******   《大正藏》第84卷No.2680     融通圓門章    攝州平野融通妙宗大源山主    大通撰述   一真法界沖深廣博。包含眾德。遍應萬有。天鼓海潮無思通故。求真去妄。猶如棄影而勞形矣。祇不濯垢心。無登正覺。須打計執方入圓明。心心作佛無一心而非佛心。處處成道莫片塵而不寂光也。失此知見。瞥爾妄起。東攀西緣。□竮之子。門外之客。奔逝南北。輪環無輟。無始至今。曾不省覺。故我慈尊魏魏現粟散。囑囑□開祖。指陳一行一切速捷取辨祕訣。抖束密意。令乘一乘。顧復之極。不請而來。無問而吐。真友悲母切而復急。恩而更殊也而巳。面授金句。明訓玉章。與感得變像。俱藏於梵庫。余慨闕流行。先載乎緣起卷首。然新意者。未索得佛祖旨。動成紕僻。嗚呼時遠教弛。希有曉了。寧弗悽楚乎。今為提撕綱緊。述撰披釋。為此作也。染指義味。則綜攻群典。敷揚圓理則直據雜法。稍莫自言成於己見。   南無忍士教主釋尊。西方能化阿彌陀佛。十大薩埵。所有聖眾。惟願攝取。我是凡下。言義離過。不乖慈教。遠近流通。助他信心。臨終正念。同生極樂。   將著此編。總有十條。一教興本緣。二多聞勸喻。三略釋宗名。四法門分齊。五所被通局。六通修要方。七內眾規則。八辨國土。九明佛身。十解文義。   一教興本緣者。開祖良忍上人。尾州智多郡富田人也。稚遊叡峰。師於良賀。究止觀之奧義。遭於永意。聞密乘之幽旨。來住絕倫。顯密碩德。二十三而辭交眾。潛跡別處。二十餘年常坐不眠。而勤行孜孜焉。永久第五。壽四十六。五月十五。日輪當午。無量壽佛面現身相曰。汝行不可思議而難得順次往生。教速疾往生之勝因。授與融通念佛。是乃宗興之基堵也。   二多聞勸喻者。鞍馬多聞天王。現威容曰。師往蒙佛直授。流化勸進。盍救濟苦海之群有耶。上人為證明末世之信向問曰。何謂乎。報曰。迴我所唱透通眾人。眾人所唱融攝於我。是融通念佛也。其功踰獨稱焉。自是志操勇猛。天治元年六月九日。持於管簿。遊履京師。始鳥羽先帝日課百遍。及以三公九卿等交締矣。向五百十三人時。著青衣壯年之僧。來上人前請於扶接。手書佛法護者鞍馬寺毘沙門天王畢而去焉。知幽讚深。奇敬感極。翌年首夏。詣鞍馬寺。通夜念佛。暨於三更。天王忽現。謂上人曰。融通念佛功德彌廣。故我代師俾三界諸天六道冥官。榑桑國內八百萬神。各受日課百遍。為盡未來際不退勤精之誓諾。錄各己名。附與乎仁矣。披閱冥眾如星列名。多聞功勳。相似普賢勸進善財海眾。從爾奮激。經緯國家。勸進人文。   三略釋宗名者。總通之道。脫離之門。要而又勝。高而又深。頓超之法。速昇之行。舉一全收。連貫互徹。一多無礙。重重無盡。名為融通。大者當體得名。包含為義。一真法界。具滿所有響應過恆。局限之法。彼此融故。要住自一。方能遍應。遍應多界。常是住一。一有力多無力多入一中。多有力一無力入多中。一多相入。日日成億百萬遍之謂也。窮性盡理。因果該徹。一相通融。無能所念。言議絕離。思想寂滅。全性成修。本具諸佛古古利澤。圓成眾生新新念稱。故言念佛也宗者。梵語悉檀。從上五字義淵。穢而常淨。不移而換為不二圓門之崇尚也。   四法門分齊者。諸宗法匠。皆有判教。今宗所立。當以五罊。一人天教。二小乘教。三漸教。四頓教。五圓教也。人者。多思量故。蘇迷四邊有此大洲南瞻。東毘。西瞿。北俱也。修持五戒中品十善。感斯道身。天者。有光明故。欲界六天。男女參居。多諸欲染。色界十八。並無女形。亦無慾染。有色化生。無色四天。但有四心。無有形質。上品十善。並勤未至。兼修靜慮厭色修定。如次上天。小乘者。有諦緣度。聞佛聲教。修習四諦十六行相。伏斷八十八。九十一正使。不由他悟。內因寂靜。外緣足少。更侵習氣。發四弘願。修六度行。留惑潤生。利物為心。如次配三。唯說人空。不說法空。以於六識。建立染淨。漸教者。理事各別。性相不同。五性差異。無性有情不許成佛。以於八識建立諸法。少說法性。多說法相。又理事不二。性相互容。定性二乘醉昏醒覺。無性闡提發心作佛。式如來藏隨緣成立。少說法相。多說法性。頓教者。五法。三自性。八識。二無我。一切絕離。不立法相。一念不生。前後際斷。圓教者。統該前四。圓滿具足。相即無礙。主伴無盡。一法一切法。一斷一切斷。一行一切行。一成一切成。互具交融。超過思議之境也。如今宗者。口稱事相。彼此交絡。周遍塵界。具有眾德。莫有遺餘。即於煩惱。證於菩提。不出荊林。游於玉沼。熾然求生。不乖無生。終日生而未嘗生。乃知。深濟普周教海也。   五所被通局者。無願無行總非器也。反是皆堪。凡教卑則少慧輕陵。根不對則功行難成。圓融口稱。上智享稟。下機領荷。不離一法。巧與諸根。霄壞覆載。大造化育。普門廣大。無擇無遺。圓宗之談。臻窮證者。累德長尊杜聽。常隨高足閉口。洽信解者。不肖之徒如龍得水。似虎靠山。聞圓妙理不可思議。起圓信解。信一心具法界。解一塵有經卷。欲開此心而修圓行。妙悟自具。頓同諸聖。福慧事理。皆稱法界。力用未充。無生而生。親近彌陀。直爾契當本來平等。此但舉信順者。猜嫌毀訾。亦所滋潤。聞而嫌。知而訾。聞知之種。已蘊識田。不遠得益耳。   六修行要方者。不簡僧俗。受課之外。每日清晨盥漱已後。向西合掌。舉揚彌陀所傳融通念佛億百萬遍決定往生。以心緣歷。不高不低。不緩不急。調停得中。字字分明稱念果號。十聲為度。盡此一生。暫莫放過。早旦稱佛表貴敬也。比臣之朝。類子之省。又旦即是夜氣清明。未馳世路。取自心淨。又朝露忽消。電光便過。幸乎得一日光景。稱一日佛名。驗得往生。憍盈者謂。一生造惡。臨終念佛帶業得生。我於生前。且做世業。直待臨終。而後念佛。當諦而聆。臨終僥倖。千萬人中無一兩口。懷感師雲。世間有十種人。臨終不得念佛。一者善友未必相遇。無勸念之理。二者業苦纏身。不遑念佛。三者或偏風失語。不能稱佛。四者狂亂失心。注想難成。五者或遭水火。不暇至誠。六者遭遇豺狼。無復善友。七者臨終惡友。壞彼信心。八者飽食過度。昏迷致死。九者軍陳鬥戰。奄忽而亡。十者顛墜高巖。傷性命也。若斯十種之事。皆是尋常目擊耳聞。宿業所招。現殃所感。不容迴避。孰乎知之。臨終有業無業。好死惡死。十種惡緣。卒爾遭著一事。便空往焉。直饒無此惡緣。平病而死。世緣未了。妄情未休。貪生怖死。刀風解體。四大分離。擾亂胸懷。苦痛逼迫。求醫問藥。家計未明。後事未辨。百種惱從。萬品憂來。當於此時。閑靜安和。得策懃乎。少壯無事。得時便勉矣。倘不者也。後悔難追。反之者也。旛華繽紛。天樂嘹亮。簡易勤墮。烋咎懸隔。故吾恆珍重清晨之方而已。   七內規則者。領受圓頓無價之惠。安養化往。已撫慰矣。僧儀準繩。更可分別。尋常以為。圓人修毘尼者。既入一乘家。遊三車門。焉謂不可。既入一乘家。一乘者佛慧也。其家者法界也。以佛慧觀法界。獨一法界而無對待。出亦家也。入亦家也。三學之中。戒其為地。一切善法。莫不因此而成立。依一乘法。又攻此學。如栽而培。故智者大師。佛乘發揮之棟宇。而善毘尼。賢首法師。雜華紹隆之柱石。而志律學。既開祖透達四教圓融。精練三觀即是。而護持菩薩大戒。我曹非其來孫耶。設不廣被七眾。不未使吾輩由之也。如諸沙門。容儀異世。德行奚同。淳源久謝。澆風不追。覺路彌遐。擁膝長思。誠乎。依理起行。不礙事相宛然。依行觀理。不滯空寂。行法之始應信。己身有如來藏。修行可得成佛。三寶功德。最勝難量。離此更無合歸依處。因果決定。業報必然。是故捨惡修善。不離自心。然後受三聚淨戒。護持十重四十八輕。遮性分全。一一惜囊如微塵許。勿令有犯。善用無邊。惡用亦爾。自損穢他。可怖之甚也。隨行不虧。一乘助緣。淨業正因。道器全者也。   八辨國土者。古明佛土。區區多端。大略有四。一曰。凡聖同居。二曰。方便有餘。三曰。實報無障礙。四曰。常寂光也。一凡聖同居者。自分二類。同居穢土。同居淨土。初者四惡二善之凡夫。三權六實之聖者。共住雜居。故雲穢土。次者果報殊勝。非餘可比。雖有人天。無四惡趣。故名為淨。二方便有餘土者。二乘三種斷通惑盡。別惑未除。捨分段身而生界外。證方便道者之所居。三實報無障礙者。無有二乘。純諸法身菩薩所居。無明未盡。潤無漏業。受法性身。色心無礙。故以彰名四常寂光者。如如之理。名是為土。如如之智。名是為身。離身無土。離土無身。非身非土而說身土。一法二義也。依乎眾生行業增減。定水昇沈清濁差別。印成國土亦復差別。身境受用。遞遞不同。極樂淨土標指方域。為成機信。教境真實。一佛土一切佛土。一切佛土一佛土。圓融不可說也。無一土不從法界流現。無一佛不由自心出震。但此一心包三世間。四土融通。重重無礙。生佛交參。淨穢互現。十方縈收。在於剎那。一念羅列。遍乎法界。一念既爾。一塵亦爾。一一心中一切心。一一塵中一切剎。一一心塵亦復互周。重重無盡。清淨平等。無量智慧眾生充滿。經雲我此土安穩也。如此解了。遷神於億剎。遂生自己心中。□質於寶蓮。豈踰剎那際哉。娑婆遍在一切處。清泰遍在一切處。舉一全收而不黃混。天帝網珠。雖互相遍。此珠不為彼。彼珠不為此。參而不雜。離而不分。極樂淨土千珠之一。堪忍穢國千珠之一。十萬億剎各千珠一。三乘人天及與畏塗無極。一一無非千珠之一。微塵剎海。十世古今。一海印中。頓現圓滿。良以。淨穢不二。自他融通之所立夫。   九明佛身者。佛本無身無壽。隨順世間。安立相貌。經論說暢。比比有之。知此不詳。造修失路。以自所怙。應當辨拆。此亦有四。一者應化身。二他受用身。三自受用身。四自性身也。應化身者。隨類化應。居淨穢土。業緣起滅。體是無常。稱諸機宜。現通說法。令各獲得利樂之事。他受用者。妙功德身。居純淨土。赴機隱顯。相不常住。為菩薩眾。現大神通。轉正法輪。決眾疑網。令彼受用大乘法樂。已上二身。依乎事識但空見。故唯屬無常。若依業識不空見者。即此無常全體是常。則常無常二用相即。二鳥雙游。猶如七百僧祇常在靈山不清淨嚴如釋迦國是也。自受用身者。一切如來。修集無量福慧資糧。所起無邊真實功德。及極圓常遍色身相續。湛然盡未來際。恆自受用廣大法樂。除此而外垂三土身。或名為應身。實因所感。或名為報。自性身者。謂諸如來真淨法界。自他受用。應化所依。離相寂漠。絕離戲論。具無邊際真常功德。是一切法平等實性。即此自性亦名法身。師軌法性。還以法性為身。非色亦非心智。非蘊處界之所攝持。強指法性。為法身耳。大抵應化身者。凡夫小乘地前菩薩所覲之相。三尺黑象及樹神身。王宮所生丈六小身。是即當人天小乘教。受用法性地上菩薩所見證境。八相難思。三十二相。八十種好。八萬四千境智冥合。始本不一。遍常法界。同於虛空。是則配乎漸頓兩教。四種所說。優降天殊。今家教相。唯在圓教。別無明父母。登究竟山頂。成清淨法身。居常寂光土。四身具足。無有缺減。三佛相即。無有一異。丈六小身。三十二相。八萬藏塵。全知法界。四品身相。皆可稱海。妙色妙身。皆無分限。一一相好。與虛空等。悉圓滿海。一攝一切。隨一佛身。常具四身。無邊應用。不離毫釐。但現丈六。頓備藏塵。八萬藏塵。不出弊衣。四身攝容頗論果上。剝盡而說。金剛後身。解脫道時。佛果現前。十身圓滿。已後無方大用。既得諸法等量之身。故以諸法為自證果。即以諸法為化他身。真身寥廓。與法界合其體。包羅無外。與萬化齊其用。所謂十身總有二種。菩提身。願身。化身。力持身。相好莊嚴身。威勢身。意生身。福德身。法身。智身。是如來身上十身也。眾生身。國土身。業報身。聲聞身。緣覺身。菩薩身。如來身。智身。法身。虛空身。國土虛空即器世間。如來智法即智正覺。餘五並即眾生世間。是融三世間十身也。如來身上。說其十德。亦名行境。行感境故。具斯十義而為一佛。又融三世間而為一佛。亦名解境。覺智照解。皆佛身故。行解境別。復唯一佛。是故一佛周遍法界。故經雲。爾時。世尊處於此座。於一切法成最正覺智。入三世。悉盡平等。其身充滿一切世間。其音普順十方國土。然此十身真應二身。十佛境智冥合名真。十佛對機說法名應。對機之中。對地上菩薩名真身。對地前菩薩及以凡夫。名為應身。十佛自境名果分不可說。機所領悟名因分可說。因果不二。無有別體。十佛之外。無別三四。三四身者。十佛用也。故經雲。一切諸佛身。唯是一法身。一心一智慧。力無畏亦爾。自在功德無所不知。故為佛。此十佛即諸法盡窮之原。十即表無盡。此十一中十。十中一。一即十。十即一。亦相即相入無礙自在重重無盡義也。永久年中感得變像。一佛中立十聖圍繞。十界一念總相別相。十身具足一大法身之所表也。宗祖正依華嚴法華。非無良由。又像性遍空。三身宛然。靡可猶豫也而已。   十解文義者。預分科二。初佛說。後祖釋。初中亦二。初長行。次偈頌。初中又有三。一人。二行。三結名。次偈中亦二。一所修法。二所得益。釋中亦二。初約釋。後勸誡。初中三。一願。二行。三結名。   ○初長行三△一人   一人一切人。一切人一人。   十方諸佛出現於世。以一佛乘利樂眾生。稟承機器。無二無三。一乘闡揚。從無住本立一切法。妙心體具。隨緣流變。心如工畫師。造種種五蘊。一切世間無法不造。法法塵塵不出靈府。以心言一切法而無非心。以色語一切法而無非色。一蘊一切蘊。一切蘊一蘊。一處一切處。一切處一處。一界一切界。一切界一界。眾生國土悉皆爾矣。經雲。一切眾生身入一眾生身。一眾生身入一切眾生身。又雲。一切諸世界令入一塵中。世界不積聚。亦復不雜亂。一香法界。一色法界。剎那心念亦爾。所以者何。緣起陀羅尼無障礙法。隨舉一法。盡攝一切。遍歷諸法不可思議也。欲見萬法。須入一法。得入一法。見法無遺。故隨舉一。攝一切人。亦一切人入一人也。   △二行   一行一切行。一切行一行。   舉一為主。餘即為伴。無礙鎔融。無行不具。正助道品八萬四千。恆沙塵數一切行門。莫不攝盡。一行既爾。餘行亦爾。一中一切。一切中一。於一法中。具眾多法。眾多法中具有一法。倏爾念想。單持聖號。彼此相入同時發現。無前無後。千燈涉照。萬鏡傳耀。主伴無盡。自在圓融。普周僉然。故以一行通諸含靈。一人得生則眾人生。成於佛位。亦復同之。一乘之佛。自他同成。已成佛去。非唯住果地不修因行。或成佛與一切眾生前前已成。後後亦成。諸佛世尊。唯以一大事因緣故。出現於世。祇附根本。無攀枝葉。採取純精。擲棄糠秕矣。   △三結名   是名他力往生。   圓家枝黨。體達相即。俯仰禮於四身。造次給於十身。具於四土。融三世間。奇禽庶鳥。瓊院茅堂。時時諧音。處處同彩。果雖未辨。一切莫非遮那妙境。祇恨。人迷四忍。家纏五蓋。心有高下。土感丘陵。荊棘為林。魔外同武。極樂淨土。境殊緣勝。欲捨穢取淨。須生乎彼。捨離諸相。起隨念心。泯亡生解。致傾慕想。妙明真性。本自無生。隨緣成立。乃有生相。以性現相。無生而生。以相由性。生即無生。如此了知。狻猊獨步。萬牛不挽。如那羅延力也。   ○一所修法   十界一念融通念佛。   十者數也。界者別也。分段變易。依處齊限。果報各別。六凡四聖。法雖無量。數不出十。一一界中。雖復多派。不出十如。如地獄界。當分自具相性乃至本末。亦具畜生界相性本末。乃至具佛法界相性本末。無有缺減。餘九法界亦如是矣。一念俄頃之妄心也。一心具十法界。一法界具十法界。亦具三種世間。百法界即具三千世間。無心則已。介爾有心即具。不前不後。一念心起則有十玄。此心同時具於萬法。諸法在心。心遍諸法。廣狹自在。純雜無礙。一多相容。諸法相即。萬法隱顯。重重轉現。事法即真。十世隔成。主伴圓滿。萬法總成一念心法。開於一念。萬法森羅。因果差別。依正扶疏而不遷移。所變萬象。本由體具。體若不具。雲何現生。水具波性。方能怒鼓。了水起波。泊濤全水。但由妄心不知一相。見諸隔別。翳蒙稍瘳。明瞳居然。適莫情亡。祇太丘子也。融通念佛諸教之中。融通有二。曰事理。曰事事也。初者事法分隔有齊限。理體蕩鎔無局限。全理成事。所成事法。與理混會。融通和液。如來藏性。舉體隨緣。成辨諸事。而其自性本不生滅。即是理事混融無礙。後者事相諸法。分分相待。互有障礙。然理性圓通。虛融無礙。依理之事。事無別事。事亦鎔融。彼此相入。互不障礙。理既無有彼此之異。事亦泯絕一多之別。事事相入。力用交徹。一念即無量劫。以現即過未故。多劫即一念。以過未即現故。一入一切。塵遍十方故。一切入一。剎入一塵故。一即一切。即十方故。一切即一剎。即一塵故。一一法中。重重影現。一中有一切。彼一切各有一切。靡有窮盡。永亡際限。今所取者。事事融通也。人有信慧。交締名簿。塵沙界眾。唱號交絡。經雲。一切諸佛。能於一身。化現不可說不可說佛剎微塵數頭。一一頭化爾所舌。一一舌出爾所音聲(乃至)文字句義。一一充滿一切法界。無有窮盡。因果該徹。法爾如是(云云)可知。一念不起已。起頓具十重。一稱一切稱。一切稱一稱。同時具足。不可思議也。   △二所得益   億百萬遍功德圓滿。   西乾說億有其四種。十百千萬。今以第四准計層疊。未盡理原。實順便撮滿。彰無央數。勾踐少醪。眾軍皆醉。欒巴一噀。蜀川雨矣。果號素異方也。佛敕甚巧便也。己心融鎔。播自在業。因陀羅珠。以寶洞徹。遞相影現。涉交重重。於一珠中。同時頓現。隨一即爾。一一亦爾。既一一珠。一時現一切珠。亦復然矣。如斯重重無有邊際。有邊無邊珠影。悉皆在一珠中。炳煥高現。餘皆不妨此。此亦無礙餘。若於一珠中坐時。即坐著十方重重一切珠。何以故。一珠中有一切珠故。一切珠中有一珠時。亦即著一切珠。於一珠中入一切珠。而竟不出此一珠。於一切珠入一珠。而竟不起此一珠。一珠即十方珠。十方珠即一珠。無方無隅。主伴互融。聲聲無礙。億百萬遍。須臾圓曠劫之行。剎那昇遍照之位。全性在修。彼稱此聲。射散撿束。互融鑒徹。投卻筮蓍耳。功德圓滿滅惡生善。終不遺止。大阿斬不平。檀藥安舉體。住已所唱。巨益驗著。張善屠牛。化佛迎接。邵彪稱念。官任安撫。況乎圓頓教法。理不孤起。必眷屬。伴侶翼從。住已為主。遍應為伴。遍應為主。住已為伴主主伴伴。各不相現。主伴伴主。相入相即。彼此互融。功德周贍。髣拂三五而斬新焉。所有行業。滅諸塵勞。生無邊福。舊囚倏赦。凡庸遽位。豈不堪凞怡哉。   ○後祖釋中二。初約釋三△一願。   諸法實相。無能念無所念。如如融通。是名他力往生之願。   諸法實相果德之理本。發心之憑仗。迷悟之根源。凡聖之依止。經雲。唯佛與佛。乃能窮盡諸法實相。諸法十界三千。即實之權。實相本具理體。即權之實。同體權實。如金成器。互融至致。妙在此耳。無能念等者。法住實際。諸邊不動。離去來生滅。無增減高下。畢竟平等。無修無證。心佛眾生。夷齊不二。互現交參。諸佛心內眾生。念眾生心中佛。故所念外。別無能念。眾生心內諸佛。度諸佛法中生。故能念外。更無所念。諸眾生如。一切覺如。一一界中。皆互具餘九界十如。該妄徹真。無不稱性。心境不二。毘盧身土。竟日居下凡一念。阿鼻依正。終夜在極聖自心。菩提生死。由來己體。無明覆蔽。不顯得衣堣岌_珠。還愍求他。不了知室內祕藏。尚苦孤窮。久蹇伶仃。默想巾車。永居污穢。忽聞淨妙。常專念畢竟往生。無有休息。如弱羽望枝。似赤子憶母。今此國中。鷲峰已隱。龍華未開。三界苦果。焚如無量。四惡業因。繚然莫盡。邪外暴風。是非鼓扇。媚色婬聲相惑。刀蜜蛇觸交侵。中下湍根。於緣縮退。佛引往生。淨土緣強。唯進無退。白牛如意。任運輻湊。   △二行   生佛宛然。如如融通。是名他力往生之行。   三千實而諸相依宛。實相在理雙盲眇目。朦朧不曉。本具佛法未得了。故自淪永夕。三千垢盡。一實明朗。四謗不妨。八風不動。幻惑永盡像果圓也。理性本具。無明即明。世間諸相一一常住。俱體俱用。頗靡有低昂。常無間然矣。全性成法。其性起法。法爾煥然。全佛而不捨全眾生。雖冥無二。而不相參。即異之一。本在己內。即一之異。不礙在外。知量揣根。仰於已成。激於未證。痛鞭勤精。從發於趾。登於玉階。經雲。常念彼佛。譬如夢見金寶親屬娛樂。即有而空。即空而有。生佛兩忘。而不壞相。依託佛意。唸唸勿有中止。如鑽火者未熱而止。火勢隨滅。渴人求水穿鑿原阜。施功不已。漸見濕土。委細營磨。日日不廢。   △三結名   億百萬遍。非多非少。是名事理不二不可思議功德往生日課。   日課百遍。互融億百。指少為多。多非多。指多為少。少非少。少即多則不動少相。如此少相。非情謂少。雖多即少。不壞多相。如此多。非情謂多。若唯約事。互相障礙。若唯約理。唯是一味。理隨事變。無差別處。差別森然。事得理融。差別時。了無纖異。普法事理。理即事。事即理。理中事。事中理。即中中恣。冥二際不多。統法界非少。有盡無盡。向上向下。柱捨相即。束箭各現。聲聲響於沙界。顆顆貫於十方。杳杳難窺。冥冥莫覦。一縷制象。不如假多。現至境於唇頭。圓大事於頃刻。實乃罄諸佛之靈肝。窮玄根之幽致。超言詮之域。出測量之境。奇稱之功。隻想之德。海墨叵窮。山筆罔盡。迷其旨者。徒修因於曠劫。入其門者。等諸佛於一朝迷與不入。非不思擇矣。   ○後因勸誡。   一念懈怠。寶池蓮萎億百萬遍。功德損減。一念精進。寶池蓮開。億百萬遍。功德成就。   文相易解。 融通圓門章 ******    No.2681 器樸論(並序)    黃臺山前住託何述   爽以一代之教門者。吾宗之興基也。夫高山頓說就日之德化遠隔斷灰之煙。平等大會望雲之恩光未覃敗種之霜。薄先鶴林之春八年。闡提逆惡之風星和暖日。辭鷲峰之月一時。五重業障之雲光晴幽宮。亮超岸之風航。奔驛之鞭駿也。西土比丘黃老子為之出世。中天古峰玄耆山宅之常住。常住即真如蓮華。蔕道芽於肉團。蓮華即名號實相。原心水之淤泥矣。斯心濟太虛融十界而千如也。之斯水湛性海。混百非而一心也。固道捷徑獨步教禪之月頭。固芽布護卓犖顯密之林巔。諸佛單班掌。法王之覺蕊離離。眾生並絞跌。本家之悟臺鬱鬱。誰家乘車為底下而拔濟尚垂。何處書窗揭末世而緗袟未卷。都尋教教廣波波兮。狂醉之徒詎人窮觀。訊禪禪微悠悠兮。長眠之子何時驚覺。然不闚迂轍之艱難靡識端臬所正。肆約一代於卷。脅溢十有餘篇。厥聖淨難易鴻門者。論教位身土而驗他力之扶翼矣。本懷非懷鳳樞者。爭方便真實而感出世之於鴆焉。二尊二教章者。聿抑揚之指矣。諸佛正覺條者。本久遠之說焉。諸教出離要者。蒙被接之機兮。大小權實牒者。警教禪之猥也。二種三昧詮者。會定散之別矣。成佛往生簡者。譽生身之忍兮。發菩提心綱者。讚名號之德兮。有相無相維者。思事理之融也。諸經通讚緗者。題歸命之心矣。念佛多福袟者。舉三世之利矣。末法弘通流者。徹持尊之益矣。臨終要心縡者。因知識之緣焉。祖祖念佛錄者。鑒三國之證兮。總言之者不為簡擇而集。不為確論而錄。釋曰。時機相感聞即悟植。啻為此物兮書。於戲舌相昌空。須凝信心於紫臺雲迎。眉間顯瑞。莫疑。余身在白毫光接。詎嫌必往。將往輒是。尚讟不簇。信胥登庸者乎。 器樸論捲上    第一。聖道難易門   問雲。淨土宗者。宗謂獨尊。其判教意如何。答雲。當宗以聖道難行為化前。以淨土易往為正宗。聖道門者。大小權實諸教也。皆從凡至聖之門故名聖道。暫約四教言之。藏教者小乘有二。聲聞者經七賢七聖之次位。斷八十八使之見惑。盡九九之修惑證四四向果。緣覺者凝十二因緣之觀送四生百劫之時。終證灰斷共入無餘。通教者於十地之中見地斷見惑。辨地斷思惑。菩薩盡習氣。於三品被接有二入通義。佛地盡餘殘習氣住方便土。別教者於五十二位第十信伏見思之惑。發心住(初住)斷見惑。不退住(七住)斷思惑。灌頂住(十住)除習氣。斷上品塵沙。十迴向位斷下品塵沙。十地斷無明。圓教者談六即。於分身即經四十一位。究竟於妙覺之位。雖有八宗無出四教。皆在斷惑證理之域。共期此土入聖之分。故言聖道門。起信論雲。或示超地速成正覺。以為怯弱眾生故。或說於無量阿僧祇劫當成佛道。以為懈慢眾生故。能示如是無數方便不可思議。而實菩薩種性根等。發心則等。所證亦等。無有超過之法。以一切菩薩皆逕三阿僧祇劫故。○凡佛法有教門實義二。教門雖談不斷。實義悉斷也。故言難行道。淨土門者彌陀如來本願所成淨土。念佛眾生往生極樂要門也。宗家雲。門門不同八萬四。為滅無明果業因。利劍即是彌陀號。一聲稱念罪皆除。○聖道難行曾無證故。今開淨土易往門。是為立宗大綱。起信論雲。雖有正因熏習之力。若不遇諸佛菩薩。能自斷煩惱。入涅槃者則無有是處。○正因者佛性也熏習者定慧也。縱有三學之分。難葉一實之道。故大智律師雲。釋迦世尊無緣大慈深悲堪忍未得度者。大啟淨土法門。曲示念佛三昧。○問曰。其淨土者四土中何攝乎。教主者。三身中何佛乎。若言報土者有聲聞人天。若言方便土者非通佛所居。況寂光土非指方立相之域。故天台判極樂同居土之攝也矣。佛身亦為何。自受用身者唯佛與佛之境界也。他受用身者十地菩薩感見也。欲謂之應化。身量華座異而言一座無移。然而又巍巍獨坐度眾生。身土並難測如何。答曰。大乘同性經曰。淨土中成佛者悉是報身。穢土中成佛者悉是化身。又曰。阿彌陀如來蓮華開敷如來龍主如來等諸如來。清淨佛剎現得道。○文證分明也。禮讚文雲。南無受用智慧身彌陀如來。○但至凡夫感見難者。不先言乎別願所成之身土也。唯識論曰。大威德定力佛本願力。唯識所不判。○通途性相非所可判。又至三乘同居之難。法華經曰。華光如來亦以三乘教化眾生。彼佛國土雖非惡世。   以本願故說三乘法○然彼國聲聞人天因順餘方之名也。既曰二乘種不生。實不可有二乘根性。天台暫約四土建立釋乎。宗家雲。報法高妙小聖難階。垢障凡夫雲何得入。若論眾生垢障實難欣趣。正由託佛願以作強緣。致使五乘齊入。問曰。若爾何觀音授記經。言彌陀入滅觀音紹化乎。答曰。隱沒休息者諸行生因之機所見也。授記經曰。唯有一向專念阿彌陀佛往生者。常見彌陀現在不滅。○於徹窮後際放身光佛體。有機見不同不可遮之。玄八雲。像法決疑經曰。今日座中無央數眾各見不同。或見如來入滅。或見如來住世無量劫。○籤五雲。如華嚴雲。或有見佛種種說法。或見在於都率天上(乃至)皆言或者。一一相中皆八相故。○是感見不同也。曇鸞雲。極樂為第一義諦妙境界相。佛號真實智慧無為法身。○此言無為法身者。是言法性生身佛乎。法華論釋常在靈鷲山之常字雲。第一義諦所證故。○妙樂釋曰。第一義諦謂所證者。即是自受用故。以常字釋成自受用身也。故宗家所所釋雲常住世。雲湛然常。雲法爾常。是以當流相傳一義。以彌陀為自受用身。既雲受用智慧身阿彌陀如來。自他二身者悲智之二也。以智慧身自受用身義應知。別因正覺佛為自受用身。濟度眾生有何妨乎。問雲。未審隱沒休息。機息應轉以可相準。何以念佛生因機見不滅為報身乎。弘決九雲。若入涅槃二土相者。方便土中通佛涅槃。不可亦同界內通佛灰身入滅唯留舍利等。彼法性佛機息轉應名之為滅。若於彼土別機起時。即見無量相好之身。圓機即見虛空之身不滅。方便既爾。實報準知。淨名疏一曰。問。經雲。諸天同寶器。食隨其福德飯色有異。此為一質異見如何。答。應作四句(乃至)異質一見如娑婆極樂垢淨質異。別圓菩薩用天眼見但一有餘。○以兩文意可言方便有餘土雲何。淨影觀經疏雲。真身常寂無迎攝相。○已有來迎願。何可謂真身乎。答曰。弘決文者方便既爾。實報準知。還而可為潤色。淨名疏者別圓菩薩感見。又可異念佛生因之機見。來迎事別願酬因報身雖巍巍不動。稱名行者心眼開而直見真身也。彌陀正依經曰。彌陀非三身。別因正覺故。三僧祇萬德代眾生苦行。○代眾生苦行者因行也。三僧祇萬德者果德也。兆載永劫之苦行。恆沙塵數之法門。攝六字之中。故言之大願業力。願能圓滿功行。行能成就名號。以彌陀功為眾生力者。功即力彼持業釋也。宗家雲。一切善惡凡夫得生者。莫不皆乘阿彌陀佛大願業力。為增上緣。○信外之凡夫乍到補處之位者。名號一念中超越五十二位不思議之願力也。彼鸞師雲。不斷煩惱得涅槃分。焉可思議。○誠非乘他力超世之本願。爭見思未斷凡夫得生無為報土乎。如彼聖道門斷難斷之煩惱。顯難顯之真性。縱雖上根猶可送劫數增進地位。況末世愚鈍之下根。何期此土入聖得果乎。大智度論雲。新發意菩薩機解軟弱。雖言發心多願生淨土。何意然者。譬如嬰兒若不近父母恩養。或墮坑落井火蛇火等難。或乏乳而死。要假父母養育可長大。菩薩亦爾願生淨土。親近諸佛。增上法身。○又雲。譬如鳥子翅翮未成。不可令高翔。先須依林傳樹羽成。菩薩亦爾。先須乘願求生佛前。○又雲。譬如四十里冰如有人以一升熱湯投之。當時似如少減。若經夜至明。乃高於餘者。凡夫在此發心救苦亦復如是。以貪瞋境界違順多故。自起煩惱返墮惡道故也。誠大聖大權垂示何夫依違。須知機知時歸淨土易往門矣。難易二道者西天十四代師祖龍樹尊者毘婆沙論曰。佛法如世間道有難有易。難行道者。五濁惡世求阿鞞跋致甚難可得。如跛人步行一日不過數里。極大辛苦依自力也。易行道者。念佛求生淨土。如水路行船須臾千里依他力也矣。自力他力者。念佛鏡雲。自力修行者。準佛經教從初發心經一大阿僧祇劫。初到初地。又經一大僧祇劫修道乃至八地菩薩皆是自力。他力者準念佛法門。阿彌陀經疾則一日。遲則七日。念阿彌陀佛往生淨土。即是八地菩薩。何以故。為乘阿彌陀佛大願力故。阿彌陀經中。眾生生者皆是阿鞞跋致。既是阿鞞跋致即是八地菩薩。喻自力者猶如小兒年始三歲宅去京地向。經千里遂遣小兒自行向京以求官職。無由得到。何以故。為幼少故。餘門修道亦復如是。是要須多劫修道乃成。猶如小兒自力向京不可得到。由自力故。言他力者。小兒雖少乘父母及象馬車乘力故。不久到京遂得官職。何以故。由他力故。念佛修道臨終時乘阿彌陀佛願力。如一念頃往西方得不退地。是乘即究竟一乘之妙道。五乘齊入之真門也耳。    頌曰   一乘西教急要徑 不費步功腳下成   趯起超過生死海 便行走入涅槃城    第二。本壞非懷門   問雲。諸佛出世本懷。為在念佛如何。答雲。諸佛出世為對治六識心王戰也。故無量壽經者說擊大法鼓。○有大功勳者與髻中明珠。然釋尊雄猛已歸涅槃。財殘諸教兵法。如彼三略者教軍中法。聚香餌下之魚。六韜者示戰場謀。翔雲山上之鳥。喻之諸教斷道。或不動干戈而直謁無明王。自以力量欲得本分田地。喻之教外宗門。皆是突兵計略未得利劍。薄有六城門。前五識心所門力微易破。第六識心王門極固警。第七識內居也。第八識庫倉也。第九識根本也。前五外守而力羸劣。後三內助無功用。唯第六識獨好勁捷挫諸佛子。若不截斷此之心王。無得本分田地。田地者是佛性之名。涅槃經二十五雲。諸佛世尊眼見佛性。十住菩薩聞見佛性。○三賢猶以不能眼見。況信外輕毛去田地百萬里。爭見性成佛。此時彌陀願王名號之中有利劍。喚名者則六識心王乍被伏斷。此一段事諸佛如來更所不能。所以者何。斷前五識見思粗內妄執。得成所作智。北方不空成就佛釋迦如來是也。第六心斷者。斷見思粗妄執惑。離三界域也。斷第六識相應見思之兩惑得妙觀察智。西方無量壽佛是也。斷第七識相應見思之細妄執得平等性智。南方寶生佛是也。斷第八識相應見思微細妄執得大圓鏡智。東方阿□佛是也。第九識者斷見思極細妄執得法界體性智。中央大日如來是也。第十識總得五智也。非對治六識心王。眾生出牢獄無由。故為之而諸佛出世。若依諸佛者。雖可治前五後三。為第六識不得勝。故諸教兵法唯徒儲兮。然吾願王獨治六識戮無明。是故釋尊出世本懷在說此名號。問。出世本懷者文在法華。今經本懷之言雲何。答。法華經言唯以一大事因緣故出現於世。○稱讚淨土經言我觀如是利益安樂大事因緣。○言意全同。今經稱讚淨土經同本異譯。何言不言乎。凡論出世本懷有二意。一約教權實。二約機利鈍。諸佛大悲於苦者。故大悲本懷偏濟常沒。此一道理誰人爭之。然以一乘度最下機既在此經。二意並備故稱本懷。諸教但明應佛素懷。此宗決了二尊本心。報佛彌陀遂本地願在度底下。誰亦爭之。底下出離在此經。故即是報佛暢本懷也。化從報垂。化豈乖報。故序分義雲。顯通悲化。○所以化以顯報佛悲願為本心也。又小經示諸佛證誠者。正顯諸佛道同之本懷也。問曰。天台雲。三乘根性感佛出世。餘不能感。今家何言常沒眾生感出世耶。答。聖道所談三乘之外不許出離。故雲餘不能感。今宗所明無善之機乘願往生。入佛境界。故以常沒為出世機。隨義別也。謂若無佛性佛不出世。眾生無可發義故。若無垢障者不出世。以無可度之苦故。疾前無藥。機先無教。亦無所爭。問雲。法華念佛同為本懷乎。答雲。諸佛利生通淨穢二土。於淨土為菩薩說一乘。可謂之諸佛本懷。出現娑婆為苦眾生說一乘。可謂之出世本懷。故言捨彼莊嚴無勝土八相示現出閻浮。○若為聖人不可出世。若為凡夫無說餘教。捨淨土出閻浮。應知為淨土門。是道理至極故以念佛一乘可為出世本懷。是又誰爭。但念佛法華同一乘故共可為本懷。宗家曰。言無量壽者。是法。覺者是人。人法並彰故名阿彌陀佛。○法是妙法。人是蓮華。言是人中芬陀利華。應知就經題有五重玄義。名體宗用教六字名號中應收。五重玄義所謂名者阿彌陀。體者佛。宗者命。用者歸。教者歸命。合而為教矣。名體彰兮。宗者命者當宗所詮無量壽也。一切眾生所宗之命根歸之彼佛體。共得無量壽。無量壽者是本門久遠之說。故名為宗。用者歸者因行果德內證名號。成光明無量外用。此光所照皆歸無量壽覺體。故為用。教者歸命者。淨土教門二尊教意在歸命。歸者十方眾生能歸。八萬聖教所歸。命者本門久遠之壽。涅槃常住壽命也。能所同體生佛一如言歸命。故五重玄義者六字名號也。然者法華三昧即是彌陀三昧。妙法蓮華者是彌陀三摩地法門也。飛錫禪師寶王論雲。念佛法華同名佛慧。○顯密二教差異者一往也。理實無相違。爾觀經顯法華沖花。法華述蓮華三昧。法華論記曰。阿字不生微妙體。即是眾生內心法。本來清淨妙蓮華。故題妙法蓮華經。○問曰。雖有道理。無文證者是非佛教。念佛出世本懷有文釋乎答曰。三世諸佛出世本懷。為說阿彌陀佛名號。故如來本意為說非他意念佛往生門。出現於五濁。經意六方恆沙諸佛異口同音讚釋迦不可思議功德言。釋迦牟尼佛出世成道本懷者為說念佛往生法門。文曰。釋迦牟尼佛能為甚難希有之事。能於娑婆國土五濁惡世行此難事。得阿耨多羅三藐三菩提。為一切世間說此難信之法此為甚難。○以救淨飯王為釋尊本意。觀佛三昧經曰。佛令勸父王行念佛三昧。父王白佛。佛地果德真如實相第一義空。何因不遣弟子行之。佛告王。諸佛果德有無量深妙境界神通解脫。非是凡夫所行境界。故勸父王行念佛三昧。今經非是凡夫心力所及與非是凡夫所行境界同被末世凡夫詞也。爰知造罪凡夫出世正機也。天親論雲。求十方佛中以出離正覺為本懷。今此佛本願不歷僧祇行。不運一形理。一念消億劫顛倒想。不捨凡身成佛身。然頓教中頓也。彌陀世尊本願釋尊出世之本懷也。諸佛解此本願為三菩提。菩薩悟此願意為六度。諸佛實智己證眾生良藥本源。但此本願源底也。問曰。所出文證彰釋尊本意。未知諸佛本意在彌陀。如何。答雲。三世諸佛本懷也。觀佛三昧經雲。三世諸佛皆說如是念佛三昧。○平等覺經曰。十方三世佛一切諸菩薩八萬諸聖教皆是阿彌陀。○加之已言三世諸佛。何重拒難。大論雲。摩訶衍人說。三世諸佛從初發乃至苦盡。於其中間所作功德佛事皆是念佛三昧所攝。法華經說一稱南無佛皆已成佛道。○降三世諸佛皆說之。○謂是則念佛一乘之極致也。念佛三昧經雲。此念佛三昧即是一切善根之母。如是說者名為正說。○非是者為非懷明焉。    頌曰   煩惱菩提戰未休 涅槃生死諍央不   願王利劍揮光處 古敵無明被刎頭    第三。二尊二教門   問雲。宗家曰。今乘二尊教廣開淨土門。○彌陀發願釋尊弘教。凡一代經教或說諸佛淨土。或明眾聖濟度。未言二尊二教。當宗立此名目。是依說彌陀事名彌陀教者有財釋也。以能顯所顯義言二尊教者依主釋也。以何義立此名乎。如何。答雲。雖兩義共有其理。不謝諸經通名之難。今者不然。廣亙一代約顯三部。廣者一代化前義也。可委後章。約三部者有顯益密益義。有隨自隨他別。有抑止攝取意。有要門弘願教。故立二教別。此義亦可通一代。宗家曰。娑婆化主為物故住想西方。安樂慈尊知情故則影臨東域。斯乃二尊許應無異。直以隱顯有殊。正由器樸之類萬差。致使互為郢匠。○至如彼毘捨離國顯現如來今經第七觀所現三尊。各施顯密益。於是時中當機感彌陀直說。餘者聞釋尊開示。黑谷雲。當知隨他之前暫雖開定散之門。隨自之後還閉定散門。一開以後永不閉者唯是念佛一門。○彌陀本願釋尊付屬意在斯。四悉檀中為人悉檀。四意趣中眾生巧欲意趣。今隨他意說其義應相似。應韋提請說故為隨他意。此定散能詮也。念佛一門者所詮也。故言若念佛者是人中芬陀利華。芬陀利華者蓮華也。為名號故說定散門可言為蓮故華。開隨他而示隨自者華敷蓮現也。廢諸行而立生因者華落蓮成也。是譬喻蓮華也。言上上人言上上華者當體蓮華也。念佛法華雖眼目異名。法華為名譬喻顯法。今經為名法體顯譬。法譬全同故謂同名佛慧。可悉下章。抑止攝取者。大經曰。設我得佛十方眾生至心信樂欲生我國乃至十念若不生者不取正覺。唯除五逆誹謗正法。○十方眾生者指一切善惡凡夫。一眾生而不可漏本願謂決定時。自眾生往生成彌陀正覺畢。然彼經說時者五逆謗法未造前也。故為禁戒言唯除等。今經闍王提婆惡逆者真宗由致也。自非此因緣爭顯佛本意。本意者在拯極重惡人。故未造前者抑止而言唯除。欲彰加於可加大道理。佛力不勝業力法令至極也。是釋尊祕妙方便門也。至已犯後者攝取而言皆往。遂使所顯一代設化之權實門在成此一大事。是彌陀覺王不思議願力所致也。要門弘願者。宗家雲。上來雖說定散兩門之益。望佛本願。意在眾生一向專稱彌陀佛名。○定散要門者釋迦教也。別意弘願者彌陀教也。要門者開定散兩門悟入名號一理為要。是開會意也。問雲。開會者開爾前權門歸平等大會共悟入一佛乘。更無有隔歷。故宗家雲。以佛願力五逆之與十惡罪滅得生。謗法闡提迴心皆往。○然於彼土有九品邊地差別。有見佛聞法遲速者。九品各以己行而生故。依因別而為果異乎。如何。答雲。有九品邊地異者。釋迦教抑止門說也。宗家雲。人天善惡皆得往生。到彼無殊齊同不退。又雲。九品俱會得不退。阿鞞跋致即無生○九品者釋迦教。俱會者彌陀教也。五會讚雲。十惡五逆至愚人永劫沈淪在垢塵。一念稱得彌陀號。至彼還同法性身。○言法性身者法性生身。註論雲。平等法身者。八地已上法性生身菩薩也。寂滅平等者。即此法身菩薩所證寂滅平等之法也。以得此寂滅平等法故名為平等法身。以平等法身菩薩所得故名為寂滅平等法也。此菩薩得報生三昧。以三昧神力能一處一念一時遍十方世界。種種供養一切諸佛及諸佛大會眾海。能於無量世界無佛法僧處。種種示現種種教化。度脫一切眾生常作佛事。初無往來想供養想度脫想。是故此身名為平等法身。此法名為寂滅平等法也。未證淨心菩薩者。初地已上七地已還諸菩薩也。此菩薩亦能現身。若百若千。若萬若億。若百千萬億無佛國土施作佛事。要須作心入三昧乃能非不作心。以作心故名為未得淨心。此菩薩願生安樂淨土即見阿彌陀佛。見阿彌陀佛時。與上地諸菩薩畢竟身等法等。龍樹菩薩婆數槃頭菩薩輩願生彼者當為此耳。問曰。案十地經。菩薩進趣階級漸有無量功勳。逕多劫數然後乃得此。雲何見阿彌陀佛時畢竟與上地諸菩薩身等法等耶。答曰。畢竟者未言即等也。畢竟不失此等故言等耳。 問曰。若不即等復何待言。菩薩但登初地。以漸增進自然當與佛等。何假言與上地菩薩等。答曰。菩薩於七地中得大寂滅。上不見諸佛可求。下不見眾生可度。欲捨佛道證於實際。爾時若不得十方諸佛神力加勸。即便滅度與二乘無異。菩薩若往生安樂見阿彌陀佛即無此難。是故須言畢竟平等。問雲。如今文者他方菩薩往生得益相也。十方眾生往生彼國皆到阿鞞跋致者。是亦畢竟義而非即等。故同論註雲。譬如有樹名曰好堅。是樹地生百圍乃具。一日長高百丈。日日如此計。百歲之高豈類脩松耶。見松生長日不過寸。聞彼好堅何能不疑。○是文意淨土穢土昇道雖遲速不同。共經劫可到阿鞞跋致見焉。如何答雲。言於彼土進道歷劫者。皆釋迦教意也。宗家會雲。微塵故業隨智滅。不覺轉入真如門。大劫小劫恆沙劫亦如彈指須臾間。○又雲。十劫須臾不覺盡。進入明門歡喜地。○須臾者生死截斷一念乎。以佛延促劫智力。眾生一念間超昇。是又他力最極也。般舟讚雲。低頭禮佛。在此國舉頭已入彌陀界。到彼華開尋見佛。聞說四諦證真如。定善一門韋提請。散善一行釋迦開。定散俱迴入寶國。即是如來異方便。○韋提請者顯隨他意。釋迦開者釋迦教意也。定散俱迴者顯隨自意。即是如來者彌陀教意也。異方便者顯非權方便也。二尊二教大意在此文。宗家又雲。十方凡聖專心向。分身遣化往相迎。一念乘空入佛會。身色壽命盡皆平。○盡皆平者無地位階級歸平等大會言入佛會。一念乘空者有二意。名號一念內乘聲往生。聲即空故言乘空。又乘佛力故生死截斷。一念中超昇無邊劫數。延促智是空智故言一念乘空。入須彌於芥子。收大海於毛端。不思議解脫法門也。苟非二尊之郢匠。爭得生莊嚴實相之淨土。又非二教之級引。何感見法性如來之境界。般舟讚雲。彌陀告言諸佛子。極樂何如彼三界。新往化生俱欲報。合掌悲咽不能言。得免娑婆長劫苦。今日見佛釋迦恩。    頌曰   郢人匠石意相通 削堊無痕非至工   好惡想情由器樸 二尊垂手亦斯同   莊子雲。郢人塗壁神也。郢處名。匠石削木妙也。互得名。郢誤鼻端點堊。匠斧削成風○想情者。首楞嚴經雲。依想情心感善惡生有十。其七情三想墮餓鬼。乃至九情一想落有間無間地獄。○器樸者。器已能用。樸未造為。故宗家言。娑婆化主住想。安樂慈尊知情者。二尊教意於善惡二機互有傍正在。欲彰此義。又通一代而已。問雲。立二尊教有其例乎。答曰。藥師經靖邁疏曰。此經二尊教也。    頌曰   西土釋迦黃老子 時時所說經經旨   皆開念佛一乘門 同至菩提要路矣    第四。諸佛正覺門   問曰。諸佛因位未離我執時。各別發願故。各修淨土。各化眾生。以何故言佛佛皆乘念佛三昧成正覺乎。答曰。諸佛皆逢彌陀成正覺者。西方極樂菩提門方。阿彌陀者妙觀察智說法利生也。故諸佛皆歸經說非一。般舟經雲。佛告跋陀和菩薩。過去諸佛乃至現在未來諸佛。持是念佛三昧皆得作佛。○觀佛三昧經雲。過去未來現在三世諸佛皆說如是念佛三昧。我與十方諸佛及賢劫千佛。從初發心皆因念佛三昧力故得一切種智。○楞伽經雲。十方諸剎土眾生菩薩中所有法報佛化身及變化。皆從無量壽極樂界中出。○月燈三昧經曰。十方三世一切過去未來及現在佛。皆學念佛速證無上菩提。○問曰。彌陀者是十劫正覺佛也。十劫已前佛於誰成覺。又報佛智從因成故無常也。故授記經言。阿彌陀佛壽命無量百千億劫當有終極觀世音菩薩成覺。未來諸佛依普光功德山如來成覺乎。如何。答雲。授記經如上章言。既言得念佛三昧常見阿彌陀佛。於依念佛三昧成覺爭求他佛乎。言報佛智無常者權教所談也。報佛所覺法者真如實相常住之理也。謂之無量壽。宗家曰。報身常住永無生滅。以如如智契如如境。境即常住智無生滅。涵蓋相應理智不二故也。況今別願酬因報身者。眾生往生即正覺體也。故以眾生為所覺法。第八觀曰。諸佛如來是法界身。○疏雲。法界者是所化之境即眾生界。○以眾生界無盡故佛壽亦無量。度十方眾生故法界身也。般舟讚雲。十方眾生未曾減。彌陀佛國亦不增。○依自覺智成眾生所歸之體。故以覺他之智名無量壽佛。佛壽無量者諸佛正覺何求他佛。次謂十劫以前諸佛於誰成覺者。諸佛道同故三世諸佛同說釋迦一代法。佛佛皆說十劫正覺。十十無盡無始無終也。釋尊者大通智勝十六王子說五百塵點跡門說也。本門釋迦久遠佛也。彌陀亦以彼王子也。釋迦教前雖說十劫。彌陀教後久遠正覺也。是故過去無數諸佛依念阿彌陀佛三昧成覺不疑。般舟經雲。佛言乃往久遠不可計阿僧祇劫有佛。號曰私訶提。國名跋陀和。有轉輪王。名曰斯笒。往至佛所。佛知王意即為說是念佛三昧四事助歡喜。乃至其王終後。還自生其家作太子也。名梵摩達。時有比丘。名曰珍寶。太子出家承事其師八千歲日夜無懈。唯得一度聞是念佛三昧得成佛果。○首楞嚴經曰。大勢至法王子白佛言。我憶往昔恆沙劫有佛出世。名無量光。十二如來相繼一劫。其最後佛名超日月光。彼佛教我念佛三昧。○此十二光佛者。大經所說四十八願阿彌陀也。既言久遠又說沙劫。何定劫數。問曰。般舟讚言十方眾生未曾減彌陀佛國亦無增者。可謂佛界眾生界不增不減義乎。本門十界者事事圓融故本來常住十界。而地獄天宮皆法身具德也。何有增減。跡門十界事理融即實相之上無窮利生。約理本來不增不減。於事謂之何無增減。何況彌陀利物甚眾生往生劇。如般舟讚言未審。如疾雨十方來生。何不增。如恆沙三世往去。何不減。有不更惡趣願。不可謂再來三有。若謂盡七種生死雖歸於本覺。又有迷心始。可出流來生死。誠輪轉無際如旋火輪如何。答雲寔如所難。案縡實義何無增減哉。本跡雖殊不思議一。不可凡慮覃。但言本覺無始有終始覺有始無終。不可再有流來生死以明。至彼土眾生往而不還者。取喻試言。有人自東行西。縱使孟賁追之。設雖目連至之。百千萬劫間終以東不成遠。西亦不近。南北亦然。所以者何。虛空無邊故。若如所難以道理言。應東方隨行而遠。西極所步而近。然而實不見其兩端者。虛空無邊也。眾生無量極樂無邊。般舟讚意可以得之。問曰。天台雲。寂光理通如鏡如器。諸土別異如像如飯。業力所隔感見不同。○迦才雲。眾生起行既有千殊。往生見土亦有萬別。○此萬別淨土眾生因圓果滿成正覺時。各於何土何悉彌陀為師乎。答曰。極樂華藏界也。華藏者八葉心蓮也。上自諸佛下至含情莫不具此心蓮。久遠彌陀心蓮開悟從成就華藏界以來。一切諸佛心蓮開時。皆莫不歸華藏。華藏是寂光也。感見不同淨土雖如像如飯而千殊不名華藏。如鏡如器而極樂即寂光故。諸佛所開心蓮諄諄歸此華藏。故言凡有心者皆當作佛。○皆歸彌陀之謂也。    頌曰   過現未來三世佛 仍成正覺念彌陀   今時教主大雄猛 是亦乘弘誓坐華    第五。諸教出離門   問雲。淨土門意言不許諸教出離者未審。玄義雲漸頓則各稱所宜。隨緣者則皆蒙解脫。又曰。或教福慧雙除障。或教禪念坐思量。種種法門皆解脫。無過念佛往西方。宗祖所判已言皆蒙解脫。今何言不許出離乎。答雲諸教者初自華嚴終至涅槃。皆此土入聖道也。於中有大小漸頓權實顯密不同。皆是解脫道也。爭可不許諸教隨分益乎。但宗家言。然眾生障重。取悟之者難明。○此道理諸宗皆所不爭也。然者言未有一人得者。言唯有淨土一門可通入路。於末世萬行萬善無行證。經論說相甚分明也。問雲。於末法者機教不相應故。聖道難行應無行證。正像兩時機根勝利。盍得解脫然者宗家言時機相感聞即悟。淨土利益唯可限末法乎如何。答曰。諸宗者諸教也。諸教者諸經也。其諸經除小乘部。顯密權實經教莫謂不勸讚淨土。應知一代宗要也。凡聖道門一乘宗有三。   一者根本一乘(華嚴)二者攝末歸本一乘(法華)三者祕密一乘(真言)而根本一乘華嚴者。普賢行願為宗要。其普賢迴向偈言。願我臨欲命終時。盡除一切諸障礙面見彼佛阿彌陀。即得往生安樂國。我既往生彼國已。現前成就此大願。一切圓滿盡無餘。利益一切眾生界。○今大經四十八願中。言設我得佛。他方國土諸菩薩眾來生我國。究竟必至一生補處。乃至超出常倫諸地之行。現前修習普賢之德。○亦復天台法華三昧發願文雲。願臨命終心不亂。正念往生安樂國。面奉彌陀值聖眾。修行十地證常樂○普賢懺悔之方法會行願品。然者歸本一乘祕密兩部五悔九方便皆十願意。菩提心論曰。法爾應住普賢大菩提心○又天台引華嚴經立念佛五方便門。十信三賢十地修行不離念佛念法念僧。五門者稱名往生念佛三昧門○觀相滅罪念佛三昧門○攝境唯心念佛三昧門○無礙俱離念佛三昧門○緣起圓通念佛三昧門○開此五門定判一乘無上第一方便唯念佛一法矣。五方便門雲。將入佛法方便多門。若以一言而具眾門無過念佛。所以者何。一切賢聖皆從念佛而生。一切智慧皆從念佛而有(乃至)但以念智差別隨義立名。眾生迷名妄生異解。漂墮魔界遂輕念佛。仍謂己修別為勝業○又華嚴賢首清涼等以三生成佛為一乘次位。十信見聞一生於穢土凡身可發普賢十願。初住已上解行證果二生於淨土中可修滿也。行願品說相分明。然聖道門於教行證三位中。或於教解位可有入淨土者。或於起行位可有迴入。或於證果初可有轉入。教行者住前也。證位者信滿若初住也。此等皆迴入之門也。今觀經說於彼教行位初心迴定散二善而可入淨土。名之釋迦要門教。於信前常沒位。無善造惡凡夫。而顯往生直道。名之彌陀弘願教。廢其定散立專念宗。一乘真宗極致也矣。或雲。於念佛往生有三生果遂文。四十八願中。第二十係念定生願是也。此義非宗本意當流意領解弘願初一念時。安心決定而即便往生。能所一體而彼此三業不相捨離。直蒙不捨光益。此則法藏菩薩昔正覺浮眾生往生之鏡中。善惡凡夫今往生顯久遠正覺之面目。父子相向還歸本家時節也。此頓教外何立三生之義乎。但性相意有順現順次順後業。自非供出定羅漢。壞生身佛體者。無順現業。順後業者。業道如秤重者先牽之道理。善惡更互相滅故前善被隔後惡次生感苦果。業報盡後前善遂不腐而三生得樂果。謂之順後業。是果遂義也。今淨土門者。順次往生直道也。二十願者係念我國。殖諸德本。至心迴向不果遂者。不取正覺○諸行機皆迴念佛而可遂往生欣慕願也。然以值遇大乘不出三生之文。為宗門之規模。所言三生者指何生乎。六趣之中為何生處。頓教豈可然哉。不出三生文者所前言之淨土修滿之義也。以之為本意者。棄迴入宗門可歸淨土直路。一代化前者。先就說所謂之。以耆闍崛山為今經說所者。一代皆化前所也。所以者何。天台以耆山而攝一代之時處有本跡二門。跡門耆山者今日始成正覺釋尊四十餘年。以耆山而為依止住。以王捨城為境界住。一代攝化處處莫謂不歸此本山。本門耆山者。壽量品雲。於阿僧祇劫常在靈鷲山及餘諸住處(文)耆山是久遠實成棲也。故法華論曰。報佛如來真實淨土第一義諦之所攝故○妙樂言。第一義諦謂所證者。即是自受用土○是釋常在靈鷲山也。久遠已來一切化儀莫謂不歸此淨土。是以天台為無勝莊嚴。真言謂密嚴淨土。今家攝極樂世界矣。最初頓說寂滅道場尚是果後方便故。以耆山而為今經說所可成一代化前之義也。其故本門釋迦則阿彌陀也。既言慧光照無量壽命無數劫○以光明無量壽命無量名阿彌陀者。同體異名也。然釋迦如來久遠成道皆在眾生一念心中者。觀心妙也。跡門大教發者爾前諸教廢。本門大教發者跡門大教廢。觀心大教發者本門大教廢。故言觀己心之高廣扣無窮之聖應。是三重廢立之上立他力門也。己心高廣難顯。無窮之聖應易感。聖應則彌陀超世願力也。前所引之五方便門專在此乎。次就說時謂之者。問雲。善見論雲。闍王即位八箇年佛入滅○法華者八箇年說也。列同聞眾說韋提希子阿闍世王。觀經說有一太子名阿闍世。前後顯然也。何以法華為觀經化前。又方等陀羅尼經解深密經楞伽經雙林涅槃教。是皆觀經已後說也。如何。答。念佛三昧者是一代正宗故。其餘諸教皆為化前。縱雖今經已後說。自力難行教門可成今經化前。諸教例甚多。法相立三時教。以初頓華嚴置第三時。天台立五時教法華已後所說深密楞迦等皆屬爾前。以法華一實為終窮極說。是皆義類相從。至謂觀經說時妙經已前之難者。大集經者佛成道十六年說也。而二十一卷說闍王放象提婆盤石等因緣。二十八卷說頻婆娑羅等五百人大王聽聞大集經。或機見不同。或佛方便說成如是異。又心地觀經序分佛放胸臆毛孔光。光中顯現佛三世因果相釋尊一代相貌。以為緣起現八塔。八塔者。淨飯王宮生處塔。菩提樹下成佛塔。鹿野園中法輪塔。給孤獨園名稱塔。曲女城邊寶階塔。耆闍崛山般若塔。菴羅衛林維摩塔。沙羅林中圓寂塔。此八塔又現心地觀經已後塔。以前後塔為心地觀經序。立宗建立強不謂前後。二尊素懷在此經故。化前之時遠通法身地之照機。能待之處匪啻王城耆山而已。故一時通收一代。二處廣含八處。二眾發起之意。亦通諸經之中。是以宗家廣判一代。而言皆蒙解脫者。即化前序玄意也。故經曰。但以假名字引導於眾生○凡建立一代化前義。不許諸教之得益。應有始終二意。約始者莫謂在世。莫謂滅後。信前常沒位誰曾得悟。故言新發意菩薩機下軟弱多願生淨土○三生成佛頓教次位亦於淨土修滿。故不許聖道出離。約終者如言前章。三世諸佛皆依彌陀成正覺故。此二義不論顯密禪律皆迴入門也。或自始迴淨土易往道。或至終入彌陀正覺門。顯密如前。律宗雖依受者心品而有大小不同。多是人天業因。不迴念佛不生淨土。念佛鏡雲。準目連所問經。破初篇戒取長壽諸天。計人間九百一十五俱低六百萬歲墮地獄。準戒文中有五篇七聚。依校量第一篇重校量第二篇一倍。第二篇重校量第三篇一倍。第三篇重校量第四篇一倍。第四篇重校量第五篇一倍。第五篇最輕。犯突吉羅九百萬歲墮地獄中。一夜不懺者捨本利。準破戒罪無量無邊。持戒方中無一。故知損多益少○然末世持戒僧如巿中虎。故五會讚雲。禪律如何。是正法念佛三昧是真宗○禪宗者如言有相無相門。唯自宗獨雖光教外。他家凡以不容果頭。或屬別教。就中佛有六根說法。縱雖傳佛心是又意塵說教也。何曰教外。但言此土耳根利故偏用聲塵○若非聲教者無此土益。涅槃經雲。文殊當為四部廣說大法。今以此法付屬於汝。乃至迦葉阿難等來復當付屬如是正法。爾時如來說是語已。為欲調伏諸眾生故。現身有疾右脅而臥。如彼病人。又近涅槃告摩訶迦葉曰。我有正法眼藏涅槃妙心付屬汝。並敕阿難副。貳傳化莫令斷絕。二所正法同是涅槃妙心也。先付屬文殊。言當為四部廣說大法。是可說教。何雲佛祖不傳乎。既是言涅槃妙心。應以涅槃為宗。然又經言。涅槃者不滅也。為阿闍世王無量劫不入涅槃。闍王者一切眾生未見佛性未發菩提心凡夫。又是王捨城一切婦女也(乃至)為者阿難迦葉二眾也。又阿闍世者為涅槃。此經文深意付屬觀經所說名號為涅槃妙心。同十三曰。此法若人修習能淨眾生。滅除一切憂愁苦惱逮得正法。所謂念佛三昧○闍王起逆淨土由致。夫人幽閉念佛來序也。故言為王捨城一切婦女。言為一切眾生無量劫不入涅槃者。是彌陀悲願也。又經言。見佛性者我終不為久住於世○是釋尊一代說化讓所詮於彌陀。彰本門無量壽體。彌陀同體言安住大般涅槃。又經言不見佛性者禪也。為揚難顯易故付屬迦葉阿難。故經言為者即是阿難迦葉二眾應知。迦葉付屬正法者念佛三昧也。涅槃經全文可見而信。依暗彼涅槃妙心之宗源。不汲此淨土真性之法水。故或墮偏空為魔眷屬。或稱無相成邪定聚。念佛鏡釋金剛經文雲。若望法身無相為正。色相音聲以為邪。此對十地已上菩薩。觀經及阿彌陀經觀一相好。及以聞名見報身如來。此對凡夫二乘諸小菩薩。若望報身觀佛稱名以將為正。無相為邪。說般若經時。世尊先向忉利諸天為母說法。當時世尊初從天來至閻浮提。須菩提憶念世尊。入定觀佛遂在先來。於時有一天女。不知所以先見世尊。既見佛已女即問佛言。我最在先見佛不。世尊言。汝在後見。天女白言。我初來到無一人來見佛者。何故在後。世尊語言。須菩提在先入定除去人我。觀見法身在天女前。故在先見女為起人我心。觀我色身故在後見世尊。為對彼天女故說頌言。若以色見我(乃至)不能見如來○又雲。無生觀成生長壽天。經八萬大劫還墮惡道○無生觀萬中無一得成就者。為不是時宜。假令得成生長壽天不出三界。如是故諸宗先賢皆歸淨土。具如下章。    頌曰   諸教吾宗是化前 皆修淨土以為專   同歸常住涅槃城 一代春花色幾鮮   涅槃經觀經同救逆惡。故宗家曰。念佛即是涅槃門○又言。雙樹林下往生樂。難思往生樂。寔惟難思議也。有斯密義故言為阿闍世者密義。闍王得此密意白佛言。世尊我未見世間從伊蘭子生栴檀樹。我今始見伊蘭子者我身是也。栴檀樹者即是我心無根信也。無根者我始不知恭敬如來。不信法僧是為無根○此則機法二種信心也。無有出離之緣言無根。開發念佛三昧言生栴檀樹。觀佛三昧經勸淨飯王言。念佛三昧能變一切諸惡成大慈悲。如彼栴檀改伊蘭林。以念佛三昧喻栴檀樹。如來實語闍王領解誰疑之乎。涅槃經二十雲。爾時世尊為阿闍世王入月愛三昧放大光明。光照王身身瘡即愈鬱烝除滅○此三昧令初發心諸善根本漸漸增長。乃至具足大般涅槃○又是諸善中王為甘露味。甘露者涅槃門。涅槃門者念佛也。真言密宗十甘露明。是即十念心也。以阿彌陀號甘露王者。孔雀嘗露毒木毒草皆變生甘露。像之彌陀名號能滅十惡五逆毒。彰孔雀座光彌陀形像。是為言甘露妙藥偏彌陀願力。無量壽佛德彰事相而造此像也。寶性論曰。未證究竟甘露如來法身。以未遠離不可思議變易生死○淨業記雲。甘露是長生不死之藥故○文釋意者未離變易生死者。未服甘露不死藥而不得無量壽命故也。爰知歸命彌陀甘露王。七種生死頓遠離可得常住涅槃。論未證究竟甘露如來法身者。離阿彌陀更無生死出離門也。又涅槃經二十三曰。一因一果同一甘露。一切當得常樂我淨。是為一味○既言一因一果。諸教所詮念佛一門彌陀一佛也。大乘義章雲實相一味甘露等流八萬甚深法○同謂八萬諸聖教皆是阿彌陀。故宗家雲。廣開甘露門○甘露門者即涅槃妙心也。闇禪不知此密義非念佛門。胡夫魯哉。直指淨土決疑集引大品經曰。佛為鈍根人說諸法空寂。以其動生執見也。為利根人說諸佛相好。以其任運不染塵也。則須菩提小乘解空第一無名無相。及末得記。當來成佛號曰名相如來。茍非大乘常恐聲香味髑得其便耳逃遁未暇。安敢盤遊名相之園華歟。既達名相故獲佛記也○諸法空寂雖於阿鞞跋致可說。為初心鈍根。說空者為除執也。非實相無相。暫時方便也。何謂實說。利鈍共可修者彌陀實相名號也。故金剛經莊嚴淨土分。告須菩提以實相教莊嚴淨土。其實相者名號也。註金剛經莊嚴淨土分雲。假如以七寶莊嚴佛土者非也。六塵不染當以定慧之實莊嚴。口念阿彌陀佛。諸佛淨土出生念佛故也。同註六祖解雲。過去心不可得前念妄心瞥然已過。追尋無有處所。是名佛(釋迦佛)現在心不可得真心無相。憑何得見。若心清淨內離二法。外離諸相無諸心。是名為佛(彌陀佛)未來心不可得本無可得。習氣已盡更不復生。了此三心皆不可得。是為佛(彌勒佛)○以三世心配當三佛。彌陀真心自無始之始至無終之終常住現在心也。於其中出世利生諸佛如來如微塵數。約此諸佛作三世心皆不可得者。過去已謝。未來無可得。現在彌陀本來常住始不可得。過去諸佛出生彌陀真心。未來諸佛出生於彌陀真心。皆利眾生教得彌陀真心。真心名號。此名號外無可得法。故言三世不可得也。宜哉謂彌陀現在真心。亙三世而此外無法明矣。御註金剛經莊嚴淨土分雲。臨命終時。阿彌陀佛與諸聖眾現在其前。手執金剛臺。決定引入西方極樂世界。須菩提則達此事故得記別焉。手執金剛臺者。釋金剛經名也。發願文雲。盡此一報身同生極樂國故為淨土依經也。達磨和尚曰。見性者所謂明心也○明心者必歸西方。僧問趙州和尚雲。受大王如是供養將什麼報。答曰念佛○見性明心禪祖皆歸念佛迴入淨土。然今世暗禪者非淨土者。言直心正當者。經曰。以思惟心測度如來圓覺境界。設如取螢火燒須彌山○若謂非思惟者。直心不直正當不當。以心而捨心以血洗血也。高僧傳習禪篇雲。見性成佛者。頓悟自心本來清淨元無煩惱。無漏智性本自具足。此心即佛。畢了無異。如此修證是最上乘禪也○頓悟誰人乎。修證更無期。只徒囀口言與心相違。冷暖自知蓋自恥乎。推心置文。空睡勿寢語。縱如法勵自力難行。於今不成。何況當世望多欲甚。此心即佛畢了相背。可辱可歎耳。 頌曰 淨土無生念佛門 五乘齊入闢金關   雙林花落鳥鳴去 一代春闌歸路間    又雲   試問本源心地風 更無形色若虛空   我搜諸教得要路 方是真宗孰不通 器樸論捲上 器樸論卷中    第六。大小權實門   問曰。或人云。念佛是小乘。此義理如何。答曰。此難破未曾聞。上古通論家等纔雖有破淨土宗者。更無謂小乘。京師大師於太唐西京寺對金剛法師宗論時。堂中諸尊皆放光明。依顯現證。一人稽首諸師捲舌以降。和漢妄見適謗念佛者皆屬外道。終失正路者也。是以文依執見之情。雖謬解典籍。而有教眼見文釋者不言小乘。以無一字而有也。始而應知。小乘見思外不知煩惱。分段之外不知生死。三界外不立土。應身外不知佛。判教大綱胡越天地焉。慈雲法師小乘部括盡貝書。曾無一字說有淨土。何況勸生。聲聞乘中不談他佛。亦無一字說有彌陀。是則淨土彌陀一歷耳根即下大乘成佛之種子。問曰。或人云。以自調自度為小乘。而念佛行者欣自往生。不發化他菩提心故謂小乘根性。道理之難也。此義如何。答曰。有小乘菩薩。如釋迦菩薩者送三祇百大劫能行六度。可有通局乎。又念佛者六字名號也。南無者即是歸命。亦是發願迴向之義。迴向有往相還相菩提心。菩提心事可悉下章。初心菩薩於穢土利益眾生者。佛所不許也。智度論等文如上引。言在此發心救苦。為貪瞋境界返墮惡道。聖道諸宗不謂教禪。皆學無相執無可救眾生。是又謂無慈悲故可小乘者。以無緣為大悲。其理豈可然乎。七地菩薩尚得大寂滅欲捨佛道。況信外輕毛必可沈空。還欲成教禪小乘義。非自招科哉。問雲。或雲。小乘者六識外不知有識。捨苦求樂厭穢欣淨。如是分別六識情量也。念佛安心不出此位。蓋小乘乎。聖道不爾。無念之上見真性。遙出六塵。此義如何。答雲。第六識緣法境。法境法界。法界法性。法性法身也。雖立無量識不出此識。此識言不到本源者。不可有一念頓悟機。七識者所依識也。無自功能。八識者含藏識也。熏習為能。九識十識雖依宗立俱為本源。若離六識無念上得佛者。無直指人身義。久衍三細六粗浪。遙到九識十重源。何謂超頓乎。還亦自責。凡夫位者縱言無念。暫時息慮凝心也理也實也。無相觀者不關六識。故上古賢哲皆捨聖道歸淨土心在斯之。淨土法門於六識粗動心心所。直契名號實相之本源。緬離情識位。但彌陀如來轉六識得妙觀察智。故因緣令然機感交通。何況六方證誠乎。小乘爭有斯事。縱雖大乘於權教不可有證誠。無其理故。胡以諸佛證誠頓實魯謂小乘淺略戲論矣。大乘誹謗罪報具如經說。可恐勿忽。十往生經曰。佛告山海惠菩薩。於後閻浮提或有比丘比丘尼。見有讀誦此經者。或相瞋恚。心懷誹謗。由是謗正法故。是人現身之中來致諸惡重病。身根不具聾盲瘖啞水腫鬼魅坐臥不安。求生不得。求死不得。或乃致死墮於地獄。八萬劫中受大苦惱。百千世未曾聞水食之名。永不聞三寶名字。是故無智無信人中莫說此經○法華言謗此經故獲罪如是○與之說相相同者。實乘唯一也。問雲。法華與今經證誠雖相同。彼者正來會場。分身諸佛如雲集如星列。何有所疑。此者雖聞諸佛證誠。眾會不見之。可疑佛語。是亦詎信乎。答曰。彼雖諸佛來集。皆是分身也。讓功於多寶。可謂一佛證誠。是十方恆沙諸佛證誠。焉足比量。致來不來者。大智度論雲。亦如佛說阿彌陀世界種種嚴淨。阿難言唯願欲見佛。時即令一切眾會皆見無量壽佛世界嚴淨。見佛舌相亦復如是。一會皆見○何雲不來。疑尚破舌。誹過等逆。問曰。或雲。生淨土雖不疑。為成佛者方便也。此義如何。答曰。既立一代化前義。何以淺近難乎。嘗船中用水如量潮味。首楞嚴經雲。眾生心憶佛念佛。現前當來必定見佛。去佛不遠。不假方便自得心開。如染香人身有香氣○喻意如來如火。八萬教門如香木。薰發如名號一理。經論如羅□。燒栴檀沈水等香木。有分分薰煙喻諸教益。香木皆盡火與薰殘譬佛意廢諸教顯念佛。火滅已後脫裳漸漸無薰。著衣獨裹栴檀。燒不燒而觸身益芬郁。譬如來滅後諸教漸漸廢無行證時。機法相應念佛。獨留利益彌盛。莫謂見煙而有諸教得益。所詮薰發本願名號也。染香人身者。念佛行者也。有香氣者。行者即得彌陀法性如來體也。不假方便顯頓實也。問曰。漸頓名難辨。何以此土入聖道為漸。他土得益門為頓。先背道理。五教章雲。理性漸漸顯雲漸。離思想言說而顯雲頓○非智慧者無顯理性。智慧者戒定之所成也。三學無分下根爭入漸頓墎乎。亦違文釋。依何宗家言頓教一乘海乎。答曰。於末世無三學機實如問端。繇茲今時此土入聖道如無行證。月藏經曰。我末法時中億億眾生。起行修道未有一人得者○漸機尚無況頓悟乎。念佛往生雖他土得益。亦於現世有聲即無生之大利。是名號不思議他力也道理文證共不關淨土門。還成聖道難證之謂。反對而立道理文證者。淨土易修故頓也。聖道難行故漸也。是二諦共許大道理智愚皆所知也。文證繁多不暇給載。且出易見。大智律師雲。正逆之中一念得生。得知名號頓中頓也。○文理共會。又雲。非憑他力截業惑以無期。不遇此門脫死生而無路。安樂集曰。大經復雲。生我國者。橫截五惡趣。○今此約對彌陀淨剎。娑婆五道齊名惡趣。地獄餓鬼畜生純惡所歸。名為惡趣。娑婆人天雜業所向。亦名惡趣。若依此方修治斷除。先斷見惑離三塗因。滅三塗果後斷修惑。離人天因絕人天果。此皆漸次斷除不名橫截。若得往生彌陀淨國。娑婆五道一時頓捨。故名橫。截五惡趣者。截其果也。惡趣自然閉者。閉其因也。此明所離。昇道無窮極者。彰其所得。若能作意迴願向西。上盡一形。下至十念無不皆往。一到彼國即入正定聚。與此修道一萬劫齊功也○凡頓教有二。一者化儀之頓。淨影疏曰。大從小入目之為漸。大不由小謂之為頓。二者化法頓教。歷劫迂迴道名為漸教。談速疾頓成之旨名曰頓教。就此文二。一對漸之頓。二開漸之頓。般舟讚曰。瓔珞經中說漸教。萬劫修功證不退。觀經彌陀經等說。即是頓教菩薩藏者。對漸頓也。觀念法門曰。悟入人天迴生彌陀佛國者。開漸頓也。文點可讀人天彌陀佛國迴生悟入。迴聖道諸漸行。願生彌陀佛國。以佛力故悟入聲即無生。是開漸頓也。觀經義疏雲。言放眉間光者。表從中道流出諸法。初散後聚亦表攝多歸一。即此經圓頓究竟一佛乘法故。現此相異常時。戒度記雲。兩眉已空有二邊光發兩眉之間故表中道。諸法不出十界。依正無非中道。本來具足。全具出生故能遍照。此即從一出多也。初散後聚者點經還住佛頂之文。即收多歸一也。佛說法華亦是眉間放白毫光與今經同。驗是一佛乘法。或說他經及偏小法則無此相。故異常時○問曰。慈覺大師教王經疏雲。或大乘經雖明現證。但理無事。或大乘經雖粗明真言印契等。支分不具未盡佛心也。此宗佛意盡本源○真言問答曰。餘教頓悟者根熟待時○此二宗頓教與淨土頓教如何。安樂集會別時意曰。言以一金錢得千金錢。非一日得。多日得者。佛說因果前後有隱顯。念佛往生者依往生值遇一念易成。以多日得者不曰未來○是豈非根熟待時乎。答曰。黑谷曰。真言天台者雖名頓教。尚斷煩惱故是名為漸教。今淨土一門者不斷煩惱。即證究竟涅槃妙果。故名頓之中頓教。兩宗頓教雖法位高妙依機顯頓。故於今者有名無實也。淨土頓教者雖機根愚鈍。法本超頓故無器樸差。至別時意釋者。言誦持多寶佛名至菩提者。唯行成佛別時意也。言唯發願於安養往彼得生者。唯願往生別時意也。唯行唯願故共不實義為別時意。安心決定上唱本願名號。心行相應則契實頓捨置棄答。宿善根熟非宗家意。各據一義諸師多會。又不所遮。問曰。一乘者佛乘也。三車誘引出火宅。與非本所望大白牛車。謂之一佛乘。三界無安猶如火宅。人天皆火宅中也。不截三界繫縛。爭脂一佛乘車。念佛為見思未斷凡夫。盍憑三乘教。故九品說相以大小諸行為往生因。隨而彼國有三乘人。何言頓教一乘海哉。答曰。經三乘位歸一佛乘化儀四教也。化法四教不定當機。以本圓人為一實頓機。故言菩薩處處得入二乘唯在法華。何必經三乘方便而歸一乘真實乎。今淨土一乘者。以五乘齊入為名。宗鏡錄曰。眾生皆乘故雲一乘。○豈非此義乎。然此一乘與法華一乘全無有異。若別非一乘。言十方佛土中唯有一乘法故。但涅槃經雲。一乘者名為佛性○名詮自性故名號為一乘。然者今此一乘者。以一代聖教為能詮。五乘齊入以為所詮。法華乃至初後佛慧無有眾生皆乘義。故為一乘能詮。彌陀佛性一乘者。善惡凡夫皆運載。故所詮一乘也。九品俱迴皆得往餘行無生。二乘種不生淨土者聲聞有名。故智度論曰。一乘清淨無量壽世界○淨土決疑集曰。佛法有二。一者小乘不了義法。二者大乘了義法。大乘中復有了不了義。今談淨土。唯是大乘了義中了義之法也。且小乘經部括盡貝書。曾無一字讚勸往生他方淨土○一章大綱在此文。阿彌陀經義疏曰。一乘極唱終歸鹹指於樂邦。萬行之圓修最勝獨推於果號。戒度記曰。一乘者乘以運載為義。究竟不二名一。即佛乘也。法華曰唯一佛乘無二無三。了義之談故曰極唱。更無他趣故曰終歸。群經遍讚故曰鹹指○了義之中了義者。莫明於焉。頓教之中頓教者。莫速於焉。    頌曰   貪癡愛水一心出 順逆想風六識生   呼佛應聲全體現 本來面目鏡中明   苟以念佛鏡之中本來面目分明也。此是十劫正覺時生佛一如。而正覺與往生決定。我等未取念佛明鏡。本來面目遮分明處。知識提撕證得往生。謂之頓教。楞伽經雲。頓者如鏡中像。頓現非漸。此之謂也耳。    第七。二種三昧門   問雲。觀佛念佛差異雲何為同為異乎。答雲。止心於一境照所緣之法。是言觀念則同也。今經意者。觀佛念佛同而別也。文雲。觀者照也。以淨信心手持智慧之輝。照彌陀正依等事。言正依者十三觀中所說別願酬因之依正也。照彼觀慧者領解弘願之智也。然經中說此能觀有定散差別。論所觀不過十三觀中所說依正。然於能觀約定散二機開成十六。所以觀有定散者。照攝取不捨依正之智。約機有聞思修之別。定機者能聞能信之上有息慮凝心。堪能故三慧具有之。十三觀中定機。聞說生信者。即聞慧觀。若至粗見位即思慧觀。若得正受。了了見者即修慧之觀。三輩散機者。聞十三觀說。雖能發慧生信。而無思修之能。但有聞慧立想觀名。上輩觀曰。若有眾生願生彼國者。發三種心即便往生○發慧名觀。起信名三心。故三心亦通十三。第四卷曰。又此三心亦通攝定善之義者是也。信慧二心且雖似別。總是領解依正二報弘願所成。所以論體無別○故聞慧觀通於十六。今家直言以信心手照彼正依。不雲思修者。以聞慧為今觀體。同者。雖定散機異。同領解弘願歸稱名念佛之一行故也。別者。俱捨雲。離通力依他。下無昇見上○通力者義同淨心功成。依他者佛力觀成義也。於滅後今者。通力依他共以絕故觀想無成就。然間觀佛三昧者非佛本意。念聲是一之念佛三昧者。不謂心散亂。不論身粗動。任口唱名即便往生。不經通教被攝如言本圓人。為是兩三昧別。問曰。金剛經曰。若以色見我以音聲求我。是人行邪道。不能見如來○觀身土者以色而見也。稱名號者以聲而求也。既雲邪道。爭謂正定聚乎。答曰。在文可得。既言不能見如來。若有所見如來者。可有能見眾生。何以色聲不覓之乎。若無能所者。何言見不見哉。然色見我者。謂以有而求也。以音聲者。謂以空而求也。止觀曰。聞聲即是空諦也。全不關聲即無生之淨土門之義也。但如者真如之理性。凝然無去來故言如來。十界是十如也。眾生亦本來也。生佛混然。名之如來。大論釋如來曰。如法相解。如法相說。如諸佛來○如法相解者。法身也理也。捨身何求。如法相說者報身也智也。以色聲可得。諸佛安穩道來者應身也悲也。依因緣可值遇。經論共約三諦解之者。何有迷謬。性因佛性者在纏理具之真如也不可求。了緣佛性者出纏顯得之如來也可修得。不識相即圓融之中道。無伺三因佛性之具顯。故猥加推量謂無道可證徒墮邪見。執無集可斷者損自損他。可恐可悲。無上依經雲。佛告阿難。一切眾生若起我見如須彌山我不懼。若起空見如芥子我不許。必背我化多墮惡道。○大智度論曰。若見般若是則為被縛。若不見般若是亦為被縛。若人見般若是為解脫。若不見般若是亦為解脫。龍樹菩薩釋曰。是中不離四句者為縛。離四句者為解脫。○今體菩提但能如此修。即是不行而行。不行而行者。不違二諦大道理也。不見者但空也。見者偏有也。共被縛。若得中道者見不見共為解脫。維摩經曰。雖行無作而現受身是菩薩行。雖行無起而起一切善行是菩薩行。○曇鸞雲。菩薩觀眾生畢竟無所有。雖度無量眾生。而實無一眾生得滅度者。示度眾生如似遊戲。言本願力者。亦大菩薩於法身中常住三昧。而現種種身種種神通種種說法。皆以本願力起。譬如阿修羅琴雖無鼓者。而音曲自然。○文意。菩薩皆雖發四弘願。自力難成。故生淨土。以佛力契無相之理。得中道悟。雖觀眾生畢竟無所有。依四弘本誓力。於法身常住三昧中。現神通利眾生。如不鼓自鳴也。曇鸞雲。實相者無相。故真智無知也。法性寂滅故法身無相也。無相故能無不相。是故相好莊嚴即真實智慧也○此中道無相之觀非是凡夫心力所及。智度論雲。阿難佛言。此無相波羅蜜在何處說。佛言。如此法門在阿毘跋致中說。何以故有新發意菩薩。聞此無相波羅蜜門。所有清淨善根悉當滅沒也○在世之昔猶為不致阿鞞跋致之菩薩者。不說無相波羅蜜。依可墮空見之故也。況於末代惡世為五欲貪求之輩六塵愛著之人。爭說無相之法門乎。能所共難測。有清淨善根。否。縱雖有其分。起無相之見者善根皆可滅沒也。非實相之無相故。直心正當宗源觀心絕待之妙解。修性本有深密。何宗不歸實相乎。若言不實相者皆可邪道。外道者似佛道。故動謬解而歸九十五種外道。宗家曰。口說事空心行怨。是非人我如山嶽。如此之人不可近。近即輪迴長劫苦○若可歸實相者。致阿鞞跋致後可行無相。不然者還可滅沒善根。今時之人誰致不退之位哉。天台雲。末世無證如巿中無虎○然觀佛三昧者非無相。觀諸佛相好時則佛身入眾生心想中。所以然者。心能成法界。法界能為佛身故也。註論曰。問雲。觀經雲。諸佛如來是法界身。入一切眾生心想中。是故汝等心想佛時。是心即是三十二相八十隨形好。是心作佛。是心是佛。諸佛正遍知海從心想生○是義雲何。答曰。身名集成。界名事別。如眼界緣根色空明作意五因緣生名為眼界。是眼但自行己緣不行他緣。以事別故。耳鼻等界亦如是。言諸佛如來是法界身者。法界是眾生心法也。以心能生世間出世間一切諸法故名心為法界。法界能生諸如來相好身。亦如色等之能生眼識。是故佛身名法界身。是身不行他緣。是故入一切眾生心想中。心想佛時。是心即是三十二相八十隨形好者。當眾生心想佛時。佛身相好顯現眾生心中也。譬如水清則色像現。水之與像不一不異。故言佛相好身即是心相也。是心作佛者。言心能作佛也。是心是佛者。心外無佛也。譬如火從木出。火不離木也。以不離木故則能燒木。木為火燒木即為火也。諸佛正遍知海從心想生者。正遍知者真正如法界而知也。法界無相故諸佛無知也。以無知故無不知也。無知而知者是正遍知也。是知深廣不可測量。故譬海也。觀佛身相好國土依正者。雖有相至正受鏡像不二時即契當無相者。心與法界佛與眾生全同故也。是言實相焉。念佛三昧者。非有相非無相。非色非心。名號則實相全體也。所以者何。彌陀因中行有相。則無諸佛而不供養。行無相則無般若而不修行。此德無量無邊。積聚而成名號。故讓功於無量無邊眾生。莫甘露不充足。甘露者名號也。觸口得實相耳。可悉下章矣。康永元年三月五日予於備州尾道道場晝寢。夢中書法門而授人。其詞雲。往生者念佛即是也。全非能領解智。只偏所領解德也。能歸智是觀佛三昧也。所歸法是念佛三昧也。能歸所歸一體而稱念南無阿彌陀佛。即是願行具足名號體。觀佛念佛同所成往生也(云云)始知離機領解獨法有領解。寔惟以能領解智能唸唸佛觀佛念佛。釋迦教諸經通讚念佛也。於所領解法所唸唸佛念佛念佛。彌陀教三經別願念佛也。是則他力極致也。然入歸佛心即諸經今經念佛一同。而所成觀佛念佛往生唯在稱名聲中。還也稱名聲中絕機法亡迷悟。是難思法性也。苟以可謂離三業往生耳。端的者乎急用焉。    頌曰   坐臥稱名期命終 一生不退入蓮宮   慈光常照攝心處 身在琉璃明鏡中    第八。成佛往生門   問雲。淨土門意。往生與成佛本意如何。若言以成佛為本意者。經釋多勸往生不言成佛。若以往生為本意者。方便門也。佛之本意在大乘頓教。故雖初說華嚴。二乘之輩如聾如啞而無益。因茲赴鹿野苑轉小乘四諦法輪。經四味調熟。送三教洮汰說法華一實。開方便門示真實相是也。本意雖在成佛下根難證。故暫勸淨土者權方便門也。如何。答雲。往生成佛共為本意。迴聖道迂迴難行定散兩門諸善。歸本願他力名號。生淨土不退國遂使證佛果釋尊出世本意也。十方眾生不謂善惡不論凡聖。等與萬行圓備名號。直令得究竟涅槃法性生身彌陀正覺本懷也。故依此名號實相之力。感彼不思議變易異熟。華嚴中法性生身變易生身者。初以從真起用為名。謂初地上分見真如法性之理。是故或名法身菩薩。從此真性所現微妙清淨色身。及以示現變化身等故名法性生身。如大論中法性生身佛是也。次就所受微妙生死報身為名。唯識論雲。一分段生死。謂諸有漏善不善業。由煩惱障緣助勢力所感三界粗異熟果身命長短。隨因緣力有定齊限。故名分段。二不思議變易生死。謂無漏有分別業。由所知障緣助勢力所感殊勝細異熟果。由悲願力改轉身命。無定齊限故名變易。今家雲。淨土依身名法性身及變易身。涅槃經曰。七種生死者。一分段(三界之果報也)二流來(迷真初也)三返出(背妄始也)四方便(入滅之二乘)五因緣(初地已上也)六有後(第十地之菩薩也)七無後生死金剛心等覺之位也。等覺一轉入於妙覺之時。皆離七種生死也(取意)彼土眾生七種生死頓超昇致補處位。皆悉得如來同體之實相。大經雲。其諸聲聞菩薩人天(乃至)皆受自然虛無之身無極之體○涅槃經雲。真解脫者。即是虛無。虛無之身者即是如來○淨土論雲。即得阿耨多羅三藐三菩提○註論意是往生也○成佛即往生見之。又註論雲。彌陀佛體等同故。等無譏嫌之名。○又曰覺性事理為淨土生○然者二尊二教本意同在成佛。當宗所談。成佛往生名別義同。但經釋多言往生不言成佛。釋迦教意也。問雲。言無生是境無所執生○聞彼淨土快樂境界成欣慕心。是既背無生。何言聲即無生第一義諦乎。心與行相違如何。答雲。心藏本味苦。舌欲甘味。甘草本味苦故利藏而甘口。名號亦如是。於無漏無生淨土生欣樂之心。如舌與藏味異。名號易唱聲即無生。如利藏甘口。二諦和合事理融即。豈非佛智不思議力乎。然者往生即無生。無生即涅槃也。故言雙樹林下往生樂。法照雲。念即無念佛不二門也。聲即無生第一義諦也。問雲。往生與無生同異如何。答雲。觀經上上品即悟無生。中品經一劫得無生。是二教別也。同一念佛無別道故彌陀教之意。往生即無生而不可有遲速。問雲。無生與成佛同差如何。答雲。如仁王經者有五忍。地前三十心名伏忍。折伏煩惱。故三賢不同而三品。謂下中上。初二三地名信忍。得不壞信相同世間。故修施等時因信起故。亦分三品。四五六地名順忍。順彼二乘出世間道順菩提分等。亦分三分。七八九地名無生忍。長時任運觀無相理。故舊雲不起。新雲無生。亦分三品。十地及佛位名寂滅忍。但分二品。都計乃是十四忍也。依此意者。七地已上名無生忍。十地已上雲寂滅忍。但言唯佛一人究竟無生。無生之名廣通諸地乎。聖道無生經地位而可昇進故有十四忍。淨上無生者或雲即悟無生。亦云坐時即得無生忍。此是頓悟頓入法而佛果無生也。祖師雲。往者最極理。生者不思議智。理智冥合故名往生。○理智冥合則報身位也。故宗家雲。永證無為法性身○又雲。至彼還同法性身。○是故當宗意。往生則無生。無生即成佛也。問雲。以何言淨土無生即佛果無生。如言永證無為法性身至彼還同法性身者法性生身也。初住已上皆法性生身菩薩也。往生成佛全同者自覺覺他覺行窮滿應以莊嚴佛土。何故淨土有菩薩人天乎。答雲。三周聲聞於法譬因緣三說段悟一實。證究竟雖預記別。卻後多劫供養諸佛莊嚴佛土者。內證先明外用待時故也。彼土人天例同應知。大論雲。或雲無生。或雲法性。龍舒淨土文曰。能發一唸唸生其國。反志一念即此一念還生清淨。共佛無異。    頌曰   一念絕迷悟 無前無後去   不勞行步功 足下蹈他土    又雲   果極菩提道 位乘不退臺   便行超十地 此是活如來   宗家雲。淨土無生亦無別究竟解脫金剛身。○又雲。念佛即是涅槃門。○念佛行者可有大悟無生之義耳。在世韋提已得無生。何未來凡夫亦可不得證乎。在世未來一同之義應知。青龍禪師雲。斷安養別意之盤桓。駐同一剎土之思念。若夫往生極樂之望可成者。臨終之頓證何疑之。最後頓證若可難者。往生極樂之願豈以易哉。但安養具縛之所生也。頓證究竟菩提也。又可成往生之業者。何不成頓證哉。或現身登大覺位。或臨終歸本覺。名號一實者取證如返掌矣。    頌曰   一念彌陀即往生 往生淨土是無生   無生究竟金剛位 偏本願他力所成   宗賾禪師雲。終日念佛而不乖無念。熾然往生而不乘無生。天真爾也。    第九。發菩提心門   問雲。大經言。欲往生淨土。要鬚髮菩提心。又雲。願生彼國者發三種心。共以言當發。為同為異乎。答雲。亦同亦別。大毘盧遮那成佛經曰。諸法無相為虛空相。作是觀已名勝義菩提心。是別也。安樂集曰。菩提者乃是無上佛道之名也。若欲發心作佛者。此心廣大遍周法界。此心究竟若虛空。此長遠盡未來際。此心普備離二乘障。若能一發此心。傾無始生死有淪。所有功德回向菩提。皆能遠詣佛果無有失滅。譬如寄華五淨風日不萎。附水靈河世旱無竭。第二出菩提名體者。然菩提有三種。一者法身菩提。二者報身菩提。三者化身菩提也。言法身菩提者。所謂真如實相第一義空自性清淨體。無穢染理出天真。不假修成名為法身。佛道體本名曰菩提。言報身菩提者。備萬行修能感報佛之果。以果酬因名曰報身。圓通無礙名曰菩提。言化身菩提者。謂從報起用能趣萬機名為化身。益物圓通名曰菩提(乃至)一者依智慧門不求自樂。遠離我心貪著自身。故知進守退曰智。知空無我曰慧。依智故不求自樂。依慧故遠離我心貪著自身。二者依慈悲門拔一切眾生苦。遠離無安眾生心。故拔苦曰慈。與樂曰悲。故拔一切眾生苦。依悲故遠離無安眾生心。三者依方便門憐愍一切眾生心。遠離供養恭敬自身心。故正直曰方。外己曰便。依正直故生憐愍一切眾生心。依外己故遠離供養恭敬自身心(已上)五門者。一者近門。二者大會眾門。三者宅門。四者屋門。五者園林遊戲地門。此五種示現入出次第相。入相中初至淨土是近相。謂入大乘正定聚。近阿耨多羅三藐三菩提。入淨土已便入如來大會眾數入眾數已當至修行安心之宅。入宅已當至修行所居寓。修行成就已當至教化地。教化地即是菩薩自娛樂地。是故出門稱園林遊戲地門(乃至)阿名無。耨多羅名上。三藐名正。三名遍。菩提名道。統而譯之名為無上正遍道。無上者。言此道窮理盡性更無過者。何以言之。以正故。正者聖智也。如法相而知故稱為正智。法性無相故。聖智無智也。遍有二種。一者聖心遍知一切法。二者法身遍滿法界。若身若心無不遍也。道者無礙道也。經言。十方無礙人一道出生死。一道者一無礙道也。無礙者謂知生死即涅槃。如是等入不二法門無礙相也(已上)註意。初舉菩提心大義。次述菩提心規矩。次顯菩薩皆生淨土而可成菩提心之旨。次訓菩提心名。若約五門義者。菩提心與三心相似。餘義不爾。故言亦同亦別。安樂集雲。欲發菩提心。依經終須修十種行。謂信進念戒定慧捨護法發願迴向進詣菩提。然修道之身相續不絕。逕一萬劫始證不退位。故名難行道。又但以一劫之中受身生死尚不可數知。況一萬劫中徒受痛燒。願生淨土者。隨壽長短一形即至位階不退。與此修道一萬劫齊功。俱捨論中明難易二道。於三大阿僧祇劫具福智資糧。有百萬難行之道始充一位。若由別有方便有解脫者名易行道也(乃至)菩提是畢竟常樂處。若不令一切眾生得畢竟常樂者。則違菩提門。此畢竟常樂依何而得。要依大義門。大義門者。謂彼安樂佛國是也。註論同以依大義門。釋成菩提心。若不發菩提心非菩薩。故言菩提薩埵。非淨土者不可成菩提。故言大義門。以知言要鬚髮菩提心者。當發三種心之義也。是則所上言三心體內菩提心也。問雲。玄義言。各發無上心。○又言共發金剛志。無上心者菩提心也。如先言。阿耨多羅三藐三菩提翻無上正遍道。無上心菩提心不二也。生死甚難厭佛法復難欣。○於此二句收四弘菩提。道俗時眾先發菩提心。後可發三心見之。故重言共發金剛志。決偈頌言同發菩提心往生安樂國。是則結成二心別而可發之義。何況本願之中十八願有三心。十九願有菩提心。何言三心體內菩提心乎。答雲。先勸大眾中有當機有結緣。道俗時眾等者。道俗者結緣也。時眾者當機也。廣勸道俗故言各發。時眾等者。等指未來故言共發。無上心金剛志同雖三心。可有淺深。菩提心者翻道心。故可有無上心亦通菩提心義。大乘通途本意故菩提名又不可遮也。同發菩提心者是亦三心也。言往生安樂國故依三心生淨土。於彼國中五門成就終可證阿耨菩提。同發菩提心者。果中說因。往生安樂國。因中說果也。因果並彰故言願以此功德。功因德果。因圓果滿名號體。平等施一切彌陀願。歸此願體時。佛所證菩提與行者回向三心。不二一體。言同發菩提心。以之言者名號之外無三心。三心之外無菩提心。是為淨土菩提心。永異聖道家菩提心修十種難行經一萬劫。一義雲道俗時眾等者。道俗共念佛當機也。故謂時眾等者指未來眾生。信難厭信難欣。此二種信心謂之無上心。此心具至誠回向二心。所謂匪啻信造惡不善身而已。信凡夫所作善者皆雜毒。曾不用自力募功於彌陀三業。稱離三業名號。此時三心相即契彌陀無作三身。所歸體者三藐三菩提也。能歸信者名號具德三心也。能所一體而心行不離謂之菩提心。既信凡夫所作自力行者善惡共以雜毒故。為異學異見不被破壞。謂之共發金剛志。然者三心則菩提心也。菩提心則名號也。此是當流正義也。本願之中菩提心又是三心也。發菩提心修諸功德者。萬行萬善回本願名號預來迎。故心行並舉。如彼言通達菩提心肉身即證大覺位者。雖法位超頓。於事理修行無上根通達機。淨土門意名號則菩提。故彼此三業不相捨離。能歸所歸一體名菩提心。然者名號唸唸中通達菩提心。證得無生忍不思議法門。不謂利鈍一形則往足為實頓耳。    頌曰   菩提道淡薄難行 濁惡凡夫迷死生   何日超過煩惱海 何時迴入涅槃城    第十。有相無相門   問雲。上章謂念佛非有相非無相。未審。既有生佛淨穢別起取捨厭欣心。指方立相何非有相乎。答雲。前謂非有相非無相者名號一法也。若偏無相者非實相。若偏有相亦非實相。既言名號實相法也。何有偏執。如彼言諸佛如來是法界身是心是佛是心作佛。雖聞思慧觀有相。至修慧觀得正受畢心眼了了。生佛一如契無相理。若不爾者。爭得觀見。無隔歷故言法界身。念佛亦如是。能聞能信位安心決定得口稱三昧者。名號實相故唸唸之中契無相理。父母所生肉身乍變法性生身得無量壽。謂之即便往生者。即得無生謂也。口稱三昧者。三昧定名。安心決定無退動故謂之定。此安心上稱名相續言口稱三昧。依此定力自然流入無生忍位。生死分段異熟已盡如蟬蟺。而得於變易微妙異熟自己本分顯位言來迎言往生。天台真言等或言父母所生身即證大覺位。或言須臾聞之即得究竟。共生身得忍菩薩上事也。而蟺之位言體達。此體達事。他宗自力難行之故有名無實也。淨土他力易行故萬修皆脫。念佛鏡雲。維摩經雲。譬如虛空造立宮室終不能成。地上造作隨意無礙。無生看心亦復如是。何以故。無生即是無相。無相即是虛空。所以難成念佛之法事理雙修。猶如地上造立宮室。所以易成。又雲。法華經曰。大通智勝佛十劫坐道場佛法不現前不得成佛道。○不現前者即是無生。既是十劫不得成佛。故知成佛遲。事理雙修者。理是真如。事是萬法。天台雲。真如是萬法由隨緣故。萬法是真如由不變故。○生佛淨穢歷然萬法也事也。是皆有真如性法性也理也。隨緣不變二真如具六字中故實相名號也。唱口於此名號。天真體達二真如之中。直指淨土決疑集曰。回神億剎實生自己心中乎。孕質九蓮豈匪剎那際中乎。苟或事理被隔淨穢相妨。安令五逆凡夫十念便登寶土。二乘賢輩回心即達於金池也哉。信此圓談則事無不達。昧斯至理則觸類皆迷。故華嚴雲。心如工畫師。造種種五陰。一切世間中無不從心造。如心佛亦爾。如佛眾生然。心佛及眾生是三無差別。○大日經開題曰。歸表隨順命顯不斷。心佛眾生本性和同如空與光。命名無量壽佛。歸則能依人。無量壽者法身常恆不壞之德是也。身遍虛空法界。心亙性相理事。故名歸命。祕藏記雲。是華藏世界者最上妙樂在其中故曰極樂。當知極樂與華藏雖名異而非異處。○然則名假西方實遍法界。發願欲生此心彼剎九品華臺則開性德之心蓮。無量莊嚴則顯恆沙之已有。雖雲法土。易往過化。十疑論雲。彌陀之岸本無彼此。釋迦之船實非往來。譬如一燈分照八鏡。鏡有東西光影無二。彌陀說法遍光影中。而釋迦方便獨指西鏡。故已到彼岸者。乃可以忘彼此。寶珠集雲。如鏡含萬像而無有去來。似月印千江。而本非昇降。問雲。佛心宗者不曰斷不斷。談直心正當。俱胝之一指。德山之一棒。臨濟之一喝是也。大法禪頭經說十品雲。見性成佛道第一初道品。解第一義空第二生知品。明心唯一法第三執名品。真妄二分別第四轉入品。真如分二道第五入道品。法身遍諸法第六廣智品。法界遍佛道第七無障品。萬法無一物第八離性品。寂滅無性理第九修禪品。見師決定悟第十超性品也。佛法大明錄雲。一明心。二淨行。三破迷。四入理。五工夫。六入機。七見師。八大悟。九的意。十大用。十一真空。十二度人。十三入寂。十四化身也。初道品位見性成佛。見師決定悟第十超性品也。諸教所談十品中盡。諸佛內證十四位極。而直此人身現入寂化身度人大用等不思議。苟可超頓。何假淨土乎。答曰。禪家元來不假教文。不談次位。直超諸教斷道可得本來面目。然如斯有班品者。以教中斷道與判禪家漸頓也。奪謂之從初道品至超性品。自明心及化身。其名雖殊不出別教五十二位。初道品見性成佛道者。初聞佛道也。可非眼見。聞見一同義也。終可見故。見聞之主依主釋也。可讀性者成佛道聞之。若不然者違唯佛眼見心文乎。性者正因佛性是也。眾生理具。成佛道者了緣佛性。聞得此理明心淨行破迷入理之後第五重可工夫。第六入機諸地歷劫修行是也。言見師者等覺一轉入於妙覺之位。奉逢彌陀覺王成正覺也。十品十四開合異也。無字寶篋經雲。善男子復有一法。是佛所覺。所謂諸法不去不來。無因無緣無生無滅無思無不思無增無減。佛告羅□羅雲。汝今受持此正法不。九億菩薩白佛。能以此法當為眾生流通不絕。佛言善男等為兩肩荷擔菩提。命終時現見阿彌陀佛得往生。○正法者念佛也。涅槃經雲。逮得正法所謂念佛三昧。○往生者無生。無生是念佛。聲即無生第一義之故也。經文甚明。在世菩薩猶以如斯。況乎末世暗禪口說爭自見性。淨名經念佛疏雲。世有邪見學禪之人。但信有心佛。不信諸佛威神所加。今世如此邪見者多皆是外道。雖謂不立文字而忝誹實教之談。謬忘佛祖不傳。姦嘗故人之唾。學而能言似鸚鵡。言而被縛如猩猩。南山雲。吾我自高截他人千尺之長為半分。揚自己一句之沙為萬斛。此人氣分與魔交接命終之日。儻不淪三惡道則生魔宮。○念佛鏡雲。問曰。準無生觀唯遣看心。其心為赤為白為青為黃。觀者為當成不成。答曰。無生看心非青非白。非赤非黃。亦不言成不成。心不相貌。復無成就虛費功夫。徒勞何益。難雲。看心之時即得成佛者。看衣即得暖。看食應得飽。得道者看衣不著不廢寒。看心之時亦不得果。準像法決疑經。坐禪不是末法時。所以大行和上在日數箇禪師門徒從和上教授回心念佛。目連所問經雲。我說無量壽佛國易往易修。而人不信佛經故。不能修行往生。返事九十五種邪道。我說是人名無眼人。名無耳人。○佛言。為鈍根者說諸法空無相。動可生愛慾故。為利根者說諸佛相好。無染著故。須菩提解空第一也。故授名相如來記別。人皆所謂初心之位觀無相者是利根人。不然佛意為鈍根人除愛著故。實相無相為阿鞞跋致菩薩說之謂。    頌曰   有山有水目前境 無色無相心堛   華落鳥鳴歸路日 煙消霞盡本家風 器樸論卷中 器樸論卷下    第十一。諸經通讚門   問曰。觀無量壽經。無量壽經。大阿彌陀經。小阿彌陀經。稱讚淨土經。觀佛三昧經等。所依經者且置不論。其餘幾許經教讚勸念佛乎。答曰。諸經通讚。若悉舉之如一切經藏。暫世流布易得。文著纔出三五。所謂華嚴經。法華經。大集經。大品經。摩耶經。般舟經。金剛經。楞伽經。首楞嚴經。行願經。悲華經。思益經。像法決疑經。目連所問經。妙塔勝經。寶積經。彌陀正依經。清淨覺經。隨願往生經。十往生經。念佛三昧經。文殊般若經。菩薩處胎經。鼓音聲陀羅尼經。法鼓經。尊勝陀羅尼經。寶篋印陀羅尼經。阿彌陀思惟經。陀羅尼集經。隨求陀羅尼經。光明真言經。請觀音經。須彌四域經。藥師如來本願經。轉女成佛經。大乘同性經。大悲經善王皇帝尊經。善信摩親經。守護國界主經。千手陀羅尼經。如意輪經。大集賢護經。業報差別經。大乘寶月童子問法經。維摩經。大般若經。占察經。地藏本願經。心地觀經。諸佛境界經。華首經。海龍王經。大樹緊陀羅惟無三昧經。月燈三昧經。遍至曼陀羅經。大般涅槃經。十住毘婆娑論。起信論。寶性論。攝大乘論。大智度論。淨土論。如斯經論不遑羅縷。安樂集又略舉經論之名。慧心正修觀記曰。當知阿彌陀三字具備二千三百九十五卷大乘經。六百八十卷小乘經。五千五卷大乘律。四百四十卷小乘律。五百十五卷大乘論。六百九十五卷小乘論。五百九十三卷賢聖集法門。亦具金剛界一千四百五尊。胎藏界五百三尊。蘇悉地七十三尊故。唱阿彌陀三字即唱一萬三百二十四卷一切之聖教。念阿字時即滅四十二品無明同體見思煩惱成報身佛。念彌字時即滅無明四十二種塵沙煩惱三等惡業成應身佛。念陀字時即滅四十位根本無明煩惱二死苦果成法身佛。阿彌陀經執持名號以為大善根其意在斯。長舌證誠誰不生信哉。念佛鏡雲。如來雖說八萬四千法門。唯有念佛一門成佛果菩提。可知念佛往生門。實非餘門之所及也。○無量壽修觀行供養儀軌雲。爾時金剛手菩薩在毘盧遮那大集會中。白佛言。我為當來雜染世界惡趣眾生。說無量壽陀羅尼。修三密門。證念佛三昧。得生淨土入菩薩位。問雲。除小乘部其餘大乘一切之諸經。可謂悉讚彌陀如何。答雲。爾也。大日經開題雲。一切經首如是二字上皆有●●兩字。譯家略而不置。今準梵本合有此字。歸表隨順命顯不斷。心佛眾生本性和同如空與光。命名無量壽佛。歸則能依人。無量壽者法身常恆不壞之德是也。身遍虛空法界。心亙性相理事故名歸命。○一代諸經其首皆有歸命二字。是則一切經教宗阿彌陀。言歸命者歸無量壽文意顯著。若顯若密不可有謂不說念佛。故慧心雲。三世十方諸佛三身。普門塵數無量法門。佛種法界圓融萬德無塵法界。備在彌陀一身。○然者觀經說下輩觀言。命欲終時遇善知識。為讚大乘十二部經首題名字。以聞如是諸經名故除卻千劫極重惡業。智者復教合掌叉手稱南無阿彌陀佛。稱佛名故除五十億劫生死之罪。爾時彼佛即遣化佛化觀世音化大勢至至行者前。讚言。善男子汝稱佛名故諸罪消滅。我來迎汝。作是語已。行者即見化佛○前聞諸經名故滅千劫罪。後稱名號故除五十億劫之罪遂往生。化佛菩薩何不讚聞經功。唯言稱佛名故乎。應知諸經滅罪於中皆說念佛法門。故讓功於本別不謂聞經。合讚稱佛名故我來迎汝。聞經同稱名者有財釋也。以思之者諸經諸論之所詮唯在念佛往生。是以妙樂雲。諸教所讚多在彌陀。故以西方而為一準○天台智顗大師靈應傳讚阿彌陀經偈曰。八萬法藏妙肝心。一代聖教之結經。出離生死最要法彌陀來迎得往生○十住毘婆娑論雲。十方現在佛以種種因緣歎彼佛功德。問雲。念佛諸法王。於事相而有現證乎如何。答雲。現瑞非一。念佛鏡雲。善導闍梨在西京寺內。與金剛法師校量念佛勝劣。昇高座遂發願言。準諸經中世尊說念佛一法得生淨土一日七日一念十念阿彌陀佛定生淨土。此是真實不誑眾生者。即遣此堂中二像總皆放光。若此念佛法虛不生淨土誑惑眾生。即遣善導於此高座上即墮大地獄。長時受苦永不出期。遂將如意杖指一堂中像。又皆放光○若此念佛不實相。爭於事相耀靈臺乎。天子諸侯纓著地禮。顯密高德沓捧手敬。同唱名號行道稱讚。自爾以降諸宗皆悉捨本業而歸伏。世舉稱京師大師。韋提親拜三尊得無生。頓悟獨在龍女謂之乎。法照禪師巡禮五臺山記曰。法照遂入此寺。於講堂之內見大聖文殊與普賢菩薩處師子座。文殊在西方。普賢在東方。其菩薩與師子座可高一百尺以來。文殊左右有一萬二千菩薩。普賢左右有無數菩薩前後圍遶。時二大聖為諸菩薩論說妙法。於大聖前師子座下稽首作禮二聖尊足而問文殊普賢二聖者。言末法凡夫去聖時遙智識轉劣垢穢尤深。恆為煩惱塵勞之所纏縛。蓋真如實性無由顯現。佛法懸廣浩汗無邊。未審。於諸法門修何法門。易得成就。疾得成佛。速出三界利樂群生。行何法門最為其要。唯願大聖為我解說令斷疑網決意修行。時文殊師利言。汝已念佛。今正是時(乃至)諸佛正遍智海皆從念佛而生。故知念佛是諸法之王。汝等常應念無上法王。此世界正西有阿彌陀佛。願力不可思議。汝當繫念疾得成佛。說是語已時二大聖各。舒金色手摩法照頂為授記雲。以念佛故不久。疾證無上菩提○大行禪師法華三昧道場普賢乘大白象教禪師曰。汝所求雖頓極之法深藏之教。當世時濁汝亦機淺。易不可證。正為甚難。是故速欲得出離生死。一心專念阿彌陀佛應往生極樂○如斯現證三國傳錄。又有現益。具如下章。張掄結蓮社普勸文雲。佛號甚易持。淨土甚易往。八萬四千法門。無如是之捷徑○散善義雲。念佛三昧德諸佛超過。實非雜善得以比類。佛言不思議深智。讚嘆念佛人。此人當甚為希有。故如來引芬陀利為喻。言芬陀利者。名人中好華。名希有華。亦名人中上上華。亦名人中好好華。此華相傳名蔡華○亦名含藥華。此翻名滅除華。若念佛者人中最勝人。自他俱得益。自餘行不然。如大佛經曰。若有人聞彌陀名號。係念相續。往生在掌。永致不退。是人名為含藥華。亦名滅除華○應知譬如阿伽陀藥遍治一切病。如念佛人名為藥人。故以念佛為三昧中王三昧。彌陀諸佛王故念佛諸法王。譬之阿伽陀藥。念佛三昧王故行者上上人。譬之芬陀利華。諸經皆讚勸諸宗普稱揚。雜集經雲。一度謗念佛人千劫墮泥梨地獄○異學異見來報為何。十往生經言現身受報具如前引。有識有眼者任經任論。    頌曰   西天黃老子 所說經經旨   八萬四千門 皆斯真實矣    第十二。念佛多福門   問雲。經言少善根福德因緣者。五戒十善人天生因故說小善根見焉。故安樂集雲。人天小善尚難成○於大乘諸善者與念佛不可有勝劣乎如何。答雲。相對念佛論勝劣者。大乘頓教中簡擇也。敢不關小乘人天。小乘自元因果別也。何及對揚。故祖師雲。少善根者非念佛八萬四千之法門也○多少義。言多少者。念佛者恆沙塵數無邊法門皆悉攝在六字之中。故多善根也。餘善不爾。如選擇集屋舍譬。正修觀記言。唱阿彌陀三字即唱一萬三百二十四卷一切聖教。故阿彌陀經執持名號為大善根具如前引。是則皆悉攝在義也。般舟經曰。譬如人壽百歲亦生即能行走至老過於疾風。有人能計道裡以不。跋陀和言。無能計者。佛言。我故語汝及諸菩薩等。若善男子善女人取是人行處著滿中珍寶以用佈施。所得功德不如有人聞是念阿彌陀佛三昧。四事供養助歡喜功德。過上佈施者千萬億倍亦非比挍。阿彌陀思惟經曰。若轉輪王千萬歲中滿四天下。七寶佈施十方諸佛。不如苾芻苾芻尼優婆塞優婆夷。一彈指頃以平等心憐愍一切眾生。念阿彌陀佛功德○陀羅尼集經曰。若四部眾將持七寶滿世界中。佈施十方一切諸佛。不如一錢一華一香好心。佈施阿彌陀佛者○涅槃經雲。假使一月常以衣食供養一切眾生。不如有人一唸唸佛。所得功德十六分之一。假使鍛金為人車馬。運載乃至眾寶各滿百數。以用佈施不如發心向佛舉足一步。假使有人以大象車盡載大秦國中種種珍寶。及以瓔珞數各滿百。以用佈施猶亦不如發心向佛舉足一步。若以四事供養所得功德無量無邊。大經雲。佛語彌勒。其有得聞彼佛名號。歡喜踴躍乃至一念。當知此人為得大利。則是具足無上功德。選擇集雲。此大利者是對小利之言也。然則以菩提心等諸行而為小利。以乃至一念而為大利也。又無上功德者。是對有上之言也。以餘行而為有上。以念佛而為無上也。問雲。念佛得益可亙三世乎如何。答雲。爾也。能除過去無窮罪障。難轉定業一念消滅。信外凡夫忽生報土。過未得益不可始言。論現益者。須彌四域經雲。天地初開之時未有日月星辰。縱有天人來下。但用頂光照用。爾時人民多生苦惱。於是阿彌陀佛遣二菩薩。一名寶應聲。二名寶吉祥。即伏犧女蝸是。此二菩薩共相籌議向第七梵天上。取其七寶來至此界。造日月星辰二十八宿以照天下。定其四時春秋冬夏時。二菩薩共相謂言。所以日月星辰二十八宿西行者。一切諸天人民盡共稽首阿彌陀佛。是以日月星辰皆悉傾心向彼故西流也。如老子曰。天地未分形如雞卵。開成三歲。清昇成天。濁降成地。中翀成人。謂之三歲。中翀者。日本記曰。空中有形如葦根物。是五行德成神。始而未彰形時也。伊奘諾尊(蒔種)伊奘冊命(收子)者。露堅為島也。五行已形彰而謂天五神。日神其始天照太神是也。本地大日如來。故此國號大日本國。日神月神彌陀大日應聲吉祥觀音勢至。我國草創因緣甚深。大日經疏雲。摩訶者梵語。此土言大。毘盧遮那者又梵語。此土翻言日。佛有三明十號。日亦然。其中今舉一名言毘盧遮那也。義翻言光明遍照者彌陀覺體也。故大日本國者彌陀本國也。天地開闢事匪啻扶桑國而已。一大三千界劫初也。他三千界亦如是。雖有無量須彌日月國土三世間事皆應一轍。然者一切世界莫謂非彌陀本國。三世諸佛皆依彌陀成正覺。故諸佛剎土又彌陀本國。以謂之者虛空法界悉彌陀具德也。約理者諸佛眾生淨土穢界本來雖無隔歷。於事彌陀是獨萬法主也。是故縱使世間吉凶禍福可在彌陀。匪於茲者不可成就。天地本主故若使人知之者。三世悉地三世利益。誰不仰彌陀。應知念彌陀者。天真而無災害有餘慶也。故經雲。現受無比樂後生清淨土。直指淨土決疑集雲。經言我見是利者。溫國雲。結勸往生之益也。我者是佛引己為證也。見者五眼能見亦不虛也。是者指定彌陀名號也。利者眾生專念必生極樂也。利有十種。一者捨穢得淨利。二者捨苦得樂利。三者捨凡得聖利。四者捨愚得智利。五者捨黑闇得光明利。六者捨短壽得長壽利。七者捨退得不退利。八者捨惡友得善友利。九者捨女人身得男子利。十者捨胞胎身得化生利。如上是佛言。我了了見此勝利。故勸汝等往生也。一切病難亦能可除卻。請觀音經雲。時毘捨離國人民遭五種惡病。有五夜叉。面黑如墨而有五眼。狗牙上出吸人精氣。良醫耆婆盡其道術所不能救。時有月蓋長者。為首部領病人。皆來歸佛叩頭求哀。爾時世尊起大慈悲告病人曰。西方有阿彌陀佛觀世音大勢至菩薩。汝今應當五體投地燒香散華。令心不散經十念頃。於是大眾如教求哀。爾時彼佛放大光明。觀音大勢至一時俱到說大神咒。一切病苦皆悉消滅平復如故。涅槃經有五百群賊。為曠野劫盜。波斯匿王投得已後排其兩目。斷其手足棄在坑中。時賊眾中一人曾向佛邊聞說念佛救人苦難。遂轉相教齊心念佛。爾時諸賊同發願言三稱佛名。眼目平復。手足如故。刀兵盜賊難復自然遠離○安樂集雲。行念佛三昧者。一切惡魔諸障直過無難。又彼經雲。譬如有人持翳身藥處處遊行。一切餘人不見是人。若能菩提心中行念佛三昧者。一切惡神一切諸障不見是人。隨所詣處無能遮障也。何故能爾。此念佛三昧。即是一切三昧中王故也。問雲。為亡者追善。專可用真言陀羅尼等。經說分明也。於念佛者無其言乎。如何。答曰。安樂集引隨願往生經雲。若有臨終及死墮地獄。家內眷屬為其亡者念佛及轉誦齋福。亡者則出地獄往生淨土。況其現在自能修念。何以不得往生者也。是故彼經雲。現在眷屬為亡者追福。如餉遠人定得食也○縱雖用諸行莫謂不回向淨土。寶篋印陀羅尼經雲。若有惡人死墮地獄。受苦無間免脫無期。有其子孫稱亡者名。誦上之神咒纔至七遍。洋銅熱鐵忽變為八功德池。蓮生承足。寶蓋駐頂。地獄門破。菩提道開。其蓮如飛至極樂界。一切種智自然顯發。樂說無窮。位在補處○光明真言尊勝陀羅尼經。隨求陀羅尼經等。或加持土沙或書寫支提置之墳墓。皆出地獄忽生極樂○說相大底相似寶篋印陀羅尼經。凡為經而說亡者得脫。莫不謂生極樂。其故是諸真言陀羅尼等。皆此彌陀大悲心咒也。名號體內功德故悉生極樂。然者任佛本意唱書六字名號者。亡魂得脫最可為捷徑。但不說為追福而念佛者。本願名號一生即脫頓教故。無論冥土益不本意也。雖然為孝養又最可行念佛三昧。自他得脫離念佛者。實無得故也。涅槃經言。非此法者無救二十五有。是以天台楞嚴院二十五三昧誦經念佛為存亡。法事讚曰。存亡利益難思議(文)出要何勞設他方便乎。經言。極重惡人無他方便。唯稱彌陀得生極樂。此外求道徒莫費功矣。    頌曰   一稱一念超生死 始識善根多福功   從教此方金玉塔 須居彼土碧樓中    第十三。末法弘通門   問雲。末法者為至萬年之終。為後五百歲如何。答雲。或言五五百歲。或言後五百歲。言五五者。正像二千年入末法五百年也。是諸經流通時也。言後五者有二義。一五五後五百年。是諸經漸滅時也。二萬年終五百年。是念佛弘通時也。言止住百歲。同是萬年末也。故言末法萬年餘經悉滅。彌陀一教利物偏增。又有正法五百年說。少教行證故。雖減說正像二千年也。安樂集雲。辨經住滅者。謂釋迦牟尼佛一代正法五百年。像法一千年。末法一萬年。眾生滅盡。諸經悉滅。如來悲哀痛燒眾生。特留此經止住百年○是以念佛鏡雲。準像法決疑經說。坐禪不是末法時。何以故。彼經雲。佛滅度後正法五百年持戒堅固。像法一千年禪定堅固。末法一萬年念佛得堅固。準法王本記。入末法來二百餘年。是念佛時。不是坐禪時。所以大行和上在日數箇禪師門徒和上對教授回心念佛。大集賢護經雲。我滅度後後五百歲末法壞時。比丘惡行時。誹謗正法持戒損減時。諸國相伐時。念佛三昧於閻浮提當廣流布○鬥諍堅固之劫濁正盛。比丘惡行滿目滿耳。大集月藏經雲。我末法時中億億眾生。起行修道。未有一人得者。當今末法是五濁惡世。唯有淨土一門可通入路○問曰。末法者五濁中何乎。答雲。五濁者。一劫濁者疾疫飢饉刀兵興盛劫也。二煩惱濁一切眾生煩惱熾然也。三命濁眾生壽命短促也。四見濁邪慢無智誹謗正法。五眾生濁無其佛道修行人。三惡盈滿不善聚集。不謂在世滅後。不論正像末法。皆五濁時機也。諸佛必於減劫之中出世故也。釋尊專出命濁之中眾生易化。易化者知無常也。亦復本懷在淨土法門。故命濁出現所以者何。生靈之所宗莫重於焉。厭短促命樂長壽報。含識所欲。於茲說無量壽佛名皆生欣慕。以此因緣諸經皆有歸命二字。元曉起信論疏雲。歸者是還源義。所以然者。眾生六根從一心起而背自源馳散六塵。命舉命根總攝六情。還歸其本一心之源。故曰歸命○歸本門常住壽命。是還源義也。大日經第二雲。命者所謂風念隨出入息。同疏雲。命者風風者想也。想者念也。由三業平等清淨。與念佛相應無礙○五大之中風大當妙觀察智。有說法利生能。聲塵說化佛則彌陀也。聲隨出入息主風大。故聲則風也。息依異熟操長短命。故謂命者風。是以稱名音聲歸彼佛命。歸命之心混彼風大。聲者色法而具想念故言三業平等清淨。無量壽命佛故領風大。聲塵佛故以名號為本願。名號實相故聲即無生也。法華雲。佛種從緣起。是故說一乘○出現命濁是亦因緣。因緣深故說念佛一乘。一乘終極故諸經通唱歸命。具此義故八萬諸聖教皆是阿彌陀。八萬法藏之妙肝心故獨留斯經。然今入末法三百餘歲五濁尤盛。佛法看看滅盡。纔修道者猥誹念佛。誠見濁之謂也。見濁深故言難信之法。不信此法者形雖比丘為如畜生。又無眼人無耳人也。今時此類甚多哉乎。但濁穢雖最深。彌陀清淨名號寶珠能使澄之。安樂集雲。譬如淨摩尼珠。置之濁水。以珠威力水即澄。若人雖有無量生死罪濁。若聞阿彌陀如來至極無生清淨寶珠名號投之濁心。唸唸之中罪滅心淨即便往生。一如清淨摩尼珠。以玄黃帛裹投之於水。水即玄黃一如物色。彼清淨佛土有阿彌陀如來無上寶珠名號。以無量功德成就帛裹投之所往生者心水之中。豈不能轉生為無生智乎○雖諸教皆法寶。無行證故不譬寶珠。班固雲。玉卮無當。雖寶不用○高野大師遺告雲。予昔於鷲峰演說之筵。奉問釋迦牟尼佛雲。唯獨自明瞭餘人所不見何。佛獨自明瞭餘人不見哉。佛言。見三世眾生。於未來眾生。以念佛可利益。餘教無其證故雲餘人所不見。遂記空海念佛入定承和住定崛三昧。是則涅槃經涅槃。又是定崛三昧意也。又是念佛三昧也。唯獨自明瞭文者。法華六根淨行者益也。如遺告者。念佛行者亦可契六根淨。光明大師黑谷上人共是三昧發得之導師也。今亦可有其人。餘人所不見。言利物偏增故念佛功驗末世可彌新。經言。當來之世經道滅盡。我以慈悲哀愍特留此經。止住百歲。其有眾生值此經者。隨意所願皆可得度○此文意止住百歲者。末法萬年時人壽十歲減劫已窮。又百年增時。眾生果報次第增長。值此經者隨意一切之願望悉成。是自減至增始百歲也。減劫不滅。況增劫乎。論語曰。極衰必有盛○佛法又可然。百一增漸至八萬歲。及十一減初彌勒出世。念佛增可盛利益。故念佛者三世常住法也。是以言念佛即是涅槃門。涅槃常住佛性即是名號。一增一減各百歲故止住百歲更無終極。十方無量世界亦如斯。橫豎無際。念佛利益亮大哉乎。    頌曰   西路歸程末法時 誰心不掛一蓮絲   無移寸步登臺上 足下華開大悟期    第十四。臨終要心門   問雲。宗家言恆願一切臨終時者有幾臨終相乎。答雲。依臨終相定六道生處者經釋分明也。念佛鏡等引經文委悉之也。又就善惡無記判昇沈。群疑論等細載之焉。但一切臨終時者。依生處別非謂前相現依宗家意可有二義。一者就往生機。依死緣區或魘鬼病。乍侵怨敵。或頓死乍睡卒。是皆定業佛力無轉。故謂一切臨終。如斯時勝緣勝境悉現前。而相助正念欲遂素懷。因茲日夜朝暮懺悔回向。至心歸命阿彌陀佛。是一往義。二者一切臨終時者。非謂死緣區。無常迅速時不待人。何遠期臨終祈願勝緣。又業力難轉者權大乘意也。定業亦能轉是實頓勝利也。涅槃經意。一切有為法皆空佛性獨常住也。如來法僧皆空也。故雲第一義空○況乎生死業報豈得實有。佛性常住力當轉定業台宗有為報佛夢中權果。無作三身覺前實佛○前三教權果報佛尚以有為也。因緣生故。又名為空。亦名為假名。亦是中道義也。無作實佛盍轉定業。但他宗者以智契理可轉假業。若非明心性為難可轉。淨土門意他力不思議也。了義實頓教也。不謂智愚以名號智火力故千仞谷凍一時易冶。然者更不可有橫死橫病。然一切臨終者唸唸即臨終也。謂之一切。一歸命佛更無分段。過去異熟無常而名號功用超頓也。於名號唸唸之中。無明果業殄滅體達在邇。胡延臨終。應知唸唸生滅義異他宗所談。但俱捨曰。如以一睫毛置掌人不覺。若置眼睛上心生大苦惱。愚夫如手掌不覺行苦睫。智者如眼晴心極生厭怖○名號超頓生身未蟺有行苦睫。寧可徒眠乎。所得功德不自覺知。宜任知識。故涅槃經雲。名如來為丈夫也。善男子一切男女。若具四法則名丈夫。何等為四。一近善知識。二能聽法。三思惟義。四如說修行。善男善女無此四法。則不名為丈夫。問曰經言。即便往生○上章以之釋成頓之義。又釋雲。我亦在彼攝取之中。煩惱障眼雖不能見。大悲無倦。常照我身○在攝取之中。常二十五菩薩衛護○實如所解。不可有退緣業繫。依之云爾者。平生不斷念佛者。有臨終不稱名。又有遇橫死橫病。如何可解乎。答雲。即便當得一機之始終也。攝取不捨又佛照鑒也。攝取不捨光益成臨終來迎。即便往生實證彰最後十念。然者誇即便往生之文念佛懈者非攝取機。言蒙光觸者心不退故。蒙光觸者必可臨終正念。言慈悲加祐令心不亂故。唯識論雲。忍謂勝解。此則信因。樂謂樂欲。即是信果○弘願領解為信因。唸唸稱名為信果。因果具足信心唯在稱名。臨終平生即便當得不一不二餘人所不測。至夭孽難萬一依機可有然也。延年轉壽轉重輕受異方便也。若延定命若受微疾。不關凡慮須任佛意。佛意者知識也。佛與知識全是無二故。經曰佛心者大慈悲是○又雲。遇善知識以大慈悲○涅槃經雲。慈者佛也。法華經雲。善知識者是大因緣○宗家釋眾所知識長老舍利弗言。知機識法謂知識○若於末世弘難行者。非佛敕非知識。不知機不知法故。又非丈夫不具四法故。有知識德言佛丈夫。宜哉知識之稱在法王之家。世皆所贊也。故今經下輩觀雲。善知識知苦失念轉教口稱南無阿彌陀佛○言知苦言轉教。知機識法義也。此意廣亙九品。遠包一代。然今於下四品說遇善知識一往廢立。舉難況易包一代者。莫謂在世。莫謂滅後。未除無明被縛煩惱。知苦失念轉教口稱何限末世乎。亙九品義例同應知。然者聖凡同以可參知識。故言宜任佛智矣。臨終用心事。有京師大師臨終要訣。謂常備憶持祖師又有言。不延臨終。共以所詮唸唸則臨終也。生死事大非善知識者不成。故言是大因緣。然則臨終要心。唯恆在參知識。是故謂恆願一切臨終時勝緣勝境悉現前○唸唸正是臨終者。聲聲恆以可在知識。故言慈悲加祐。知識即是佛慈悲也。努力莫疑。    頌曰   唸唸即臨終 聲聲何是空   往生成一息 出入本分風    又曰   知識慈悲要往生 臨終勸化最為精   佛心不背相通路 但以因緣大事成   於臨終十念或成重心業成義。或言如是至心者機功也。兩義共不契。如是至心者令聲不絕也。指下具足十念而言如是。如言如是我聞。或雲。既乘他力本願何用知識。此義甚愚。雖雲他力還屬自力。從曠劫以來不遇真善知識故流轉生死。謂之無有出離之緣。名號者是出離因也。知識者是出離緣也。應知機法二種信心者信知識信名號之義。此信心在上輩通九品。不信知識者為少三心。所以者何。無有出離之緣信心決定者。必可恃知識。知識者出離緣。故依知識緣成往生因。因緣和合成大事。故言是大因緣。是則增上緣義也。是苟他力門至極也。又往生知識莫論學無學。調達誦六萬藏尚可為愚。唯如讀醫書不與良藥。能知生死出要名為智者。與念佛醍醐妙藥可為真善知識而已。    第十五。祖祖念佛門   凡瑞應傳。往生傳。高僧傳等所載。歸念佛生淨土古賢先哲。其名顯焉。重不可述。自華嚴至涅槃。興教立宗碩德博學。莫謂不慧眼已開入淨土門。是廢能詮偏得所詮者也。暫出三五。如樂邦文類雲。或曰。淨土乃聖人之權方。所以攝鈍根化凡器也。苟能一超直入如來地。何藉他方乎。對曰。佛世文殊普賢。滅後馬鳴龍樹。此土智者智覺。皆願淨土應儘是鈍根乎。釋迦勸父王淨飯並六萬釋種亦願往生淨土。應儘是凡器乎。此等聖賢應皆不逮今人之利根勝器乎。況若以此為權指何為實。權實之判非止一途。自非教眼瞭。焉何以甄別咨爾有識當信佛言。招報非輕。切勿容易。昔孫莘老學士始以此疑之。因會楊次公主客王敏仲侍郎論道契合。遂釋其疑。故莘老曰。四方言禪者。唯黃檗慧林為最盛。臨濟之後有慈明。慈明傳江西黃檗之道。次公實傳之。雲門之後唯雪竇。雪竇傳懷。懷傳本。本公居慧林時。敏仲早得其法。次公敏仲皆儒者。學禪得師如此。方且汲汲以淨土為依歸。則知淨土非聖人之權設。真禪侶之棲止也。直指淨土決疑集。楊傑雲。有佛釋迦是大道師。指清淨土是安樂國。無量壽佛是淨土師。爾諸眾生但發誠心念彼佛號。亦有善士發三種不信心不求生者尤可嗟惜。一曰。吾當超佛越祖。淨土不足生也。二曰處處皆淨土。西方不必生也。三曰。極樂聖域。我輩凡夫不能生也。行海無盡普賢願見彌陀。佛國雖空維摩修淨土。十方有廣舌之讚。十方菩薩有同往之心。試自忖量。孰與諸聖謂不足生者。何其自欺哉。至如龍猛祖師也。楞伽經有預記之文。天親教宗也。無量論有求生之偈。慈恩通讚首稱十勝。智者析理明辨十疑。彼皆上哲精進往生。謂不必生者。何其自慢哉○葦江集(宗賾)雲。如世尊言。西方有國名為極樂。其土有佛號阿彌陀。壽命光明皆悉無量宮殿棲閣七寶所成。水鳥園林或宣妙法。眾生生者皆紫金色。蓮華化生皆得不退轉。於阿耨多羅三藐三菩提。若有善男子善女人。至心稱念阿彌陀佛。或於一日乃至十念皆得往生西方淨土。況復有人久久稱念。當知決定往生無疑○西方要義(慈雲)問。見性悟道便超生死。何用念佛求生耶。答。通昧他心聖凡安測。除非遍知授記應難。真修行人自當審察。仁者汝觀自己見性悟道。入師位能如馬鳴龍樹否。得三昧能如南嶽智者否。宗說俱通能如忠國師壽禪師否。此等諸師皆明垂言教。深切勸往他自誤人乎。況佛金口讚嘆丁寧。昔賢稟佛誨定不謬也。又當自度命終得去住自在否。無始惡業不現前否。三塗險道中出沒自由否。天上人間十方世界託生無礙否。若也了了自信得及何幸如之。或未然竊勿貢高不修淨土。無量壽院彌陀像記(元照)曰。明教觀孰如智者乎。臨終舉觀經讚淨土而長逝矣。達法界孰如杜順乎。勸四眾念佛陀。感勝相面西邁矣。參禪見性孰如高玉智覺乎。皆結社念佛而俱登上品矣。業儒有才孰如劉雷柳子厚白樂天乎。然皆秉筆書誠。而願生彼土矣。以是觀之。自非負剛明卓拔之識。達生死變化之數者。其孰能信於此哉(云云)龍舒淨土文雲。勸參禪者雲。參禪大悟遂脫生死輪迴固為上矣。然至此者百無二三。若修西方則直出輪迴。而生死自如也。萬不漏一。故子欲勸僧家上根器者。參禪之外每日以頃刻之暇修西方。若參禪大悟遂超脫輪迴。尚去佛地極遠。便往見阿彌陀佛展體致敬有何不可。若未得大悟而壽數忽盡。且往生西方見佛聞法。何患其不大悟也。若不修西方不免隨業去。雖如青草堂戒禪師真如哲。皆汩沒輪迴。誠可畏者詳見第七卷。若不忽此道。精進修仍轉以化人。使更相勸化人則。以己為名僧。必樂從其言為利益無窮。己必上品上生。五祖戒禪師乃東坡前身。應驗不一。以前世修行故今生聰明過人。以三毒習氣未除故。今生多緣詩語。意外受竄謫。此亦大誤也。若前世為僧。參禪兼修西方。則必徑生淨土。成就大福大慧。何至此世界多受苦惱哉。聞東坡南行。唯帶阿彌陀佛一軸。人問其故。答雲。此軾生西方公據也。若果如是。則東坡至此方為得計。亦以宿植善根明達過人。方悟此理故也。聞魯直前世為婦人誦法華經。以誦經功德故今世聰明有官職。此隨業緣來者也。若生西方豈如是而已哉。中峰和尚勸念佛偈言。祖師起教。勸多念佛。捷徑法門。唯在念佛。歷代宗師。箇箇念佛。古今名賢。人人念佛。我今有緣。得遇念佛。普勸有緣。一心念佛。若不念佛。失卻本佛。續中峰和尚雲。一大藏教。多勸念佛。從上祖師。指示念佛。若不念佛。無由成佛。若不信者。則為謗佛○是伶俐人必肯念佛。淨土圓鑑錄雲。天衣懷禪師示眾雲。如今佛法淡薄。此叢林中有一般人。有少許之世智辨聰。便向初心後學道無迷無悟。祇將有限強識學得古人言語。或有胸襟流出尖新言句以為奇特。若是實頭之處並無端的可據。纔見人說佛說祖說經說論。便乃闇地哂嘆。忽然被人問著。便道我宗門中自有本分事。如斯語話祇如世尊成道後三百六十會說法。還有本分事也無。若為有什麼說經說論。一時撥卻若言無。見佛之人得道者如河沙數。自古諸佛菩薩得道聖人未曾一人不修福智二嚴。去此之外儘是魔說。非是佛說。六祖是賣樵人不識字。正法卻是他傳。信知此事不在愚癡。多聞泯然枯絕。得之者即凡成聖。失之者汩沒沈淪。或見人念佛誦經禮拜行道作福。便乃笑他卻謂是魔癡人。爾不見。經雲。有為雖偽。棄之則功行不成。無為雖真。趣之則聖果難證○世間有此等人。佛法看看滅盡。濫哉矣。慈覺賾禪師淨土解惑雲。先以念為念。以生為生者。常見之所失也。以無念為無念。以無生為無生者。邪見之所惑也。念而無念。生而無生者。第一義諦也。是以實際理地。不立一塵。則上無諸佛之可念。下無淨土之可生。佛事門中不捨一法。蓋有念佛三昧。還源要術示開往生一門。所以終日念佛而不乖於無念。熾然往生而不乖於無生。其有淺聞單慧。或與小善相應便謂永斷四流高超十地。詆訶淨土耽戀娑婆。掩目空歸。宛然流浪。並肩牛馬。接武泥犁。不知自是何人。擬比大權菩薩。豈不甚迷哉。智覺禪師頌雲。有禪無淨土十人九嗟路。陰境若出現。瞥爾隨他去。無禪有淨土。萬修萬人去。但得見彌陀。何愁不開悟。無禪無淨土。鐵床並銅柱萬劫與千生沒箇人依護。有禪有淨土。猶如戴角虎。現世為人師。來生作佛祖。圓鑑錄雲。智覺禪師受具之後。既樂禪寂復欣淨土。遲疑不決。乃作二鬮於智者像前精心祈禱。一曰。一心禪定鬮。一曰。誦經萬善莊嚴淨土鬮。需求七返為證。乃至七返並得誦經萬善莊嚴淨土鬮。於是誦法華經三年不輟。精事觀音得無礙辨。著宗鏡錄一百卷萬善同歸集一卷。日ぼ行一百八事。後遶山徑專念阿彌陀佛。一日晨起焚香。跏趺而逝○智覺禪師捨工夫之功。歸淨土之門。得念佛三昧。悟教禪一致。因茲著作宗鏡錄并安養賦。至彼如秦皇得弄月之意。相如娶文君之娘者。教內別傳也。一代說教機感不一。或得密意。或聞顯說。菩薩處ぼ得入二乘唯在法華。是皆非當機者得密益者也。故聞說念佛即是涅槃門。迦葉獨得涅槃妙心之別意。何言教外別傳乎。    頌曰   歷代宗師歸淨土 寔惟端的急要乎   稱名一念不生處 吐本地風離有無   覺禪師能得密意。見本來面目。面目者名號也。名體不離雲宗鏡。世人謂。以此錄著述禪家規矩。應知於彼宗鏡察名號面目。故成教禪圓通。讚永明智覺禪師詩雲。七反俱拈淨土鬮。畢生不退事精修。神棲安養因成賦。堪以慈容掛九幽。九幽者九界也。慈容者佛界也。九界為鏡。看佛界是不變真如之面目也。佛界為鏡看九界。是隨緣真如之面目也。堪以慈容掛九幽。是本門不變十界也。以此理故閻王常禮慈容。然者為長卿天王寺九品詩雲。九品蓮臺其最上。杭州智覺獨當機。詞華永馥神棲賦。宿鳥不驚寂定衣。直詣西方生死斷不經陰府古今稀。閻王常拜畫圖像。蘇息高僧面見歸○總華嚴清涼三論慧布以下諸師。皆捨自宗盡歸念佛。又真言天台源流雖區。並願生淨土。弘法大師賢聖集言。空海念佛入定承和○真言行者於六字名勿作淺略思。諸佛深祕咒也。天台大師言。是妙法華本跡二門。其義深遠難稱難入。絕於曩日。且置不論。即詣西方值佛開悟。傳教大師言。生年半百。六道未定。為往生因。還山念佛○其枝末連續悉歸念佛。就中禪祖有其悟道之名。聞世人者莫不歸淨土。百丈叢林堂主篇雲。若非道眼精明者。勸令專念阿彌陀佛祈生淨土。若勸率同袍。打磬念佛極妙。又荼毘亡僧時。先可唱南無西方極樂阿彌陀佛十聲。是壇上念誦。禪家古今皆用此儀式。然誹念佛闇禪者。不知一大事妄見外道也。姑蘇訥禪師雲。業惑增新死生無際。背彌陀而不事。欲事何師。捨淨土而不生。擬生何國○趙州和尚語錄雲。僧問。諸佛還有師也無。師雲。有。如何是諸佛師。師雲。阿彌陀阿彌陀○龍舒居士淨土文雲。有哲老者。住京師大剎四十年。不睡坐禪精苦如此。坐化後紙襖亦燒出舍利。中官有以三十千買一紙襖者。以有其舍利故也。其效驗已如此。後身生大富貴處。一生多受憂苦。又有慧古長老。先住舒州太平。次住淅東大剎。亦名行尊宿也。死而後生於宰相家。以食肉色慾福貴為美。此等禪祖不念佛故如此輪迴。古老足以鑑矣。若不歸念佛皆汩沒明焉。上古尚爾。況末代乎。悲哉以螢火欲燒須彌之類。何夫頑哉。忠國師。傅大士。楊傑次。龍舒居士。宗賾禪師。天台大師。智覺禪師。此等祖ぼ宗說共通達祖也。雖教眼慧光瞭。皆齊同於凡夫歸本願。何況闇禪未證餘師乎。又南嶽大師言。願臨命終神不亂。正念往生安樂國。面奉彌陀值聖眾。修行十地證常樂。章安大師三度稱南無阿彌陀佛。顏貌怡悅而卒。道宣律師記之。妙樂大師念佛三千餘聲。二月初五子夜初分。安坐而逝。靈應傳載之。    頌曰   祖ぼ相傳惟念佛 更無餘倳倳何物   同歸淨土入源家 誰謂行邪道動吻   原原流流。夫森羅之萬像者眾生之一心也。虛空為鑪。真如為銅。十界為鎔。一心為工。能成一法界。於此法界有器有樸。九界為樸。十界為器。謂器者赫智反。樸佛國切。九界即佛國者謂之樸。迷情迺赫智者謂之器。諸佛奕世出化。則蕩九界而為佛國。翻迷情而成赫智。其教門有八萬四千機法。故釋曰。器樸萬差○於茲聖道諸教雖成宗族。苟妙未俞故言樸。淨土一宗更詎倫伍。其華爽曙。肆為器。曷者謂寂光理通如鏡如器。大願禪師莊嚴常寂光土。而能含藏諸佛國土。故言器。諸土異別如像如飯無量世界染淨凡聖胥名號之所攝故為樸。難易漸頓了不了義並在器樸當體故。法譬圓通為此書銘。論縡廢立。然爾殺青十五篇以甫就者。擬月愛三昧圓滿義也。涅槃經雲。以十五日入涅槃者。滿月光能合優缽羅華。亦開敷蓮華故也。凡有四華。優缽羅者青東。缽頭摩者赤南。□□□□婇□□□□□□妊□逆□□□部敷噂□□□□□規飀□餾□妧□G蝌滿慼慼慼慼熱u□□饐□□□□□□□餓□j□□□□□練□□□□殮妨□桌□□璉□礹信本□□□褸□□□□觾糖□□榛□□□壘量酋□討□□稓〃腹慼慼慼慼慼慼慼毆〃腹摯鞢s□▽|□□□□□□□□橡□□□磻禎樓〃腹慼潠鍭w□□□□益魯□□□□□□□樓□秶[誇□□□□□□s□褸椸□□榳□□□□樓▽|□梱□□□□□s□□穖□□槔□□縷□列詖□裀□橛本□□逆□觶□□□列□騃□羽□□西□j□飥□姆□魯□□□襴□□□□□□□驗秦□□□□□婠□□□□□□妻列襐□□j□吽慼慼慼滿慼j□椸駷稀□□□□埤□椸香□駛□西□□□襼□□矩露駕□露□□詡馮o埤□□姎□□□馜□□檢□□□覦粳□□襼□飀□□飲□□夾槫□D玲□□□□□□□□駏□□□□檢□椻□樲□佸J□禱□□□□憿慼暱Pj□詠□覕□襜諒□□□□□溺□□騫檢□□□E姥糖j□□縻瞴潦_□櫚□□詡覦□散□□□胚□□L耔□□埤□磻聆詎□Fj□□□□首餾□□魯□□□榜餾□奪□魯□逆□□囊首禎槾糖□埤□□□□□榎襼□□□□□矩驪駝H□裀□槐□覜駪□□□□妖□餺□□祰□□□□□□□□□榓婁□奧□□饐□j□奰稨□□□□□□□□阱□□□□禹□□逆□牢□□椹□□□ 器樸論卷下    跋    此書者宗門之鍵鑰也久雖欲鏤梓短綆難汲 而既將止矣或謂予曰若有未考文者何不出凡例 乎遵依斯言而採託何上人之真翰任本校對而屬 剞劂氏者也。    籐澤山隱臾尊遵誌之  於時寶永三丙戌祀二月穀日    此器樸論三卷者我宗玄樞也。寶永中有存 冏師。捨資鏤梓流傳於世。然罹回祿變。印板 烏有。可惜矣哉。爰吾門宗將尊如上人。慨歎 此書湮沒。徵(予)興復之志。(予)夙披方 袍浴法海一滴。雖無力擲衣資。幸得遇此勝 緣。豈敢堪默止耶。遂募有緣檀信。再刻斯 文。永為佛光山藏祕伏冀廣佈於法界。普垂 不朽。蕩九有而再現佛國。翻迷情而大成赫 智。安永五年丙申三月既望。平安城第五橋南 莊嚴教寺沙門覺阿旭堂謹識 ****** 《大正藏》第84卷No.2682 No.2682 往生要集捲上    天台首楞嚴院沙門源信撰   夫往生極樂之教行。濁世末代之目足也。道俗貴賤誰不歸者。但顯密教法其文非一。事理業因其行惟多。利智精進之人未為難。如予頑魯之者豈敢矣。是故依念佛一門。聊集經論要文。披之修之。易覺易行。總有十門。分為三卷。一厭離穢土。二欣求淨土。三極樂證據。四正修念佛。五助念方法。六別時念佛。七念佛利益。八念佛證據。九往生諸業。十問答料簡。置之座右備於廢忘矣   大文第一厭離穢土者。夫三界無安。最可厭離。今明其相總有七種。一地獄。二餓鬼。三畜生。四阿修羅。五人。六天。七總結   第一地獄亦分為八。一等活。二黑繩。三眾合。四叫喚。五大叫喚。六焦熱。七大焦熱。八無間   初等活地獄者。在於此閻浮提之下一千由旬。縱廣一萬由旬。此中罪人互常懷害心。若適相見如獵者逢鹿。各以鐵爪而互攫裂。血肉既盡唯有殘骨。或獄卒手執鐵杖鐵棒。從頭至足遍皆打築。身體破碎猶如沙揣。或以極利刀分分割肉。如廚者屠魚肉。涼風來吹。尋活如故。欻然復起。如前受苦。或雲。空中有聲雲。此諸有情可還等活。或雲。獄卒以鐵叉打地。唱雲活活。如是等苦不可具述(已上依智度論·瑜伽論·諸經要集撰之)以人間五十年為四天王天一日一夜。其壽五百歲。以四天王天壽為此地獄一日一夜。其壽五百歲。殺生之者墮此中(已上。壽量依俱捨。業因依正法唸經。下六亦同之)優婆塞戒經。以初天一年為初地獄日夜。下去准之。此地獄四門之外。復有十六眷屬別處。一屎泥處。謂有極熱屎泥。其味最苦。金剛嘴蟲充滿其中。罪人在中食此熱屎。諸蟲聚集一時競食。破皮噉肉折骨唼髓。昔殺鹿殺鳥之者墮此中。二刀輪處。謂鐵壁周匝高十由旬。猛火熾然常滿其中。人間之火比此如雪。纔觸其身碎如芥子。又雨熱鐵猶如盛雨。復有刀林。其刃極利。復有雨刃如雨而下。眾苦交至不可堪忍。昔貪物殺生之者墮此中。三甕熟處。謂執罪人入鐵甕中。煎熟如豆。昔殺生煮食之者墮此中。四多苦處。謂此地獄有十千億種無量楚毒。不可具說。昔以繩縛人。以杖打人。驅人令行於遠路。從嶮處落人。薰煙惱人。令怖小兒。如是等種種惱人之者。皆墮此中。五闇冥處。謂在黑闇處常為闇火所燒。大力猛風吹金剛山。合磨合碎猶如散沙。熱風所吹如利刀割。昔唵羊口鼻。二塼之中置龜押殺者墮此中。六不喜處。謂有大火炎。晝夜焚燒。熱炎嘴鳥。狗犬野干。其聲極惡。甚可怖畏。常來食噉。骨肉狼藉。金剛嘴蟲。骨中往來而食其髓。昔吹貝打鼓作可畏聲。殺害鳥獸者墮此中。七極苦處。謂在嶮岸下常為鐵火所燒。昔放逸殺生之者墮此中(已上。依正法唸經。自餘九處。經中不說) 二黑繩地獄者。在等活下。縱廣同前。獄卒執罪人臥熱鐵地。以熱鐵繩縱橫拼身。以熱鐵斧隨繩切割。或以鋸解。或以刀屠。作百千段處處散在。又懸熱鐵繩交橫無數。驅罪人令入其中。惡風暴吹交絡其身。燒肉焦骨楚毒無極(已上。瑜伽論·智度論)又左右有大鐵山。山上各建鐵憧。憧頭張鐵繩。繩下多有熱鑊。驅罪人令負鐵山從繩上行。遙落鐵鑊。摧煮無極(觀佛三昧經)等活地獄及十六別處。一切諸苦十倍重受。獄卒呵責罪人云。心是第一怨。此怨最為惡。此怨能縛人送到閻羅處。汝獨地獄燒。為惡業所食。妻子兄弟等親眷不能救(乃至廣說)後五地獄。各以前前一切地獄所有之諸苦十倍重受。例應知之(已上。正法唸經意)以人間一百歲為忉利天一日夜。其壽一千歲。以忉利天壽為一日夜。此地獄壽一千歲。殺生偷盜之者墮此中。復有異處名等喚受苦處。謂舉在嶮岸無量由旬。熱炎黑繩束縛繫已。然後推之墮利鐵刀熱地之上。鐵炎牙狗之所噉食。一切身份分分分離。唱聲吼喚無有救者。昔說法依惡見論。一切不實不顧一切。投岸自殺者墮此中。復有異處名畏鷲處。謂獄卒怒杖急打。晝夜常走。手執火炎鐵刀。挽弓弩箭。隨後走逐。斫打射之。昔貪物故殺人縛人奪食者墮此中(正法唸經略抄)   三眾合地獄者。在黑繩下。縱廣同前。多有鐵山兩兩相對。牛頭馬頭等諸獄卒。手執器杖。驅令入山間是時兩山迫來合押。身體摧碎血流滿地。或有鐵山。從空而落打於罪人。碎如沙揣。或置石上以巖押之。或入鐵臼以鐵杵擣。極惡獄鬼。並熱鐵師子虎狼等諸獸。烏鷲等鳥競來食噉(瑜伽·大論)又鐵炎嘴鷲取其腸已。掛在樹頭而噉食之。彼有大河。中有鐵鉤。皆悉火然。獄卒執罪人。擲彼河中墮鐵鉤上。又彼河中有熱赤銅汁漂彼罪人。或有身如日初出者。有身沈沒如重石者。有舉手向天而號哭者。有共相近而號哭者。久受大苦無主無救。又復獄卒取地獄人置刀葉林。見彼樹頭有好端正嚴飾婦女。如是見已即上彼樹。樹葉如刀割其身肉。次割其筋。如是劈割一切處。已得上樹已。見彼歸女復在於地。以欲媚眼上看罪人。作如是言。念汝因緣。我到此處。汝今何故不來近我。何不抱我。罪人見已。欲心熾盛。次第復下。刀葉向上利如剃刀。如前遍割一切身份。既到地已。而彼婦女復在樹頭。罪人見已而復上樹。如是無量百千億歲。自心所誑。彼地獄中如是轉行如是被燒。邪欲為因(乃至廣說)獄卒呵嘖罪人。說偈曰。非異人作惡。異人受苦報。自業自得果。眾生皆如是(正法唸經)以人間二百歲為夜摩天一日夜。其壽二千歲。以彼天壽為此地獄一日夜。其壽二千歲。殺生偷盜邪婬之者墮此中。此大地獄復有十六別處。謂有一處名惡見處。取他兒子強逼。邪行令號哭者。墮此受苦。謂罪人見自兒子在地獄中。獄卒若以鐵杖若以鐵錐刺其陰中。若以鐵鉤釘其陰中。既見自子如是苦事。愛心悲絕不可堪忍。此愛心苦於火燒苦。十六分中不及其一。彼人如是心苦逼已。復受身苦。謂頭面在下。盛熱銅汁灌其糞門。入其身內燒其熟藏大小腸等。次第燒已在下而出。具受身心二苦。無量百千年中不止。又有別處名多苦惱處。謂男於男行邪行者。墮此受苦。謂見本男子。一切身份皆悉熱炎。來抱其身。一切身份皆悉解散。死已復活。極生怖畏。走避而去墮於嶮岸。有炎嘴鳥炎口野干而噉食之。復有別處名忍苦處。取他婦女者。墮此受苦。謂獄卒懸之樹頭。頭面在下。足在於上。下然大炎燒一切身。燒盡復生。唱喚開口。火從口入燒其心肺生熟藏等。餘如經說(已上。正法唸經略抄之)   四叫喚地獄者。在眾合下。縱廣同前。獄卒頭黃如金。眼中火出。著赭色衣。手足長大。疾走如風。口出惡聲而射罪人。罪人惶怖叩頭求哀。願垂慈愍少見放捨。雖有此言彌增瞋怒(大論)或以鐵棒打頭。從熱鐵地令走。或置熱鏊反覆炙之。或擲熱鑊而煎煮之。或驅入猛炎鐵室。或以鉗開口而灌洋銅。燒爛五藏從下直出(瑜伽·大論)罪人說偈。傷恨閻羅人言。汝何無悲心。復何不寂靜。我是悲心器。於我何無悲。時閻羅人答罪人曰。已為愛□誑。作惡不善業。今受惡業報。何故瞋恨我。又雲。汝本作惡業。為欲癡所誑。彼時何不悔。今悔何所及(正法唸經)以人間四百歲為兜率天一日夜。其壽四千歲。以兜率天壽為此地獄一日夜。而壽四千歲。殺盜婬飲酒者墮此中。復有十六別處。其中有一處名火末蟲。昔賣酒加益水者。墮此中具四百四病(風黃冷雜各有百一病。合有四百四)其一病力。於一日夜能令四大州若干人皆死。又自身蟲出。破其皮肉骨髓飯食。復有別處名雲火霧。昔以酒與人令醉已。調戲弄之令彼羞恥者。墮此受苦。謂獄火滿厚二百肘。獄卒捉罪人令行火中。從足至頭一切洋消。舉足還生。如是無量百千歲與苦不止。餘如經文。又獄卒呵嘖罪人。說偈雲。於佛所生癡壞世出世事。燒解脫如火。所謂酒一法(正法唸經)   五大叫喚地獄者。在叫喚下。縱廣同前。苦相亦同但前四地獄及諸十六別處。一切諸苦十倍重受。以人間八百歲為化樂天一日夜。其壽八千歲。以彼天壽為此地獄一日夜。其壽八千歲。殺盜婬飲酒妄語者墮此中。獄卒呵嘖罪人。說偈雲。妄語第一火。尚能燒大海。況燒妄語人。如燒草木薪。復有十六別處。其中一處名受鋒苦。熱鐵利針。口舌俱刺。不能啼哭。復有別處名受無邊苦。獄卒以熱鐵鉗拔出其舌。拔已復生。生則復拔。拔眼亦然。復以刀削其身。刀甚薄利如剃頭刀。受如是等異類諸苦。皆是妄語之果報也。餘如經說(正法唸經略抄)   六焦熱地獄者。在大叫喚之下。縱廣同前獄卒捉罪人臥熱鐵地上。或仰或覆。從頭至足。以大熱鐵棒或打或築令如肉搏。或置極熱大鐵鏊上猛炎炙之。左右轉之表媬N薄。或以大鐵串從下貫之。徹頭而出。反覆炙之。令彼有情諸根毛孔及以口中悉皆炎起。或入熱鐵鑊。或置熱鐵樓。鐵火猛盛徹於骨髓(瑜伽·大論)若以此獄豆許之火置閻浮提。一時焚盡。況罪人之身軟如生蘇。長時焚燒。豈可忍哉。此地獄人望見前五地獄之火。猶如雪霜(正法唸經)以人間千六百歲為他化天一日夜。其壽萬六千歲。以他化天壽為一日夜。此地獄壽亦然。殺盜婬飲酒妄語邪見之者墮此中。四門之外復有十六別處。其中有一處名分荼離迦。謂彼罪人一切身份。無芥子許無火炎處。異地獄人如是說言。汝速疾來。汝速疾來。此有分荼離迦池。有水可飲。林有潤影。隨而走趣。道上有坑。滿中熾火。罪人入已。一切身份皆悉燒盡。燒已復生。生已復燒。渴欲不息便前進入。既入彼處。分荼離迦炎燃。高大五百由旬。彼火燒炙。死而復活。若人自餓死望得生天。復教他人令住邪見者墮此中。復有別處名闇火風。謂彼罪人。惡風所吹。在虛空中無所依處。如輪疾轉。身不可見。如是轉已。異刀風生。碎身如沙。分散十方。散已復生。生已復散。恆常如是。若人作如是見。一切諸法有常無常。無常者身。常者四大。彼邪見人受如是苦。餘如經說(正法唸經)   七大焦熱地獄者。在焦熱下。縱廣同前。苦相亦同(瑜伽·大論)但前六地獄根本別處。一切諸苦十倍具受。不可具說。其壽半中劫。殺盜婬飲酒妄語邪見並污淨戒尼之者墮此中。此惡業人。先於中有見大地獄相。有閻羅人。面有惡狀。手足極熱。捩身恕肱。罪人見之極大忙怖。其聲如雷吼。罪人聞之恐怖更增。其手執利刀。腹肱甚大。如黑雲色。眼炎如燈。鉤牙鋒利。臂手皆長。搖動作勢。一切身份皆悉粗起。如是種種可畏形狀。堅繫罪人咽。如是將去。過六十八百千由旬地海洲城。在海外邊。復行三十六億由旬。漸漸向下十億由旬。一切風中。業風第一。如是業風將惡業人去到彼處。既到彼已。閻魔王種種呵嘖。呵嘖既已。惡業□縛出向地獄。遠見大焦熱地獄普大炎然。又聞地獄罪人啼哭之聲悲愁恐魄受無量苦。如是無量百千萬億無數年歲。聞啼哭聲。十倍恐魄。心驚怖畏。閻羅人呵嘖之言。汝聞地獄聲。已如是怖畏。何況地獄燒。如燒乾薪草。火燒非是燒。惡業乃是燒。火燒則可滅。業燒不可滅(云云)如是苦呵嘖已。將向地獄。有大火聚。其聚舉高五百由旬。其量寬廣二百由旬。炎然熾盛。彼人所作惡業勢力。急擲其身墮彼火聚。如大山岸推在險岸(已上。正法唸經略抄之)此大焦熱地獄四門之外。有十六別處。其中一處。一切無間乃至虛空皆悉炎然。無針孔許不炎然處。罪人火中發聲唱喚。無量億歲常燒不止。犯清淨優婆夷者墮此中。復有別處名普受一切苦惱。謂炎刀剝割一切身皮。不侵其肉。既剝其皮。與身相連。敷在熱地。以火燒之。以熱鐵沸灌其身體。如是無量億千歲受大苦也。比丘以酒誘誑持戒婦女。壞其心已。然後共行。或與財物之者墮此中餘如經中說(正法唸經略抄)   八阿鼻地獄者。在大焦熱之下欲界最底之處。罪人趣向彼時。先中有位啼哭說偈言。一切唯火炎。遍空無中間。四方及四維。地界無空處。一切地界處。惡人皆遍滿。我今無所歸。孤獨無同伴。在惡處闇中。入大火炎聚。我於虛空中。不見日月星。時閻羅人以瞋怒心答曰。或增劫或減劫。大火燒汝身。癡人已作惡。今何用生悔。非是天修羅健達婆龍鬼。業□所繫縛。無人能救汝。如於大海中。唯取一掬水。此苦如一掬。後苦如大海。既呵嘖已。將向地獄。去彼二萬五千由旬。聞彼地獄啼哭之聲。十倍悶絕。頭面在下。足在於上。逕二千年皆向下行(正法唸經略抄)彼阿鼻城縱廣八萬由旬。七重鐵城七層鐵網。下有十八隔。刀林周匝。四角有四銅狗。身長四十由旬。眼如電牙如劍。齒如刀山舌如鐵刺。一切毛孔皆出猛火。其煙臭惡。世間無喻。有十八獄卒。頭如羅剎。口如夜叉。有六十四眼。迸散鐵丸。鉤牙上出。高四由旬。牙頭火流滿阿鼻城。頭上有八牛頭。一一牛頭有十八角。一一角頭皆出猛火。又七重城內有七鐵幢。幢頭火踴猶如沸泉。其炎流迸亦滿城內。四門閫上有十八釜。沸銅踴出亦滿城內。一一隔間有八萬四千鐵蜂大蛇。吐毒吐火。身滿城內。其蛇哮吼如百千雷。雨大鐵丸亦滿城內。有五百億蟲。有八萬四千嘴。嘴頭火流如雨而下。此蟲下時。獄火彌盛遍照八萬四千由旬。又八萬億千苦中苦者。集在此中(觀佛三昧經略抄)瑜伽第四雲。從東方多百踰繕那三熱大鐵地上。有猛熾火騰焰而來。刺彼有情。穿皮入肉。斷筋破骨。復徹其髓。燒如脂燭。如是舉身皆成猛焰。如從東方。南西北方亦復如是。由此因緣。彼諸有情與猛焰和雜。唯見火聚從四方來。火焰和雜無有間隙。所受苦痛亦無間隙。唯聞苦逼啼叫之聲知有眾生。又以鐵箕盛滿三熱鐵炭而簸揃之。復置熱鐵地上。令登大熱鐵山。上而復下。下而復上。從其口中拔出其舌。以百鐵釘而張之。令無皺□半。如張牛皮。復更仰臥熱鐵地上。以熱鐵鈷鈷口令開。以三熱鐵丸置其口中。即燒其口及以咽喉。徹於府藏從下而出。又以洋銅而灌其口。燒喉及口。徹於府藏從下流出(已上瑜伽。言三熱者。燒然。極燒然。遍極燒然)   前七大地獄並及別處。一切諸苦以為一分。阿鼻地獄一千倍勝。如是阿鼻地獄之人。見大焦熱地獄罪人。如見他化自在天處。四天下處欲界六天。聞地獄氣即皆消盡。何以故。以地獄人極大臭故。地獄臭氣何故不來。有二大山。一名出山。二名沒山。遮彼臭氣。若人聞一切地獄所有苦惱。皆悉不憶。聞此則死。如是阿鼻大地獄處。於千分中不說一分。何以故。不可說盡。不可得聽。不可譬喻。若有人說。有人聽。如是之人吐血而死(正法唸經略抄)此無間獄壽一中劫(俱捨論)造五逆罪。撥無因果。誹謗大乘。犯四重禁。虛食信施者墮此中(觀佛三昧經)此無間獄四門之外。亦有十六眷屬別處。其中一處名鐵野干食處。謂罪人身上。火然十由旬量。諸地獄中此苦最勝。又雨鐵塼如盛夏雨。身體破碎猶如乾脯。炎牙野干常來食噉。於一切時受苦不止。昔燒佛像燒僧房燒僧臥具者墮此中。復有別處名黑肚處。謂飢渴燒身。自食其肉。食已復生。生已復食。有黑肚蛇繞彼罪人。始從足甲漸漸齧食。或入猛火焚燒。或在鐵鑊煎煮。無量億歲受如此苦。昔取佛財物食用之者墮此中。復有別處名雨山聚處。謂一由旬量鐵山從上而下。打彼罪人碎如沙揣。碎已復生。生已復碎。又有十一炎。周遍燒身。又獄卒以刀遍割身份。極熱白鑞汁入其割處。四百四病具足。常有長久受苦無有年歲。昔取辟支佛之食自食不與之者墮此。復有別處名閻婆度處。有惡鳥。身大如象。名曰閻婆嘴利生炎。執罪人遙上空中。東西遊行。然後放之。如石墮地。碎為百分。碎已復合。合已復執。又利刃滿道。割其足腳。或有炎齒狗。來齧其身。於長久時受大苦惱昔決斷人困之令人渴死之者墮此。餘如經說(已上正法唸經)瑜伽第四通說八大地獄近邊別處雲。謂彼一切諸大那落迦。皆有四方四岸四門。鐵牆圍遶。從其四方四門出已。其一一門外置四出園。謂煻煨齊膝。彼諸有情出為求舍宅遊行。至此下足之時。皮肉及血並即消爛。舉足還生。次此煻煨無間即有死屍糞泥。此諸有情為求舍宅從彼出已。漸漸遊行陷入其中。首足俱沒。又屍糞泥內多有諸蟲。名孃矩吒。穿皮入肉。斷筋破骨。取髓而食。次屍糞泥無間有利刀劍。仰刃為路。彼諸有情為求舍宅。從彼出已遊行至此。下足之時。皮肉筋血悉皆消爛。舉足之時。還復如故。次刀劍刃路無間有刃葉林。彼諸有情為求舍宅從彼出已·往趣彼陰。纔坐其下。微風逐起。刃葉墮落·斫截其身一切支節。便即躄地。有黑黧狗。楂掣脊胎而噉食之。從此刃葉林無間有鐵設杜末梨林。彼諸有情為求舍宅便來趣之。遂登其上。當登之時。一切刺鋒悉回向下。欲下之時。一切刺鋒復回向上。由此因緣。貫刺其身遍諸支節。爾時便有鐵觜大鳥。上彼頭上。或上其髆。探啄眼精而噉食之。從鐵設杜末梨林無間有廣大河。沸熱灰水彌滿其中。彼諸有情尋求舍宅從彼出已。來墮此中。猶如以豆置之大鑊。然猛熾火而煎煮之隨湯騰湧周旋回復。於河南岸有諸獄卒。手執杖索及以大網行烈而住。遮彼有情不令得出。或以索□。或以網漉。復置廣大熱鐵地上。仰彼有情而問之言。汝等今者欲何所須。如是答言。我等今者竟無覺知。然為種種飢苦所逼。時彼獄卒即以鐵鈷鈷口令開。便以極熱燒然鐵丸置其口中餘如前說。若彼答言。我今唯為渴苦所逼。爾時獄卒便即洋銅以灌其口。由是因緣長時受苦。乃至先世所造一切能感那落迦惡不善業未盡。未出此中。若刀劍刃路。若刃葉林。若鐵設杜末梨林。總之為一。故有四園(已上瑜伽·並俱捨意。一一地獄。四門之外各有四園。合名十六別處。不同正法唸經八大地獄十六別處名相各別)復有頞部陀等八寒地獄。具如經論。不遑廣述之   第二明餓鬼道者。住處有二。一者在地下五百由旬。閻魔王界。二者在人天之間。其相甚多。今明少分。或身長一尺。或身量如人。或如千瑜繕那。或如雪山(大集經)或有鬼名鑊身。其身長大。過人兩倍。無有面目。手足猶如鑊腳。熱火滿中焚燒其身。昔貪財屠殺之者受此報。或有鬼名食吐。其身廣大。長半由旬。常求嘔吐困不能得。昔或丈夫自噉美食不與妻子。或婦人自食不與夫子。受此報。或有鬼名食氣。世人依病。水邊林中設祭。嗅此香氣以自活命。昔於妻子等前獨噉美食之者受此報。或有鬼名食法。於嶮難處馳走求食。色如黑雲。淚流如雨。若至僧寺。有人咒願說法之時。因此得力活命。昔為貪名利不淨說法之者受此報。或有鬼名食水。飢渴燒身。周慞求水困不能得。長髮覆面。目無所見。走趣河邊。若人渡河。腳足之下遺落餘水。速疾接取以自活命。或人掬水施亡父母。則得少分命得存立。若自取水。守水諸鬼以杖撾打。昔沽酒加水。或沈蚓蛾。不修善法之者受此報。或有鬼名悕望。世人為亡父母設祀之時。得而食之。餘悉不能食。若人勞得小物。誑惑取用之者受此報。或有鬼生海渚中。無有樹林河水。其處甚熱。以彼冬日比人間夏。過踰千倍。唯以朝露而自活命。雖住海渚見海枯竭。昔行路之人病苦疲極。欺取其賈與直薄少之者受此報。或有鬼常至塚間噉燒屍火。猶不能足。昔典主刑獄取人飲食者受此報。或有鬼生在樹中。逼迮押身如賊木蟲。受大苦惱。昔伐陰涼樹及伐眾僧園林之者受此報(正法唸經)復有鬼頭髮垂下遍纏身體。其髮如刀剌切其身。或變作火周匠焚燒。或有鬼晝夜各生五子。隨生食之。猶常飢乏(六波羅密經)復有鬼一切之食皆不能噉。唯自破頭取腦而食。或有鬼火從口出。飛蛾投火以為飲食。或有鬼食糞涕濃血洗器遺餘(大論)又有依外障不得食鬼。謂飢渴常急身體枯竭。適望清流走向趣彼。有大力鬼。以杖逆打。或變作火。或悉枯涸。或有依內障不得食鬼。謂口如針孔。腹如大山。縱逢飲食。無由噉之。或有無內外障而不能用鬼。謂適逢少食而食噉者。變作猛焰燒身而出(瑜伽論)以人間一月為一日夜成月年。壽五百歲。正法唸經雲。慳貪嫉妒者墮餓鬼道   第三明畜生道者。其住處有二。根本住大海。支末雜人天。別論有三十四億種類。總論不出三。一者禽類。二者獸類。三者蟲類。如是等類強弱相害。若飲若食未曾暫安。晝夜之中常懷怖懼。況復諸水性之屬為漁者所害。諸陸行之類為獵者所害。若如象馬牛驢駱駝騾等。或鐵鉤斷其腦。或穿鼻中。或轡繫首。身負重加諸杖捶。但念水草。餘無所知。又蚰蜒鼠狼等。闇中而生。闇中而死。蟣蝨□等。依人身生。還依人死。又諸龍眾·受三熱苦晝夜無休。或復蟒蛇。其身長大。聾騃無足。宛轉腹行。為諸小蟲之所唼食。或復有如一毛百分。或如窗中遊塵。或如十千由旬。如是諸畜生。或經一時頃或七時頃。或經一劫乃至百劫千萬億劫。或經一中劫乃至百千萬億劫。受無量苦。或遇諸違緣數被殘害。此等諸苦不可勝計。愚癡無慚徒受信施他物不償之者受此報(已上。諸文散在經論)   第四明阿修羅道者有二。根本勝者住須彌山北巨海之底。支流劣者在四大州間山巖之中。雲雷若鳴謂是天鼓。怖畏周章心大戰悼。亦常為諸天之所侵害。或破身體。或夭其命。又曰。日三時苦具自來逼害。種種憂苦不可勝說   第五明人道者。略有三相。應審觀察。一不淨相。二苦相。三無常相。   一不淨相者。凡人身中有三百六十之骨。節節相拄。謂指骨拄足骨。足骨拄踝骨。踝骨拄□□裀□□□□榪□‥榪□□□□c□□□瘦□‥瘦□□尪□‥尪□□□□‥□□□□□¥□□□□□c□□□□□c□□□險□□蘆□□□¥□□□□□‥□□□炩□‥炩□□□□‥□□□X□|X□□□□¥悅該□□□□a萯□□擯□□□孥□□□邐萣¥悅□□榮‥□t□□□□□□□¥□□□胣□□□膨≧□悅□□¥孱□□髣□□□□□朧□□□□□貧褉塣¥□孩□□餥趧□□|□□≧騰c□楫□□|漥慧□唚¥□孱帨ъ□□□珣□□□□□□□□□□□耬龤□眨□□□□騣¥嫨□ぱ□□□□翻□□□朧□犖褉□□□□獧□□¥孥□鞏□§□□堧□□牷誥D悅諍鋨□□耙臨筧纇‥竇□□蛣‥□□漦□□獦擒墯□□鍧擤靨□掔□薤□□□□砨勞嶢芤□□□□嶩擣|□艨□孥□鋨□□楫□鋨□□警胥□|□靨□靨□鋦ぱ□‥□□踥紂□靨□革□鋧□□□嶢芯□粵芣‥□噫擩□≧□□褸蠙窗慼模情L□□□憩□□□苣§□您□□¥□□麧接慥□□□¥□□靨□獸‥□珥□芣¥嶨鯀齣‥□珥嶨鯇□¥閡迭熟荂慰D嶨鯊夢‥僑珥嶨鯇□‥□珥□苣¥嶨鯇□¥縑樟V□‥□□舉貥□d珵□□□貨□□c□楫□□¥嶨鯀齣‥潧玩腦掠珵□□□貨□□¥嶨鯇□¥□舉貥牷樂m□□□貥腹嬈工□孥□¥嶨鯊夢‥ъ貤□逤珵□□□貨僥□□楫□□□譣¥嶨鯇□‥怨□玩□漚珵□□□貨厥□□耦日□□譣¥嶨鯇□□艨滄貤譧□珵□¥悅□□驧豦髯□胣¥□□□擨大齤□鰹¥□嫥□□悅矷暫憛撓f芣‥幣譥□□□砥L糨溣¥砥潤炷聵□嫨□趨□¥□□□□□靨□靨□¥□□□稐□耤耦趥齱敷漶慼慼慰D□漧狦□□□擣|□□檁性□□□鍧擤□¥蝥紈□那§擦□胦旅¥嫨□趨□恣慼慼慼晤W鬢□鉣|□□趨□□貨萩□□M□□□踩□嶩□□□趨□□□□□K□□踩□□¥□趨□L嫵□妣□耦趥□軨□□L□□□□耦趥□珥□□M□□□□□趣□耙□□□□□□□□□I□□□□耦趥□睥□□L茩□□□□□□I祀□□祀□¥□□□□¥□□□□珣□□□□□珣¥□□I□騿慼慼慼慼慰D□□I□騿慼慼慼慼慼撲●祭c說慼慼慼L□□□¥悅該嫨□J□□□|靨□□鉣□□□汦□¥飽戮恣慼L□照□鍣§□□□櫨□販餧邯□級□□□朧大□□□□□擨□□□□□那‥□□□口□□□璽□荂慼撩吽情憧獢慼慼慼慼慼慼L□□□□¥□□□□胦祩□□c□胦祥粣□耨□□□耨□□□□粵芨髡□□豩□芨注□□§攬鼨l擣§□貤犖穌‥□□□□□□□筣|□□□辣¥哄潤殂□諍犖穌¥□左□□滎□□稦□¥□□潧□□□¥慥□□□犖穌§□□□□□□□颯□n□□禭□□餛□囊姦□□□□□□□□□裀□□□妄□□□樦楥□降□□□□誇□諑□□□穫□□諑馳□饑□□□□□□襡□□□□□□夾□□□埤□樺□樄騉□□□□□□□Y暴□□□□□□□□□芋模鞢XV□裀□□□陵飀□□詣亮□□□覽□□□馱□裡情潮□□□埤□旅□禳慼摯f□□□□□□□□璘□榕□□□□□縷□觕□埤□襐馗胚□見□□□□□馭□□□□研□□□□□□芊樂謹芠v襒□□□□□槫露□裀□□稈□□□□□駕檳□□□□□□裀□□□祥□褓楦□□□□香□媸□令□逆□□□□□□□□□裀□□□□逆□嬪□□□□□□□逆□褸□□□□□□□□□騰□□□w□□□菱□□□□□□娭馭□裀□□驫觜駿□□□□饔逆□□□□b□楅椸□□楦□□□稑□□飀□□□□□□□樺□□□穹劣樇□□□□□□□□□□旅□埤□數□□夾□穻□□□□□鍊  二苦者。此身從初生時常受苦惱。如寶積經說。若男若女適生墮地。或以手捧。或衣承接。或冬夏時。冷熱風觸受大苦惱。如生剝牛觸於牆壁(取意)長大之後亦多苦惱。同經說。受於此身。有二種苦。所謂眼耳鼻舌咽喉牙齒胸腹手足有諸病生。如是四百四病逼切其身。名為內苦。復有外苦。所謂或在牢獄撾打楚撻。或劓耳鼻及刖手足。諸惡鬼神而得其便。復為蚊虻蜂等毒蟲之所唼食。寒熱飢渴風雨並至。種種苦惱逼切其身。此五陰身。一一威儀。行住坐臥。無不皆苦。若長時行不暫休息。是名為外苦。住及坐臥亦復皆苦(略抄)餘諸有苦相。眼前可見。不可俟說   三無常者。涅槃經雲。人命不停過於山水。今日雖存。明亦難保。雲何縱心令住惡法。出曜經雲。此日已過。命即減少。如小水魚。斯有何樂。摩耶經偈雲。譬如栴陀羅驅牛至屠所。步步近死地。人命亦如是(已上)設雖有長壽業。終不免無常。設雖感富貴報。必有衰患期。如大經偈雲。一切諸世間。生者皆歸死。壽命雖無量。要必有終盡。夫盛有必衰。合會有別離。壯年不久停。盛色病所侵。命為死所吞。無有法常者。又罪業應報經偈雲。水渚不常滿。火盛不久然。日出須臾沒。月滿已復缺。尊榮高貴者。無常速過是。今當懃精進。頂禮無上尊(已上)非唯諸凡下有此怖畏。登仙得通者亦復如是。如法句譬喻經偈雲。非空非海中。非入山石間。無有他方處脫止不受死(騰空入海隱巖。三人因緣如經廣說)當知諸餘苦患或有免者。無常一事終無避處。須如說修行欣求常樂果。如止觀雲。無常殺鬼不擇豪腎。危脆不堅難可恃怙。雲何安然規望百歲。四方馳求貯積聚斂。聚斂未足溘然長往。所有產貨徒為他有。冥冥獨逝。誰訪是非。若覺無常過我暴水猛風掣電。山海空巿無逃避處。如是觀已。心大怖畏。眠不安席。食不甘哺。如救頭然。以求出要。又雲。譬如野干失耳尾牙。詐眠望脫。忽聞斷頭心大驚怖。遭生老病。尚不為急。死事弗奢。那得不怖。怖心起時。如履湯火。五塵六欲不暇貪染(已上取意)人道如此。實可厭離   第六明天道者有三。一者欲界。二者色界。三者無色界。其相既廣難可具述。且舉一處以例其餘。如彼忉利天。雖快樂無極。臨命終時。五衰相現。一頭上華鬘忽萎。二天衣塵垢所著。三腋下汗出。四兩目數眴。五不樂本居。是相現時。天女眷屬皆悉遠離棄之如草。偃臥林間。悲泣歎曰。此諸天女我常憐愍。雲何一旦棄我如草。我今無依無怙。誰救我者。善見宮城於今將絕。帝釋寶座朝謁無由。殊勝殿中永斷膽望。釋天寶象何日同乘。眾車苑中無復能見。粗澀苑內甲冑長辭。雜林苑中宴會無日。歡喜苑中遊止無期。劫波樹下白玉軟石更無坐時。曼陀枳尼殊勝池水沐浴無由。四種甘露卒難得食。五妙音樂頓絕聽聞。悲哉此身獨嬰此苦。願垂慈愍救我壽命。更延少日不亦樂乎。勿令墮彼馬頭山沃焦海。雖作是言。無敢救者(六波羅密經)當知此苦甚於地獄。故正法唸經偈雲。天上欲退時。心生大苦惱。地獄眾苦毒。十六不及一。又大德天既生之後。舊天眷屬捨而從彼。或有威德天。不順心時。驅令出宮不能得住(瑜伽)餘五欲天悉有此苦。上二界中雖無如此之事。終有退沒之苦。乃至悲想不免阿鼻。當知天上亦不可樂(已上天道)   第七。總結厭相者。謂一篋偏苦非可耽荒。四山合來無所避遁。而諸眾生以貪愛自蔽。深著於五欲。非常謂常。非樂謂樂。彼如洗癰置睫。猶蓋厭。況復刀山火湯漸將至。誰有智者寶玩此身乎。故正法唸經偈雲。智者常懷憂。如似獄中囚。愚人常歡樂。猶如光音天。寶積經偈雲。種種惡業求財物。養育妻子謂歡娛。臨命終時苦逼身。妻子無能相救者。於彼三塗怖畏中。不見妻子及親識。車馬財寶屬他人。受苦誰能苦分者。父母兄弟及妻子。朋友僮僕並珍財死去無一來相親。唯有黑業常隨逐(乃至)閻羅常告彼罪人。無有少罪我能加。汝自作罪今自來。業報自招無代者。父母妻子無能救。唯當勤修出離因。是故應捨枷鎖業。善知遠離求安樂。又大集經偈雲。妻子珍寶及王位。臨命終時不隨者。唯戒及施不放逸。今世後世為伴侶。如是展轉作惡受苦。徒生徒死輪轉無際。如經偈雲。一人一劫中。所受諸身骨。常積不腐敗如毘布羅山。一劫尚爾。況無量劫。我等未曾修道。故徒歷無邊劫。今若不勤修。未來亦可然。如是無量生死之中。得人身甚難。縱得人身。具諸根亦難。縱具諸根。遇佛教亦難。縱遇佛教。生信心亦難。故大經雲。生人趣者。如瓜上土。墮三途者。如十方土。法華經雲。無量無數劫。聞是法亦難。能聽是法者。此人亦復難。而今適具此等緣。當知應離苦海往生淨土。只在今生。而我等頭戴霜雪。心染俗塵。一生雖盡希望不盡。遂辭白日下獨入黃泉底之時。墮多百踰繕那洞然猛火中。雖呼天扣地。更有何益乎。願諸行者。疾生厭離心。速隨出要路。莫入寶山空手而歸。問。以何等相應生厭離心答。若欲廣觀如前所說。六道因果不淨苦等。或復龍樹菩薩勸發禪陀迦王偈雲。是身不淨九孔流。無有窮己若河海。薄皮覆蔽似清淨。猶假瓔珞自莊嚴。諸有智人乃分別。知其虛誑便棄捨。譬如疥者近猛焰。初雖暫悅後增苦。貪慾之想亦復然。始雖樂著終多患。見身實相皆不淨。即是觀於空無我。若能修習斯觀者。於利益中最無上。雖有色族及多聞。若無戒智猶禽獸雖處醜賤少聞見。能修戒智名勝上。利衰八法莫能免。若有除斷真無匹。諸有沙門婆羅門。父母妻子及眷屬。莫為彼意受其言。廣造不善非法行。設為此等起諸過。未來大苦唯身受。夫造眾惡不即報。非如刀劍交傷割。臨終罪相始俱現。後入地獄嬰諸苦。信戒施聞慧慚愧。如是七法名聖財。真實無比牟尼說。超越世間眾珍寶。知足雖貧可名富。有財多欲是名貧。若豐財業增諸苦。如龍多首益酸毒。當觀美味如毒藥。以智慧水灑令淨。為存此身雖應食。勿貪色味長憍慢。於諸欲染當生厭。勤求無上涅槃道。調和此身令安隱。然後宜應修齊戒。一夜分別有五時。於二時中當眠息。初中後夜觀生死。宜勤求度勿空過。譬如少鹽置恆河。不能令水有鹹味。微細之惡遇眾善。消滅散壞亦如是。雖受梵天離欲娛。還墮無間熾然苦。雖居天宮具光明。後入地獄黑闇中。所謂黑繩等活地獄。燒割剝刺及無間。是八地獄常熾然。皆是眾生惡業報。若見圖畫聞他言。或隨經書自憶念。如是知時以難忍。況復己身自經歷。若復有人一日中。以三百矛鑽其體。比阿鼻地獄一念苦。百千萬分不及一。於畜生中苦無量。或有繫縛及鞭撻。或為明珠羽角牙骨毛皮肉被殘害。餓鬼道中苦亦然。諸所須欲不隨意。飢渴所逼困寒熱。疲乏等苦甚無量。屎尿糞穢諸不淨。百千萬劫莫能得。設復推求得少分。更相劫奪尋散失。清涼秋月患焰熱。溫和春日轉寒苦。若趣園林眾果盡。設至清流變枯竭。罪業緣故壽長遠。經有一萬五千歲。受眾楚毒無空缺。皆是餓鬼之果報。煩惱駃河漂眾生。為深怖畏熾然苦。欲滅如是諸塵勞。應修真實解脫諦。離諸世間假名法。則得清淨不動處(已上。有百十行偈。今略抄)若存略者。如馬鳴菩薩賴吒和羅伎聲唱雲。有為諸法如幻如化。三界獄縛無一可樂。王位高顯勢力自在。無常既至誰得存者。如空中雲須臾散滅。是身虛偽猶如芭蕉。為怨為賊不可親近。如毒蛇篋誰當愛樂。是故諸佛常呵此身(已上)此中具演無常苦空無我。聞者悟道。或復堅牢比丘壁上偈雲。生死不斷絕。貪慾嗜味故。養怨入丘塚。虛受諸辛苦。身臭如死屍。九孔流不淨。如廁蟲樂糞。愚貪身無異。憶想妄分別。則是五欲本。智者不分別。五欲則斷滅。邪念生貪著。貪著生煩惱。正念無貪慾。餘煩惱亦盡(已上)過去彌樓揵馱佛滅後。正法滅時。陀摩尸利菩薩。求得此偈弘宣佛法。利益無量眾生。或復仁王經有四非常偈。可見。若樂極略者。如金剛般若經雲。一切有為法。如夢幻泡影。如露亦如電。應作如是觀。或復大經偈雲。諸行無常。是生滅法。生滅滅已。寂滅為樂(已上)祇園寺無常堂四隅。有頗梨鐘。鐘音中亦說此偈。病僧聞音苦惱即除。得清涼樂。如入三禪垂生淨土。況復雪山大士捨全身而得此偈。行者善思念。不得忽爾之。如說觀察。應當離貪瞋癡等惑業。如師子追人。不應作外道無益苦行。如癡狗追塊。問。不淨苦無常。其義易了。現見有法體。何說為空。答。豈不經說。如夢幻化。故例夢境當觀空義。如西域記雲。波羅□斯國。施鹿林東。行二三里有涸池。昔有一隱士。於此池側結盧屏跡。博習伎術究極神理。能使瓦礫為寶。人畜易形。但未能馭風雲陪仙駕。閱圖考古。更求仙術。其方曰。命一烈士。執長刀立壇隅。屏息絕言。自昏逮旦。求仙者中壇而坐。手接長刀。口誦神咒。收視返聽。遲明登仙。遂依仙方。求一烈士。數加重貽。潛行陰德。隱士曰。願一夕不聲耳。烈士曰。死尚不辭。豈徒屏息。於是設壇場受仙法。依方行事。坐待日曛。曛暮之後。各司其務。隱士誦神咒。烈士按銛刀。殆將曉矣。忽發聲叫。時隱士問曰。誠子無聲。何以驚叫。烈士曰。受命後至夜分。惛然若夢。變異更起。見昔事主躬來慰謝。感荷厚恩忍不報語。彼人震怒。遂見殺害。受中陰身。顧屍嘆惜。猶願歷世不言以報厚德。遂見託生南印度大婆羅門家。乃至受胎。出胎備經苦厄。荷恩荷德。嘗不出聲。洎乎受業冠婚喪親生子。每念前恩忍而不語。宗親戚屬鹹見怪異。年過六十有五。我妻謂曰。汝可言矣。若不語者。當殺汝子。我時惟念。已隔生世。自顧衰老。唯此稚子。因止其妻令無殺害。遂發此聲耳。隱士曰。我之過也。此魔嬈耳。烈士感恩。悲事不成。憤恚而死(已上略抄)夢境如是。諸法亦然。妄想夢未覺。於空謂為有。故唯識論雲。未得真覺。常處夢中。故佛說為生死長夜。問。若作無常苦空等觀。豈異小乘自調自度。答。此觀不局小。亦通在大乘。如法華雲。大慈悲為室。柔和忍辱衣。諸法空為座。處此為說法(已上)諸法空觀尚不妨大慈悲心。何況苦無常等催菩薩悲願乎。是故大般若等經。以不淨等觀亦為菩薩法。若欲知者。更讀經文。問。如是觀念有何利益。答。若常如是調伏心者。五欲心微薄。乃至臨終正念不亂。不墮惡處。如大莊嚴論勸進繫念偈雲。盛年無患時。怠不精進。貪營眾事務。不修施戒禪。臨為死所吞。方悔求修善。智者應觀察斷除五欲想。精勤習心者。終時無悔恨。心意既專至。無有錯亂念。智者勤捉心。臨終意不散。不習心專至。臨終必散亂(已上)又寶積經五十七偈雲。應觀於此身。筋脈更纏繞濕皮相裹覆。九處有瘡門。周遍常流溢屎尿諸不淨。譬如捨與圌盛諸穀麥等。此身亦如是。雜穢滿其中。運動骨機關。危脆非堅實。愚夫常愛樂。智者無染著。洟唾汗常流。膿血恆充滿。黃脂雜亂汁。腦滿髑髏中。胸膈痰印流。內有生熟藏。肪膏與皮膜。五藏諸腹胃。如是臭爛等。諸不淨同居。罪身深可畏。此即是怨家。無識耽欲人。愚癡常保護。如是臭穢身。猶如朽城廓。日夜煩惱逼。遷流無暫停。身城骨牆壁。血肉作塗泥。畫彩貪瞋癡。隨處而枉飾。可惡骨身城。血肉相連合。常被惡知識。內外苦相煎。難陀汝當知。如我之所說。晝夜常繫念。勿思於欲境。若欲遠離者。常作如是觀。勤求解脫處。速超生死海(已上)諸餘利益可見大論·止觀等   大文第二欣求淨土者。極樂依正功德無量。百劫千劫說不能盡。算分喻分亦非所知。然群疑論明三十種益。安國抄摽二十四樂。既知稱揚只在人心。今舉十樂而讚淨土。猶如一毛之渧大海。一聖眾來迎樂。二蓮華初開樂。三身相神通樂。四五妙境界樂。五快樂無退樂。六引接結緣樂。七聖眾俱會樂。八見佛聞法樂。九隨心供佛樂。十增進佛道樂也   第一聖眾來迎樂者。凡惡業人命盡時。風火先去。故動熱多苦。善行人命盡時。地水先去。故緩縵無苦。何況念佛功積。運心年深之者。臨命終時。大喜自生。所以然者。彌陀如來以本願故。與諸菩薩百千比丘眾。放大光明皎然在目前。時大悲觀世音申百福莊嚴手。擎寶蓮臺至行者前。大勢至菩薩與無量聖眾同時讚嘆。授手引接。是時行者。目自見之。心中歡喜。身心安樂如入禪定。當知草菴瞑目之間。便是蓮臺結跏之程。即從彌陀佛後。在菩薩眾中。一念之頃得生西方極樂世界(依觀經·平等覺經·並傳記等意)彼忉利天上億千歲樂。大梵王宮深禪定樂。此等諸樂未足為樂。輪轉無際不免三途。而今處觀音掌託寶蓮胎。永越過苦海初往生淨土。爾時歡喜心不可以言宣。龍樹偈雲。若人命終時。得生彼國者。即具無量德。是故我歸命   第二蓮華初開樂者。行者生彼國已。蓮華初開時。所有歡樂倍前百千。猶如盲者始得明眼。亦如邊鄙忽入王宮。自見其身。身既作紫磨金色體。亦有自然寶衣。鐶釧寶冠莊嚴無量。見佛光明得清淨眼。因前宿習聞眾法音。觸色觸聲無不奇妙。盡虛空界之莊嚴。眼迷雲路。轉妙法輪之音聲。聽滿寶剎。樓殿林池表媟蚋`。鳧鴈鴛鴦遠近群飛。或見眾生如駃雨從十方世界生。或見聖眾如恆沙。從無數佛土來。或有登樓臺望十方者。或有乘宮殿住虛空者。或有住空中誦經說法者。或有住空中坐禪入定者。地上林間亦復如是。處處復有涉河濯流。奏樂散華。往來樓殿。禮讚如來之者。如是無量天人聖眾。隨心遊戲。況化佛菩薩香雲華雲充滿國界。不可具名。又漸迴眸遙以瞻望。彌陀如來如金山王。坐寶蓮華上處寶池中央。觀音勢至威儀尊重。亦坐寶華侍佛左右無量聖眾恭敬圍繞。又寶地上寶樹行列。寶樹下各有一佛二菩薩。光明嚴飾遍琉璃地。如夜闇中然大炬火。時觀音勢至來至行者前。出大悲音種種慰喻。行者從蓮臺下。五體投地頭面敬禮。即從菩薩漸至佛所。跪七寶階瞻萬德之尊容。聞一實道入普賢之願海。歡喜雨淚渴仰徹骨。始入佛界得未曾有。行者昔於娑婆纔讀經文。今正見此事。歡喜心幾乎(多依觀經等意)龍樹偈曰。若人種善根。疑則華不開。信心清淨者。華開則見佛   第三身相神通樂者。彼土眾生。其身真金色。內外俱清淨。常有光明。彼此互照。三十二相具足莊嚴端正殊妙世間無比。諸聲聞眾身光一尋。菩薩光明照百由旬。或雲十萬由旬。以第六天主比彼土眾生。猶如乞丐在帝王邊。又彼土諸眾生皆具五通。妙用難測。隨心自在。若欲見十方界色。不運步即見。欲聞十方界聲。不起座即聞。無量宿命之事。如今日所聞。六道眾生之心。如明鏡見像。無央數之佛剎。如咫尺往來。凡橫於百千萬億那由他國。豎於百千萬億那由他劫。一念之中自在無礙。今此界眾生。於三十二相。誰得一相。於五神通。誰得一通。非燈日無以照。非行步無以至。雖一紙不見其外。雖一念不知其後。樊籠未出。隨事有礙。而彼土眾生。無有一人不具此德。不於百大劫中而種相好業。不於四靜慮中而修神通因。只是彼土任運生得之果報。不亦樂乎(多依雙觀經平等覺經等)龍樹偈雲。人天身相同。猶如金山頂。諸勝所歸處。是故頭面禮。其有生彼國。具天眼耳通。十方並無礙。稽首聖中尊。其國諸眾生。神變及身通。亦具宿命智。是故歸命禮   第四五妙境界樂者。四十八願莊嚴淨土。一切萬物窮美極妙。所見悉是淨妙色。所聞無不解脫聲。香味觸境亦復如是。謂彼世界以琉璃為地。金繩界其道。坦然平正無有高下。恢廓曠蕩無有邊際。晃耀微妙奇麗清淨。以諸妙衣遍佈其地。一切人天踐之而行(已上地相)眾寶國土。一一界上有五百億七寶所成宮殿樓閣。高下隨心。廣狹應念。諸寶床座妙衣敷上。七重欄楯百億華幢。垂珠瓔珞懸寶幡蓋。殿媦茪W有諸天人。常作伎樂歌詠如來(已上宮殿)講堂精舍宮殿樓閣。內外左右有諸浴池。黃金池底白銀沙。白銀池底黃金沙。水精池底琉璃沙。琉璃池底水精沙。珊瑚琥珀硨磲瑪瑙。白玉紫金亦復如是。八功德水充滿其中。寶沙映徹無深不照(八功德者。一澄淨。二清冷。三甘美。四輕軟。五潤澤。六安和。七飲時除飢渴等無量過患。八飲已定能長養諸根四大。增益種種殊勝善根。出稱讚淨土經)四邊階道眾寶合成。種種寶華彌覆池中。青蓮有青光。黃蓮有黃光。赤蓮白蓮各有其光。微風吹來華光亂轉。一一華中各有菩薩。一一光中有諸化佛。微瀾迴流轉相灌注。安詳徐逝不遲不疾。其聲微妙無不佛法。或演說苦空無我諸波羅密。或流出十力無畏不共法音。或大慈悲聲。或無生忍聲。隨其所聞歡喜無量。隨順清淨寂滅真實之義。隨順菩薩聲聞所行之道。又□G詴□橶□□□□□□□□□□婠□槭駙|樉□埤□□□□□□□婟□□□□□□妳奿妯□褒逆□□□□餺□□□餾□檢□□送驀□橛□□□□榜騇□□□□□□□□訏騖□□□鹿芊憫砥澄□□□□□□□□西誇□奅□□□驙□□□□妘瞴慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼毅罽G□□□楜□送□□騬□□槶□埤□□秶□□□埤□饃□□埤□駶□□埤□椸□□穠詙□□奉□穠詙□飀□□□□穘茶妼□奾穘茶妼□□□穘旅□□□奾穘旅□□□□概餖榵□□□□□□馜□妲□□奸□□飀□□□□□□G□□□褓□□□□□□□□□□□諑馱□□□覜□□□飀□□□觕樑騑駛襐飀□□□□駙□□□□□□□□□□□珵念□耙□胥□薧□薩□|L□□坢q□蠩□¥□□□矷慼慼撢琚梂m瀝□晨□隉嬈□□壩楣c□□偨□|ゴ紇晚□林□□‥□□□□訐肥□□□□‥□□□□□□□□¥□□孥□□讓□肣□滎悅□蹤耬讓□□‥□舉□□‥□蘆□ヾ情撕恣樅p□貥□□□耙賢□□蠹□□譣□部□□擁□湥□掠□□|漥□蹩舉□≧姨揀|蹤蘆□□獥□灃¥□溈擦□□□□晨□艟D鯆窗慼慼慼慼慼情暮齱(窺□□肣¥悅諍胥□□蹥□□薧匣¥□□□□□□鐓□陛摹漶慼L□□□肯□粵蘆蹦怴慼慼瑩m瀝□□集□|□□□敗控漶慼慰D□□晨鯀齧□□□¥□□□左狨□怑U¥惱□□麤苤g塤逢□□¥縑慼慼憚昫罵□鐠集□□藎□窩□§□□晦□□粵芨集曲□鰹恣摹蒎屆摹漶撐q□珩晢‥□楩□□□薧匣‥□□□□¥□□Q矷慼潺C巢¥硨窺□糧□¥鶠撢鳦畛{□騰§□□□珩□□□□讓晨□履□萣¥嶩晦鮨氥□湤薧匣‥□橨□□□□□□¥驉慼慼潮颶l□□□□□‥□□□那□胥□鋦□□□□鍣□胥□鋩□晥□□譣□藎□薩擤珵□□□□□芤珵□c皓齱哄情撮[□□‥撥鯊□晢‥□兢ㄐ慰D□□□粣‥鰣□□巢□□粥□k|村糯龤慰D鴃慼慼慼慼禳慼嬈□□□糝¥□□□姨龤摹漶慼慼慼慼慼撩滿暮N諦L□塤□¥鴃樅p□□□熒□福□爧筣¥淦□□□§□□□徇欥□‥□□矷慼撞b□□‥□□□□□癒槨迭L□悅紅獺慼敵斥恝F福□□□廛晨□□□□□c權晨□四¥晦陛慰D意壓m濣‥泥□嶢芣‥鈤若□□□□泥粣c□鰹恥^c□□□粣¥嶨□□□‥芨□□□|□□氨□□警邦憔邥蝤譥T□□鰹捂琰□□邐□晤□□c□□撥□渽□□慼慰慼L□滎□左□□□□|□□□□q□□ヨD硥嫦湤芤苧□□帨□□□警塏膚薧匭邐□□ヤ□貧□稐□□□龤耙□□□□□□□□晤□§□□□□譣‥□滈悅該□□□□c餧□珥□□嵩獦□季¥□載珵T{□□□□H□討瀧擂穘諒□□Ё稱讚淨土經·寶積經·平等覺經·思惟經等意。記之)世親偈雲。觀彼世界相。勝過三界道。究竟如虛空。廣大無邊際。寶華千萬種。彌覆池流泉。微風動華葉。交錯光亂轉。宮殿諸樓閣。觀十方無礙。雜樹異光色。寶欄遍圍繞。無量寶絞絡。羅網遍虛空。種種鈴發響。宣吐妙法音。眾生所願樂。一切皆滿足。故我願生彼阿彌陀佛國   第五快樂無退樂者。今此娑婆世界無可耽玩。輪王之位七寶不久。天上之樂五衰早來。乃至有頂輪迴無期。況餘世人乎。事與願違。樂與苦俱。富者未必壽。壽者未必富。或昨富今貧。或朝生暮死。故經言。出息不待入息。入息不待出息。非唯眼前樂去哀來。亦臨命終隨罪墮苦。彼西方世界受樂無窮。人天交接兩得相見。慈悲薰心互如一子。共經行於琉璃地上。同遊戲於栴檀林間。從宮殿至宮殿。從林池至林池。若欲寂時。風浪絃管自隔耳下。若欲見時。山川溪谷尚現眼前。香味觸法隨念亦爾。或渡飛梯作伎樂。或騰虛空現神通。或從他方大士而迎送。或伴天人聖眾以遊覽。或至寶池邊慰問新生人。汝知不。是處名極樂世界。是界主號彌陀佛。今當歸依。或同在寶池中。各坐蓮臺上。互說宿命事。我本在其國。發心求道之時。持其經典。護其戒行。作其善法修其佈施。各語所好喜之功德。具陳所來生之本末。或共語十方諸佛利生之方便。或共議三有眾生拔苦之因緣。議已追緣而相去。語已隨樂而共往。或復登七寶山(七寶山。七寶塔。七寶坊。出十往生經)浴八功池。寂然宴默。讀誦解說。如是遊樂相續無間。處是不退永免三途八難之畏。壽亦無量終無生老病死之苦。心事相應無愛別離苦。慈眼等視無怨憎會苦。白業之報無求不得苦。金剛之身無五盛陰苦。一託七寶莊嚴之臺。長別三界苦輪之海。若有別願。雖生他方。是自在生滅。非業報生滅。尚無不苦不樂之名。何況諸苦耶。龍樹偈雲。若人生彼國。終不墮惡趣及與阿修羅。我今歸命禮   第六引接結緣樂者。人之在世。所求不如意樹欲靜而風不停。子欲養而親不待。志雖舂肝膽力不堪水菽。君臣師弟妻子朋友。一切恩所。一切知識。皆亦如是。空勞癡愛之心。彌增輪迴之業。況復業果推遷生處相隔。六趣四處不知何處。野獸山禽誰辯舊親。如心地觀經偈雲。世人為子造諸罪。墮在三途長受苦。男女非聖無神通。不見輪迴難可報。有情輪迴生六道。猶如車輪無始終。或為父母為男女。世世生生互有恩。若生極樂。智慧高明神通洞達。世世生生恩所知識。隨心引接。以天眼見生處。以天耳聞言音。以宿命智憶其恩。以他心智了其心。以神境通隨逐變現。以方便力教誡示導。如平等經雲。彼土眾生。皆自知其前世所從來生。及知八方上下去來現在之事。知彼諸天人民蜎飛蝡動之類。心意所念。口所欲言。何歲何劫。當生此國。作菩薩道。得阿羅漢。皆豫知之。又華嚴經。普賢願雲。願我臨欲命終時。盡除一切諸障礙。面見彼佛阿彌陀。即得往生安樂剎。我既往生彼國已。現前成就此大願。一切圓滿盡無餘。利樂一切眾生界。無緣尚爾。況結緣乎。龍樹偈雲。無垢莊嚴光。一念及一時。普照諸佛會。利益諸群生   第七聖眾俱會樂者。如經雲。眾生聞者。應當發願願生彼國。所以者何。得與如是諸上善人俱會一處(已上)彼諸菩薩聖眾德行。不可思議。普賢菩薩言。若有眾生。未種善根及種少善聲聞菩薩。猶尚不得聞我名字。況見我身。若有眾生得聞我名。於阿耨菩提不復退轉。乃至夢中見聞我者。亦復如是(華嚴經意)又雲。我常隨順諸眾生。盡於未來一切劫。恆修普賢廣大行。圓滿無上大菩提。普賢身相如虛空。依真而住非國土。隨諸眾生心所欲。示現普身等一切。一切剎中諸佛所。種種三昧現神通。一一神通悉周遍。十方國土無遺者。如一切剎如來所。彼剎塵中悉亦然(同經偈)文殊師利大聖尊。三世諸佛以為母。十方如來初發心。皆是文殊教化力。一切世界諸有情。聞名見身及光相。並見隨類諸化現。皆成佛道難思議(心地觀經偈)若但聞名者。除十二億劫生死之罪。若禮拜供養者。恆生佛家。若稱名字一日七日。文殊必來。若有宿障。夢中得見。所求圓滿。若見形像者。百千劫中不墮惡道。若行慈心者。即得見文殊。若有受持讀誦名者。設有重障。不墮阿鼻極惡猛火。常生他方清淨佛土(文殊般涅槃經意。彼形像如經廣說)又百千億那由他佛利益眾生。不及文殊師利於一劫中所作利益。故若稱文殊師利菩薩名者。福多於受持彼百千億諸佛名號(寶積經意)彌勒菩薩功德無量。若但聞名者。不墮黑闇處。一念稱名者。除卻千二百劫生死之罪有歸依者。於無上道得不退轉(上生經意)稱讚禮拜者。除百千萬億阿僧祇劫生死罪(虛空藏·佛名經意)無量千萬劫所修願智行。廣大不可量。稱揚莫能盡(華嚴經偈。已上三菩薩。常在極樂世界。出四十華嚴經)地藏菩薩。每日晨朝入恆沙定。周遍法界拔苦眾生。所有悲願超餘大士(十輪經意)彼經偈雲。一日稱地藏。功德大名聞。勝俱胝劫中稱餘智者德。假使百劫中讚說其功德。猶尚不能盡。故皆當供養(寶積經意)觀世音菩薩言。眾生有苦。三稱我名。不往救者。不取正覺(弘猛海慧經)若有稱念百千俱胝那庾多諸佛名號。復有暫時於我名號至心稱念。彼二功德平等平等。諸有稱念我名號者。一切皆得不退轉地(十一面經)眾生若聞名。離苦得解脫。亦遊戲地獄。大悲代受苦(請觀音經偈)弘誓深如海。歷劫不思議。侍多千億佛。發大清淨願。具足神通力。廣修智方便。十方諸國土。無剎不現身。唸唸勿生疑。觀世音淨聖。於苦惱死厄。能為作依怙。具一切功德。慈眼視眾生。福聚海無量。是故應頂禮(法華經)大勢至菩薩曰。我能堪任度諸惡趣未度眾生(寶積經)以智慧光普照一切。令離三途得無上力。故此菩薩名大勢至。觀此菩薩者。除無數劫阿僧祇生死之罪。不處胞胎。常遊諸佛淨妙國土(觀經意)無量無邊無數劫。廣修願力助彌陀。常處大眾宣法言。眾生聞者得淨眼。神通周遍十方國普現一切眾生前。眾生若能至心念。皆悉導令至安樂(龍樹讚)又雲。觀音勢至大名稱。功德智慧俱無量。具足慈悲救世間遍遊一切眾生海。如是勝人甚難遇。一心恭敬頭面禮(已上)如是一生補處大菩薩。其數如恆沙。色相端嚴。功德具足。常在極樂國圍繞彌陀佛。又諸聲聞眾。其數難量。神智洞達威力自在。能於掌中持一切世界設如大目連百千萬億無量無數。於阿僧祇劫悉共計挍彼初會聲聞。所知數者猶如一渧。其所不知如大海水。其中般泥洹去者無央數。新得阿羅漢者亦無央數。而都不為增減。譬如大海雖減恆水。雖加恆水。而無增亦無減。諸菩薩眾復倍上數。如大論雲。彌陀佛國。菩薩僧多。聲聞僧少(已上)如是聖眾充滿其國。互遙相見遙相瞻望。遙聞語聲。同一求道。無有異類。何況復十方恆河沙佛土無量塵數菩薩聖眾。各現神通至安樂國。瞻仰尊顏。恭敬供養。或齎天妙華。或燒妙寶香。或獻無價衣。或奏天伎樂。發和雅音歌歎世尊。聽受經法宣佈道化。如是往來晝夜不絕。東方去西方來。西方去北方來。北方去南方來。四維上下互亦如是。更相開避猶如盛巿。此等大士。一聞其名。尚非少緣。況百千萬劫。誰得相見者。然彼國土眾生常會一處。互交言語。同問訊恭敬。親近承習。不亦樂乎(已上雙觀經·觀經·平等經等意)龍樹偈雲。彼土諸菩薩。具足諸相好。皆自莊嚴身。我今歸命禮。超出三界獄。目如蓮華葉聲聞眾無量。是故稽首禮。又雲。十方所來諸佛子。顯現神通至安樂。瞻仰尊顏常恭敬。故我頂禮彌陀佛   第八見佛聞法樂者。今此娑婆世界。見佛聞法甚難。師子吼菩薩言。我等無數百千劫。修四無量三解脫。今見大聖牟尼尊。猶如盲龜值浮木。又儒童捨全身。而始得半偈。常啼割肝府。而遠求般若。菩薩尚爾。何況凡夫。佛在捨衛二十五年。彼九億家。三億見佛。三億纔聞。其餘三億不見不聞。在世尚爾。何況滅後。故法華雲。是諸罪眾生。以惡業因緣。過阿僧祇劫不聞三寶名。而彼國眾生。常見彌陀佛。恆聞深妙法。謂嚴淨地上有菩提樹。枝葉四布。眾寶合成。樹上覆寶羅網。條間垂珠瓔珞。風動枝葉。聲演妙法。其聲流布遍諸佛國。其有聞者。得深法忍。住不退轉。耳根清徹。睹樹色聞樹香。嘗樹味觸樹光緣樹相。一切亦然。至成佛道。六根清徹。樹下有座。莊嚴無量。座上有佛。相好無邊。烏瑟高顯。晴天翠濃。白毫右旋。秋月光滿。青蓮之眼。丹果之脣。迦陵頻之聲。師子相之胸。仙鹿王之□。千福輪之趺。如是八萬四千相好。纏絡紫磨金身。無量塵數光明。如集億千日月。有時在於七寶講堂演暢妙法。梵音深妙悅可眾心。菩薩聲聞天人大眾。一心合掌瞻仰尊顏。即時自然微風吹七寶樹。無量妙華隨風四散。一切諸天奏諸音樂。當斯之時。凞怡快樂不可勝言。或復現廣大身。或現丈六八尺身。或在寶樹下。或在寶池上。隨眾生本宿命求道時。心所喜願大小。隨意為說經法。令其疾開解得道。如是隨種種機說種種法。又觀音勢至兩菩薩。常在佛左右邊。坐侍政論。佛常與是兩菩薩共對坐。議八方上下去來現在之事。或時東方恆沙佛國無量無數諸菩薩眾。皆悉往詣無量壽佛所。恭敬供養。及諸菩薩聲聞之眾。南西北方四維上下亦復如是。見彼嚴淨土。微妙難思議。因發無量心。願我國亦然。應時世尊動容微笑。口出無數光。遍照十方國。迴光圍身三匝入頂。一切天人眾踴躍皆歡喜。大士觀世音。整服稽首問佛。何緣笑唯然。願說。時梵聲猶雷。八音暢妙響。當授菩薩記。告言。仁諦聽。十方來正士。吾悉知彼願。志求嚴淨土。受決當作佛。覺了一切法猶如夢幻響。滿足諸妙願。必成如是剎。知法如電影。究竟菩薩道。具諸功德本。受決當作佛。通達諸法性一切空無我。專求淨佛土。必成如是剎(已上)況復水鳥樹林。皆演妙法。凡所欲聞。自然得聞。如是法樂亦在何處乎(此中多依雙觀經·平等覺經等意)龍樹讚曰。金底寶間池生華。善根所成妙臺座。於彼座上如山王。故我頂禮彌陀佛。諸有無常無我等。亦如水月電影露。為眾說法無名字。故我頂禮彌陀佛。願共諸眾生。往生安樂國   第九隨心供佛樂者。彼土眾生。晝夜六時。常持種種天華。供養無量壽佛。又有意欲供養他方諸佛。即前長跪叉手白佛。佛則可之。皆大歡喜。千億萬人各自翻飛。等輩相追俱同共散飛。到八方上下無央數諸佛所。皆前作禮供養恭敬。如是每日晨朝。各以衣□盛眾妙華。供養他方十萬億佛。及諸衣服伎樂一切俱具。隨意出生供養恭敬。即以食時還到本國。飯食經行受諸法樂。或言。每日三時供養諸佛。行者今從遺教。得聞十方佛土種種功德。隨見隨聞遙生戀慕。各相謂言。我等何時得見十方淨土。得值諸佛菩薩。每對教文無不嗟歎。而若適得生極樂國。或由自力。或承佛力。朝往暮來。須臾去須臾還。遍至十方一切佛剎。面奉諸佛值遇諸天士。恆聞正法受大菩提記乃至普入一切塵剎。作諸佛事修普賢行。不亦樂乎(阿彌陀經·平等覺經·雙觀經意)龍樹偈雲。彼土大菩薩。日日於三時。供養十方佛。是故稽首禮   第十增進佛道樂者。今此娑婆世界。修道得果甚難。何者。受苦者常憂。受樂者常著。苦雲樂雲。遠離解脫。若昇若沈。無非輪迴。適雖有發心修行者。亦難成就。煩惱內催。惡緣外牽。或發二乘心。或還三惡道。譬猶水中之月隨波易動。陣前之軍臨刃則還。魚子難長。菴果少熟。如彼身子等六十劫退者是也。唯釋迦如來於無量劫。難行苦行積功累德。求菩薩道未曾止息。觀三千大千世界。乃至無有如芥子許非是菩薩捨身命處。為眾生故然後乃得成菩提道。其餘眾生非己智分。像子力微。身歿刀箭。故龍樹菩薩雲。譬如四十里冰。如有一人。以一升熱湯投之。當時似冰減。經夜至明。乃高於餘者。凡夫在此發心救苦。亦復如是。以貪瞋境順違多故。自起煩惱返墮惡道(已上)彼極樂國土眾生有多因緣。故畢竟不退增進佛道。一佛悲願力常攝持故。二佛光常照增菩提心故。三水鳥樹林風鈴等聲。常令生念佛念法念僧之心故。四純諸菩薩以為善友。外無惡緣。內伏重惑故。五壽命永劫共佛齊等。修習佛道。無有生死之間隔故。華嚴偈雲。若有眾生一見佛。必使淨除諸業障。一見尚爾。何況常見。由此因緣。彼土眾生。於所有萬物。無我我所心。去來進止。心無所係。於諸眾生得大悲心。自然增進悟無生忍。究竟必至一生補處。乃至速證無上菩提。為眾生故示現八相。隨緣在於嚴淨國土。轉妙法輪度諸眾生。令諸眾生欣求其國。如我今日誌願極樂。亦往十方引接眾生。如彌陀佛大悲本願。如是利益不亦樂乎。一世勤修是須臾間。何不棄眾事求淨土哉。願諸行者努力匪懈(多依雙觀經並天台十疑等意)龍樹偈雲。彼尊無量方便境。無有諸趣惡知識。往生不退至菩提。故我頂禮彌陀佛。我說彼尊功德事眾善無邊如海水。所獲善根清淨者。願共眾生生彼國。願共諸眾生往生安樂國   大文第三明極樂證據者有二。一對十方。二對兜率   初對十方者。問。十方有淨土。何唯願生極樂耶。答。天台大師雲。諸經論處處唯勸眾生。偏念阿彌陀佛。令求西方極樂世界。無量壽經·觀經·往生論等數十餘部經論文。慇懃指授勸生西方。是以偏念也(已上)大師披閱一切經論凡十五遍應知所述不可不信。迦才師三卷淨土論引十二經七論。一無量壽經。二觀經。三小阿彌陀經。四鼓音聲經。五稱揚諸佛功德經。六發覺淨心經。七大集經。八十方往生經。九藥師經。十般舟三昧經。十一大阿彌陀經。十二無量清淨平等覺經(已上。雙觀無量壽經·清淨覺經·大阿彌陀經。同本異譯也)一往生論。二起信論。三十住毘婆沙論。四一切經中彌陀偈。五寶性論。六龍樹十二禮偈。七攝大乘論彌陀偈(已上。智憬師同之)私加雲。法華經藥王品。四十華嚴經普賢願。目連所問經。三千佛名經。無字寶篋經。千手陀羅尼經。十一面經。不空□索。如意輪。隨求尊勝。無垢淨光光明。阿彌陀等。諸顯密教中。專勸極樂不可稱計。故偏願求。問。佛言。諸佛淨土實無差別。何故如來偏讚西方。答。隨願往生經。佛決此疑言。娑婆世界。人多貪濁。信向者少。習邪者多。不信正法。不能專一。心亂無志。實無差別。令諸眾生專心有在。是故讚歎彼國土耳。諸往生人。悉隨彼願。無不獲果。又心地觀經雲。諸佛子等應當至心求見一佛及一菩薩。如是名為出世法要(云云)是故專求一佛國也。問。為專其心。何故於中唯撰勸極樂。答。設勸餘淨土。亦不避此難。佛意難測。唯可仰信。譬若癡人墮於火坑。不能自出。知識救之以一方便。癡人得力應務速出。何暇縱橫論餘術計。行者亦爾。勿生他念。如目連所問經雲。譬如萬川長流有浮草木。前不顧後。後不顧前。都會大海。世間亦爾。雖有豪貴富樂自在。悉不得免生老病死。只由不信佛經。後世為人。更甚困劇。不能得生千佛國土。是故我說。無量壽佛國易往易取。而人不能修行往生。還事九十五種邪道。我說是人名無眼人。名無耳人(已上)阿彌陀經雲。我見是利故說是言。若有信者。應當發願生彼國土(已上)佛誡慇懃。唯應仰信。況復非無機緣。何強拒之。如天台十疑雲。阿彌陀佛別有大悲四十八願接引眾生。又彼佛光明遍照法界念佛眾生。攝取不捨。十方各恆河沙諸佛。舒舌覆三千界。證誠一切眾生。念阿彌陀佛。乘佛大悲本願力。決定得生極樂世界。又無量壽經雲。末後法滅之時。特留此經百年。在世接引眾生。生彼國土。故知。阿彌陀佛與此世界極惡眾生。偏有因緣(已上)慈恩雲。末法萬年餘經悉滅。彌陀一教利物偏增。大聖特留百歲。時經末法滿一萬年。一切諸經並從滅沒。釋迦恩重。留教百年(已上)又懷感禪師雲。般舟三昧經說。跋陀和菩薩請釋迦牟尼佛言。未來眾生雲何得見十方諸佛佛教。令念阿彌陀佛即見十方一切佛。以此佛特與娑婆眾生有緣。先於此佛專心稱念。三昧易成(已上)又觀音勢至。本於是土修菩薩行。轉生彼國。宿緣所追。豈無機應耶   第二對兜率者。問。玄奘三藏雲。西方道俗並作彌勒業。為同欲界其行易成。大小乘師皆許此法。彌陀淨土恐凡鄙穢。修行難成。如舊經論。七地已上菩薩。隨分見報佛淨土。依新論意。三地菩薩始可得見報佛淨土。豈容下品凡夫即得往生(已上)天竺既爾。今何勸極樂耶。答。中國邊州其處雖異。顯密教門其理是同。如今所引證據既多。寧可背佛教之明文從天竺之風聞耶。何況祇洹精舍無常院。令病者面西作往佛淨剎想。具如下臨終行儀。明知。佛意偏勸極樂。西域風俗豈乖之耶。又懷感禪師群疑論。於極樂兜率立十二勝劣。一化主。佛菩薩別故。二淨穢土別。三女人有無。四壽命長短。五內外有無(都率天內院不退。外院有退。西方悉無退)六五衰有無。七相好有無。八五通有無。九不善心起不起。十滅罪多少。謂稱彌勒名除千二百劫罪。稱彌陀名滅八十億劫罪。十一苦受有無。十二受生異。謂天在男女膝下懷中。西方在華媟竣丑C雖二處勝劣其義如斯。然並佛勸讚。莫相是非(已上凡立二界勝劣差別)慈恩立十異。前八不出感師所立。故不更抄。其第九雲。西方佛來迎。兜率不爾。感師雲。來迎同也。第十雲。西方經論慇懃勸極多。兜率非多亦非慇懃(云云)感師又於往生難易立十五同義八異義。八異義者。一本願異。謂彌陀有引攝願。彌勒無願。無願若自浮度水。有願若乘舟而遊水。二光明異。謂彌陀佛光照念佛眾生。攝取不捨。彌勒不爾。光照如晝日之遊。無光似暗中來往。三守護異。謂無數化佛觀音勢至。常至行者所。又稱讚淨土經雲。十方十兢伽沙諸佛之所攝受。又十往生經雲。佛遣二十五菩薩。常守護行人。兜率不爾。有護若多人共遊不畏強賊所逼。無護似孤遊嶮徑必為暴客所侵。四舒舌異。謂十方佛舒舌證誠。兜率不爾。五眾聖異。謂華聚菩薩山海慧菩薩發弘誓願。若有一眾生生西方不盡。我若先去。不取正覺。六滅罪多少(如前)七重惡異。謂造五逆罪亦得生西方。兜率不爾。八教說異。謂無量壽經雲。橫截五惡趣。惡趣自然閉。昇道無窮極。易往而無人。兜率不爾。十五同義猶不可說於難生。況異有八門而乃說言難往。請諸學者。尋理及教鑑其難易二門。可永除其惑矣(已上略抄。但十五同義可見彼論)問。玄奘所傳不可不會。答。西域行法暗以難決。今試會雲。西域行者多有小乘(十五國學大乘。十五國大小兼學。四十一國學小乘)上生兜率大小共許。往他方佛土。大許小不許。彼共許故。並雲兜率。流沙以東盛興大乘。不可同彼西域雜行。何況諸教興隆不必一時。就中念佛之教。多利末代經道滅後濁惡眾生計也。彼時天竺未興盛歟。若不爾者。上足基師豈容別著西方要決立十勝劣。勸自他耶。問。心地觀經雲。我今弟子付彌勒。龍華會中得解脫。豈非如來勸進兜率。答。此亦無違。誰遮上生心地等兩三經。然不如極樂之文顯密且千。又大悲經第三雲。於當來世。法欲滅時。當有比丘比丘尼。於我法中得出家已。手牽兒臂而共遊行。從酒家至酒家。於我法中作非梵行(乃至)但使性是沙門污沙門行。自稱沙門。形似沙門。當有被著袈裟衣者。於此賢劫彌勒為首。乃至最後盧遮佛所。入般涅槃無有遺餘。何以故。如是一切諸沙門中。乃至一稱佛名。一生信者。所作功德終不虛設(已上)心地觀經意亦如是。故彼經雲龍華。不兜率。今案之。從釋尊入滅至慈尊出世。隔五十七俱胝六十百千歲(新婆娑意)其間輪迴劇苦幾處乎。何不願終焉之暮即託蓮胎。而期留悠悠生死至龍華會耶。何況若適生極樂者。晝夜隨念往來兜率宮。乃至龍華會中。新為對揚首。猶如富貴而歸故鄉。誰人不欣樂此事耶。若有別緣者。餘方亦佳。凡可隨意樂。勿生異執。故感法師雲。志求兜率者。勿毀西方行人。願生西方者。莫毀兜率之業。各隨性慾任情修學。莫相是非。何但不生勝處。亦乃輪轉三途(云云)   大文第四正修念佛者。此亦有五。如世親菩薩往生論雲。修五念門行成就。畢竟得生安樂國土見彼阿彌陀佛。一禮拜門。二讚歎門。三作願門。四觀察門。五迴向門(云云)此中作願·迴向二門。於諸行業應通用之   初禮拜門者。是即三業相應之身業也。一心歸命。五體投地。遙禮西方阿彌陀佛。不論多少。但用誠心。或應念觀佛三昧經文。我今禮一佛。即禮一切佛。若思惟一佛。即見一切佛。一一佛前有一行者接足為禮。皆是己身(私雲。一切佛者。是彌陀分身。或是十方一切諸佛)或應念能禮所禮性空寂。自身他身體無二。願共眾生體解道。發無上意歸真際。或應依心地觀經六種功德。一無上大功德田。二無上大恩德。三無足二足及以多足眾生中尊。四極難值遇如優曇華。五獨出三千大千世界。六世出世間功德圓滿。一切義依。具如此等六種功德。常能利益一切眾生(已上)經文極略。今須加言以為禮法。一應念一稱南無佛皆已成佛道。故我歸命禮無上功德田。二應念慈眼視眾生平等如一子。故我歸命禮極大慈悲母。三應念十方諸大士恭敬彌陀尊。故我歸命禮無上兩足尊。四應念一得聞佛名過於優曇華。故我歸命禮極難值遇者。五應念一百俱胝界二尊不並出。故我歸命禮希有大法王。六應念佛法眾德海三世同一體。故我歸命禮圓融萬德尊。若樂廣行者。應依龍樹菩薩十二禮。又有善道和尚六時禮法。不可具出。設無餘行但依禮拜。亦得往生。如觀虛空藏菩薩佛名經雲。阿彌陀佛至心敬禮。得離三惡道後生其國(已上)   第二讚歎門者。是三業相應之口業也。如十住婆娑第三雲。阿彌陀佛本願如是。若人念我稱名自歸。即入必定得阿耨菩提。是故常應憶念以偈稱讚。無量光明慧。身如真金山。我今身口意。合掌稽首禮。十方現在佛。以種種因緣。歎彼佛功德。我今歸命禮佛足千輻輪。柔軟蓮華色。見者皆歡喜。頭面禮佛足。眉間白毫光。猶如清淨月。增益面光色。頭面禮佛足。彼佛所言說。破除諸罪根。美言多所益。我今稽首禮。一切賢聖眾及諸人天眾。鹹皆共歸命。是故我亦禮。乘彼八道船。能度難度海。自度亦度彼。我禮自在者。諸佛無量劫。讚揚其功德。猶尚不能盡。歸命清淨人。我今亦如是。稱讚無量德。以是福因緣。願佛常念我。以此福因緣。所獲上妙德。願諸眾生類。皆亦悉當得。彼論有三十二偈。今略抄要。具在別抄。或復往生論偈。真言教佛讚。阿彌陀別讚。此等文一遍多遍。一行多行但應至誠。不論多少。設無餘行唯依讚歎。亦應隨願必得往生。如法華偈雲。或以歡喜心歌唄頌佛德。乃至一小音。皆已成佛道。一音既爾。何況常讚。佛果尚爾。何況往生。真言讚佛利益甚深。不能顯露   第三作願門者。以下三門是三業相應之意業也。綽禪師安樂集雲。大經雲。凡欲往生淨土。要鬚髮菩提心為源。雲何菩提者。乃是無上佛道之名也。若欲發心作佛者。此心廣大周遍法界。此心長遠盡未來際。此心普備離二乘障。若能一發此心。傾無始生死有輪淨土論雲。發菩提心者。正是願作佛心。願作佛心者。即是度眾生心。度眾生心者。即是攝取眾生生有佛國土心。今既願生淨土故。先鬚髮菩提心也(已上)當知菩提心是淨土菩提之綱要。故聊以三門抉擇其義。行者勿厭繁。一明菩提心行相。二明利益。三料簡。初行相者。總謂之願作佛心。亦名上求菩提下化眾生心。別謂之四弘誓願。此有二種。一緣事四弘願。是即眾生緣慈。或復法緣慈也二緣理四弘。是無緣慈悲也。言緣事四弘者。一眾生無邊誓願度。應念一切眾生悉有佛性。我皆令入無餘涅槃。此心即是饒益有情戒。亦是恩德心。亦是緣因佛性。應身菩提因。二煩惱無邊誓願斷。此是攝律儀戒。亦是斷德心。亦是正因佛性。法身菩提因。三法門無盡誓願知。此是攝善法戒。亦是智德心。亦是了因佛性。報身菩提因。四無上菩提誓願證。此是願求佛果菩提。謂由具足前三行願。證得三身圓滿菩提。還亦廣度一切眾生。二緣理願者。一切諸法本來寂靜。非有非無非常非斷。不生不滅不垢不淨。一色一香無非中道。生死即涅槃。煩惱即菩提。翻一一塵勞門。即是八萬四千諸波羅蜜。無明變為明。如融冰成水。更非遠物。不餘處來。但一念心普皆具足。如如意珠非有寶非無寶。若謂無者即妄語。若謂有者即邪見。不可以心知。不可以言辯。眾生於此不思議不縛法中。而思想作縛。於無脫法中。而求於脫。是故普於法界一切眾生。起大慈悲興四弘誓。是名順理發心。是最上菩提心(可見止觀第一)又思益經雲。知一切法非法。知一切眾生非眾生。是名菩薩發無上菩提心。又莊嚴菩提心經雲。菩提心者。非有非造。離於文字。菩提即是心。心即是眾生。若能如是解。是名菩薩修菩提。菩提非過去未來現在。如是心眾生亦非過去未來現在。能如是解。名為菩薩。然於是中實無所得。以無所得故得。若於一切法無所得。是名得菩提。為始行眾生故。說有菩提(乃至)然於是中亦無有心。亦無造心者。亦無有菩提。亦無造菩提者。亦無有眾生。亦無造眾生者(乃至云云)此二四弘各有二義。一雲。初二願拔眾生苦集二諦苦。後二願與眾生道滅二諦樂。二雲。初一約他。後三約自。謂拔眾生二諦苦。與眾生二諦樂。總在初願中。為欲究竟圓滿此願。更約自身發後三願。如大般若經雲。為利有情求大菩提。故名菩薩。而不依著。故名摩訶薩(已上)又前三是因是別。第四是果是總。四弘已後可雲自他法界同利益。共生極樂成佛道。心中應念。我與眾生共生極樂。圓滿究竟前四弘願。若有別願者。四弘前唱之。若心不淨。非正道因。若心有限。非大菩提。若無至誠。其力不強。是故要須清淨深廣誠心。不為勝他名利等事。而於佛眼所照無盡法界一切眾生。一切煩惱。一切法門。一切佛德。發此四種之願行也。問。於何法中求無上道。答。此有利鈍二種差別。如大論雲。如黃石中有金性。白石中有銀性。如是一切世間法中。皆有涅槃性。諸佛賢聖以智慧方便持戒禪定引導。令得是涅槃法性。利根者即知是諸法皆是法性。譬如神通人能變瓦石皆使為金。鈍根者方便分別求之。乃得法性。譬如大治鼓石然後得金(已上)又雲。苦行頭陀。初中後夜。勤心觀禪苦而得道。聲聞教也。觀諸法相無縛無解。心得清淨。菩薩教也。如文殊師利本緣。即引無行經喜根菩薩偈雲。婬欲即是道。恚癡亦如是。如此三事中。無量諸佛道。若有人分別婬怒癡及道。是人去佛道。譬如天與地(已上)如是有七十餘偈。又同論雲。一切法不可得。是名佛道。即是諸法實相。此不可得亦不可得(略抄)又迦葉菩薩白佛言。一切諸法中。悉有安樂性。唯願大世尊。為我分別說。又般若經雲。一切有性皆如來藏。普賢菩薩自體遍故。法句經雲。諸佛依貪瞋。而處於道場。塵勞諸佛種。本來無所動。五蓋及五欲。為諸佛種性。常以是莊嚴。本來無所動。諸法從本來。無是亦無非。是非性寂滅。本來無所動。(已上六文是利根人菩提心耳)問。煩惱菩提若一體者。唯應任意起惑業耶。答。生如是解。名之為惡取空者。專非佛弟子。今反質雲。汝若煩惱即菩提故欣起煩惱惡業。亦應生死即涅槃故欣受生死猛苦。何故於剎那苦果猶厭難堪。於永劫苦因欣自恣作。是故當知。煩惱菩提體雖是一。時用異故染淨不同。如水與冰。亦如種果。其體是一。隨時用異。由此修道者顯本有佛性。不修道者終無顯理。如涅槃經三十二雲。善男子。若有人問是種子中有果無果耶。應定答言。亦有亦無。何以故。離子之外不能生果。是故名有。子未出牙。是故名無。以是義故亦有亦無。所以者何。時節有異。其體是一。眾生佛性亦復如是。若言眾生中別有佛性者。是義不然。何以故。眾生即佛性。佛性即眾生。直以時異有淨不淨。善男子。若有問言。是子能生果不。是果能生子不。應定答言。亦生不生(已上)問。凡夫不堪勤修。何虛發弘願耶。答。設不堪勤修。猶鬚髮悲願。其益無量。如前後明。調達誦六萬藏經。猶不免那落。慈童發一念悲願。忽得生兜率。則知。昇沈差別在心非行。何況誰人一生之中。不一稱南無佛。不一食施眾生。須以此等微少善根。皆應攝入四弘願行。故行願相應。不為虛妄願。如優婆塞戒經第一雲。若人不能一心觀察生死過咎涅槃安樂。如是之人。雖復慧施持戒多聞。終不能得解脫分法。若能厭患生死過咎。深見涅槃功德安樂。如是之人。雖復少施小戒小聞。即能獲得解脫分法(已上。於無量世。以無量財。施無量人。於無量佛所。受持禁戒。於無量世無量佛所。受持讀誦十二部經。名為多施戒聞。以一把□施一乞人。一日一夜受持八禁讀一四句偈。名少施戒聞。如經廣說)是故行者隨事用心乃至一善無空過者。如大般若經雲。若諸菩薩行深般若波羅蜜多方便善巧。無有一心一行空過而不回向一切智者(已上)問。雲何用心。答。如寶積經九十三雲。須食施食為具足一切智力故。須飲施飲為斷渴愛力故。須衣施衣為得無上慚愧衣故。施坐處為坐菩提樹下故。施燈明為得佛眼明故。施紙墨等為得大智慧故。施藥為除眾生結使病故。如是乃至或自無財。當生心施。欲得開示無量無邊一切眾生有力無力。如上佈施是我善行(已上。經文甚廣。今略抄之。可見)如是隨事常發心願。願令此眾生速成無上道。願我如是漸漸成就第一願行圓滿檀度。速證菩提。廣度眾生。發一愛語施一利行。同一善事。準此應知。若暫制伏一念惡時。應作是念。願我如是漸漸成就第二願行斷諸惑業。速證菩提廣度眾生。若讀誦修習一文一義時。應作是念。願我如是漸漸成就第三願行學諸佛法。速證菩提廣度眾生。觸一切事常作用心。我從今身漸漸修學。乃至生極樂。自在學佛道。速證菩提究竟利生。若常懷此念。隨力修行者。如渧雖微漸盈大器。此心能持鉅細萬善。不令漏落必至菩提。如華嚴經入法界品雲。譬如金剛能持大地不令墜沒。菩提之心亦復如是。能持菩薩一切願行。不令墮落沒於三界(云云)問。凡夫不堪常途用心。爾時善根為唐捐耶。答。若至誠心。心念口言。我從今日乃至一善不為己身有漏果報。盡為極樂。盡為菩提。發此心後。所有諸善。若覺不覺。自然趣向無上菩提。如一穿渠溝。諸水自流入。轉至江河。遂會大海。行者亦爾。一發心後。諸善根水自然流入四弘願渠。轉生極樂遂會菩提薩婆若海。何況時時憶念前願。具如下回向門。問。凡夫無力。能捨難捨。或復貧乏。以何方便令心順理。答。寶積經雲。如此佈施。若無有力不能學之。不能捨財。是菩薩應如是思惟。我今當勤加精進時時漸漸斷除慳貪吝惜之垢。我當勤加精進時時漸漸學舍財施與。常令我施心增長廣大(已上)又因果經偈雲。若有貧窮人。無財可佈施。見他修施時。而生隨喜心。隨喜之福報與施等無異(已上)十住毘婆娑偈雲。我今是新學。善根未成就。心未得自在。願後當相與(已上)行者應當如是用心。問。此中緣理發菩提心。亦可信因果勤修行道耶。答。理必可然。如淨名經雲。雖觀諸佛國。及與眾生空。而常修淨土。教化諸群生。中論偈雲。雖空亦不斷。雖有而不常。業果報不失。是名佛所說。又大論雲。若諸法皆空則無眾生。誰可度者。是時悲心便弱。或時以眾生可愍。於諸法空觀弱。若得方便力。於此二法。等無偏黨。大悲心不妨諸法實相。得諸法實相不妨大悲。生如是方便。是時便得入菩薩法位住阿鞞跋致地(略抄)問。若偏生解。其過雲何。答。無上依經上卷明空見雲。若有人執我見如須彌山大。我不驚怖亦不毀呰。增上慢人執著空見。如一髦髮作十六分。我不許可。又中論第二偈雲。大聖說空法。為離諸見故。若復見有空。諸佛所不化。佛藏經念僧品。破有所得執雲。有所得者。說有我人壽者命者。憶念分別無所有法。或說斷常。或說有作。或說無作。我清淨法。以是因緣漸漸滅盡。我久在生死。受諸苦惱所成菩提是諸惡人爾時毀壞(略抄)又同經淨戒品雲。我見人見眾生見者多墮邪見。斷滅見者多疾得道。何以故。是易捨故。是故當知是人寧自以利刀割舌。不應眾中不淨說法(有所得執名為不淨)大論並明二執過雲。譬如人得行陜道。一邊深水。一邊大火。二邊俱死。著有著無。二事俱失(已上)是故行者常觀諸法本來空寂。亦常修習四弘願行。如依空地造立宮捨。唯地唯空終不能成。此是由諸法三諦相即。故中論偈雲。因緣所生法。我說即是空。亦名為假名。亦是中道義(云云)更檢止觀。問。執有之見。罪過既重。緣事菩提心。豈有勝利耶。答。堅執有時。過失乃生。所言緣事非必堅執。若不爾者。應無見有得道之類。見空亦爾。譬如用火手觸為害不觸有益。空有亦爾。二明利益者。若人如說發菩提心。設少餘行。隨願決定往生極樂。如上品下生之類是也。如是利益無量。今略示一端。止觀雲。寶梁經雲。比丘不修比丘法。大千無唾處。況受人供養。六十比丘悲泣白佛。我等乍死。不能受人供養。佛言。汝起慚愧心。善哉善哉。一比丘白佛言。何等比丘能受供養。佛言。若在比丘數修僧業得僧利者。是人能受供養。四果向是僧數。三十七品是僧業。四果是僧利。比丘重白佛。若發大乘心者復雲何。佛言。若發大乘心求一切智。不墮數不修業不得利。能受供養。比丘驚問。雲何是人能受供養。佛言。是人受衣用敷大地。受揣食若須彌山。亦能畢報施主之恩。當知小乘之極果不及大乘之初心(已上消信施)又雲。如來密藏經說。若人父為緣覺而害。盜三寶物。母為羅漢而污。不實事謗佛。兩舌間賢聖。惡口罵聖人。懷亂求法者。五逆初業之瞋。奪持戒人物之貪。邊見之癡。是為十惡者。若能知如來說因緣法無我人眾生壽者。無生無滅無染無著。本性清淨。又於一切法。知本性清淨。解知信入者。我不說是人趣向地獄及諸惡道。何以故。法無積聚。法無集惱。一切法不生不住。因緣和合而得生起。生已還滅。若心生已滅。一切結使亦生已滅。如是解無犯處。若有犯有住。無有是處。如百年闇室。若然燈時。闇不可言。我是室主。住此久而不肯去。燈若生闇即滅。其義亦如是。此經具指前四菩提心(已上在彼經下卷。言前四者指四教菩提心)華嚴經入法界品雲。譬如善見藥王滅一切病。菩提心滅一切眾生諸煩惱病。譬如牛馬羊乳合在一器。以師子乳投彼器中。餘乳消盡。直過無礙。如來師子菩提心乳著無量劫所積諸業煩惱乳中皆悉消盡不住聲聞緣覺法中。大般若經雲。若諸菩薩雖多發起五欲相應非理作意。而起一念無上菩提相應之心。即能折滅(已上三文滅罪益)入法界品雲。譬如有人得不可壞藥。一切怨敵不得其便。菩薩摩訶薩亦復如是。得菩提心不壞法藥。一切煩惱諸魔怨敵所不能壞譬如有人得住水寶珠瓔珞其身。入深水中而不沒溺。得菩提心住水寶珠。入生死海而不沈沒。譬如金剛於百千劫處於水中。而不爛壞亦無變異。菩提之心亦復如是。於無量劫處生死中。諸煩惱業不能斷滅亦無損滅。又同經法幢菩薩偈雲。若有智慧人。一念發道心。必成無上尊。慎莫生疑惑(已上。終不敗壞必至菩提益)又入法界品雲。譬如閻浮檀金除如意寶勝一切寶。菩提之心閻浮檀金亦復如是。除一切智勝諸功德。譬如迦楞毘伽鳥在□中時。有大勢力餘鳥不及。菩薩摩訶薩亦復如是。於生死□發菩提心。功德勢力。聲聞緣覺所不能及。譬如波利質多樹華一日薰衣。瞻蔔華婆師華雖千歲薰所不能及。菩提心華亦復如是。一日所薰功德香。徹十方佛所。聲聞緣覺以無漏智薰諸功德。於百千劫所不能及。譬如金剛雖破不全。一切眾寶猶不能及。菩提之心亦復如是。雖少懈怠。聲聞緣覺諸功德寶所不能及(已上。經中有二百餘喻。可見)賢首品偈雲。菩薩於生死。最初發心時。一向求菩提。堅固不可動。彼一念功德。深廣無涯際。如來分別說。窮劫不能盡(此言發心通於凡聖。具見弘決)又同經偈雲。一切眾生心。悉可分別知。一切剎微塵。尚可算其數。十方虛空界。一毛猶可量。菩薩初發心。究竟不可測。又出生菩提心經偈雲。若此佛剎諸眾生。令住信心及持戒。如彼最上大福聚。不及道心十六分。若此佛剎諸眾生。令住信心於法行。如彼最上大福聚。不及道心十六分。若諸佛剎恆河沙。皆悉造寺求福故。復造諸塔如須彌。不及道心十六分(乃至)如是人等得勝法。若求菩提利眾生。彼等眾生最勝者。此無比類況有上。是故得聞此諸法。智者常生樂法心。當得無邊大福聚。速得證於無上道。寶積經偈雲。菩提心功德。若有色方分。周遍虛空界。無能容受者(云云)菩提心有如是勝利。是故迦葉菩薩禮佛偈雲。發心畢竟二無別。如是二心前心難。自未得度先度他。是故我禮初發心。又彌伽大士聞善財童子已發菩提心。即從師子座下。放大光明照三千界。五體投地禮讚童子(已上。總顯勝利)問。緣事誓願亦有勝利耶。答。雖不如緣理。此亦有勝利。何以知者。上品下生業雲但發無上道心。不雲解第一義。故知唯是緣事菩提心。若不爾者。與彼中生業應無別(其一)往生論明菩提心但雲。以拔一切眾生苦故。以令一切眾生得大菩提故。以攝取眾生生彼國土故(云云)若緣事心無往生力。論主豈不示緣理心(其二)大論第五偈雲。若初發心時。誓願當作佛。已過諸世間。應受世供養(云云)此論亦但雲願作佛。明事菩提心亦畢消信施(其三)止觀引祕密藏經已雲。初菩提心已能除重重十惡。況第二第三第四菩提心耶(云云)所言初者。是三藏教緣界內事菩提心也。何況深信一切眾生悉有佛性。普願自他共成佛道。豈無滅罪(其四)唯識論雲。不執菩提有情實有。無由發起猛利悲願(已上)大士悲願尚執有起。則知事願亦有勝利(其五)餘如下回向門。問。信解眾生本有佛性。豈非緣理。答。此是信解大乘至極道理。非必第一義空相應觀慧。問。十疑引雜集論雲。若有願生安樂淨土。即得往生者。若人聞無垢佛名。即得阿耨菩提者。此是則別時因全無行(已上)慈恩同雲。願行前後。故說別時。非謂念佛不即生也(已上)明知。有願無行。是別時意。雲何上品下生之人。但由菩提願即得往生耶。答。大菩提心功能甚深。滅無量罪生無量福。故求淨土隨求即得。所言別時意者。但為自身願求極樂。非是四弘願廣大菩提心。問。大菩提心若有此力。一切菩薩從初發心。決定應無墮惡趣者。答。菩薩未至不退位前。染淨二心間雜而起。前念雖滅眾罪。後念更造眾罪。又菩提心有淺深強弱。惡業有久近定不定。是故退位昇沈不定。非菩提心無滅罪力。且述愚管。見者取捨。三料簡者。問。入法界品雲。譬如金剛從金性生非餘寶生。菩提心寶亦復如是。大悲救護眾生性生非餘善生。莊嚴論偈雲。雖恆處地獄。不障大菩提。若起自利心。是大菩提障。又丈夫論偈雲。悲心施一人。功德大如地。為己施一切。得報如芥子。救一厄難人。勝餘一切施。眾星雖有光。不如一月明(已上)明自利行非是菩提心之所依。得報亦少。雲何獨願速生極樂。答。豈不前言。願極樂者要發四弘願。隨願而勤修此豈非是大悲心行。又願求極樂非是自利心。所以然者。今此娑婆世界多諸留難。甘露未霑苦海朝宗。初心行者。何暇修道。故今為欲圓滿菩薩願行自在利益一切眾生。先求極樂。不為自利。如十住毘婆娑雲。自未得度。不能度彼。如人自沒於泥。何能拯濟餘人。又如為水所漂不能濟溺。是故說我度已當度彼。又如法句經偈說。若能自安身。在於善處者。然後安餘人。自同於所利(已上)故十疑言。所以求生淨土。欲救拔一切眾生苦。故即自思惟。我今無力。若在惡世煩惱境中。以境強故。自被纏縛。淪溺三途。動經數劫。如此輪轉。無始已來未曾休息。何時能得救眾生苦。為此求生淨土親近諸佛證無生忍。方能於惡世中救眾生苦(已上)餘經論文具如十疑也。應知念佛修善為業因。往生極樂為華報。證大菩提為果報。利益眾生為本懷。譬如世間植木開華。因華結果。得果餐受。問。念佛之行。於四弘中。是何行攝。答。修念佛三昧。是第三願行。隨有所伏滅。是第二願行。遠近結良緣。是第一願行。積功累德。成第四願。自餘眾善。例知不俟。問。一心念佛。理亦往生。何要經論勸菩提願。答。大莊嚴論雲。佛國事大。獨行功德不能成就。要須願力。如牛雖力挽車。要須御者能有所至。淨佛國土由願力引成。以願力故福慧增長(已上)十住毘婆娑論雲。一切諸法。願為根本。離願則不成。是故發願。又雲。若人願作佛。心念阿彌陀。應時為現身。是故我歸命(已上)大菩提心既有此力。是故行者要發此願。問。若不發願者。終不往生耶。答。諸師不同。有雲。九品生人皆發菩提心。其中品人。本雖是小乘。後發大心得生彼國。由彼本習暫證小果。其下品人雖退大心。而其勢力猶在得生(慈恩同之)有雲。中下品但由福分生。上品具福分道分生(云云)道分者。是菩提心行也。問。如菩提心。諸師異解。欣淨土心亦不同耶。答。大菩提心雖有異說。欣淨土之願。九品皆應具。問。若淨土業依願得報。如人作惡不願地獄。彼不應得地獄果報。答。罪報有量。淨土報無量。二果既別。二因何一例。如大論第八雲。罪福雖有定報。但作願者。修小福有願力。故得大果報。一切眾生皆願得樂。無願苦者。是故不願地獄。以是故。福有無量報。罪報有量(略抄)問。以何等法世世增長大菩提願而不忘失。答。十住婆娑第三偈雲。乃至失身命。轉輪聖王位。於此尚不應忘語行諂曲。能令諸世間一切眾生類。於諸菩薩眾而生恭敬心。若有人能行如是之善法。世世得增長無上菩提願(文中亦有二十二種失菩提心法。可見) 往生要集捲上 往生要集卷中(盡第六別時念佛門)          天台首楞嚴院沙門源信撰   第四觀察門者。初心觀行不堪深奧。如十住毘婆娑雲。新發意菩薩。先念佛色相(云云)又諸經中。為初心人多說相好功德。是故今當修色相觀。此分為三。一別相觀。二總想觀。三雜略觀。隨意樂應用之 初別相觀者亦有二。先觀華座。觀經雲。欲觀彼佛者。當起想念於七寶地上作蓮華想。令其蓮華一一葉作百寶色。有八萬四千脈。猶如天畫。脈有八萬四千光。了了分明皆令得見。華葉小者縱廣二百五十由旬。如是華有八萬四千葉。一一葉間有百億摩尼珠王。以為映飾。一一摩尼珠放千光明。其光如蓋。七寶合成遍佈地上。釋迦毘楞伽寶以為其臺。此蓮華臺。八萬金剛甄叔迦寶。梵摩尼寶。妙真珠網。以為挍飾。於其臺上自然而有四柱寶幢。一一寶幢如百千萬億須彌山。幢上寶幔如夜摩天宮。有五百億微妙寶珠。以為映飾。一一寶珠有八萬四千光。一一光作八萬四千異種金色。一一金光遍其寶土。處處變化各作異相。或為金剛臺。或作真珠網。或作雜華雲。於十方面隨意變現施作佛事。是為華座想。如是妙華。是本法藏比丘願力所成。若慾念彼佛者。當先作此華座想。作此想時。不得雜觀皆應一一觀之。一一葉一一珠一一光一一臺一一幢皆令分明。如於鏡中自見面像。作此觀者。名為正觀。若他觀者。名為邪觀(已上。觀此座想者。滅除五萬劫生死之罪。必定當生極樂世界)次正觀相好。謂阿彌陀佛座華臺上。相好炳然莊嚴其身。一。頂上肉髻無能見者。高顯周圓猶如天蓋。或樂廣觀者次應觀。彼頂上有大光明具足千色。一一色作八萬四千支。一一支中有八萬四千化佛。化佛頂上亦放此光。此光相次乃至上方無量世界。於上方界有化菩薩。如雲而下圍遶諸佛(大集經雲。恭敬父母師僧和上得肉髻相(云云)若於此相生隨喜者。除卻千億劫極重惡業不墮三途)二。頂上八萬四千髮毛。皆上向靡右旋而生。永無褫落亦不雜亂。紺青稠密香潔細軟。或樂廣觀者應觀。一一毛孔旋生五光。若申之時。修長難量(如(下)釋尊髮長。從尼□□蓩□□蕁糧趧c□D胥□□芯□□□珥□□姣□□產□□鰹‥鯉譥□□□滎□豦帣§□□□粣c□□□£¥□徇i□□薩□敷□□□擤□□藥□苯□□□□□□譯□□□□芯□兣¥ヾ數殽荂慼慼潠疊漥嶩□□□□□劍c擩□膦莣§□芥□□□□□□c□□□□¥意□嫥諦逤□嫦□¥□□□□§□□耬岣|漥嶧巖舉□□□□|□□□橤□貧□□□耙臨鰣□□□譧□|肥□瀨□□□□瀣¥□‥□憛憧芋慼撬蝖慝薦□□瀣|舐□胦ひ健纖□劍¥嶡剝□鰹‥鰣□□□□□僥□剩□姥□湧□寶薧匯□□□彤鋦孥□□□‥瀤□艦解擤□‥瀦□螭□|□嫥□□□□鋧□¥S蜀蹤臩□k□□貧□□□□□□苤□□察□□□L瀤□艦解擨□軯□□c□□鳦□¥□□q景□□彥孥□腆察□□□□季c□□□□□饃漶慼情慼慼慼慼慼樞纂嬈□□□掠□□蝥□¥嶨鯀□租ㄐ慼摯ヾ憧d峞慼慼慼潮罵兩□□□□‥瀦□□□c餥□□□□□鋧□¥W□□□□撥□□□胣§□舉齦□□徇i□|陛摹z橧m濣c@咬□Z□|薦□□□瀣‥蒤鋧□工□¥□齧□□□|僥粥□徇惱□□憛樓r孤□齦□c□□艤¥□徇Y耙□¥□□楫□□漥□湩□□□珥劍¥您□□祤滎□巨揀□□漥劑譧□□□□□芩□□珥□帤薧匣‥□□□□□□□□□耤耨□芤耙□□□§□螭q□□□□□□耤耙□□鰳禳模乘C□耤耙劑□□□珥□□|諢□蜀□‥□□□帣□□□□帣¥□□□帣‥票□□帣|薨□□別□□|薨□楫□胥ゲ|薨□學□n□|薨□□滎屨□‥□□□□□耙臨□□糯□□□檸□□蕁□磻鋯□□□擤□□藎□□咈W鵴kヨD獺慼慼L瀤□艦解擤□¥迭模迭敷漶慼慼慼L□滿牖悻D悅嗜□□¥□□孥□楫□胥ゴ□□□句□別□□□晥□ヨD獺敷i□‥瀦□□□c餥□靨□孥□□□□□□□□帥□□□鋧□□嫣¥□洁慼慼慼撰婀恁扈a□□崤熒□□□|薦□□□瀣□芤若□□|□□□は¥意□□□□|陛慼慼槨迭潦■〤蛂摯溫眽珥暾o□□鰹c□□耙□§□□晨□□□□□耤耨□約□□□悢D□□鯊□□□□擤□‥糯飽潑y□芨□憰入譯婀捸慼慰D□擤□‥攔漦□控□漥□飽慼憮情慼慼慼熱奜譜﹛慼慼情慼慼熱荂嬈□□□□□□|薦□□□瀣§□紇□莣¥膧貥□□c□姥□湧□寶薧匣|漩□劑警□□鰣□□|漧齥劑警□□鰣□□|□□齥□□龤慼摯謘慼慼慼潰魽慼慼慼憫O飽樟癒慼藻踼X□□□□□□漥□□擨瀦□□□|□洁熟鵅情潛莦穌§□□□煣c餥□胥□□□鋧□□□c□□□□¥嶡□熒□¥惱□瑩□¥惱蚩塥責‥□□腦穌§□□□□¥纖□□莣c□姥□湣‥p□訌訌□寶□□□瀦□□螭□|□□□□|□洁熟鵅L□芥彩晢¥踤□蒩皓貨□□⑸韱□□稐‥□鯊夥彥惱□醋ヾ槨穩R□豥惱珥□□|薦□□□瀣¥□□□莥炕慼憔禲情慼慼慼慾j□煄慰D奧約漩□齦□□擣¥悅該□□奧□劑譯□□□□彥□□□□□□□¥□□□□|□隉敷荂惚r□Z□¥踦□□莣¥嶡劇□齦蠨$□□□□□擤□c□□綸茦□□□閒D癒慼慼@咬□搳慼慼慼慼慼慼潠籠D□險@齣¥□□□詣¥悅□蝥純□□□擤□‥□□□稦入癒殤ˍj□□□□□瀦□□□□□□|□□□□□□□□□蜀□繭□憒□□巢‥□憩□□糨□□□部□□□¥嶨鰣您天□|薦□□□瀣‥茤芤□□□意□懣§□邥□茥纖□鰣劍c□□胥□□砭D□|邐□守s□珧□□□□□擤□‥□□□□癒憧並窗慼慼慼慼潘鶠慼慼嬈餧□□嫨□□□□□□□蜀□嫥□□□□□□‥茤若婩□□□□斮胥□□□□茦□芣‥□□薤□□□□檸§□□茦□□□□□□□謨□擦□尨□□□¥□□擤□c□□□臦入薊耤慼慼慼憬u¥□矷暴魽慼慼慼慼慰D□□□□|迴纊□□‥鞘□□□□熒□□¥嶨□□□□意□□|□鼨耙鉥□¥□□鵩□□□□□□□□□薧匣‥□□□邧□珧□□§□貥詨□□c□□滎□蝦□□擤□□蕁蟥□□蕁□□□¥獺慼慼慼慰D□□擤□|逢□□□踦陛慼慼慼慼慼慼慼慼標^c□紇□劍¥□扤蘆□□□膦莣□耤耩□譥纖耤耙劍¥嶢耤耙剩□鍥□□□□胥□‥□嫥膦莣□耤耬嫩擦□晨□□‥□蘆□胤□□耤耙□□□□□□橤□貤飽慼潦▼恣潠U□悅□晬D嶧腄熱乘Cc□□大齥╮慼撳X□□巨泣¥□□□劑芤若祺□□□耙□¥□□□□□□□□傲□□芤K擤□‥□□□□□阨祥巨□q□騰|□朦□臣¥禳慼熱迭撫胯﹛慼慼慼慼慼慼慼撕踄□纖□劍¥嶡□□鰹c□姥□湤耙賢薧匣c□□□□薩魽慼慝□劇姨□魽慼慼慝□□□那‥□□□擁□湤耙臨□魽慼慼憮毓娶牷慼澄{o□耤耨□苧□□懥□¥嶡□插慼慼慼澎坎D□面§□□□瓦〕骨滿相。光照十方作琥珀色。遇此光者發聲聞意。是諸聲聞見此光明。分為十支。一支千色。十千光明。光有化佛。一一化佛有四比丘以為侍者。一一比丘皆說苦空無常無我(已上三種。樂廣觀者應用之)二十。世尊肩項圓滿殊妙(法華文句雲。恆令施增長故得此相)二十一。如來腋下悉皆充實放紅紫光。作諸佛事利益眾生(無上依經雲。於眾生中為利益事。修四正勤心無所畏。得兩肩平整而腋下滿相)二十二。佛雙臂肘明直傭圓。如象王鼻平立摩膝。或次應廣觀。手掌千輻理。各放百千光。遍照十方。化成金水。金水之中有一妙水。如水精色。餓鬼見除熱。畜生識宿命。狂像見者為師子王。師子見金翅鳥。諸龍亦見金翅鳥王。是諸畜生各見所尊。心生恐怖合掌恭敬。以恭敬故命終生天(大集經雲。救護怖畏得臂肘傭。見他事業佐助故得手摩膝相)二十三。諸指圓滿。充密纖長甚可愛樂。於一一端各生卍字。其爪光潔如華赤銅(瑜伽雲。於諸尊長恭敬禮拜合掌起立。故得織長指相)二十四。一一指間猶如雁王。鹹有鞔綱金色交絡。文同綺畫。勝閻浮檀金百千萬億。其色明達過於眼界。張時則見。斂指不見(大經雲。修四攝法攝取眾生故得此相)二十五。其手柔軟如睹羅綿。勝過一切內外俱握(大集經雲。父母師長若病苦。自手洗拭。捉持按摩。故得手軟相)二十六。世尊頷臆並身上半威容。廣大如師子王(瑜伽雲。於諸有情如法所作。能為上首而作助伴。離於我慢無諸獚悷。故得此相)二十七。胸有卍字名實相印。放大光明。或次應廣觀。光中有無量百千眾華。一一華上有無量化佛。是諸化佛各有千光利益眾生。乃至遍入十方佛頂。時諸佛胸出百千光。一一光說六波羅蜜。一一化佛遣一化人端正微妙狀如彌勒安慰行者(見此相光者除十二億劫生死之罪)二十八。如來心相如紅蓮華。妙紫金光以為間錯。如琉璃筒。懸在佛胸。不合不開團圓如心。萬億化佛遊佛心間。又無量塵數化佛。在佛心中坐金剛臺放無量光。一一光中亦有無量塵數化佛。出廣長舌放萬億光作諸佛事(念佛心者。除十二億劫生死之罪。生生得值無量菩薩(云云)樂廣觀者應作此觀)二十九。世尊身皮皆真金色。光潔晃曜如妙金臺。眾寶莊嚴。眾所樂見(大經雲。施衣服臥具得此相)三十。身光任運照三千界。若作意時無量無邊。然為憐愍諸有情故。攝光常照。面各一尋(大經雲。以香華燈明等施人得此相(云云)觀大光者。但發心見除卻眾罪)三十一。世尊身相修廣端嚴(大論雲。恭敬尊長迎送侍遶。得身直廣相)三十二。世尊體相縱廣量等。周匝圓滿如尼□□□□襤穛槶□□□襋吟槔錄E馘□禭□裀□□駶□□□□駩槔拏□礸□糖□□□□□奾稚□饜□裀□祏奪□□西□□餖禭□諑□□□□送膳□飀□楰□糖□□匿率□覷□□□□□G娀飯□觴□□榖□益□奾稚□□□□裀□送膳□□□□橙□涼□□列裀□□□□駌楦□娼□□□□□裀□□椿□裀□襤秶□□□□視□□□奾□□率裀□穛槶□□□樗碌橁襤鞢潦D褓□□□插模銵撙J□□婁□□□□□□□□□□□□□飯□□□橙□率言埤□□□□□□□□□埤□耔□壘量兜送膳□□□楰□騶□□□□□□□奏□騂飀□□奅妻□襤秶□□□□□□□□□□飀□□褸□□□□□倫□□V倫□□礸□妻率諑送膳□□□楰□騅□覬□楜□□□□娀椻駒硫□□□□□橪觛□□□□□□□□覷□□□□□□□大□榔□逆□□□橫□□□□□楖□□椽□□莆□娀樆□諑送膳□□□楰□□糧□祜□□□□□觨□□覜粿導襤秶□□□□□□□□□榯□□禍觔玲□□埤□稷□□諑送膳□□□□□覿楦□□□□□復饑□稷率觨□覷□□□□□□□□h千輻輪·纖長指三相之業。總能感得跟·趺二相。是前三相所依止故)三十九。如來之身。前後左右及以頂上。各有八萬四千毛生。柔潤紺青。右旋宛轉。或次應廣觀。一一毛端有百千萬塵數蓮華。一一蓮華生無量化佛。一一化佛現諸偈頌。聲聲相次猶如雨渧(無上依經雲。修諸勝善法。無中下品。恆令增上。得身毛上靡右旋宛轉相。優婆塞戒經雲。親近智者樂聞樂論。聞已樂修。樂治道路除失棘剌故)四十。世尊足下千輻輪文。網穀眾相無不圓滿(瑜伽雲。於其父母種種供養。於諸有情諸苦惱事種種救護。由往來等動轉業。故得此相(云云)見千輻輪相除卻千劫極重惡業)四十一。世尊足下有平滿相。妙善安住猶如奩底。地雖高下。隨足所蹈皆悉怛然無不等觸(大經雲。持戒不動。施心不移。安住實語。故得此相(云云)其足柔軟。諸指纖長。鞔網具足。內外握等相。及業因同前手相)四十二。樂廣者應觀。足下及跟各生一華。圍遶諸光滿足十匝。華華相次。一一華上有五化佛。一一化佛。五十五菩薩以為侍者。一一菩薩頂生摩尼珠光。此相現時。佛諸毛孔生八萬四千微細小光明。嚴飾身光。極令可愛。此光一尋。其相眾多。乃至他方諸大菩薩觀此之時。此光隨大(已上)是諸相好行相利益廢立等事。諸文不同。然今三十二略相多依大般若。廣相隨好及諸利益依觀佛經。又相好業有其總別。言總因者。瑜伽四十九雲。始從清淨勝意樂地。一切所有菩提。資糧無有差別。能感一切相乃隨好(云云)言別因者。彼論有三種。一者六十二因。具如論文。二者淨戒。若諸菩薩毀犯淨戒。尚不能得下賤人身。何況能感大丈夫相。三者四種善修。一善修事業。二善巧方便。三饒益有情。四無倒回向(已上)別因之中亦有多差別。今者且取因果相順者也。前後次第。諸文亦不同。今者隨宜取為次第也。相好間雜以為觀法。亦是觀佛經之例也。順觀次第。大途如是。逆觀反之從足至頂。觀佛三昧經雲。閉眼得見以心想力。了了分明如佛在世。雖觀是相不得眾多。從一事起復想一事。想一事已復想一事。逆順反覆經十六反。如是心想極令明利。然後住心繫念一處。如是漸漸舉舌向齶。令舌政住。經二七日。然後身心可得安穩。導和尚雲。十六遍後。住心觀白毫相。不得雜亂   二總相觀者。先觀如前眾寶莊嚴廣大蓮華。次觀阿彌陀佛坐華臺上。身色如百千萬億閻浮檀金。身高六十萬億那由他恆河沙由旬。眉間白毫右旋婉轉。如五須彌山。眼如四大海水。清白分明。身諸毛孔演出光明。如須彌山。圓光如百億大千界。光中有無量恆河沙化佛。一一化佛以無數菩薩為侍者。如是有八萬四千相。一一相各有八萬四千隨好。一一好復有八萬四千光明。一一光明遍照十方世界。念佛眾生攝取不捨。當知一一相中各具七百五俱胝六百萬光明。熾然赫奕神德巍巍。如金山王在大海中。無量化佛菩薩充滿光中。各各現神通。圍遶彌陀佛。彼佛如是具足無量功德相好。在於菩薩眾會之中演說正法。行者是時都無餘色相。須彌鐵圍大小諸山悉不現。大海江河土地樹林悉不現。溢目之者但是彌陀佛相好。周遍世界之者亦是閻浮檀金光明。譬如劫水彌滿世界。其中萬物沈沒不現。滉瀁浩汗唯見大水。彼佛光明亦復如是。高出一切世界上。相好光明靡不照曜。行者以心眼見於己身。亦在彼光明所照之中(已上依觀經·雙觀經·般舟經·大論等意。此觀成後。隨樂作次觀耳)或應觀。彼佛是三身一體之身也。於彼一身所見不同。或丈六或八尺。或廣大身。所現身皆金色。所利益各無量。與一切諸佛其事同一(應化身)又一一相好。凡聖不得其邊。梵天不見其頂。目連不窮其聲。無形第一體。非莊嚴莊嚴。十力四無畏。三念住大悲八萬四千三昧門。八萬四千波羅蜜門。恆沙塵數法門究竟圓滿。與一切諸佛其意同一(報身)微妙淨法身。具足諸相好。一一相好即是實相。實相法界具足無減。不生不滅無去來。不一不異非斷常。有為無為諸功德依此法身。常清淨。與一切諸佛其體同一(法身)是故三世十方諸佛三身。普門塵數。無量法門。佛眾法海。圓融萬德。凡無盡法界。備在彌陀佛一身。不縱不橫。亦非一非異。非實非虛。亦非有無。本性清淨。心言路絕。譬如如意珠中非有寶非無寶。佛身萬德亦復如是。又非即陰入界名為如來。彼諸眾生皆悉有之。故非離陰入界名為如來。離之則是無因緣法。故非即亦非離。寂靜但有名。是故當知。所觀眾相即是三身即一之相好光明也。諸佛同體之相好光明也。萬德圓融之相好光明也。色即是空。故謂之真如實相。空即是色。故謂之相好光明。一色一香無非中道。受想行識亦復如是。我所有三惡道與彌陀佛萬德。本來空寂一體無礙。願我得佛齊聖法王(已上依觀經·心地觀經·金光明經·念佛三昧經·般若經·止觀等意)   三雜略觀者。彼佛眉間有一白毫。右旋宛轉如五須彌。於中復有八萬四千好。一一好有八萬四千光。其光微妙具眾寶色。總而言之。七百五俱胝六百萬光明。十方面赫奕。如億千日月。其光中現一切佛身。無數菩薩眾會圍遶。復出微妙音宣暢諸法海。彼一一光明遍照十方世界。念佛眾生攝取不捨。我亦在彼攝取之中。煩惱障眼雖不能見。大悲無倦常照我身。或應起自心生極樂國。於蓮華中結跏趺坐。作蓮華合想。尋蓮華開時。瞻仰尊顏觀白毫相。時有五百色光來照我身。即見無量化佛菩薩滿虛空中。水鳥樹林及與諸佛所出音聲皆演妙法。如是思想令心欣悅。願共諸眾生往生安樂國(已上依觀經·華嚴經等意。具在別卷)若樂極略者應念。彼佛眉間白毫相旋轉。猶如頗梨珠。光明肩照攝我等。願共眾生生彼國。若有不堪觀念相好。或依歸命想。或依引攝想。或依往生想。應一心稱念(已上。意樂不同故明種種觀)行住坐臥語默作作。常以此念在於胸中。如飢念食。如渴追水。或低頭舉手。或舉聲稱名。外儀雖異心念常存。唸唸相續寤寐莫忘。問。彼佛真身非是凡夫心力所及。但應觀像。何觀大身。答。觀經雲。無量壽佛身量無邊。非是凡夫心力所及。然彼如來宿願力故。有憶想者必得成就。但想佛像得無量福況復觀佛具足身相(已上)明知。初心亦隨樂欲得觀真身。問。所言彌陀一身即一切佛身者。有何證據。答。天台大師雲。念阿彌陀佛即是念一切佛。故華嚴經雲。一切諸佛身即是一佛身。一心一智慧力無畏亦然(已上)又觀佛三昧經雲。若思惟一佛即見一切佛。問。為如諸佛體性無二。念者功德亦無別耶。答。等無差別。故文殊般若經下卷雲。念一佛功德無量無邊。亦與無量諸佛功德無二。不思議佛法等無分別。皆乘一如成最正覺。悉具無量功德辯才。如是入一行三昧者。盡知恆沙諸佛法界無差別相(已上)問。諸相功德。肉髻梵音是為最勝。今多勸白毫。有何證據耶。答。其證甚多。略出一兩。觀經雲。觀無量壽佛者。從一相好入。但觀眉間白毫極令明瞭。見眉間白毫者。八萬四千相好自然當見。又觀佛經雲。如來有無量相好。一一相中。八萬四千諸小相好。如是相好不及白毫小分功德。是故今日為於來世諸惡眾生。說白毫相大悲光明。消惡觀法。若有邪見極重惡人。聞此觀法具足相貌生瞋恨心。無有是處。縱使生瞋。白毫相光亦復覆護。暫聞是語。除三劫罪。後身生處生諸佛前。如是種種百千億種諸觀光明微妙境界。不可悉說。念白毫時。自然當生。又雲。粗心觀像。尚得如是無量功德。況復繫念觀佛眉間白毫相光。又雲。釋迦文佛現行者前告言。汝修觀佛三昧力。故我以涅槃相力示汝色身。令汝諦觀。汝今坐禪不得多觀。汝後世人多作諸惡。但觀眉間白毫相光。作此觀時。所見境界如上所說(已上略抄。上所說者。見佛種種境界也。諸餘利益。至下別時行及利益門應知)問。觀白毫一相亦名三昧耶。答。爾。故觀佛經第九雲。若能繫心觀一毛孔。是人名為行念佛定。以念佛故。十方諸佛常立其前。為說正法。此人即為能生三世諸如來種。何況具足念佛色身。問。何故不觀淨土莊嚴耶。答。今為不堪廣行之者。唯勸略觀。若欲觀者。應讀觀經。何況前明十種事。即是淨土莊嚴也。問。何故不觀觀音勢至耶。答。略故不述。念佛已後。應觀二菩薩或稱名號。多少隨意   第五回向門者。五義具足。是真回向。一聚集三世一切善根(華嚴經意)二薩婆若心相應。三以此善根共一切眾生。四回向無上菩提。五觀能施所施施物皆不可得。能令諸法實相和合(大論意)依此等義。心念口言。所修功德及以三際一切善根(其一)回向自他法界一切眾生。平等利益(其二)滅罪生善共生極樂。普賢行願速疾圓滿。自他同證無上菩提。盡未來際利益眾生(其三)回施法界(其四)回向大菩提(其五)問。未來善根未有。以何回向。答。華嚴經說第三回向菩薩行相雲。以三世善根而無所著。無相離相悉以回向。刊定記有二釋。一未來善根雖未有。今若發願。願薰成種。攝持力故。未來所修任運注向眾生菩提。不待更回向也。二依此教中。菩薩乃至修一念善。攝法性故。遍於九世故。用彼善根回向也。問。第二何名薩婆若相應心。答。論雲。阿耨菩提意。即是應薩婆若心。應者。繫心願我當作佛。問。第三第四何故要共一切眾生。及以回向無上菩提。答。六波羅蜜經雲。雲何少施功德多耶。以方便力。小分佈施回向發願。與一切眾生同證無上正等菩提。以是功德無量無邊。猶如小雲漸遍法界(乃至以一華一果施亦爾。大論意亦同之)寶積經四十六雲。菩薩摩訶薩所有已生諸妙善根。一切回向無上菩提。令此善根畢竟無盡。譬如小水投於大海。乃至劫燒中無有盡。又大莊嚴論偈雲。行施不求妙色財。亦不願感天人趣。專求無上勝菩提。施微便感無量福(已上)故以諸善根盡回向佛道。又大論雲。譬如慳貪人無因緣。乃至一錢不施。貪慳積聚但望增長。菩薩亦如是。福德若多若少。不向餘事。但愛惜積集向薩婆若(已上)問。若爾唯應回向菩提。何故更雲往生極樂。答。菩提是果報。極樂是華報。求果之人盍期華耶。是故九品業皆雲。回向願求生極樂國。問。發願·回向有何差別。答。誓期所求。名之為願。回所作業趣向於彼。謂之回向。問。薩婆若與無上菩提。二無差別。何分為二。答。論明回向。分之為二。故今順之。更檢論文。問。次何故觀所有事。悉令空耶。答。論雲。著心取相菩薩修福德。如草生火易可得滅。若體得實相菩薩。以大悲心行眾行。難可得破。如水中火無能滅者。問。若爾應唱言空無所得。何故今雲回施法界。答。理實可然。今順於國土風俗。故雲法界。理亦無違。所以然者。法界即是圓融無作第一義空。以所修善回趣相應彼第一義空。名回施法界。問。最後何意唱言回向大菩提耶。答。此是令與薩婆若相應也。此亦順土風置之末後。言薩婆若即是菩提。如前論文。問。有相回向無利益耶。答。如上數論。雖有勝劣。猶有巨益。如大論第七雲。有小因大果小緣大報。如求佛道讚一偈一稱南無佛。燒一捻香。必得作佛。何況聞知諸法實不生不滅。不不生不不滅而行因緣業亦不失(已上)此文深妙髻中明珠。則知我等成佛無疑。歸命龍樹尊。證成我心願   大文第五助念方法者。一目之羅不能得鳥。萬術助觀念。成往生大事。今以七事略示方法。一方處供具。二修行相貌。三對治懈怠。四止惡修善。五懺悔眾罪。六對治魔事。七總結行要   第一方處供具者。內外俱淨。卜一閑處。隨力辨於華香供具。若有闕少華香等事。但專念佛功德威神。若親對佛像。須辨燈明。若遙觀西方。或須闇室(感禪師許闇室)若供華香時。須依觀佛三昧經供養文意。其所得福無量無邊。煩惱自減少。六度自圓滿(其文不異通途所用。故不更抄)若用念珠時。欲求淨土。用木患子。欲多功德。用菩提子乃至或水精蓮子等(見念珠功德經)   第二修行相貌者。依攝論等用四修相。一者長時修。要決雲。從初發心乃至菩提。恆作淨因終無退轉。善導禪師雲。畢命為期。誓不中止。二者慇重修。謂於極樂佛法僧寶。心常憶念專生尊重要決雲。行住坐臥不背西方。□唾便痢不向西方。導禪師雲。面向西方者最勝。如樹先傾倒必隨曲。必有事礙不及向西者。但作向西想亦得。三者無間修。要決雲。謂常念佛作往生心。於一切時心恆想巧。譬若有人被他抄掠。身為下賤備受艱辛。忽思父母欲走歸國。行裝未辨。由在他鄉日夜思惟。苦不堪忍。無時暫捨不念爺孃。為計既成便歸得達。親近父母縱任歡娛。行者亦爾。往因煩惱壞亂善心。福智珍財並皆散失。久沈生死。制不自由。恆與魔王而作僕使。驅馳六道苦切身心。今遇善緣忽聞彌陀慈父不違弘願濟拔群生。日夜驚忙。發心願往。所以精勤不倦。當念佛恩報盡為期。心恆計念。導師雲。心心相續。不以餘業間。又不以貪瞋等間。隨犯隨懺。不令隔念隔時隔日。常令清淨私雲。晝夜六時或三時二時。要具方法精勤修習。其餘時處。不求威儀。不論方法。心口無廢。常應念佛。四者無餘修。要決雲。專求極樂禮念彌陀。但諸餘業行不令雜起。所作之業。日別須修念佛讀經不留餘課耳。導師雲。專稱彼佛名。專念專想專禮專讚彼佛及一切聖眾等。不雜餘業(已上)問。其餘事業有何過失。答寶積經九十二雲。若有菩薩。樂作世業。營於眾務。為所不應。我說是人住於生死。又同偈雲。戲論淨論處。多起諸煩惱。智者應遠離。當去百由旬(云云)自餘方法具如止觀。問。若爾在家人難堪念佛行。答。世俗人難棄緣務。但常繫念西方。誠心應念彼佛如木患經琉璃王行。又迦才淨土論雲。譬如龍行雲即隨之。心若西遊。業亦隨之(云云)問。既知。修行總有四相。其修行時。用心雲何。答。觀經雲。若有眾生願生彼國者。發三種心即便往生。一至誠心。二深心。三回向發願心。善導禪師雲。一至誠心。謂禮拜讚歎念觀。三業必須真實故。二深心。謂信知自身是具足煩惱凡夫。善根薄少。流轉三界未出火宅。今信知彌陀本弘誓願。及稱名號下至十聲一聲等。定得往生。乃至一念無有疑心。三回向發願心。謂所作一切善根。悉皆回向願往生故。具此三心必得往生。若少一心即不得生(略抄之。經文雖在上品上生。如禪師釋者。理通九品。餘師釋不能具)鼓音聲經雲。若能深信無狐疑者。必得往生阿彌陀佛國。涅槃經雲。阿耨菩提。信心為因。是菩提因雖復無量。若說信心則已攝盡(已上)明知。修道以信為首。又善導和尚雲。若入觀及睡時。應發此願。若坐若立。一心合掌正面向西。十聲稱阿彌陀佛觀音勢至諸菩薩清淨大海眾竟。而發見佛菩薩及極樂界相之願。即隨意入觀及睡得見。除不至心。問。行者常途計念往生。其相似何。答。前所引要決欲歸本國之譬。是其相也。又安樂集雲。譬如有人於空曠迥處。值遇怨賊拔劍奮勇直來欲殺此人徑走觀渡一河未及到河即作此念。我至河岸。為脫衣渡。為著衣浮。若脫衣渡。唯恐無暇。若著衣浮。復畏首領難全。爾時但有一心作渡河方便。無餘心想間雜。行者亦爾。念阿彌陀佛時。亦如彼人念渡。唸唸相次無餘心想間雜。或念佛法身。或念佛神力。或念佛智慧。或念佛毫相。或念佛相好。或念佛本願。稱名亦爾。但能專至相續不斷。定生佛前(已上)元曉師同之。問。念佛三昧。為唯心念。為亦口唱。答。如止觀第二雲。或唱念俱運。或先念後唱。或先唱後念。唱念相繼無休息時。聲聲唸唸唯在阿彌陀。又感禪師雲。觀經言。是人苦逼不遑念佛。善友教令可稱阿彌陀佛。如是至心令聲不絕。豈非苦惱所逼念想難成。令聲不絕至心便得。令此出聲學念佛定亦復如是。令聲不絕遂得三昧。見佛聖眾皎然目前。故大集日藏分言。大念見大佛。小念見小佛。大念者大聲稱佛也。小念者小聲稱佛也。斯即聖教。有何惑哉。現見。即今諸修學者。唯須勵聲念佛。三昧易成。小聲稱佛遂多馳散。此乃學者所知。非外人之曉矣(已上。彼經但雲欲多見多欲小見小等。然感師既得三昧。彼所釋應師信。更勘諸本)   第三對治懈怠者。行人不能恆時勇進。或心蒙昧。或心退屈。爾時應寄種種勝事勸勵自心。或以三途苦果比淨土功德。應作是念。我已惡道經多劫。無利勤苦尚能超。修行少行得菩提大利。不應生退屈(惡趣苦淨土相一一如前)或緣往生淨土眾生。應作是念。十方世界諸有情。唸唸往生安樂國。彼既丈夫。我亦爾。不應自輕生退屈(往生人如下利益門料簡門)或應緣佛奇妙功德。略舉其要。   一。應思念四十八本願。又無量清淨覺經雲。阿彌陀佛與觀世音大勢至。乘大願船汎生死海。就此娑婆世界。呼喚眾生令上大願船送著西方。若眾生肯上大願船者。並皆得去。此是易往也(此文出三卷淨土論)心地觀經偈雲。眾生沒在生死海。輪迴五趣無出期。善逝恆為妙法船。能截愛流超彼岸。應念我何時乘悲願船去   二。名號功德。如維摩經言。諸佛色身。威相種性。戒定智慧。解脫知見。力無所畏。不共之法。大慈大悲。威儀所行。及其壽命。說法教化。成就眾生。淨佛國土。具諸佛法。悉皆同等。是故名為三藐三佛陀。名為多陀阿伽度。名為佛陀。阿難。若我廣說此三句義。汝以劫壽不能盡受。正使三千大千世界滿中眾生。皆如阿難多聞第一得念總持。此諸人等以劫之壽亦不能受。要決雲。維摩經雲。佛初三號。佛若廣說。阿難經劫不能領受。成實論釋佛之號。前之九號皆從別義。總前九號名義功德為佛世尊。說初三號歷劫難周。阿難領悟莫能具悉。更加六號以製佛名。勝德既圓。念其大善也(已上要決)華嚴偈雲。若有諸眾生。未發菩提心。一得聞佛名。決定成菩提(首楞嚴經文如下料簡門)應作是念。我今既得聞佛尊號。願我當作佛如十方諸佛   三。佛相好功德。六波羅蜜經雲。於諸世間所有三世一切眾生學無學人及辟支佛。如是有情無量無邊所有功德。比於如來一毛功德。百千萬分中不及其一。如是一一毛端。皆從如來無量功德之所出生。一切毛端所有功德。共成一髮功德。如是佛髮八萬四千。一一髮中各具如上功德。如是合集共成一隨好功德。一切隨好功德共成一相功德。一切相功德合集至百千倍。成眉間毫相功德。其相圓滿宛轉右遶。如頗胝迦寶。明淨鮮白。夜闇之中猶如明星。毫相舒之上至色界阿迦膩吒天。卷之如舊復為毫相。於眉間住。豪相功德至百千倍。成肉髻相。如是肉髻千倍功德。不及梵音聲相功德。又寶積經有無數校量。學者可勘。又大集念佛三昧經第五雲。如此世界及十方無量無邊諸世界中所有眾生。假使盡皆一時成佛。彼諸世尊經無量劫皆還歎佛一毛功德。終亦不盡。華嚴偈雲。清淨慈門剎塵數。共生如來一妙相。一一諸相莫不然。是故見者無厭足。應作是念。願我當見佛無邊功德相   四。光明威神。謂平等覺經雲。無量清淨佛(無量清淨佛者是阿彌陀佛也)光明最尊第一無比。諸佛光明皆所不及也。有佛頂光明照七尺。有佛照一里。有佛五里。有佛二十里。四十里八十里。乃至百萬佛國。二百萬佛國。八方上下。無央數諸佛頂光所照。皆如是也。無量清淨佛頂中光明。炎照千萬佛國(已上取意。私雲。觀經雲。彼佛圓光如百億大千界。此經雲。頂中光照千萬佛國。二經意同耳)雙觀經雲。無量壽佛威神光明最勝第一。諸佛光明所不能及。或有佛光照百佛世界或千佛世界。取要言之。乃照東方恆河沙佛剎。南西北方四維上下亦復如是。是故無量壽佛。號無量光佛·無邊光佛·無礙光佛·無對光佛(玄一師雲。無與等故)炎王光佛(一師雲。最勝自在故)清淨光佛(一師雲。滅三垢故。憬興師雲。無貪善根所生故)歡喜光佛(一雲。遇者悅意故。興雲。無瞋所生故)智慧光佛(一雲。智慧所發故。興雲。無癡所生故)不斷光佛(一雲。恆相續故)難思光佛·無稱光佛(一雲。不可稱歎盡其所有故。自餘名義可知。不煩記)超日月光佛。若在三途勤苦之處見此光明。無復苦惱。壽終之後皆蒙解脫。非但我今稱其光明。一切諸佛亦復如是。若有眾生聞其光明威神功德。日夜稱說至心不斷。隨意所願得生其國。我說無量壽佛光明威神巍巍殊妙。晝夜一劫尚不能盡(已上取意。平等覺經別雲頂光。觀經總雲光明)譬喻經第三明釋迦文佛光明相雲。佛滅百年有阿育王。國內民庶歌佛遺典。王意不信念言。佛有何德過踰於人。而共專信誦習其文。即問大臣。國中頗有見佛者。答曰。聞波斯匿王妹出家作比丘尼。年在西垂。雲言見佛。王即自出往詣問曰。道人見佛不耶。答雲。實爾。問曰。有何殊異。道人曰。佛之功德巍巍難量。非我愚賤所能陳之。粗說一事可知殊特。我時八歲。世尊來入王宮。即前禮足。頭上金釵墮落在地。求之不得。怪其所以。如來過去。足跡有千輻輪。現光明晃。七日即滅。登時金釵與地同色。是以不見。光滅後得釵。乃知為殊特。王聞歡喜。心煥開悟(略抄)華嚴經偈雲。一一毛孔現光雲普遍虛空發大音諸幽冥所靡不照。地獄眾苦鹹令滅。應作是念。願佛光照我。滅生死業苦   五。無能害者。寶積經三十七雲。風劫起時。世有大風。名僧伽多。彼風舉此三千世界須彌鐵圍及四大州八萬小州大山大海。高百踰繕那。乃至無量百千踰繕那。已碎末為塵。又擊壞滅焰摩天宮。乃至遍淨天所有宮殿。亦皆散滅。即以此風吹如來衣。一毛端際尚不能動。何況衣角及全衣者(已上)十住論雲。諸佛不可思議。假喻可知。假使一切十方世界眾生皆有勢力。設育一魔有爾所勢力。復令十方一一眾生力如惡魔。欲共害佛。尚不能動佛一毛。況有害者。偈雲。若諸世間中。欲有害佛者。是事皆不成。以成不殺法。應作是念。願我當得佛金剛不壞身   六。飛行自在。同論雲。佛於虛空舉足下足行往坐臥。皆得自在。若大聲聞神通自在。一日過五十三億二百九十六萬六千三千大千世界。如是聲聞百歲所過。佛一念過。乃至恆河中沙。一沙為一河。是諸恆河沙大劫所過國土。佛一念中過。若欲蹈寶蓮華而去。即能成辨。如是飛行一切無礙。觀佛經雲。於虛空舉足行時。千輻輪相皆雨八萬四千蓮華。如是眾華有塵數佛亦步虛空(已上略抄)又蹈空行。而千輻輪現於地際。悅意妙香缽特摩華。自然踴出承如來足。若畜生趣一切有情。為如來足之所觸者。極滿七夜受諸快樂。命終之後往生善趣樂世界中(寶積經)若以四十里盤石從色究竟天下。經一萬八千三百八十三年到此地。直下尚爾。推之應知。聲聞飛行。如來飛行。展轉不可思議。華嚴經慧林菩薩讚佛偈雲。自在神通力。無量難思議。無來亦無去。說法度眾生。應作是念。願我得神通。遊戲諸佛土   七。神通無礙。十住論雲。佛能末恆河沙等世界令如微塵。又能還合。或又能變無量無邊阿僧祇世界。皆令作金銀等。又能變恆河沙等世界大海水。皆使為乳蘇等(已上)淨名經說菩薩不思議解脫雲。斷取三千大千世界。如陶家輪。著右掌中擲過恆河沙世界之外。其中眾生不覺不知己之所住。又復還置本處。都不使人有往來想。而此世界本相如故。又於下方。過恆河沙等諸佛世界。取一佛土舉著上方。過恆河沙無數世界。如持針鋒舉一棗葉。而無所嬈。以須彌山納芥子中。以四大海入一毛孔。亦復如是。其中眾生不覺不知。唯應度者乃知見之(已上)菩薩尚爾。何況佛力。故度諸佛境界經雲。能令十方世界入一毛孔(乃至)於一微塵能現無量無數不可說世界。一切眾生亦無迫窄。無量無數不可說劫威儀果報事。能於一念中現。一念威儀果報事。於無量無數不可說劫中現。如是所作。心無功用。不作思惟(云云)華嚴經真實幢菩薩偈雲。一切諸如來。神通力自在。悉於三世中。求之不可得。應作是念。我今亦不知為佛神力轉在何佛土在誰毛孔。我於何時得覺知之   八。隨類化現。十住論雲。佛一念中。於十方無量無邊恆河沙等世界。變化無量佛身。一一化佛亦能施作種種佛事(已上四事神境通)度諸佛境界經雲。如來所現無異功用無異思惟。隨眾生性自見不同。如十五日夜。閻浮提人各見月現在其上。月不作意我現其上。華嚴偈雲。如來廣大身。究竟於法界。不離於此坐。而遍一切處。又雲。智慧甚深功德海。普現十方無量國。隨諸眾生所應見。光明遍照轉法輪。應作是念。願我當見遍法界身   九。天眼明徹。十住論雲。大力聲聞以天眼見小千國土。亦見中眾生生時死時。小力辟支佛見十小千國土。見中眾生生時死時。中力辟支佛見百小千國土。見中眾生生時死時。大力辟支佛見三千大千國土見中眾生生死所趣。諸佛世尊見無量無邊不可思議世間。亦見是中眾生生時死時(已上)華嚴經偈雲。佛眼廣大無邊際。普見十方諸國土。其中眾生不可量。現大神通悉調伏。應作是念。今彌陀如來。遙見我身業   十。聞聲自在。十住論雲。假令恆河沙等三千大千世界眾生。一時發言。又一時作百千種伎樂。若遠若近。隨意能聞。若欲於中聞一音聲。隨意得聞。餘者不聞。又過無邊世界最細聲。能亦得聞。若欲令眾生聞。能令得聞(略抄)華嚴文殊偈雲。一切世間中。所有諸音聲。佛智皆隨了。亦無有分別(已上)應作是念。今彌陀如來。定聞我語業   十一。知他心智。十住論雲。佛能知無量無邊世界現在眾生心及諸染淨所緣等。又能知無色眾生諸心(略抄)華嚴文殊偈雲。一切眾生心。普在於三世。如來於一念。一切悉明達。應作是念。今彌陀如來。必知我意業   十二。宿住隨念智。十住論雲。佛若慾念自身及一切眾生無量無邊宿命。一切事皆悉知。無有不知。過恆河沙等劫事。是人何處生。姓名貴賤飲食資生苦樂。所作事業所受果報。心何所行本從何來。如是等事。即能知見。偈雲。宿命智無量。天眼見無邊。一切人天中。無能知其限。應念願佛令我宿業清淨   十三。智慧無礙。寶積經三十七雲。假使有人。取恆河沙等世界所有一切草木。悉燒為墨。擲置他方恆河沙等世界大海。於百千歲就以磨之盡為墨汁。佛從大海中取一一墨滴分別。了知是某世界如是草木。其根其莖其枝其條華果葉等。又如有人持一毛端霑水一滴。來至佛所。而作是言。敢以滴水持用相寄。後若須者當還賜我。爾時如來取其滴水置殑伽河中。而為彼河流浪回復之所旋轉。和合引注至於大海。是人滿百年已而白佛言。先寄滴水。今請還我。爾時佛以一分毛端就大海內。霑本水滴用還是人(略抄)六波羅蜜經雲。如是四州及諸山王用為紙素。八大海水以為其墨。一切草木用為其筆。一切人天一劫書寫。比舍利弗所得智慧。十六分中不及其一。又於此三千大千世界。其中眾生所有智慧。如舍利弗等無有異。菩薩了達佈施波羅蜜多所有智慧。過彼百倍。又此三千大千世界所有眾生。皆具佈施波羅蜜多智慧。不及一菩薩淨戒波羅蜜多智慧。乃至般若亦復如是。又此三千大千世界所有眾生。皆具六波羅蜜智慧。不及一初地菩薩智慧。乃至十地展轉如是。又此十地菩薩智慧。比汝慈氏一生補處菩薩智慧。百千分中不及其一。此三千大千世界一切眾生所有智慧。皆如慈氏等無有異。如是菩薩坐於道場降伏魔怨將成正覺所有智慧。於佛智慧。百千萬分不及其一。寶積經雲。假使十方無量無邊一切世界所有眾生。皆悉成就繫屬一生補處菩薩之智。欲比如來十力之一處非處智。百千萬分不及其一(乃至)烏波尼沙陀分不及其一。乃至算數譬喻所不能及。華嚴經偈言。如來甚深智。普入於法界。能隨三世轉。與世為明道。同經普明智菩薩讚佛偈雲。一切諸法中。法門無有邊。成就一切智。入於深法海(已上)應作是念。願今彌陀。照見我三業。願得如世尊慧眼第一淨   十四。能調伏心。十住論雲。諸佛若入定若不入定。欲繫心一緣中。隨意久近如意能住。從此緣中更住餘緣。隨意能住。若佛住常心。欲令人不知則不能知。假使一切眾生知他心智。如大梵王。如大聲聞辟支佛。成就智慧知他人心。欲知佛常心。若佛不聽則不能知。應念願令我得佛覺三昧   十五。常在安慧。同論雲。諸佛安穩常不動。念常在心。何以故。先知而後行。生隨意所緣中。住無礙行故。斷一切煩惱故。出過動性故。如佛告阿難。佛於此夜得阿耨菩提。一切世間。若天魔梵。沙門婆羅門。以盡苦道教化周畢。入無餘涅槃。於其中間。佛於諸受。知起知住。知生知滅。諸相諸觸。諸覺諸念。亦知起知住。知生知滅。惡魔七年晝夜不息。常隨逐佛不得佛短。不見佛念不在安慧。偈雲。其念如大海。湛然在安穩。世間無有法而能擾亂者。應念願佛除滅我粗動覺觀心   十六。悲念眾生。大般若經雲。十方世界無一有情如來大悲所不能照。寶積經雲。假使過於兢伽沙等諸佛世界。唯一眾生是佛化限。爾時如來躬往其所。為說法要令其悟入。同經偈雲。為利一眾生。住無邊劫海。令其得調伏。大悲心如是。華嚴經文殊讚佛偈雲。一一地獄中。經於無量劫。為度眾生故。而能忍是苦。大經偈雲。一切眾生受異苦。悉是如來一人苦(乃至)眾生不知佛能救。故謗如來及法僧。大論雲。佛以佛眼一日一夜各三時觀一切眾生誰可度者。無令失時。有論雲。譬如魚子。母若不念。子則爛壞。眾生亦爾。佛若不念。善根即壞。莊嚴論偈雲。菩薩念眾生。愛之徹骨髓。恆時欲利益。猶如一子。故由此等義。有懺悔偈雲。如父母有子。始生便盲聾。慈悲心慇重。不捨而養活。子不見父母。父母常見子。諸佛視眾生。猶如羅□羅。眾生雖不見。實在諸佛前(已上)應作是念。彌陀如來常照我身。護念我善根。觀察我機緣。我若機緣熟。不失時被引接   十七。無礙辨說。十住論雲。若三千界所有四天下。滿中微塵數三千大千世界眾生。皆如舍利弗。如辟支佛。皆悉成就智慧樂說。壽命如上塵數大劫。是諸人等。因四念處。盡其形壽問難如來。如來還以四念處義答其所問。言義不重。樂說無窮。又雲。佛有所說。皆有利益。終不空言。是亦希有(乃至)若一切眾生。智慧勢力皆如辟支佛。是諸眾生。若不承佛意欲度一人。無有是處。若是諸人說時。乃至不能斷無色界結使一毫釐分。若佛欲度眾生有所言說。乃至外道邪見諸龍夜叉等。及餘不解佛語者。皆悉令解。是等亦能轉化無量眾生(乃至)是故佛名最上導師。偈雲。於四問答中。超絕無倫匹。眾生諸問難。一切皆易得。若於三時中。諸有所說者。言必不虛設。常有大果報(已上)華嚴經偈雲。諸佛廣大音。法界靡不聞。菩薩能了知。善入音聲海。淨名經偈雲。佛以一音演說法。眾生隨類各得解。皆謂世尊同其語。斯即神力不共法。又譬喻經第三雲。阿育王意不信佛。時海邊有鳥。名為□隨。其音甚哀和。頗有髣拂似佛音聲萬分之一。王聞其音歡喜。即發無上道意。宮中綵女凡七千人。復發無上道意。王從是遂信三尊。鳥之音聲所度如是。況於至真清淨妙音者乎(取意略抄)應念我何時得聞彼辨說   十八。觀佛法身。如文殊師利菩薩言。我觀如來。即真如相。無動無作。無所分別。無異分別。非即方處。非離方處。非有非無。非常非斷。非即三世。非離三世。無生無滅。無去無來。無染不染。無二不二。心言路絕。若以此等真如之相觀於如來。名真見佛。亦名禮敬親近如來。實於有情能為利樂(大般若)占察經下卷。地藏菩薩言。一實境界者。謂眾生心體。從本已來不生不滅。自性清淨無障無礙。猶如虛空。離分別故。平等普遍無所不至。圓滿十方究竟一相。無二無別。不變不異。無增無減。以一切眾生心。一切聲聞辟支佛心。一切菩薩心。一切諸佛心。皆同不生不滅。無染寂靜真如相故。所以者何。一切有心起分別者。猶如幻化無有定實(乃至)一切世界求心形狀。無一區分而可得者。但以眾生無明癡闇薰習因緣。妄現境界令生念著。所謂此心不能自知無。妄自謂有起覺知想。計我我所。而實無有覺知之想。以此妄心畢竟無體不可見故(乃至廣說以信解觀念此理。為菩薩最初根本業也)此一實境界即是如來法身也。華嚴經一切慧菩薩偈雲。法性本空寂。無取亦無見。性空即是佛。不可得思量(已上)應念我何時得顯本有性   十九。總觀佛德。如普賢菩薩雲。如來功德。假使十方一切諸佛。經不可說不可說佛剎極微塵數劫。相續演說不可窮盡(已上)又阿彌陀佛威神無極。如雙觀經雲。無量壽佛威神無極。十方世界無量無邊不可思議諸佛如來。莫不稱歎。龍樹偈雲。世尊諸功德。不可得度量。如人以尺寸量空不可盡。同讚彌陀偈雲。諸佛無量劫。讚揚其功德。猶尚不能盡。歸命清淨人。應念願我得佛齊正法王   二十。欣求教文。般舟經雲。是三昧難得值。正使求是三昧。至百億劫。但欲得聞其名聲。不能得聞。何況得學者。轉復行教人。偈言。我自識念往世時。其數具足六萬歲。常隨法師不捨離。初不得聞是三昧。有佛號曰具至誠。時智比丘名和鄰。彼佛世尊泥洹後。比丘常持是三昧。我時為王君子種。夢中逮聞是三昧。和鄰比丘有斯經。王當從受此定意。從夢覺已即往求。輒見比丘持三昧。即除鬢髮作沙門。學八千歲一時聞。其數具足八萬歲。供養奉事此比丘。時魔因緣數興起。初未曾得一反聞。是故比丘比丘尼。及清信士清信女。持是經法囑汝等。聞是三昧疾受行。常敬習持是法師。具足一劫無得懈(乃至)假使億千那術劫。求是三味難得聞。假令世界如恆沙。滿中珍寶用佈施。若有受是一偈說。敬誦功德過於彼。雙觀經雲。設有大火充滿三千大千世界。要當過此聞是經法。歡喜信樂。受持讀誦。如說修行。所以者何。多有菩薩欲聞此經。而不能得。若有眾生聞此經者。於無上道終不退轉。是故應當專心信受。持誦讀誦。如說修行(已上)應作此念。或過大千猛火聚。或經億劫應求法。我既值遇深三昧。如何退屈不勤修。行者於此諸事。若多若少隨樂憶念。若不能憶念。須披卷對文。或抉擇或誦詠。或戀慕或敬禮。近為勤心之方便。遠結見佛之因緣。凡三業四儀勿忘佛境界矣。問。信受憶念如來如是種種功德。有何勝利。答。度諸佛境界經雲。若於十方世界微塵等諸佛及聲聞眾。施百味飲食微妙天衣。日日不廢滿恆沙劫。彼佛滅後。為一一佛。於十方界一一世界。起塵數塔眾寶莊嚴種種供養。一日三時。日日不廢滿恆沙劫。復教無數無量眾生設諸供養。若有一人信此如來智慧功德不可思議境界。所得功德勝彼無量(取意)又華嚴偈雲。如來自在力。無量劫難遇。若生一念信。速證無上道。餘如下利益門。問。凡夫行人逐物意移。何常得起念佛之心。答。彼若不能直爾念佛。應寄事事勸發其心。謂遊戲談笑時。願於極樂界寶池寶林中。與天人聖眾。如是得娛樂。若憂苦時。願共諸眾生。離苦生極樂。若對尊德。當願生極樂如是奉世尊。若見卑賤。當願生極樂。利樂孤獨類。凡每見人畜。常應作是念。願共此眾生。往生安樂國。若飲食時。當願受極樂自然微妙食。衣服臥具。行住坐臥。違緣順緣。一切準知(寄事作願。是華嚴經等例也)   第四止惡修善者。觀佛三昧經雲。此念佛三昧若成就者。有五因緣。一者持戒不犯。二者不起邪見。三者不生憍慢。四者不恚不嫉。五者勇猛精進如救頭然。行此五事正念諸佛微妙色身。令心不退。亦當讀誦大乘經典。以此功德念佛力故。速疾得見無量諸佛(已上)問。此六種法有何義耶。答。同經雲。以淨戒故。見佛像面。如真金鏡。了了分明。又大論雲。佛如醫王。法如良藥。僧如瞻病人。或如服藥禁忌(已上)故知。設服法藥不持禁戒。無由除愈煩惱病患。故般舟經雲。不得破戒大如毛髮(已上戒品)觀佛經雲。若起邪念及貢高法。當知此人是增上慢破滅佛法。多使眾生起不善心亂和合僧。顯異惑眾生。是惡魔伴。如是惡人。雖復念佛。失甘露味。此人生處。以貢高故。身恆卑小。生下賤家。貧窮諸衰無量惡業以為嚴飾。如此種種眾多惡事。當自防護令永不生(已上邪見憍慢)六波羅蜜經雲。無量劫中修行諸善。無安忍力及智慧眼。一念瞋火燒滅無餘。又遺教經雲。劫功德賊無過瞋恚。又或處說雲。能損大利莫過瞋。一念因緣悉焚滅俱胝廣劫所修善。是故慇懃常捨離。大集月藏分說無瞋功德雲。常與賢聖相會。得著於三昧(已上瞋恚)雙觀經雲。今世恨意微相憎嫉。後世轉劇至成大怨(云云)又嫉毀他人。其罪甚重。如寶積經九十一雲。佛在施鹿園。時有六十菩薩。業障深重諸根闇鈍。頂禮佛足悲感流淚。不能自起。時佛告言。汝等應起。勿復悲號生大熱惱。汝曾於俱留孫佛法中出家為道。自執著多聞持戒頭陀少欲。時有二說法比丘。多諸親友名聞利養。汝等以嫉妒心妄言誹謗。令彼親友諸眾生無隨順心斷諸善根。由此惡業。於六十百千歲中生阿鼻地獄。餘業未盡。復於四十百千歲中生等活地獄。復於二十百千歲中生黑繩地獄。復於六十百千歲中生燒熱地獄。從彼歿已。還得為人。五百世中生盲無目。在在所生忘失正念障礙善根。形容醜缺。人不喜見。常生邊地貧窮下劣。從此歿已。於後末五百歲中法欲滅時。還於邊地下劣家生。遺乏飢凍忘失正念。設欲修善多諸留難。五百歲後。惡業乃滅。於後得生阿彌陀佛極樂世界。是時彼佛。當為汝等授阿耨菩提記。時諸菩薩聞佛所說。舉身毛豎深生憂悔。便自收淚白言。我從今日至未來際。若於菩薩乘人見有違犯舉露其過。我等即為欺誑如來。我從今日至未來際。若見在家出家菩薩乘人以欲樂遊戲歡娛。終不伺求其過。常生信敬起教師想。我從今日至未來際。若不善能摧伏其身。生下劣想如旃陀羅及於狗犬。則為欺誑如來。若於持戒多聞頭陀少欲知足一切功德身自炫曜。則為欺誑如來。所修善本不自矜伐。所行罪業慚愧發露。若不爾者。為欺誑如來。時佛讚言。善哉善哉。以如是決定心。一切業障皆悉消滅。無量善根亦當增長(略抄)是故大論偈雲。自法愛染故。毀訾他人法。雖持戒行人。不脫地獄苦(已上嫉妒)同論偈雲。馬井二比丘。懈怠墮惡道。雖見佛聞法。猶亦不自勉(已上)又若無精進。行難成就。故華嚴經偈雲。如鑽燧求火。未出而數息。火勢隨止滅。懈怠者亦然(已上精進)讀誦大乘功德無量。如金剛般若論偈雲。福不趣菩提。二能趣菩提。於實名了因。於餘名生因(已上觀佛經六種法畢。彼經嫉恚精進不具說之。故以餘文釋成經意)般舟經亦有十事。如彼經言。若有菩薩學誦是三昧者。有十事。一不嫉妒他人利養。二悉當愛敬人孝順於長老。三當念報恩。四不忘語離非法。五常乞食不受請。六精進經行。七晝夜不得臥出。八常欲佈施終無惜悔。九深入慧中無所著。十敬事善師如佛(略抄)問。般舟經亦有四四十六種法。十住婆沙第九有百四十餘種法。念佛三昧經有種種法。又華嚴經入法界品偈雲。若有信解離憍慢。發心即得見如來。若有諂誑不淨心。億劫尋求莫值遇。觀佛經雲。晝夜六時勤行六法。端坐正受當樂少語。除讀誦經廣演法教。終不宣說無義之語。常念諸佛心心相續。乃至無有一念之間不見佛時。心專精故不離佛日。又遺日摩尼經說。沙門墮牢獄有多事。或求人欲得供養。或多欲積衣缽。或與白衣厚善。或常念愛慾。或喜交結知友(文有多法略抄)今何不舉彼等法耶。答。若廣出之。還令行者生退轉心。故略舉要。若堅持十重四十八輕戒。理必助成念佛三昧。亦應任運持得餘行。況具六法或具十法。何行不攝。故略不述。然粗強惑業令人覺了。但無義語。其過不顯恆障正道。善應治之。或應依大論文。如人失火四邊俱起。雲何安處其內語說餘事。此中佛說。若說聲聞辟支佛事。猶為無益之言。何況餘事(已上)行者常於娑婆依正生火宅想。絕無益語想續念佛。問。往生論說念佛行法雲。遠離三種菩提門相違法。何等三種。一者依智慧門不求自樂。遠離我心貪著自身故。二者依慈悲門拔一切眾生苦。遠離無安眾生心故。三者依方便門憐愍一切眾生心。遠離供養恭敬自身心故。是名遠離三種菩提門相違法。故菩薩遠離如是三種菩提門相違法。得三種隨順菩提門法滿足故。何等三。一者無染清淨心。不為身求諸樂故。二者安清淨心。拔一切眾生苦故。三者樂清淨心。以令一切眾生得大菩提大故。以攝取眾生生彼國土故。是名三種隨順菩提門法滿足(已上)此中何故不依彼論。答。前四弘中具足此六法。文言雖異。其義無闕。問。念佛自滅罪。何必堅持戒。答。若一心念。誠如所責。然盡日念佛。閑撿其實。淨心是一兩。其餘皆濁亂。野鹿難繫。家狗自馴。何況自恣心。其惡幾許乎。是故要當精進持淨戒。猶如護明珠。後悔何及。善思念之。問。誠如所言。善業是今世所學。雖欣動退。妄心是永劫所習。雖厭猶起。既爾以何方便治之。答。其治非一。如次第禪門雲。一治沈惛闇塞障者。應觀念應佛。三十二相中隨取一。或先取眉間毫相閉目而觀。若心闇鈍懸成不成。當對一好嚴形像。一心取相緣之入定。若不明瞭。開眼更觀。復更閉目。如是取一相明瞭。次第遍觀眾相。使心眼開明。即破惛睡沈闇之心。念佛功德則除罪障。二治惡念思惟障者。應念報佛功德。正念之中。緣佛十力四無所畏十八不共一切種智。圓照法界。常寂不動。普現色身利益一切。功德無量不可思議。何以故。此念佛功德從緣善法中生心數。惡念思惟從緣惡法中生心數。善能破惡故應念報佛。譬如醜陋少智之人。在端正大智人中即自鄙恥。惡亦如是。在善心中則恥愧自息。緣佛功德。唸唸之中滅一切障。三治境界逼迫障者。應念法佛。法佛者即是法性平等。不生不滅。無有形色。空寂無為。無為之中既無境界。何者是逼迫之相。知境界空故。即是對治。若念三十二相。即非對治。何以故。是人未緣相時。已為境界惱亂。而更取相者。因此著魔。狂亂其心。今觀空破相。除諸境界。在心念佛功德無量。即滅重罪(略抄)別相治如是。今加三通治。一能了惑起驚覺其心。呵責煩惱如驅惡賊。防護三業如擎油缽。如六波羅蜜經雲。結跏趺坐正念觀察。以大悲心而為屋宅。智慧為鼓。以覺悟杖而扣繫之。告諸煩惱。汝等當知。諸煩惱賊從忘想生。我法王家有善事起。非汝所為。汝宜速出。若不時出。當斷汝命。如是告已。諸煩惱賊尋自散。次於自身善起防護不應放逸。又菩薩處胎經偈雲。如彼犯罪人。擎持滿缽油。若棄油一渧。罪交入大僻。左右作伎樂。懼死不顧視。菩薩修淨觀。執意如金剛。毀譽及惱亂。心意不傾動。解空本來淨。無彼此中間。二通用四句推求一切煩惱根源。謂此煩惱為由心生。為由緣生。為共生為離生。若由心生者。更不待緣。或於龜毛兔角應生貪瞋。若由緣生者。應不用心。或令眠人生於煩惱若共生者。未共各無。共時安有。譬如二沙雖合無油。或心境俱合。那有不生煩惱時。若離生者。既離心離緣。那忽生煩惱。或虛空離二。常應生煩惱。種種觀察既無實生。無所從來亦無所去。非內非外亦非中間。都無處所。皆如幻有。非唯惑心。觀心亦爾。如是推求。惑心自滅。故心地觀經偈雲。如是心法本非有。凡夫執迷謂非無。若能觀心體性空。惑障不生便解脫(云云)又中論第一偈雲。諸法不自生。亦不從他生。不共不無因。是故知無生。應依此偈用多四句。三者應念。今我惑心具足八萬四千塵勞門。彼彌陀佛具足八萬四千波羅蜜門。本來空寂一體無礙。貪慾即是道。恚癡亦如是。如水與冰性非異處。故經雲。煩惱菩提體無二。生死涅槃非異處(云云)我今未有智火分故。不能解煩惱冰成功德水。願佛哀愍我。如其所得法。定慧力莊嚴。以此令解脫。如是念已。舉聲念佛而請救護。如止觀雲。如人引重。自力不前。假傍救助則蒙輕舉。行人亦爾。心弱不能排障。稱名請護。惡緣不能壞(已上)若惑覆心不令欲修通別對治。須知其意。常為心師不師於心。問。若破戒者三昧不成。雲何觀佛經雲此觀佛三昧是一切眾生犯罪者藥。破戒者護答。破戒已後。為滅前罪一心念佛。為此名藥。若常毀犯。三昧難成   第五懺悔眾罪者。設為煩惱迷亂其心毀禁戒者。應不過日營修懺悔。如大經十九雲。若覆罪者。罪則增長。發露懺悔。罪即消滅。又大論雲。身口意惡不悔欲見佛。無有是處(已上)懺法非一。隨樂修之。或五體投地遍身流汙。歸命彌陀佛。念眉間白毫相發露涕泣。應作此念。過去空王佛眉間白毫相。彌陀尊禮敬滅罪今得佛。我今禮彌陀亦當復如是。須隨罪相哀請佛光。謂放檀光滅慳蔽罪。放戒光滅毀禁罪。放忍辱光滅瞋恚罪。放精進光滅懈怠罪。放禪定光滅散亂罪。放智慧光滅愚惑罪。如是若一日若至七日。除百千劫煩惱重障。或須臾間。坐禪入定念佛白毫。令心了了無謬亂想。分明正住注意不息。除卻九十六億那由他等劫生死之罪。或一心念彼佛神咒。一遍能滅四重五逆。七遍能滅根本之罪(出儀軌)或復心地觀經明理懺悔雲。一切諸罪性皆如。顛倒因緣忘心起。如是罪相本來空。三世之中無所得。非內非外非中間。性相如如俱不動。真如妙理絕名言。唯有聖智能通達。非有非無非有無。非不有無離名相。周遍法界無生滅。諸佛本來同一體。唯願諸佛垂加護。能滅一切顛倒心。願我早悟真性源。速證如來無上道。問。直觀念佛既能滅罪。何故更修理懺悔耶。答。誰言一一修之。但隨意樂。何況觀眾罪性空無所有。即是真實念佛三昧。如華嚴偈雲。現在非和合。未來亦復然。一切法無相。是即佛真體。佛藏經念佛品雲。見無所有名為念佛。見諸法實相名為念佛。無有分別無取無捨。是真念佛(已上)諸餘空無相等觀。準之皆應攝入念佛三昧。問。如是懺悔有何勝德。答。心地觀經偈雲。在家能招煩惱因。出家亦破清淨戒。若能如法懺悔者。所有煩惱悉皆除(乃至)懺悔能出三界獄。懺悔能開菩提華。懺悔能見佛大圓鏡懺悔能至於寶所。問。此中何者為最勝耶。答。若約一人。順機為勝。若汎爾判。理懺為勝。故如來祕密藏經下卷。佛告迦葉言。若少不善。若其堅住堅執堅著。一切我說名之為犯。迦葉五無間罪。若不堅住堅執堅著生於見者。我不說彼名曰為犯。況復餘少不善業道。迦葉我不以不善法而得菩提。亦不以善法而得菩提(乃至)解知煩惱從因緣生名得菩提。迦葉雲何為解知從因緣所生煩惱。解知是無自性起法是無生法。如是解知名得菩提。又決定毘尼經雲。於大乘中發起修行。日初分時有所犯戒。於日中分不離一切智心。如是菩薩戒身不壞。若日中分有所犯戒。於日後分不離一切智心。如是菩薩戒身不壞(乃至)若夜後分有所犯戒。於日初分不離一切智心。如是菩薩戒身不壞。以是義故。菩薩乘人持開遮戒。設有所犯。不應失念妄生憂悔自惱其心。於聲聞乘有所犯者。便為破壞聲聞淨戒(云云)一切智心者。準餘處說。是第一義空相應心。或可是願求佛種智心也。問。若修懺悔能滅眾罪。雲何大論四十六雲。戒律中戒雖復細微。懺悔即清淨。犯十善戒雖復懺悔。三惡道罪不除。又十輪經說。造十惡輪罪。一切諸佛之所不救。答。觀經。十念能滅五逆。觀佛經。念佛一相能滅十惡五逆。大經。闍王懺除殺父之罪。般若經。讀誦解說能滅殺害三界眾生之罪不墮惡趣。華嚴經。誦普賢願一念能滅十惡五逆。明知。大乘實說無不滅罪然此論文。或是轉重輕受非全不受。名之不除。或是隨轉理門之說。又感禪師會十輪經雲。如來密意。欲令畏罪等(云云)餘如下料簡念佛相門。此等皆是別時懺悔。然行者常當修三事。如大論雲。菩薩必須晝夜六時修懺悔隨喜勸請三事(略抄)五念門中。禮拜之次應修此事。十住婆沙懺悔偈雲。十方無量佛。所知無不盡。我今悉於前。發露諸黑惡。三三合九種。從三煩惱起。今身若前身。是罪盡懺悔。於三惡道中。若應受業報。願於今身償。不入惡道受(三三合九種者。身口意各有現生後業。從三煩惱起者。三界煩惱也)勸請偈雲。十方一切佛。現在成佛者。我請轉法輪安樂諸眾生。十方一切佛。若欲捨壽命。我今頭面禮。勸請令久住(已上)隨喜偈雲。所有佈施福。持戒修禪行。從身口意生。去來今所有習行三乘人。具足三乘者。一切凡夫福。皆隨而歡喜(已上)又常行三昧。法華三昧。真言教等。皆各有文。隨意用之。若樂略者。可依彌勒菩薩本願經一偈。經雲。佛語阿難。彌勒菩薩本求道時。不持耳鼻頭目手足身命。珍寶城邑妻子及以國王。佈施與人以成佛道。但以善根安樂之行得致無上正真之道。阿難白佛。彌勒菩薩以何善根得致佛道。佛語阿難。彌勒菩薩晝夜各三正衣束體。叉手右膝著地。向於十方說偈言我悔一切過。勸明眾道德。歸命禮諸佛。令得無上慧。佛語阿難。彌勒菩薩以是善根得於無上正真之道(已上)問。修此懺悔勸請等事得幾處福。答。十住論偈雲。若於一時中。福德有形者。恆河沙世界。乃自不容受   第六對治魔事者。問。種種魔事能障正道。或令發病患。或令失觀念。或令得邪法。所謂若有見若無見。若明瞭若昏闇。若邪定若攀緣。若悲若喜。若苦若樂。若禍若福。若惡若善。若憎人若戀著。若心強若心軟。如是等事。若過若不及。皆是魔事悉障正道。何以對治之。答。治道雖多。今但應依念佛一治。此中亦有事理。一事念者。言行相應一心念佛時。諸惡魔不能沮壞。問。何故不壞。答。佛護念故。法威力故。不能沮壞。如大般若對治魔事出番番二法。其中雲。一如所言皆悉能作。二為諸佛常為護念。又般舟經雲。若閱叉鬼神壞人禪奪人念。設欲中是菩薩者。終不能中(云云)餘如下利益門。二中理念者。如止觀第八雲。知魔界如佛界如。一如無二如。平等一相。不以魔為戚。以佛為欣。安之實際(乃至)魔界即佛界。而眾生不知。迷於佛界橫起魔界。於菩提中而生煩惱。是故起悲。欲眾令生於魔界即佛界。於煩惱即菩提。是故起慈悲(已上)應作是念。魔界佛界及自他界。同空無相。此諸法無相。是即佛真體。當知魔界即是佛身。亦即我身。理無二故。而諸眾生妄想夢未覺。不解一實相。生是非想輪迴五道。願令眾生入平等慧。如是深起無緣大悲。乃至雖觀佛妙色身。入三空門不應執著。如熱金丸雖見色妙不可手觸。況於餘事生著生慢。作是觀時。魔不沮壞。故大般若經亦說其治雲。一觀諸法皆畢竟空。二不棄捨一切有情。又大論雲。十二入皆是魔網。虛狂不實。於此中生六種識。亦是魔網虛狂。何者是實。唯不二法。無眼無色。乃至無意無法等。是名實。令眾生離十二入故。常以種種因緣說是不二法(已上)問。何故觀空魔不得便。答。彼論雲。一切法中皆不著。不著故無違錯。無違錯故魔不能得其便。譬如人身無瘡。雖臥毒屑中。毒亦不入。若有小瘡則死(云云)又大集經月藏分中。他化天魔王發菩提心。受記發願雲。我等護念現在未來諸佛弟子與第一義相應住者。供給供養。若不順我教惱亂行者。即令彼類得種種病退失神通(取意)明知。實魔不得便。權魔護念耳。前二種治皆有證據。故不更引諸師所釋   第七總結行要者。問。上諸門中所陳既多。未知何業為往生要。答。大菩提心。護三業深信。至誠常念佛。隨願決定生極樂。況復具餘諸妙行。問。何故此等為往生要。答。菩提心義如前具釋。三業重惡能障正道。故須護之。往生之業念佛為本。其念佛心必須如理。故具深信至誠常念三事。常念有三益。如迦才雲。一者諸惡覺觀畢竟不生。亦得消於業障。二者善根增長亦得種於見佛因緣。三者薰習熟利臨命終時正念現前(已上)業由願轉。故雲隨願往生。總而言之。護三業是止善。稱念佛是行善。菩提心及願扶助此二善。故此等法為往生要。其旨出經論。不能具之   大文第六別時念佛者有二。初明尋常別行。次明臨終行儀   第一尋常別行者。於日日行法不能常勇進故。應有時修別時行。或一二三日乃至七日。或十日乃至九十日。隨樂修之。所言一日乃至七日者。導和尚觀念門雲。般舟三昧經。佛告跋陀和。持是行法便得三昧。現在諸佛悉在前立。其有比丘比丘尼優婆塞優婆夷。如法持戒完具。獨一處止念西方阿彌陀佛。今現在彼。隨所聞當念。去此十萬億佛剎。其國名須摩提。一心念之。一日一夜若七日七夜。過七日已後見之。譬如夢中所見。不知晝夜亦不知內外。不由在冥中。有所蔽礙故不見。跋陀和。四眾常作是念時。諸佛境界中。諸大山須彌山。其有幽冥之處。悉為開闢無所蔽礙。是四眾不持天眼徹視。不持天耳徹聽。不持神足到其佛剎。不於此間終生彼間。便於此坐見之。佛言。四眾於此間國土念阿彌陀佛。專念故得見之。即問。持何法得生此國。阿彌陀佛報言。欲來生者。常念我名。莫得休息。即得來生。佛言。專念故得往生。當念佛身三十二相八十種好。巨億光明徹照。端正無比。在菩薩僧中說法莫壞色。何以故不壞色。故由念佛色身故得是三昧。已上明念佛三昧法(此文在彼經行品中。若覺不見佛。於夢中見之)欲入三昧道場時。一依佛教方法。先須料理道場安置尊像香湯掃麗。若無佛堂有淨房亦得掃灑。如法取一佛像西壁安置。行者等。從月一日至八日。或從八日至十五日。或從十五日至二十三日。或從二十三日至三十日。月別四時佳。行者等。自量家業輕重。於此時中入淨行道。若一日乃至七日。盡須淨衣。鞋靺亦須新淨。七日之中皆須一食長齋。軟餅粗飯隨時。醬菜儉素節量。於道場中晝夜束心。相續專念阿彌陀佛。心與聲相續。唯坐唯立。七日之內不得睡眠。亦不須依時禮佛誦經。數珠亦不須捉。但知合掌念佛。唸唸作見佛想。佛言。想念阿彌陀佛真金色身。光明徹照端正無比。在心眼前。正念佛時。若立即立念一萬二萬。若坐即坐念一萬二萬。於道場內不得交頭竊語。晝夜或三時六時。表白諸佛一切賢聖天曹地府。一切業道發露懺悔。一生已來身口意業所造眾罪。事事依實懺悔竟。還依法念佛。所見境界不得輒說。善者自知。惡者懺悔。酒肉五辛極發願。手不捉口不喫。若違此語。即願身口俱著惡瘡。願誦阿彌陀經滿十萬遍。日別念佛一萬遍。誦經日別十五遍。或誦二十遍三十遍。任力多少。誓生淨土願佛攝受。又白。諸行者但欲今生日夜相續專念彌陀佛。專誦彌陀經。稱揚禮讚淨土聖眾莊嚴願生者。除入三昧道場。日別念彌陀佛一萬。畢命相續者。即蒙彌陀加命得除罪障。又蒙佛與聖眾常來護念。既蒙護念即得延年轉長命安樂。因緣一一具如譬喻經·惟無三昧經·淨度三昧經等說。又觀佛經雲。若諸比丘比丘尼若男女人。犯四根本罪十惡等罪五逆罪。及謗大乘。如是諸人。若能懺悔日夜六時身心不息。五體投地如大山崩。號泣雨淚合掌向佛。念佛眉間白毫相光。一日至七日。前四種罪可得輕微。觀白毫毛闇不見者。應入塔中觀像眉間白毫。一日至三日合掌啼泣(已上觀念門略抄之)大般若五百六十八明七日行雲。若善男子善女人等。心無疑惑。於七日中。澡浴清淨著新淨衣。華香供養。一心正念如前所說如來功德及大威神。爾時如來慈悲護念。現身令見。便願滿足。若有闕少華香等事。但一心念功德威神。將命終時必得見佛(已上)言前所說功德等者。如來大慈大悲說法無礙。靜慮一念能現無邊類身。天眼天耳他心智無失念。無漏離垢。得一切法自在平等功德威神也。大集賢護經亦有七日行。如次利益中說。又迦才淨土論雲。綽禪師檢得經文。但能念佛一心不亂得百萬遍已去者。定得往生。又綽禪師依小阿彌陀經七日念佛。檢得百萬遍也。是故大集經·藥師經·小阿彌陀經。皆勸七日念佛者。此意明矣(已上迦才)所言十日行者。出鼓音聲經·平等覺經。至次利益門當知。所言九十日行者。止觀第二雲。常行三昧者。先明方法。次明勸修。方法者。身開遮。口說默。意止觀。此法出般舟三昧經。翻為佛立。佛立三義。一佛威力。二三昧力。三行者本功德力。能於定中見十方現在佛在其前立。如明眼人清夜觀星。見十方佛亦如是多。故名佛立三昧。十住毘婆沙偈雲。是三昧住處。少中多差別。如是種種相亦應須論議。住處者。或於初禪二三四中間。發是勢力能生三昧。故名住處。初禪少。二禪中。三四多。或少時住名少。或見世界少。或見佛少故名少。中多亦如是。身開常行。行此法時。避惡知識及癡人親屬鄉里。常獨處止。不得希望他人有所求索。常乞食不受別請。嚴飾道場備諸供具香餚甘果。□禲□樺□□楏□□□餾□□□□殺吟□□□□□姈□□□□覘均慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼E馘稙埤□□椸楰□□□□□□□□□□逆□楉□□餾□□□□□驤言檢□鷺□□□奧飣祰檢□妖□□旅□□□露馘茵□□逆□襤□福□□□□□襐□□□□饒j□□□飯□裀□麗□□覞列□□覘露馘礸□茵□□□□□祤礿□□□p埤□祤蒔牷慼慼慼摯鞢慼憫恣慼慼p埤□計祖□□G□□□露馜褸□祿誇橖□□□□觀穠埤□□露馜褸□梱奇□□觀穠埤□□露馜吟□□禮□□□□□亮楏□□□□□□□禜□□□□□饁□□□□□□娭裀□牷慼漶慼慼撓e□姊□□□□□□埤□□□言埤□□□□□吟□□□□□□□奏□□□諒□□□□□□□□□□奿□西婘諒□□□□□□□楔□□□□□楅西奾□□□楅□□□埤□□姛觿□□□蓮□□奔□□□□凜□□餽□量秭飀□楰褻好□□□婖□□□稦□□□□□威□□奿埤□樂詘諒□□□□飼榭□□埤□娥練騾諒□□□□□□□□□□飀□襯楜□榱□搾餞楠□□樏騖送□j□□□□馜贊西□□□□奿埤□誇膳□□裀□□□□□□裀□□□槷□延觛襼□□□□□□櫬餖礡撐槷□□□□□□□□□橀Еv裀□西媽□□恣樣r□□怴樣r□□□□西□逆□□西□□逆□□西□礽□□□□□□礽□□□□□埤□□□□□□□□□□□□□誇□□□□礸騏餾□□□□□□□□□□□□□□□□埤□慄□□□埤□□媸餺檢□□診□□礽□□□診□□礽□□□□埤□□荅□□量逆□□□□椸□量逆□槄□□□□□禳□□□□飀□芊慼慼慼毅芊槭O□□□□檢□□□□□□□□□誇□奜褽娙埤□□勵□□□襦□□侐□□詖□□F□□□□□□G□□□□夾□□□□櫚□□□□□□□□檢□楦□勵□□□□□□禾□□□□□穠鶠慼慼慼潰h□□□誇□酋□馳姚楦□□□楦□勵□□□西□□禮□□□覘勵□槔□諒□□□□□縷□□□埤□□□□楀□□□□□□R椸□□楦□□訧□裀□□□XR飀□□□□樀埤□槄□馘□裀□濾綠□□□□□□露□箋椸□□□□娩□覕埤□□□樂□□□□□姪裀□□□婀姪裀□□□□□□□□□□□□淚□□□f□禭□□□褓□騇□□□J□□檢□□槄□□□□□□飯□□□□□□□□□□□□□□綠□□麗□□□□□□□□奿□□□□□□□□□粿□□□□□□覘靈妴飀□靈□□理□埤□□□□□□□餓奪褓槄□□飀□姩□□□椸□饁□□□□誇□奿□□餓□□□□□□□□□□□□□□妴飀□褽□恣潛矷慼慼慼慼慼慼慼憤諶ョ慼慼魽慼摹臐慼潟慼慼撰□榵□□縷□□□□□□□□□逆□□□□□□□□□駛□□□□□□□D□□□□僚埤□□□襤f□□□□□□淚□□褸□□j□妳□□毼□□□餼□馘禳慼慼敵E飀□西□□□觛詫□腆□覞□觔襾礸□□□□□□□□□□□埤□□礸□□□□□□檻褽□礸□□□□□□梗□奪□□□□□□□□梗□□□□□椸□逆□□誇□禳□襯□□□□□□p埤□奪□□褙□福□□逆□□□□□□□□埤□□□□□□牷慼慼撙滿撙腹慼潘c□息□埤□吟□馘逆□□□量禜□□□□□□馘禘飼褽□□□□□檢□□磻禂□□□□稫襦□□ЮO□委□□q衽□□□馜覽□埤□□姈□□□飀□杻E桌□□槔贊□□□槦倫□□□□□隉潘U礸□□□□□□□息□□褥□□□□□□□o□□槉□□埤□□□□露馘逆□□□龍□□□楨□□□□□譯□覯□□吟橋夾妘鷺□埤□□馘神埤□□□覽□駕□□信褽□楅□祿姨□□□楅□□□□楅櫸□□威隉潘U福□□□□量拌橚襖□□送堅褽□騖□橚襖□□饋□□□□量逆□誇□s□靈埤□□□□□檢□□驅□□□□□□櫞□□□□□□□埤□□□業□□飾□□□□□□□□□□襛□□量稀埤□□□□□覜饛□□□□□□□□□□□祰□□j□□□□□□鍊  第二臨終行儀者。先明行事。次明勸念。初行事者。四分律鈔瞻病送終篇引中國本傳雲。祇洹西北角。日光沒處為無常院。若有病者安置在中。以凡生貪染。見本房內衣缽眾具。多生戀著無心厭背。故制令至別處。堂號無常。來者極多。還反一二。即事而求專心念法。其堂中置一立像。金薄塗之。面向西方。其像右手舉。左手中繫一五綵幡。腳垂曳地。當安病者。在像之後。左手執幡腳。作從佛往佛淨剎之意。瞻病者燒香散華莊嚴病者。乃至若有屎尿吐唾。隨有除之。或說佛像向東。病者在前(私雲。若無別處。但令病者面向西方。燒香散華種種勸進。或可令見端嚴佛像)道和尚雲。行者等若病不病。欲命終時。一依上念佛三昧法。正當身心迴面向西。心亦專注觀想阿彌陀佛。心口相應聲聲莫絕。決定作往生想華臺聖眾來迎接想。病人若見前境。則向看病人說。既聞說已。即依說錄記。又病人若不能語。看病必須數數問病人。見何境界。若說罪相。傍人即為念佛。助同懺悔必令罪滅。若得罪滅。華臺聖眾應念現前。準前鈔記。又行者等眷屬六親若來看病。勿令有食酒肉五辛人。若有必不得向病人邊。即失正念。鬼神交亂。病人狂死墮三惡道。願行者等。好自謹慎。奉持佛教。同作見佛因緣(已上)作往生想迎接想。其理可然。如大論說神變作意雲。取地相多故。履水如地。取水相多故。入地如水。取火相多故。身出煙火等(云云)明知。於所求事取彼相時。能助其事而得成就。非唯臨終。尋常準之。綽和尚雲。十念相續似若不難。然諸凡夫。心如野馬識劇猿猴。馳騁六塵。何曾停息。各須宜致信心豫自剋念。使積習成性善根堅固也。如佛告大王。人積善行。死無惡念。如樹先傾倒必隨曲也。若刀風一至。百苦湊身。若習先不在。懷念何可辨。各宜同志三五預結言要。臨命終時迭相開曉。為稱彌陀名號願生極樂。聲聲相次使成十念(已上)所言十念雖有多釋。然一心十遍稱念南無阿彌陀佛。謂之十念。此義順經文。餘如下料簡。次臨終勸念者。善友同行有其志者。為順佛教為利眾生。為善根為結緣。從染患初。來問病床幸垂勸進矣。但勸誘之趣應在人意。今且為自身結其詞雲。佛子年來之間。止此界悕望。唯修西方業。就中本所期。是臨終十念。今既臥病床。不可不恐。須閉目合掌一心誓期。自非佛相好勿見餘色。自非佛法音勿聞餘聲。自非佛正教勿說餘事。自非往生事勿思餘事。如是乃至命終之後。坐寶蓮臺上。從彌陀佛後。聖眾圍遮。過十萬億國土之間。亦復如是。勿緣餘境界。唯至極樂世界七寶池中。始應舉目合掌見彌陀尊容。聞甚深法音。聞諸佛功德香。嘗法喜禪悅味。頂禮海會聖眾。悟入普賢行願。今有十事。應當一心聽一心念。每一一念莫生疑心。一先應發大乘實智知生死由來。如大圓覺經偈雲。一切諸眾生。無始幻無明。皆從諸如來圓覺心建立。當知生死即涅槃。煩惱即菩提。圓融無礙無二無別。而由一念妄心入生死界來。無明病所盲。久忘本覺道。但諸法從本來常自寂滅相。如幻無定性。隨心而轉變。是故佛子應念三寶翻邪歸正。然佛是醫王。法是良藥。僧是瞻病人。除無明病開正見眼。示本覺道引接淨土。無如佛法僧。是故佛子先應生大醫王想一心念佛。南無三世十方一切諸佛。南無本師釋迦牟尼佛。南無藥師琉璃光佛(三念已上)南無阿彌陀佛(十念已上)次應生妙良藥想一心念法。南無三世佛母摩訶般若波羅蜜。南無平等大慧妙法蓮華經。南無八萬十二一切正法。次應生隨逐護念想。一心念僧。南無觀世音菩薩。南無大勢至菩薩。南無普賢菩薩。南無文殊師利菩薩。南無彌勒菩薩。南無地藏菩薩。南無龍樹菩薩。南無三世十方一切聖眾。南無極樂界會一切三寶。南無三世十方一切三寶(三念。已上。或隨宜同音助念。或令聞鐘聲增正念。下去準之)二法性雖平等。亦不離假有。如彌陀佛言。通達諸法性一切空無我。專求淨佛土。必成如是剎。故為往生淨土。先應厭離此界。今此娑婆世界。是惡業所感。眾苦本源也。生老病死輪轉無際。三界獄縛無一可樂。若於此時不厭離之當於何生離輪迴耶。然阿彌陀佛有不思議威力。若一心稱名。唸唸之中滅八十億劫生死重罪。是故今當一心念彼佛離此苦界。應作是念。願阿彌陀佛決定拔濟我。(南無阿彌陀佛。見其十念以上信心勢盡應勸次事下去准之)三應欣求淨土。西方極樂是大乘善根界。無苦無惱處。一託蓮胎永離生死。眼瞻彌陀之聖容。耳聞深妙之尊教。一切快樂無不具足。若人臨終時十念彌陀佛。決定往生彼安樂國。佛子適得人身亦值佛教。猶一眼龜值浮木孔。若於此時不得往生。還墮三惡八難之中。聞法尚難。何況往生。故應一心稱念彼佛。應作是念。願佛今日決定引接於我往生極樂(南無阿彌陀佛)四凡欲往生彼國者。需求其業。如彼佛本願雲。設我得佛。十方眾生聞我名號。係念我國殖諸德本。至心迴向欲生我國。不果遂者。不取正覺佛子一生之間。偏修西方業。所修業雖多。所期唯極樂。今須重聚集三際一切善根。盡迴向極樂。應作是念。願由我所有一切善根力。今日決定往生極樂(南無阿彌陀佛)五又本願雲。設我得佛。十方眾生發菩提心修諸功德。至心發願欲生我國。臨壽終時。假令不與大眾圍遶現其人前者。不取正覺。佛子久已發菩提心。及諸善根迴向極樂。今須重發菩提心念彼佛。應作此念。願我為利樂一切眾生。今日決定往生極樂(南無阿彌陀佛)六既知佛子本來具往生業。今須專念彌陀如來令業增盛。然彼佛功德無量無邊不可具說。今現在十方各恆河沙等諸佛。恆常稱讚彼佛功德。如是稱讚設經恆沙劫。終不可窮盡。佛子總應一心歸命彼佛功德。應念我今一念之中盡以歸命彌陀如來一切萬德(南無阿彌陀佛)七佛子應念阿彌陀佛一色相。令心住一境。謂彼佛色身如閻浮檀金。威德巍巍如金山王。無量相好莊嚴其身。其中眉間白毫。右旋婉轉如五須彌。七百五俱胝六百萬光明。熾然赫奕如億千日月。是即無漏萬德之所成就。大定智悲之所流出也。須臾之間憶此相者。能滅九十六億那由他恆河沙微塵數劫生死重罪。是故今當憶念彼相決定滅除罪業。應作此念。願白毫相光滅我諸罪(南無阿彌陀佛)八彼白毫相若干光明。常照十方世界念佛眾生。攝取不捨。當知大悲光明決定來照。如華嚴偈雲。又放光明名見佛。彼光覺悟命終者。念佛三昧必見佛。命終之後生佛前。故今應作是念。願彌陀佛放清淨光。遙照我心覺悟我心。轉境界自體當生三種愛。令得念佛三昧成就往生極樂(南無阿彌陀佛)九彌陀如來非唯以光遙照自與觀音勢至常來擁護行者。何況父母於病子。其心偏重。動法性山入生死海。當知是時佛放大光明與諸聖眾俱來引接擁護。惑障相隔雖不能見。大悲願不可疑。決定來入此室。故佛子應作是念。願佛放大光明決定來迎往生極樂(南無阿彌陀佛。以上第七八九條事。常應勸誘。其餘條時時用之)若病者氣力漸漸羸劣時。應雲佛與觀音勢至無量聖眾俱來。擎寶蓮華引攝佛子。十正臨終時。應雲。佛子知不。但今即是最後心也。臨終一念勝百年業。若過此剎那。生處應定。今正是其時。當一心念佛決定往生西方極樂微妙淨土八功德池中七寶蓮臺上。應作是念。如來本誓一毫無謬。願佛決定引攝我(南無阿彌陀佛)或漸漸取略應念。願佛必引攝(南無阿彌陀佛)如是瞻病者氣色。隨順其所應。但以一事為最後一念。不得眾多。其詞進止可殊用意。勿令病者生攀緣。問。如觀佛三昧經說。佛告阿難。若有眾生。殺父害母罵辱六親。作是罪者。命終之時。銅狗張口化十八車。狀如金車。寶蓋在上。一切火焰化為玉女。罪人遙見。心生歡喜。我欲往中。風刀解時。寒急失聲。寧得好火。在車上坐。燃火自爆。作是念已。即便命終。揮攉之間。已坐金車。顧瞻玉女。皆捉鐵斧。折截其身。又言。復有眾生。犯四重禁虛食信施。誹謗邪見不識因果。斷學般若。毀十方佛。偷僧祇物。婬佚無道。逼略淨戒諸比丘尼姊妹親戚。不知慚愧。毀辱所親。造眾惡事。此人罪報。臨命終時。風刀解身。偃坐不定。如被杖楚。其心荒越發癡狂想。見己室宅。男女大小一切皆是不淨之物。屎尿臭處盈流乾外。爾時罪人即作是語。雲何此處無好城廓及好山林使吾遊戲。乃處如此不淨物間。作是語已。獄卒羅剎以大鐵叉。擎阿鼻地獄及諸刀山。化作寶樹及清涼池。火焰化作金葉蓮華。諸鐵嘴蟲化為鳧鴈。地獄痛聲如詠歌音。罪人聞已。如此好處。吾當遊中。念已尋時。坐大蓮華(云云)寧知今日蓮華來迎非是火華。答。感和尚釋雲。以四義故知非火車。一以行。二以相。三以語。四以佛。此四義異火華。一以行者。觀佛三昧經說。罪人造罪犯四重禁。乃至毀辱所親不生悔過。不遇善友教令念佛。故所見華是地獄相。今此下品等三人。雖復生來造罪。終時遇善知識至心念佛。以念佛故。滅多劫罪成勝功德。感得寶池中華來迎。豈同前華也。二相者。彼經說。風刀解身。偃臥不定。如被楚撻。其心荒越發狂癡想。見己室宅。男女大小一切皆是不淨之物。屎尿臭處盈流於外。今此念佛。身心安穩。惡想都滅。唯見聖眾。聞有異香。故不類也。三語者。彼經中說。地獄痛聲如詠歌音。罪人聞已。如此好處。吾當遊中。觀經中言讚。善男子。汝稱佛名故。諸罪消滅我來迎汝。彼是詠歌之音。此陳滅罪之語。二音既別故不同也。四佛者。彼經。一切火焰化為玉女。罪人遙見。心生歡喜。我欲往中。坐金車已。顧瞻玉女。皆捉鐵斧。折截其身。觀經言。爾時彼佛即遣化佛化觀世音化大勢至至行者前。以此四義準知。蓮華來迎不同觀佛三昧經說(已上)看病之人能了此相。數問病者所有諸事。依前行儀種種教化 往生要集卷中 往生要集卷下   天台首楞嚴院沙門源信撰   大文第七明念佛利益者。大分有七。一滅罪生善。二冥得護持。三現身見佛。四當來勝利。五彌陀別益。六引例勸信。七惡趣利益。其文各多。今略舉要   第一滅罪生善者。觀佛經第二雲。於一時中分為少分。少分之中能須臾間念佛白毫。令心了了無謬亂想。分明正住注意不息念白毫者。若見相好若不得見。如是等人除卻九十六億那由他恆河沙微塵數劫生死之罪。設復有人但聞白毫。心不驚疑歡喜信受。此人亦卻八十億劫生死之罪。又雲。佛去世後。三昧正受想佛行者。亦除千劫極重惡業(佛行步相如上助念方法門)又雲。佛告阿難。汝從今日持如來語遍告弟子。佛滅度後。造好形像令身相足。亦作無量化佛色像及通身色。及畫佛跡。以微妙絲及頗梨珠安白毫處。令諸眾生得見是相。但見此相心生歡喜。此人除卻百億那由他恆河沙劫生死之罪(優填王作佛形像經雲。作佛形像功德無量。世世所生不墮惡道。後皆得生無量壽佛國。大作菩提當得成佛。云云略抄)又雲。老女見佛。邪見不信。猶能除卻八十萬億劫生死之罪。況復善意恭敬禮拜(須達家老女。因緣如彼經廣說)又雲。諸凡夫及四部弟子。謗方等經作五逆罪。犯四重禁偷僧祇物。婬比丘尼破八戒齋。作諸惡事種種邪見。如是等人。若能至心一日一夜繫念在前。觀佛如來一相好者。諸惡罪障皆悉盡滅。又雲。若有歸依佛世尊者若稱名者。除百千劫煩惱重障。何況正心修念佛定。寶積經第五雲。如有寶珠名種種色。在大海中。雖有無量眾多駃流入於大海。以珠火力令水銷滅而不盈溢。如是如來應正等覺證菩提已。由智火力能令眾生煩惱銷滅亦復如是(乃至)若復有人。於日日中稱說如來名號功德。是諸眾生能離黑闇漸次當得燒諸煩惱。如是稱念南無佛者語業不空。如是語業名執大炬。能燒煩惱。遺日摩尼經雲。菩薩雖複數千巨億萬劫在愛慾中。為罪所覆。若聞佛經一反念善。罪即消盡(已上諸文滅罪)大悲經第二雲。若三千大千世界滿中須陀洹·斯陀含·阿那含·阿羅漢。若有善男子善女人。若一劫若減一劫。以諸種種稱意一切樂具。恭敬尊重謙下供養。若復有人。於諸佛所但一合掌一稱名。如是福德比前福德。百分不及一。百千億分不及一。迦羅分不及一。何以故。以佛如來諸福田中為最無上。是故施佛成大功德(略抄。以(下)滿三千界辟支佛(上)挍量亦爾)普曜經偈雲。一切眾生成緣覺。若有供養億數劫飲食衣服床臥具擣香雜香及名華。若有一心叉十指。專心自歸一如來。口自發言南無佛。是功德福為最上。般舟經說念佛三昧偈雲。假使一切皆為佛。聖智清淨慧第一。皆於億劫過其數。講說一偈之功德。至於泥洹誦詠福。無數億劫悉歎誦。不能究盡其功德。於是三昧一偈事。一切佛國所有地。四方四隅及上下。滿中珍寶以佈施。用供養佛天中天。若有聞是三昧者。得其福祐過於彼。安諦諷誦說講者。引譬功德不可喻(破一佛剎為塵。取一一塵亦碎如一佛剎塵數。以此一塵為一佛剎。若干佛剎滿中珍寶供養諸佛。以之為比也。已上生善)度諸佛境界經說。若諸眾生緣於如來生諸行者。斷無數劫地獄畜生餓鬼閻魔王生。若有眾生一念作意緣如來者。所得功德無有限極。不可稱量。百千萬億那由他諸大菩薩。悉得不可思議解脫定。不能計挍知其邊際。觀佛經說雲。佛告阿難。我涅槃後。諸天世人。若稱我名及稱南無諸佛。所獲福德無量無邊。況復繫唸唸諸佛者。而不滅除諸障礙耶(已上滅罪生善。其餘如上正修念佛門)   第二冥得護持者。護身咒經雲。三十六部神王。有萬億恆沙鬼神為眷屬。護受三歸者。般舟經雲。劫盡壞燒時。持是三昧菩薩者。正使墮是火中。火即為滅。譬如大甖水滅小火。佛告跋陀和。我所語無有異。是菩薩者持是三昧。若帝王若賊。若火若水。若龍若蛇。若閱叉鬼神若猛獸(乃至)若壞人禪。奪人念。設欲中是菩薩者。終不能中。佛言。如我所語無有異。除其宿命其餘無有能中者。偈曰。鬼神乾陀共擁護諸天人民亦如是。並阿須倫摩□勤。行此三昧得如是。諸天悉共頌其德。天人龍神甄陀羅。諸佛嗟歎令如願。諷誦說經為人故。國國相伐民荒亂。飢饉荐臻壞苦窮。終不於中夭其命。能誦此經化人者。勇猛降伏諸魔事。心無所畏毛不豎。其功德行不可議。行此三昧得如是(十住婆娑引此等文已。雲唯除業報。必應受者)十二佛名經偈雲。若人持佛名。眾魔及波旬。行住坐臥處。不能得其便   第三現身見佛者。文殊般若經下卷雲。佛雲。若善男子善女人。欲入一行三昧。應處空閑。捨諸亂意不取相貌。繫心一佛專稱名字。隨佛方所端身正向。能於一佛唸唸相續。即於念中能見過去未來現在諸佛。導禪師釋雲。眾生障重。觀難成就。是以大聖悲憐。直勸專稱名字。般舟經雲。前所不聞經卷。是菩薩持是三昧威神。夢中悉自得。其經卷各各悉見。悉聞經聲。若晝日不得者。若夜於夢中悉得見佛。佛告跋陀和。若一劫若過一劫我說。是菩薩持是三昧者。說其功德不可盡竟。何況能求得是三昧者。又同經偈雲。如阿彌陀國菩薩。見無央數百千佛。得是三昧菩薩然。當見無央百千佛(乃至)其有誦受是三昧。已為面見百千佛。假使最後大恐懼。持此三昧無所畏。念佛三昧經第九偈雲。若欲盡見一切佛。現在未來及十方。或復求轉妙法輪。亦先修習此三昧。十二佛名經偈雲。若人能至心。七日誦佛名。得於清淨眼。能見無量佛   第四當來勝利者。華嚴經偈雲。若念如來少功德。乃至一念心專仰。諸惡道怖悉永除。智眼於此能深悟(智眼天王頌)般舟經偈雲。其人終不墮地獄。離餓鬼道及畜生。世世所生識宿命。學是三昧得如是。觀佛經雲。若有眾生。一聞佛身如上功德相好光明。億億千劫不墮惡道。不生邪見雜穢之處。常得正見勤修不息。但聞佛名獲如是福。何況繫念觀佛三昧(已上)安樂集雲。大集經雲。諸佛出世。有四種法度眾生。何等為四。一者口說十二部經。即是法施度眾生。二者諸佛如來有無量光明相好。一切眾生但能繫心觀察。無不獲益。即是身業度眾生。三者有無量德用神通道力種種神變。即是神通道力度眾生。四者諸佛如來有無量名號。若總若別。其有眾生繫心稱念。莫不除障獲益。皆生佛前。即是名號度眾生(云云)正法唸經有此文(云云)十二佛名經偈雲。若人持佛名。不生怯弱心。智慧無諂曲。常在諸佛前。若人持佛名。七寶華中生。其華千億葉。威光相具足(已上諸文。永離惡趣往生淨土)觀佛經雲。若能至心繫念在內。端坐正受觀佛色身。當知是人心如佛心。與佛無異。雖在煩惱。不為諸惡之所覆蔽。於未來世雨大法雨。大集念佛三昧經第七雲。當知。如是念佛三昧。則為總攝一切諸法。是故非彼聲聞緣覺二乘境界。若人暫聞說此法者。是人當來決定成佛。無有疑也。同經第九雲。但能耳聞此三昧名。假令不讀不誦。不受不持。不修不習。不為他轉。為他不說。亦復不能廣分別釋。然彼諸善男子善女人。皆當次第成就阿耨菩提。同經偈雲。若欲圓滿諸妙相。具足眾妙上莊嚴。及求轉生清淨家。必先受持此三昧(已上)又有經言。若於佛福田。能殖少分善。初獲勝善趣。後必得涅槃。大般若經雲。依敬憶佛必出生死至涅槃。置此乃至為供養佛。以一華散虛空亦如是。又置此。若善男子善女人等下。至一稱南無佛陀大慈悲者。是善男子善女人等。窮生死際善根無盡。於天人中恆受富樂。乃至最後得般涅槃(略抄。大悲經第二同之)寶積經雲。若有眾生。於如來所起微善者。盡於苦際畢竟不壞。又雲。若有菩薩以勝意樂能於我所起於父想。彼人當得入如來數如我無異。十二佛名經偈雲。若人持佛名。世世所生處。身通遊虛空。能至無邊剎。面睹於諸佛。能問甚深義(乃至)為說微妙法。授彼菩提記。法華經偈雲。若人散亂心。入塔廟中。一稱南無佛。皆已成佛道。大悲經第三。佛告阿難。若有眾生聞佛名者。我說是人畢定當得入般涅槃。華嚴經法幢菩薩偈雲。若有諸眾生。未發菩提心。一得聞佛名。決定成菩提(已上諸文得菩提)但聞名號勝利如是。況暫觀念相好功德。或復供養一華一香。況一生勤修。功德終不虛。則知。值佛法聞佛號。非是少緣。是故華嚴經真實慧菩薩偈雲。寧受地獄苦。得聞諸佛名。不受無量樂。而不聞佛名已上四門。總明念諸佛之利益。其中觀佛經以釋迦為首。般舟經多以彌陀為首。理實俱通一切諸佛。念佛經通三世諸佛。問觀佛經雲。是人心如佛心。與佛無異。又觀經雲。佛告阿難。諸佛是法界身。入一切眾生心想之中是故汝等心想佛時。是心即是三十二相八十隨形好。是心作佛。是心是佛。諸佛正遍知海從心想生(已上)此義雲何。答。往生論智光疏釋此文雲。當知眾生心想佛時。佛身相皆顯現眾生心中。譬如水清即色像現。而水與像不一不異。故言佛相好身即是心想。是心作佛者。心能作佛。是心是佛者。心外無佛。譬如火從木出不得離木。以不離木故即能燒。木為火燒。木即是火(已上)亦有餘釋。學者更勘。私雲。大集經日藏分雲。行者作是念。是等諸佛無所從來。去無所至。唯我心作。於三界中。是身因緣唯是心作。我隨覺觀。欲多見多。欲少見少。諸佛如來即是我心。何以故。隨心見故。心即我身。即是虛空。我因覺觀見無量佛。我以覺心見佛知佛。心不見心。心不知心。我觀法界性無牢固。一切諸佛皆從覺觀因緣而生。是故法性即是虛空。虛空之性亦復是空(已上)此文意同觀經。光師釋亦無違。問。知心作佛有何勝利。答若觀此理。能了三世一切佛法。乃至一聞即得解脫三途苦難。如華嚴經如來林菩薩偈雲。若人欲求知三世一切佛。應當如是觀。心造諸如來。華嚴傳曰。文明元年。京師人。姓王失其名。既無戒行。曾不修善。因患致死。被二人引至地獄門前。見有一僧。雲是地藏菩薩。乃教王氏誦此一偈。謂之曰。誦得此偈能排地獄。王氏遂入見閻羅王。王問此人。有功德。答雲。唯我受持一四句偈。具如上說。王遂放免。當誦此偈時。聲所及處。受苦之人皆得解脫。王氏三日始蘇。憶持此偈。向諸沙門說之。示驗偈文。方知是華嚴經第十二卷。夜摩天宮無量諸菩薩雲集說法品。王氏自向空觀寺僧定法師說云然也(略抄)   第五念彌陀別益者。為令行者其心決定故別明之(滅罪生善。冥得護念。現身見佛。將來勝利。如此)觀經說像想觀雲。作是觀者。除無量億劫。生死之罪。於現身中得念佛三昧。又雲。但聞佛名二菩薩名。除無量劫生死之罪。何況憶念。又雲。但想佛像得無量福。況復觀佛具足身相。阿彌陀思惟經雲。若轉輪王。千萬歲中。滿四天下七寶佈施十方諸佛。不如苾芻苾芻尼優婆塞優婆夷等。一彈指頃。坐禪以平等心憐愍一切眾生。念阿彌陀佛功德(已上滅罪生善)稱讚淨土經雲。或善男子或善女人。於無量壽極樂世界清淨佛土功德莊嚴。若已發願。若當發願。若今發願。必為如是住十方面十殑伽沙諸佛世尊之所攝受。如說行者。一切定於阿耨菩提得不退轉。一切定生無量壽佛極樂世界。觀經雲。光明遍照十方世界。念佛眾生攝取不捨。又雲。無量壽佛化身無數。與觀世音大勢至。常來至此行人之所。十往生經釋尊說阿彌陀佛功德國土莊嚴等已雲。清信士清信女。讀誦是經流布是經。恭敬是經不謗是經。信樂是經供養是經。如是人輩緣是信敬。我從今日常使前二十五菩薩護持是人。常使是人無病無惱。惡鬼惡神亦不中害。亦不惱之亦不得便(已上。乃至睡寤行住。所至之處皆悉安穩云云)唐士諸師雲。二十五菩薩擁護念阿彌陀佛願往生者。此亦不違彼經意也(二十五者。觀世音菩薩。大勢至菩薩。藥王菩薩。藥上菩薩。普賢菩薩。法自在菩薩。師子吼菩薩。陀羅尼菩薩。虛空藏菩薩。德藏菩薩。寶藏菩薩。金藏菩薩。金剛藏菩薩。光明王菩薩。山海慧菩薩。華嚴王菩薩。眾寶王菩薩。月光王菩薩。日照王菩薩。三昧王菩薩。定自在王菩薩。大自在王菩薩。白象王菩薩。大威德王菩薩。無邊身菩薩也)雙觀經彼佛本願雲。諸天人民聞我名字。五體投地稽首作禮。勸喜信樂修菩薩行。諸天世人莫不致敬。若不爾者不取正覺(已上冥得護持)大集經賢護分雲。善男子善女人。端坐繫念。專心想彼阿彌陀如來應供等正覺。如是相好。如是威儀。如是大眾。如是說法。如聞繫念。一心相續。次第不亂。或經一日。或復一夜如是。或至七日七夜。如我所聞具足念故。是人必睹阿彌陀如來應供等正覺。若於晝時不能見者。若於夜分或夢中。阿彌陀佛必當現也(已上)觀經雲。見眉間白毫者。八萬四千相好自然當見。見無量壽佛者。即見十方無量諸佛。得見無量諸佛故。諸佛現前授記。是為遍觀一切色相(已上見佛)鼓音聲經雲。十日十夜。六時專念。五體投地。禮敬彼佛。堅固正念。悉除散亂。若能念心唸唸不絕。十日之中必得見彼阿彌陀佛。並見十方世界如來及所住處。唯除重障鈍根之人。於今少時所不能睹。一切諸善皆悉迴向。願得往生安樂世界。垂終之日。阿彌陀佛與諸大眾。現其人前。安愈稱善。是人即時甚生慶悅。以是因緣。如其所願即得往生。平等覺經雲。佛言。要當齋戒。一心清淨。晝夜常念。欲生無量清淨佛國。十日十夜不斷絕。我皆慈愍之。悉令生無量清淨佛國(一日一夜亦如是。或可(下)以(二)此文(一)置(中)下諸行門中(上))雙觀經偈雲。其佛本願力。聞名欲往生。皆悉到彼國。自致不退轉。觀經。下品上生人。臨命終時合掌叉手。稱南無阿彌陀佛。稱佛名故。除五十億劫生死之罪。從化佛後生寶池中。同品中生人。臨命終時。地獄猛火一時俱至。聞彌陀佛十力威德光明神力戒定慧解脫知見。除八十億劫生死之罪。地獄猛火化為清涼風。吹諸天華。華上皆有化佛菩薩。迎接此人即得往生。同品下生人。臨命終時。苦逼不能念佛。隨善友教。但至心令聲不絕。具足十念稱南無無量壽佛。稱佛名故。於唸唸中除八十億劫生死之罪。如一念頃即得往生(已上往生淨土)雙觀經說彌陀佛本願雲。諸佛世界眾生之類。聞我名字不得菩薩無生法忍諸深總持者。不取正覺。他方國土諸菩薩眾。聞我名字不即得至不退轉者。不取正覺。觀經雲。若念佛者。當知。此人是人中分陀利華。觀世音菩薩大勢至菩薩為其勝友。當坐道場生諸佛家(已上成菩提將來勝利。餘如上別時念佛門)   第六引例勸信者。觀佛經第三。佛告諸釋子言。毘婆屍佛像法中。有一長者名曰月德。有五百子同遇重病。父到子前涕淚合掌。語諸子言。汝等邪見不信正法。今無常刀截切汝身。為何所怙。有佛世尊名毘婆屍。汝可稱佛。諸子聞已。敬其父故稱南無佛。父復告言。汝可稱法。汝可稱僧。未及三稱。其子命終。以稱佛故生四天王所。天上壽盡。前邪見業墮大地獄。獄卒羅剎以熱鐵扠刺壞其眼。受是苦時。憶父長者所教誨事。以念佛故還生人中。屍棄佛出。但聞佛名不睹佛形。乃至迦葉佛時亦聞其名。以聞六佛名因緣故。與我同生。是諸比丘。前世之時。以噁心故謗佛正法。但為父故稱南無佛。生生常得聞諸佛名。乃至今世值遇我出諸障除。故成阿羅漢。又雲。燃燈佛末法之中有一羅漢。其千弟子聞羅漢說心生瞋恨。隨壽修短各欲命終。羅漢教稱南無諸佛。既稱佛已得生忉利天(乃至)於未來世當得作佛號南無光照(已上第三卷略抄)又第七卷文殊自說。於值遇禮拜過去寶威德佛。爾時釋迦文佛讚言。善哉善哉。文殊師利。乃於昔時一禮佛故。得值爾許無數諸佛。何況未來我諸弟子勤觀佛者。佛敕阿難。汝持文殊師利語。遍告大眾及未來世眾生。若能禮拜者。若能念佛者。若能觀佛者。當知。此人與文殊師利等無有異。捨身他世。文殊師利等諸大菩薩為其和上(云云)又雲。時十方佛來跏趺坐。東方善德佛告大眾言。我念過去無量世。時有佛出世號寶威德上王佛。時有比丘。與九弟子往詣佛塔禮拜佛像。見一寶像嚴顯可觀。禮已諦視。說偈讚嘆。後時命終悉生東方寶威德上王佛國。大蓮華中結跏趺坐。忽然化生。從此已後恆得值佛。於諸佛所淨修梵行。得念佛三昧。得三昧已。佛為授記。於十方面各得成佛。東方善德佛者則我身是。東南方無憂德佛。南方栴檀德佛。西南方寶施佛。西方無量明佛。西北方華德佛。北方相德佛。東北方三乘行佛。上方廣眾德佛。下方明德佛。如是十佛。由過去禮塔觀像一偈讚嘆。今於十方各得成佛。說是語已。問訊釋迦文佛。既問訊已。放大光明各還本國。又雲。四佛世尊從空而下。坐釋迦佛床。讚言。善哉善哉。乃能為於未來之時濁惡眾生。說三世佛白毫光相。令諸眾生得滅罪咎。所以者何。念我昔曾空王佛所。出家學道。時四比丘共為同學。習佛正法煩惱覆心。不能堅持佛法寶藏。多不善業當墮惡道。空中有聲語比丘言。空王如來。雖復涅槃。汝之所犯謂無救者。汝等今可入塔觀像。與佛在世等無有異。我從空聲入塔。觀像眉間白毫。即作是念。如來在世光明色身。與此何異。佛大人相。願除我罪。作是語已。如大山崩五體投地。懺悔諸罪。從是已後。八十億阿僧祇劫不墮惡道。生生常見十方諸佛。於諸佛所受持甚深念佛三昧。得三昧已。諸佛現前授我記別。東方妙喜國阿□佛。即第一比丘是。南方歡喜國寶相佛。即第二比丘是。西方極樂國無量壽佛。第三比丘是。北方蓮華莊嚴國微妙聲佛。第四比丘是。時四如來各申右手。摩阿難頂告言。汝持佛語。廣為未來諸眾生說。三說此已。各放光明還歸本國(已上略抄)又雲。財首菩薩白言。世尊。我念過去無量世。時有佛世尊。亦名釋迦牟尼。彼佛滅後。有一王子名曰金憧憍慢邪見不信正法。知識比丘名定自在。告王子言。世有佛像眾寶嚴飾。可暫入塔觀佛形像。時彼王子隨善友教。入塔觀像。見像相好白言比丘。佛像端嚴猶尚如此。況佛真身。比丘告言。汝今見像不能禮者。當稱南無佛。是時王子合掌恭敬稱南無佛。還宮繫唸唸塔中像。即於後夜夢見佛像。見佛像故心大歡喜。捨離邪見歸依三寶。隨壽命終。由前入塔稱南無佛因緣功德。值九百萬億那由他佛。逮得甚深念佛三昧。三昧力故。諸佛現前為其授記。從是已來。百萬阿僧祇劫不墮惡道。乃至今日獲得甚深首楞嚴三昧。爾時王子今我財首是也。又雲。佛言。我與賢劫諸菩薩。曾於過去栴檀窟佛所。聞是諸佛色身變化觀佛三昧海。以是因緣功德力故。超越九百萬億阿僧祇劫生死之罪。於此賢劫次第成佛(乃至)如是十方無量諸佛。皆由此法成三菩提。迦葉經雲。昔過去久遠阿僧祇劫。有佛出世。號曰光明入涅槃後。有一菩薩。名大精進。年始十六。婆羅門種。端正無比。有一比丘。於白□上畫佛形像。持與精進。精進見像心大歡喜。作如是言。如來形像妙好乃爾。況復佛身。願我未來亦得成就如是妙身。言已思念。我若在家。此身叵得。即啟父母求哀出家。父母答言。我今年老。唯汝一子。汝若出家。我等當死。子白父母。若不聽我者。我從今日不飲不食。不昇床座亦不言說。作是誓已。一日不食乃至六日。父母知識八萬四千諸婇女等。同時悲泣禮大精進。尋聽出家。既得出家。持像入山。取草為坐。在畫像前結跏趺坐。一心諦觀此畫像。不異如來。像者非覺非知。一切諸法亦復如是。無相離相體性空寂。作是觀已。經於日夜。成就五通具足無量得無礙辯得普光三昧。具足大光明。以淨天眼見於東方阿僧祇佛。以淨天耳聞佛所說。悉能聽受滿足七月。以智為食。一切諸天散華供養。從山而出來至村落。為人說法。二萬眾生發菩提心。無量阿僧祇人住於聲聞緣覺功德。父母親屬皆住不退無上菩提。佛告迦葉。昔大精進。今我身是。由此觀像。今得成佛。若有人能學如此觀。未來必當成無上道。譬喻經第二雲。昔有比丘。欲度其母。母已命過。便以道眼天上人中□□騖□□□□□□椸□□□□□□婻j□□□褸□□□□□□□餾□□□□通檢□□□□駎□□□楥□□□□觟□□□□覜送□埤□穢□□□襛□覯□□褸□埤□□駝榙□□□□□埤□北□Z□□□□槧□□□□□□□□□□標大□埤□□□襏□□橠□樂□□□褸□埤□□魯□□奅橝抄ョ犛v□□j□□□□□□□□檢□□襺樀□□□□楥□□□檢□□□□褥j□□□覕□□□覛□□□祊量禁□□襏□□□槨□耔□□□誇□夾量祅□□□□□□□□□□覭□埤□□□□□□□累□□□□□□□耔□□□□□裀□□契□□□□]□婻銵慼標T□□□婻E□□J□□□□椸□□□耔□□□婻Z□逆□□覽□□埤□□覯□□□婻E□□□祺樄□□□蒔牷撢芝晼熱}□□□□視秕妊□糖□榆楚慼慼慼慼撞翩慼慼慼慼唌慼撬芊慼慼慼慼慼慼慼慼□□□□飀□□□□□牷憔謘澆蝖慼慼慼慼慼樑j□□□□□□瑩□埤□□□□飀□楢漶慼慼慼牷慼慼慼楚慼慼撩j妮□□□糠□飀□□□牷慼歐琚慼慼毆ヾ慼慼慼潤邑x礸□媽□□□□□□□□□駾^□□□□裀□牷慼慼毅E□□□飲兜o□□□□楏逆□□□□威□□埤□□禮□□言戰笸ョ慼楚慼慼慼慼慼慼戰眹央慼潸谿[礸□□□□□□□□□閭□□□□□□□□□□□□□□□襼□□饃襤□□□□□□□楦□□□勵饈飣飀□□□□□□□楣□□□□□示□□□□姽□□□□□□楅婖□□煻嘗□□□□匿□□□玲□□□□□□□□□誇餑觀逆□稿□□□□□□覂□□婟□□飀□□□式慼慼撓S□□□_E飀□□婌賂□□□□□□□□送□□□□□□□□□奜□□纂慼慼慼慼慼撩蛂熨飣禁飀□□□曆□□□□餾□□□X導□□□□□禗楜□□□□樇□a□□□婘諒□□□□醴襜切埤□□粳祥□□□□□□□□襜飼椸梅間慼慼慼慼慼慾蟆□粳祥□榜饅榕裀□祜覅榰聯□□□□裀□妳□□□□□□穀□□□埤□□□□□□租娀檢□□□□□□□□晼慼慼漿□□埤□禲褽奈埤□□□□□榜□□□□晼慼撩遄撩_E□□□□□□□餾□□□醴襜礪褚□□逆□襴□□□□□饔露□誇□衽□□導觕妊□鍊  第七明惡趣利益者。大悲經第二雲。若復有人。但心念佛一生敬信。我說是人當得涅槃果盡涅槃真際。阿難且置人中念佛功德。若有畜生。於佛世尊能生念者。我亦說其善根福報當得涅槃(已上)問。何等是耶。答。同經第三。佛告阿難。過去有大商主。將諸商人入於大海。其船卒為摩竭大魚欲來吞噬。爾時商主及諸商人。心驚毛豎各皆悲泣。嗚呼奇哉。彼閻浮提如是可樂。如是希有。世間人身如是難得。我今當與父母離別。姊妹婦兒親戚朋友別離。我更不見。亦不得見佛法眾僧。極大悲哭。爾時商主。偏袒右肩右膝著地。住於船上一心念佛。合掌禮拜高聲唱言。南無諸佛得大無畏者。大慈悲者。憐愍一切眾生者。如是三稱。時諸商人亦復同時如是三稱。時摩竭魚聞佛名號禮拜音聲。生大愛敬。聞即閉口。爾時商主及諸商人。皆悉安穩得免魚難時摩竭魚聞佛音聲。心生喜樂。更不食噉餘諸眾生。因是命終得生人中。於其佛所。聞法出家。近善知識得阿羅漢。阿難汝觀。彼魚生畜生道。得聞佛名已乃至涅槃。何況有人得聞佛名聽聞正法(略抄)又菩薩處胎經八齋品雲。龍子與金翅鳥而說頌曰。殺是不善行。滅壽命中夭。身如朝露蟲。見光則命終。持戒奉佛語。得生長壽天。累劫積福德。不墮畜生道。今身為龍身。戒德清明行。雖墮六畜中。必望自濟度。是時龍子說此頌。時龍子龍女心意開解。壽終之後皆當生阿彌陀佛國(已上。八齋戒龍子也)餘趣信佛語生淨土。准之。地獄利益如前國王因緣並下粗心妙果。諸餘利益如下念佛功能   大文第八念佛證據者。問。一切善業各有利益各得往生。何故唯勸念佛一門。答。今勸念佛非是遮餘種種妙行。只是男女貴賤。不簡行住坐臥。不論時處諸緣。修之不難。乃至臨終願求往生。得其便宜不如念佛。故木患經雲。難陀國波琉璃王。遣使白佛言。唯願世尊。特垂慈愍。賜我要法。使我日夜易得修行。未來世中遠離眾苦。佛告言。大王。若欲滅煩惱障報障者。當貫木患子一百八以常自隨若行若坐若臥。恆當至心無分散意。稱佛陀達摩僧伽名。乃過一木患子如是若十若二十。若百若千乃至百千萬億。若能滿二十萬遍。身心不亂無諸諂曲者。捨命得生第三炎魔天。衣食自然常受安樂。若復能滿一百萬遍者。當得除斷百八結業。背生死流趣涅槃道獲無上果(略抄。感禪師亦同之)況復諸聖教中。多以念佛為往生業。其文甚多。略出十文。一占察經下卷雲。若人欲生他方現在淨國者。應當隨彼世界佛之名字。專意誦念一心不亂。如上觀察者。決定得生彼佛淨國。善根增長速成不退(如上觀察者。觀於地藏菩薩法身及諸佛法身與己自身。體性平等無二。不生不滅。常樂我淨。功德圓滿又觀己身無常如幻可厭等也)二雙觀經。三輩之業雖有淺深。然通皆雲一向專念無量壽佛。三四十八願中。於念佛門別發一願雲。乃至十念。若不生者不取正覺。四觀經。極重惡人無他方便。唯稱念佛得生極樂。五同經雲若欲至心生西方者。先當觀於一丈六像在池水上。六同經雲。光明遍照十方世界念佛眾生攝取不捨。七阿彌陀經雲。不可以少善根福德因緣得生彼國。若有善男子善女人。聞說阿彌陀佛。執持名號。若一日乃至若七日。一心不亂。其人臨命終時。阿彌陀佛與諸聖眾現在其前。是人終時。心不顛倒即得往生。八般舟經雲。阿彌陀佛言。欲來生我國者。常念我數數。當專念莫有休息。如是得來生我國。九鼓音聲經雲。若有四眾。能正受持彼佛名號。以此功德臨欲終時。阿彌陀即與大眾往此人所。令其得見。見已尋生。十往生論。以觀念彼佛依正功德為往生業(已上)此中觀經下下品·阿彌陀經·鼓音聲經。但以念名號為往生業。何況觀念相好功德耶。問。餘行寧無勸信文耶。答。其餘行法。因明彼法種種功能。其中自說往生之事。不如直辯往生之要多雲念佛。何況佛自既言當念我乎。亦不雲佛光明攝取餘行人。此等文分明。何重生疑耶。問。諸經所說隨機萬品。何以管見執一文耶。答。馬鳴菩薩大乘起信論雲。復次眾生初學是法。其心怯弱懼畏信心難可成就。意欲退者。當知如來有勝方便攝護信心。謂以專心念佛因緣。隨願得往生他方佛土。如修多羅說。若人專念西方阿彌陀佛。所作善業迴向。願求生彼世界。即得往生(已上)明知。契經多以念佛為往生要。若不爾者。四依菩薩即非理盡   大文第九明往生諸行者。謂求極樂者。不必專念佛。須明餘行任各樂欲。此亦有二。初別明諸經文。次總結諸業   第一明諸經者。四十華嚴經普賢願·三千佛名經·無字寶篋經·法華經等諸大乘經。隨求尊勝·無垢淨光·如意輪·阿嚕力迦·不空□索·光明阿彌陀·及龍樹所感往生淨土等咒。此等顯密諸大乘中。皆以受持讀誦等為往生極樂業也。大阿彌陀經雲。當齋戒一心清淨。晝夜當念欲生阿彌陀佛國。十日十夜不斷絕。我皆慈愍之。悉令往生阿彌陀佛國。殊使不能爾。自思惟熟挍計。欲度脫身者。不當絕念。去愛勿念家事。莫與婦女同床。自端正身心。斷於愛慾。一心齋戒清淨至專。念生阿彌陀佛國。一日一夜不斷絕者。壽終皆往生其國。在七寶浴池蓮華中化生(此經以持戒為首)十往生彌陀佛國經雲。吾今為汝說。有十往生。雲何十往生。一者觀身正念常懷歡喜。以飲食衣服施佛及僧。往生阿彌陀佛國。二者正念世妙良藥施一病比丘及以一切眾生。往生阿彌陀佛國。三者正念不害一生命。慈悲於一切。往生阿彌陀佛國。四者正念從師所受戒。淨慧修梵行。心常懷喜。往生阿彌陀佛國。五者正念孝順於父母。敬重於師長。不懷憍慢心。往生阿彌陀佛國。六者正念往詣於僧坊。恭敬於塔寺。聞法解一義。往生阿彌陀佛國。七者正念一日一宿中受持八戒齋。一日一宿中受持不破一。往生阿彌陀佛國。八者正念若能齋月齋日中遠離於房舍。常詣於善師。往生阿彌陀佛國。九者正念常能持淨戒。勤修樂禪定。護法不惡口。若能如是行。往生阿彌陀佛國。十者正念若於無上道不起誹謗心。精進持淨戒復教無智者。流布是經法教化無量眾生。如是諸人等。悉皆得往生阿彌陀佛國彌勒問經雲。如佛所說。願阿彌陀佛功德利益。若能十念相續不斷念佛者。即得往生。當雲何念。佛言凡有十念。何等為十。一者於諸眾生常生慈心不毀其行。若毀其行終不往生。二者於諸眾生常起悲心除殘害意。三者發護法心不惜身命。於一切法不生誹謗。四者於忍辱中生決定心。五者深心清淨不染利養。六者發一切智心。日日常念無有廢忘。七者於諸眾生起尊重心。除我慢心謙下言說。八者於世談話不生味著。九者近於覺意。深起種種善根因緣。遠離憒鬧。散亂之心。十者正念觀佛除去諸想。寶積經第九十二。佛亦以此十心答彌勒問。其中第六心雲。求佛種智。於一切時無忘失心。其餘九種。文雖少異意同前經。但結文雲。若人於此十種心中隨成一心。樂欲往生彼佛世界。若不得生。無有是處(云云)明非必具十為往生業也。觀經雲。欲生彼國者。當修三福。一者孝養父母奉事師長。慈心不殺修十善業。二者受持三歸具足眾戒不犯威儀。三者發菩提心深信因果。讀誦大乘勸進行者。如此三事名為淨業。佛告韋提希。汝今知不。此三種業。過去未來現在三世諸佛淨業正因。又雲。上品上生者。若有眾生願生彼國者。發三種心即便往生。何等為三。一者至誠心。二者深心。三者迴向發願心。具三心者必生彼國。復有三種眾生當得往生。何等為三。一者慈心不殺具諸戒行。二者讀誦大乘方等經典。三者修行六念。迴向發願願生彼國。具此功德。一日乃至七日。即得往生。上品中生者。不必受持方等經典。善解義趣。於第一義心不驚動。深信因果不謗大乘。以此功德迴向願求。生極樂國。上品下生者。亦信因果不謗大乘。但發無上道心。以此功德迴向願求生極樂。中品上生者。若有眾生。受持五戒持八戒齋。修行諸戒不造五逆無諸過患。以此善根迴向願求。中品中生者。若有眾生。若一日一夜受八戒齋。若一日一夜持沙彌戒。若一日一夜持具足戒威儀無缺。以此功德迴向願求。中品下生者。若有善男子善女人。孝養父母行世仁慈。下品上生者。或有眾生作眾惡業。雖不誹謗方等經典。如此愚人。多造眾惡法無有慚愧。臨終聞十二部經首題名字。及合掌稱南無阿彌陀佛。下品中生者。或有眾生。毀犯五戒八戒及具足戒。如此愚人。命欲終時。地獄眾火一時俱至。遇善知識以大慈悲為說阿彌陀佛十力威德。廣讚彼佛光明神力。亦讚戒定慧。解脫知見。此人聞已除八十億劫生死之罪。下品下生者。或有眾生作不善業。五逆十惡具諸不善。如此愚人。以惡業故應墮惡道。臨命終時遇善知識。雖不能念佛。但至心令聲不絕。具足十念稱南無無量壽佛。稱佛名故。於唸唸中除八十億劫生死之罪。雙觀經三輩業亦不出此。又觀經以十六觀為往生因。寶積經說佛前蓮華化生有四因緣。偈雲。華香散佛及支提。不害於他並造像。於大菩提深信解。得處蓮華生佛前(已上)餘不繁出   第二總結諸業者。慧遠法師出淨土因要有四。一修觀往生。如十六觀。二修業往生。如三福業。三修心往生。至誠等三心。四歸嚮往生。聞淨土事歸向稱念讚歎等也。今私雲。諸經行業。總而言之不出梵網戒品。別而論之不出六度。細明其相有其十三。一者財法等施。二者三歸五戒八戒十戒等多少戒行。三者忍辱。四精進。五禪定。六般若(信第一義等是也)七發菩提心。八修行六念(念佛法僧施戒天。謂之六念。十六想觀亦不出之)九讀誦大乘。十守護佛法。十一孝順父母奉事師長。十二不生憍慢。十三不染利養也。大集月藏分偈雲。如樹果繁速自害。竹籚結實亦如是。如任騾懷喪自身。無智求利亦復然。若有比丘得供養。樂求利養堅著者。於世更無如此惡。故令不得解脫道。如是貪求利養者。既得道已還復失。又佛藏經迦葉佛記雲。釋迦牟尼佛多受供養故。法當疾滅(云云)如來尚爾。何況凡夫。大象出窗。遂為一尾所礙。行人出家。遂為名利所縛。則知。出離最後之怨莫大名利者也。但淨名大士身在家心出家。藥王本事避塵寰居雲山。今世行人亦應如是。自料根性而進止之。若不能制其心。猶須避於其地。麻中之蓬屠邊之廄。好惡由何乎(可見。佛藏經知是非也)   大文第十問答料簡者。略有十事一極樂依正。二往生階位。三往生多少。四尋常念相。五臨終念相。六粗心妙果。七諸行勝劣。八信毀因緣。九助道資緣。十助道人法   第一極樂依正者。問。阿彌陀佛極樂淨土是何身何土耶。答。天台雲。應身佛同居土。遠法師雲。是應身應土。綽法師雲。是報佛報土。古舊等相傳皆雲化土化身。此為大失。依大乘同性經雲。淨土中成佛者。悉是報身。穢土中成佛者。悉是化身。又彼經雲。阿彌陀如來·蓮華開敷星王如來·龍主如來·寶德如來等諸如來清淨佛剎。現得道者。當得道者。如是一切皆是報身佛也。何者如來化身。由如今日踴步健如來·魔恐怖如來等(已上安樂集)問。彼佛成道為已久如。答。諸經多雲十劫。大阿彌陀經雲十小劫。平等覺經雲十八劫。稱讚淨土經雲十大劫。邪正難知。但雙觀經璟興師疏會平等經雲。十八劫者。其小字闕其中點矣。問。未來壽幾何。答。小經雲。無量無邊阿僧祇劫。觀音授記經雲。阿彌陀佛壽命。無量百千億劫。當有終極。佛涅槃後正法住世。等佛壽命。善男子。阿彌陀佛正法滅後。過中夜分明相出時。觀世音菩薩於菩提樹下成等正覺。號普光功德山王如來。其佛國土無有聲聞緣覺之名。其佛國土號眾寶普集莊嚴。普光功德如來涅槃正法滅後。大勢至菩薩即於其國成佛。號善住功德寶王如來。國土光明壽命。乃至法住等無有異。問。同性經雲報身。授記經雲入滅。二經相違諸師何會。答。綽禪師會授記經雲。此是報身現隱沒相。非滅度也。迦才會同性經雲。淨土中成佛判為報者。是受用事身。非實報身也。問。何者為正耶。答。迦才雲。眾生起行既有千殊。往生見土亦有萬別也。若作此解者。諸經論中。或判為報。或判為化。皆無妨難也。但知。諸佛修行具感報化二土也。如攝論加行感化正體感報。若報若化皆欲成就眾生。此則土不虛設。行不空修。但信佛語依經專念即得往生。亦不須圖度報之與化也(已上)此釋善矣。須專稱念。勿勞分別。問。彼佛相好何以不同。答。觀佛經說諸佛相好雲。同人相故說三十二。勝諸天故說八十好。為諸菩薩說八萬四千諸妙相好(已上)彼佛准之。問。雙觀經雲。從佛道樹高四百萬里。寶積經雲。道樹高十六億由旬。十往生經雲。道樹高四十萬由旬。樹下有師子座。高五百由旬。觀經雲。佛身量六十萬億那由他恆河沙由旬(云云)樹座佛身何不相稱。答。異解不同。或釋佛境界大小不相礙。或釋寄應佛說樹量。寄真佛說身量。又有多釋。不可具述。問。華嚴經雲。娑婆世界一劫。為極樂國一日一夜等(云云)由此當知。上品中生經宿華開。當此間半劫。乃至下下生十二劫。當此間恆沙塵數劫。何名極樂。答。設經恆沙劫。蓮華不開。既無微苦。豈非極樂。如雙觀經雲。其胎生者所處宮殿。或百由旬或五百由旬。各於其中受諸快樂。如忉利天(已上)有師雲。胎生是中品下品。有師雲。九品所不攝。雖有異說。快樂不別。何況判彼九品所經日時。諸師不同。懷感·智憬等諸師。許彼國土日夜劫數。誠當所責。有師雲。佛以此土日夜說之。令眾生知(云云)今謂。後釋無失。且以四例助成。一者彼佛身量若干由旬。不以彼佛指分疊為彼由旬也。若不爾者。應似如須彌山長大之人。以一毛端為其指節。故知。不以佛指量說佛身長短。何必以淨土時刻說華開遲速耶。二者如尊勝陀羅尼經說。忉利天上善住天子。聞空聲告汝當七日死。時天帝釋承佛教敕。令彼天子七日勤修。過七日後壽命得延(取意)此是人中日夜而說。若據天上七日者。當於人中七百歲。不應佛世八十年中決了其事。九品日夜亦應同之。三者法護所譯經雲。胎生之人。過五百歲得見於佛。平等覺經雲。於蓮華中化生在城中。於是間五百歲不能得出(取意)憬興等師以此文證此方五百歲也。今雲。彼胎生歲數。既依此間說。九品時刻。有何別義不同彼耶。四者若據彼界說九品者。上品中生一宿。上品下生一日夜。即當此界半劫一劫。若許爾者。胎生疑心者。尚經娑婆五百歲而速得見佛。上品信行者。豈過半劫一劫而遲開蓮華耶。有此理故。後釋無失。問。若以此界日夜時刻說彼相者。彼上上品生彼國已。不應即悟無生法忍。所以然者。此界少時修行為勝。彼國多時善根為劣。既爾。上上品人於此世界。一日至七日具足三福業。尚不能證無生法忍。雲何生彼聞法即悟。故知。經彼國土長遠時刻悟無生忍。然約彼名即悟。望此即億千歲。或可上上人必是方便後心行圓滿者。若不爾者。諸文模楯。答。未知彼國多善劣。此界少善勝。問。雙觀經說。於是廣植德本。布恩施慧。勿犯道禁。忍辱精進。一心智慧轉相教化。立善正意齋戒清淨一日一夜勝在無量壽佛國為善百歲。所以者何。彼佛國土無為自然。皆積眾善無毛髮之惡。於此修善十日十夜。勝於他方諸佛國中為善千歲(已上)是其勝劣。答。二界善根剋對可爾。然值佛緣勝。速悟無失。或此經但顯修行難易。非顯善根勝劣。譬如貧賤施一錢。雖可稱美而不辨眾事。富貴捨千金。雖不可稱而能辨萬事。二界修行亦復如是。如金剛般若經雲。佛世信解未足為勝。滅後為勝。或有餘義。不能委曲。問。如隨娑婆行因極樂階位有別。所感福報亦有別耶。答。大都無別。細分有差。如陀羅尼集經第二雲。若人不以香華衣食等供養者。雖生彼淨土。而不得香華衣食等種種供養之報(文。彼違此佛本願。更思擇之)又玄一師·因法師同雲。約實而論亦有勝劣。然其狀相似故。說無好醜。問。極樂世界去此幾處。答。經雲。從此西方過十萬億佛土有極樂世界。有經雲。於是西方去此世界。過百千俱胝那庾多佛土有佛世界。名曰極樂。問。二經何故不同。答。論智光疏意雲。言俱胝者。此為億也。那庾多者。當此間垓數也。世俗言。十千曰萬。十萬。曰億。十億曰兆。十兆曰經。十經曰垓。垓猶是大數也。百千俱胝即十萬億。億有四位。一者十萬。二者百萬。三者千萬。四者萬萬。今言億者即是萬萬。為顯此義舉那由多(已上)此釋可思。問。彼佛所化為唯極樂。為亦有餘。答。大論雲。阿彌陀佛亦有嚴淨不嚴淨土。如釋迦文。問。何等是耶。答。極樂世界即是淨土。然其穢土未知何處。但道綽等諸師。以鼓音聲經所說國土為彼穢土。如彼經雲。阿彌陀佛與聲聞俱。其國號曰清泰。聖王所住。其城縱廣十千由旬。於中充滿剎利之種。阿彌陀如來應正遍知父名月上轉輪聖王。其母名曰殊勝妙顏。子名月明。奉事弟子名無垢稱。智慧弟子名曰攬光。神足精勤名曰大化。爾時魔王名曰無勝。有提婆達多名曰寂靜。阿彌陀佛與大比丘六萬人俱(已上)問。彼佛所化為唯極樂清泰二國。答。教文隨緣且舉一隅。論其實處不可思議。如華經嚴偈雲。菩薩修行諸願海。普隨眾生心所欲。眾生心行廣無邊。菩薩國土遍十方。又雲。如來出現遍十方。一一塵中無量土。其中境界亦無量。悉住無邊無盡劫。問。如來施化事不孤起。要對機緣。何遍十方。答。廣劫修行成就無量眾。故彼機緣亦遍十方界。如華嚴偈雲。往昔勤修多劫海。能轉眾生深重障。故能分身遍十方。悉現菩提樹王下   第二往生階位者。問。瑜伽論雲。三地菩薩方生淨土。今勸地前凡夫聲聞有何意。答。淨土差別故無有過。如感師釋雲。諸經論文說生淨土。各據一義。淨土既有粗妙勝劣。得生亦有上下階降。又道宣律德雲。三地菩薩始見報佛淨土。問。設非報土。惑業重者豈得淨土。答。天台雲。無量壽佛國雖果報殊勝。臨終之時懺悔念佛。業障便轉即得往生。雖具惑染。願力持心亦得居也。問。若許凡夫亦得往生。如何通會彌勒問經雲。念佛者非凡愚念。不雜結使得生彌陀佛國(已上)答。西方要決釋雲。知娑婆苦永辭染界。非薄淺凡。當來作佛意專廣度法界眾生。有斯勝解故非愚也。正念時結使眠伏。故言不雜結使念也(已上略鈔)意雲。凡夫行人具此德也。問。彼國眾生皆不退轉。明知非是凡夫生處。答。所言不退者。非必是聖德。如要決雲。今明不退有其四種。十住毘婆沙雲。一位不退。即修因萬劫不復退墮惡律儀行流轉生死。二行不退。已得初地。利他行不退。三念不退。八地已去無功用。意得自在故。四處不退。雖無文證。約理以成。何者。如天中得果即得不退。淨土亦爾。命長無病。勝侶提攜。純正無邪。唯淨無染。恆事聖尊。由此五緣。其處無退(已上略鈔)問。九品階位異解不同。如遠法師雲。上上生四五六地。上中生初二三地。上下生地前三十心也。力法師雲。上上行向。上中十解。上下十信。基師雲。上上十迴向。上中解行。上下十信。有雲。上上十住初心。上中十信後心。上下十信初位。有雲。上上十信及以前能發三心能修三行者也。上中上下唯取十信以前發菩提心修善凡夫。起行淺深以分二品也。所以諸師所判不同者。以無生忍位不同故。仁王經無生忍在七八九地。諸論在初地或忍位。本業瓔珞經在十住。華嚴經在十住。占察經說修一行三昧得相似無生法忍者也。故諸師各據一義也。中品三生。遠雲。中上是前三果。中中是七方便。中下是種解脫分善人。力法師同之。基雲。中上四善根。中中三賢。中下方便前人。有雲。如次軟頂忍。有雲。三生並是種解脫分善根人也(已上六品亦有餘釋。見感禪師論·龍興記等)下品三生無別階位。但是具縛造惡人也。明往生人其位有限。寧知猶是我等分耶。答。上品之人階位設深。下品三生豈非我等分耶。況彼後釋既取十信以前凡夫為上品二。又觀經善導禪師玄義。以大小乘方便以前凡夫判九品位。不許諸師所判深高。又經論多依文判義。今經所說上三品業。何必執為深位行耶。問。若爾。生彼不應早悟無生法忍。答。天台有二無生忍位。若別教人。歷劫修行悟無生忍。若圓教人。乃至惡趣身亦有頓證者。穢土尚爾。何況淨土。彼土諸事莫例餘處。何處一切凡夫未至其位終無退墮。何處一切凡夫悉得五神通妙用無礙耶。證果遲速例亦可然。問。上品生人得益早晚。一向爾耶。答。經中且舉一類。故慧遠和尚觀經義記雲。九品人生彼國已。得益之劫數依勝而說。理亦有過之者(取意)今謂。汎論九品。或復可有少分速於此者。問。雙觀經中。亦有如彌勒等諸大菩薩當生極樂。故知。經中九品得益依劣而說。何言依勝耶。答。約生彼國始悟無生前後早晚。謂之依勝。更不論彼上位大士。然彼大士於九品中攝與不攝。別應思擇。問。若凡下輩亦得往生。雲何近代。於彼國土求者千萬。得無一二。答。綽和尚雲。信心不深。若存若亡故。信心不一不決定故。信心不相續。餘念間故。此三不相應者不能往生。若具三心不往生。者。無有是處。導和尚雲。若能如上唸唸相續畢命為期者。十即十生。百即百生。若欲捨專修雜業者。百時希得一二。千時希得三五(云云。言如上者。指禮讚等五念門。至誠等三心。長時等四修也)問。若必畢命為期者。如何感和尚雲長時短時多修少修皆得往生耶。答。業類非一故。二師俱無過。然畢命為期。勤修無怠。令業決定。是為張本。問。菩薩處胎經第二說。西方去此閻浮提十二億那由他。有懈慢界國土快樂作倡伎樂。衣被服飾香華莊。嚴。七寶轉開床。舉目東視寶床隨轉。北視西視南視。亦如是轉前後。發意眾生欲生阿彌陀佛國者。皆深著懈慢國土。不能前進生阿彌陀佛國億千萬眾。時有一人能生阿彌陀佛國(已上)以此經准。難可得生。答。群疑論引善導和尚前文而釋此難。又自助成雲。此經下文言。何以故。皆由懈慢執心不牢固。是知。雜修之者為執心不牢之人故生懈慢國也。若不雜修專行此業。此即執心牢固。定生極樂國(乃至)又報淨土生者極少。化淨土中生者不少。故經別說。實不相違也(已上)問。設雖不具三心。雖不期畢命。彼一聞名。尚得成佛。況暫稱念。何唐捐耶。答。暫似唐捐。終非虛設。如華嚴偈說聞經者轉生時益雲。若人堪任聞。雖在於大海及劫盡火中。必得聞此經(大海者是龍界)釋文雲。由餘業故。生彼難處。由前信故。成此根器(云云)信華嚴者既而如是。信念佛者豈無此益。彼一生作惡業。臨終遇善友。纔十念佛即得往生。如是等類。多是前世欣求淨土念彼佛者。宿善內熟今開發耳。故十疑雲。臨終遇善知識十念成就者。並是宿善強。得善知識十念成就(云云)感師意亦同之。故不唐捐。問。下下品生若依宿善。十念生本願即有名無實。答。設有宿善若無十念。定墮無間受苦無窮。明臨終十念。是往生勝緣   第三往生多少者。雙觀經雲。佛告彌勒。於此世界六十七億不退菩薩往生彼國。一一菩薩已曾供養無數諸佛。次如彌勒。諸小行菩薩及修行少功德者。不可稱計。皆當往生。他方佛土亦復如是。其遠照佛國百八十億菩薩。寶藏佛國九十億菩薩。無量意佛國二百二十億菩薩。甘露味佛國二百五十億菩薩。龍勝佛國十四億菩薩。勝力佛國萬四千菩薩。師子佛國五百菩薩。離垢光佛國八十億菩薩。德首佛國六十億菩薩。妙德山佛國六十億菩薩。人王佛國十億菩薩。無上華佛國無數不可稱計不退諸菩薩。智慧勇猛。已曾供養無量諸佛。於七日中即能攝取百千億劫大士所修堅固之法。無畏佛國七百九十億大菩薩眾諸小菩薩及比丘等。不可稱計。皆當往生。不但此十四佛國中諸菩薩等當往生也。十方世界無量佛國其往生者亦復如是。甚多無數。我但說十方諸佛名號及菩薩比丘生彼國者。晝夜一劫尚未能竟(已上)此諸佛土中。今娑婆世界。有修少善當往生者。我等幸遇釋尊遺法。億劫一適預少善往生之流。應務勤修。莫失時焉。問。若少善根亦得往生。如何經雲不可以少善根福德因緣得生彼國。答。此有異解。不能繁出。今私案雲。大小無定。相待得名。望大菩薩名之少善。望輪迴業名之為大。是故二經義不違害   第四明尋常念相者。此有多種。大分為四。一定業。謂坐禪入定觀佛。二散業。謂行住坐臥散心念佛。三有相業。謂或觀相好或念名號。偏厭穢土專求淨土。四無相業。謂雖稱念佛欣求淨土。而觀身土即畢竟空。如幻如夢。即體而空。雖空而有。非有非空。通達此無二真入第一義。是名無相業。是最上三昧。故雙觀經阿彌陀佛言。通達諸法性一切空無我。專求淨佛土必成如是剎。又止觀常行三昧中有三段文。具如上別行中引。問。定散念佛俱往生耶。答。慇重心念無不往生。故感師說念佛差別雲。或深或淺。通定通散。定即於凡夫終於十地。如善財童子於功德雲比丘所請學念佛三昧。此即甚深法也。散即一切眾生。若行若坐。一切時處。皆得念佛不妨諸務。乃至命終亦成其行(已上)問。有相無相業俱得往生耶。答。綽和尚雲。若始學者未能破相。但能依相專至無不往生。不須疑也。又感和尚雲。往生既品類差殊。修因亦有淺深各別。不可但言。唯修無所得而得往生。有所得心不得生也(云云)問。若爾如何佛藏經說。若有比丘教餘比丘。汝當念佛念法念僧念戒念施念天。如是等思惟觀涅槃安樂寂滅。唯愛涅槃畢竟清淨。如是教者名為邪教名惡知識。是人名為誹謗於我助於外道。如是惡人。我乃不聽受一飲水。又言。寧成熟五逆重惡。不成就我見眾生見壽見命見陰入界見等耶(已上略鈔)答。感師釋雲。有聖教復言。寧起我見如須彌山。不起空見如芥子許。如是等諸大乘經。訶有訶空讚大讚小。並乃逗機不同。又有經言。今者阿彌陀如來應正等覺。具有如是三十二相八十隨形好。身色光明如聚融金如是乃至不念彼如來。亦不得彼如來。已如是次第得空三昧。又觀佛三昧經雲。如來亦有法身十力無畏三昧解脫諸神通事。如此妙處非汝凡夫所覺境界。但當深心起隨喜想。起是想已。當復繫唸唸佛功德。故知。初學之輩觀彼色身。後學之徒念法身也。故言如是次第得空三昧。當須善會經意勿生毀讚之心。妙知。大聖巧逗根機者(已上)觀佛經第九說。觀佛一毛乃至觀具足色身已。有所引之十力無畏三昧等文。問。念佛之行。於九品中。是何品攝。答。若如說行。理當上上。如是隨其勝劣。應分九品。然經所說九品行業。是示一端。理實無量。問。為如定散俱得往生。亦為現身俱見佛耶。答。經論多說三昧成就即得見佛。明知。散業不可得見。唯除別緣。問。有相無相觀俱得見佛耶。答。無相見佛。理在不疑。其有相觀。或亦見佛。故觀經等勸觀色相。問。若有相觀亦見佛者。雲何華嚴經偈雲。凡夫見諸法。但隨於相轉。不了法無相。以是不見佛。有見則為垢。此則未為見。遠離於諸見。如是乃見佛。又雲。了知一切法。自性無所有。如是解法性。即見盧捨那。金剛經雲。若以色見我。以音聲求我。是人行邪道。不能見如來。答。要決通雲。大師說教義有多門。各稱時機等無差異。般若經自是一門。彌陀等經復為一理。何者。一切諸佛並有三身。法佛無形。體非色聲。良為二乘及小菩薩。聞說三身不異。即謂同有色聲。但見化身色相。遂執法身亦爾。故說為邪。彌陀經等勸念佛名。觀相求生淨土者。但以凡夫障重。法身幽微。法體難緣。且教念佛觀形禮讚(略鈔)問。凡夫行者雖勤修習。心不純淨。何輒見佛。答。眾緣合見非唯自力。般舟經有三緣。如上九十日行所引止觀文。問。以幾因緣。得生彼國。答。依經案之。具四因緣。一自善根因力。二自願求因力。三彌陀本願緣。四眾聖助念緣(釋迦護助出平等覺經。六方佛護念出小經。山海慧菩薩等護持出十往生經)   第五明臨終念相。問。下下品人臨終十念即得往生。所言十念。何等念耶。答。綽和尚雲。但憶念阿彌陀佛若總相若別相。隨所緣觀。經於十念無他念想間雜。是名十念。又雲。十念相續者。是聖者一數之名耳。但能積念凝思不緣他事。便業道成辨。亦未勞記之頭數也。又雲。若久行人念。多應依此。若始行人念者。記數亦好。此亦依聖教(已上)有雲。一心稱念南無阿彌陀佛。經此六字之頃。名一念也。問。彌勒所問經。十念往生彼。一一念深廣。如何今雲十聲念佛得往生耶。答。諸師所釋不同。寂法師雲。此說專心稱佛名時。自然具足如是十。非必一一別緣慈等。亦非數彼慈等為十。雲何不別緣而具足十。如欲受戒稱三歸時。雖不別緣離殺等事。而能具得離殺等戒。當知此中道理亦爾。又可具足十念稱南無阿彌陀佛者。謂能具足慈等十念稱南無佛。若能如是。隨所稱念。若一稱若多稱。皆得往生(云云)感法師雲。各是聖教。互說往生淨土法門。皆成淨業。何因將彼為是。斥此言非。但自不解經。亦乃惑諸學者(已上)迦才師雲。此之十念現在時作。觀經中十念臨命終時作(已上)意同感師。問。雙觀經雲。乃至一念得往生。此與十念雲何乖角。答。感師雲。極惡業者滿十得生。餘者乃至一念亦生。問。生來作諸惡不修一善者。臨命終時纔十聲念。何能滅罪永出三界即生淨土。答。如那先比丘問佛。經言。時有彌蘭王。問羅漢那先比丘言。人在世間作惡至百歲。臨死時念佛。死後生天。我不信是說。復言。殺一生命。死即入泥梨中。我亦不信也。比丘問王。如人持小石置在水中。石浮耶沒耶。王言。石沒也。那先言。如令持百丈大石置在船上沒不。王言。不沒。那先言。船中百丈大石。因船不得沒。人雖有本惡。一時念佛。不沒泥梨便生天上。何不信耶。其小石沒者。如人作惡不知經法。死後便入泥梨。何不信耶。王言。善哉善哉。比丘言。如兩人俱死。一人生第七梵天。一人生罽賓國。此二人遠近雖異。死則一時。到如有一雙飛鳥。一於高樹上止。一於卑樹上止。兩鳥一時俱飛。其影俱到耳。如愚人作惡得殃大。智人作惡得殃少。如燒鐵在地。一人知燒。一人不知。兩人俱取。然不知者手爛大。知者少壞。作惡亦爾。愚者不能自悔。故得殃大。智者作惡知不當。故為日自悔。故其罪小(已上)十念滅眾罪。乘佛悲願船。須臾得往生。其理亦可然。又十疑釋雲。今以三種道理挍量。輕重不定不在時節久近多少。雲何為三。一者在心。二者在緣。三者在決定。在心者。造罪之時。從自虛妄顛到心生。念佛心者。從善知識聞說阿彌陀佛真實功德名號心生。一虛一實。豈得相比。譬如萬年闇室。日光暫至而闇頓除。豈有久來之闇不肯滅耶。在緣者。造罪之時。從虛妄癡闇心緣虛妄境界顛倒心生。念佛之心從聞佛清淨真實功德名號。緣無上菩提心生。一真一偽。豈得相比。譬如有人被毒箭中。箭深毒磣。傷肌致骨。一聞滅除藥鼓聲即毒箭除。豈以深毒不肯出也。在決定者。造罪之時。以有間心有後心也。念佛之時。以無間心無後心。遂即捨命。善心猛利。是以即生。譬如十圍之索。千夫不制。童子揮劍。須臾兩段。又如千年積草以大豆火焚之時即盡。又如有人。一生已來修十善業。應得生天。臨終之時起一念決定邪見。即墮阿鼻地獄。惡業虛妄以猛利故。尚能排一生善業令墮惡道。豈況臨終猛利心念佛。真實無間善業。不能排無始惡業。不得生淨土者。無有是處(已上)又安樂集雲。以七喻顯此義。一少火喻如前。二躄者寄載他船。因風帆勢一日至千里。三貧人獲一瑞物。而以貢王。王慶重賞。斯須之頃富貴盈望。四劣夫若從輪王行。便乘虛空飛騰自在。五十圍索喻如前。六鴆鳥入水。魚蜂斯斃。皆犀角觸諸死者還活。七黃鵠喚子安。子安還活。豈可得言墳下千齡決無可甦也。一切萬法皆有自力他力自攝他攝。千開萬閉無量無邊。豈得以有礙之識疑彼無礙之法乎。又五不思議中。佛法最不可思議。豈以三界繫業為重。疑彼小時念法為輕(已上略抄)今加之雲。一栴檀樹出成時。能變四十由旬伊蘭林普皆香美。二用師子筋以為琴絃。音聲一奏。一切餘絃悉皆斷壞。三一斤石汁能變千斤銅為金。四金剛雖堅固。以羚羊角扣之。則灌然冰泮(已上滅罪譬)五雪山有草。名為忍辱。牛若食者。即得醍醐。六於沙訶藥。但有見者得壽無量。乃至念者得宿命智。七孔雀聞雷聲即得有身。八尸利沙見昴星。則出生果實(已上生善譬)九以住水寶瓔珞其身。入深水中而不沒溺。十沙礫雖小。尚不能浮水。磐石雖大。寄船能浮(已上總譬)諸法力用難思如是。念佛功力准之莫疑。問。臨終心念其力幾許。能成大事。答。其力勝百年業。故大論雲。是心雖時頃少。而心力猛利如火如毒。雖少能成大事。是垂死時心決定勇健。故勝百歲行力。是後心名為大心。以捨身及諸根事急故。如人入陣不惜身命名為勇健。如阿羅漢捨是身著故得阿羅漢道(已上)由此安樂集雲。一切眾生臨終之時。刀風解形死苦來逼。生大怖畏乃至便得往生(云云)問。深觀念力滅罪可然。雲何稱念佛號滅無量罪。若爾以指指月。此指應能破闇。答。綽和尚釋雲。諸法萬差不可一概。自有名即法。自有名異法。名即法者。如諸佛菩薩名號禁咒音辭修多羅章句等是也。如禁咒辭曰。日出東方乍赤乍黃。假令酉亥行禁。患者亦愈。又如有人被狗所嚙。炙虎骨熨之。患者即愈。或時無骨。好□掌摩之。口中喚言虎來虎來。患者亦愈。或復有人患腳轉筋。炙木瓜杖熨之。患者即愈。或無木瓜。炙手摩之。口喚木瓜。患者亦愈也。名異法者。如以指指月是(已上)要決雲。諸佛願行成此果名。但能念號具包眾德。故成大善(已上彼文引淨名成實文具如上助念方法)問。若下下品造五逆罪。由十念佛得往生者。雲何佛藏經第三雲。大莊嚴佛滅後有四惡比丘。捨第一義無所有畢竟空法。貪樂外道尼揵子論。是人命終墮阿鼻獄。仰臥伏臥左脅臥右脅臥。各九百萬億歲。於熱鐵上燒。燃燋爛死已。更生灰地獄·大灰地獄·活地獄·黑繩地獄。皆如上歲數受苦。於黑繩死。還生阿鼻獄。彼在家出家親近並諸檀越。凡六百四萬億人。與此四師俱生俱死。在大地獄。受諸燒煮。劫盡轉生他方地獄。劫成還生此間地獄。久久免地獄。生人中五百世。從生而盲。後值一切明王佛出家。十萬億歲勤修精進如救頭燃。不得順忍。況得道果。命終還生阿鼻地獄。於後值九十九億佛。不得順忍。何以故。佛說深法。是人不信。破壞違逆破毀賢聖持戒比丘。出其過惡。破法因緣。法應當爾(已上略抄。四比丘者。苦岸比丘。薩和多比丘。將去比丘。跋難陀比丘)十萬億歲如救頭燃。尚不滅罪還生地獄。如何念佛一聲十聲。即得滅罪往生淨土。答。感師釋雲。念佛由五緣故滅罪。一發大乘心緣。二願生淨土緣。小乘人不信有十方佛故。三阿彌陀佛本願緣。四念佛功德緣。彼比丘但作四念處觀故。五佛威力加持緣。是故滅罪得生淨土。彼小乘人不爾。故不能滅罪(略抄)問。若爾。雲何雙觀經說十念往生。雲唯除五逆誹謗正法。答。智憬等諸師雲。若唯造五逆者。由十念故得生。若造逆罪亦謗法者。不得往生。有雲。造五逆不定業得往生。造五逆定業不往生。如是有十五家釋。感法師不用諸師釋。自雲。若不造逆人。論念之多少。一聲十聲俱生淨土。若造逆人必須滿十。闕一不生。故言除也(已上)今試加釋。餘處遍顯往生種類。本願唯舉定生之人。故雲不爾不取正覺。餘人十念定得往生。逆者一念定不能生。逆十餘一皆是不定故。願唯舉餘人十念。餘處兼取逆十餘一。此義未決。別應思擇。問逆者十念何故不定。答。由宿善有無念力別故。又臨終尋常。念時別故。問。五逆是順生業。報時俱定。雲何得滅。答。感師釋之雲。九部不了教中。為諸不信業果凡夫。密意說言有定報業。於諸大乘了義教中。說一切業悉皆不定。如涅槃經第十八卷雲。耆婆為阿闍世王。說懺悔法罪得滅。又雲。臣聞佛說。修一善心破百種惡。如少毒藥能害眾生。小善亦爾。能破大惡。又三十一雲。善男子。有諸眾生。於業緣中心輕不信。為度彼故作如是說。善男子。一切作業有輕有重。輕重二業復各有二。一決定。二不決定。又言。或有重業可得作輕。或有輕業可得作重。有智之人以智慧力。能令地獄極重之業現世輕受。愚癡之人現在輕業地獄重受。阿闍世王懺悔罪已不入地獄。鴦掘摩羅得阿羅漢。瑜伽論說。未得解脫說決定業。已得解脫名不定業。如是等諸大乘經論。說五逆罪等皆名不定悉得消滅(轉重輕受相具出放缽經)問。所引文雲。智者轉重輕受。下品生人但十念已即生淨土。何處輕受。答。雙觀經說彼土胎生者雲。五百歲中不見三寶不得供養。修諸善本而以此為苦。雖有餘樂猶不樂彼處(已上)准之。應以七七日六劫十二劫不見佛不聞法等為輕受苦耳。問。為如臨終一念佛名。能滅八十億劫眾罪。尋常行者亦可然耶。答。臨終心力強能滅無量罪。尋常稱名不應如彼。然若觀念成亦滅無量罪。若但稱名隨心淺深。得其利益應有差別。具如前利益門。問。何以得知淺心念佛亦有利益。答。首楞嚴三昧經雲。如有大藥王名曰滅除。若鬥戰時以用塗鼓。諸被箭射刀矛所傷。得聞鼓聲箭出毒除。如是菩薩住首楞嚴三昧時。有聞名者。貪恚癡箭自然拔出。諸邪見毒皆悉除滅。一切煩惱不復動發(已上。觀見諸法真如實相。見凡夫法佛法不二。是名修習首楞嚴三昧)菩薩既爾。何況佛。聞名既爾。何況念。應知淺心念利益亦不虛   第六粗心妙果者。問。若為菩提於佛作善證得妙果。理必可然。若為人天果修善根雲何。答。或染或淨於佛修善。雖有遠近必至涅槃。故大悲經第三。佛告阿難言。若有眾生樂著生死三有愛果。於佛福田種善根者。作如是言。以此善根願我莫般涅槃。阿難。是人若不涅槃。無有是處。阿難。是人雖不樂求涅槃。然於佛所種諸善根。我說是人必得涅槃(已上)問。所作之業隨願感果。何樂世報得出世果。答。業果之理不必一同。以諸善業迴向佛道。是即作業隨心而轉。以雞狗業。樂求天樂。是即惡見不令業轉。是故於佛修諸善業。意樂雖異必至涅槃。故彼經舉譬言。譬如長者依時下種於良田中。隨時溉灌常善護持。若是長者於餘時中到彼田所。作如是言。咄哉種子。汝莫作種莫生莫長。然彼種子必應作果。非無果實(取意略抄)問。彼於何時得般涅槃。答。設雖久久輪迴生死。善根不亡必得涅槃。故彼經雲。佛告阿難。如捕魚師為得魚故。在大池水安置鉤餌。令魚吞食。魚吞食已。雖在池中不久當出(乃至)阿難。一切眾生於諸佛所得生敬信。種諸善根修行佈施。乃至發心得一念信。雖復為餘惡不善業之所覆障。墮在地獄畜生餓鬼(乃至)諸佛世尊以佛眼觀見此眾生。發心勝故。從於地獄拔之令出。既拔出已置涅槃岸。問。如此經意。以敬信故遂得涅槃。若爾。但一聞應非涅槃因既爾雲何華嚴偈雲。若有諸眾生未發菩提心。一得聞佛名決定成菩提。答。諸法因緣不可思議。譬如孔雀聞雷震聲即得有身。又尸利沙果先無形質。見昴星時。果則出生足長五寸。依佛名號。即結佛因亦復如是。從此微因遂著大果。如彼尼□□□餖z奭□□D咽□飀□□褓□R驦□□□□榳姌橛□□□□妳□□槔□□□□□驪餿□□□□淪□埤□□□晏□□□□□樀奪榜饈駛□檢□□□概□□□□□樿散□□□□□騖餺□□楟□□□詛堅託埤□奏樗□餽□奭□□□玲□□□椹□□飀□□□騫櫸□駩槫□□□□□□□楑覗□□匿□饃□□□□□□□□□□□□□□□□榜飣稱□□□□□梱□{忡□□稀埤□楈□楟□□□□□樗姬奭□祅□□□□□橡降□姚□□□□輻□駩餞□□□□□□露□□樀楟□□□□□橖□□橤詆□□□□□□□□□說□□□娏騖饑駩□□□□□□□襛□餞龍□□翩摯鞢摩均潰h□□□□饁礽□槔數□□□□□祥□祰憐□□妨□□□□□□□□□奮梯藕均慼慼潰h□□□□騖飾□j□妳□餖禳□□□檢□□□□□□□馭□駛□□騬□□□榜駛□檢□□□□□□□□□a憐□□□襦□槥□樗臨□□示□□禖□□樵礸□□□□禳潮峞慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼摯鞢憫砥慼熬恁牖窗慼慼慼撩]餕□□槫勵奾梱□□妧□□襤橁□□□楢i□□□□□□□□□□社□□□□□檢□□□禳潑R復□□□□□妃□□祤禶妧□□檢□□□妃□□奢E粿□□□誇□□□榕奿嬌□妧□□□誇□□□□□檢□□□槔異i□□□□□□錄□□□□□□□□□餓嬌□妧□□□禂□□□□□□□楈駛□□□□□妳□西□□誇□□□禁餖逆□夾□履埤□□□視酋□□餾□妧□□□糖褸□綠妞□檢□□□□橚睹量礸糖覞□□槫勵嬌□□□□□□□娏臨□□□□餽□露□□列送□觀埤□□□槄□飀□□□餾飯□□襤秶□s□榱□□□餺□□□□槔廬馜餽□逆□□楸褽□□□騮□□□□□□□□槔葉□穘切訏餾□埤□□媽□□□□槔廬馜餽□逆□□□□□□槔廬□榜餓□□□餓□奮□□禈□切訏餾□□□□□延視酋□□□□□橫□□J□□□餾□□橫□饋□s□□□□□訏讀□□□□□□褻楯檢□□□□□檢□□誇□部慼慼G楦□□□□□妒□□□□□□□□□檢□□聆□□□□□G椸□□□□延視耘椸□詁半  第七諸行勝劣者。問。往生業中念佛為最。於餘業中亦為最耶。答。餘行法中此亦最勝。故觀佛三昧經有六種譬。一雲。佛告阿難。譬如長者將死不久。以諸庫藏委付其子。其子得已隨意遊戲。忽於一時值有王難無量眾賊競取藏物。唯有一金。乃是閻浮檀那紫金。重十六兩。金鋌長短亦十六寸。此金一兩價直。餘寶百千萬兩。即以穢物纏裹真金置泥團中。眾賊見了不識是金。腳踐而去。賊去之後。財主是金。心大歡喜。念佛三昧亦復如是。當密藏之。二雲。譬如貧人執王寶印逃走上樹。六兵追之。貧人見已即吞寶印。兵眾疾至。令樹倒僻。貧人落地身體散壞。唯金印在。念佛心印不壞亦復如是。三雲。譬如長者將死不久。告一女子。我今有寶。寶中上者。汝得此寶密藏。令堅莫令王知。女受父敕。持摩尼珠及諸珍寶藏之糞穢室家大小皆亦不知。值世飢饉。持如意珠隨意即雨百味飲食。如是種種隨意得寶。念佛三昧堅心不動亦復如是。四雲。譬如大旱不能得雨。有一仙人誦咒。神通力故。天降甘雨地出湧泉。得念佛者如善咒人。五雲。譬如力士數犯王法幽閉囹圄。逃到海邊。解髻明珠持僱船師。到於彼岸安穩無懼。行念佛者如大力士挽心王鎖到彼慧岸。六雲。譬如劫盡大地洞燃。唯金剛山不可摧破。還住本際。念佛三昧亦復如是。行是定者住過去佛實際海中(已上略抄)又般舟經問事品說念佛三昧雲。常當習持。常當守不復隨餘法。諸功德中最尊第一(已上)又至不退轉位有難易二道。言易行道即是念佛。故十住毘婆沙第三雲。如世間道有難有易。陸道步行則苦。水道乘船則樂。菩提道亦如是。或有勤行精進。或有以信方便易行疾至阿惟越致(乃至)阿彌陀等佛及諸大菩薩稱名。一心念亦得不退轉(已上)文中舉過去現在一百餘佛。彌勒·金剛藏·淨名·無盡意·跋陀婆羅·文殊·妙音·師子吼·香象·常精進·觀音·勢至等一百餘大菩薩。其中廣讚彌陀佛也。於諸行中唯念佛行。易修證上位。知是最勝行。又寶積經九十二雲。若有菩薩多營眾務。造七寶塔遍滿三千大千世界。如是菩薩不能令我而生歡喜。亦非供養恭敬於我。若有菩薩。於波羅蜜相應之法。乃至受持一四句偈讀誦修行。為人演說。是人乃為供養於我。何以故。諸佛菩提從多聞生不從眾務而得生也(乃至)若一閻浮提營事菩薩。於一讀誦修行演說菩薩之所。應當親近供養承事。若一閻浮提讀誦修行演說諸菩薩等。於一勤修禪定菩薩亦當親近供養承事。如是善業。如來隨喜如來悅可。若於勤修智慧菩薩承事供養當獲無量福德之聚何以故。智慧之業無上最勝。出過一切三界所行。大集月藏分偈雲。若人百億諸佛所。於多歲數常供養。若能七日在蘭若攝根得定福多彼(乃至)閑靜無為佛境界。於彼能得淨菩提。若人謗彼住禪者。是名譭謗諸如來。若人破塔多百千。及以焚燒百千寺。若有譭謗住禪者。其罪甚多過於彼。若有供養住禪者飲食衣服及湯藥。是人消滅無量罪。亦不墮於三惡道。是故我今普告汝。欲成佛道常在禪。若不能住阿蘭若。應當供養於彼人(已上)汎爾禪定尚既如是。況念佛三昧是王三昧耶。問。若禪定業勝讀誦解義等。雲何法華經分別功德品。以八十萬億那由他劫所修前五波羅蜜功德。挍量聞法華經一念信解功德。百千萬億分之一分。何況廣為他說耶。答。此等諸行各有淺深。謂偏圓教有差別故。若當教論勝劣如前。若諸教相對。偏教禪定不及圓教讀誦事業。大集·寶積約一教論。法華挍量偏圓相望。是故諸文義不相違。念佛三昧亦復如是。偏教三昧當教為勝。圓人三昧普勝諸行。又定有二。一者慧相應定。是為最勝。二者暗禪。未可為勝。念佛三昧應是初攝   第八信毀因緣者。般舟經雲。不獨於一佛所作功德。不於二若三若十。悉於百佛所聞是三昧。卻後世時聞是三昧者。書學誦持經卷。最後守一日一夜其福不可計。自致阿惟越致。所願者得。問。若爾。聞者決定應信。何故聲聞有信不信。答。無量清淨覺經雲。善男子善女人。聞無量清淨佛名。歡喜踴躍。身毛為起如拔出者。皆悉宿命已作佛事。其有人民疑不信者。皆從惡道中來。殃惡未盡。此未得解脫(略抄。無量清淨佛是阿彌陀也)又大集經第七雲。若有眾生。已於無量無邊佛所殖眾德本。乃得聞是如來十力四無所畏不共之法三十二相(乃至)下劣之人不能得聞如是正法。假使得聞未必能信(已上)當知生死因緣不可思議。薄德得聞難知其緣。如烏豆聚有一綠豆。但彼雖聞而不信解。是即薄德之所致耳。問。佛於往昔具修諸度。尚於八萬歲不能聞此法。雲何薄德輒得聽聞。設許希有。猶違道理。答。此義難知。試案之雲。眾生善惡有四位別。一惡用偏增。此位無聞法。如法華雲。增上慢人。二百億劫常不聞法。二善用偏增。此位常聞法。如地住已上大菩薩等。三善惡交際。謂垂捨凡入聖之時。此位中有一類之人。聞法甚難。適聞即悟。如常啼菩薩須達老女等。或為魔所障。或為自惑障。雖隔聞見。不久即悟。四善惡容預。此位善惡同是生死流轉法故。多難聞法。非惡增故。非一向無聞。非交際故。雖聞無巨益。六趣四生蠢蠢類是。故上人中亦有難聞。凡愚之中亦有聞者。此亦未決。後賢取捨。問。不信之者得何罪報。答。稱揚諸佛功德經下卷雲。其有不信讚歎稱揚阿彌陀佛名號功德。而謗毀者。五劫之中當墮地獄具受眾苦。問。若無深信生疑念者終不往生。答。若全不信不修彼業不願求者。理不應生。若雖疑佛智。而猶願彼土修彼業者。亦得往生。如雙觀經雲。若有眾生。以疑惑心修諸功德願生彼國。不了佛智不思議智不可稱智大乘廣智無等無倫最上勝智。於此諸智疑惑不信。然猶信罪福修習善本願生其國。此諸眾生生彼宮殿壽五百歲。當不見佛不聞經法。不見菩薩聲聞之眾。是故於彼國土謂之胎生(已上)疑佛智慧罪當惡道。然隨願往生。是佛悲願力。清淨覺經以此胎生為中輩下輩人。然諸師所釋不能繁出。問。言佛智等。其相雲何。答。憬興師以佛地經五法今名五智。謂清淨法界名佛智。以大圓鏡等四如次當不思議等四也。玄一師。佛智如前。以後四智逆對成事智等四也。有餘異解。不可煩之   第九助道資緣者。問。凡夫行人要須衣食。此雖小緣能辨大事。裸餒不安。道法焉在。答。行者有二。謂在家出家。其在家人家業自由。餐飯衣服何妨念佛。如木樓經琉璃王行。其出家人亦有三類。若上根者草座鹿皮一菜一果。如雪山大士是也。若中根者常乞食糞掃衣。若下根者檀越信施但少有所得即便知足。具如止觀第四。況復若佛弟子專修正道無所貪求者。自然具資緣。如大論雲。譬如比丘貪求者不得供養。無所貪求則無所乏短。心亦如是。若分別取相則不得實法。又大集月藏分中。欲界六天日月星宿天龍八部。各於佛前發誓願言。若佛聲聞弟子住法順法。三業相應而修行者。我等皆共護持養育。供給所須令無所乏。若復世尊。聲聞弟子無所積聚。護持養育。又雲。若復世尊。聲聞弟子住於積聚。乃至三業與法不相應者。亦當棄捨不復養育。問。凡夫不必三業相應。若有缺漏應無依怙。答。如是之問難是即懈怠無道心者之所致也。若誠求菩提誠欣淨土者。寧捨身命豈破禁戒。應以一世勤勞期永劫妙果也。況復設雖破戒。非無其分。如同經佛言。若有眾生。為我出家剃除鬚髮被服袈裟。設不持戒。彼等悉已為涅槃印之所印也。若復出家不持戒者。有以非法而作惱亂罵辱毀訾。以手刀杖打縛斫截。若奪衣缽及奪種種資生具者。是人則壞三世諸佛真實報身。則挑一切天人眼目。是人為欲隱沒諸佛所有正法三寶種故。令諸天人不得利益墮地獄故。為三惡道增長盈滿故(云云)爾時復有一切天龍乃至一切迦吒富單那人非人等。皆悉合掌作如是言。我等於佛一切聲聞弟子。乃至若復不持禁戒。剃除鬚髮著袈裟片者。作師長想護持養育。與諸所須令無乏少。若餘天龍乃至迦吒富單那等作其惱亂。乃至噁心以眼視之。我等悉共令彼天龍富單那等所有諸相缺減醜陋令彼不復得與我等共住共食。亦復不得同處戲笑。如是擯罰(已上取意)又雲。爾時世尊告上首彌勒及賢劫中一切菩薩摩訶薩言。諸善男子。我昔行菩薩道時。曾於過去諸佛如來作是供養。以此善根與我作於三菩提因。我今憐愍諸眾生故。以此報果分作三分。留一分自受。第二分者。於我滅後與禪解脫三昧堅固相應聲聞。令無所乏。第三分者。與彼破戒讀誦經典相應聲聞。正法像法剃頭著袈裟者。令無所乏。彌勒我今復以三業相應諸聲聞眾比丘比丘尼優婆塞優波夷寄付汝手。勿令乏少孤獨而終。及以正法像法毀破禁戒著袈裟者寄付汝手。勿令彼等於諸資具乏少而終。亦勿令有旋陀羅王共相惱害身心受苦。我今復以彼諸施主寄付汝手(已上)破戒尚爾。何況持戒。聲聞尚爾。何況發大心至誠念佛耶。問。若破戒人亦為天龍所護念者。雲何梵網經雲五千鬼神拂破戒比丘跡。涅槃經雲國王群臣及持戒比丘。應當苦治驅遣呵嘖破戒者耶。答。若如理苦治。即順佛教。若非理惱亂。還違聖旨。故不相違。如月藏分佛言。國王群臣見出家者作大罪業大殺生大偷盜大非梵行大妄語及餘不善。如是等類但當如法擯出國土城邑村落。不聽在寺。亦復不得同僧事業利養之分。悉不共同不得鞭打。若鞭打者。理所不應。又亦不應口罵辱。一切不應加其身罪。若故違法而謫罪者。是人便於解脫退落。必定歸趣阿鼻地獄。何況鞭打為佛出傢俱持戒者(略抄)問。人間擯治。差別可然。非人之行猶未決了。梵網經一向拂跡。月藏經一向供給。那忽乖角。答。為知罪福旨。要須決人行。不可必決非人所行。若制若開。各生巨益。或復如人意樂不同。非人願樂亦不同耳。學者應決。問。因論生論。於彼犯戒出家之人供養惱亂。得幾罪福。答。十輪經偈雲。被恆河沙佛解脫幢相衣。於此起噁心。定墮無間獄(袈裟名為解脫幢衣)月藏分雲。若惱亂彼。其罪多於出萬億佛身血之罪。若供養之。猶得無量阿僧祇大福德聚(取意)問。若爾。一向應供養之。何可治之招大罪報耶。答。若有其力不苦治之。彼亦得罪過。是佛法大怨。故涅槃經第三雲。持法比丘見有破戒壞正法者。即應驅遣呵嘖舉處。若善比丘見壞法者。置不呵嘖驅遣舉處。當知是人。佛法中怨。若能驅遣呵嘖舉處。是我弟子。真聲聞也(乃至)諸國王及四部眾。應當勸勵諸學人等。令得增上戒定智慧。若有不學是三品法。懈怠破戒毀正法者。王者大臣四部之眾。應當苦治。又雲。若有比丘。雖持禁戒。為利養故。與破戒者坐起行來共相親附同其事業。是名破戒(乃至)若有比丘。在阿蘭若處諸根不利。闇□□□□□□鶠慼慼慼慼憤窗慼慼慼慼輟J省□姪霸□□□□型晼慼撚屆慼慼慼慼H□姪霸□□□□行祅□□□□□□縷□□□兜□□□妊□馘O埤□婁{誇□□矩□□□埤□橖□要□□襾祿屆@ 第十助道人法者。略有三。一須明師善內外律。能開除妨障。恭敬承習。故大論雲。又如雨墮不住山頂必歸下處。若人憍心自高。則法水不入。若恭敬善師。功德歸之。二須同行如共涉嶮。乃至臨終互相勸勵。故法華雲。善知識者是大因緣。又阿難言。善知識者是半因緣。佛言。不爾。是全因緣也。三於念佛相應教文。常應受持披讀習學。故般舟經偈雲。此三昧經真佛語。設聞遠方有是經。用道法故往聽受。一心諷誦不忘捨。假使往求不得聞。其功德福不可盡。無能稱量其德義。何況聞已即受持(以四十里四百里四千里為遠方也)問。何等教文念佛相應耶。答。如前所引西方證據。皆是其文。然正明西方觀行並九品行果。不如觀無量壽經(一卷。薑良耶捨譯)說彌陀本願並極樂細相。不如雙觀無量壽經(二卷。康僧鎧譯)明諸佛相好並觀相滅罪。不如觀佛三昧經(十卷或八卷。覺賢譯)明色身法身相並三昧勝利。不如般舟三昧經(三卷或二卷。支婁迦譯)念佛三昧經(六卷或五卷。功德直共玄暢譯)明修行方法。不如上三經並十往生經(一卷)十住毘婆娑論(十四卷或十二卷。龍樹造。羅什譯)日日讀誦。不如小阿彌陀經(一卷五紙羅什譯)結偈總說不如無量壽經優婆提捨願生偈(或名淨土論或名往生論。世親造。菩提留支譯。一卷)修行方法多在摩訶止觀(十卷)及善導和尚觀念法門並六時禮讚(各一卷)問答料簡。多在天台十疑(一卷)導綽和尚安樂集(二卷)慈恩西方要決(一卷)懷感和尚群疑論(七卷)記往生人。多在迦才師淨土論(三卷)並瑞應傳(一卷)其餘雖多。要不過此。問。行人自應學彼諸文。何故今勞著此文耶。答。豈不前言。如予之者難披廣文。故聊抄其要耶。問。大集經雲。或抄寫經法洗脫文字。或損壞他法。或闇藏他經。由此業緣今得盲報(云云)而今抄經論。或略多文。或亂前後。應是生盲因。何為自害耶。答。天竺震丹論師人師。引經論文。多略取意。故知。錯亂經旨是為盲因。省略文字非是盲因。或復於彼十法行中。初書寫行脫文是過。為開解等抄非過。況今所抄多引正文。或是諸師所出文也。又至不能出繁文者。注或雲乃至。或雲略抄。或雲取意。是即欲令學者易勘本文也。問。所引正文誠可生信。但屢加私詞。蓋招人論謗耶。答。雖非正文。而不失理。若猶有謬。苟不執之。見者取捨令順正理。若偏生謗亦不敢辭。如華嚴經偈雲。若有見菩薩修行種種行起善不善心。菩薩皆攝取(已上)當知生謗亦是結緣。我若得道。願引攝彼。彼若得道。願引攝我。乃至菩提。互為師弟。問。因論生論。多日染筆劬勞身心。其功非無期。何事耶。答。依此諸功德。願於命終時。得見彌陀佛無邊功德身。我及餘信者。既見彼佛已。願得離垢眼。證無上菩提 往生要集卷下   永觀二年甲申冬十一月。於天台山延曆寺首楞嚴院。撰集斯文。明年夏四月。畢於其功矣。有一僧夢。毘沙門天。將雨丱童。來告雲。源信所撰往生要集。皆是經論文也。一見一聞之倫。可證無上菩提。須加一偈廣令流布。他日語夢。故作偈曰   已依聖教及正理  勸進眾生生極樂   乃至展轉一聞者  願共速證無上覺   佛子源信。暫離本山頭陀於西海道諸州名嶽靈窟。適遠客著岸之日。不圖會面。是宿因也。然猶方語未通。歸朝各促。更封手札述以心懷。側聞。法公之本朝三寶興隆。甚隨喜矣。我國東流之教。佛日再中當今。刻念極樂界歸依法華經者熾盛焉。佛子是念極樂其一也。以本習深故。著往生要集三卷備於觀念。夫一天之下一法之中。皆四部眾。何親何疏。故以此文敢附歸帆。抑在本朝猶慚其拙。況於他鄉乎。然而本發一願。縱有誹謗者。縱有讚歎者。併結共我往生極樂之緣焉。又先師故慈惠大僧正(諱良源)作觀音讚。著作郎慶保胤作十六相讚及日本往生傳。前進士為憲作法華經賦。同亦贈欲令知異域之有此志。嗟乎一生苒苒。兩岸蒼蒼。後會如何。泣血而已。不宣以狀   正月十五日 天台楞嚴院(某)申狀   大宋國(某)賓旅下   返報   大宋國台州弟子周文德謹啟。仲春漸暖和風霞散。伏惟法位無動尊體有泰。不審不審。悚恐悚恐。唯文德入朝之初。先向方禮拜禪室。舊冬之內。喜便信啟上委曲。則大府貫首。豐島才人附書狀一封。奉上先畢計也。經披覽歟。鬱望之情朝夕不休。馳憤之際遇便腳重啟達。唯大師撰擇往生要集三卷。捧持詣天台國清寺。附入既畢。則其專當僧請領狀予也。爰緇素隨喜。貴賤歸依。結緣男女弟子伍佰餘人。各發虔心。投捨淨財。施入於國清寺。忽飾造五十間廊屋。彩畫柱壁莊嚴內外。供養禮拜瞻仰慶讚。佛日重光。法燈盛朗。興隆佛法之洪基。往生極樂之因緣。只在於斯。方今文德忝遇衰弊之時。免取衣食之難。仰帝皇之恩澤。未隔詔敕。並日之食甑。重欲積塵。何避飢饉之惑。伏乞大師垂照鑒。弟子不勝憤念之至。敬表禮代之狀。不宣謹言   二月十一日 大宋國弟子周文德申狀   謹上  天台楞嚴院源信大師禪室(法座前)   (原本之異本奧書曰)   往生要集者。一代聖教之肝心。九品往生之目足也。流布之雖多。摺寫之本惟鮮。仍彫文字於形木整句偈於貫花。其志相企其力不葉。祈請三寶勸進諸人。以其助成熟此功德。縱祕之閫內。將弘之世間。若有借請之輩。可勿吝惜之心而已   於時仁安三年六月十九日彫刻畢   承元四年四月八日刻彫畢。願主大法師實眼。勵微力於自心拋財寶於佛界。迄功於一百枚。但此模者。先年之比。有聖人勸進十方刻彫之。於此所不慮之外逢失火燒失畢。仍以自力刻之偏是為四恩七世無緣法界成佛得道也   (甲本奧書曰)   今此要集者。源出橫川。流傳四海但文字加減。何是何非。文義俱妙。取捨無據。廣考諸文。或古本雲。自本此文有兩本。遣唐本留和本。今本是遣唐本也。祇園精舍無常院文有二行餘。是留和本也(已上)故知。遣唐本再治本明矣。今以送唐本開板鏤印。以此功德自利利他。我與眾生同會樂邦   建長五年歲在癸丑四月肇彫九月畢功願主道妙   (乙本奧書曰)   延久二年四月十日。平等院南泉坊。多本取集讀相給。其中以善本日野點畢。其眾皇宮大夫殿。其為張護樺尾阿闍梨以為講師(云云)   承安元年十二月十一日書寫畢    沙門弘惠本也    傳領十達    傳領英弘   右往生要集上中下三卷令感得也   於時慶安三年十一月中旬傳領老僧               尊純記之 ******   《大正藏》第84卷No.2683   No.2683   往生拾因   念佛宗永觀集   夫出離之正道其行非一。西方之要路末代有緣。然貪著於名利發心惟難。馳騁於四方坐禪無人。嗟乎去去不來盛年殘日稍闌。來來無去衰齡餘年復幾。是以澄心於小水魚。歎露命日日減。係念於屠處羊。悲無常之步步近。況乎世間春來夢榮華何實。人身水上漚浮生誰留。隱山海仙未免無常之悲。籠石室人終遭別離之歎。實一生假棲豈期永代乎。而今倩思受何病招何死哉。重病惡死一何痛哉。雪山不死藥驗失。耆婆醫王方術盡。無常暴風不論神仙。奪精猛鬼不擇貴賤。生死必然。誰人得免。莊嚴論雲。若人臨終喘氣粗出。喉舌乾燋不能下水。言語不了視瞻不端。筋脈斷絕刀風解形。支節舒緩。機關止廢不能動轉。舉體酸痛如被針剌。命盡終時見大黑闇。如墜深岸。獨遊曠野無有伴侶(已上)然則形無常主。只有守屍之鬼。神無常家。獨跰中有之旅。悲哉冥冥獨遊一人不從。重重被嘖誰訪是非。何況一墮惡趣受苦無窮乎。誠出離之行誰不勵之哉。幸今值彌陀願。如渡得船。如民得王。巨石置舟過大海於萬里。蚊虻附鳳翔蒼天於九空。況乎行者至誠相應本願。然日月如走冥途在近。若競餘日不勤者遇淨土教又何時。早拋萬事速求一心。依道綽之遺誡火急稱名。順懷感之舊儀勵聲念佛。有時五體投地稱念。有時合掌當額專念。凡厥一切時處一心稱念。依於小緣不退大事。難值一遇。豈惜身命   念佛一行開為十因   一廣大善根故 二眾罪消滅故   三宿緣深厚故 四光明攝取故   五聖眾護持故 六極樂化主故   七三業相應故 八三昧發得故   九法身同體故 十隨順本願故   第一一心稱念阿彌陀佛廣大善根故必得往生。阿彌陀經雲。不可以少善根得生彼國。若有善男子善女人。聞說阿彌陀佛執持名號。若一日若二日乃至七日一心不亂。其人臨命終時。阿彌陀佛與諸聖眾現在其前。是人終時心不顛倒即得往生(已上) 問。設使心專只念佛名。未為大善。那得往生 答。稱讚淨土經雲。得聞如是無量壽佛無量無邊不可思議功德名號等(已上)西方要決雲。諸佛願行成此果名。但能念號具包眾德。故成大善不廢往生(已上)故知。彌陀名號之中即彼如來從初發心乃至佛果所有一切萬行萬德皆悉具足無有缺減。非唯彌陀一佛功德。亦攝十方諸佛功德。以一切如來不離阿字故。因此念佛者諸佛所護念。今此佛號文字雖少具足眾德。如如意珠形體雖少雨無量財。何況四十二字功德圓融無礙。一字各攝諸字功德。阿彌陀名如是。無量不可思議功德合成。一稱南無阿彌陀佛即成廣大無盡善根。如彼丸香僅燒一分眾香芬馥。亦如大網少牽一目諸目振動。故雙觀經雲。其有得聞彼佛名號歡喜踴躍乃至一念。當知此人為得大利。即是具足無上功德(已上)凡夫行者煩惱胎中一稱南無阿彌陀佛。此一音聲勝餘音聲如頻伽卵聲勝眾鳥 問。善惡諸業熏習所成。設雖眾德具足名號一念何得無上功德 答。未必可然。於彼八十萬億那由他劫。為阿耨菩提行前五波羅蜜功德。比聞壽量一念功德。千萬億分不及其一。故彼偈說。又於無數劫住於空閑處。若坐若經行除睡常攝心。以是因緣故能生諸禪定。八十億萬劫安住心不亂(舉一略餘)有善男女等聞我說壽命。乃至一念信其福過於彼(已上)一指剪時五體不安。一念信發萬善自動。是以功德勝劣不由時劫長短。釋尊壽命功德如是。無量壽佛功德何別。故阿彌陀思惟經雲。若轉輪王千萬歲中滿四天下七寶佈施十方諸佛。不如苾芻苾芻尼優婆塞優婆夷一彈指頃坐禪以平等心。憐愍一切眾生念阿彌陀佛功德(已上)故經說下輩雲。乃至一唸唸於彼佛。以至誠心願生其國。此人臨終夢見彼佛亦得往生(已上)是故彌陀一念功德深廣無際。如來廣說不能窮盡。不爾何因速得往生。一念尚爾。況十念乎。況復一日七日念乎。何況一生不退念乎。彼千手觀音說圓滿陀羅尼。先勸念本師彌陀。普賢大士現行禪師道場。同教念阿彌陀佛。實知。彌陀名號殆過大陀羅尼之德。又勝法華三昧之行。故但稱佛名直至道場。況往生淨土豈有留難。我等有何宿善幸今值此佛號。無上功德不求自得。淨土之業便以為足。當知人中芬陀利華。依之十方恆沙諸佛出廣長舌各垂勸進。是表實語。可取仰信。彼鷲峰妙法多寶一佛證明。又王城金典四方四佛俱說。凡厥處處集會道場不如今說舌相證誠之盛矣。設雖彼伏怨世界疑惑者。豈不信受哉。是故雙林決斷之筵。於淨土一門更無疑決矣。如大論雲。婆羅門城王作制限法。若有與佛食聽佛語者輸五百金錢。其後佛到其國。入城乞食。眾人閉門。缽空而歸。是時有一老女。持破瓦器盛臭潘涳。出門將棄。見佛缽空漸來。思惟。如是神人降身行乞愍一切故。信心清淨慚愧白佛。且欲設供更不能得。今此弊食須者可取。佛知其心受其施食微笑。出五色光普照天地。告阿難言。是老女施佛食故。十五劫間天上人中受福。快樂後得男身。出家學道成辟支佛。爾時佛邊婆羅門立說偈言。汝是日種剎利性。淨飯國王之太子。而以食故大妄語。如是臭食報何重。是時世尊出廣長舌。覆面上至髮際。時婆羅門忽然合掌白佛。若人舌能覆鼻言不虛妄。何況髮際。心開意解。五體投地。悔過甚深。時佛為種種說法得初道果。即舉手大聲言。一切眾人甘露門開。如何不出。城中一切婆羅門皆送五百金錢。與王迎佛供養。破制限法永歸佛法(略抄)予抄此文翰與淚俱。其證小事釋尊獨至舌相於髮際。今說大事諸佛遍覆長舌於大千。彼婆羅門城王尚翻邪見歸佛法。何況念佛行者誰不信受哉。又彼妙良藥施一病比丘。或孝養父母。奉仕師長。或一日一夜持八齋戒持沙彌戒。此等世善尚得往生。何況得聞阿彌陀佛不可思議功德名號一心稱念。引彼粗善況此妙因。練磨自心深生信解。疑者雲。如前所引教理雖然疑念難絕。是即非他。罪業之身忽生淨土。仁所疑執罪業身者。為過去業為今生業。若疑宿業者何受難受之人身。又值難值之佛法。若有重罪人身尚難。何況佛法。疑者雲。雖有重罪由人業勝惡不能遮。人報已盡苦果當受。今聞仁疑返更增信。彼人趣業惡尚不遮。何況淨土業。若疑現業者。造五逆者具足十念滅罪得往。何況餘罪。疑者雲。彼造逆者由宿善強臨命終時。遇善知識具足十念即得往生。又由仁疑彌以增信。逆者十念宿善尚強。何況一生不退念佛。故念佛三昧經雲。若有善男子善女人聞此念佛三昧名者。當知彼人非唯二三四五如來所乃至無量阿僧祇如來所種諸善根。已過無量阿僧祇。爾許如來所種諸善根。厚集功德。而獲聞此三昧王名字少分。何況受持讀誦。如法修行為多人說(略抄)又下賤貧人獲一瑞物而以貢王。王慶重賞忽為富貴。豈疑貧賤不為富貴哉。世間瑞物其功尚爾。何況彌陀寶號功德。是故行者不應自疑。又五不思議中佛法最不思議。佛法中彌陀名號殊不可思議。豈以思議心測不可思議法。勿以愚夫智疑如來境界。道登四果尚忘珠於衣堙C位高十地猶隔月於羅穀。況薄地凡夫乎。況底下異生乎。嗟呼哀哉。疑覆大千之誠言。信愚小心之臆說。爰有疑者忽然開悟。合掌捲舌流淚。予即為教鼓音經文雲。若能深信無狐疑者必得往生阿彌陀佛國(已上)實疑心懈怠往生之重障。若得信精進自具念定慧。念佛是念。一心是定。厭穢欣淨即是智慧。五根既立。豈留六道乎。又防護三業而不放逸是戒心也。是護心也。願求淨土是願心也。念佛功德迴向菩提施與眾生是施心也。是迴向心也。既具菩薩十信。盍昇九品蓮臺哉。夫未出三有火宅雖朝暮之悲歎。今值大善名號是一生之大慶。豈不棄眾事念佛號哉。若今生空過。出離何時。傳聞有聖。念佛為業專惜寸分。若人來謂自他要事。聖人陳曰。今有火急事既逼於旦暮。塞耳念佛終得往生。是故寤寐稱念片時不懈(無間修也)六時禮敬四儀不背(恭敬修也)念佛為宗不雜餘業(無餘修也)終無退轉畢命為期(長時修也)念佛一行既具四修。往生之業何事如之。般舟經雲。時有跋陀和菩薩。於此國土聞有阿彌陀佛數數係念。因是念故見阿彌陀佛。即從啟問。當行何法得生彼國。爾時阿彌陀佛語是菩薩言。欲來生我國者。常念我名數數專念莫有休息。如是得來生我國土(已上)是故一切時處一心稱念。晝夜寤寐勿有間斷問。凡夫行者心如野馬。專念佛名何得無間答。誰言初心行者全不雜起餘念。導和尚雲。若貪瞋等煩惱來間隨犯隨懺。不隔念隔時隔日。常使清淨亦名無間修(已上)又為散亂人觀法難成。大聖悲憐勸稱名行。稱名易故相續自念晝夜不休。豈非無間乎。又不簡身淨不淨。不論心專不專。稱名不絕必得往生。運心日久引接何疑。又恆所作是定業故。依之但念佛者往生淨土其證非一。如彼播州沙彌教信等之其仁也。本朝孝謙天皇御宇。攝津國郡攝使左衛門府生時原佐通妻者。出羽國總大判官代籐原榮家女也。然而年來歎無子息。每月十五日沐浴潔齋。往詣寺塔祈乞男子。經三箇年既以懷妊。天應元年(辛酉)四月五日平產男子。而兒已及七歲母不事家業。有愁嘆色。夫奇問雲。仁何有不例氣色乎。妻答雲。生子漸以成長。至於今者欲為尼偏念佛。然而順夫之身思徒送日。夫聞是語雲。仁所思尤然。我同剃髮共可念佛。於兒童者談付他人。兒□□□F□□□□獢慼慼慼暴苤慼慼慼慼慼芊鶚刳瞴慼慼撬芊毅搳慼憬窗憫芋慼慼T□檢□示□□□□□□□□觝如□□□□□檢□杻□□□□□飀□隉慼撮□埤□□□□□□□□□□□□□□膳□糖□□□□□奭□□T□檢□□禈□檢□部樞驨J□駶□襋西□□□弄祐□襋□□□騾諒□□□椸□□□埤□□□駮祹□□□□屋礸□□□駟□□榛本□□□襼餺導餺□雜□□□□□婁□祰□□□□□□□□□□□q□□餺□□□飀□□椸□祥□□夾□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□褸□西□楋□□E□□□□□秦滿慼慼慼慼慼慼礵J檢□□□祺□□□□□□□夾□□輻詖□□馰□□□□□荂憬殎窷矘□□□□□□|□□驁□□□□□□詡說榭□飀□□□□祹□□□□□i□□姵□□騏□□恣慼慼慼慼犛H□□□□觖□□誇□□□□稨□Z□□祹□□□□省□□□□□□□飽慼慼慼撢齱慼慼慼鞢慼慼撓[□□□□□□檢□碌□□□□□餺□□□褓□□□□□辰□漣□襜□□□□□□□穗□餑□餿□□□□殮妨□□□□□□□芋慼撙間慼撰q祅樿j□□□□□□夾椹□□橖□R饃奅娏□□□□□履□□□□□□ゅ峞樞騿慼慼慼慼摯鞢慼慼慼潑G□□□□□□□殺□□□□□餿□□□鷺□□□□□埤□□□□□□□禜飾糧□□楅楻□□□□槿□□訿□□□□秫檸玲□□□□租□□首□□□□□露□□□□□□□□馰□□埤□訇襻□□送□□礸□奭□□□□□□凌廬□埤□禛□□□□麗□□餑□餿□□□□□□□□□□□□□□馗埤□□魯□□□□□蓮□□□□姈□□□□粳襼□□□□諒□□裀□杻□□□□□□膳□□□匿飯□□□□□□祭□□□箋露□姈□糖□□□劣□□祥□□□□□祅稿X□□□槔□□□□□檢□□□□玲□□□O□□□□□□□□褓□□褓□隉慼慼慼慼慼潑O□□□□餿□□□□□糕模□鼭u□奐□□□□□奾□□□□□□楅□□□□□□馘芋慼撙飽慼慼摹B□埤□□佹p奇□□□□□型晼熱u□餿□□□觕椻□□□□□□禭□樨□□□□□奠□襂驦騏□□□褽□□□楦□□□橖□□襴□□籊央慼慼撐□雷□□□□□□□□□j□□送□□□褓□讋□□□□p□□□□□□馘恣樓砥慼撓迭慼慼慼慼撞O□□諾□妻埤□□□□□□□□吝餕□□□檢□駜□□□□□□□□□騿慼慼摯e□□□□活慼慼撓S□□□□□馰□椻誇□埤□□襼□□媜J□□□□□□□視□□□□□租□□糖□□□□□劉租□□□魯□□稼餑□□□□飀□楜襮□餑□□□□□□□菉□□□□露□呂□□□□餿□飯□□誇□夾j□□□□□□□□□□□西□□□奰□□□□□馯□□□西好□□□□□□□□襜肋飀□奸詀□□□□□穀□□□□□□w診□□□□詖□妖駐橁□□□視□北□餑□□□□誇□□誇□埤□襠□□□□□□□□□□□姪□□□□□□聯誇香□楛□□褓□□楅□□□蓮□驗□褓□□椸□□褓□□□吟□妄慄□襛]□西奮□j□□□□□□奿□□枯╮慼慼慼撓堙慼慼憔謘牷慼慼撚}□插慼慼慼慼敵□□□馨□□誇□□模□y  第二一心稱念阿彌陀佛眾罪消滅故必得往生。觀經雲。但聞佛名二菩薩名除無量劫生死之罪。何況憶念。又說下品雲。或有眾生毀犯五戒八戒及具足戒。如是愚人偷僧祇物。盜現前僧物。不淨說法。乃至作五逆十惡。臨命終時遇善知識稱佛名故。於唸唸中除八十億劫生死之罪。命終之後即得往生(略抄)僧祇物者龍興師雲。此雲大眾物。大眾共有此物用故。又有雲。十方僧物。謂有施主為供養十方僧。於精舍中施諸珍寶及園林等。後有愚人不知後報攝取受用。故名偷僧祇物。次現前僧物者。現在僧所供養物。或以威勢而劫奪。或以方便而密取也。不淨說法者。住名聞室著不淨衣。坐有所得座所解說也。次五逆者。若依溜州五逆有二。一者三乘五逆。謂一者故思殺父。二者故思殺母。三者故思殺羅漢。四者倒見破和合僧。五者噁心出佛身血。以背恩田違福田。故名之為逆。犯此逆者身壞命終。必定墮於無間地獄。一大劫中受無間苦名無間業。又俱捨論中有五無間同類業。彼頌曰。污母無學尼(殺母罪同類)殺住定菩薩(殺父罪同類)及有學聖者(殺羅漢同類)奪僧和合緣(破僧罪同類)破壞卒都婆(出佛身血同類)二者大乘五逆如薩遮尼乾子經說。一者破壞塔寺焚燒經藏。及以盜用三寶財物。二者謗三乘法言非聖教。障破留難隱弊覆藏。三者於一切出家人。若有戒無戒持戒破戒。打罵訶責說過禁閉。還俗驅使債調斷命。四者殺父害母出佛身血破和合僧殺阿羅漢。五者謗無因果。長夜常行十不善業(已上)次十惡者。身三口四意三(如常)十中前四名四重禁。謂殺盜婬妄語也。若依十輪經於此四重中說近無間業。故彼經雲。一起不善心殺害獨覺。是殺生。二婬羅漢尼。是欲邪行。三侵損所施三寶財物。是不與取。四倒見破和合僧眾。是虛誑語(略抄)設有此等重罪惡業。至心信樂。稱念南無阿彌陀佛南無阿彌陀佛。於唸唸中皆得消滅。何況餘罪。如彼大莊嚴佛滅後四惡比丘。十萬億歲四念處觀動修精進如救頭燃。而小乘行無滅罪故還墮無間。由此應信大乘滅罪之方法彌陀一念之功德。嘉祥觀經疏雲。問。念佛三昧何因得滅如此多罪耶。解雲。佛有無量功德。念佛無量功德故得滅無量罪也(已上)明知。彌陀一念功德無一善不生。無一罪不滅。故淨土業無如此行。曇鸞淨土論注雲。今當以義挍輕重之義。在心在緣。雲何在心。彼造罪時自依止虛妄顛倒見生。此十念者依善知識方便安慰聞實法生。一實一虛豈得相比。譬如千歲闇室光若暫至即便明朗。闇豈得言在室千歲而不去耶。雲何在緣。彼造罪時自緣妄想煩惱虛妄果報眾生生。此十念者緣阿彌陀如來真實清淨無量功德名號生。譬如有人彼毒箭所中截筋破骨。聞滅除藥鼓即箭出毒除。豈可得言彼箭深毒厲聞鼓音聲。不能拔箭去毒耶(已上略抄十疑安樂集同之)今雲。一稱彌陀佛滅無量罪者。如一良藥治萬病也。謂呵梨勒遍治一切病。所以耆婆亡一切藥草皆啼。呵梨勒獨歌。餘草難識。治熱不治冷。治冷不治熱。若是呵梨勒遍治一切。無人不識。又摩尼珠置之濁水濁消水澄。彌陀寶號投之罪心罪滅心淨。又鴆鳥入水魚蚌悉斃。犀角觸泥死者皆起。毒藥尚爾。何況念佛。又安樂集雲。問曰。若人能稱名號除諸障者。以指指月。此指破闇。答曰。諸法萬差。不可一概。名即法者如諸佛菩薩名號禁咒音辭修多羅章句等是也(今雲。有聖人念佛為宗。傍人夢自聖口金色佛放光出入。覺聞猶唱佛號。各即法者斯言誠哉)如禁咒辭曰。日出東方乍赤乍黃。假令酉亥行禁患者亦愈。又有人被狗所嚙。炙虎骨熨之患者即愈。或時無骨好欶掌磨之。口中喚言虎來虎來患者亦愈。或復有人患腳轉筋炙木瓜熨之患者即愈。或無木瓜炙手磨之口喚木瓜木瓜患者亦愈。吾身得其效也。名異法者如指指月是也(已上)稱名除障其理顯然。臨終迎接豈不信受。故說下品上生雲。臨終彼佛遣化佛菩薩。讚言。善男子稱佛名故諸罪消滅。我來迎汝(云云)   第三一心稱念阿彌陀佛宿緣深厚故必得往生。觀經雲。韋提希白佛言。諸佛土雖復清淨皆有光明。我今樂生極樂世界阿彌陀佛所(已上)十疑雲。阿彌陀佛與此世界偏有因緣何以故得知。無量壽經雲。末世法滅之時特留此經百年在世。引接眾生往生彼國。故知。彌陀與此世界極惡眾生偏有因緣(已上)夫如來說教潤益有時。釋迦末世彌陀施化。幸生此時。知機緣熟念佛往生何有疑乎。時機猶生行業難熟。故正法唸經雲。行者一心求道時常當觀察時方便。若不得時無方便是名為失。如攢濕木求火(云云)安樂集曰。隨願往生經雲。十方佛國皆悉嚴淨隨願並得往生。雖然不如西方無量壽國。阿彌陀佛與觀音大勢至。先發心時從此界去。於此眾生偏有因緣(已上)又悲華經說。我於往昔過恆沙劫。此佛世界名冊 提嵐。有輪王名無諍念。有大臣名曰寶海。臣有一子相好具足。當其生時諸天供養。出家學道成阿耨菩提名寶藏如來。爾時無諍念王三月之間四事供養。又大王頂戴一燈兩肩荷二燈。左右手中執持四燈。二膝上各置一燈。兩足趺上亦各一燈竟夜供養。時寶海梵志白聖王言。人身難得諸佛難遇。大王今已具足。當發菩提心。大王答言。梵志我今不求菩提。我心愛樂世間供養如來。梵志復白。是道清淨。一心尚求(云云)大王復言。我今發菩提心教化眾生。而終不取穢惡國土。爾時寶藏佛即入三昧現十方佛土。時大王白佛言。以何業故取清淨土。以何業故取不淨土。佛告聖王。以願力故取土不同。聖王聞是語已。世尊我今發願雲。願我成佛土中無有地獄畜生餓鬼。乃至願我成佛已。十方世界女人聞我名發菩提心者更復不受女身(略抄)故知。彌陀發心發願偏在此土。我等一國受生之間。或為父母。或為男女。或為師長。或為同行。生生世世更互有恩。靜思宿緣悲淚難抑。設雖一念引接何疑。又陀羅尼集經雲。若四部眾將持七寶滿世界中。佈施十方一切諸佛。不如一錢一華一香好心佈施阿彌陀佛者。若作此功德一切諸佛菩薩金剛諸天等皆悉歡喜。死生阿彌陀佛國(已上)若非宿緣何必然哉。何況一心稱念佛號。又安樂集引須彌四域經雲。天地初開之時未有日月星辰。縱有天人來下但用頂光照用。爾時人民多生苦惱。於是阿彌陀佛遣二菩薩。一名寶應聲。二名寶吉祥。即伏羲女媧是。此菩薩共相籌議。向第七天上取其七寶。至此界造日月星辰二十八宿以照天下。定其四時春秋冬夏。時二菩薩共相謂言。所以日月星辰二十八宿西行者一切諸天人民盡共稽首阿彌陀佛是以日月星辰皆悉傾心向彼。故西流也(已上)故恃宿緣深當一心稱念   第四一心稱念阿彌陀佛光明攝取故必得往生。觀經雲。無量壽佛眉間白毫相有八萬四千隨好。一一好復有八萬四千光明。一一光明復有八萬四千色。一一色復有八萬四千枝。一一色光微妙赫奕遍照十方世界。念佛眾生攝取不捨(取意)行者其身所有黑業以光照故皆悉消滅。故儀軌雲。無量壽如來不捨悲願。以無量光明照觸行者。業障重罪悉皆消滅(已上)我等如盲者被日照小分無隱。常懷懺愧慎不放逸。恨無明病所盲不見攝取光明矣。或閉目想之遙從西方清淨微妙種種色光。光光相次來照我身如落日光。其光青黃赤白紅紫碧綠等。又似赤而黃。如青而紫。如綠而紅。如是微妙一一色光無應譬類。行者留心數數念之。唸唸不絕。心心相續如渴思飲。以見為期。或熱時是冷。如秋月光。寒時是暖。似春日照。或復尋光遙見西方。彼佛眉間白毫赫奕宛如日輪。則如盲者忽得明眼令心欣悅。故觀經雲。觀無量壽佛者從一相好入。但觀眉間白毫極令明瞭。見眉間白毫者八萬四千相好自然當見。觀佛經第二雲。於一時中分為少分。少分中能須臾間念佛白毫。令心了了無謬亂想。分明正住注意不息。念白毫者若見相好。若不得見。如是等人除卻九十六億那由他恆河沙微塵數劫生死之罪。設復有人但聞白毫心不驚疑。歡喜信受亦卻八十億劫生死之罪(已上)又雙卷經雲。無量壽佛威神光明最尊第一。諸佛光明所不能及。是故無量壽佛號無量光佛無邊光佛無礙光佛無對光佛光炎王佛清淨光佛歡喜光佛智慧光佛不斷光佛難思光佛無稱光佛超日月光佛。其有眾生遇斯光者。三垢消滅身意柔軟。歡喜踴躍善心生矣。若在三途懃苦之處見此光明無復苦惱。壽終之後皆蒙解脫(三途尚見行人蓋見乎)若有眾生聞其光明威神功德。日夜稱說至心不斷。隨意所願得生其國(略抄)是故行者係心白毫專稱佛號   第五一心稱念阿彌陀佛聖眾護持故必得往生。善導和尚雲。如十往生經說佛告山海慧菩薩及以阿難。若有人如專念西方阿彌陀佛願往生者。我從今已去常使二十五菩薩影護行者。常使是人無病無惱。不令惡鬼惡神惱亂行者。日夜常得安穩(已上二十五菩薩者。 觀世音菩薩大勢至菩薩藥王菩薩藥上菩薩普賢菩薩法自在菩薩師子吼菩薩陀羅尼菩薩虛空藏菩薩德藏菩薩寶藏菩薩金藏菩薩金剛藏菩薩光明王菩薩山海慧菩薩華嚴王菩薩珠寶王菩薩月光王菩薩日照王菩薩三昧王菩薩定自在王菩薩大自在王菩薩白象王菩薩大威德王菩薩無邊身菩薩也)安樂集引請觀音經雲。時毘捨離國人民遭五種惡病。一者眼赤如血。二者兩耳出膿。三者鼻中流血。四者舌噤無聲。五者所食之物化為粗澀。六識閉塞猶如醉人。有五野叉面黑如墨。而有五眼。茍牙上出。吸人精氣。良醫耆婆盡其道術所不能救。時有月蓋長者。為首部領病人。皆來歸佛。叩頭求哀。爾時世尊起大慈悲。告病人曰。西方有阿彌陀佛觀世音大勢至菩薩。汝今應當五體投地燒香散花。令心不散經十念頃。於是大眾如教求哀。爾時彼佛放大光明。觀音大勢一時俱到說大神咒。一切病苦皆悉消除。平復如故(已上)護持既爾。往生何疑。又觀經雲。無量壽佛化身無數與觀世音大勢至常來至此行人之所(已上)行者常除住處塵垢。近邊不安不淨臭物。常燒名香不犯威儀。如人請賓客即莊嚴處處矣。又稱讚淨土經雲。善男子善女人得聞是經深生信解住十方面。十殑伽沙諸佛之所攝受。如說行者一切定生無量壽佛極樂世界(已上)西方要決雲。問。西方淨土處勝時安。一切下流如何並往。答。彼方精妙欲往實難。佛力加持去之甚易(已上)   第六一心稱念阿彌陀佛極樂化主故必得往生。地藏占察經雲。若人欲生他方現在淨國者。應當隨彼世界佛之名號專意誦念。一心不亂決定得生彼佛淨國。善根增長速獲不退(已上)是故淨土行業眾多其中專念化主為勝。罪業雖重免似朝家之行赦。界趣雖阻通同王印之開關。仍只念法王不雜餘業焉 問。依占察經專念化主可願何土。何偏勸極樂。安樂集雲。十方淨土雖同可願。西方極樂淨土初門。何以得知。華嚴經雲。娑婆一劫極樂世界為一晝夜。極樂一劫袈裟幢世界為一晝夜。如是優劣相望乃有十阿僧祇。又娑婆穢土終處。何以得知。正法唸經雲。從此東北有一世界名曰斯訶。土田唯有三角沙石。一年三雨。一雨濕潤不過五寸。其土眾生草子為食樹皮為衣。求生不得。求死不得。復有世界。一切虎狼禽獸乃至蛇蠍。悉皆有翅飛行。逢者相噉。是豈不名穢土始處。是故娑婆穢土終處。極樂淨土初門。境次相接往生甚便(略抄)無垢稱經雲。堪忍世界有十種善法。一以慧施攝諸貧窮。二以淨戒攝諸毀戒。三以忍辱攝諸嗔恚。四以精進攝諸懈怠。五以靜慮攝諸亂意。六以勝慧攝諸愚癡。七以說除八無暇法。普攝一切無暇有情。八以宣說大乘法。普攝一切樂小法者。九以種種殊勝善根普攝未種善根者。十以無上四種攝事恆常成就一切有情。此等善法餘佛土無。復豈非為穢土勝處。又雲。非唯十阿僧祇土中為初門。亦彼土中有九品差別。由此造逆者既生下品。我等雲何絕希望乎。又非唯有九品差降。亦彼土中別有邊地。謂胎生土是疑惑者所生之處。故雙觀經雲。若有眾生以疑惑心。修諸功德願生彼國。不了佛智。不思議智不可稱智大乘廣智無等無倫最上勝智。於此諸智疑惑不信。猶信罪福修習善本願生其國。此諸眾生生被宮殿。壽五百歲不見三寶。謂之胎生(乃至)若此眾生識其本罪深自悔責。求離彼處即得如意往詣無量壽佛所恭敬供養(略抄)元曉雲。生邊地者別是一類。非九品攝。又非唯有胎生邊地。亦於道中且有化城。謂懈慢國。莊嚴微妙國土安樂。令雜修者先生彼土遂生極樂。故菩薩處胎經雲。西方去此閻浮提十二億那由他有懈慢界。國土快樂作唱伎樂。衣被服飾香華莊嚴。七寶轉開床。舉目東視寶床隨轉。北視西視南視亦如是轉。前後發意眾生欲生阿彌陀佛國者。皆染著懈慢國土不能前進生阿彌陀國億千萬眾時有一人能生阿彌陀佛國。何以故。皆由懈慢執心不牢固。斯等眾生自不殺生。亦教他不殺。有此福報生無量壽國(已上)夫設邊地於極樂為引疑惑之輩。假化城於懈慢以接雜修之者。諸餘淨土未必如此。是故偏說極樂世界於易往土。心不怯弱只作決定往生之想。故雙觀經雲。橫截五惡道。惡道自然閉。昇道無窮極。易往而無人(已上)幸得便宜。誰不行哉」   第七一心稱念阿彌陀佛三業相應故必得往生。法華玄雲。口業稱名必具三業。發聲口業動舌身業。經意意業。身業禮拜具身意二業。意業存念唯意業也(已上)近代行者念佛名時。雖動舌口而不發聲。或執念珠只計數遍。故心餘緣不能專念。散亂甚多。豈得成就。發聲不斷稱念佛號。三業相應專念自發。故觀經說。至心稱名令聲不絕 問。設不發聲而動口舌豈非口業。汝不學法相此問所致也。動彼舌根即身表業。今語表業謂言聲也。是故新譯改曰語業。然名句文身依聲假立若動舌稱名豈不依身。若爾何故祕藏記雲。蓮華念誦者誦音聞於自耳。金剛念誦者小動舌端(云云) 答。顯密二行各有其理。名句文身依語聲者此約顯示。若論隱密亦可通舌。若不爾者動舌念誦豈不稱名。而今但勸三業之行。是故不取動口稱名。縱不卜居於山林暗跡於煙霞。或徒然日或寂然夜。向西合掌澄聲稱念。隨數遍之積專念漸以發。閑窗暮日澄心八功德池。空床曉夜係念滿月尊容。附華色月光觀彌陀之相好。寄風音鳥 聲思淨土之樂音。行之可知。不能具記。若得專念將知往生 又問。三業中意業為引。身口為滿。今勸淨土何非引業答。豈不前釋。為成專念今勸三業相應口業。設雖一念專念若發引業即成必得往生。設雖萬遍專念不發引業未熟不得往生。何況三業相應口業俱感淨土引滿二果乎   第八一心稱念阿彌陀佛三昧發得故必得往生。夫諸法本無自性。唯是一心所作。流轉生死心之染相。趣向菩提心之淨相。但散心事難成專念業易成。如彼酒反河中箭穿石堳D麴弓之功。是一心之力也。染淨諸法皆以如是。往生淨土業豈不依一心哉問。今一心者若定心者未得定人何得往生。若得定者豈得稱名。定中五識不現前故 答。若依俱捨三摩地者此雲等持。平等持心心所令專一境有所成辨而通三界。誰不現起哉。若依唯識等持定者令心專注不散為性。心專注言非唯一境。不爾見道應無等持。設住一境若非專注不名等持。又遮五識能入等引。不遮等持。謂等持通定散。但專注境義。等引唯定心。作意專注故。又文殊般若下卷雲。佛言。若善男子善女人欲入一行三昧。應處空閑捨諸亂意不取相貌。繫心一佛專稱名號。隨佛方所端身正向。能於一佛唸唸相續。即於念中能見過去未來現在諸佛(已上)善導和尚雲。若得口稱三昧者心眼即開。 見彼淨土一切莊嚴(已上)和尚既是三昧發得之人也。豈有謬乎。故知。一心者唯等持定。依斯行者廢餘一切諸願諸行。唯願唯行念佛一行。散慢之者千不一生。專修之人萬無一失。然人不木石。好專念自發。心若馳散知而不隨。常作心師不師於心。心第一怨。此怨最惡。此怨縛人送琰羅所。久沒生死之泥是由妄想。當乘淨土之雲只在實智。行者知妄空妄想不起。家主知賊有怨賊無犯。覺王一發妄軍悉退。總罰妄敵無如智劍。又遭急難時如忘餘事。譬如有人空曠迥處值遇怨賊拔劍奮勇直來欲取。其人到走規渡一河即作此念。我至河岸為脫衣渡為著衣渡。若著衣納恐不得過。若脫衣納恐不得暇。但有此念更無他念。行者亦爾。唸唸相次無餘心雜。或念法身。或念佛智。或念白毫。或念光明。或念本願。或念寶地。稱名亦爾。但能專至相續不斷定生佛前。有人問雲。著脫二念豈唯一心。答。著脫雖異渡河一念。名相雖異念佛是同。但唸唸相續未必一境。此義應知。又於佛前稱佛名時緣貪嗔境。心若狂亂恥於本尊速至信心。如世間狂人於帝王前守禮不失。又佛見我當作是念。雲何此人欲生我國。口唱我名心猶散亂。若非一心違我本願。可恥可恥。早速制伏一心不亂 問。如前所教方作用心雖稱佛號專注猶難。止之馳疾颺炎。觀之闇逾漆墨散強定劣。鷸蚌相扼。散心念佛今欲退捨。若有方便請為說之 答。凡夫行者誰從初心有得定者。從散位入定位。是三乘行人入聖之方便也。施彼黑烏為得白鴉。唱此散稱為發專念。而今不肯散稱。蓋是無志之甚也。但於如來有巧方便。為仁示之。受學勿懈。業報差別經雲。高聲念佛讀經有十種功德。一能遣睡眠。二天魔驚怖。三聲遍十方。四三途息苦。五外聲不入。六令心不散。七勇猛精進。八諸佛歡喜。九三昧現前。十定生淨土(已上)今更有一種。謂聞者滅罪也。又感禪師雲。學念佛定令聲不絕。遂得三昧見佛聖眾。故大集日藏分經言。大念見大佛。小念見小佛。大念者大聲稱佛也。小念者小聲稱佛也。斯即聖教。有何惑哉。現見即今諸修學者勵聲念佛。三昧易成。小聲稱佛遂多馳散。此乃學者所知。非外人之曉矣。子若不信請試學。為無得不修。何疑惑矣(已上)予為知先賢獨在閑室。向西閉目合掌當額。勵聲念佛即得一心。敢以不亂。誠聖言不墮地。行者可仰信。縱雖末代蓋見佛哉。聲作佛事。斯言誠哉 問。設得一心凡眼遙見西方彌陀 答。諸法因緣不可思議。若定水澄淨自見滿月尊。如淨水為緣見空中本月。若猶難見准好像思。今三昧者多是聞思相應三昧。未必修慧。又仁費言徒勿疑問。人值急難得一方便應早速離。何暇論談。行者亦爾。旦暮難知。不雜餘言勵聲念佛當自有證。行者若及衰老不堪勵聲者試作地想觀。將今入觀略有五位。初肉眼閉目如對闇夜。次作池水想。既見池已當起冰想。見水映徹作琉璃想影像粗現。次雖影像纔現猶未得明相。凡夫行者心猶野馬。若想多境定即難得。唯觀方尺一丈寶地。若一日若七日乃至一年三年等。唯除睡時恆憶此事。但捨萬事定即易得。若不爾者縱盡千年法眼難得。由彼如來宿願力故有憶想者必得成就。於應得法心不怯弱。增上意樂數數修習。隨心安住明相漸現。幸長夜中僅得小燈。唸唸觀之極令明瞭。行者即念居琉璃地。但閉目見開目不見(已上二觀水想觀也)次已得心住。三昧漸發粗見淨妙琉璃寶地內外映徹。閉目開目不令散失。是名影像成就。次雖影像成猶想心見。今不借想直見淨妙琉璃寶地奇麗清淨眾綵雜飾微妙赫奕了了分明。是名所作成就(已上二觀地想觀也)但機根不同觀法多途。或有廣觀。或有雜觀。若欲廣觀者先舉心眼遙見西方。皆琉璃地。廣博嚴淨怛然平正猶如大海。下有金剛寶幢擎琉璃地。光色赫奕映琉璃地不可具見。凡十方世界無不琉璃地。行者常念居淨土中。此觀本意只在於斯。若欲雜觀者謂琉璃地寶樹行列妙華普散馨香芬烈。又琉璃地金繩界道寶衣布地。踐之而行。又琉璃地眾寶樓閣並影赫奕。不能具注。此等觀中若得明相。數數駐心極令明瞭。一觀若成眾事自備。一一境界浮琉璃地如清涼池蓮華莊嚴。夫盡虛空界之莊嚴雖眾寶合成。廣大無邊之國土而同一琉璃。幸哉遇此觀門不往今見斯之勝益。豈非佛恩乎。佛告阿難。為未來世欲脫苦者說觀地法。若觀此地者除八十億劫生死之罪。捨身他世必生淨國。心得無疑。斯說誠哉。往生淨土之業無如觀地法矣。元興寺智光賴光從小年同室修學。賴光及暮年與人不語。似有所失。智光怪問。都無所答。數年之後賴光入滅。智光歎曰。賴光是多年同學也。頃年無行法徒以逝去。二三月間至心祈念。夢到賴光所。見之似淨土。問曰。是何處乎。答曰。是極樂也。以汝懇志示我生所。早可歸去。智光曰。我願生淨土。何可還耶 賴光曰。汝無行業。不可暫留。若爾汝亦生前無所作。何得生乎。答。汝不知我往生因緣乎。我昔披見經論欲生極樂。靖而思之知不容易。是以舍人事絕言語。四威儀中唯觀淨土莊嚴。多年積功今纔來也。汝心意散亂善根微小。未足為淨土業。智光聞斯言悲泣不休。重問曰。何為決定可得往生。賴光曰。可問於佛。即引智光共詣佛前。智光白佛言。修何善業得生此土。佛告智光。可觀淨土莊嚴。智光重白佛言。此土莊嚴微妙廣博。凡夫何觀。佛即舉右手。掌中現小淨土。智光夢覺。忽命畫工令圖夢所見淨土相。一生觀之終得往生(已上)十因之興意在斯因。不愛身命但惜三昧。若愛寶地必生淨土。思之應知 第九一心稱念阿彌陀佛法身同體故必得往生。雙卷經雲。通達諸法性一切空無我。專求淨佛土必成如是剎。起信論雲。如修多羅說。若人專念西方極樂世界阿彌陀佛。所修善根迴向願求生彼世界即得往生。常見佛故終無有退。若觀彼佛真如法身。常懃修習畢竟得生住正定故(已上)夫觀法多除。且示要路。見鞭影行只在馬意。今法身者入●字門悟一切法本不生際。是則中論所說八不之中第一不也。謂緣生諸法各無自性。無自性故本不生也。肇公雲。道遠乎哉。觸事而真莊周既有指馬之況。如會指成捲即緣觀俱寂。捲有自體不假指成。既由指成則無自體。今寄一指萬義類之。作此觀時無有一法別守自性。自性既無。假相何立。不異空之色如水月鏡像。不異色之空似陽炎婆城。今以諸法無自性故法性無阻法界一相。是一相故心無分別。無分別故妄念即止頓悟如來平等法身。佛與眾生同體無異。眾生同體佛利穢土無障。諸佛同體生往淨土何隔。而無始以來不達法界一如之理。誑惑因緣假有之相妄執實有。種種分別從惑起惑。從業起業。五趣四生輪轉無際猶如車輪猶如拍踘。故不增不減經雲。即此法身輪轉五道名曰眾生。但於假有法妄執實有。所造之業與境不合故非實作。誠妄想如夢。何作業乎。昨覺今夢無別異。故覺境已過猶以如夢。夢境當時宛以如覺。妄想即夢佛說長夜。誰有智者諍夢覺異。如彼莊周成胡蝶胡蝶成莊周之是也。是以夢作若非業妄作何是業。妄想是夢。實業誰作。實業既無。生死誰感。故有文雲。我由無明妄三業夢裹造作眾罪障。乘覺思惟無作者。我心如空。罪何住。幸今值法性空之教。達一法界之理。妄想夢覺見盧捨那。故華嚴經雲。了知一切法自性無所有。若能如是解即見盧捨那(已上)是故妄念本無。是緣生故。心性本淨。非緣生故。而無念智所證心性不異虛空。無所不遍。空外無智而可知。智外無空而可證。境智冥合一味平等。今見心性常住不變無長短方圓之形。無青黃赤白之色。無苦樂憂喜之想。無貪瞋癡慢之惑。十方求之終不可得。三世尋之亦畢竟空。如奮迅王經中說。遮魔語金剛齊菩薩言。我一千年觀汝心行常求汝便。而不能得。菩薩比丘言。假使於恆沙劫求我心亦不可得。心不在內不在外。不在二處。不在中間。魔言。若汝無心雲何去來亦有言說。比丘言。如幻人有去來言說。故佛常說諸法如幻(已上)非唯眾生心。諸佛心亦空。凡心性一味迷悟不二。佛心中眾生迷迷無所迷。眾生心中佛悟悟無所悟。實心性空不生不滅不常不斷不一不異不來不去。無相可得畢竟無念。以無念故即無染著。無染著故自性清淨 問。心性本淨。妄念何生。從心猶生此妄安止 答。仁所迷問未空妄念。以妄念心疑無念理。如彼渴鹿追陽炎水。豈不已說。緣生妄念即自性空。自性空故實不生也。既悟無生妄何由生。空花之喻於此宜陳。雖空無花於眼病時見有空花。於無病時不見空花。而不變空成花。不變花成空。心與妄亦爾。雖心本淨由妄緣故謂心生妄。如空見花。若得無生妄念本無。如空無花。故不變心成妄。不變妄成心。誰有智人求其自性。若有本性是真非妄。豈有永息。故大佛頂經雲。既稱為妄。雲何有因。若有所因雲何名妄。攝論引無上依經雲。諸惑本來不入眾生自性淨心。唯是客塵自分別起。又起信論雲。煩惱染法唯是妄有自性本無。從無始來未與如來藏相應。故若如來藏體有妄法。而使證會永息妄者無有是處(已上)是故勿尋妄念本性。不爾何故經說客塵論雲本無。故心地觀經雲。如是心法本非有。凡夫執迷謂非無。若能觀心體性空。惑障不生便解脫(已上)然許妄念實有自性。何用斷除惑障道為。由此應信。妄念空故對治道起便得永斷。非唯妄念其性本無。所變境界皆悉性空。性空即佛。不須異求。是故諸法一色一心無非法身。故華嚴經夜光幢菩薩偈雲。十方諸世界一切群生類普見天人尊清淨妙法身(已上)塵沙實相。自在童子算沙開悟。大海法身。海雲比丘觀海見佛。三業四儀不離實相。五陰六塵是即法身。愚哉日用不知。而今覺知法界唯真萬法一如。無煩惱可斷。煩惱即菩提。無生死可厭。生死是涅槃。故莊嚴論雲。由離法性外無別染善法。是故如是說煩惱即菩提。勝鬘經雲。生死二法是如來藏(已上)此觀成時無前境界可起妄念。皆是佛身。何緣生惑。不爾豈異無比指鬘。若時妄念止生死即本無。爾時心性明菩提是本有。念發即覺覺之即空。前念迷即凡。後念悟是佛。是故心外不可念佛。是心作佛是心是佛。雖心性空而具萬德如海十相一一充遍。謂妄念起見。見此不見彼。心性遍照故有遍照法界之德。猶如月輪圓明在胸。妄智猶闇。此名無明。心性明淨。故有大智光明之德。猶如明鏡。諸佛影現。或有自性清淨之德。能洗業障垢穢猶如淨水。或有清涼不變之德。能散煩惱熱惱猶如涼風。或真實識智德。或常樂我淨德。如是過恆沙不思議功德滿足。一一性德不能染紙。唸唸觀達能可染心。是名真實發菩提心。一發此心無有失滅。彼寄花五淨風日不萎。附水靈河世旱無竭。花水尚爾。何況真心。此門甚深真實甚深。顯法界於一因。備萬德於一心。幸今遇大乘法雨見法身芽莖。譬加電震見象牙花。因此行者係念心性。坐臥勿懈。寤寐不忘。數數積功唸唸累德。妄想雲晴心性月圓。是名如來自性清淨本覺法身。亦名凡夫入如來地頓悟法門。恨及末代頓機者希。徒[金*庚]伯牙之琴。空治下和之璧耳。設有善人日日三時各以恆河沙身命佈施。如是佈施無量億劫。若復有人聞此法身。信心不逆其福勝彼。何況係念常懃修習。沙門明智雲。我若盛時周巡諸國志求佛法。胡國有山。有四人住。我見其行甚為希有。有一比丘。當修禮拜。日夜不臥。復有一僧。常誦經典未嘗睡眠。復有一僧。常行乞食施諸眾僧並濟貧乏。是三人行為未曾有。復有一僧。見其作法。不修禮拜。不誦經典。不行乞食。不持戒行。不具威儀。飯食常飽床臥具足。高枕寢息不別日夜。極懈怠人。極無慚僧。今見此憎忽起噁心。是旃陀羅。出家外道。甚可厭離。不可親近。而今愚夫誰知。上人內行猛利觀念甚深。十五箇年常觀法身。煩惱菩提生死涅槃觀其本性真如一味。如是觀察見於心性未臨命終。兼知死期臨命終時文殊現前讚言善哉。樂音滿空眾花亂落。命終之後見其死骸。栴檀之香從死骨出。我及餘眾深以懺愧。是故以牛羊眼不可量知眾生根性(已上)經說上品中生雲。未必讀誦方等經典。善解義趣於第一義心不驚動。以此功德迴向願求生極樂國。命欲終時阿彌陀佛與觀世音大勢至無量大眾圍遶。持紫金臺至行者前讚言。汝行大乘解第一義。我今來迎(云云)依斯往生淨土之業無如此觀。今觀行者法身同體。妄輕自身勿生疑惑矣」   第十一心稱念阿彌陀佛隨順本願故必得往生。故本願雲。十方眾生至心信樂欲生我國。乃至十念若不生者不取正覺(云云)地藏占察經雲。至心復有下中上三種差別。何等為三。一者一心。所謂係想不亂。心住了了。二者勇猛心。所謂專求不懈。不顧身命。三者深心。所謂與法相應究竟不退。若人修習此懺悔法。乃至不得下至心者終不能獲清淨善相(已上)淨土論註雲。問曰。幾時名為一念。答曰。百一生滅名一剎那。六十剎那名為一念。此中雲念者不取此時節也。但言憶念阿彌陀佛。若總相若別相。隨所觀緣心無他相。十念相續名為十念。但稱名號亦復如是。問曰。心若他緣攝之令還可知念之多少。但知多少復非無間。若凝心注想復依何得記念之多少。答曰。經言十念者明業事成辨耳(今雲。由願力故十念業成。不爾本願應無勝用)不必須知頭數也。如言蟪蛄不識春秋。伊蟲豈知朱陽之節乎。知者言之耳。十念業成者是亦神通者言之耳。但積念相續。不緣他事便罷。復何暇須知念之頭數也。若必須知亦有方便。必須口授。不得題之筆點(已上)余遇此注雖喜。不傳口授是恨。然有人云。向於西方折指念佛一心不亂自知頭數。行之可知。是途聽耳。今雲。設復知數豈退專念。心專注言非唯一境。如前已說。又善導和尚雲。行有二種。一一心專念彌陀名號。是名正定業。順彼佛本願故。若依禮誦等。即名助業。除此二行自餘諸善悉名雜行(已上)是故行者繫念悲願至心稱念。除不至心者不順本願故。誠彌陀願非少緣悲願。不勝大悲。立不可得願。如彼藥師立得菩提時不誓不取正覺。又如千手誓不取正覺猶未證得菩提。而我法藏比丘恐誓不取正覺成佛以來於今十劫。隨從十方生彼國者猶如駃雨。雖不可得願今者已滿足。是幾許修行之功乎。是幾許大悲之力乎。誠以不可思議不可思議。依之非釋尊獨讚嘆不可思議悲願。又十方恆河沙諸佛同以稱揚咨嗟。幸今遇此願。如子得母。勿空過矣。如世間父母於孝順子其念偏重。況一子慈悲。機念相投引接豈疑。又如善惡法遇勝緣力即非常途。謂肉眼不見障外。依法華功能見大千界。眼識唯緣色塵。依威德定亦緣法處色。此等非自力。是勝緣力也。准之應知。行業雖疏乘彌陀願十念得往。易往無人斯之謂焉。若不生淨土不遇十念願。今者已得值。知往生時至。歎喜踴躍向西合掌舉聲十念。行住坐臥勿懈。造次顛沛不失。熏修有日往生無疑。如樹西傾倒必隨曲。每眠思臨終必唱十念。至病怖無常不退十念。刀風一至百苦湊身。習先不在懷念何遂。實臨終之十念在尋常之積功。況無常既近將臥病床之暮。對面於西深恃十念之願。觀經說下品下生雲。或有眾生作五逆十惡。臨命終時遇善知識。彼人苦逼不遑念佛。但稱無量壽佛。如是至心令聲不絕具足十念。命終之後見金蓮華。如一念頃即得往生(略抄)若非十念願彼何得往生。逆者尚爾。何況餘人。若爾何故本願中雲唯除五逆誹謗正法。釋有十五家。互為是非恐文繁雜略而不述。今試釋雲。彼本願中除十念後造五逆者。由一念惡滅諸善故。觀經不爾。故不相違。具如要記。我等若持戒精進者何唯恃彌陀。何偏欣極樂。為破戒懈怠身。貴十念往生願之故也。彼彌蘭王問那先羅漢雲。人在世間作惡百歲。臨命死時念佛生天。我不信之。又殺一生命死入泥梨。我亦不信。羅漢返問王言。如人持小石置水上石浮不耶。王言。沒也。又問。如人持百丈大石置船上石沒不耶。王雲。不沒也。羅漢雲。此亦如是。雖有大惡依念佛力不沒泥梨。雖作小惡不知經法死入泥梨。何不信哉。時王聞之心開意解。善哉善哉(云云)明知。五逆盤石乘大願船速往淨土。一業小石無依怙者即沒惡道。又造罪之心多有間斷。臨終之心極猛利故。十念能滅多劫之罪。如千年積柴以大豈火焚少時即盡。故大論雲。問。將命終時少許勝心雲何能勝終身行力。答。是雖小時而心力猛利能成大事如火如毒。是垂死時心猛利故勝百年行。以捨身及諸根事急故(已上)是故臨終十念謂在決定。行者至命終日要須用心。頃年所期今正是時。迎接在近。信心不懈。威儀具足佛像前坐。散名花燒名香。合掌當額。至心信樂具足十念。彼帳鍾馗販雞為業。異香滿室。又分洲人殺牛為事。祥雲遶家。皆是依臨終之念佛除一生之殺罪也。墮惡亦爾。四禪比丘謗解脫墮地獄五戒優婆塞由愛心為鼻蟲。此等亦依臨終之心排一生之善也。爰知。趣善惡之二道只在臨終之一念。行者用心強助無力。發猛利心念彌陀佛。況聞念佛三昧名者。當知非種少善根者。已無量阿僧祇爾許如來所種諸善根。厚集功德獲聞此三昧名字少分。何況聞淨土教。毛豎悲泣。若真心徹到皆是久殖解脫分善根人也。是故於應得法心不怯弱。以增上意樂欲必得往生。彼法智者不拘律儀之人也。金光來迎。雄俊者還俗入軍之輩也。乘臺而去。此等皆是心不怯弱之力也。而今弟子戒行雖闕。猶未還俗入軍。行業雖疏不退三時念誦。何況深恃彌陀之願鎮唱十念。偏修極樂之業。無背四儀(具注別紙。可讀之)彼雄俊尚生。我等何疑。設日月輪落地實彌陀願不虛。只取仰信作往生意矣。但看病者食酒肉五辛勿在近邊。但不可厭便利不淨。世尊尚不惡。何況餘人。又耳邊談世事不令生散亂。偏說往生事彌使發信心。凡厥觸事可有用心。又任行者本意。隨病者氣力更為結緣當垂勸進。善知識之緣最為此時也。若以音樂合掌歌頌禮拜等事。而種種助成令發勇猛心。若有修觀念者不可勸餘行。妨觀念故。如彼尋禪師之誡也。若不能觀念者更相開曉。為稱南無阿彌陀佛南無阿彌陀佛。聲聲相次使成十念。若不堪稱名者只作往生之思。心是作業之主受生之本也。心王若西逝業從亦隨之。如雲隨龍。如民順王。故安樂集引法鼓經雲。若人臨終時不能觀念。但知彼方有佛作往生意亦得往生(已上)故知。臨終永息眾事唯一心作往生之想。然間樂音髣聞異香且芬大喜自生。此時遙見西方紫雲空靉聖眾來迎。彌陀如來紫金尊容相好端嚴白毫赫奕。光明照室。先觀音持臺安祥徐來。次勢至合掌同以讚嘆。始見此事歡喜是幾。況乘蓮臺往生極樂   夫以眾生無始輪迴諸趣。諸佛更出濟度無量。恨漏諸佛之利益猶為生死凡夫。適值釋尊之遺法。盍勵出離之聖行。一生空暮再會何日。真言止觀之行道幽易迷。三論法相之教理奧難悟。不勇猛精進者何修之。不聰明利智者誰學之。朝家簡定賜其賞。學徒競望增其欲。暗三密行忝登遍照之位。飾毀戒質誤居持律之職。實世間之假名智者之所厭也。今至念佛宗者所行佛號。不妨行住坐臥。所期極樂。不簡道俗貴賤。眾生罪重一念能滅。彌陀願深十念往生。公家不賞自離名位之欲。壇那不祈亦無虛受之罪。況南北諸宗互諍權實之教。西方一家觸無方便之門。鷲峰雲晴四十八願月圓。王城春來十六想觀花鮮。月光重百練而彌陀影現。花色入七寶而國界嚴飾。幸依念佛之一宗聊集往生之十因。出輪迴之鄉至不退之土。若非此行復尋何道。無一因不具十因之行。無一念不成九品之因。可謂行高千葉。理光萬代。斯實往生之妙術出離之要道也。於是十因未久發心不少。故知。教者無翼而飛天下。道者非石而重海內。是以垂悲娑界拯含類於苦海。棲思淨土到群生於彼岸。設雖自後勸他為前。前生者導後。後去者助前。連續無窮無有休息。我願既滿眾望亦足。伏乞。臨終之暮各恃十念悲願。淨土之朝恣開九品榮花   往生拾因一卷   南都東大寺 沙門永觀草   願共結緣者 往生安樂國   念佛宗六祖   流支三藏 惠寵法師 道場法師   曇巒法師 大海禪師 齊朝上交   此十因者為刻彫印字寫。作者草本一點一畫敢莫取捨。唯仰先師之筆跡擬備結之指南矣   寶治二年(戊申) 仲春日 願主比丘往成   此十因自學胤良乘房之方相傳畢。感悅滿胸耳 天文十六年(丁未)卯月日   興福寺前大僧正兼繼(七十四) ****** No.2684 決定往生集   言決定往生。是淨教之宗旨也。夫西方淨土之道經論同開。稱念彌陀之行愚智共從。良以契時稱機故耳。然或知而不趣。或趣而莫進。即如予之流也。豈其可不痛乎。所以今者考尋文理。將流疑滯欲安心於決定往生。快期於終焉來迎矣。當知。世俗凡夫修念佛行。從此即生安樂世界。如雲。明今聞經有求去者定得往生。莫自疑慮(淨影雙卷經義記文)又言。上盡現生一形。下至臨終十念。但能決定皆得往生(慈恩要決文)凡披卷看文。無不雲決定往生。西方行者不可不知。方今以三事示其決定。一教文。二道理。三信心。此謂三也。初教文者。稱讚淨土經說稱名利益雲。一切定生無量壽佛極樂世界。觀無量壽經說想觀利益雲。必定當生極樂世界。又起信論引經雲。若人專念西方極樂世界阿彌陀佛即得往生(云云)既雲決定。勿復猶預。又言即生。必非別時。又三輩九品並雲即生彼國。由此應知。經之與論皆說從此決定往生。教文雖多粗示二三耳。次其道理者。夫善惡兩道猶如反掌。仰即昇寶剎。覆即入泥梨。良以眾生自有出離之分。淨土正是引物之方。若言凡愚卑劣不堪往生者。則眾生終無出離之期。諸佛即闕引物之功。定知依教願生必得往生。又生有九品。何自憚下劣乎。因言十念。莫更致怯弱矣   因小果大。是內外緣起之常理也。何不以一日之修因生七珍之淨土乎。又復諸法皆有勢分。如火燒水浮及咒藥除病光明卻闇等也。佛大悲願力自有舉沈重眾生之功。豈其可疑哉。道理如此。其信心者。若於如上文理之中心生信受即名決定。以決定者為信相故。故觀經雲。必生淨國心得無疑(已上)無疑即信。決定稱也。又由信故必得往生。故經說言。若能深信無孤疑者必得往生阿彌陀佛國(鼓音聲經)由此應知。下輩之人雖未一向專精信受。而由暫信亦得往生。此乃信心決定義也。於此文義更有三種。一果決定。二因決定。三緣決定。所言果者是淨土報。謂凡夫於順次生決定得生極樂世界。故經說言。發一念心念無量壽佛定生彼國(寶積經無量壽會文)如是等文皆說果定。次言因者是往生因。謂淨土業若定若散。即此身中定得成就。故觀經雲。然彼如來宿願力故有憶想者必得成就(云云)此明想觀現身成就。定善既爾。何況散善。次明緣者是增上緣。謂彼彌陀為增上緣。成其勝業往生淨土。而於此生定得見佛。故經說言(賢護經也) 一日七日具足念故。是人必睹阿彌陀如來(云云)即由佛力定得往生。故亦名為緣決定也。故導和尚依觀經雲。滅後凡夫乘佛願力定得往生(經正雲為未來世一切凡夫也)此三決定攝義周盡。又分此三更為十門   一依報決定(安樂國土 雖是清淨 事相粗淺 猶名下品 諸有願求 決定往生)   二正果決定(西方眾生 身色雖妙 化生如天 亦有胎宮 諸有願求 決定往生)   三昇道決定(安樂眾生 雖是不退 久久花開 始發道心 諸有願求 決定往生)   四種子決定(往生淨土 雖依宿善 適聞彌陀 要有德本 諸有願求 決定往生)   五修因決定(三昧正受 雖似不易 係想必成 況口稱名 諸有願求 決定往生)   六除障決定(生死凡夫 三障雖重 念佛三昧 適治諸障 諸有願求 決定往生)   七事緣決定(娑婆五濁 雖甚可畏 處順出離 時契彌陀 諸有願求 決定往生)   八弘誓決定(凡夫淺薄 自力雖劣 乘佛願力 生死易渡 諸有願求 決定往生)   九攝取決定(眾生身心 雖是怯弱 威神光明 攝取不捨 諸有願求 決定往生)   十圓滿決定(稱名念佛 雖是一行 諸佛護念 眾具圓滿 諸有願求 決定往生)   初三是果。次三是因。次三為緣。後一是總   第一依報決定者。西方有世界。名雲極樂。七寶嚴淨五塵殊妙。阿彌陀佛願力所持。世俗凡夫淨業生處。一師名曰凡夫事淨土。一師名為凡聖同居土。土雖清淨猶是粗淺。大如此界諸天所居。但以有佛無佛為異。故諸凡夫為見佛故修淨業者皆得往生。故觀經疏雲(嘉祥)如華嚴所辨。百萬阿僧祇品淨土西方彌陀最是下品。既是下品。何故願生 解雲。始捨穢入淨。餘淨不易可階。為是因緣唯得往生西方淨土(已上)此明韋提希於金臺內所現十方諸淨土中唯取極樂者。以易可階故。又義記雲(淨影)彌陀佛國淨土中粗。更有妙剎。此經不說(云云)又鸞法師綽禪師等皆習凡夫往生淨土。並許事相粗淺之處也 問。若爾何故雙卷經說佛本願雲。令我作佛國土第一。其眾奇妙道場超絕。國如泥洹而無等雙。又說彼國土相雲。微妙奇麗清淨莊嚴超踰十方一切世界眾寶中精(云云)經說既爾。何雲最劣答。於諸凡夫事淨土中。安養國土最為殊勝。若望諸餘純聖佛國還是下劣。故不相違問。經說彼土莊嚴相雲。金剛七寶金幢擎琉璃寶池。柔軟摩尼水流敷眾寶蓮華。七重行樹之上現三千界之佛事。眾寶羅網之間連五百億之宮殿。金繩界道妙花敷地。天鼓自擊眾鳥哀鳴。樹出五音。波唱四忍。所聞皆妙法音。隨聞除迷。所見皆清淨色。每見進悟。國界廣博無有限量。常然無衰。冬夏不變。又應法妙服不求在庸。微妙上膳自然隨意。如此奇妙勝境更非凡下分齊。取相凡夫豈能葉其處乎。具縛異生何忽踐其地乎 答。生死凡夫從本以來久受清淨妙境。如上諸天等也。何以國土殊妙忽隔具縛凡夫。如彼北鬱單越自然之五塵亦是人間之福報也。豈可以自然非凡夫所用乎。況復修羅寶臺玉床色鮮諸龍宮殿金柱流光。雜業小福尚以如此。況純淨之意樂乎。況求出之善根乎。夫西方淨業依託彌陀無漏法身法藏比丘清淨本願而起之也。所以雖是凡愚所行其性清淨。雖下劣人之所修起其用廣大。觀經疏雲。此三種因皆是淨心。孝養父母此心亦淨。乃至發菩提心亦淨。以三種心皆是淨故得土亦淨。所以維摩雲以其心淨故佛土淨也(云云)三心既淨即清淨人。既是清淨眾生故即得生清淨處也。然彼國土五塵諸境滅惑生道者。以本修因時樂求出世故。得土之時能順出世。應知因名出世求出善。故土稱勝過(往生論偈雲。勝過三界道)是相似菩提也(義章意也)問。此界諸天雖是嚴淨非佛土。西方淨土既是佛剎。何得一類乎 答。三界眾生於穢土中亦得見佛。亦得聞法。何以有佛故雲不得生耶。故知。凡夫以世福業願生淨土。因果相順求見佛身。亦得果遂   問。雖同七寶寶有精粗。不可以修羅宮殿同西方淨土。雖俱見佛佛有優劣。雲何世人忽得見彼八萬四千之妙相乎 答。雙卷經雲。其寶猶如第六天寶。無量壽會雲。宮殿園林衣服飲食香花瓔珞譬如他化自在諸天(云云)文既如此。何必超然。尚不及梵世。何望崖自絕乎。但樹演法音出生聖道者蓋由願求異耳。又由佛力使然故也。又淨土故佛身殊勝。何以相好殊勝必非凡所見耶。又經雲。阿彌陀佛化身無數也。若爾初生先見化佛相好粗淺。類如釋迦。故般舟三昧經雲。彼佛有三十二相。賢護經同之。又於蓮花胎宮之中。雖見光明。不睹餘相。故雖佛淨土。而常沒人亦得往生。不可妨也。迦才雲。雖是法王為化眾生故來遊於五濁。亦雖是凡夫。為供養佛故生於淨土。此理明矣。又彼淨土只是諸佛慈悲方便別斷理一方處所。除卻女人及五欲境界。是化生之處非極妙也。猶如於城邑之中別斷理一所用作伽藍。除去俗事令僧修道。但有眾生入伽藍者。悉發善心。彼亦如是(云云)良以安養正當凡夫修善處。故經說言。其國不違逆也(雙卷經也)義記釋雲。言不違者彰其易往(云云)意雲。凡夫之人修往生因。而彼國土順其修因易可得之。故以不違彰其易往也。經雲。易往而無人也 問。經雲。往生之人不可稱計。而今復言無人者何。又即此中既言易往。何復無人耶 答。義記解雲。往生者鮮故曰無人。意雲。若任理而言一切容生。以其修因是極劣故。故言易往。而有眾生不修其因即不得生。望其道理一切容生。而生者少故言鮮也   第二正果決定者。大經三輩觀經九品並雲行者臨命終時見佛來迎。或見蓮花。或夢中見佛。或有不見者。即於七寶池中蓮花之上自然受身。於中勝者生即花開。劣者不開。此人或經五百歲或十二劫蓮花乃敷。於花胎中受諸快樂如忉利天。而不見佛亦不聞法故。於彼國謂為胎生(如雙卷經說也)良以此人修因之時疑惑不了故受胎生。故經說言不了佛智不思議智。於此諸智疑惑不信。然猶信罪福。修習善本。願生其國。此諸眾生生彼宮殿壽五百歲。常不見佛(云云)平等覺經雲(同本異譯也)其中輩者(不出家斷欲而修造寺等福耳)齋戒清淨慈心精進斷慾念。欲往生無量清淨佛國。一日一夜不斷絕者。其人於今世亦復於臥睡夢中見無量清淨佛。其人壽欲盡時。無量清淨佛則化。令其人自見佛及國土。往生無量清淨佛國者可得智惠勇猛。佛言。其人奉行施與。如是者若其然後中復悔。心中狐疑。不信分檀佈施作諸善後世得其福。不信有無量清淨佛國。不信往生其國中。雖爾其人續念不絕。暫信暫不信。意志猶預。無所專據。續結其善願為本。續得往生。其人壽命病欲終時。無量清淨佛則自化作形像。令其人目自見之。口不能復言。便心中歡喜踴躍。意念言。我悔不知益濟作善今當生無量清淨佛國。其人則心中悔過。其人壽命終盡則生無量清淨佛國。不能得前至無量清淨佛所。便道見無量清淨佛國界邊自然七寶城。心中便大歡喜。道止其城中。於七寶水池蓮花中化生則受身。自然長大在城中。於是間五百歲。其城廣縱各二千里。城中亦有七寶舍宅。舍宅中自然內皆有七寶浴池。浴池中亦有自然花繞。浴池上亦有七寶樹。重行皆復作五音聲。其飲食時。前亦有自然食。具百味食。在所欲得。其人於城中快樂。其城中比如第二忉利天上自然之物。其人於城中不能得出。復不能得見無量清淨佛。但見其光明。心中自悔責。踴躍歡喜耳。本宿命求道時。心口各異。言念無誠狐疑佛經。復不信向之。當自然入惡道中。無量清淨佛哀愍。威神引之去耳。其人於城中五百歲。乃得出往生無量清淨佛所。聞經心不開解。亦復不得在諸菩薩阿羅漢比丘僧中聽經。以去所居處舍宅在地。不能令舍宅隨意高大在虛空中。復去無量清淨佛甚大遠不能得近附無量清淨佛。其人智慧不明。知經復少。心不歡喜。意不開解。其人久久亦自當智慧開解知經。明健勇猛心當歡樂。次當復如上第一輩(云云中輩如是下輩略同之。第一輩者是上輩人。應見經文) 過度人道經同之(同本)元曉雲。生邊地者則是一類非九品攝。又一師雲。邊地即是中品下品。今存後義。清淨覺經說中下兩輩有此邊地故。十住論偈雲。若人種善根。疑即花不開。信心清淨者花開。即見佛。又一切經中彌陀佛偈雲。有疑在胎中不合五百年。不疑生臺座。叉手無量前(已上言不合者多本同。爾今案不會聖眾故言不合。當對不疑者叉手佛前也)二文相對即以花為胎。故知。胎宮即中下輩也 問。大無量壽經說。胎生在宮殿中。今阿以花為胎生耶 答。無量壽會文雲。彼等眾生處花胎中猶如苑園宮殿之想(云云)問。時有差別。胎生經五百歲。九品中或六劫十二劫或七日七七日。既爾。如何得相攝乎 答。大經三輩觀經九品本同異稍多。然許相攝。胎宮一事不足為奇。夫往生之類差降無量。文中互舉出沒為異。言雖不同義實不違也。今依此經。疑惑中悔應入地獄者。由佛威力強得往生。雖生淨土薄福小智。不能近佛。不識經法。如此果報何不及乎 問。若疑心者亦得往生。何故三種決定之中唯取信心為決定耶答。信是決定義故約信明決定。應知。此人雖生疑悔於暫信時定業已成。故經說言暫信暫不信也。良以此人有得有失。由信故往生。由疑故在胎 問。菩薩處胎經雲。西方去此閻浮提十二億那由他有懈慢界。國土快樂作倡妓樂衣被服飾香花莊嚴七寶轉開床。舉目東視寶床隨轉。北視西視南視亦如是轉(私雲。目所座床隨迴顧而轉也。意欲顯示其中眾生於諸妙境久久受用而無勞倦也)前後發意眾生欲生阿彌陀佛國者皆深。著懈慢國土不能前進生阿彌陀佛國。億千萬眾時有一人能生阿彌陀佛國何以故。皆由懈慢執心不牢固(云云)准此經說。願往生者。千萬眾中乃有一人得生。餘則不能生。若爾何得言決定往生乎答。先來多雲。若生懈慢後時決定轉生極樂。故彼經次文雲。斯等眾生自不殺生。亦教他不殺。有此福報生無量壽國(已上)禪林雲。設邊地於極樂。為引疑惑之輩。假化城於懈慢。以接雜修之者。於易往土心不怯弱。亦作決定往生之想(云云)此借法花化城喻義。以解極樂中途懈慢。意取第三生以明決定。又懷感師依導和尚雲。執心牢固者定生極樂。又雲。專修之人千無一失(云云)准此文意。懈慢國之人未生極樂   問。凡夫行者專修難得。故千萬眾中乃有一人生。故今世人多是失乎 答。若約次生失而非得。約第三生得而非失。又雙卷記判胎生者以為其失。而彼既生。不可雲失。且約九品論得失耳。總論得失各有三類。得中三者即三輩也。失中三者如平等覺經等說。聞而生謗以為上失。墮地獄故。生懈慢國為中品失。疑心胎生為下品失(第三疑心胎生者通得失二門)今案。此義不同。先意應知。所言懈慢國者。即是極樂之邊地也。所言執心不牢固者。即是暫信暫不信義胎生之人。疑惑中悔即懈怠過。又疑惑之人應入惡道。佛既即引之。懈慢之輩將生極樂。佛何捨之。故知。懈慢即是胎宮故順次生為決定也   問。極樂去此十萬億剎。懈慢即過十二億那由他去此道數不同者何答。直於極樂去此遠近經經乃異。如雲過十萬億佛土。又言百千俱胝那庾多國。又雲千億萬國。豈以道數有異說故便為別土哉。今懈慢界即出別經。傳者不同。不勞小事。若依語言。懈慢便遠以十俱胝為那由他。即十二億那由他者。望十萬億其數乃多。何可言極樂之中途者哉。欲明此義。先須應知。言十萬億者。以一四天下為一國。而數之故。平等覺經雲。西方是去閻浮剎地界千億萬須彌山佛國。過度人道經同之。以閻浮提對須彌山。故知。但約四天下也。又說懈慢國雲。去閻浮提十二億那由他。不雲去娑婆。故知。亦據四天下國也。又十萬億與百千俱胝言有異者十萬當百千也。億者當俱胝也。人師雲。西方數法億有多億。一者十萬為億(落叉)二者百萬為億(度落叉)三者千萬為億(俱胝)四者。萬萬為億(那由他)故以百千俱胝亦名十萬億也。而言百千俱胝那由他者。此那由他只是總數非別數也。又言十二億那由他者。應過十萬億也。此中意雲。入極樂界有此邊地別。指其地故云爾也 問。說懈慢雲修不殺業。有此福報生無量壽國(云云)豈得生已復更生耶 答。說從胎出名為生也。如大乘玄雲。蓮花中退大心出生之後取小果也。又一義雲。修不殺者在娑婆時慈心不殺。言生無量壽國者即懈慢界。是無量壽佛之國土也。或即是國人民壽無量故名無量壽國。即舉不殺因顯長壽果耳問。若生懈慢即巳生阿彌陀國者。何故經言不能進生阿彌陀佛國耶 答。稽留邊地不近佛所。故雲不進生佛國耳。如說胎宮雲不能前至無量清淨佛所也 應知。彼國有多界地。如印度國中更有多國。或以一城名國等也。眾寶國土一一界別。或黃金為地或白銀為地。或復二寶多寶轉共合成。導和尚雲。有無量寶幢。各擎一一界(云云)若擬娑婆如百億四天下等。彼國亦爾。但彼以金繩等界之。無別輪圍山。由此義故雖生彼國。亦得說言不生者也問。感師雲。無佛來迎者墮懈慢界(云云)而胎生人有佛來迎。故知。是別。何得為一耶 答。平等覺經說胎生雲。佛亦不使爾。身諸所作自然得之。皆心自趣向道入其城中(云云)准此說文。胎生懈慢則無別也(去此界時實由佛引到邊地時。佛即放捨以至佛國故也)又導和尚觀經疏雲(第三卷釋地想觀中心得無疑之文也)修因正念不得雜疑。雖得往生含花未出。或生邊界。或墮胎宮。或因大悲菩薩入開花三昧疑障即除。宮花開發身相顯然。法侶攜將遊佛會也(云云)今見此文。胎宮懈慢因果雙舉。謂雜修者名為懈慢(禮讚雲。雜修不至心千中無一也)疑者即胎生因故知。今言雜疑者並舉二說。雖是二說湣合為一。含花未出者。總舉過失。或生邊界者。即懈慢也。或墮宮胎是疑心人。此亦雙舉二說。而義混一。言雖得往生者。即顯懈慢既生極樂。若爾先賢既自辨懈慢之得失。末學勿更迷往生之難易也   問。經說極樂眾生相雲。皆受自然虛無之身無極之體。鹹同一類。非人非天。形具相好。如佛無異。身帶神通。自在無礙。如今凡夫不久修相好業。何由忽備諸相。又不修習四禪定。何能速得神通。又彼眾生壽等虛空。自非別願無有中夭。如今眾生不修淨戒。不護生命。何忽感其報耶   答。迦才雲。是化生之處非極妙也(云云)意雲。此方亦有化生。故非極妙。以是化生故雲自然。又由念佛故具相好身及無量壽。如諸天子初生之時。始所見者便成身色。行者亦爾。始入佛法聞淨土教。念佛如來常我之德。而起淨業。便得淨土。似究竟常樂我淨。應知。西方此土有其四榮四枯。四枯者是無常·cdo苦·無我·不淨。四榮即是常·樂·我·淨。夫娑婆世界一期壽命猶如電光。彼土眾生芥城為日夜。塵沙為大期。故此土為無常境。彼國為常住處。又此方中眾苦充滿。甚可怖畏。現則八苦逼此身。後則三途迎我報。貴賤無簡。賢愚同然。彼土眾生無有眾苦。但受諸樂。溫和是春花鳥悅目。清涼亦秋風水適情。法音在耳。法喜滿胸。彼樂此苦。同日言之耶。又此土眾生身心累礙皆非自在。步勞咫尺之中。心闇瞬息之外衣盡女功膳費夫力諸所施為多勞少果彼土眾生坐乘寶臺。上昇虛空。朝飛恆沙之佛剎。俄歸七寶之樹下。浴池之洗塵勞。淺深隨念。香飯之進道味。早晚任意。凡歷物觸事無不自在。彼之我此無我思可辨之。又此方則人身三十六物臭弊無比。天下百億界滓穢充滿。彼土眾生身色光淨表娷A潔。外器則琉璃庭坦。摩尼水精。宮殿寶林萬物清淨。彼淨此穢對不識乎。既雲淨土。又名極樂。樂淨顯名。何尋其義。壽曰無量。身是自在。常我備體。誰迷彼德。四枯四榮可厭可欣。淨業因此。必得成就。由此淨業。果報亦淨。是近佛故似佛四德也。然復疑心胎生之人初生之時。所受境界或如第二忉利天。或如夜摩天處於宮殿(夜摩天者見無量壽會文)世俗凡夫豈非分耶   第三昇道決定者。雙卷經雲。惡趣自然閉。昇道無窮極(云云)若生彼國娑婆五道自然離之。離五道因故雲閉也。得道深廣故無極也。又纔託其地便得不退。故雙卷經雲。其有眾生生彼國者。皆悉住於正定之聚(云云)正定即是不退異名。又小經雲。生阿彌陀佛國者皆得不退轉於阿耨菩提(云云)准此等文。彼土眾生決定成就無上菩提。豈唯彼土決定菩提乎。即此界中已得決定。所以然者。生彼國者壽命無量。即生必至一生補處(見本願也)於此世界求淨土者。決定往生故亦不退。初心菩薩若住此界於大菩提則不決定。故起信論雲。初學之人恐怖退失。得生淨土終無有退。常見佛故(取意)應知。經言。願欲生時已不退者決定應生不退處。故稱讚淨土經雲。如說行者一切定於阿耨菩提得不退轉。一切定生極樂世界(略抄)又觀經說下品生人生彼國已或七七日蓮花乃敷。遇觀世音發菩提心。經十小劫方入初地(淨影釋雲。彼土三小劫當此方一阿僧祇劫。而十小劫良極長也)或經六劫蓮華乃敷。聞法發心(種性地發心也)或十二大劫花開。聞法發菩提心(發心同前。此三即是下品三生也)此等眾生生彼國已經久乃發大菩提心。入不退位世俗凡夫常沒之類。寧可於中自憚非分乎。故觀經雲。亦令未來世一切凡夫欲修淨業者得生西方極樂國土(云云)龍樹天親並勸一切眾生共生極樂(龍樹十二禮天親往生論)曇鸞法師往生論注雲。迴向章中言普共諸眾生往生安樂國。此指共何等眾生耶。答。無量壽經雲。諸有眾生聞其名號。信心歡喜乃至一念。至心迴向願生彼國。即得往生。住不退轉。唯除五逆誹謗正法。案此。而言之一切外道凡夫人皆得往生。又如觀無量壽經下品生者。或有眾生。作不善業五逆十惡。具諸不善。如此愚人以惡業故應墮惡道逕歷多劫受苦無窮。如此愚人臨命終時遇善知識。具足十念稱南無無量壽佛。見金色蓮花猶如日輪住其人前。如一念頃即得往生極樂世界。於蓮花中滿十二大劫。蓮花方開(當以其償五逆罪也)應時則發菩薩之心。以此經證。明知。下品凡夫但令不誹謗正法信佛因緣皆得往生(已上經文。今案。一義五逆報果臨終之時。轉重輕受。謂十念頃於身四大有少相擊為惡業果。若生淨土唯有相似等流果耳。全無報果以淨土生。極樂清淨故更無苦故)淨影釋雲。中品下生是小乘中見道已前世俗凡夫。下品三生總通。善趣及常沒人未有道位。難辨階降(取意略抄。善趣位中未得決定故雲未有道位者也)嘉祥疏雲。善弱果強者下品之人都不修善而得大果故(云云下劣凡夫得生淨土方乃始入大乘初心)導和尚禮讚雲。問曰。今欲勸人往生者。未知若為安心起行作業定得往生彼國土也。答。必欲往生彼國土者。如觀經說者。具三心必得往生(乃至)信知身是具足煩惱凡夫善根薄少。流轉三界不出火宅。今信知彌陀本弘誓願及稱名號。下至十聲等。定得往生。乃至一念無有疑心。故名深心(云云)既雲具足煩惱凡夫。直是常沒世俗凡夫得往生也。觀經疏雲(嘉祥)雖未現起。而未斷之。煩惱具足有之。以勝劣業迴向淨土。命終得生(已上雖未現起者正可雲雖不現起也。然望未來可起且言為未也)世俗凡夫生上界時。猶須離欲修八禪定。今此安養具縛凡夫能得往生。寧非奇哉。雖是極下賤具縛之人。而依佛力乃往生(問。先滅罪業方得往生。雲何此人具煩惱耶。答。業粗惑細以業粗故先滅。乃至煩惱細故成而得往云云)良以此人本是常沒鄰近善趣下賤人故。雖生彼國久久花開。聞法發心後方入位 問。下輩之人在花胎中。經久徒然豈非無益乎 答。在花胎中。依十信行修練其心。即非無益問。若爾十信得海印等諸三昧門。於十方界能現作佛。何故在胎不見佛耶答。在花胎中。雖修十信。而初生時未能具足。後經多劫方可修滿。又花開早晚依業報。定三昧神通多依內心。如此界人修習神通。變化異形 飛上他界。若約果報即不能爾。彼土眾生二義亦然 問。若爾彼國久久花開。漸入道者何故。天親往生論雲修五念門自利利他速得成就阿耨菩提耶 答。若不修此五念門者。猶住穢土不能決定得大菩提。若修此行便生淨土終無退轉。定得菩提。故雲速疾。又生彼土住不退故。依三昧門陀羅尼門速得菩提。不逕長劫(如智論說。三昧陀羅尼故能似佛也云云)若住此界不能如是。相對可知昇道如是 第四種子決定者。此有二義。一者中道佛性為成佛因。亦名正因。亦名本覺。眾生本來有此覺性。由此性故必得解脫。道理雖然。若無聞法發心等緣。此性不能自然解脫。今遇釋迦說西方教。聞而奉行。內有佛性。待此外緣因緣具足必應出離。又生死有終。今生以為終。菩提有始。淨土即為始。良以有一夕之眠即有一朝之覺。有長夜之昏寢則有朗然之大悟。眾生身中既有作佛之理。我等身中寧無往生之理乎。二者西方行者必有宿善。故雙卷雲。若人無善本不得聞此經。清淨有戒者乃獲聞正法。曾更見佛世尊則能信此事。又念佛三昧經雲。於諸佛所久種善根。乃得聞此三昧王名(略抄)平等覺經雲。其世間帝王人民善男子善女人前世宿命行善所致。相祿迺當聞無量清淨佛聲慈心歡喜。我代之喜(云云)安養行者宿善既大其可自愛。努力莫輕。自知宿福甚幸何疑當來勝利   問。有聞西方淨土教門誹謗毀訾而不修行。或雖不謗五欲纏心不願往生。如是之類豈有宿善。何言必有宿善乃得聞淨教耶答。此二類人聞如不聞。誠如所言。無有善本。而言有者據信樂耳(感師意也)更有二類。一者與彌陀佛有宿願緣。聞淨土教願求淨土。而復懈怠更造十惡。或重病失心。或不逢善友。但是空願未有修行。望前二類有遠生義。經難說生。論師釋為別時意趣。更有一類。煩惱輕微願行具足。即得往生。非別時意此即感師前文殘也。別時意者攝大乘論四意趣中之一種也。意雲。經約別時得往生故說生淨土。非即生也(感師解雲。約第三類判為別時。若約第四便非別時。更可悉之)就後二中。前人有宿緣。而不修行者。餘緣障故。宿緣少故。後遂得生。猶有勝利。此第三類。若遇勝緣。或自覺發勤厲之者。亦可得同第四類也。故感師雲。或得重病。不逢善友。不得往生。准此釋。文既置或言。則第三類人非定不生。先雖懈怠或重病等。而或遇善友。或自發覺改悔前過。或得往生。即同第四。如觀經說下品生也(又一義雲。若遇善友發悟生者只是第四。今取不即生以為第三類。又第三人若有願生淨土者。先來所修世間善業自為業因。又願求心即修心往生。又即此心相應思業既為行業。而言但是空願未有行者當是隱顯言耳。以行業微但名願也)問。現今學者有雲。若於過去曾發道心。以為善本者。現雖少念得生淨土。若過去世無大善者。今雖懃修不能往生者。此義可爾耶 答。此義不然。前所引經其義分明。但是念佛人皆有宿善故。然感師意第三類人有宿願緣而不即生者。應是前生一往聞教而心極劣。是故今世不能勤厲。亦不即生。但是今生勤厲之者。皆得往生。故知。念佛勤求淨土。定得往生。必有善本。為種子也。又前有微善。今得聞經。此身修因後生淨土。凡因緣理自微至著。勿執宿善而廢今業。故經言。雖一世勤苦須臾間。後生無量壽佛國快樂無極(云云)既言一世勤苦。不必須宿善也。應知。由前結緣今聞彌陀。今始修因以生淨土。此是智論小因大果。亦即瑜伽功少利多。又楞伽經雲。聞說淨土相時。其心即為佛性(經名外剎殊勝也)今聞淨土殊勝之相(如觀經雙卷經等也)隨其文句次第生心。所說國土粗現心想。如世人共會說他國事。聞者相領也。經中既以聞淨土教一往領解判為佛性。何不以此為淨土種。勿自疑宿善之有無更失往生之大利。種子之義略以如斯   第五修因決定者。委有六門。一總明修因。二別明菩提心。三明往生正業。四明修行相。五明稱名益。六明念佛分齊   第一總者。觀經記雲。依涅槃經。一切善業皆淨土因。粗要有四。一修戒為因。遠離十惡修十善等。二修施為因。作井種果。施病醫藥。造像立塔。三修惠為因。書寫經卷。乃至一偈聽受讀誦。為他演說。四護法為因。守護正法。呵謗方等。此等能為一切土因。求安樂者宜須修之(略抄)又雲。依往生論。五門為因。一禮拜門。稱名禮拜阿彌陀佛來求生其國。二讚嘆門。讚彌陀佛光明智慧一切功德。三作願門。願生其國修彌陀佛所行所成。四觀察門。觀察彼國及佛菩薩功德莊嚴。五迴向門。不捨苦生。所作功德迴以施之。共生彼國(略抄)又雲。依觀經說。明因有四。一修觀往生。謂十六想觀。二修業往生。謂三種淨業。三修心往生。心有三種。一至誠心。起行不虛實心求往。二者深心。信樂慇至欲生彼國。三迴向發願心。趣求淨土及佛所行所成。故名為願。使善迴求故名迴向。此是第三修心往生。四歸嚮往生自雖無行。善友為說三寶名字。或歎佛德二菩薩德及彼淨土勝妙莊嚴。一心歸向故得往生(略抄)次結歸向雲。於中或念或禮。或歎或稱。其名悉得往生(文)如法鼓經但知彼方有佛作往生意。得往生也。所言三種淨業者。經雲。欲生彼國者。當修三福。一者孝養父母奉事師長慈心不殺修十善業。二者受持三歸具足眾戒不犯威儀。三者發菩提心深信因果讀誦。大乘勸進行者如此三事名為淨業(已上)初共凡法。次共二乘。後是大乘不共行也。由此應知。若大若小。若定若散。若事若理。凡是善者皆淨土因   第二別明菩提心者 問。為但求生淨土便得往生。為要鬚髮菩提心耶 答。此應決定一向。要發菩提心方生極樂。故觀經疏雲(嘉祥)通論三福十六種觀皆淨土。因別則菩提心以為業主。餘善為緣(云云)淨影大師依雙卷經。三輩往生皆雲發菩提心。又釋中品文雲。要由垂終發菩提心種大乘種。方乃得生。釋下品文雲。此人過去曾修大乘。故大經中宣說雲此人發菩提心(已上此名雙卷無量壽經。為大經也)准此等文。要以無上大菩提心為其往生之正因耳。曇鸞法師往生論注雲。是故願生彼安樂淨土者。要發無上菩提心也。綽禪師安樂集。迦才師淨土論並同此說 問。其菩提心者有何相貌耶答。依淨影義章發菩提心總有三種。於中最初名相發心。此亦有三。一厭有為心。二求無為心。三度眾生心。知生死過患深生厭心名厭有為。聞佛果德發心趣求名求無為。念諸眾生有苦無樂。發濟度心名度眾生心也問。如今所見常沒凡夫但能樂求五妙境界。何能遠及佛功德乎。適有畏苦者唯怖畏三途。設有厭五道唯求自度耳。若爾如何發菩提心耶 答。禪林雲。人非木石。好自發心(云云)今雲。發菩提心甚為易得。所以者何。具因緣故。故法花雲。佛種從緣起。此明聞一乘經發菩提心。故雲從緣起也。一乘即是一佛乘。佛乘即是大乘也。故知。但能聞大乘經。必定便發菩提心也。然其發心淺深重重。但論大分則為三階。一相發心。如前已辨。二息相發。望前轉深。三證發心。轉更甚深。此三各有無量淺深。故涅槃說。四依菩薩於八恆佛所發菩提心(云云)故知。發心淺深無量。然於此中且明最初一念發心。謂十信前常沒位中遇善知識。得聞大乘。發一念心隨順愛樂。適起此心名發道心。乃名鄰近善趣人也(發菩提心義章中十信前明想發心者是也)即此世人厭世無常。欣求淨土。是發心也。故觀經中韋提夫人現跡為凡(此人實大菩薩也)遇惡子緣厭捨娑婆濁惡不善。唯求西方下劣淨土。但以此心為淨土因。大師判雲。發菩提心以為業主。若爾但是求淨土者即已得發菩提心也。又若極能畏惡道者即為厭離三界。六道上界善趣終皆退入諸惡趣故。又樂淨土即為求佛。以此樂求相似道故。亦即願求彌陀國故。菩提有三。謂法報應。故法花論名三種佛菩提。今既想念應身應土。即念應佛菩提果也。念菩提故名菩提心。觀經疏雲(嘉祥)故雙卷經雲。十念菩提為因得生。此之菩提業非但生淨土。終至佛果。但眾生聞佛道長遠。望崖而退(望者見也崖者高絕)故示淨土近果。作進趣之緣為淨土因。故經雲易往而無人也。畢竟成佛之本故。經雲。始發菩提心能動無邊生死大海(已上)雙卷一部無有十念菩提為因之文。但本願雲至心信樂欲生我國乃至十念若不生者不取正覺。下輩文雲一向專意乃至十唸唸無量壽佛(云云)但求淨土但念彌陀。大師判為十念菩提。然下輩文具足之雲當發無上菩提之心。一向專意乃至十唸唸無量壽佛願生其國(云云)若以十念屬上句者。即如所引十念菩提為因生也。雖有此意。即以下句念無量壽成其上句念菩提故。故知。但以念佛為發菩提心耳 問。觀經疏雲。若滯慳貪所發勝業不生淨土。唯以一時廣濟之心為菩提心(云云) 鸞師雲。若人不發無上菩提心。但聞彼國土受樂無間。為樂故願生。亦當不得往生也。是故言。不求自身住持之樂欲拔一切眾生苦故。安樂集依淨土論雲。今言發菩提心者。正是願作佛心。願作佛心者。即是度眾生心。迦才雲。若不發菩提心求出三界作佛。直爾念佛求生西方。獨善一身。避苦逐樂者。此是凡夫念亦不得往生(云云)今所明義不兼利他。何得成就菩提心耶答。智論四十一雲。菩薩初發心。緣無上道。我當作佛。是名菩提心。是菩提心與佛相似。所以者何。因似果故。是名無等等心(云云)若依此文。菩提心者。正是願求作佛心也。今願佛土即願作佛。故願往生。是菩提心。然安樂集雲。願作佛心即度眾生心者顯相成義。以大悲心為佛心。故若念佛時即念大悲。又迦才雲。獨善一身避苦逐樂不生淨土者。據逐求樂染心者說。如觀經疏滯慳貪業不生淨土其義一也。今不例之。但初行人其心粗淺。不能具足廣濟之心。然以淨信隨順大乘。一念十念菩提心成。又善趣作三心不等有增減故。何況最初相似發心。又就事中由孝養。故廣濟心成孝順之心。轉至七世乃至亦於一切眾生皆生慈悲。以輪迴生死無非有恩故。又如惡人殺一羊時。於一切生皆成殺業。一切眾生若作羊者皆應殺。故以善准惡其理亦然。一切皆可為父母。故若於父母有孝順者。自然便成廣濟心也。栴檀始萌即有凌雲之勢。慈善纔發乃有大悲之勢也。故智論雲(第四十九卷)知恩者是大悲之本開善業門。法花經雲。漸漸積功德具足大悲心。初心大悲何必圓滿乎。大悲經雲何名為大悲。若專念佛相續不斷者。隨其命終定生安樂。若能展轉相勸行念佛者。當知。此等悉名行大悲人也(已上)又以經論中普攝眾生之文與禮念合行。應由法力。自然成悲。謂如願共諸眾生往生安樂國等也。讀誦法花皆成佛教。即此正意。三種淨業中第三淨業也 問。為唯無所得發菩提心生淨土耶答。嘉祥疏雲。問。為有得因生無得因生。答。二義皆有之(已上)群疑論雲 問。西方淨土是不退處著相凡夫不可得生須依大乘經中百論等學無所得。方可得生。今依觀經觀寶樹等及相好身。或稱名號。豈非有所得。何得生西方。釋若悟畢竟空。離諸分別為上輩生。凡夫在俗不能廣習無所得觀。專念佛故亦得往生。九品剎故(略抄)綽禪師雲。若始學者未能破相。但能依相。無不往生(云云)問。疏雲。若但作琉璃地觀。見好淨地則生貪心。以觀地不地故得滅罪(云云)又雲。若滯慳貪所發勝業不生淨土(云云)此中雲地不地者。即中道觀即是無所得義。若有所得便滯貪過。何復言通有所得耶答。若染污貪及小乘心不得往生。不簡大乘有所得因。若相從言大乘初心有所得善實是無所得。依無所得教門起故。諸大乘教皆無所得以為宗故。故此觀經亦以不二為體(疏見之)問。若爾初學凡夫何成此業耶 答。西方依正及此教門皆是因緣無礙二諦。依此起業。成無所得。故觀經雲。若念佛時。是心是佛。是法界身(云云)法界即是無生中道。此心即是無所得正觀。應知。世俗凡夫纔起信心。受大乘經無所得教。念無所得淨土之佛。稱名作禮皆成無得。由法力故自然成就。故涅槃義記雲。法力薰之。宜使滅惑。又由願力必得成就。故觀經雲。然彼如來宿願力故有憶想者。必得成就(云云)准此等文。世俗行人設不自知中道法門文義之相。但能念佛德自然成無得。如梵天王自作甘露而不知其味。西方行者亦爾。自作無所得。而不自知是無所得也。相從雖皆是無所得。而世俗人猶帶著相。分始異終亦名有得。二義皆有者即此謂也 第三明往生正業者 問。已知發菩提心以為業主。未知隨緣所起業相何為正業   答。觀經導和尚疏第四雲。行有二種。一者正行。專依往生經行行者是也。一心專讀誦此觀經彌陀經無量壽經等。一心專想觀察彼國依正。若禮即一心專禮彼佛。若口稱即一心專稱彼佛。讚歎供養亦爾。又就此正中復有二種。一者一心專念彌陀名號。行住坐臥不問時節久近。唸唸不捨是名正定業。順彼佛願故。若依禮誦等即名為助業。除此正助二行已外自餘諸善。悉名雜行。即心常間斷。雖可迴向得生眾名疏雜之行也(抄略)順本願者。四十八願中雲。聞我名號係念我國(云云)今雲。稱名實是正中之正也。故小經雲。執持名號若一日乃至七日。觀經說下品生雲。稱佛名故於唸唸中除八十億劫生死之罪。占察經雲。隨彼世界。佛之名號專意誦念一心不亂。決定得生彼佛淨國(云云)若准往生論。依五念門。若禮若讚並是正業。若爾所餘佈施持戒。若禮餘方佛菩薩等。但以迴向西方。皆是助業除此二行。若亦有時捨西方意樂。願求此界諸天等報。或有暫時還求西方。如是不定所起行業間雜非純。可名雜行。又助業中或有傳說。造彌陀像。可為往生極樂定業。或依法花等諸大乘經。或誦或書應為定業。如方等陀羅尼經說。若有發願書寫此經者。後設不果其願。猶可必生淨土(云云)或依大乘神咒修行。亦可得生於中。彌陀之咒應是正業門攝。如龍樹所感往生淨土咒也。凡是純一意樂所作。餘業皆是助業。如三福業也   第四明修行相者。就正業中有二種行。一者長時。如日日所作或復每月或每年等。但是一生所作皆為長時。若日日稱名一萬二萬遍等。導和尚雲(觀念法門)日別念阿彌陀佛一萬。畢命相續者即蒙彌陀加命。得除罪障(云云)又綽禪師示諸道俗。七歲已上皆令念佛。用小豆為數。念彌陀佛。得九十石八十石乃至或二十石。教諸有緣。涕唾便利不向西方。坐臥之時不背西方(出迦才師論也。坐臥之時不背西方者。起自疑師之行也)此亦是其長時修也。第二別時行業。謂隨時隨處。或多時或小時。或復要期定限而修行之。應知。前長時以不退為意趣。又數起業成決定故。此別時者以勝進為宗旨。又容預者為勵行業也。別時行業中且以七日行顯其意趣。此業唯依定門而行。此中先明稱念之法。導和尚雲。覺想中見故雲粗見。若得定心三昧及口稱三昧者。心眼即開見彼淨土一切莊嚴。說無窮盡。又雲。心口稱念更無雜想。唸唸注心聲聲相續。心眼即開得見彼佛。又雲。如文殊般若雲。明一行三昧。唯勸獨處空閑捨諸亂意係心佛。不觀相貌。專稱名字。即於念中得見彼阿彌陀佛及一切佛等(云云)明作法者。導和尚雲。欲入三昧道場。時一依佛教方法。先須料理道場安置尊像香湯掃灑。從月一日至八日。或從八日至十五日。或從十五日至二十三日。或從二十三日至三十日。自量家業經重。於此時中入淨行道。盡須淨衣鞋靺亦須新淨。七日之中皆須一食長齋軟餅粗飯隨時醬菜儉素節量。於道場中晝夜束心。相續專念阿彌陀佛。心與聲相續。唯坐唯立七日之內不得睡眠亦不須依時禮佛誦經。數珠亦不須捉。但加合掌念佛。唸唸作見佛之想。念阿彌陀佛真金色身光明徹照端正無比在心眼前正念佛時若立即立念一萬二萬。若坐即坐念一萬二萬。於道場內不得交頭竊語。晝夜或三時六時表白諸佛一切賢聖天曹地府。一切業道發露懺悔一生己身所造眾罪事事依實懺悔竟。依法念佛。所見境界不得輒說(抄略)若有急事相妨之者。一日二日等亦可得之。又若有病午後亦服諸藥無妨。又夜分過應食粥也(此等須依戒律尋之)   今此口稱三昧是禪門之祕事也。其身既兼行坐。口亦通語默矣(日想水想 亦可尋經而修之)次正明觀佛色相。應先觀二丈方地(准禪祕要說也。導和尚觀經疏雲。唯觀方地一尺等云云禪林十因雲。且觀方尺一丈寶地也。一一莊嚴如觀經地想觀說之。或次觀花坐)次正觀丈六像。或觀百丈(觀經疏釋像想觀也)真金色身圓光徹照端正無比如對目前明瞭見之。又導和尚雲(座法略之)即以心眼先從佛頂上觀之。頭皮作金色。髮作紺青色。一髮一螺卷在頭上。頭骨作雪色。內外明徹。腦如頗梨色。次想額廣平正相。次想眉高而長相由如初月。次想眉間白毫相卷在眉間。其毛白外實內虛出金色光。從毛端出而直照自身來(觀佛經雲)若有人一須臾頃觀白毫相。若見若不見。除九十六億那由他恆河微塵數劫生死重罪(私雲。若別觀此一相常應念攝取)次想二眼廣長黑白分明光明徹照。次想鼻修高直如鑄金挻。次想面部平滿。次想耳輪垂醃孔有七毛(光照佛耳)次想脣色赤好光明潤澤。次想齒白齊密。次想舌薄廣長柔軟。舌根下有二道。津液注入咽筒。直入心王。佛心如紅蓮花。開而不開。合而不合又抽心向上。次想咽項圓相二肩圓相。次想兩臂傭滿相。次想二手掌平滿千輻輪相十指纖長指間網縵相。甲作赤銅色相又抽心向上。次想佛胸前平滿相萬德之字朗然。次想腹平不現相。次想臍圓孔深相光明內外常照。次想陰藏相平滿由如十五日夜月。亦如腹背平處無別。次想兩髀膝骨圓滿。次想二脛如鹿王膊。次想二足跟如象王鼻。次想二足趺高如龜王背。次想足十指長指間有網縵。甲作赤銅色。次想結跏趺坐相。左足安右髀上與外齊。右足安左髀上與外齊。次想足下平有千幅輪相。幅網具足。皆有光明遍照十方剎。從頂上下至足千幅輪相。名為具足觀佛色身。又次想花座(略抄。今雲。若先觀華座時。佛身乃可從下向上觀故)此觀相可依三十二相也。導和尚(觀念法門)依般舟經雲。常念佛身三十二相八十種好巨億光明徹照端正無比如融金聚(此終一句依賢護經加之)又佛身次可觀佛衣。於頂上肉髻不加其綵飾。其黃金身體更著妙服也。下著泥洹僧(裙衣也內衣也)不高不下覆身三分。周匝齊整上著僧祇支(覆胸臆覆肩衣也)最上著僧伽梨(大衣也)淺色袈裟條葉分明(嘉祥大師傳真諦說雲。赤色衣也云云條是二十五條也。葉者四長一短也)以極細絹用為裙。更極細羅穀輕紗用為上服(細絹者有處明毘盧捨那像。如此說之。今彌陀准之)又威儀寂靜世無比類。梵聲雷震八音暢妙響。遠近等聞靡不悅預。觀相之法粗以如此。蓋此行儀可依禪法。七日七七日或無定限長短隨宜也。又稱名作法迦才雲。專念阿彌陀佛名號。須別莊嚴一道場。燒香散花幡燈具足請一阿彌陀佛安道場內。像面向東。人面向西。或七日(小阿彌陀經中明七日)或十日(鼓音聲經平等覺經明十日)減省睡眠。除去散亂。唯除大小便利及與食時。一心專念閑即立念。不須禮拜旋遶。但唯念佛七日滿出道場。後行住坐臥閑時即念。又雲。綽禪師依小阿彌陀經七日念佛。檢得百萬遍(已上)此是別時行法。或依年三等即長時修也   第五別明稱名利益者。迦才雲。常念佛名有三種益。一覺觀不生消滅罪障。二善根增長種見佛因。三熏習熟利臨時正念(云云)要決雲。諸佛願行成此果名。但能念號具包眾德故成大善(云云)迦才雲。念佛有二種。一是心念。二是口念。若心無力須將口來扶。將口引心令不散亂。如經說。若人念阿彌陀佛得百萬遍。已去決定得往極樂世界(云云)平等覺經雲。晝夜常念欲生極樂。十日十夜不斷絕。我皆慈愍悉令生彼國(取意)鼓音聲經雲。唸唸不絕十日之中必得見彼阿彌陀佛(云云)過度人道經雲。一心念我晝夜一日不斷絕。皆令來生我國(云云)賢護經雲。或經一日或復一夜(此不兼日夜也)又雙卷經雲。乃至一念。又雲乃至十念。如是等經明修時分。長短不同皆隨所宜   第六別明一念十念義者問。經中何故言一念。又言十念耶。復何以言乃至耶   答(云云)不同。今且可雲。若是一念但能為因。而未定業。若具十念乃成定業。而言乃至者為顯一念是最極也。十念亦爾。又一義雲。為顯積集眾多念力能辨大事。故言十念。為顯稱念分位短故說為一念。而實無異。故往生論注雲 問曰。幾時名為一念 答曰。百一生滅名一剎那。六十剎那名為一念。此中之念者不取此時節也。但言憶念阿彌陀佛。若總相若別相。隨所觀緣心無他想。十念相續。經言十念明業事成辨耳。不必須知頭數也。若必須知亦有方便。必須口授。不得題之筆點(已上)禪林雲。然有人云。向於西方折指。念佛一心不亂。自知頭數(云云)群疑論引觀經下輩雲。念佛十聲得生淨土(云云)此以十稱為十念也。又依請觀音經說。乃以十息為十念矣。此如數息觀以十息為限(或入出別數或入出合數並有文也)今更思之。十聲十息亦可合用之。然發覺淨心經明十念。謂一發慈悲心。不生瞋恨。生阿彌陀如來佛剎(乃至廣說)各發念一具足者。當生彼阿彌陀佛剎中。若不生無有是處(已上)此是反覆審定說也。迦才雲。此非觀經十念此之十念現在時作。觀經中十念臨命終時作也(云云) 然稱名十念亦通現在。大經之中不簡別。故且依觀經言臨終耳。又應言有相似十念真實十念。迦才雲。報盡之時十念極難成就。若成就定得往生淨土也(云云)安樂集雲。但使十念成就皆有過因(云云過因者宿善也)又雲。相續十念即是增上善根使得往生(云云)此是十稱之間唸唸相續不念餘事得名成就。彼師自雲。十念相續者是聖者一數之名耳。但能積念凝思。不緣他事。使業道成辨。亦未勞記頭數。若始行者記亦好(略抄此同上所引鸞師注意也)准此文意。雖一分位連聲稱名具足十聲。若於此間餘緣散亂其心不重者。業道即不成。非真十念。但是相似之十念耳(更可思之)又應言有現生十念臨終十念(見迦才師文)問。現生十念臨終十念何者勝耶 答。以火急猛利勇決言之。臨終應勝。若以安穩寂靜明瞭言之。現生是勝。義左右故不可偏定。十地論雲。經說。不悔心死必生善處。鸞師淨土論注雲。臨終十念者依止無後心無間心生。是名決定(云云)准此文意。現生十念更有後心造惡業。故不成往生決定業也。今謂現生十念若得成就已成定業。設於後時更作惡業。則此惡業不成定業。以善惡業互相妨故。是故應言。現生十念雖有後心。若得成就亦為定業。例如已造重罪。後雖小悔而不能滅。即於此人說名定業。念佛亦爾。於現生中已得成就者。後雖造惡猶是決定。又安樂集引智論雲。一切眾生臨終之時。刀風解形。死苦來逼生大怖畏。是故遇善知識發大勇猛心。相續十念即是增上善根使得往生。又有人對敵破陣一形之力一時盡用。其十念亦如是也(云云)又引法鼓經雲。為人臨終之時不能觀念。但知彼方有佛。作往生意。亦得往生(已上此等諸文明臨終正念為往生道也)又雙卷經雲。曼力堅強時努自求之(云云盛年力強堪為念佛。當其時間動修之也)大莊嚴論偈雲。盛年無患時懈怠不精進。貪營眾事務不修施戒禪。臨為死所吞方悔求修善。智者應觀察斷除五欲想。智者懃促心臨終意不散。不習心專至臨終必散亂(云云)迦才雲。眾生報盡之時。惡業怨家眾苦競集十念極難成就(云云)准此等文。但可現生之時精勤修習。不可徒然以期臨終。要決雲。上盡現生一形。下至臨終十念。但能決定皆得往生(已上)此意即盡形為上。臨終為下。准知。現生十念應為稍勝。又不可言現生十念非決定業。以本願中不簡別故。故知。現生十念亦作定業。然觀經中但為顯示極重惡人亦得往生故。說一生能作惡者臨終一返乃生淨土。非謂尋常十念不得生也。又以尋常修習力故。臨終決定正念現前。何但期於終焉之一決還空過於眼前之百年。西方行者慎勿恃向後(已上)第五修因決定竟 第六除障決定者。夫念佛者內滅業惑。外防魔鬼。現避九橫。後滅八難。凡是障者無不除之。觀經疏雲。大論雲。餘三昧或治嗔不治貪。或治三毒不治業。或治業不治業報。若是念佛三昧遍治一切。遍治三毒。遍治三障(云云)耆婆去時呵梨勒獨歌。能忍雖隱佛不亦憂。以其是遍治無人不識故。又經說言。但聞佛名二菩薩名除無量劫生死之罪。何況憶念。又下品下生雲。稱佛名故於唸唸中除八十億劫生死之罪。如是等文但以名號滅諸罪障(此等劫數或造業時量或受報分齊然多是果報時也)觀經疏雲。念佛無量功德故得滅無量罪(云云)又此行者於現生中無諸障難。感師明念佛益雲。現生即得延年轉壽不遇九橫之難。般舟三昧經雲。若人專念彌陀佛者。常得一切諸天四大天王龍神八部隨遂影護愛樂相見。永無諸惡鬼神災障厄難橫加惱亂(已上)十往生經說。若人專念西方阿彌陀佛願往生者。我常使二十五菩薩影護行者。不令惡鬼惡神惱亂行者。日夜常得安穩(取意)導和尚立五種增上緣中。依此等文明現生護念增上緣也。觀經中說觀利益雲。不遇諸禍(云云)又佛名經雲。若人持佛名。眾魔及魔民行住坐臥處不能得其便(已上)釋琰師雲。十乘理觀猶發九境魔事。彌陀一門本無魔事。以彌陀為境。果人清淨故(云云)良以。內伏除諸惑滅眾罪故。外則遠離水火魔鬼諸障。又復依止佛威力故。眾聖影護故。眾善內熏故。一切諸難自然解脫問。觀經下品下生之者造十惡五逆具諸不善。由十念故得生淨土。大經之中除五逆者。二說相違雲何會耶 答。群疑論中出十五家異釋已。自更解之。如此古今(云云)不同。然依淨影有二釋。一雲。過去發菩提心。遇緣造逆必有重悔。亦得往生。若是常沒造逆罪者終無生理。又修定善滅五逆罪。故得往生。若但散善不能滅之則不生也。故二經中說生。說不生。各依一義。終不相違也。由此應知。善趣之人若造逆罪。若不造逆。皆得往生。若常沒人造逆之者不得往生。若不造逆便得生也。就定散辨准此可知問。常沒造逆必不生耶 答。此有二義。一雲。定不生故言。終無生理。一雲。或有生者。然依多分故言不生。故記文雲。下人造逆。多無重悔。既言多無。故知。少有若爾何故本願除之。以不定故願中簡也。若容生者何故記雲終無生理據無重悔故言終無耳。又有一意。若修觀者設雖常沒造逆。亦得往生。然修正觀乃入善趣。故於此中更可審思 問。謗法之罪為由念佛滅之往生耶 答。有二義。一雲不生。無異說故。故嘉祥疏雲。闡提不信他方淨土。故不得生。一雲。亦得往生。觀經文雲五逆十惡具諸不善。感師引此文。雲無惡不造(云云)故知。此人謗法亦得往生故。觀佛三昧經第二卷雲。謗方等經。作五逆罪。一日觀佛一相好者。皆悉盡滅(略抄)觀經記雲。乃至大乘善趣之人。亦有造作四重五逆謗法罪故(云云)若善趣位謗法之者。准五逆人亦可得生。或常沒位已謗法者。後修定善容使得往生。嘉祥疏雲不明謗法闡提往生者。明惡不盡。又雲。以不信故不得往生(云云)准此釋文。雖是謗法若後改悔信受大乘不妨往生。又既言明惡不盡。故知。理盡亦可生也 問。闡提雲何 答。此亦有二義。一雲亦有得往生者。先雖斷善不信淨土。後時續善若信大乘求生淨土。何廢往生。一雲不生。業障重故。善趣菩薩離闡提。故准涅槃經闡提之益。但可今生結緣彌陀。後於惡趣遇光解脫。雙卷經說。若在三途懃苦之處。見此光明。皆蒙解脫即此意也。雖有二義。後意應勝 問。五逆定業雲何可轉答。諸大德意皆許大乘無決定業。有定業者。正是小乘半字之說故涅槃經有此誠說 問。若大乘中無定業故轉五逆者何得念佛決定往生。非定業故答。大乘法中雖無自性定業。而有因緣之定業也。由此道理逆罪之人不聞大乘。於彼為定。餘法決定不能滅故。若就位論於常沒位。五逆為定。於善趣位乃為不定。若就行言。於散善人五逆為定。於定善人則非定業。今者念佛亦應如是。雖非自性定業。然是因緣決定。良以因緣決定業故。由佛大悲本願之力護念。攝取光明之力。內有佛性力。先有結緣力。現在善友力。得聞大乘力。信受教誨力。如是眾緣和合力故。便得決定往生淨土。然求眾分各無決定。故和合中亦無定性。但以因緣所作不失故名決定往生業耳(此自性決定因緣決定之分別者。依宗意旨加私斟酌也)問。言滅眾罪生淨土者。為要滅盡往生障已方得見佛來迎接耶答。此不必爾。由念佛故除見佛障。便見佛來。由見佛故轉微細障。乃至淨土故。彼大悲芬陀利經雲。彼欲終時。我與無數大眾圍遶。而現其前。彼見我已令於我所得大歡喜。除諸障礙。命終已後得生我國(已上)往生之障雖未盡除。而佛進來豈不待乎。除障決定其趣粗爾   第七事緣決定者。娑婆乃是穢土終處。安樂既其淨土初門。境次相接往生得便(綽禪師語)又閻浮提既非極慼之惡趣。亦非極欣之難處。唯是處中調和之處。能順出離解脫之道。又國稱堪忍。能修懃苦之行。世名賢劫。多有諸佛出世也。又彼彌陀及二菩薩。先於此界發菩提心。故於此土偏有因緣(隨願往生經說) 又此二菩薩從此娑婆捨壽命已乃生彼國(無量壽會說)加之白馬之教法初傳之時。彌陀靈像早來於此矣。救世菩薩託跡於上□□姲x□□榖□□□□□□覜□□□綠□□□□□誇□露□□□膳秶□□□箋椹□槶□□姛□□□妅覂□□□□駕馭□□□□慄隉慼撩]駩槔□□禖臨□埤□覆黎□裀□楏量祺檢□驒□□□□□榭□□餺□芋慼數F飯□□□□□□□□□拌橁]□□姛□襼□□馭□□餺□□榱□□□磊□□□□量□埤□□□□妻姛□□芋p奰□祈駛□□□醴襜□□□□p□□送□□□綠□餛輦j□□f□馱□□奮□□□□□□□□楚慼慼潘^□□□楏量祺檢□□□□□□□□垓埤□f□□餉□□□魯□裀□碌娥練囊驖□□觕榙□□□□褓□□廬□□□襾饋□□□夼□□娙□□□碌奮騺□□x□□□榭□騙埤□i褓□□□□□□□榙□褓□□奭□□饋□□楰□□□騇□□□奭□□□□倫□□奅槦龍□□□□□□J□□祽□菉□□□淚□□□□襏欖□□襾驅榯□□□□□檳夾□□騰賂□□□奏壟飀□□餞□□祏碌妱轀鶠慼熱u□□□駔□碌妮榷襜魯□j□槷□□逆□腆□□□飀□襾馭□□□驠楖□□□□妖□觥□樇□襖飀□□□□□□□□J□□□□導□□□姣□□□□槄□解□□駶□駖溺□□□□楜□□奾D輻□□□□□殮□□□□□茵□□□□□□□□□□□□□勵□□□□妖□襜□□□□饛□□□□□□□□稜□娭言妘磻祛□□菑f§嶢□□愧泌□□答。法花經雲。種善根故世世得善知識。大般若雲(五百七十二)正信流出得真善友(已上)又有親友。為其亡者修福業故令脫苦難往生淨土。如彼隨願往生經說。又元曉雲。以光明真言咒彼土沙。置墳墓上。令亡者解脫。雖無他作自受之理。而有緣起難思之力(自他緣力互相資助見涅槃經及婆沙等矣)事緣決定略雲如斯   第八弘誓決定者。本願中雲。至心信樂欲生我國。乃至十念若不生者不取正覺。唯除五逆誹謗正法(已上)如是反覆簡別分明故名決定。又由願力令諸眾生定生淨土。故名決定。迦才師雲。如經中說。阿彌陀佛與觀世音大勢至。舉慈悲棹乘大願船。汎生死海。就此娑婆世界呼喚眾生。令上大願船。逆著西方。若有眾生。肯上大願船者。並皆得去。此是易往(已上二文合取)下劣凡愚三障雖重。若乘願力。速渡生死。此則以信稱念佛名號為乘也。言大願者辨大事故。起大行故。修大善根滿此願故。依深大理起此願故。故稱本願為大願也。啟芳法師花陰人也。念阿彌陀佛。願得往生。於夜夢見在一佛堂中。正當佛前有一僧。名曰法藏。御一大車就佛堂內迎令上車。載向西而去也。法藏者即阿彌陀佛也。車者四十八大願也(迦才淨土論出之云爾)良以四十八大願運載眾生故現為車乘。令渡生死故亦為船舫也。願力大故能接一念十念及狐疑者。永出流轉置不退處。若唯自力何能如此應以信心乘本願船易渡生死之苦海。速到菩提之寶所。但能恃於往昔悲願應當待其來迎。勝利何復顧善根之薄少。專可任世尊之弘誓者也   第九攝取決定者。如觀經雲光明遍照十方世界念佛眾生攝取不捨(云云)常照不捨故是決定。惠心僧都雲。大悲光明決定來照(云云)花嚴經雲。又放光明名見佛。彼光覺悟命終者。念佛三昧必見佛。命終之後生佛前。十住論雲。若人願作佛心念阿彌陀。應時為現身。是故我歸命。觀經說雲。無量壽佛化身無數與觀世音大勢至常來至此行人之所。賢護經雲。一日七日具足念故是人必睹阿彌陀如來。或夜夢必當現也(云云)非唯光明攝取不捨。亦現化身常來守護。是故行者自力雖劣依佛威神定得往生。鸞師雲。劣夫跨驢不上。從轉輪王行便乘虛空遊四天下。名為他力。愚哉。後之學者聞他力可乘當生信心。勿自局分(云云)淨影雲(義章)由佛強緣方能悟道。離佛不能故名為難(此解惡趣難處眾生由佛緣力乃得悟道)具縛凡夫難生淨土。而由佛力乃可得生。又經說言(無量壽會)雖不專念無量壽佛。亦非恆種眾多善根。隨己修行諸善。功德迴向彼佛(乃至)即隨化佛往生其國(云云)善行雖微佛力恃故具縛凡夫去之甚易。學者於此宜須審之   第十圓滿決定者。如上諸義和合成。故西方行者定得果遂。故淨影雲(義章)又佛法中有因有緣。是二具足。乃得成辨(已上此約總相言二具足。理實二中亦有眾多。又言成辨即所得果故前諸義皆顯於此)又餘殘義皆入此門。謂於念佛一行之中。便能具足一切善行。所以者何。隨於一義修念佛時。敬佛住故。口稱佛故。意念佛故。所有三業俱是清淨。三歸十善自然具足。又淨土境超過小法。若生願樂便生大心。以信佛故信心成就。趣淨土故名為精進。以持佛名念根即成。由口引心。自然得定。知出離道惠根乃立。五根如是自然成就。三學六度十信等行如是隨義悉皆具足。是故念佛雖是一行。眾善具足決定往生。故大般若雲。淨修一行即備眾法。如是一行亦生淨土(云云)又此行者內備諸善。外為眾聖之所守護。即為極樂中七地已上諸大菩薩及九品生諸賢聖眾之所護持。亦為十方恆沙諸佛之所護念。十往生經中二十五菩薩常來守護。藥師經說。修西方業疑惑中悔未決定者。若聞藥師如來名號臨命終之時。有八菩薩乘神通而來迎其神識。令生極樂(略抄。此是人師所引文也)又普賢願引導一切令生極樂。山海惠菩薩花聚菩薩等並皆發願助彌陀化。大阿彌陀經中釋迦如來慈悲於念佛者。令生阿彌陀佛國迦才師雲。或願釋迦遣送。或願彌陀來迎(云云)彌勒菩薩慇懃稱歎阿彌陀佛。勸進眾生皆生極樂。如是眾聖為增上緣。是故西方行者因緣具足眾具圓滿於往生事便成決定 問。雖聞如上種種決定。而於自身未知其相。如何可證耶答。設使雖不自知決定。而亦自然決定往生。故有疑心胎生者也。又感禪師答此問雲。有三聖教。證已得生。一稱讚淨土經雲。能生信解。受持演說如教修行。是人命終定生極樂。二清淨覺經雲。若人聞說淨土教門。身毛為豎。如拔出者。我說此人定得解脫。三賢護經雲。聞彌陀佛名。繫心相續次第不亂。分明睹彼阿彌陀佛。成就諸佛現前三昧。阿彌陀佛語是人言。若人發心求生。此者常當正念阿彌陀佛。便得生也。於此三經隨一相應。即能自知得生淨土(略抄)此三即是下中上品之證相也。或是三人各有一相。或亦一人漸次而有。應知。古來諸師皆存決定。如決十疑西方要決。即名自顯釋群疑等亦有其義以釋。疑者即是決故。迦才師雲。曇鸞法師註解往生論。撰無量壽讚並問答一卷。勸道俗等決定往生。安樂集雲。今既勸歸極樂。但能專至壽盡必生。近代高德禪林律師撰十因一卷。每因證雲必得往生。又源信禪師往生集雲。為令行者其心決定。是故別明彌陀利益(云云)是知。諸師並以決定為其證耳 決定往生集   保延五年三月二十一日。病中抄畢。康治元年三月十二日。重治定了 東大寺珍海作(云云)   壽永二年八月八日。於本寺東僧房書寫了 執筆丹後丸一校 了    (別筆)永正四年(丁卯)卯月十三日。寶光院住持禪海奉寄進畢 賢任 ******   No.2685   安養知足相對抄   言八異者   一本願異(彌勒本無來迎願。法藏比丘發四十八願。有誓願如乘舟)二光明異(慈氏神光不攝受)三守護異(慈氏不來守護行者。彌陀與二土常來)四舒舌異(兜率無諸舒舌證。勸極樂有之)五眾聖異(兜率無有眾聖守護。發願西方即有花聚菩薩山海惠菩薩發願。若有一人生西方不盡。我不先去)六滅罪異(稱彌勒除千二百劫罪。稱彌陀唸唸八十億劫。此即上十二優劣之第十也)七重惡異(上生經雲。凡諸禁戒。造眾惡業。觀經雲。五逆十惡具諸不善。說此則五逆不生兜率。乃至西方)八教說異(無量壽經言。橫截五惡趣。乃至易往而無人。私雲。無人言別須詳之。至下當知)同文十五猶不可說難生。況異有八門。而乃說言難往(云云)已上群疑論竟迦才雲。此雲難易亦有七種差別。一報別。極樂是人。兜率是天。此則天難人易(私雲。西方雖土地而非人趣。勝諸天故。經雲。非天非人也。感師不取此義。以知此是一往言耳)二因別。極樂但持五戒。亦得往生。兜率具修十善。方得上生(上生經言。持佛禁戒一日至七日思念十善行十善道。又雲。若一念須受八戒齋。又雲。應持五戒八戒。又天女珠出音說三歸五戒。又亦十五同中雲。十善同。慈恩疏雲。或一稱名品下下亦理亦應許於天。何廢五戒許九品故。故知互通攝此中。約人天故。品分五戒十善也)三行別。極樂乃至十念。兜率具施戒修(上生經雲。聞彌勒名。觀喜禮拜即得往生。故知此亦不可別也)四自力他力別。極樂憑四十八願他力往生。兜率無願可憑。唯自力生(感師八異以此為首也。今案理實彌勒亦應有願攝。此品經學者專敬故)五善友有無別(觀音勢至常來此土。乃至臨終擎花臺來。兜率無此。但自進生。私雲。兜率雖無觀音勢至。而慈尊自而諸天子來迎。豈言唯自進生乎)六經說勸生處多小別。七古來大德趣向多小別(今謂淨影慈恩並玄奘嘉祥等亦趣兜率。又無著天親豈非大德可知也)由此義故往生西方易生。兜率稍難也。已上淨土論竟。   往生要集上品雲。問。玄奘三藏雲。西方道俗並作彌勒菩薩圖。為同欲界其行易成。大小乘師皆許此法。彌陀淨土恐凡鄙穢修行難成。如舊經論。七地已上菩薩隨分見報佛淨土。依新論意。三地菩薩始可得見報淨土。豈容下品凡夫即得往生(已上)天竺既爾。今何勸極樂耶。答。中國邊州其處雖異。顯密教門其理是同。如今所引證據既多。寧可背佛教之明文。從天竺之風聞耶。何況祇洹精舍無常院。令病者面西作往佛剎想。明知佛意偏勸極樂。西域風俗豈乖之耶。又懷感禪師立十二勝劣。西方要決立十異。前八不出感師所立。其第九雲。來迎有無異。感師雲。來迎同也。第十雲。西方經論慇懃勸極多(今謂。此二品不出迦師之所立也)感師又於難易立十五門義八異義(云云)會前玄奘所傳雲。西域行者多有小乘(十五國學大乘。十五國大小兼學。三十一國學小乘)上生兜率大小同許故。並雲兜率。而流沙以東盛興大乘。不同西域。何況念佛之教多利末代。應彼時天竺此教未興盛也(云云往生粗以如此)問。古德意異聞已。今於此復如何。答如上已雲。道理齊過不可論取。但可隨機緣而修行之。然考經意。以專心為先。故隨願往生經雲。十方世界實無差別。令諸眾生專心有在(在者明也。又在說也)是故讚歎彼國土耳(云云)十方既爾。兜率亦然。若不偏取專心安在。故今且依西方一門。況於二所非無雌雄哉。今取要樞異有二意。一者安養無有退緣。天有雜穢女人等事。此義決定更無異論。以此勝故專求淨土。二者西方八他力往生願力光明力強。若福惠弱者豈可不持哉。如十疑引十住毘婆娑雲。於此世界修道有二種。一難行道。在五濁世於無量時求不退位。甚難得。二易行道。信佛語故。念佛三昧願生淨土。乘彌陀願力決定往生(云云)專趣西方文理之略也。先德雖明多意而至要在斯耳。又更於此明七種難易。以助高說。一境。二心。三魔。四事緣。五無濫。六疑心。七經教。第一境有勝劣。修分難易。依勝境界人易成就。作業決定。若微劣境與此相違。極樂證文純是大乘。故彼國土是大乘善根界。化主亦依報佛相現。此界行人緣之修業速得成就。作決定業。兜率不爾。以小乘為根本。顯小密大。化主依具縛凡夫相現。行者心弱行劣。作不定業。雖於早劣所而不得定生也(意雲。如阿鼻地獄業。決定業。餘輕地獄等非必果業。善業翻此可知。凡難易之起正在此門。宜須善果之)第二心者。因求出心見聖乃易。若怖畏淨土退趣生天者。其心滯有難見慈尊安生內院。若總厭娑婆進求安養者。乃以求出心往生甚易也。第三魔者。魔由心來。兜率主伴國土並是有漏故。行者心緣之。魔乃得便。別須對治。懃勵方可脫之。西方化主果地清淨。所現國土由無漏願力。非無明分位。故魔絕分也。如釋英師雲。西方一門果地清淨。乃無魔事也(云云)故修業者致心於西方更無懃勞。所以易也(滅罪亦爾。念彌陀者但自然滅罪。不勞別修懺悔也)第四事緣者。日月西流。心想自隨。端身西向。不勞頭面。何搆禪房。斜於乾偶手香執香爐。仰彼蒼乎。伽藍精舍多在彌陀親疏見聞先言西方。如此事緣誠初心之要也。第五無濫者。境界有純雜。西方九品純是淨土。兜率下輩於外院。若樂知足自他心想皆有濫異。西方純故心想不明。作業者謬。豈非易乎。第六疑心者。凡夫行者疑心自隨。而極樂有疑心胎生。兜率不爾。清淨覺經雲。不信佈施有福。亦不信有極樂不信生極樂國。其志猶豫無所專據。如此二人亦得往生也。第七經教者。經說有三決定。一作業決定。如雲有決定者必得成就(觀經說念佛三昧修者必成)二見佛決定。如言是人必觀阿彌陀如來(大集賢護經說修因時)三感果決定。如雲一切定生無量壽佛極樂世界(謂讚淨土經)教文既有決定之言。故知甚易。上生經雲。設不生天未來世中龍花樹下亦得值遇(云云)經教自致不定之說。誰敢為決。二教相對疑決。自分依經起行難易可辨。七義相對亦以如此。問。上生經慈恩疏下品雲。□惡果生於季俗之末。佛前佛後長於無暇之中。欣生淨土妙行不成。若冀天宮恐勝因無淨土。雖無惡染聖教自有參差。天宮雖有欲樂。道理定無疑惑。厭塵境者觸事染而不染。耽欲樂者是事不染而染。戒業缺然福惠淺薄。佛既應物機而現穢。凡亦契聖境而欣生。上聖上賢皆為此業。下凡下位何得越之。故行同者皆應專習。率已穿鑿。望充生因(已上)此中正明兜率應假。其旨可爾歟。如何過耶。答。群疑論中明十二優劣已雲。然此二處往生。並是佛經勸讚。隨人所願依之修行。並得往生。鹹蒙利益。如志求兜率者。勿毀西方行人。願生西方者。莫謗兜率之業。各隨性慾任情修學。莫相是非。若遞相非便是魔業。何但不生勝處。亦乃輪轉之途。諸修學士當思勉勵(已上)此中既言並得往生鹹蒙利益(云云)但可兩是。何得相非。蓋相非既是魔業。誰敢不慎乎。又慈恩疏自雲。故行同者是應專習(云云)是知偏勸上生。但為行願同者而已。該釋不尋他志樂也。然諸師互讚一方。各引有緣。故其言義並有不盡也。今所引疏文之中。言淨土雖無惡染等者。西方淨土無女身故。雖勝而聖教參差。以有攝種別明意□等說故。猶恐凡夫難趣也。通之先德二意。可唯願無行為別明意耳。二雲望報佛土言別明耳。若約化淨土□非別明意也。言天宮雖有欲樂道理定無疑惑者。天以□□境正為巨患。而是欲天□凡夫得生理定無疑也。言染而不染者。遍染境之患也。雖有此言而於凡類猶為難脫。言戒業缺然等。意顯淨土難及也。今謂於生天此亦為妨也。言上賢皆為此業者。馬鳴龍樹豈非大聖。惠遠僧叡是為上賢矣。恐百本之疏主致一言之遲滯歟。何厥師之謬乎。蓋故示不乖耳。如迦才以空地辨優劣。以人天分□易者。豈復為理盡乎。又要決於來迎。定有無舉加力辨難易。只是一往之言也。推其旨歸並通理為正矣。而今專依西方者。亦非無差降故也(已上已明七種難易也)問。天台十疑雲。求生兜率一目聞道。見佛勢欲相似。若細比挍大有優劣(云云西方有願力光明力。兜率有退有不生)今案此文。直申自義優未遣他人疑。夫極樂凡□雖生而多時不見佛。兜率具縛感報須臾即遇聖。此難何通耶。   答。學者或捨西方而求上生者。多起自此也。然兜率有外院。如師子覺生外處。去此以來都不見佛。十疑雲。文舉此以答即解前疑。故生天者未必速遇聖。又西方者於花胎中亦得□佛。而悔先罪(經說明也)又聞彌陀觀音說法(他宗人)又於花胎中修十信滿。賢首位中得海印等塵數三昧。故知下輩於花胎中能得見佛(准淨影釋云爾)然經文雲五百歲等不見佛者。且據外相得顯差降。彼土三輩九品果報差別外相使爾。若約三昧神通等力。纔生即得見佛聞法。又本願雲。生者皆具五通□說。彼土眾生相之肉眼徹見靡不分了(云云)故知外□雖隔見佛。而果報眼耳能遠見聞。不妨見佛聞法益也。化生諸根頓得具故。何畏見佛之遲脫乎。   問。菩薩處胎經雲。西土去此閻浮提。十二億那由他。有懈慢國。其土快樂作倡伎樂。前後發意。欲生阿彌陀國者。皆染著懈慢國土。不能前進生阿彌陀國。億千萬眾時有一人。生阿彌陀國(云云)准此經說難得往生耶.答。群疑論第四解此雲。只由此經。有斯言故。善導禪師勸諸眾生。專修西方淨業。廢餘一切諸願。唯行西方一行矣。雜修之者萬不一生。專修之人千無一失(云云)隨願往生經言。令諸眾生專心有在。諸往生者悉隨彼願。故知離行墮懈慢國。專其蒙者生安樂剎。又報淨土生者極少。化淨土中生者不少。故經別說。實不相違(已上感師記有二釋也)禪林十因雲。設宮於邊地為引疑心之者。假懈慢於道中以接雜修之輩。勿於易□之處自作難生之想也(云云)處胎經自雲。自不殺生。亦教化不殺生有此。福報生無量壽國(云云)今謂准感師初釋。准樂西□不願餘生。而修善者名為專修。唯生淨土。設不專修墮懈慢國者。准十因外雖暫滯懈慢。而遂得生極樂耳。若依群疑後解。雜修之者多不生報土。處胎經說據此以明。雖雜修之者□多生化土。觀經等意據此而說。若准此釋。雜修之者生懈慢國者。即以安養化土為懈慢耳。平等覺經中下輩邊地胎生對懈慢說事雲相當。故知。二經言辭雖少異而定義不殊也。經言由不殺福生無量壽國者。由前娑婆修不殺業。生極樂界壽命無量。此意即顯已生無量壽國非復轉生也。若不爾者。平等覺經下輩應墮惡道。佛威神力引之去耳。於懈慢者應生極樂。佛何不攝任而墮之。故知懈慢□□胎宮。心不牢固者即疑心也。若爾既懈慢留難之畏。誰□□修不定之因哉。 問。去閻浮道數與極樂不同。何二處即一耶答。感師雲。故經別說。實不相違(云云)如阿彌陀經說極樂去此道數。由□□異遂致不同。准此二經言雖改反義亦應一(若依現文。十萬億者少。十二億那由他者乃多。豈可以此為道中耶。故知不必如文數也。且應言數四天下故言十二億那由他也。故雲此閻浮提也。既去此四天下亦以四天下顯去數量。云云)   問。雙卷經雲。昇道無窮極。易往而無人(云云)此文雖有易往之言。亦即言無人。應是無其往生人也。若無往生人。其土應難生。若易往者即應有人。何復言無人耶。答。淨影義記雲。修因即去名為易往。無人修因往生者鮮□故曰無人(云云)若任理而言。一切凡夫皆可修因得生。而教□不發趣不修因故。不生者多。生者乃少。故雲無人。非但修因故易生。亦修因為易也(如是人於易往之所而誤為難。不欲趣也)。   問。嘉祥觀經疏雲。發菩提心以為業主(云云)   如今凡夫心狹。誠亦不堪發廣濟之心。何得輒生淨土耶。答。上生經亦□□敬無上菩提心者。當作是觀。又經名觀彌勒上生。觀發菩提心(云云)若畏菩提心不樂西方者。亦應不兜率天也。若言但□愛敬□土菩提心耳。非即發心者。愛於發心即近發心。西方發心亦近發心。故經自雲。生彼國已蓮花敷時方始發菩提心。故知。此方但是愛敬隨順為發心耳。又彌勒經文亦應直髮心也。愛樂菩提之心發。名愛樂菩提心也。若爾行者須亙通之道理。互許其外而推宿緣之所引各立其行。若怖畏餘教而妨礙他行。非但不生樂處。還應墜墮惡道。汝不彼五劫泥梨之說哉。又不恥彼殃咎未盡之言哉(稱讚諸佛經雲。聞讚彌陀為譭謗者。五劫之中當墮地獄具受眾苦。平等覺經雲。聞淨土法門都不信者。此人從三惡道來殊各未盡並略抄□□) 夫淨影慈恩欣兜率。皆許西方為易往矣。天台嘉祥□安養。未廢知足。言難生也。若後學闇期道更互作謗。近背師資之儀。遠失佛經之旨。宜止諍論以專自業。若疑比校難易推求優劣者。德在勵惠學失於□專心。學者宜須消息之也   安養知足相對抄   久安二年三月九日抄畢末學珍海 ****** No.2686 安養抄卷第一   安養淨土四種佛土中何耶(一又加三身份別文)   安養為上品淨土為當如何(二)   安養界去此量何(三)   十六想觀中花座觀依正中何(四)   阿彌陀佛身量何(五)   觀彌陀人觀何相耶(六)   不具足戒行生安養耶(七)   問。安養淨土四種佛土中何耶(一又加三身份別文)疏雲。娑婆雜惡荊棘瓦礫不淨充滿同居穢也。安養清淨池流八德樹列七珍。次於泥洹皆正定聚凡聖同居上品淨土也(文)。   淨名疏一雲。二明同居土者。無量壽國雖果報殊勝難可比喻。然亦染淨凡聖同居。何者雖無四趣而有人天。以何知之。生彼土者未必悉是得道之人。故經雲。犯重罪者臨終之時懺悔念佛。業障便轉即得往生。若但聖生。凡夫何得願生彼土。故知雖具惑染。願力持心亦得居也(文)。   同疏二雲。西方淨土亦同居淨也。彼經亦舉第六天為類。故雲其寶猶如第六天寶(文)。   往生論雲。清淨功德成就者。偈言。觀彼世界相。勝過三界道故。無量功德成就者。偈言。究竟如虛空。廣大無邊際故。性功德成就者。偈言。正道大慈悲。出世善根生故。形相功德成就者。偈言。淨光明滿足。如鏡日月輪故(文)。   大品二雲。有菩薩摩訶薩入初禪○乃至非有想非無想處。以方便力故。不隨禪生還欲界○成就眾生故(文)。 大論三十八雲。問曰。若不隨禪定。何以生於欲界不生他方清淨世界。答曰。諸菩薩行各不同。或有菩薩於禪轉心生他方佛國。菩薩迴心生欲界亦如是。問曰。生他方佛國者。為是欲界非欲界。答曰。他方佛國雜惡不淨者則名欲界。若清淨土則無三惡道三毒。乃至無三毒之名。亦無二乘之名。亦無女人。一切人皆有三十二相。無量光明常照世間。一念之頃作無量身到無量如恆河沙等世界。度無量阿僧祇眾生。還來本處。如是世界在地上故名色界。無慾故不名欲界。有形色故不名無色界。諸大菩薩福德清淨業因緣故。別得清淨世界出於三界。或有以大慈大悲心憐愍眾生故生欲界(文)。   佛地論第一雲(世親菩薩造玄奘譯)如是淨土為三界同一處所為各別耶。有義各別。有處說在淨居天上。有所說在西方等故。有義同處。淨土周圓無有邊際遍法界故。如實義者。實受用亦周遍法界無處不有。不可說言離三界處。亦不可說即三界處。若隨菩薩所宜現者。或在色界淨居天上。或西方等處所不定(文)。   攝論九雲(無性)論雲○一由自性身。二由受用身。三由變化身○受用身者。謂依法身種種諸佛眾會所顯清淨佛土大乘法樂為所受用故○釋曰○受用身中依法身者。由有彼故而得有此。種種諸佛眾會所顯者。謂有佛土諸大菩薩眾所云集。由此了知故名所顯。即是西方極樂土等。清淨佛土大乘法樂為所受者。謂於清淨佛國土中。受用種種大乘法樂解義故(文)。大乘同性經下卷雲。海妙深持自在智通菩薩復問佛言。世尊。佛身幾種。佛言。善丈夫。略說有三。何等為三。一者報。二者應。三者真身。海妙深持自在智通菩薩復問佛言。世尊。何者名為如來報。佛言。善丈夫。若欲見彼佛報者。汝今當知。如汝今日見我現諸如來清淨佛剎現得道者當得道者。如是一切即是報身。海妙深持自在智通菩薩問佛言。世尊。何者名為如來應身。佛言。丈夫。猶若今日踴步健如來。魔極恐怖如來。大慈意如來。有如是等一切彼如來。穢濁世中現成佛者當成佛者。如來顯現從兜率下。乃至住持一切正法一切像法一切滅法。善丈夫。汝今當知。如是化事皆是應身(文)。   楞伽經雲。於我滅度後。南天竺大國。有大德沙門。名龍樹菩薩。住初歡喜地。為人說大乘。能破有無見。往生安樂國(偈也)。   七卷章七雲(慈恩)觀經所說諸觀及孝養父母等。乃至十念為淨土因者。此有二義。一雲。准攝大乘等。西方乃是他受用土。觀經自言阿鞞跋致不退菩薩方得生故。非以小善根因緣而得生故。無著天親淨土論言女人根缺二乘種等皆不生故。攝大乘雲。非唯由願方乃得生。別時意故。如以一錢貨得千錢。別時方得。非今即得。十念往生亦復如是。十念為因後方漸生。非由十念死後即生。為除懈怠不修善者令其念。佛說十念因生淨土故。又說阿彌陀佛身毫相如五須彌。非他受用。何容乃爾。又觀音授記經言。阿彌陀佛滅度之後。觀音菩薩次當補處。十地大形說當補處。非他受用。是何佛耶。二雲。西方通於報化二土。報土文證如前所說。化土證者。鼓音聲王經雲。阿彌陀佛父名月上。母名殊勝妙顏。有子有魔。亦有調達亦有王城。若非化身。寧有此事。故觀經說中品生中。有阿羅漢須陀洹等故。生彼者通有三乘。言土通是報化二土。若依前解。此是他受用身示現。亦有父母國王。實即無之。實無女人惡道性怖等。九品生中阿羅漢等。假彼名說。實是菩薩。二釋任情取捨隨意。無垢稱經疏同之(文)。淨土論(迦才)上雲。問曰。既有三者。未知西方是何土也。答曰。亦有三種。若入初地已去菩薩正體智見者。即是法身淨土。若加行後得智見者。即是報淨土。若是地前菩薩二乘凡夫見者。即是化淨土也。如龍樹菩薩等往生具見法報化三種淨土。由上得見下故。由此義故。諸經論中或則為報。或判為化。皆不失旨也。問曰。已知西方具有三土。未知即今凡夫念佛願生何土也。答曰。依如攝論。唯生化土不見法報土也。就土中有其二種。一是胎生。二是化生。胎生土者復有二種。一狐疑人生極樂邊城七寶宮殿中。五百歲不見佛。名之為胎(此是無量壽經說之)二者實有父母。名之為胎。如鼓音聲王陀羅尼經說。此即阿彌陀佛亦有父母等。經雲。城名清泰。十千由旬。於中充滿剎利之種。父名月上轉輪王。母名殊勝妙顏。子名月明。奉事弟子名無垢稱。智慧弟子名攬光。神足弟子名土化。魔名無勝。提婆達多名寂也○化生土者。依如經論見有三種。一者純是大乘土。二者純是小乘土。三者大小乘雜土。純大乘土者。此處眾生純學大乘即生彼土。如九品生中上輩三品人是也。故往生論雲。大乘善根界。等無機嫌名。女人及根缺。二乘種不生也。純小乘土者。此實眾生純學小乘即生彼土。如九品生中中輩二品生者是也。故智度論中雲。有妙淨土出過三界。諸阿羅漢當生其中。大小乘雜土者。此處眾生雜學大小乘即生彼土。如九品生中中輩下生及下輩三品生者是也。如中品下生經雲。孝養父母行世仁慈。遇善知識為說四十八願等。於此願中雜聞大小乘。至彼雖悟阿羅漢果。後乃迴心向大乘也。下輩三人亦聞四十八願。或聞十二部經。或念阿彌陀佛生到彼土。皆發菩提心也。有此三土。若委分別者。眾生起行既有千殊。往生見土亦有萬別。若作此解者。諸經論中或判為報。或判為化。皆無妨難也(云云。橫川先德雲。此釋善念。云云)。   同雲。大乘同性經雲○釋曰。淨土中成佛判為報土。是受用事身。非實報身也(云云)。   阿彌陀經雲。彼佛壽命及其人民無量無邊阿僧祇劫○極樂國土眾生生者。皆是阿鞞跋致。其中多有一生補處其數甚多。非是算數所能知之(文)。   群疑論一雲(懷感)問曰。今此西方極樂世界。三種土中是何土攝。釋曰。此有三釋。一釋雲。是他受用土。以佛身高六十萬億那由他恆河沙由旬。其中多有一生補處。無有眾苦但受諸樂等。故唯是他受用土。二雲。唯是變化土。有何聖教。言佛高六十萬億那由他恆河沙由旬等即證是。於他受用身土。何妨淨土變化之身高六十萬億那由他恆河沙由旬。以觀經等皆說為凡夫眾生往生淨土。故知是變化土。三通二土。地前見變化土。地上見受用土。同其一處。各自心所見各異。故通二土。由此經言。是阿彌陀佛非凡夫境。當作丈六觀也。問曰○若是受用土者。雲何地前凡夫生。若是變化土者。雲何地上聖人也。答曰○以阿彌陀佛殊勝本願增上緣力。令彼地前諸小行等○生他受用土。佛地論等說。初地已上他受用土。地前菩薩生變化土者。此據自力多分判地上居二土別。不據他力別願勝緣而說也○佛地論中○一論師言。或復如來神力加被。令暫得相見聞說妙法○今此是不可思議本願之力令亦得生。斯有何過失也(云云)。   又雲。起信論雲。從初發心乃至菩薩究竟地心所見者。名為報身。此之論文已通地前得見他受用身也。若見他受用身者。何妨得生他受用土○變化土地上菩薩生。地上菩薩生者○上能見下為欲接引地前凡夫生變化土。有何妨廢。又地上菩薩生變化土者。皆是化身。亦無有過(文)。   補正記八雲。亦可釋妨者。妨雲。淨土既雲蓮花為父母。何故鼓音王經雲。彌陀佛父名月上。母名殊勝妙顏。釋曰。經之言化土雲有父母。淨土則無。又經雲有者。說因位時土有言化生者。說成佛已后土無父母。故不為妨(文)。   五百問論中雲。問。經中何佛應有子耶。而言佛有十六王子。答曰。他受用身有父母等。如法鼓音聲王經。阿彌陀佛亦有父母。父名月上。母名殊勝妙顏。有子有魔等。釋曰。若化七地以前分段生死。須有父母等。若化八地已上變易生死。理無此事。不生死故。他受用身與輪王俱出故。此佛祖轉輪聖王。今謂他受用義雖通報化。語他受用應指報身。對報辨異須雲化身。故彼彌陀化分九品。上生既是無生。即當初地已上位也。故登地已上即見報身即他受用。地前所見即是化身。化中仍須分別於優劣。隨見異故不可當同。是知下之三生須聞劣教。以初生彼在小果故。故知此等始花出須見父母生身故也。豈上三品見父母身。故應須知化佛化土有淨有穢。穢即娑婆。淨即安養。淨中有穢。須應多品。以由乘戒不等故也。且如妙喜阿□以對安養即淨不同。娑婆對餘下類穢土即穢不同。只此方尚諸菩薩唯見今佛垂復栴檀閣入於母胎。豈實母胎垂閣入耶。即欲父母而非父母。彼亦准知。況七地等言未成道。鑒瓔珞初地已得法身。仁王經中初住已入毘盧捨那。花嚴亦爾。登至七地仍見化。及在分段凡夫父母身須現父母。行向入變易生身。是須見於化父母。若言變易不生死者亦如是。變易猶久生死故地持涅槃並以初離五怖畏破二十五有見於佛性。豈見佛性而生分段。唯見化身父母生身(文)釋纂第六雲。若大論中明安養國非三界者。只是非此娑婆三界耳。若就彼土具有三界。故無量壽經。阿難白佛。彼安養既無須彌。忉利諸天依何而住。佛反質言。此土夜摩乃至色界依何而住。阿難默領。反質意者。此夜摩等既許依空。何妨彼土四王已上依空而住。具明土相復有多種。共別不同如無動界。雖是淨土由有男女及須彌等。此同居淨土既其不同。同居穢土亦應不等(文)。   平等覺經上雲。其國中無有須彌山。其日月星辰第一四天王第二忉利天皆在虛空中(文)。   雙觀經上雲。其佛世界名曰安樂○又其國土無須彌山及金剛鐵圍一切諸山(乃至云云)爾時阿難白佛言。世尊。若彼國土無須彌山。其四天王及忉利天依何而住。佛語阿難。第三炎天乃至色究竟天皆依何住。阿難白佛。行業果報不可思議。佛語阿難。行業果報不可思議。諸佛世界亦不可思議。其諸眾生功德善力住行業之地故能爾耳(文)。   同經下雲。佛告阿難及慈氏菩薩。汝見彼國。從地已上至淨居天。其中所有微妙嚴淨自然之物。為悉見不。阿難對曰。唯然已見(文)。   羅什安樂土義雲。問曰。安樂國於三界中何界所攝。答。釋論言。如斯淨土非三界所攝。所以無慾故非欲界。地居故非色界。有色故非無色界(文)。   淨土論上雲(迦才)問曰○此土為當在三界攝為當不攝耶。答曰。若就佛論則妙絕三界。若從眾生具有二義。或攝或不攝。初明攝者。若據凡夫及三界學人往生者。此即在三界攝。以此等眾生未出三界故○二明不攝者。若是初地已上菩薩及羅漢支佛二無學人往生者。此即不攝。由已斷正使出三界故也。如大智論雲。有妙淨土出過三界。諸阿羅漢當生其中。論中既雲羅漢不論學人。故知學人生者在三界內也(文)群疑論一雲。問曰○三界之中何界所攝。釋曰。此有二釋。有漏淨土是欲色界攝。以有漏心不離三界故○若未離欲界。以欲界生得善或方便善讀誦大乘方等經典○生於淨土○即欲界攝。若已離欲。得色界心修十六觀生於淨土。即色界攝。故彼淨土通欲色二界。無色界眾生無實色身可生淨土。以淨土是眾寶莊嚴故。實非無色界攝○故無量壽經。阿難白佛言。彼佛國土若無須彌(乃至)皆依何住(云云)即欲色二界攝也。二釋雖是有漏所變淨土。而不得名為是三界攝(文)。   大智度論言。非三界。無慾故非欲界。地居故非色界。有形故非無色界。此論義意非是淨土無漏識心所現淨土名出三界。有漏識心所變淨土器世間相佈置法用安立有情利樂等事。不同於此三界等相。名非三界(乃至云云廣可見之)。   注十疑(澄或注)雲。今安養即他受用變化二土。以地上菩薩見他受用土。地前菩薩二乘凡夫見變化土也(云云)。   十住婆沙第三讚彌陀文雲。超出三界獄。目如蓮花葉。聲聞眾無量。是故稽首禮(文)。   觀經雲。中品上生者。若有眾生受持五戒持八戒齋修行諸戒。不造五逆無眾過患○臨命終時。阿彌陀佛○至其人所演說苦空無常無我○行者○心大歡喜○即得往生極樂世界○聞眾音聲讚歎四諦。應時即得阿羅漢道○中品中生者。若有眾生若一日一夜受持八戒齋。若一日一夜持沙彌戒。一日一夜持具足戒威儀無缺○命欲終時見阿彌陀佛○生極樂世界○聞法歡喜得須陀洹。逕半劫已成阿羅漢○中品下生者。若有善男子○孝養父母行世仁慈。此人命欲終時。遇善知識為其廣說阿彌陀佛國土樂事。亦說法藏比丘四十八大願。 聞此事已尋即命終○生極樂世界○聞法歡喜。過一小劫成阿羅漢○下品上生者。或有眾生作眾惡業。雖不誹謗方等經典。如是愚人多造惡法無有慚愧。命欲終時。遇善知識為讚大乘十二部經首題名字。以聞如是諸經名故。除卻千劫極重惡業。智者復教○稱南無阿彌陀佛。稱佛名故除五十億劫生死之罪○即便命終○經十小劫具百法明門。得入於初地○下品中生者。或有眾生毀犯五戒八戒及具足戒○無有慚愧。以諸惡法而自莊嚴。如是罪人以惡業故應墮地獄。命欲終時○遇善知識○為說阿彌陀佛十力威德○聞已除八十億劫生死之罪○即得往生○下品下生者。或有眾生作不善業十惡五逆具諸不善。如是愚人以惡業故應墮惡道○臨命終時遇善知識○教令念佛○具足十念稱南無佛。稱佛名故。於唸唸中除八十億劫生死之罪。 命終之後○即得往生極樂世界(云云)韋提希與五百侍女聞佛所說○即見極樂世界廣長之相。得見佛身及二菩薩○得無生忍。五百侍女發阿耨○菩提心。願生彼國。世尊悉記皆當往生(文)。   雙觀經上雲。又聲聞菩薩其數難量不可稱說(文)。   阿彌陀經雲。彼佛有無量無邊聲聞弟子。皆阿羅漢(稱讚淨土經同之)。   大論三十八雲。如阿彌陀國菩薩僧多。聲聞僧少(云云。玄六引之)。   玄六雲。戒急乘亦緩亦急者淨土也。戒急故土無五濁。乘亦緩故開三。乘亦急故顯一。安養亦是也(云云)。   龍興記下釋中輩中雲。問。悲花經雲。安樂世界無聲聞名及說法。純菩薩乘。授記經同。今何故言有聲聞乘及說小法。答。彼文約終。此經約始。終皆發心成菩薩故。有說。此言聲聞非是小乘。並是菩薩。如瓔珞○佛告舍利弗。菩薩三乘各有三品。辟支佛三乘各有三品。聲聞三乘各有三品(云云)故知非小(文)。   十疑第九疑雲(天台)女人及根缺二乘種不生者。但論生彼國無有女人及無盲聾瘖啞人。不道此間女人根缺人不得生彼。若如此說者。愚癡全不識經意。且如韋提夫人○及五百侍女受佛記悉得往生淨土。但此處女人及盲聾瘖啞人。心念彌陀佛悉生彼國已。更不受女身亦不受根缺二乘之身。但迴心願生淨土。至彼更無二乘執心。為此故雲女人及種不生○故無壽量經四十八願雲。設我得佛。十方世界一切女人。稱名號厭惡女身。捨命之後更受女身者。不取正覺。況生彼國更受女身耶。根缺聲聞亦爾(云云)新十疑雲(禪瑜撰)第四疑雲。古十疑決淨土論之女人及根缺二乘種不生之文雲。但論彼國無有女人及以盲聾瘖啞全不識經意。韋提希及五百侍女悉得往生。悉生彼國不受女身亦不受根缺二乘之身(云云)此義未得深意。何者。九品之中。中品三類或得初果或得四果。又經雲。彼國有無量無邊聲聞弟子。皆阿羅漢(云云)此等文明也。何言不受二乘之身耶。答。仁王經雲。復有九百萬億菩薩摩訶薩阿羅漢十地(文)又通教七地此阿羅漢地也。三乘共在此地。又依九乘道理者。聲聞之中有菩薩乘。菩薩之中有聲聞乘。以之論之。彼土聲聞皆是菩薩也。問。若言彼土聲聞皆是菩薩者。何上文雲。無量無邊聲聞弟子皆阿羅漢。次文雲。諸菩薩眾亦復如是(云云)故知菩薩之外有聲聞也。答。聲聞之中雖有菩薩。而形貌聲聞猶為聲聞眾。若形貌菩薩者別舉也。問。依形定聲聞亦無一定。依出家形。誰雲地藏菩薩是聲聞。依內祕菩薩形。誰雲滿願是菩薩。雖以形定。而不可言地藏是聲聞。雖以應化定。而不可言滿願是菩薩。既菩薩聲聞二類各別。當知聲聞是二乘。菩薩是大乘。加之言滿願是應化者。來法花顯實之教發跡顯本之時所始知也。若滿願發跡顯本之時。上二周聲聞皆是權人也。又觀經雲須陀洹阿羅漢猶菩薩者。此等人歷劫入菩薩之位。豈從初是菩薩耶。答。二乘有二種。定性不定性也。論雲二乘種不生者。指定姓二乘也。言極樂有聲聞弟子者。所謂不定性之二乘也。今論不定性人進不。菩薩退不永滅。故烈聲聞菩薩無妨也(文)。   記八雲(提婆品)今龍女文從權而說。以證圓經成佛速疾。若實行不疾權行徒引。是則權實義等。理不徒然(文)。   法花經雲。我此土安穩。天人常充滿。園林諸堂閣。種種寶莊嚴(文)。   疏九雲。常在靈鷲山。謂實報土也○天人常充滿者。三十心是人。十地是天(文)玄七雲。或言。花王世界蓮花藏海者此實報土也(文)。   攝大乘論第十雲(世親釋玄奘譯)論曰。復次諸佛清淨佛土相雲何。應知如菩薩藏百千契經序品中說。謂薄伽梵最勝光曜。七寶莊嚴放大光明。普照一切無邊世界。無量方所妙飾間列。周圓無際其量難測。超過三界所行之處。勝出世間善根所起。最極自在淨識為相。如來所都。諸大菩薩眾所云集。無量天龍藥叉(乃至)人非人等常所翼從(云云)如是示現清淨佛土○輔翼圓滿眷屬圓滿。釋曰(云云)。 無性攝論第十雲○諸大菩薩眾所云集者。顯示輔翼圓滿。無量天龍藥叉等者。謂諸天等止住其中以為眷屬。此化非實。莫呼洛伽者。此攝大蟒。此句顯示眷屬圓滿(云云)。   七卷章七雲。第三眷屬者。佛地經雲。無量天龍人非人等常所翼從。其法性土自受用土二無輔翼○他受用土唯有菩薩以為眷屬。無有餘類。雖超三界。天等仍是三界攝故。淨識如是攝受變現為嚴淨土。故不相違○無量壽經亦言。命鳥等皆是阿彌陀佛之所化作。化為二乘莊嚴淨土亦復如是○他受用土菩薩為真。二乘八部皆為權現(文)佛地論第一雲。何淨土超過三界所行之處。而有天等以為眷屬。天等皆是三界攝故。淨識如是攝受變現為嚴淨土。故不相違(文)。   攝論(世親釋。陳真諦譯)○論曰。有說言。由唯發願於安樂佛土。得往彼受生。釋曰。如前應知是名別時意(云云。別時意趣細如下抄之)。   七卷章七雲。十念為淨土因者○別時意故。如以一錢貨得千錢。別時方得。非今即得。十念往生亦得如是。十念為因後方漸生。非由十念死後即生(云云。如次上抄之)。   十疑(天台)第八疑中雲。上古相傳判十念成就作別時意者。此定不可。何以得知。攝論雲。由唯發願故。全無有行。雜集論雲。若願生安樂國土即得往生。若聞無垢佛名即得阿耨菩提者。並是別時之因。全無有行。若將臨終無間十念猛利善行是別時意者。幾許誤哉。願諸行者深思此理。自牢其心莫信異見自墜陷也(文)。   西方要決雲(慈恩寺基撰)第十二依攝大乘論會釋別時義者。論雲唯由發願即得往生安樂者。是別時意。疑曰。唯依攝論判作別時。今教念佛如何即住。通曰。今依攝論判釋別時。與淨土門一無差殊。何者。由且發願未可即生。依願念佛乃成淨業。願行前後故說別時。非謂念佛不即生也(云云)。   群疑論六雲。問曰。未知往生西方眾生為是分段生死。為是變易生死。釋曰。彼土菩薩。八地已上一向是於變易生死。七地以還初果以上或是分段或是變易。直經三賢十信等皆唯分段(云云)雙觀經疏雲(真諦)問曰。此土三中是何。答雲。是自受用土。今謂雖有此說而違文意。何以故。依所願土而起此行故。謂前所願國土是眾生所生。如何得是自受用土。可說此應化土。經應化土尚無須彌七金山等(云云)。   同經疏雲(寂)問。嚴淨土者為是化土為是受用。答。正是受用兼亦變化。以願所成果多說受用故。此時法藏雖未登初地。然由佛力亦得暫見故(文)。   往生論疏一雲。龍猛釋雲。如斯淨土非三界所攝。所以知爾。無慾故非欲界。地居故非色界。以有色故非無色界。誠是菩薩淨業所感耳(文)。   同第三雲。如有頌曰。於我滅度後。南天竺大國。有大德比丘。名龍樹菩薩。住初歡喜地。為人說大乘。能破有無見。往生安樂國。而言彼國菩薩皆是一生補處。然大菩薩為助佛故往生其中。何妨諸小行菩薩等隨善知識終念得生(文)阿彌陀經疏(基)雲。問。淨土有幾種。答。有四種。一法性土。二受用土。三他受土。四者化土。問。四土之中西方是何淨土。答○若他受用土。佛地論雲。諸佛為令地上菩薩受大法樂近修勝行。佛於後得智中。以大悲故。於諸菩薩大圓鏡智相應淨識之上。依諸菩薩業力。如來與作增上緣。隨其根宜現其淨土。或勝或妙改轉不定。地地優劣如輪王所感土與眾生同處所見即異。若變化土。佛地論雲。隨菩薩宜。或在色界淨居天上。或在西方○西方有二土。若登地菩薩各見自用土。若地前生便見化土。問。雲何知是化土。答。若報淨土。諸佛平等無有優劣。若化土者。隨眾生現即有差別故。花嚴經雲。娑婆世界一劫當阿彌陀國一日一夜。彼國一劫當袈裟憧世界一日夜。又首楞嚴經雲。文殊未來於南方成佛名普現色身。其土勝阿彌陀國不可為喻。又觀音授記經雲。過去金光師子遊戲佛土。及觀世音未來成佛。勝今阿彌陀土無量。又准大阿彌陀經等。其土既在欲界。上有六天復致優劣。故知是化。問。眾生生彼何土。答。生化土。問。若是化土。何故二乘女人不得生。答。論據報土說。平等覺經雲。眾生生彼始得初果。乃至後得阿羅漢果作大菩薩。或至於彼始發菩提心。既有凡夫及初心菩薩者。即是化土。若言二乘亦不生彼。即謂一向是報淨土者。彼觀經三輩九品雲何得生。此經下文。彼佛有無量聲聞弟子。何得不生也。又女人亦不得生者。此彌陀經等皆雲。若善女人聞說彼佛名。執持不忘必得往生。此雲何通。又若彼土一向無女人故即謂是報土者。鼓音經雲。彼佛父名月上。母名殊勝妙顏。此無女人也(文)又雲。又問。若是化生。何故大論雲非三界攝。答。彼言非三界攝者。非謂出過三界。但謂異三界故。故大論雲。地居故非色界。有形故非無色界。無慾故非欲界。故言非三界攝。又佛地雲。此是佛出三界淨識心所現。為化地前諸有情類令其欣樂修行彼因。令聲聞等見。若謂非三界者。即謂出過三界。與彼平等覺經等相違。問。若是化土。何故解深密經三地已上乃得生。答。此約他受用土說。他受用有二。一為登地已上現者。令登地已上人受用。二為地前人現者。令願樂已前人受用。即化淨土也。彼經據諸大菩薩生彼者得受用土說。非是西方一向是初地已上淨土。由有凡夫二乘亦得生故。故有化土及受用土。問。若是化土。眾生生者初見何土後見何土。答。初見化土後受用土。問。何處有此二土。答。於一界中一相之土。初見粗後見細。非滅前土而見后土。非異處見其二土。佛地論雲。釋迦如來說佛地經時。地前大眾見變化身居穢土說法。登地菩薩見受用居佛淨土說法。問。若生彼見化佛又居淨土。我此釋迦亦是化佛。其土何以不淨。既有不同。明知彼淨土是報土。此穢土是化土。答。依大論引目連問經。釋迦亦示目連己身淨土。又說言。一切諸佛皆有淨穢兩。如我釋迦牟尼有穢有淨。今十方諸佛阿彌陀佛亦爾。問。諸佛既同有淨穢二土。何故彌陀不見有穢。釋迦不見有淨。答。由此眾生有樂見淨土者。但說淨土之名。又由此眾生不苦即不樂涅槃。所以釋迦於眾生惡業上作增上緣。示現穢土令眾生厭。然非釋迦亦處其穢。故涅槃經雲諸佛無有出於不淨者。為化眾生示現淨穢故。維摩經雲。若眾生應以此緣得入律行者。佛即為現。問。若彼土是化又居欲界者。應有須彌大海。答。以佛本願故。無諸山川江海。四王忉利以福力故依空而住(文)。   無量壽經宗要雲(元曉)○第四正定與非正定相對門者。三聚眾生苦生之地。是為穢土。唯正定聚所居之處。名為淨土。於中亦四果聲聞。乃至復有四類凡夫。唯無邪定及不定聚耳。今此經說無量壽國。就第四門說為淨土。所以然者。為欲普容大小兼引凡聖兼生勝處同趣大道故。如下文言。設我得佛。國中人民不住正定聚必至滅度者。不取正覺。又言。設我得佛。國中聲聞有能計量知其數者。不取正覺。乃至廣說。又觀經中說。生彼國已得羅漢果等。乃至廣說。故論說雲。女人及根缺二乘種不生者。是說決定種性二乘。非謂不定根性聲聞。為簡此故名二乘種。由是義故不相違也。又雲。女人及根缺者。謂生彼時非女非缺耳。非此女等不得往生。如韋提希而得生故。鼓音王陀羅尼經雲。阿彌陀父名月上轉輪聖王。其母名曰殊勝妙顏等。乃至廣說者。是說化佛所居化土。論所說者是受用土。由是道理故不相違(文)。   無量壽經論雲。以一心專念作願生彼。修奢摩他寂靜三昧行故。得入蓮花藏世界海。是名入第三門(文)。   同論釋第五雲。此第三門為修寂靜止故。一心願生彼國。是第三功德相。如言盧捨那佛坐蓮花藏世界。今言蓮花世界者。無量壽佛所居住處。准此世界隨義為名。即是修行安心之定(文)無量壽經論釋第三雲。若以本言。即是應土已定第十地故。若以跡言。即以有漏業之所造故名報土。如實義者。是變易土。為廣濟故。化分段相。如言阿彌陀佛壽命無量百千萬億劫當有終極。滅度之後。觀世音菩薩成等正覺。十地機性先已純熟。為化彼類即身成佛。不說先住何處何天後來補處。即以此身就坐成佛。是即十地所見應身。故知安樂為十地緣觀變易土。生彼土者離分段中煩惱業故。法藏菩薩在第十地無更作業。唯是應現依正兩報。如言成佛之時七寶為地自然而生。此是應於願力將成佛時方乃始成。而實不言未成佛前。欲成佛境。其中有情為所化土者。又言。生彼國者皆具相好智惠神通。此是不言淨土之事因時欲有。故知應土亦是分段。然彼如來昔起願行。以土應物。今成佛果。遂能以土而應於物。當知此土即是報土。佛雖物示土。而無因不得生長。良以有情修淨土因感斯應土亦得名報(文)。   無量壽經述記雲。有二種。一者清淨。二者不清淨。於清淨世界中。無那落迦傍生餓鬼。可得亦無慾界色界無色界亦無苦受。可得純菩薩僧於中止住。是故說名清淨世界。已入第三地菩薩。由願自在力故。於彼受生。無有異生及非異生聲聞獨覺若異生菩薩得生於彼。問。若無異生菩薩及非異生聲聞獨覺得生彼者。何因緣故菩薩數中作如是說。若菩薩等意願於彼。如是一切皆當往生。答。為化懈怠種類未集善根所化眾生故。密意作如是說。所以者何。彼由如是蒙勸勵時便捨懈怠。於善法中懃修加行。從此漸漸堪於彼生當得法性。應知是不此中密意。又攝論雲。別時意趣。謂如說言。若誦多寶如來名者。便於無上正等菩提已得決定。又如說言。由唯發願便得往生極樂世界。由此等文故知。無別變化淨二乘異生之所生處。言得生者別時意。非即生也。答。所引二文皆說受用土。經說唯由發願生。悉望彼受用土實是別時意。然經所說三輩九品非唯是願。亦行相應。又所生土非是受用。是變化土。故三輩生非別意。然彌陀土有唯純是菩薩所生名受用土。有亦二乘異生雜生名變化土。論雲。無二乘等依受用土。說變化土中。非無二乘等三輩九品皆得生。故智度論中淨土品雲。問曰。餘佛有三乘教化。豈獨劣耶。答。佛出五濁惡世。於一乘道分為三乘。問。若爾阿彌陀佛阿□佛等。不於五濁世。何以復有三乘。答。諸佛初發心時。見諸佛以三乘度眾生。自發願言。我亦當以三乘度眾生。由此文故知。彌陀淨土有純有雜。二土差別雖有。二階處所無別。於一處中隨見異故。又往生論雲。即見彼佛未證淨心菩薩畢竟得證平等法身。故知地前菩薩亦得生彼淨土。若無變化土者。未證淨心菩薩何得生於受用淨土。此經正顯受用淨土。兼亦為顯變化淨土。引攝初業人之生彼土故。又雲。疑佛四智者生彼受胎生。當知就彼變化土說(文)又雲。問。此四部經所說淨土。為是一淨土。為是有差別。答。准論驗經非一種也。所以者何。阿彌陀淨土有多品故。隨時所說有差別也。案文而求觀經及陀羅尼經所說土相是化淨土。說九品人皆得生故。說有父母魔王等故。小阿彌陀所說土相是受用。說彼唯有阿毘跋致諸菩薩故。又說多有補處菩薩。故知非是變化淨土彼聲聞等是化非實人。今此所說兩卷經中正顯受用土。論依此經十七種莊嚴故。唯此經中具十七等。非餘經故。然兼亦顯變化淨土。說疑佛智等生彼受胎故。又別本中說有羅漢般涅槃○故知亦有說變化土(文)安樂集上雲(道綽)問曰。安樂國土於三界中何界所攝。答曰。淨土勝妙體出世間。此三界者乃是生死凡夫之暗宅○是故淨土非三界攝。又依智度論雲。淨土果報無慾故(乃至云云)天親論雲。觀彼世界相(乃至云云)。   無量壽經義疏下雲(法位)言出三界者。彼無慾故非欲界。依地住故非色界。有色形故非無色界。故雲出三界。非謂除惑出三界受變易身。彼有分段身故(文)。   無量壽經論釋第一雲。論曰。觀彼世界相。勝過三界道。釋曰。其三界者。一是欲界○二是色界○三是無色界○如此三界愚夫之宅。皆是有漏流轉無際。如幻因果相續不斷。而安樂國菩薩慈悲正觀之所由生。如來神力本願之所建立。四生感報緣茲遠離。煩惱業繫由此永絕。其有往生修道積行。入正定聚曾無退轉。是故且言勝過三界(文)。安樂集上引大經讚雲。妙土廣大超數限。自然七寶所合成。佛本願力莊嚴起。稽首清淨本攝受(文)。   決一雲。見佛相者。但是見彼三藏相好空無所有○肇雲。諸相煥目而非形。八音盈耳而非聲。應化非真佛亦非說法者。及觀經等通佛收(文)。   疏雲。有量有二義。一為無量之量。二為有量之量。如七百阿僧祇及八十等。是有量之量。如阿彌陀實有期限。人天莫數。是有量之無量。應佛皆為兩量。逐物隨緣參差長短(文)。   文句九雲(壽量品)實有量而言無量。彌陀是也。實無量而言量。如此品及金光明是也。實無量而言無量。如涅槃雲唯佛與佛其壽無量是也。實有量而言量。如八十唱滅是也(云云)。   補正記雲。阿彌陀此雲無量壽。彼是勝應之身。機息應謝。以觀音為補處。即實有量言無量也(文)。   觀經雲。佛告韋提希。欲觀彼佛者。當起想念。於七寶池上作蓮花想○蓮葉小者縱廣二百五十由旬。如是花有八萬四千葉(云云)是為花座想名第七觀(文)。   又雲。次當更觀無量壽佛身相光明○佛身高六十萬億那由他恆河沙由旬○有八萬四千相。一一相各有八萬四千隨形好。一一好復有八萬四千光明(文)。   心地觀經二雲。二者如來他受用身。具足八萬四千相好。居真淨土說一乘法。令諸菩薩受用大乘微妙法樂○為化十地諸菩薩眾。現於十種他受用身。第一佛身坐百葉蓮花。為初地菩薩說百法明門○第二佛身坐千葉蓮花○乃至十地他受用坐不可說妙寶蓮花(文)。   大乘同性經雲。淨土中成佛者悉是報身。穢土中成佛者悉是化身(文)又雲。彼經雲。阿彌陀如來蓮花開敷皇王如來○等諸如來清淨佛剎現得道者當得道者。如是一切皆是報身佛也(云云。上如抄本經文之)。   觀音授記經雲。阿彌陀佛壽命無量百千億劫。當有終極。佛涅槃後。正法住世等佛壽命。善男子。阿彌陀佛正法滅後。過中夜分明相出時。觀世音菩薩於菩提樹下成等正覺。號普光功德山王如來(乃至云云)。   往生要集下雲。問。同性經雲。報身受記經雲。入滅二經相違諸師何會。答。綽禪師會授記經雲。此是報身現隱沒相非滅度也。迦才會同性經雲。此釋善矣(如上迦才淨土論之)。   觀佛三昧經十雲。過去久遠有佛世尊。名毘婆屍佛。身高頸長六十由旬。其佛圓光百二十由旬。身紫金色。八萬四千相。一一相中八萬四千好。一一好中無數金光(文)。   又雲。同人相故說三十二。勝諸天故說八十好。為諸菩薩說八萬四千諸妙相好(云云。往生集引此文)。   大論八十八雲。有國土。佛為現千萬相。或無量阿僧祇相。或五六三四相。隨天竺所好故現三十二相八十隨形好(文)。   心地觀經三雲。如是十佛成正覺。各坐七寶菩提樹。前佛入滅後佛成。不同化佛經劫現(文)。   七卷章七雲○為十地眾○現他受用身。初地見佛坐百葉花○且阿彌陀佛眼如四大海水。眉間豪相如五須彌山。身高六十萬億那由他恆河沙由旬。應是初地菩薩所見。二地見佛坐千葉花。乃至十地所見轉大。此他受用雖有父母示現受生。不先處天方下成佛。鼓音王經說。阿彌陀佛父名月上。母名殊勝妙顏。子名月明。奉事弟子名無垢稱。魔王名無勝。調達名寂(云云)無量壽論雲。女人及根缺。二乘種不生。既是報土無實。女人佛及菩薩化為母。所化分段身故現此相○報土中有實魔事。然大菩薩化為魔王。障他受用時現有之。觀音授記經說。阿彌陀佛壽命無量千萬億劫。當有終極。滅度之後。觀世音菩薩。明相出時。於菩提樹下成○覺○普光功德○十地機宜先已淳熟故。彼類即身成佛。不說先住何處何天後來補處。即以此身就座成佛。則是他受用。大悲所宣生因所生成佛之相(云云)。   又雲(如上抄之)。無性攝論(如上抄之)。   無量壽論釋第四雲(智光撰)初地菩薩所見之佛坐百葉花。二地千葉。三地萬葉。後後初地展轉增勝。乃至十地金剛心菩薩將成佛時。淨居天上乃有大寶蓮花。相顯周圓如十阿僧祇百千三千大千世界。微塵數量菩薩坐之而成正覺○無量佛所坐寶花有八萬四千花。當是四地所見之佛。由斯有言。上品上生者是四地菩薩。如實義者。無量壽佛總是十地菩薩所見。如說皆是一生補處。乃至得百法明門等。舉始指中間應知(文)興記下雲。問。此彌陀佛是何身耶。答。遠雲。應身。有始終故。如觀音授記經說。彌陀般涅槃觀音補佛處。若真身者常住無變○諸根相好皆遍法界。既有滅。故知應非真。有言。報身。淨土身故。如大乘同性經說。阿彌陀如來○清淨佛剎現得道者當得道者。即是報身。濁世中現成佛者。當皆是應身○問。報身常住。何須滅耶。答。此是報身現隱沒相故。經雲。彌陀滅後。復有善根深厚眾生。還見如故。又攝論解報身相雲。何別別異異見種種變。問。若依初師。同性經文何通耶。答。然實淨土得通二種。謂實報身與變化身。然為簡彼穢土故。成佛一向變化。舉勝簡耳(文)。   安樂集上雲。問曰。今現在阿彌陀佛是何身。樂極國是何土。答曰。現在阿彌陀佛是報佛。極樂寶莊嚴國是報淨土。古舊相傳皆雲。阿彌陀佛是化身。土亦是化。此為大失也。若爾者。穢土亦化身所居。淨土亦化身所居者。未審如來報身更依何土也。今依大乘同性經辨定報化淨穢者。經雲。淨土中成佛者悉是報身。穢土中成佛者悉是化身(乃至)問曰。如來報身常住。雲何觀音授記經雲。阿彌陀佛入涅槃後。觀音菩薩次補佛處也。答曰。此是報身。示現隱沒相。非滅度也。彼經曰。阿彌陀佛入涅槃後。復有深厚善根眾生。還見如來如故。即其證也(文)又雲。又寶性論雲。報身有五種相。說法及可見諸業不休息及休息隱沒示現不實體。即其證也。問曰。釋迦如來報身報土在何方也。答曰。涅槃經雲。西方去此四十二恆河沙佛土有世界。名曰無勝。彼土所有莊嚴亦如西方極樂世界等無有異。我於彼土出現於世。為化眾生故來在此娑婆國土。非但我出此土。一切如來亦復如是。即其證也。問曰。鼓音經雲阿彌陀佛有父母。若有父母。明知非是報佛報土也。答曰。但聞名不究經旨致有此疑。可謂錯之毫毛失之千里(文)觀經玄義分(善導)雲。問曰。彌陀淨國為當是報是化也。答曰。是報非化。雲何得知。如大乘同性經說。西方安樂阿彌陀佛是報佛報土。又無量壽經雲。法藏比丘在世饒王佛所行菩薩道時。發四十八願。一願言。若我得佛。十方眾生稱我名號願生我國下至十念。若不生者不取正覺。今既成佛。即是酬因之身也。又觀經中上輩三人臨命終時。皆言阿彌陀佛及與化佛來迎此人。然報身兼化共來授手故名為與。以此文證故知是報。然報應身者眼目之異名。前翻報作應。後翻應作報。凡言報者。因行不虛定招來果。以果應因故名為報○問曰。既言報者。報身常住永無生滅。何故觀音授記經說阿彌陀佛亦有入涅槃時。此之一義若為通釋。答曰。入不入義者。唯是諸佛境界。尚非三乘淺智所關。豈況小凡輒能知也。雖然必欲知者。能引佛經以為明證。何者。如大品經涅槃非化品中說雲。佛告須菩提。於汝意雲何。若有化人作化人。是化頗有實事不空者不。須菩提言。不也世尊。佛告須菩提。色即是化。受想行識即是化。乃至一切種智即是化。須菩提白佛言。世尊。若世間法是化。出世間法亦是化○佛告須菩提。若有法生滅相者是變化。須菩提言。世尊。何等法非變化。佛言。若法無生無滅是非變化。須菩提言。何是不生不滅非變化。佛言。無誑相涅槃是法非變化○若新發意菩薩聞是一切法皆畢竟性空乃至涅槃亦皆如化者。心則驚怖。為是新發意菩薩故。分別生滅者如化不生滅者不如化耶。今既以斯聖教驗知。彌陀定是報也。縱使後入涅槃。其義無妨。諸有智者應知。問曰。彼佛及土既言報者。報法高妙小聖難階。垢障凡夫雲何得入。答曰。若論眾生垢障難欣趣。正由託佛願以作強緣致使五乘齊入(文)。   阿彌陀經疏雲(基)第一言敘佛身者。問。往生者見佛何身。答。見二種身。若登地菩薩見佛受用身。若地前菩薩凡夫二乘見變化身。問。依何得知。答。攝論雲。若離應身登地菩薩善根則不得成就。若離化身聲聞緣覺及願樂位中菩薩所有善根亦不成就。故往生者見二種身。問。西方有二彌陀耶。答。約報即一。若化即百億彌陀。問。彼報化兩身為同處現生者皆見。為別處現諸往生但見一佛耶。答。同一三千界內各見不同。若登地菩薩即見他受用身。亦見百億化身。若地前人等但見一身。問。若同處不異者。何故入大乘論雲。諸佛色身於欲界成道。法性生身者住淨居天。其處即異。菩薩生者應生淨居。眾生生者應生欲界。雲何同處。答。上下雖殊。同是一報所生之境。但上生者正見受用土無處非淨居。眾生生者即見化土在閻浮提。故真諦雲。菩薩於淨土見佛。此約報土一向純說。波頗三藏雲。應佛淨土有凡夫二乘地前菩薩。報佛淨土唯大菩薩。如此經說佛有無量聲聞弟子及諸菩薩者。此約化佛說。問。眾生生彼亦知是下界不。及知佛是化身不。答。下界即知之。佛謂真佛。問。彼若佛有報化者。何故大乘同性經雲。如我今釋迦牟尼及西方阿彌陀佛皆是報身耶。答。此約本身說。謂極樂國土是一報佛所王之土。然百億四天下中者即是化佛。如釋迦蓮花藏世界中者即是報身。百億閻浮提中者是化身。問。彌陀何不但現一實身令凡聖同見。答。由機福力不同故。身現有其粗妙。問。如彼觀經雲。彼佛身長六十萬億那由他恆河沙由旬。又鼓音經所說是剎利種者。彼並是何身。答。如彼觀經者是報身。鼓音經者是化身。問。雲何知之。答。准淨居天身身量皆大。如來報身皆在淨居色究竟天。實報淨土故報身大也。若在閻浮示有種性父母生處。及有得道菩提樹。如無量壽經說。其樹高四百萬里。鼓音經說。其所生城縱廣十千由旬。又觀音授記經。彌陀滅後觀音補處。據上因緣此身即小。又去來生滅故知是化。問。若是化者。眾生生彼即見化身佛。至得初地之時復見何身。答。若登地已上即見報身。問。登地見報身者。為滅前化相而見報身。為不滅而見。答。即於前所見相身之上而見妙身。如人服藥惺時。即於針上見草。如是地地見佛身相轉轉勝妙。唯佛與佛見常不異無增減相(文)無量壽經連義述文讚中雲。有說。隨彼佛身高六十萬億那由他恆河沙由旬。以佛神力故。縱小道樹不相妨礙。若爾所餘宮殿不應各稱其形大小故。今彼經佛量既他受用身故。此道樹即化土故。不相違也(文)觀經疏雲(惠遠)然佛壽命有真有應。真如虛空畢竟無盡。應身壽命有長有短。今此所論是應非真故。彼觀音授記經雲。無量壽佛命雖長久亦有終盡。故知是應。此佛應壽長久無邊。非餘凡夫二乘能測。故曰無量命限稱壽(文)。   觀經疏下雲(同)問。此阿彌陀佛是何身。答。此是利他亦受用亦變化身攝。如釋迦牟尼亦有此身○當知釋迦佛更有清淨國土。如阿彌陀佛國阿彌陀佛亦有不莊嚴國土。如釋迦佛國但使淨土成佛有份量身。如阿彌陀佛盧捨那佛等皆是亦受用亦變化身攝。若自利唯受用身無份量遍周法界。唯佛乃能知之。十地菩薩不能知之(文)。   無量壽經述義記下雲。座功德者(乃至云云)   如是花臺有其二種。一者化相所現外座。二者實德所依內座。化相所現外座者。如觀經中第七觀說。百寶色花有八萬四千葉(云云)此說化身所坐座相。受用身座廣大無量。隨十地見其量不定。實德所依內座者。謂二寶性真如法界一切功德所依處故(文)。 問。安養為上品淨土為當雲何(二)。   疏雲。凡聖同居上品淨土也(云云)。   顯要記上雲(源清述)上品者。且約彼無諸惡以望娑婆故雲上耳名疏一雲。一雲。淨者如花光土。雖非惡世願說三乘○問。淨土亦得開漸教者。香積菩薩何故驚怪。答。本願說故(文)。   妙記雲。本願說者。上品淨土不須開漸故雲因願乃可。有說。香積無願故不得記不說不聞故來問也。如安養界樹說苦空人開羅漢。既不雲願。驗土非高(文)。   大論九十三雲。佛出五濁惡世。於一乘道分為三乘。問。若爾阿彌陀佛阿□佛等。不於五濁世生。何以彼有三乘。答○諸佛初發心時見諸佛以三乘度眾生。自發願言。我亦當以三乘度眾生(云云)。   雙觀經上雲。設我得佛。國中聲聞有能計量。下至三千大千世界聲聞緣覺。於百千劫悉共計校知其數者。不取正覺(文)譬喻品雲。花光如來亦以三乘教化眾生○彼佛出時雖非惡世。以本願故說三乘法(文)。   記五雲。土淨唯一酬願說三。即施即廢。問。何處願說。答。准大悲空藏經。於六十劫行菩薩道。因婆羅門乞眼退時願成佛日開三乘法(文)。   補五雲。願說三者。但遂本願非被權機(文)。   淨土論上雲(迦才)○如東方妙喜世界是下淨土。雜男女故。西方極樂世界是中淨土。雜二乘故。上方眾香世界是上淨土。無二乘故(文)。   阿彌陀經義記雲(天台)若望賢首猶是下品。但比娑婆故言極樂(文)阿彌陀經略記雲。賢首是勝蓮花國佛也(文)。   大阿彌陀經上雲。阿彌陀佛國為最快。八方上下無央數諸佛國中眾善之王。諸佛國中之雄。諸佛國中之寶。諸佛國中壽之極長久也。諸佛國中之眾傑。諸佛國中之廣大也。諸佛國中之都。自然之無為。最快明好甚樂之無極。所以者何。阿彌陀佛本為菩薩時。所願勇猛精進不息累德所致故能爾耳(文)。   觀經嘉祥疏雲。問。佛普現十方淨土。天人何意願生西方阿彌陀耶。經雲。如花嚴所辨百方阿僧祇品淨土。西方彌陀最是下品。既是下品。何故願往生耶。故雲。始捨穢入淨。餘淨不易可階。為是因緣唯得往生西方淨土也(文)。   阿彌陀略記雲○又上下八方無央數淨土莊嚴妙事。皆攝在極樂。豈各別土為勝。總攝處為劣耶。問。花嚴經壽量品說。娑婆一劫為極樂一日夜。極樂一劫為袈裟憧國一日夜。如是展轉乃至佛剎塵數。最後世界一劫為勝蓮花世界一日夜。壽量果報莊嚴亦然(云云)明極樂是下品。解曰。望彼雖爾。非望一切。故義記雲。若望賢首猶是下品。但比娑婆故名極樂(文)。   無量壽經上說法藏比丘願中雲。譬如恆沙諸佛世界復不可計無數佛土。光明悉照遍此諸國。如是精進威神難量。令我作佛國土第一。其眾奇妙道場超絕。國如泥洹而無等雙。我當愍哀度脫一切十方來生心悅清淨。已到我國快樂安穩(文。平等覺經同之)。   同經述義記中雲(寂法師)水淨土中二頌舉多佛國。三頌願自土勝。求中願齊餘佛。求中願勝餘土者。身中約實德故。求齊餘聖土中據化宜故求勝餘土。此倚互義顯理則齊也(文)。   同經連義述文贊中雲(憬興)經曰令我作佛至而無等雙者。述雲。此次對求勝土。國土者即今極樂世界。第一者即諸相莊嚴。言奇妙者即眾第一。道場者即座第一。如泥洹者即快樂第一○彼土快樂可次涅槃。故譬。而無等雙者國土第一。汎言第一者即對下之稱。不爾便違花嚴。如前已說故(文)。   無量壽經上雲。其佛國土自然七寶○清淨莊嚴照踰十方一切世界眾寶中精。其寶猶如第六天寶(文)。   同經義疏上雲(法位)清淨下諸方無比(文)。   同經述義記中雲(寂法師)悲花經說觀世音菩薩發願言(乃至)寶花如來即授記雲。無量壽佛般涅槃已。第二恆河沙等阿僧祇劫後分初夜分中正法滅盡。夜後分中土轉名一切珍寶所成就世界。所有種種莊嚴無量無邊。安樂世界所不及也。汝於後夜坐金剛座。 於一念中成阿○菩提。號遍出一切光明功德山王如來(文)。   又雲。問。若法藏比丘爾時已發證發心者。何故論雲。法積比丘功德力薄不能得見上妙國土。是故阿彌陀國不如花積世界。答。國土勝劣其義不定。彼望上位所見。是故不如花積世界。爾時始登初地位故。又先為說二百一十億土。此時未登初地位故(文)。   阿彌陀經疏雲(基)花嚴經雲。娑婆世界一劫當阿彌陀國一日一夜。彼國一劫當袈裟憧世界一日一夜。又首楞嚴經雲。文殊未來於南方成佛。名普現色身。其土勝阿彌陀國不可為喻。又觀音授記經雲。過去金光師子遊戲佛土及觀世音未來成佛土。勝今阿彌陀土無量(文)。   觀無量壽經雲。爾時世尊放眉間光。其光金色遍照十方無量世界。還住佛頂化為金臺。如須彌山。十方諸佛淨妙國土皆於中現。或有國土七寶合成。復有國土純是蓮花。復有國土如自在宮。復有國土如頗梨鏡。十方國土皆於中現。有如是等無量諸佛國土嚴顯可觀。令韋提希見。時韋提希白佛言。世尊。是諸佛土雖復清淨皆有光明。我今樂生極樂世界阿彌陀佛所(文)。   同經義疏雲(惠遠)問曰。韋提樂生安養。何不望直為現彼國而通現乎。若不通現無由得顯彌陀最勝增甚深樂。故通現之(周疏同之)同雲。土有粗妙。粗處雜少。妙處唯大。又復粗國通分段凡夫往生。妙土唯有變易聖人。彌陀佛國淨土中粗更有妙剎。此經不說。花嚴具辨(文)。   同經序分義雲(善導)此明夫人總見十方佛國並悉積花欲比極樂莊嚴全非比況。故雲我令樂生安樂國也。問曰。十方諸佛斷惑無殊。行畢果圓亦應無二。何以一種淨土即有斯優劣也。答曰。但是法王神通自在。優之與劣非凡我所知。隱顯隨機望存化益。或可故隱彼為優獨顯西方為勝(文)。 問。安養界去此量何耶(三)。   觀經雲。阿彌陀佛去此不遠(文)。   疏雲。去此不遠者。安樂國土去此十萬億佛剎。一一剎恆沙世界。何雲不遠。解雲。以佛力故欲見即見(云云)。   請觀音經雲。去此不遠○西方有佛○名無量壽(文)。   請觀音經疏雲。言不遠者。西方去此二十恆河沙那言不遠。解雲。於凡是遠。於聖不遠。今解不爾。若機緣未熟。雖近而遠。若機緣熟雖遠而近。故言不遠(文)。   阿彌陀經雲。過十萬億佛土有世界。名曰極樂(文)。   雙觀經上雲(同阿彌陀經。云云)。   阿彌陀義記雲(天台)從是西方過十萬億佛土有國名極樂(文)。   止觀二雲。念西方阿彌陀佛去此十萬億佛剎(文)。   淨土阿彌陀經雲。從是西方過千萬億佛土有世界。名曰極樂(文)。   稱讚淨土經雲。去此百千俱胝那由他國土(云云)。   同經疏(靖邁)○俱胝唐言億(文)。 般舟三昧經上雲。佛言○心念西方阿彌陀佛○去是間千億萬佛剎。其國名須摩提。在菩薩眾中更說經(文)。   大阿彌陀經上雲。所居國土名須摩提。正在西方。去是閻浮提地界千億萬須彌山佛國(文。平等覺經同之)。   大論九雲。十方恆河沙等三千大千國土。是名為佛國土。是中更無餘佛。實一釋迦文(云云)同論三十八雲。佛國者。十方如恆河沙等諸三千大千世界。是名佛一土。諸佛神力雖然普遍自在無礙。眾生度者有局(文)。   寶積經第十七雲(無量壽會之一)。西方去此十萬億佛剎。彼有世界名曰極樂(文)。   觀經疏雲(惠遠)阿彌陀佛去此不遠者。彼十萬億剎名為不遠(文)。   往生要集下雲。問。極樂界去此幾處。答。經雲。過十萬億佛土○有經雲。過百千俱胝那由他佛土○問。二經何故不同。答。論智光疏意雲。言俱胝者此為億也。那由多者當此間垓數也。猶是世俗言十千曰萬。十萬曰億。十億曰兆。十兆曰經。十經曰垓。垓猶是大數也。百千俱胝即十萬億。億有四位。一者十萬。二者百萬。三者千萬。四者萬萬。今言億者即是萬萬。為顯此義舉那庾多(已上)此釋可思(文)。   淨土論中雲(迦才)稱揚諸佛功德經雲○西方去此十萬億佛剎有世界。名曰極樂(文)。   大集經雲○去此過百千億諸佛國土。彼有世界名曰極樂(文)。   法寶壇經中雲。世尊在捨衛城說西方經。文分明去此不遠。若相說裡有十萬八千。若理論十惡八邪。即是說遠只為下根。說近為流上智(文)大集經(云云)。   悲花經雲。大王。汝見西方過百千萬億佛土有世界○轉名安樂○當得作佛號無量壽如來(文)。   雙觀經疏雲(寂法師)○此言億者。應是千萬為億。即當俱致之數。舊經論中俱胝之數多翻為億。如三千大千世界。舊經雲百億。新譯雲百俱胝。故知此億即當俱胝。非落叉也。若千萬為億。應雲億億。雲何雲十萬億。觀音授記經雲。億百千者亦是十萬億也。何故此經與舊本不同者。以億數中多少不同。或以十萬為一億。或以百萬為一億。或以千萬為一億。所言千億萬者。億十萬為一億也(文)。阿彌陀疏雲(基)經曰。過十萬億佛土○觀音授記經雲。過億百千佛剎。清淨覺經雲。過千億萬須彌山佛國。無量壽經雲。去此十萬億佛剎。語雖似殊。大數相似。菩薩處胎經雲。去此西方十二億那由他有懈怠國。快樂安穩。人欲往生阿彌陀國者。從此國過。人多染著即願生其中。逐不得到阿彌陀土。若人見不貪不愛。即得越過至安樂國(文)。   同經疏雲。過十萬億佛土(云云)唐本雲。過百千俱胝那由多佛土。此番者不同也(文)。   問。十六想觀中花座觀依正中何(四)。   疏雲。有十六觀。一日觀。二水觀。三地觀。四樹觀。五池觀。六總相觀。觀一切樓地池等。七花座觀。八佛菩薩像觀。九佛身觀。十觀音觀。十一勢至觀。十二普往生。十三雜明佛菩薩觀。十四上品往生觀。十五中品生觀。十六下品生觀。就十六觀分文為三。初六觀其依果。次七觀其正報(云云)。   經雲。時韋提希○白佛言。世尊。我今因佛力故得見無量壽佛及二菩薩。未來眾生當雲何觀無量壽佛及二菩薩。佛告韋提希。欲觀彼佛者。當起想念。於七寶池上作蓮花想。令其蓮花一一葉作百寶色○如是花有八萬四千葉。一一葉間有百億摩尼珠王(乃至)是為花座想。名第七觀(云云)疏雲。第七明佛身中有四。第一佛告下。敕聽許說。第二從說是語時下。佛現身相。第三從韋提希下。為未來請。第四從佛告下。酬請廣明佛身五種觀門。第一觀花座。第二現像。第三觀佛身。第四觀觀音第五觀勢至。初花座中有五。一明成座法用並辨其相。二一一金色下。明能隨機利物。三是為花想下。明結觀。四阿難如此花下。明由願力所成。五若慾念彼佛下。明觀未來有利益(文)。   惠遠疏雲。觀別十六。一是日觀。二是水觀。三是地觀。四是樹觀。五是池觀。六總觀。總觀一切寶樹等。七花座觀。八佛菩薩像觀。九身觀。十觀音觀。十一勢至觀。十二自往生觀。十三雜明佛菩薩觀。十四上品觀。十五中品生觀。十六下品生觀。此十六中。初之七觀其依報境界。後之九門觀彼正報○今文初之六觀一處論之。後十觀門一處而辨。花座之觀應與前六一處論之。以與佛觀相起義便故在後說(云云)。   龍興記下雲(十六觀次第同惠疏之)○此十六中大判為二。初十三觀觀所生處。後之三觀觀能生輩○就觀所生復分為二。初之六觀觀彼國土。後之七觀觀佛菩薩。第七花座應屬國土。而佛坐故義便屬佛觀(云云)。   往生論雲(天親)觀察彼佛國土功德莊嚴者有十七種○一者清淨功德成就(云云)觀佛功德莊嚴成就者有八種○一者座莊嚴。二者身莊嚴。三口莊嚴。四者心莊嚴(云云)何者座莊嚴。偈言。無量大寶王。微妙淨花臺故(云云)器世間清淨者。向說十七種佛國土功德莊嚴成就○眾生世間清淨者。如向說八種佛功德莊嚴成就(云云)。   淨土論上雲(迦才)○如觀經十六觀中。前七是依報。後九是正報。又如往生論。依報有十七種莊嚴事。正報中佛有八種莊嚴事(云云)。   觀經嘉祥疏雲。凡作十六觀則應有十六段。今開為二。第一有十三觀作無量壽觀。第二有三觀作九輩觀。問。今觀無量壽只應觀無量壽。何故觀九輩耶。解雲。觀無量壽觀異九輩觀因觀淨土因果故。問。兩段已就初觀無量壽復為二。第一有六觀觀無量壽國。第二有七觀觀無量壽佛身(云云)。   觀經玄義分雲(善導)從日觀下至花座觀已來。總明依報。就此依報中即有通有別。言別者花座一觀是。其別依唯屬彌陀佛也。餘上六觀是其通依即屬法界之凡聖。但使得生者共同受用故言通也(云云)。   觀經疏顯要記下雲。如第七花座今是依報。何故判為正報耶。答。若據花座實如所問。但順經意判在正耳。何者。佛說依報觀畢欲說正報。即敕阿難及韋提希。汝今諦聽。乃至說是語時。無量壽佛住立空中。韋提禮敬復白。世尊。今因佛力得見彼佛。未來眾生當雲何觀。佛告韋提希。欲觀彼佛當起想念。於寶地上作蓮花想等。明知大師依經分齊判屬正也(文)。 問。阿彌陀佛身量何(五)。   經雲。佛身高六十萬億那由他恆河沙由旬。眉間白毫右旋轉如五須彌山。佛眼如四大海水清白分明。身諸毛孔演出光明如須彌山。彼佛圓光如百億三千大千世界(文)。   疏雲。觀身大小高六十萬億那由他恆河沙由旬。毫相如五須彌山。須彌山舉高三百三十六萬里。縱廣亦爾。彼佛毫相過此五倍。眼如四大海水。准眼毫以度身量。身量大長。世人身長七尺者。眼長一寸餘。四大海水一海八萬四千由旬。四海合三十三萬六千由旬。身過其眼五十六億倍。假令極多無出萬倍。何緣佛身得長六十萬億那由他恆河沙由旬。准眼定身正長六十萬億那由他由旬。言恆河沙者譯人謬耳(文)。   惠遠疏雲。一觀身小高六十萬億那由他恆河沙由旬。二毫相大小如五須彌山。須彌舉高三百三十六萬里。縱廣亦然。彼佛毫相過此五倍。三眼大小如四大海。准此白毫及眼大小以度其身。身量大長。准身度其白毫及眼其量大小。是事雲何。凡是世人身五尺。一寸之眼。身於其眼不過長短五十六倍。佛亦應然。無量壽佛眼如四大海。一海縱廣八萬四千由旬。四海合有三十三萬六千由旬。身過其眼五六十倍。假令極多無出百倍。何緣佛身得長六十萬億那由他恆河沙由旬。准眼定身正長六十萬億那由他由旬。言恆河沙者。或譯者謬而置之。若身實長六十萬億那由他恆河沙由旬。白毫及眼便是極小。當亦是其傳者謬矣。觀音勢至身量大小。准佛身量長短未定。四身光大小一一毛光如須彌山。五圓光大小猶如百億三千世界(文)。   龍興記下雲。遠法師雲。此經所觀無量壽佛眼不稱身。是事雲何。凡是世人身五六尺。一寸之眼。身於其眼五六十倍。佛亦應爾。然今此佛眼如四海。一海八萬四千由旬。四海合有三十三萬六千由旬。身長六十萬億那由他恆河沙由旬。假令極多無出百倍。何緣如此身大眼小。是義故恆河沙及四海等字皆譯者謬。雖有此說。理可難定。何者。佛事不思議耳。何以世人應嘖其事。隨緣大小難可思量。亦可此是約大義。親不可子細分等校量(文)梵網經太賢古跡雲。   經雲。次觀寶樹○一一樹高八千由旬(云云)名第四觀(云云)次○觀無量壽佛身(云云。如前抄之)名第九觀(云云)次應觀觀世音菩薩。此菩薩身長八十萬億那由他由旬○項有圓光。面各百千由旬(云云)名第十觀(云云)次觀大勢至菩薩。此菩薩身量大小亦如觀世音。圓光面各百二十五由旬(云云)名第十一觀(文)。   決三雲。法在一心說必次第。豈說次第令法縱橫(云云)。   極樂遊意(靜照述)釋第九觀中雲○私雲。若於此中欲具觀者。寶林寶池皆增其量(云云)○釋第十觀中雲。私雲。無量壽觀廣大難成故。今縮觀例如觀大身後作雜想觀。若欲具觀者。於此縮彌陀身量。於彼增觀世音量。經說影略(云云)若依疏釋。除恆河沙故彼小此大。辨來意者。彌陀小身觀音大身觀成次第耳。欲具觀者准前(云云)釋第十一觀中雲。○私雲。既雲圓光照二百五十由旬。故知小於觀音。然說身量大小如彼者。此小身如彼小身。此大身如彼大身故(云云)此即具觀之證(云云)此觀小身者。前想頗難知。難易就樂說影略自作次第。若准疏釋。可言如觀世音八十萬億那由他。言大小者標量之。不必並列。此即得觀力故。就二大士大身(云云)已前佛菩薩身雖有不同。而皆是實九品修因大小自別。應佛之土眾機雜坐。豈無如菩提場鹿野苑一佛自殊沙羅林地四見不同者乎。彼小不減若干。此小不成丈六(文)。   新十疑(禪瑜)雲。觀經疏雲。恆河沙者譯者之誤也(云云)問。疏師雲。釋不可偏依憑。何者。彼師意者。只見四州之外一具足四大海也。然檢正法念處經雲。四州外海之次有山。次亦有大海。次亦有渚。次亦有大海。如是大海其水不同。或以乳為水。或其味種種不必鹹味。乃至日月光明不至黑闇所之眾生互不相知。若依此說。眼如四大海之廣可准恆河沙之身量。何偏雲譯經者之誤耶(文)。   顯要記雲。經明觀音身量其數亦誤。疏雖不說。以佛身數驗之可見。如疏定佛身只六十萬億等。菩薩卻倍二十萬億耶。今以義言。只可雲八十萬億等。但除十字。餘字不可除。或可除八字。則與佛身量所校不多。智者詳之(云云)。 問。觀彌陀人觀何相耶(六)。   經雲。觀無量壽佛者。從一相好入。但觀眉間白毫極令明瞭。見眉間白毫者。八萬四千相好自然當見(文)。   又雲。若欲觀觀世音菩薩者。當先觀頂上肉髻(文)。   疏雲。從一相好入但觀眉間白毫者。如觀佛三昧經雲。釋迦如來眉間白毫者。實性論雲。明佛是毫相在兩眉間。闊三百六十萬里。方圓亦然。故文雲。無量壽佛身量無邊。非是凡夫心力所及。正可取如釋迦毫相大小現觀。若得三昧觀心成就。方可稱彼佛總而觀也(文)。   妙音品疏雲。大人相者大相海也。遍體毛功德不及一好功德。眾好功德不及一相功德。諸相從下向上展轉相勝。不及白毫功德。白毫功德不及肉髻功德。故是大人相也(文)。   觀佛三昧經雲。四佛世尊從空而下坐釋迦佛床讚言。善哉善哉。乃能為未來之時濁惡眾生。說三世佛白毫光相。令諸眾生得滅罪咎。所以者何。念我昔曾空王佛所出家學道時。四比丘共為同學習佛正法。煩惱覆心不能堅持佛法寶藏。多不善業當墮惡道。空中有聲語比丘言。空王如來雖復涅槃。汝之所犯謂無救者。汝等今可入塔觀像。與佛在世等無有異。我從空聲入塔。觀像眉間白毫即作是念。如來在世光明色身與此何異。佛大人相願除我罪。作是語已。如大山崩五體投地懺悔諸罪。從是已後八十億阿僧祇劫不墮惡道。生生常見十方諸佛。於諸佛所受持甚深念佛三昧。得三昧諸佛現前授我記別。東方妙喜國阿□佛即第一比丘是。南方歡喜國寶相佛即第二比丘是。西方極樂國無量壽佛第三比丘是。北方蓮花莊嚴國微妙聲佛第四比丘是。時四如來各申右手摩阿難頂告之。汝持佛語廣為未來諸眾生說。三說此已各放光明還歸本國(文)。   往生集雲。過去空王佛眉間白毫相。彌陀尊禮拜滅罪今得佛(文)。   大阿彌陀經上雲。第二十四願。使某作佛時。令我頂中光明絕好。勝於日月之明百千億萬倍。絕勝諸佛光明焰照。諸無央數天下幽冥之處皆當大明。諸天人民觀我光明莫不慈心作善者。皆令來生我國。得是願乃作佛。不得是願終不作佛(文)。   觀經上文雲。爾時世尊放眉間光。其光金色遍照十方無量世界。還住佛頂化為金臺。如須彌山。十方諸佛淨妙國土皆於中現(文)疏雲。爾時世尊放眉間光下。第二正說○從此發光照無量國。還住佛頂變為金臺。廣現諸國。令韋提希樂生安養(文)。   觀經說第九佛身相雲。眉間白毫右旋究轉。如五須彌。   天台大師五方便門雲。凡住心一境名曰凝心。且如行者念佛之時。諦觀如來玉毫金相凝然寂靜了高煙徹。名凝心禪(文)十住毘婆裟三雲。佛足千輻輪。柔燸蓮花色。見者皆歡喜。頭面禮佛足。眉間白毫光。猶如清淨月。增益面光色。頭面禮佛足。 問。不具足戒行生安養耶(七)。   經雲。欲生彼國者當修三福。一者孝養父母奉事師長。慈心不殺修十善業。二者受持三歸具足眾戒不犯威儀。三者發菩提心深信因果讀誦大乘勸進。行者如此三事。名為淨業(文)又雲。上品上生者○復有三種眾生當得往生○一者慈心不殺具諸戒行。二者讀誦大乘方等經典。三者修行六念迴向發願○即得往生(云云)上品中生者。不必受持讀誦方等經典善解義趣○深信因果不謗大乘○即生彼國(云云)上品下生者。亦信因果不謗大乘。但發無上道心(云云)中品上生者○受持五戒持八戒齋。修行諸戒不造五逆(云云)中品中生者○若一日一夜受持八戒齋○沙彌戒○具足戒(云云)中品下生者○孝養父母行世仁慈(云云)下品上生者○雖不誹謗方等經典○多造惡法○命欲終時。遇善知識為讚大乘十二部經首題名字○除卻千劫極重惡業(云云)下品中生者○毀犯五戒八戒及具足戒○命欲終時○遇善知識○除罪(云云)下品下生者○作不善業五逆十惡○臨命終時。遇善知識○為說妙法教令念佛○○具足十念稱南無佛。稱佛名故於唸唸中除八十億劫生死之罪。命終之後○即得往生極樂世界(文)。   疏雲。稱無量壽佛至於十念者。善心相續。至於十念或一念成就。即得往生。以念佛除滅罪障故。即以念佛為勝緣也。若不如是者。雲何得往生(文)。   止四雲。若通論動出悉名為乘故。有人天等五乘。若通論防止悉名為戒故。有律儀定共道共等戒。若就別義事戒三品名之為戒。戒是有漏不動不出。理戒三品名之為乘。乘是無漏能動能出。約此乘戒四句分別(云云)破事戒故受三惡身。持理觀故見佛得道。大經雲。於戒緩者不名為緩。於乘緩者乃名為緩(文)。   句二雲。夫諸道昇沈由戒持毀。見佛不見佛由乘有緩急。然持戒有粗細故。報有優劣。持乘有小大。見佛有權實(文)。   玄義六雲。大論雲。有國土純聲聞僧。或國土純菩薩僧。或菩薩聲聞共為僧。或淨或穢何故差別。皆由乘戒緩急。若戒緩乘亦急亦緩者即穢土。以聲聞菩薩共為僧。以戒緩故五濁穢土。乘亦緩故是開三乘。乘亦急故是顯一乘。娑婆是也。戒急乘亦緩亦急者淨土也。戒急故土無五濁。乘亦緩故開三乘。乘亦急故顯一。安養是也。乘緩戒急者是淨土。純聲聞為僧。此可知也。戒緩乘急即是穢國。純菩薩為僧。此亦可知(文)。   十疑雲。眾生無始已來善惡業種多小強弱並不得知。但能臨終遇善知識十念成就者。並是宿世善業。若善業強十念成就。若惡業多者。善知識尚不可逢。何況十念成就(云云。往生要集具)。   淨妙妙記雲。宿世有乘通將得法。此世新入薄助。來生乘種更未微通牽惡道。實假乘戒人天值佛(文)。   七卷章七雲。十念力淨土因者○別時意故。如以一錢貨得千錢。別時方得。非今即得。十念往生亦復如是。十念為因後方獲生。非由十念死後即生(文)。   十疑(天台)第八疑中雲。上古相傳判十念成就作別時意者。此定不可。何以得知。攝論雲。由唯發願故。全無有行。雜集論雲。若有願生安樂國土即得往生。若聞無垢佛名即得阿耨菩提者。並是別時之因。全無有行。若將臨終無間十念極利善行是別時意者。幾許誤耶。願諸行者深思此理。自牢其心莫信異見自墜陷也(文)涅槃經二十四雲。善男子。若有眾生親近我者。雖有應生地獄因緣即得生天。如須那剎多等應墮地獄。以見我故即斷除地獄因緣生於色天(文)。   涅槃疏下雲。剎多見佛得生天者。二解數義。必須上定乃得生天。今見佛力發昔修定故得生天。二雲。但令伏下界惡隨有散善皆得生天(文)。   願得如世尊 惠眼第一淨   豪嚴(花押) 安養抄卷第二    九品往生者為利物皆來娑婆耶   九品往生者得道雲何   極樂說三乘教耶   極樂有三乘耶   有不發大乘心生彼土者耶   安養界有入無餘涅槃二乘耶   安養界有藏通二乘耶   五逆謗法者生極樂耶   加觀經意誹謗正法者可雲生極樂耶   九品人品位何 問。九品往生者為利物皆來娑婆耶。   經雲。上品上生者○即悟無生法忍。逕須臾間歷事諸佛遍十方界○上品中生者。經於七日應時即能飛行遍至十方歷事諸佛○上品下生者○於三七日後○歷遊十方供養諸佛○中品上生者○蓮花即開○應時即得阿羅漢道○中品中生者○逕於七日蓮花乃敷○聞法歡喜得須陀洹。逕半劫已成阿羅漢○中品下生者○生於逕七日遇觀世音及大勢至聞法歡喜。過一小劫成阿羅漢○下品上生者○逕七七日蓮花乃敷○發無上道心。逕十小劫入於初地○下品中生者○逕於六劫蓮花乃敷○發無上道心○下品下生者○於蓮花中滿十二大劫蓮花方開○即發菩提之心。   淨名妙記上雲。若爾亦可娑婆即往於淨。何以從淨劫生此耶。答。下之八品不可來生。上品上生或可即能到彼土已獲通故來。故法花雲。是人自捨清淨業報即來樂此多怒害處(文)。 問。九品往生者得道雲何。   經雲。上品上生者○有三種眾生當得往生○一者發心不殺具諸戒行。二者讀誦大乘方等經典。三者修行六會迴向發願生彼國○生彼國已○悟無生法忍○上品中生者。不必受持讀誦方等經典善解義趣○深信因果不謗大乘○生極樂國○經一小劫得無生法忍○上品下生者。亦信因果不謗大乘。但發無上道心○生極樂國○經三小劫得百法明門住歡喜地(云云)中品上生者○受持五戒持八戒齋者○往生極樂世界○應物即得阿羅漢道○中品中生者○一日一夜受授八戒齋○沙彌戒○具足戒威儀無缺。以此功德迴向願求生極樂國○聞法歡喜得須陀洹逕半劫已成羅漢(云云)中品下生者○孝養父母行世仁慈○命欲終時。遇善知識為其廣說阿彌陀佛國土樂事。亦說法藏比丘四十八願。聞此事已○生極樂○聞法歡喜○成阿羅漢○下品上生者。不誹謗方等經典○命欲終時。遇善知識為讚大乘十二部經首題名字○稱南無阿彌陀佛○作是語已命終○蓮花乃敷○具百法明門得入於初地○下品中生者○毀五戒八戒及具足戒。如是愚人○命欲終時○遇善知識以大慈悲為說阿彌陀佛十力威德○光明神力。亦讚戒定惠解脫解脫知見。此人聞已除八十億劫生死之罪○即得往生七寶池中○發無上道心○下品下生者○作不善業五逆十惡。如此愚人○遇善知識○為說妙法教令念佛○具足十稱南無佛故除○生死之罪○往生極樂世界○發菩提之心(文)。 疏雲。釋會經論者。問。依往生論。二業不得生。此經中輩小乘得生。答。正處小行不生。要由垂終發大乘種爾乃得生。經說現今。論舉本始。何故得證小果。釋。雖復垂終發大心。先多學小。至彼聞苦空無常發其本解。先證小果已。於小不住必還入大(文)。   淨土論(迦才)上雲。此處眾生純學大乘即生彼土。如九品生中上輩三品人是也○純學小乘即生彼土。如九品中中輩二品生者是也○此處眾生雜學大小乘即生彼土。如九品生中中輩下生及下輩三品生者是也。如中品下生經雲。孝養父母行世仁慈。遇善知識為說四十八願等。於此願中雜聞大小乘。至彼雖悟阿羅漢果。後乃迴心向大乘也。下輩三人亦聞四十八願。或聞十二部經。或念彌陀佛。生到彼土皆發菩提心也。   惠疏雲。依此觀經九品別論。先明上輩。同修大乘以之為因○次論中輩。同修小乘。不殺具戒如前。於大乘不能受持讀誦解義。唯信因果而為行因。以其最後發菩提心念彌陀佛故得往生○次論下輩。此人過去曾修大乘。故大經中宣說。此人發菩提心(文)。   問。極樂說三乘教耶(三)。   經說中品上生雲。聞眾音聲讚嘆四諦。應時即得阿羅漢道○說中品中生雲。聞法歡喜得須陀洹。逕半劫已成阿羅漢○說中品下生雲。聞法歡喜過一小劫成阿羅漢(文)。   阿彌陀經雲。又舍利弗。彼佛有無量無邊聲聞弟子。皆阿羅漢。非是算數之所能知(文)。   玄六雲。大論雲。有國土純聲聞僧。或國土純菩薩僧。或菩薩聲聞共為僧。或淨或穢何故差別。皆由乘戒緩急。若戒緩乘只急亦緩等即是穢土。以聲聞菩薩共為僧。以戒緩故五濁土穢。乘亦緩故是開三乘。乘亦急故是顯一乘。娑婆是也。或急乘亦緩亦急者淨土也。戒急故土無五濁。乘亦緩故開三乘。乘亦急故顯一。安養是也。乘緩戒急者即是淨土。純聲聞為僧。此可知也。戒緩乘急即是穢國。純菩薩為僧。此亦可知。   雙觀經上雲。設我得佛。國中聲聞有能計量。下至三千大千世界聲聞緣覺於百千劫悉共計校知其數者。不取正覺。   大阿彌陀經第十九願同之。次下品抄之。   道暹上雲。西方水鳥樹林皆說無常苦空等(云云)。   妙記雲。樹說苦空。人開羅漢(文)。   經水想觀中雲。其摩尼水流注花間尋樹上下。其聲微妙演說苦空無常無我諸波羅蜜(文)。   方便品雲。舍利弗。劫濁亂時。眾生垢重。慳貪嫉妒。成就諸不善根。故諸佛以方便力。於一佛乘分別說三(文)。   句四雲。問。五濁一往何故障大而不障小。答。眾生濁重。如妄計五陰為四德。若聞常我即執非為是。舊醫頑騃。不知乳之好惡。不知病起根源。不知藥餌開遮。無所知曉。故濁障大也。文雲。我若讚佛乘。眾生沒在苦。即此義也。若聞無常苦空。即厭生死忺涅槃。破其邪計。故五濁不障小。文雲。即生此念時。十方佛皆現。梵音慰喻我。即此義也。   玄七雲。若菩薩聲聞共為僧者。則有開三顯一。若純菩薩為僧者。何須開顯耶。問。若不開三顯一。五佛章雲何。答。同此是聲聞菩薩共為僧。出五濁世可如此。出淨土佛則不然(云云)。   纂雲。答意者。佛土不應一切開權。經言一切約出穢土開顯者說耳。 問。極樂有二乘耶(四)。   經雙觀經阿彌陀經(如次上抄之)   大阿彌陀經上雲。第二願。使某作佛時。來至我國者。皆於七寶水池蓮花中化生。長大皆作菩薩。阿羅漢都無央數(文)。   說第二十願雲。使某作佛時。令八方上下各千億佛國中諸天人民蜎飛蠕動之類。皆令作辟支佛阿羅漢。皆坐禪一心。共欲計數我國中諸菩薩阿羅漢。知有幾千億萬人。皆令無有能知數者。得是願乃作佛。不得是願終不作佛(文)。   悲花經第三(授記品)雲。爾時聖王(私雲。無諍念王也)白佛雲○我世界無有聲聞辟支佛乘。所有大眾純諸菩薩無量無邊。無能數者。除一切智(文)。   平等覺經雲。阿彌陀佛國諸阿羅漢(云云。如上抄之)往生論雲。大乘善根界等。無譏嫌名。女人及根缺。二乘種不生。故淨土果報離二種譏嫌。一者體。二者名。體有三種。一者二乘人。二者女人。三者諸根不具人。無此三過故名離體譏嫌。名亦三種。非只無三體。乃至不聞二乘女人諸根不具三種名。故名離名譏嫌(文)。   疏雲。釋會經論者。問。依往生論。二乘不得生。此經中輩小乘得生。答。正處小行不生。要由垂終發大乘種爾乃得生。經說現今。論舉本始。何故得證小果。釋雖復垂終發大心。先多學小。至彼聞苦空無常發其本解。先證小果得小果已。於小不住必還入大。問。論女人根缺不生。此經韋提希及五百侍女同皆往生。釋言。論說女人根缺不生者。就彼為言。生彼國者淨根離欲故無女人。身根精上故無根缺。經語為往故。有善心一切得生(文)。   又更論明小乘不生者。決定不生。此中明生退菩提心得生。至彼處無漏道熟。即證第四果。大論亦然。或接引小乘。然彼實無。中品應時得阿羅漢。何以不及九品。解雲。是退菩提聲聞往生彼國。無漏道熟。便證小果不守小位而往還起大心進行彌速。或五劫或十劫得成初地。如是階級猶是其勝。   十疑雲。二乘之人但迴心願生淨土。至彼更無二乘執心。為此故雲女人及根缺二乘種不生(云云)。   惠遠疏雲。問曰。依如往生論中說。二乘種不得往生。此經何故宣說中輩學小得生。釋言。彌陀菩薩正處。唯修小行不得往生。要由垂終發菩提心種大乘種方乃得生。故大經中宜說。其人發菩提心。彼往生論據終為言故說二乘種不生。此經就始故說中輩學小得生。問曰。若此要由垂終發菩提心方得生者。至彼應證大乘道果。何故但得小乘果乎。釋言。此人雖復垂終發菩提心。先多學小故。至彼國聞苦空無常等故。發其本解。先證小果。以其垂終發大心故。得小果已於小不住必還入大。   龍興記下雲。問。此經中輩是聲聞。何故論言二乘不生。答。遠法師雲。唯修小行不得往生。要由垂終發菩提心方得往生。彼論約始。此經終(乃至)必還入大(如上抄之)此義稍難。若爾此人命欲終時。為退大心。為不退耶。若退者。何故彌陀於大心中說小法耶。若還退故說小法者。不應要由大心往生。今出別說。發菩提心有二種人。一人習小久遠重障。一人習小近淺輕薄。此二人同雖發大心。而別人者其意自謂。若得小果而不失彼大菩提者。先證小果然後欲取大菩提果。如是發故。彌陀於彼者先小法令得小果。得小果故遂說大法令證大果。若第二人既知小乘不極法故。即發永捨小果之心。更不取小即修大行。今此中輩唯明初人故。平等經雲。諸天人民中有得須陀洹道(乃至)阿羅漢道。有得阿惟越致菩薩。阿彌陀佛隨其本宿命求道時心所願。大小隨意而說。令其疾得道。亦可仲品皆來發心。唯以小行願求淨土。生彼之後方發大心修大行耳。然彼論中小不生者。一向小性不得生故。不定性等皆無妨之。問。悲花經雲。安樂世界無聲聞名及說小行純菩薩乘。授記經今何故言有聲聞乘及說小法。答。彼文約終始皆發心成菩提故。有說。此言聲聞非雲小乘。並是菩薩。如瓔珞○佛告舍利弗。菩薩三乘○辟支佛三乘○聲聞三乘○(云云)故知非小。雖有此說。今不用依。所以者何。如是等事。皆是如來神變所顯。隨機示化。不可定爾(云云)。   羅什法師讚彌陀佛偈雲。安樂國土諸聲聞。皆光一尋若流星(云云)安樂聲聞菩薩眾。人天智慧鹹洞達。   淨土論中(迦才)雲。問曰。如說往生論說。女人及根缺。二乘種不生。雲何女人等二得往生。答○二乘者若是二乘學人。及二乘方便道中人。種二乘定因。不信有大乘及十方淨土者。亦不得往生。以此人是愚法。二乘不信有十方佛及淨土故。不肯發願迴向也。此即是決定小乘障大乘也。彼論所明種者定業名也。但無此三定種者即是往生也。問曰。若此土中有三種定業即不得往生者。何故觀經中雲。受持五戒等即得往生。至彼聞說悟羅漢果等也。此豈不小乘定種。答。此是不愚法人。信有十方諸佛及以淨土。發願迴向始得往生。若悟果畢。佛為說法花經並迴向大也。此是智度論文也。若論二乘無學人不向愚法不愚法悉生淨土中。以受變易生死三界無受生處故也(云云)上答大體同之。   阿彌陀經疏雲(元曉)○不定聲聞及諸凡夫亦得生。故論說二乘種不生者。決定種姓不得生故(文)。   群疑論五雲。問曰。淨土論言。大乘善根界。等無譏嫌名。女人及根缺。二乘種不生。彼處雲何得有聲聞○釋曰。此有四釋。一釋雲。二乘種不生者。依瑜伽師地論說。有五乘眾生。無始已來法爾成就五乘姓別。一菩薩乘。二緣覺乘。三聲聞乘。四人天乘。五不定乘。言二乘種不生者。是緣覺及人天乘○二釋。前義不然。若之二乘種不生緣覺人天乘者。即聲聞乘得生者。何故言大乘善根界。又言。非但無三種體亦無三種名而今言二乘種不生○除聲聞緣覺二乘。名二乘種不生也。問。若聲聞緣覺乘種不生者。何故彼國有聲聞耶。答。言無二乘者。無定性二乘。彼土二乘並是不定姓聲聞○天親菩薩依瑜伽師地論造諸論。故攝論雲。披閱決定藏以釋攝大乘論。決定藏即是瑜伽師地論中抉擇分也。今造淨土論。還依彼論之宗有五乘姓義。故言二乘種不生也。三依舊諸釋。此文意。聲聞有二種。一愚法。謂今生未能迴小向大聲聞○前者名二乘○種。以不迴小向大不信有淨土。不願生也後名非二乘種。雖修小行。以信大乘願生淨土也。四釋雲。彼以迴小向大所修聖道斷惑。皆為趣無上菩提。不名二乘也。○然非小乘也。阿羅漢名非唯小果。以佛亦得名阿羅漢(文)。   遊心安樂雲(如下抄之)。   九品往生義(橫川大僧正)雲。今助釋雲。淨土中或有二乘或無二乘。經說不定。如阿彌陀雙觀經等說有聲聞。四十八大願中第十四願文雲。若我成佛。國中聲聞無有知其數量者。此即應是中三類攝。其能化主應化身佛。其所化者是同居。或處說。如悲花等。故彼經雲。今我世界無聲聞辟支佛乘。所有大眾純諸菩薩。此意即依報身如來報土而說。彼淨土唯有地上菩薩故。往生論意亦復如是。故彼此文無相違(矣)。   新十疑(禪瑜)雲。第四疑雲。古十疑決淨土論之女及根缺二乘種不生之文雲。但論彼國無有女人及以盲聾瘖啞。全不識經意。韋提希及五百侍女悉得往生彼國。不受女身亦不受根缺二乘之身(云云)此義未得深意。何者。九品之中中品三類。或得初果或得四果。又經彼國有無量無邊聲聞弟子皆阿羅漢(云云)此文明也。何言不受二乘之身耶。答。仁王經雲。復有九百萬億菩薩摩訶薩。皆行阿羅漢十地(文)又通教七地此阿羅漢地也。三乘共所在此地。又依九乘道理者。聲聞之中有菩薩乘。菩薩之中有聲聞。以之論之。彼者聲聞皆是菩薩也。問。若言彼土聲聞即菩薩者。何上文雲。無量無邊聲聞弟子皆阿羅漢。次文雲。諸菩薩眾亦復如是(文)故知菩薩之外有聲聞也。答。聲聞之中雖有菩薩而形猊是聲聞。猶為聲聞眾。若形猊菩薩者別舉也。問。依形定聲聞亦無一定。依出家形誰雲地藏菩薩是聲聞。依內祕菩薩誰雲滿願是菩薩。雖以形定。而不可言地藏是聲聞。雖以應仁定。而不可言滿願是菩薩。既菩薩聲聞二類各別。當知聲聞是二乘。菩薩是大乘。加之言滿願是應化者。來法花顯實之教。發跡顯本之時所知也。若滿願發跡顯本之時。上二同之聲聞皆是權人也。又觀經雲。須陀洹阿羅漢猶菩薩者。此等之人歷劫入菩薩之位。是從初是菩薩耶。答。二乘有二種。定性不定性也。論雲二乘種不生者。指定性二乘也。言極樂有聲聞弟子者。可謂不定性之二乘。今論不定性人進不菩薩退不永滅。故列聲聞菩薩無妨也。問。若就種性論之。可謂女人種根缺種不生也。若爾有大違害。何者。所謂女人種者是嫉妒。言根缺種者。准善住天子之本緣。從地獄出後七日生得生盲之果報。此即以惡言罵詈眾僧雲汝所盲人之果報也。如是果報依念佛力悉除滅往生極樂者也。故觀經雲。依念佛力滅五十億劫之生死重罪○何故滅除若干劫罪。不擇滅根缺種女人種之罪耶。答。依此難案論文。言女人及根缺者。只論女人與根缺也。言二乘種者。細指永滅者。故知種言限二乘。不被女人與根缺也。此義極成耳。   無量壽經連義述文贊下雲。而言當發菩提心者。欲顯生彼必發大心。以簡定性不可得生故。餘相違文皆此類也。   十住毘娑婆第三雲。超出三界獄。目如蓮花葉。聲聞眾無量。是故稽首禮(云云。讚彌陀文也)。   雙觀經疏雲(寶法師)文中但說無後二機。此經說彼故有聲聞眾故。然此聲聞有其二種。一實聲聞。二化聲聞。若變化土有實聲聞。中輩三人生皆證十果故。若受用土但有應化無實聲聞。然受用土亦有多種。或有純是菩薩眾。或有應化聲聞。經依彼後說故有聲聞。而論既釋經。何故言無。此論是集義論。非是專釋一部經文。或有經中說彌陀土純有菩薩。論依彼故說無二乘。如悲花經等說彼唯有菩薩眾(文)。   往生論疏一雲。問曰。法藏菩薩願言。設我得佛。國中聲聞有能計量知其數量者。不取正覺。乃至初會已猛聲聞不可稱計。菩薩亦然。菩薩讚言。超出三界獄。目如蓮花葉。聲聞眾無量。是故稽首禮。如是處處說安樂國有聲聞眾。而不言無。今此論說無二乘名。與前相違。如何和會。答曰。如實道理。安樂淨土即不應有聲聞獨覺。故經中說。釋迦牟尼佛出五濁世故。分一為三。隨宜化度。安樂淨土既非五濁。即無三乘。其義明矣。又如經言。聲聞於何而得解脫。但離虛妄名為解脫。而實未得一切解脫。以其未得無上道故。既其未得一切解脫。如應有生。此阿羅漢更復不生於三界中。而三界外除其淨土更無生處。是故諸阿羅漢唯應生於淨土。然經典中言聲聞者。唯是他方世界聲聞來生安樂。依本名故稱為聲聞辟支。如帝釋在人間時姓憍屍迦。佛欲令人識其由來。與帝釋語時稱憍屍迦。又論言二乘種不生者。良以二乘種不生於安樂國。亦何以妨他方二乘種往生因自樂來生。由是義故。謂聖教中聲聞有無。隨應和會。   第三雲。彼佛土○有菩薩善根男子。無有二乘女人根缺。以體無故其名亦無。而經中言有聲聞眾○無量壽佛變化所作○或諸菩薩化作聲聞天龍等身住淨土中。以供養佛。或自他身為聲聞等翼從如來。為欲莊嚴說法會故。為欲成就所化之緣隨順智慧普化遊故。如為調伏摩訶劫賓拏王化勝軍王。為轉輪帝七。寶莊嚴眷屬圍遷。亦有經中無量壽佛有父母等亦復如是。佛及菩薩現為父母化分沒身。為引下劣胎生之緣速成就故。   阿彌陀經疏(基)雲。問。無量壽論雲二乘種不生。雲何得有聲聞眾。答。彼論據佛受用報土說。以諸佛受用報土唯有十地諸菩薩無二乘凡夫故。今經約化土說。即地前菩薩及二乘凡夫同見同受故。觀經言。小乘根性亦得往。   西方要決(基)雲。二乘者。一謂愚法。證人空也。得小果不達法空故雲愚法。唯求自益不能利他。不可得生淨土。二謂不愚法。雖得羅漢不住小果。隨諸菩薩起大乘心。願生佛前發利行故生彼國也。又觀經雲。中生之人生彼方證小果。疑曰。淨土論雲二乘種不生。何同生彼能得小果。答曰。此人無有小乘種子。遇善知識發大乘心。即因前小習悟四非常。發起宿因即證小果。大乘善友力攜所將。不住小果還興大念。故非雲小乘也○小乘人之人要生大志。乘此為乘即得往生。從彼舊名號聲聞也。疑曰。小乘之目判作譏嫌。何因彼方必稱斯號。答曰。聲聞愚法自利過深不能益他也。謂譏嫌耳。雖存古號。即大聲聞。益物既弘。乃為良稱。故法花經雲。我等今者真是聲聞。以佛道聲令一切聞。西方亦爾。雖有小乘。並真聲聞。故無譏嫌等過也。   稱讚淨土經疏雲。淨土論雲女人及根缺二乘種不生。今何以言有聲聞眾。答。佛地論雲。聲聞等眾是佛化作。或諸菩薩現作此身。莊嚴佛土說法會故。或皆是不定種姓聲聞得小果之迴向大。仍本名故雲聲聞。   無量壽經義疏上雲。問。往生論雲二乘種不生。何因會中得有聲聞眾。答曰。聲聞有四種。此是應化聲聞。為莊嚴徒眾故。如彼無三趣而有好鳥為莊嚴令法音無絕故。又本是餘國聲聞由成度生彼故。釋論雲。有絕妙國土。阿羅漢當生其中則發大心。仍約本名故是聲聞。往生論雲。明二乘種不生者。在此國中有二乘種性者不生。女人在此不得。女人非數滅者不得往生也。 問。有不發大乘心生彼土者耶(五)。   經雲。中品上生者。受持五戒○願求生於極樂世界。即得往生○得阿羅漢道(云云)中品中生。中品下生(云云。如上得道處抄之)。   疏雲。菩薩正處小行不生。要由垂終發大乘種爾乃得生(乃至)必還入大(如次上抄之)。   惠遠疏雲(如次上抄之)。   名疏二雲。聲聞經中無十方佛。是論諸同修淨土行(云云)。   妙記雲。問。通教菩薩有淨土行者。菩薩知有十方諸佛二乘如何。答。雖同一教。大小義別。二乘道理不合知之。   雙觀經下雲。其中輩者。十方世界諸天人民。其有至心願生彼國。雖不能行作沙門大修功德。當發菩提之心。一向專念無量壽佛。多少修善奉持齋戒○以此迴向願生彼國。其人臨終無量壽佛化現其身○與諸大眾現其人前。即隨化佛往生其國住不退轉(文)。   興記下釋中輩中雲○兩卷之意○小乘能言當發菩提心者。欲顯二乘菩提心方生淨土。非是大根。亦可仲輩生於淨土乃發大心故。言當發者應也。所以然者。二乘生彼決定應發菩提心故。若依此義。皆生淨土。非要先定發菩提心或生彼方發大心故(云云)。   同記雲。下輩自有多類釋。或先發心後方生彼。或不先發。生彼後發(文)。   往生論雲。菩薩巧方便迴向者。謂說禮佛等五種修行所集一切功德善根。不求自身住持之。樂欲拔一切眾生苦故。作願攝取一切眾生共同生彼安樂佛國。是名菩薩巧方便迴向成就。菩薩如是善知迴向成就遠離三種菩提門相違法。何等三種。一者依智慧門。不求自樂遠離我心貪著自身故。二者依慈悲門。拔一切眾生苦速離無安眾生故。三者依方便門。憐愍一切眾生心遠離供養恭數自身心故。是名遠離三種菩提門相違法。故菩提遠離如是三種菩提門相違法。得三種隨順菩提門法時滿足故。何故等三種。一者無染清淨心。以不為自身求諸樂故。二者安清淨心。以拔一切眾生苦故。三者樂清淨心。以令一切眾生得大菩提故。以攝取眾生生彼國土故。是名三種隨順菩提門法滿足(云云)。   十疑中第十疑雲。問。今欲決定求生西方。未知作何行業以何為種子得生彼國○答。欲決定生西方者。且有二種行定得生彼。一者厭離行。二者欣願行。言厭離行者。觀○二明欣願行者復有二種。一者先明求往生之意。二者觀彼淨土莊嚴等事欣心願求。明往生意者。以求生淨土為欲拔一切眾生苦故○生淨土親近諸佛。若證無生忍。方能於惡世中救苦眾生故。往生論雲。言發菩提心者。正是願作佛心。願作佛心者則是度眾生心。度眾生心者即是攝眾生生佛國心。又願生淨土須具二行。一者必須遠離三種障菩提門法。二者須得三種順菩提門法(如次上抄往生論之)一者無染清淨心。不為自身求諸樂故○二者安清淨心。為拔眾生苦故○三者樂清淨心。欲令一切眾生得大菩提涅槃故(云云)。   安樂集(道綽)上雲。第一明發菩提心者○大經雲。凡欲往生淨土。要鬚髮菩提心為源。雲何菩提者。乃是無上佛道之名也(云云)第三顯發心有異者。今謂行者修因發心具其三種。一者要須識達有無從本已來自性清淨。二者緣修萬行。八萬四千諸波羅蜜門等。三者大慈悲為本。恆擬運度為情懷○又據淨土論雲。今言發菩提心者。正是願作佛心(云云)今既願生淨土故。先鬚髮菩提心也。   又雲。依天親淨土論雲。凡欲發心會無上菩提者。有其二義。一先須離三種與菩提門相違法。二者須知三種順菩提門法(云云。如次上抄之)故令一心專志願生彼國。欲早會無上菩提也。   又雲。第六願求淨土非是小乘。問曰。或有人言。求生淨土便是小乘。何須修之。答曰。此亦不然。何以故。但小乘之教一向不明生淨土也。   阿彌陀經疏(元曉)雲。文中明二種因。一者正因。二者助因。正因中言不可以小善根福德因緣得生彼國者。顯爾菩提心攝多善根以為因緣乃得生故。如菩薩地發心品雲。又諸菩薩眾初發心能攝一切菩提分法。殊勝善根以為首故。能違一切有情處所三業惡行功德相應。案雲。菩薩初發菩提之心能攝一切殊勝善根。能斷眾惡功德相應。是故說言非小善根福德因緣得生彼國。所以得知。以此為因者。兩卷經中攝九品因以為三輩。三中皆有發菩提心。論中為顯此文意。言大乘善根界無譏嫌名。此意正言生彼國者。雖有九品齊因大乘發心善根。所以等無譏嫌之名也。有人難言。若要發大心方生淨土者。不應生彼而證小果。彼無退具故。若乃退大而證小果。無有是處故。又兩卷經第十八願中言。設我得佛。十方眾生至心信樂欲生我國乃至十念。若不生者不取正覺。唯除五逆誹謗正法。若未發大心不得生者。即應亦簡未發心。而不簡故明知不必然。不至心為至心言之所簡。故更不須簡。雖有是破皆不應理。所以然者。發菩提心既是正因。未發心者直是無因。而非有障何須簡別。五逆謗法乃是障礙。非直無因故須簡別。是故此難無所用也。又非生彼退菩提心。但在此間先發大心熏成種子。後時退心下起現行。良由先發大心種子不失故。得作因以生彼國。而退現行大乘之心故爾(文)。   無量壽論譯第三雲。莊嚴大義門功德成就者。偈言。大乘善根界(乃至)平等一相故。釋曰○平等一根者。謂菩薩根如經中言。起菩薩根而禮佛。大菩薩根者是菩提心。即以信等根。為往生彼土者諸根明利。即是義也。   遊心安樂道雲。今依此文略辨其相。於中有二。先明正因。後明助緣。所言正因。謂發無上菩提心也。即不願世間富樂及與二乘菩提涅槃。一向志願三身菩提。名無上菩提之心。總標雖然。於中有二。一者隨事發心。二者順理發心。言隨事者煩惱無數欲悉斷之。善法無量願悉修之。眾生無邊願悉度之。於此三事決定期願。初是如來斷德正因。次是如來智德正因。第三心者恩德正因三德合為無上菩提。即是三心總為無上菩提之因。因果雖異廣長量齊。等無所遺無不包故。如經言。發心畢竟二無別。如是二心前心難。自未得度先度他。是故我禮初發心。此心果報雖是菩提。而其花報在於淨土所以然者。菩提心量廣大無邊長遠無限。故能感得廣大無際依報淨土。長遠無量正報壽命。除菩提心無能當彼。故說此心為彼正因。是則隨事發心相也。所言順理發心者。信解諸法皆如幻夢。非有非無離言絕慮。依此信解發廣大心。雖不見有煩惱善法。而不撥無可斷可修。是故雖願悉斷修而不違於無願三昧。雖願皆度無量有情而不存有能度所度。故能隨順於空無想。如經雲。如是滅度無量眾生。實無眾生得滅度者。乃至廣說故。發心不可思議。是明順理發心相也。隨事發心有可退義。不定性人亦得能發。順理發心即無退轉。菩薩性人乃能得發。如是發心功德無邊。設使諸佛窮劫演說。彼諸功德猶不能盡。   淨土論上雲。二鬚髮菩提心。若不發菩提心。直自避苦逐樂。恐不得往生也。菩提心者略有三種。一斷一切噁心。二修一切善心。三化度一切眾生也(此依無量壽經三輩往生善發菩提心也)。 問。安養界有入無餘涅槃二乘耶(六)。   疏雲○得小果已。於小不住。必還入大。 又雲。釋論明實不生者決定不生。此中明生退菩提心得生至彼處無漏道熟。即證第四果。大論亦然。或接小乘。然彼實無中品應時即得阿羅漢道(云云。如上極樂有二乘種以精抄之)。   平等覺經上雲。阿逸菩薩○問佛言。阿彌陀佛國中諸阿羅漢。寧頗有槃泥洹去者不○佛言。阿彌陀佛國諸阿羅漢槃泥洹去者無央數。其在者。新得阿羅漢者亦無央數。都不增減也(云云。有大海無增減喻)。   大阿彌陀經上雲。阿逸菩薩即趣前長跪叉手問佛言。阿彌陀佛國中諸阿羅漢。寧頗有般泥洹去者無。願欲聞之○佛言。阿彌陀佛國諸阿羅漢中。雖有般泥洹去者。如大海減一渧水爾。不能令在諸阿羅漢為滅知少也○佛言。阿彌陀佛國諸阿羅漢般泥洹去者。無央數。其在者。新得道者亦無央數。都不為增減也。   興記上雲○但除定性及與無性。餘皆得生(云云)若除定性。何故大經阿逸菩薩白佛言。阿彌陀佛國諸阿羅漢。頗有般泥洹去者不(云云)佛言。雖有般泥洹者。如大海減一小水耳(文)般泥洹者無央數。其在者新得羅漢者亦無央數。都不為增減也(餘星喻等。如經廣說)既入涅槃者。何無定性。答。不詳去字作此難耳。彼經意言。十方諸聖共來供養阿彌陀佛。前去後來互相開避。猶如盛巿(云云)如經其間或有聞法得果示入涅槃而還去者。或有住果不後去者。如是種種示顯自在。問。此穢土中示般涅槃。為引彼餘學小乘者。彼淨土中無如道事。有何利益示泥洹耶。答。顯佛土功德莊嚴。兼為下果不定人等示般涅槃究竟德故。雖般涅槃。而非實滅。故置去者其意瞭解。   雙觀經上四十八大願中雲。設我得佛。十方無量不可思議諸佛世界眾生之類。聞我名字不得菩薩無性法忍諸深總持。不取正覺(文)。 同經下雲。偈言。其佛本願力。聞名欲往生。皆悉到彼國。自致不退轉(文)。   阿彌陀經雲。極樂國土眾生生者。皆是阿毘跋致(文)。   寶積經十七雲(無量壽會。唐菩提疏支譯)若我成佛。國中有情若不決定成等正覺證大菩提者。不取菩提(云云)。   雙觀經疏雲(意)平等覺經上卷雲○阿逸菩薩○問佛言。阿彌陀佛國土中諸阿羅漢。頗有般泥洹去不(云云)解雲○有說。此文故知定性二乘之生淨土。此說不爾。要真發大心方得生故。然此文意據應化說(云云)。 問。安養界有藏通二乘耶(七)。   疏雲。釋論明實不生者決定不生。此中明生退菩提心得生(云云)。   玄十雲。為決定聲聞開說三藏教。為退大聲聞開說通教(文)。   淨名疏六雲。若同居淨土但有人天四種行人六種法界因果異疾(云云)。   妙記下雲。然淨土中雖無三藏二乘之人。亦可得通教二乘。復二教菩薩及佛。故成六也。   玄七雲。三藏佛然分段穢國九法界機。通教佛照分段淨國九法界機(文)。   同六雲。佛以折空六度等慈悲與無記化化禪合。或起穢國或起淨國。折伏攝受聲聞菩薩兩界眾生也。佛以體空慈悲與無記化化禪合。或起淨國或起穢國。折伏攝受通教聲聞菩薩兩界眾生也。   道暹上雲。應知淨同居土具四教。以藏助通等。所以西方水鳥樹林皆說無常苦空等(云云)。   妙記雲。三藏教中無淨土教。但以煩惱潤業而生故。於穢土成佛無失○若三藏中雲淨土教與昔教。   問。五逆謗法者生極樂耶(八加觀經意誹謗正法者可雲生極樂歟)。   經雲。下品下生者。或有眾生作十不善乘五逆十惡具諸不善業。如是愚人○臨命終時。遇善知識○具足十念稱南無佛○故○除八十億劫生死之罪。命終之後○即得往生極樂世界(云云)。   雙觀經上四十八願中雲。設我得佛。十方眾生至心信樂欲生我國乃至十念。若不生者不取正覺。唯除五逆誹謗正法。   同經下雲。諸有眾生聞其名號信心歡喜。乃至一念至心迴向願生彼國。即得往生住不退。唯除五逆謗正法者(文)。   疏雲。問。大本五逆謗法不得生。此經逆罪得生。釋有兩義。約人造罪有上有下。上根者如世王造逆必有重悔。令罪消薄即容使得生。下根人造逆多無重悔故不得生。大本約行。行有定散。觀佛三昧名定。修餘善業說以名散。散善力微。不能滅除五逆不得往生。大本就此故言不生。此經明觀故得生。   寶積經十七雲(無量壽會)若我證得無上覺時。餘佛剎中諸有情類。聞我名已。所有善根至心迴向願生我國乃至十念。若不生者不取菩提。唯除造五無間惡業誹謗正法及諸聖人。   同經十八雲。他方佛國所有眾生聞無量壽如來名號。乃至能發一念淨信歡喜愛樂。所有善根迴向願生無量壽國者。隨願皆生得不退轉乃至無上正等菩提。除無間誹謗正法及謗聖者(文)。   惠遠疏雲。問。大經說五逆罪不得往生。此經宣說逆罪得生。其義雲何。釋有兩釋。一約人分別。造逆罪人有上有下。善趣已前常沒造逆說以為下。善趣位中遇緣造逆說之為上。如世王等上人造逆必有重悔。令罪消薄容便得生。此經就之故說五逆亦得往生。下人造逆多無重悔不可得生。大經就此故說不生。二約行分別。造逆之人行有定散。觀佛三昧名之為定。修餘善根說以為散。散善力微不能滅除五逆重罪不得往生。大經就此故說不生。定善力強能消逆罪容得往生。此經明觀所以說生。   興記下雲。問。兩卷經中五逆不生。此經何故五逆生耶。遠法師雲。由人不同。若宿世中無道機人現造五逆終無生理。若是先發菩提心人。雖復遇緣作五逆四重等罪。必生重悔如世王等亦得往生。乃至大乘善趣之人有造作五逆四重謗法等故。一雲彼兩卷經但明一唸唸佛名人故除逆等。此經具足十唸唸佛故得往生。故彼經雲。諸有眾生聞其名號信心歡喜。乃至一念至心迴向願生彼國。即得往生住不退轉。唯除五逆誹謗正法。同彼經雖言一念。不至心迴向願生彼國。此經隨友但稱佛名。雖具十念而不及彼。何不違耶。答。理實齊等。所以者何。若無至心願生彼國。何須稱名。雖有願求而苦所逼故不能念妙法及佛諸德。但隨友語至心稱名願生彼故。即下如是至心令聲不絕具足十念。一雲。彼兩卷之意。明上品等生淨土故除五逆。此經但明下下品故五逆得由。所以者何。隨九品因所生淨土亦差別故。   淨土論上雲(迦才)凡聖男女乃至十惡五逆臨終命時。正念現前心不亂者。並得往生。唯除五逆謗大乘者不得往生。此依觀經。若依無量壽經。併除五逆人。問曰。此之二經但是一佛所說。何故大經除二。觀經除一也。答曰。先制後開。是諸佛常法。無量壽經先說。以廣說法法藏比丘因緣及明往生事故。觀經後說。以但論往生事故也。問曰。如無量壽經雲。眾生生者皆悉住於正定之聚。又阿彌陀經雲。舍利弗。極樂國土眾生生者。皆是阿毘跋致。據此二經。十解已上始得往生。何故言乃至十惡五逆並得往生。答曰。正定阿毘跋致並雲不退。不退言通。非局十解○又據二經皆雲往生者得不退。不雲不退人得往生也。 群疑論三雲。問曰。如無量壽經四十八弘誓言。設我得佛。十方眾生至心信樂欲生我國乃至十念。若不生者不取正覺。唯除五逆誹謗正法。觀經言。下品下生者。或有眾生造五逆十惡。無惡不造。經歷地獄受苦無窮。臨命終時逢善知識教令稱佛。如是至心令聲不絕。具足十念得生西方。何意二經俱造五逆。並有十念得生淨土。有取有除。兩文不同有何義也。釋曰。古今大德釋此兩經有十五家。共解此教。一觀經取者是懺悔人。壽經除者是不懺悔人。二觀經取者是輕心造逆人。壽經除者是重心造逆人。三觀經取者唯是造五逆人。壽經除者是造五逆及誹謗法人。四觀經取者是造逆類人。壽經除者是正五逆人。五觀經取者是發菩提心人。壽經除者是不發菩提心人。六觀經取者是至誠念阿彌陀佛人。壽經除者是不誠念阿彌陀佛人。七觀取者是十信菩薩人。壽經除者非十信菩薩人。八觀經取者非闡提人。壽經除者是闡提人。九觀經取者是對已造逆人。壽經除者是對未造逆人。十觀經取者是開門。壽經除者是遮門。十一觀經取者說五逆業是不定業為可轉時。壽經除者說五逆業是定乘不可轉時。十二觀經取者煖頂位人。壽經除者非煖頂位人。十三觀經取者種解脫分善根人。壽經除者是不種解脫分善根人。十四觀經取者第二轉階人。壽經除者是第三不階人。十五觀經取者是唯具足十念人。壽經除者是通具足十念及不具足十念。問曰。古今大德雖有十五種釋。為當俱是。亦有非耶。釋曰。諸家解釋各有一途。難分勝劣。其第一釋取是懺人除非懺者。一徵此釋。未知念佛能滅罪不。若不能滅者。何因經言。於唸唸中滅八十億劫生死之罪。若念佛能滅罪者。何因言不懺悔逐破除也。觀經取逆。經文何處有懺悔之語也。准此已下諸說等一一徵詰。未是全得經意。經意者何。觀經取逆。經言具足十念。以具十念即得往生。壽經除逆。經言乃至十念不得往生。經不言具足十念。一念已上悉皆得生。罪以少故不要滿十。下品下生為有逆罪。經即說言具足十念得生淨土。壽經含此三品。總合而言乃至十念得生淨土。經意說言。若不造逆人不論念之多少。一聲十聲俱生淨土。如其造逆必須滿十。闕一不生。故言除也。此即不造逆者。不限十聲。若小多俱生淨土。造逆之輩則不得然。滿十即得生。少便不往。此乃由此說除。不關諸義也。古來大德雖釋。今更為茲異說耳。   遊心安樂雲。彼觀經中不除五逆唯除誹謗方等罪。此兩卷經除其五逆誹謗正法。如是相違雲何通者。彼經說言。雖作五逆依大乘教得懺悔者。此經中說不懺悔者。由是義故不相違也(文)。   往生集下。問。若爾雲何雙觀經說十念往生雲唯除五逆誹謗正法。答。智憬等諸師雲。若唯造逆者。由十念故得生。若造逆罪亦謗法者不得往生有雲。造五逆不定業得往生。造造定業不往生。如是有十五家釋。感法師不用諸師釋。自雲。若不造逆人。論念之多少。一聲十聲俱生淨土。若造逆人必須滿十。闕一不生故雲除也(已上)今試加釋。餘處遍顯往生種類。本願唯舉定生之人故。雲不爾不取正覺。餘人十念定得往生。逆者一念定不能生。逆十念皆是不定故。願唯舉餘人十念。餘處兼取逆十餘一。此義未決。別應恩擇。   九品往生義(橫川)雲。無量壽經寂法師疏雲。造逆者有其二種。一造逆事而不壞信不誹謗正法。二造逆事亦壞於信誹正法。後者加行意義俱壞。前者行壞意爾不壞。二俱壞者業不可轉。意不壞者業猶可轉。觀經就信不壞者說故。彼不言謗法。此經就二俱壞者說故。雲誹謗正法。又造業中若分位定異熟不定及俱不定。此即可轉。若異熟定分位不定。雖不得令遮而轉重轉受。若二俱定此不可轉。故前三業悔即可轉。第四業者諸佛拱手故此除也。又於五種故思業中。二不可轉。三即可轉。是故二經除不除別(已上寂疏文)。   新十疑(禪瑜)雲。第六疑雲。犯五逆罪者可生極樂耶。答。說下品下生者雲。十惡五逆之人臨終時。雖不能心念而依○稱南無阿彌陀佛得往生也。問。此等經皆是方等部經也。般若洮汰之教猶悉雲。唯除定業。況彈呵之教。何忽雲十惡五逆依念佛力往生極樂耶。況觀經既雲唯除五逆誹謗正法(文)此義如何。答。此文說九品往生畢次文也。上既雲五逆往生。何次下雲唯除五逆等。可謂出經者脫落。若觀進之詞歟。案方等部之旨不可說五逆往生故。無量壽經雲除五逆及謗大乘人。問。雖雲出經者脫落勸進之詞。而此義未極成。何者觀無量壽經下文並無量壽經同雲除五逆謗正法。說下品下生人云。犯十惡五逆往生也。一經之二說不可和會耶。答。方等經具四教。說除五逆謗法。通教之意也。不除者圓教之意也。說貪慾即是道。恚癡亦復然等。是非方等部乎。   往生論注雲。問曰。無量壽經言。往生者皆得往生。唯除五逆誹謗正法。觀無量壽經言。五逆十惡具諸不善亦得往生。此二經雲何會。答曰。一經以具二種重罪。一者五逆。二者誹謗正法。以此二種罪故。所以不得往生。一經但言作十惡五逆等罪。不言誹謗正法。以不謗正法故。是故得生。問。假使一人具五逆罪而不誹謗正法。經許得生。復有一人但謗正法而無五逆諸罪願往生者。同生以不。答曰。但令誹謗正法。雖更無餘必不得生。何以言之。經言五逆罪人墮阿鼻大地獄中。具受一劫重罪。誹謗正法人墮阿鼻大地獄中。如是展轉逕五百千阿鼻大地獄。佛不記得出時節。以誹謗正法罪極重故。又正法者即是佛法。此愚癡人既生誹謗。安有願生佛土之理(文)。   方廣經。   羅什法師讚阿彌陀佛偈雲。諸聞阿彌陀德號。信心觀喜廣所聞。乃暨一念至心者。迴向願心皆得生。唯除五逆謗正法。故我頂禮願往生。   不空□索經第十一雲(題雲神變真言經菩提志記)爾時觀世音菩薩語執金剛祕密主言。若欲受持悉地王真言三昧耶者。以好白□○圖畫悉地王像○若有苾芻苾芻尼國王王子妃後采女大臣僚佐族姓男女。七日七夜以諸香花恭敬供養受持讀誦最勝明王真言悉地王真言者。   則得除滅無始時來誹謗正法八難大怖十六地獄匱法之罪。當得百千大福德善根相應如大梵天福聚之身。臨命終時觀世音為現於身將往淨土。蓮華化生得淨身。識知過去五百年生所受生事。住後邊身乃至阿耨菩提更不退轉(文)。   依此文者誹謗正法者亦得往生歟。 問。九品人品位何耶(九)。   觀經雲。   疏雲。就三品中更為九。上品之人始從種習終至解行菩薩。中品者從外凡十信已下。下品即是今時悠悠凡夫。何以得知。上品見佛聞法便悟無生故是道種人。下品備造四重眾罪亦得往生。類此似爾。上品位當道種○則金剛臺。中紫金臺。下金蓮花(文)。   惠遠疏雲。初定其人粗分為三。細分有九。粗分三者。謂上中下。大乘人中種性已上說為上品。小乘人中從凡至聖持戒無犯說為中品。大乘人中外凡有罪說為下品。細分九者。上輩有三。所謂上上上中上下。大乘人中四地已上說為上上。生彼即得無生忍故無生地。理實於中亦有多時得無生者。經言即得就勝為言。初二三地信忍菩薩說為上中。經說生彼過一小劫得無生故○如是。種姓解行說為上下。經說此人過三小劫得百法明門致初地故○中輩亦三。所謂中上中中中下分齊何處。小乘人中前三果人說中上。生彼即得阿羅漢故。理實於中亦有多時得羅漢者。經言即得就勝為語○見道已前內外二凡。精持戒淨戒求出離者說為中中。經說生彼七日聞法得須陀洹過半劫已得羅漢故○見道已前世俗凡夫修餘世福求出離者說為中下○下輩亦三。所謂下上下中下下。於彼大乘始學人中隨過輕重分為三品。未有道位難辨階陞。人別如是。此一門竟(文)。   興記下雲。然判此位界出八。初遠法師說(如上抄之)○力法師雲。上輩三品位在地前不通地上。所以者何。既出三界隨意自在見佛聞法。何須修因方生淨土。但以十行十迴向上上。十解上中。十信上下。中下二輩大同遠公。此後諸法師多雲地前。其間取捨有不同。基法師雲。十迴上上。行解上中。十信上下。中輩三人位在小乘見道已前。謂四善根為中上品。五停心觀總別念處為中中品。七方便前正法外人為中下品。下輩三人是大乘中十信已前正法外人。詳業優劣觀過轉重分為三品。經文說。有言。十迴上上。十行上中十解上下。有言。地前三十心上上。十信末心上中。十信初心上下。有言。十解初心上上。十信後心上中。十信初心上下。此上三師中上二輩大同基師。有言。十信及信前能發三種心修三種行者為上上品。即起信論三心之上中下。此二品者。唯取十信已前發菩提心修善凡夫。起行深淺以分二品。何以知者。此經文雲。為未來世一切眾生為煩惱賊之所苦者說諸淨業。問。若何故此經文雲生彼即得無生忍及經三劫百法明門耶。答。又瓔珞經十解初發位已得無生忍。又雲。十信有十心。所謂十信十精進十念十定十惠十願十護法十不忘十迴向。得此十十百法明門也。又大集經雲。爾時眾中諸住十住菩薩作如是言。世尊。我等得無生法忍已。能行如來十八不共法。問雲。何生彼七日得不退耶。答。不退有多種。謂念行信根地等十種故。不可一准。煖頂忍三為中上品。七方便以為中中品。七方便前為中下品。有說。十信末心為上上品。十信初中為中上品。十信前凡夫但發菩提心深信因果等以為上下品。何以得知十信末心為上上者。瓔珞既雲。十住初心得無生忍。此經生彼是得無生。是故明知十信末心。何以故得知初中二位是上中者。此經文說。於第一義心不驚動。十信前凡夫不能如此故。經言七日得不退者。多種不退如前師說。十信已前為上下者其義可解。若便不取十信已前發菩提心不造諸惡凡夫人者。如是凡夫九品之中何品攝耶。若中三品攝。此中既發心。何中品中攝耶。若下三品攝者。彼既發大乘心持戒不造諸惡。何下品中攝耶。若九品不攝者。有何義不攝耶。如是故知上下中攝也。以是義故。諸德皆其十行已上分為三品。不可依用。問。若爾何故此經文說得百法明門住歡喜地耶。答。是十住初心得百法門時。入不退位作人空觀心生歡喜。是故應言住歡喜位。而言地者。位地義通故。餘處中皆通用也。中輩三人皆種解脫分善根人。以位分其上下。但明持戒自有長短。若無戒者但修在善以分三品。至彼得果遲速疾不同。上二師下輩同如經文說。案此後二師義應有末世至也(文)。   遊心安樂雲。解雲。總分九品略有二家。一釋。此之九品並是十信菩薩。約進約退。造善造惡昇降不同。分成九品。初三品人是十信位。從本。不退直趣入者。行有淺深成上三品。中三品人退大乘心發小乘意。退大乘行修小乘業。行有淺深成中三品。下三品人退大乘心趣生死流。退大乘行造生死罪。罪有重輕成下三品。二釋。言發大菩提心修菩薩行。行有淺深成上三品。發小乘心修行聲聞行。行有淺深成中三品。不發大小二乘心不修大小二乘行。唯趣生死心唯造生死罪。造罪重輕成下三品。此則粗分九品也。若細別論。上品上生者發三種心。則起信論曰。信成就發心位在十信終心也。生彼便得無生法忍者。是謂緣觀無生忍。以本業經說無生忍在十解位故。上品中生者。位在十信初心○上品下生者。是十信以前信歸三寶受菩薩戒以去是也○中三品內。上品者是煖頂忍抉擇分位也。中品者前三方便解脫分也。下品者五停以前趣善凡夫也。此三品人並是現般。但以生便半劫分為三品耳。下三品者總是一切趣惡凡夫。造眾惡逆輕重不同。遇緣聞法滅罪有別。以成三品。更無位別○舉要言之。三乘聖人及地前三賢菩薩二乘七方便發發心以去。假名菩薩。乃至方便道前四眾男女無根二根。至於龍鬼八部。但能發菩提心專念阿彌陀佛。厭惡穢剎欣樂淨土。臨命終時正念現前。皆得往生也。若勇猛精進觀行分明。臨終最後心不亂者。並得上生。乃至臨終最後十念相續現在前者得下品下生。此中菩薩往生自有三輩。二乘往生自有上中下。凡夫往生自有上中下。各有九品。但以經中不能委細分別。大小凡夫合論九品。究實即有無量差別也。詳四十八願及觀經旨。凡夫為煩惱賊之所害。說清淨業處。勸人往生不論菩薩。於凡夫中謗大乘人不得往生。以斷善根故。二乘人中愚法學人不得往生。不信有十方淨土故。菩薩不願生者亦復不生。以悲願自在故。若二乘無學不問愚與不愚皆得往生。以三界穢土中無受生處故(云云)。   群疑論雲。問曰。九品生人依何位地以分九品。釋曰。粗分九品有於二家。細分九品乃有多說。言二家者。一釋。此之九品並是十信菩薩。約住幼退造善造惡昇降不同分成九品。初三品人是十信不退住本位人。行有淺深成上三品。中三品人退大乘心發小乘意。退大乘行修小乘業。行有淺深成中三品。下三品人退大乘心起生死心。退大乘行造生死罪。罪有重輕成下三品。二釋言。發大乘心修行菩薩行。行有淺深成上三品。發小菩提心修行聲聞行。行有淺深成中三品。不發大小二乘心不修大小二乘行。唯起生死心唯造生死罪。罪有重輕成下三品。此則粗分九品也。細分九品者。且上三品人諸師取捨有多同異。一師言。上品上生四五六地菩薩。上品中生初二三地菩薩。上品下生地前三十心菩薩也。一師雲。上品上生十迴向。上品中生十行。上品下生十住。一師雲。上品上生地前三十心。上品中生唯十信末心。上品下生十信初心。一師雲。上品上生十行十迴向。上品中生十住。上品下生十信。一師雲。上品上生十住初心。上品中生十住後心位。上品下生十信初心位。一師雲。上品上生取十信及十信前能發三心能修三行。悉名上品上生。上品中生上品下生唯取十信已前發菩提心修善凡夫。起行淺深以分二品。所以諸師判此三品高下不同者。以無生法忍經論判位或上或下。仁王般若說。無生法忍在七八九地。諸論之中說。無生法忍在於初地或在忍位。菩薩本業瓔珞經說。無生法忍在十住位。花嚴經說。無生法忍在十信位。占察經說。無生法忍在十信前凡夫位。故諸師各據一位得無生法忍。分上三品高下不同也。中三品中。一師雲。中品上生是三果人。中品中生是七方便人。中品下生是種解脫分善根人。一師雲。中品上生忍位人。中品中生頂位人。中品下生煖位人。一師雲。中品上生煖頂忍位人。中品中生前三解脫分善根人。中品下生曾種解脫分善根人。一師雲。中三品人並是種解脫分善根人。只由持戒得有淺深及不持戒人但行世善。以分三品。不約位地上下分成三品也。下三品人只由遇緣造罪輕重不同。分成下三品。無別位地也。無生忍有六位。一聞慧在十信前。二生勝解在十信後。三思慧在十住後。四修慧煖後。五證得在初地。六相續在八地。此在因中佛果圓滿也。   淨土論上雲。問曰。如觀經雲。上品上生人生到彼土即悟無生法忍。此乃是八地。當知下品下生者。故在十解已上。若在十解已前。非但近違聖教。亦乃位太懸殊答曰。不然無生法忍亦有四種。一緣理故得無生法忍。謂一切凡夫及十信位人。讀大乘經論作無生解。即是聞慧。二緣觀得無生法忍。謂十解已上乃至十迴向。謂作三無性觀解萬法無生。即是思慧。三證理得無生法忍。謂初地已上由證遍滿法界二空真如。即是修慧。四約位得無生法忍。謂八地已上○即是無功用智。是修慧也。無生法忍既通此四。寧得執一。高判餘者。如遠法師判上品上生。從四地至八地。若如攝大乘論。四地菩薩變易中因緣生死。西方是分段生死。雲何令受變易菩薩卻受分段也○今依觀經判九別生天。如古來大德遠法師等。觀果判人。位則大高。今據因判人。位即稍下。如上品上生發三種心即得往生○三心者。一是至誠心。二是發深心。三是發迴向心。此之三心依起信論判在十解初心。如起信論雲。信成就發心在十信終心也。發三種心始入十解初心位中。三心者。一是直心。謂正念真如法故也。即是觀經中至誠心○二是深心。觀經亦名深心。三是大悲心。觀經名迴向發願心○起信論三心既在十信終發。當知觀經上品上生即在十解初心明矣。言至彼得無生法忍者。此是緣觀得無生法忍也。若如遠法師判四地菩薩是上品上生人者。寧得至彼不經時節即悟無生法忍也。四地至八地由經半阿僧祇故。上品中生者在十信初心○言生到彼土經一小劫得無生法忍者。此是緣理得無生法忍也。由彼日月長故。經雲。極樂世界一日一夜如娑婆世界一劫也。若如遠法師判初地菩薩是者。雲何經一小劫即至八地。初地至八地是一大僧祇也。上品下生者總是十信前○生到彼土經三小劫得至初地者。謂數取彼處劫不取數此間劫也○既經三小劫理則初地也。若如遠法師判十解是者。雲何經三小劫即到初地。從十解至初地是第一阿僧祇劫也○中品上生者○謂煖頂忍世第一法位中也○生到彼土即得羅漢者。一身獲得四沙門果。即是現般人也○如遠法師判是須陀洹等三果學人小乘得果。雖無定時節終判太高也。中品中生者。在五停心觀已去前三方便中也○到彼土經半劫得阿羅漢。此亦是現般人。由彼壽命長故也。如遠法師釋是煖等四位中人。此四位人得未來禪伏欲界惑。雲何持戒唯得一日一夜不犯。此亦太高也。中品下生者。在小乘五停心觀前○如遠法師判是五停心觀。至總想念處。此三位人或得聞慧或思慧或修慧。雲何但行世仁慈孝養父母。亦此太高也。若論下輩三品。總是一切起惡凡夫○如遠法師判是常俗凡夫也。   觀經疏雲(嘉祥)上品上生發菩提心○則悟無生法忍。問。此是何地無生耶。解雲。是七地無生。何以得知耶。解雲。下品下生百法明門得歡喜。下品既得歡喜。當知此是七地無生也。問。攝大乘論明一地三阿僧祇劫行。今是何地見無量壽佛身聞彼佛法即得無生忍。解雲。此事難知。若約位而為論者。此是六地菩薩見聞法則得七地無生也。又且有超行人。如釋迦彌勒成佛。故不可知也。   觀經玄義雲(善導)初言諸師解者。先舉上輩三人。言上上者是四地至七地已來菩薩。何故得知。由到彼即得無生忍故。上中者是初地至四地已來菩薩。何故得知。由到彼住一小劫得無生忍故。上下者是種性以上至初地已來菩薩。何故得知。由到彼經三小劫始入初地故。此三品人皆是大乘聖人生位。次舉中輩三人者。諸師雲。中上是三果人。何以得知。由到彼即得羅漢故。中中者是內凡夫。何以得知。由到彼即得須陀洹故。中下者是世善凡夫厭苦求生。何以得知。由到彼經一小劫得羅漢果故。此之三品唯是小乘聖人等也。下輩三人者是大乘始學凡夫。隨過輕重分為三品。共同一位求願往生者未必然也。可知(種種對破之。煩故不抄之)○又看此觀經定善及三輩上下文意。總是佛去世後。五濁凡夫但以遇緣有異故。致令九品差別。何者。上品三人是遇大凡夫。中品三人是遇小凡夫。下品三人是遇惡凡夫。   觀經疏下雲。一辨往生因緣同異。二明往生人。三分位差別○一辨往生因緣同異者。上品上生人以本識內過去久修十解十行十迴向及煖等三心。此三十三心中所修六度及大乘多聞熏習種子為因緣。以此臨終世第一念意識為次第緣。以現在所願誠心為增上緣。 以臨終所現阿彌陀佛及品菩薩金剛臺等為緣緣○上品中生人以本識內過去十解十行十迴向三十心中所修六度多聞熏習種子等為因緣。 乃至上品下生人以本識內過去十解十行心中所修六度多聞熏習種子為因緣(乃至)中品上生人以本識內煖法頂法過去所緣有漏戒定慧等熏習種子為因緣(乃至)中品中生人以本識內過去總別念處所修戒定慧等熏習種子為因緣(乃至)中品下生人以本識內過去五停心位所修戒定慧等熏習種子為因緣(乃至)下品上生人以本識內十信位中十千劫所修戒定慧多聞熏習種子將滿為因緣(乃至)下品中生人以本識內十信中品所修施戒等熏習種子為因緣(乃至)下品下生人以本識內十信初心及十信外輕毛凡夫所修施戒慧等熏習種子為因緣(乃至)二辨往生人者。始從十解至世第一法三賢四心菩薩是上輩生三人。非此處九品往生人。以初地已上菩薩。若初地已上菩薩據正體智即證一味真如法性土。謂加行緣得智即恆見七寶莊嚴事淨土也。故非此處九品往生人也。從五停心位至頂法已還是中輩生三人。小乘根性未決定故。忽遇善知識發心迴向得生淨土○若至忍位小乘根性決定。不可轉求大乘也。   往生要集下雲。問。九品階位異解不同。如遠法師雲。上上生四五六地。上中生初二三地。上下生地前三十心也。力法師雲。上上行向。上中十解。上下十信。基法師雲。上上迴向。上中解行。上下十信。有雲。上上十信初心。上中十信後心。上下十信初位。有雲。上上十信及前能發三心能修三行者也。上中上下唯取十信以前發菩提心修善凡夫。起行淺深以分二品也。所以諸師所判不同者。以無生忍位不同故。仁王經無生忍在七八九地。諸論在初地或忍位。本業瓔珞經在十住。花嚴經在十信。占察經說修一行三昧得相似無生法忍者也。故諸師為據一義也。中品三生。遠雲。中上是前三果。中中是七方便。中下是種解脫分善人。力法師同之。基雲。中上四善根。中中三賢。中下方便前人。有雲。如次忍頂燸。有雲。三生並是種解脫分善根人也(已上六品亦有餘釋。見感禪師論龍興記等)下品三生無別階位。是具縛造惡人也。明往生人。其階位有限。寧知猶是我等分耶。答。上品之人階位設深。下品三生豈非我等分耶。況彼後釋既取十信以前凡夫為上品三生。又觀經善導禪師玄義。以大小乘方便以前凡夫判九品位。不許諸師所判深高也。又經論多依文判義。今經所說上三品業何必執為深位行耶。問。若爾生彼不應早悟無生法忍。答。天台有二無生位者。若別教人歷劫修行悟無生忍。若圓教人乃至惡趣身亦有頓證者。穢土尚爾。何況淨土。彼土諸事莫例餘處。何處一切凡夫未至其位終無退墮。何處一切凡夫悉得五神通妙用無礙耶(文)。   往生論疏三雲。先敘異計說示正義。敘異計者復有三解。一雲。就上品中。上生人者。謂三四地菩薩轉得七地無生。中生人者。謂三十心菩薩轉得初地無生。下生人者。謂十信位菩薩轉得初地無生。就中品。上生人者初果以上。中生人者燸頂二位。下生人者念處以下。就下品中位。以其罪輕重自分別為三人。罪薄小者得上生等。中下准之○二雲。上品三人。謂三十心及十信中第七心以上菩薩。中品三人。謂從十信第六心以下乃至初心。下品三人。謂十信前具縛凡夫○三雲。就上品中。上生人者發三種心即得往。依馬鳴說。此三心在十解初心。彼言直。心即今至誠心是。深心同之。彼言大悲心。即今迴向發願心是。如其三既在十信終發。當地上生即在十解初心。至彼得無生忍者。此是解觀得無生忍。法忍凡有四種。一者緣教得無生忍。謂凡夫及十信位受持讀誦大乘經論無生解。即是聞慧。二者緣觀得無生忍。謂十解以上乃至十迴向作三無性觀解萬法無生。即是思慧。三者證理得無生忍。謂初地以上由證遍法界二空真如。即是修慧。四者就位得無生忍。謂八地以上由得真俗雙行無功用智。亦是修慧。中生人者。謂十信初心。以深信因果不謗大乘故。若未至十信在邪定聚中信不決定故。或證大乘故。生彼土中經一小劫得無生忍者。此是證理得無生忍。由彼日月長故。如說極樂世界一日一夜如娑婆國一劫。下生人者。謂總是十信前一切趣善凡夫。但能歸依三寶受菩薩戒已去。故言亦信因果不謗但發無上道心。謂發十信初菩提心入不定位。生到彼土經三小劫得至初地者。謂數彼處劫不數此間劫。就中品。上生人者。謂小乘人四善根位。如言受持五戒乃至諸過惡。此人得四善根及未至定伏欲界惑故。不起戒煩惱及惡業。生致彼土即得羅漢者。一身獲得四沙門果。中生人者。謂在五停心觀以上三方便中。如言一日一夜持八戒齋乃至威儀無缺。此人在散心位未得定故。不能長時持戒無缺。極少須經一日一夜後時縱犯亦得往生。生到彼土經半劫得羅漢。此亦一身得四道果。由彼壽命長故。下生人者。謂七方便前受五戒已去一切趣善凡夫。如言孝養父母行世仁慈。未有入業觀行正應行世仁慈。就下品中。上生人者。謂十信第七心以上。既言經十小劫得入初地。由彼國中劫數長故。中生人者。謂從十信六心以下至第二心。下生人者。謂十信初心及前凡夫。是就示正義明階位差別者。上願迴向下總罪人。上品上生。謂十迴向生已即悟無生忍者。即謂初地始證遍滿法界真如。遍滿無法不通故言遍滿。此之遍滿本自不生今亦無滅故言無生。如實義者亦有遲疾。今就勝者故言即悟。問曰。如前所說四地菩薩是上上人無生法忍在於七地。今即何故言是迴向。答曰。上品下人以三小劫得百法明門。故上品上生者是迴向。無生法忍正在初地。若使無生在七地者。何得上品中人以一小劫至七地。上品下人以三劫登初地。即以下人三劫乃登初地。即知中人一劫上人即悟。皆是初地所見遍滿法界。問曰。佛告阿難。生彼國土其鈍根者成就二忍。謂信與順。其利根者得不可計無生法忍。故知理在七地。今何言在初地。答曰。若將彼文來難此事。設使七地亦有難。詳如彼經言。行如彌勒諸大菩薩往生彼國。若爾行如彌勒即是一生補處。如此何得生國已方悟無生。又解。十迴向中第四至一切處迴向。義雲。以大願力神通自在遍到他土供養諸佛。此中上品上生生彼利益能論歷事諸佛次第校記。若便四地本已久得。豈可得為生彼之利。上品中生。謂十解十行以一小劫悟無生忍者。謂十行終入求初地。如實義者亦有二劫。今就最輕故言一劫。此方劫彼一小劫當此國土一僧祇劫。上品下生。謂十信菩薩。三小劫者地前三劫至於初地已前三僧祇者。謂就信行精進行趣向行建立。一者不定僧祇。以黑白相雜與凡夫不異故。二者定僧祇。已得無漏法故。定猶相雜故未可授記。三者授記僧祇。但無漏故。定不雜餘法故可授記。問曰。如前說十信菩薩應在下品。何言上品。答曰。如經中言。深信諸佛及正法亦信菩薩所行道。此明有信。若信恭敬一切佛即持淨戒順正教。此明有戒。若能具足方便慧即能安住無上道。此明有慧。佛法欲通能護持因是得成勝光明。此明護法。乃至廣說。善趣德行既其如此。何得抑之判為下品。三人無有本善。但由現緣而生於彼。故知十信解是下品。中品上生。謂前三果。如經無聖果之言。而言生彼得羅漢故。中品中生。謂七方便。以生彼已方得初果故。中品下生。謂凡夫有世間善。問曰。中品三人幾所劫量得至初地。答曰。文雖不言。或四五六乃至七八九劫得至初地。以下品下生人經十小劫得初地故。准例應知。而人迷謬以小乘三果及七方便人在十信上。如實義者在十信下。二乘聖人八萬劫等到發心處。以是義故。漸悟菩薩先直往。又十信人以三小劫得至初地。三果聖人反七方便不同。如是故漸悟菩薩不得在十信上。從十信前凡夫人中純有諸過無善法。中隨過輕重分為下品三生之人。如是等人雖本善而因善友命終發心以為因。無量壽佛本願為緣。亦得往生安樂淨土。   無量壽述義記中雲。初定位者。此中上輩。約位在於十解已上。約行亦取十信位中信成就者。雖未得入信成就位。而於其中亦有定。信於佛智等不疑惑故。即是於熙連河佛前發菩提心等聞大乘法能不謗故。中輩人者即十信中信未成就未滿熙連已前人也。下輩人者即十信位中最初發心。雖得發菩提心而未能施等功德。唯然成就十唸唸佛乃至一念。以舊本中後二輩人皆有疑心。故知彼是未滿熙連從不決定。唯依經文位分粗爾。論無決不敢輒定。   無量壽論釋第三雲。復次明生彼利益者。上品上生即生彼已見佛聞法悟無生忍。歷事諸佛次第授記。得百千陀羅尼。上品中生經七日已得不退轉。經一小劫得無生忍。上品下生三七日後聞佛說法。經三小劫住歡喜地。中品上生生彼土已蓮花尋開。聞讚四諦即得羅漢。中品中生聞法歡喜得須陀洹。經半劫已成羅漢。中品下生住於七日聞法歡喜。過一小劫成羅漢道。下品上生聞法信解發無上心。經十小劫得入初地。下品中生聞說甚深經典即發無上道心。下品下生聞說實相滅罪已歡喜即發菩提之心。以阿羅漢功齊初地同體異名。准義應知。其發心在十信初心時。不必在彼種性發心位中。自餘諸義准思應解(文)。 安養抄卷第三   九品往生人皆有彌陀來迎耶(一)   九品往生人蓮臺寶相如何(二加九品生人皆坐蓮臺耶)   生極樂有不得香花供養菩薩耶(三)   清泰國與極樂同異雲何(四或說清泰)   安養兜率往生難易雲何(五又優劣何)   十念成就等及別時意趣文(六)   問懈慢國相雲何 問。九品往生人皆有彌陀來迎耶(一)   經雲。阿彌陀如來。與觀世音大勢至。無數化佛。百千比丘聲聞大眾無量諸天。七寶宮殿。觀世音菩薩。執金剛台。與大勢至菩薩。至行者前。阿彌陀佛放大光明照行者身。與諸菩薩授手迎接(上品上生)阿彌陀佛。與觀世音大勢至。無量大眾眷屬圍繞。持紫金臺。至行者前。讚言法子。汝行大乘解第一義。是故我今來迎汝與千化佛一時授手(上品中生)阿彌陀佛及觀世音大勢至。與諸眷屬持金蓮花。化作五百化佛。來迎此人。五百化佛一時授手○我來迎汝(上品下生)阿彌陀佛與諸比丘眷屬圍遶放金色光○行者見已心大歡喜。自見其身坐蓮花臺(中品上生)阿彌陀佛與諸眷屬放金色光。持七寶蓮花至行者前○我來迎汝(中品中生)聞此事已尋即命終。譬如壯士屈申臂頃。即生西方極樂世界(中品下生)爾時彼佛。即遣化佛化觀世音化大勢至至行者前○即便命終。乘寶蓮花。隨化佛後生寶池中(下品上生)地獄猛火化為清涼風。吹諸天花。花上皆有化佛菩薩迎攝此人(下品中生)命終之後。見金蓮花。猶如日輪。住其人前。如一念頃即得往生極樂世界(下品下生)。   惠遠疏雲。次明去時見佛不同。佛具三身。一者真身。謂法與報。二者應身。八相現成。三者化身。隨時現起。依如大經。上品之人。見佛應身而來迎接。中品見化。下品夢睹不辨化應。真身常寂無迎接相為是不論。依此觀經。上輩三人。同皆見佛應化二身而迎接。但於其中見化多少為別異。中下不見以行劣故。問曰。大經宣說中輩一切見佛。此經何故有見不見。釋曰。大經總相言之。從多說見。此經細分故有不見。其有見者。唯睹應佛不見化身。劣於前故。下輩三人有見不見。下上下中二人見佛。下下不見。但見蓮花。問曰。大經宣說下輩不得見佛。此經何故說有見者。釋曰。此經明修觀行。由觀滅罪故。令下輩分有見者。雖復見佛但睹其化。劣於前故。問曰。大經宣說上人唯見其應。中唯見化。下唯夢睹不辨化應。此經何故宣說上輩應化俱見。中輩見應。下輩見化。釋曰。此經明修觀行。由觀心明。是故上人應化俱見。中人見應。下人見化。大經之中不明觀行。為是不同(文)。   雙觀經上卷說。四十八願中第十九願雲。設我得佛。十方眾生。發菩提心。修諸功德。至心發願欲生我國。臨壽終時。假令不與大眾圍遶現其人前者不取正覺(文)。   同經連義述文讚中雲。經曰。設我得佛至不取正覺者。述曰。此次攝中品也。既雲發菩提心故。即知。不發心聖雖不迎無違本願之失(文)淨土五會讚雲(法照)寶池寶岸甚寬平。寶地琉璃千仞明。普勸眾生勤念觀。彌陀決定自來迎(文)。   寶積經十七雲(無量壽會)若我成佛。於他剎土有諸眾生發菩提心。及於我所起清淨念。復以善根迴向願生極樂。彼人臨命終時。我與諸比丘眾現其人前。若不爾者不取正覺(文)。   平等覺經上雲(後漢月支三藏支婁迦讖譯)我作佛時。諸佛國人民有作菩薩道者。常念我淨潔心。壽終時我與不可計比丘眾飛行迎之。共在前立。即還生我國作阿惟越致。不爾我不作佛(文)。 阿彌陀經雲。若有善男子善女人。聞說阿彌陀佛。執持名號。若一日(乃至)若七日。一心不亂。其人臨命終時。阿彌陀佛。與諸聖眾現在其前。是人終時心不顛倒。即得往生阿彌陀佛極樂國土(文)。   十住婆沙三雲。若人願作佛心。念阿彌陀。應時為現身。是故我歸命(文彌陀佛讚偈也)。   興記下釋下品下生中雲。蒙彌陀大誓及佛菩薩接。不逕惡道即往生淨土。問。此下下品人。但見金蓮花不見佛菩薩。雲何言接耶。答。見金蓮花者即佛菩薩接(文)。   群疑論六雲(懷感禪師)問曰。何因九品往生。皆有阿彌陀佛乘其本願來迎行人生佛國土。唯中品下生不言聖眾來迎。有何意也。釋曰。准依四十八大願。若不來迎不取正覺。又下品三生。猶得聖來。准上准下。必應聖迎。然不述者。或是翻譯者脫。或是略而不述。有釋。中品三人佛以大慈大悲。臨終之時而來迎接。唯非是本願故。中品下生者。佛不來迎。唯是經文脫也。四十八弘誓願中說。設我得佛。十方眾生發菩提心。修諸功德。至心發願。欲生我國。臨壽終時。假令不與大眾現其人前者。不取正覺。此願中既言。發菩提心修諸功德。不與大眾現其人前者。不取正覺。此發菩提心言。是發無上大菩提心。此中品等三人。猶未發無上菩提心。但是修諸功德願欲生者。雖得往生佛不來迎。不違本願。已不發菩提心。非是當於本誓願也。藥師經中。說八菩薩示其道路令生西方。此即佛不來迎。佛若來迎佛自引去得生西方。何須藥師琉璃光佛遣八菩薩示其道路也。故知。無佛所以佛不來迎者。亦是不違本誓願。以彼人先雖修道。以非專心決定故。不是至心發願欲生彼國故。藥師經言而未定者。是至心發願。即非不定之人也。又彼經所明之行。當此中品三人。非當本願也。又菩薩處胎經說。眾生作西方業。多分不得生於西方。生於懈慢國中者。此非是專修西方業至心發願之人。以行業不專發願不志。不當本願故不來迎。佛若來迎。即是西方淨業業成。豈容佛迎而生懈慢國也。為無量壽經說。三輩人皆發無上菩提之心。悉得佛迎。縱令不見猶當夢見而得往生也(文)。   問。九品往生人蓮花臺寶相如何(二加九品生人皆坐蓮臺耶)。   經雲。觀世音菩薩。執金剛臺○自見其身。乘金剛臺隨從佛後。如彈指頃往生彼國(上品上生)持紫金臺至行者前○行者自見坐紫金臺○如一念頃即生彼國(上品中生)持金蓮花○來迎此人○時即自見坐金蓮花坐已花合。隨世尊後即得往生(上品下生)放金色光至其人所○自見其身坐蓮花臺○未舉頭頃即得往生極樂世界(中品上生)放金色光持七寶蓮花。至行者前○我來迎汝。行者自見。坐蓮花上。蓮花即合生於西方極樂世界(中品中生)聞此事已尋即命終。譬如壯士屈申臂頃。即生西方極樂世界(中品下生)行者見化佛光明○即便命終乘實蓮花。隨化佛後生寶池中(下品上生)花上皆有化佛菩薩。迎接此人。如一念頃即得往生。七寶池中。蓮花之內(下品中生)命終之後。見金蓮花。猶如日輪。住其人前。如一念頃。即得往生極樂世界(下品下生)。   私雲。中品下生下品中生。不見乘何生耶又疑雲。何故上品下生坐金蓮花也中品七寶耶。又中品下生亦無迎耶。   群疑論七雲。問曰。九品生人行有優劣。聖迎多少花開早晚。珍臺寶蓮悉有差降。何因上品下生與下品下生。一種金花遂無優劣也。釋曰。此有三義。一釋曰。此非坐人花也。此或佛來迎佛所乘花也。其人障重不感見佛。但見佛坐仍不分明。猶如日輪朦朧似睹也。二釋。此人障重不感佛迎。但得金蓮引生淨土。觀經說住其人前。若是坐花。何不說坐寶蓮花也。三釋。此是坐花。雖同是金蓮花。大小勝劣。莊嚴粗妙自分二品蓮異。何妨是有差別也(文)。   九品往生義雲(橫川)問曰。上品三人金臺來迎。中品上生人坐蓮花臺往生。今此中品中生之人。七寶蓮花而迎之。何以此品人勝前前品耶。答曰。上品行者。菩提心熟無有善惡間雜之義。為表此意。金臺來迎。中品上生人。長時持戒故。一色蓮臺來而接之。經亦云。蓮臺不明。是何色。以義推之。除金色非金寶色中隨一蓮哉。今□品者修因不定。一日一夜雖持淨戒。或遇違緣暫退□行善法。或修或息。為表此意。七寶雜色蓮花來迎。譬如生天業名為白業。生人之業名黑白業也(文)。   雙觀經下雲。其上輩者。捨家棄欲而作沙門○無量壽佛與諸大眾。現其人前。即隨彼佛。往生其國○其中輩者○其人臨終。無量壽佛。化現其身。光明相好。具如真佛與諸大眾。現其人前。即隨化佛。往生其國○其下輩者○此人臨終夢見彼佛。亦得往生(文但詳三輩不說九品也)問。觀經意。化佛迎是下品也。何中品化佛耶。   私雲。雙觀經中品化佛者。是中下品耳。下輩夢見者下下品耳。   疏雲。一得道有遲疾。二所乘有異。初則金剛臺中紫金臺下金蓮花(文)此文總說九品人也。   本願藥師經雲。若有四眾有能受持八分齋戒。或經一年。或復三月。受持學處。以此善根願生西方極樂世界無量壽佛所。聽聞正法而未定者。若聞世尊藥師○充如來名號。臨命終時。有八菩薩。乘神通來示其道路。即於彼界。種種雜色眾寶花中自然化生(文)。   問。可有生極樂不得香花供養菩薩耶(三)陀羅尼集經第二雲。若四部眾將持七寶滿世界中。佈施十方一切諸佛。不如一錢一花一香好心佈施。阿彌陀者○若人燃燈供養生阿彌陀佛國。即得天眼。見於一切十方世界諸佛。若人以香佈施供養。死生阿彌陀佛國。即得香身。身上香雲常出。若人五體投地。恭敬禮拜阿彌陀佛者。往生彼國。若人將以花香衣食水壇等種種供養。念彼佛者往生彼國。即得香花衣食。若人不以香花食等供養者。雖得生彼淨土。而不得香花衣食等種種供養之報往生要集下雲。問。如□娑婆行因極樂階位有別。所感福報亦有別耶。答○大都無別細分有差。如陀羅尼集經第二雲。若人不以香花衣食等供養者。雖生彼淨土。而不得香花衣食等種種供養之報(此文違彼佛文願。更恩擇之)玄一師因法師同雲。約實而論亦有勝劣。然其狀相似故說無好醜(文)。   雙觀經上雲。阿難彼佛國土諸往生者。具足如是清淨色身諸妙音相。神通功德兩處入宮殿。衣服飲食眾妙花香。莊嚴之具。猶如第六天自然之物。若欲飲食時。七寶缽器。自然在前。金銀琉璃。車磲馬腦。珊瑚虎珀。明月真珠。如是諸缽。隨意而至。百味飲食。自然盈滿。雖有此食。實無食者。但見色聞香。意以為食。自然飽足。色身柔軟無所味著(文)。   雙觀經雲。設我得佛。國中菩薩。在諸佛前。現其德本。諸所求欲。供養之具。若不如意者。不取正覺(文第二十四願也)。   又雲。設我得佛。國中人天。欲得衣服。隨念即至。如佛所讚。應法妙服。自然在身。若有求裁。縫染浣濯者。不取正覺(文第三十八願也)。   密嚴經上雲。極樂界中人。自然隨念食。牟尼勝自在。定為甘露味(文)。 問。清泰國與極樂同異雲何(四)。   阿彌陀鼓音聲王陀羅尼經雲。爾時世尊告諸比丘。今當為汝演說。西方安樂世界。今現有佛號阿彌陀。阿彌陀佛。與聲聞俱如來應正遍知。其國號曰清泰。聖王所住。其城縱廣十千由旬。於中充滿剎利之種。阿彌陀佛如來應正遍知。父名月上轉輪聖王。其母名曰殊勝妙顏。子名月明。奉事弟子名無垢稱。智慧弟子名曰欖光。神足精勤名曰。大化。爾時魔王名曰無勝。有提婆達多名曰寂(云云)補正記(如上四種佛土中抄之)。   七卷章七雲(如上四種佛土中抄之)。   同上文雲。且阿彌陀佛眼如四大海水。眉間毫相如五須彌山。身高六十萬億那由他恆河沙由旬。應是初地菩薩所見○此他受用雖有父母。亦現受生不先處天方下成佛。鼓音王經說。阿彌陀佛父名月上。母名殊勝妙顏。子月明。奉事弟子名無垢稱。魔王名無勝。調達名寂。無量壽論雲。女人及根缺。二乘種不生。既是報土。無實女人。佛及菩薩化為母。等化分段身故。現此相化變化身未見誠說。法花經中說。大迦葉當成佛時。無有魔事。雖有魔事及魔人。皆護佛法。尚有此相。況報土中有實魔事。然大菩薩化為魔王。障他受用時現有之。觀音授記經說。阿彌陀壽命無量。百千萬億劫。當有極滅度之後。觀世音菩薩。明相出時。於七寶菩提樹下成等正覺○此佛滅已大勢至成佛○十地機宜先已淳熟故。化彼疑即身成佛。不說先住何處何天。後來補處。即以此身就座成佛。是他受用大悲所薰生因所生成佛之相(文)無量壽經文讚中雲(憬興)然音聲王雲。阿彌陀佛有父母者。有說。彼顯穢土佛有父母。非淨土故不違。此文自說。魔王名曰無勝。提婆達多名曰寂故。有說不然(乃至)今之所有自有二義。初即彼佛雖後有母。而是變化。唯佛孤有故。言無女者。除佛之母元既化女。況亦其實故不相違。後即准悲花經。或有菩薩。於彼國生修菩薩行。即於彼土成等正覺。或有菩薩。於此世界生已修行往化。方成等正覺。法花龍女之一類是也。本願不同應現異故。今阿彌陀佛。蓋亦餘國受胎□身修菩薩行。往昔有佛淨土而成道。故音王經雲。有父母者。說本所生之土。言有淨土者。即成佛世界故皆無違。略開二途。學者應思(云云)。   淨土論雲。二者實有父母名之為胎。如鼓音聲王陀羅尼經說。此即阿彌陀佛亦有父母等。經雲。城名清泰。十千由旬。於中充滿剎利之種。父名月上轉輪聖王。母名殊勝妙顏。子名月明。奉事弟子名無垢勝。智慧弟子名欖光。神足弟子名雲化。魔名無勝。提婆達多名寂(此自別化一段眾生唯今念佛往生者也。此是處一見有異也)又出彼佛化土中雲。又出鼓音聲王陀羅尼經雲。阿彌陀佛有父母及子。舍利弗目連提婆達多等也(文)。   群疑論六雲。問曰。既言淨土無女人。如何鼓音聲王陀羅尼經說。阿彌陀佛國(如經文同不抄)若無女人如何有母耶。釋曰。今為三釋。一釋雲。佛有用身變化身。觀經說者是受用身。鼓音聲王經說者是變化身也。又受用身中化分段生死諸佛菩薩。現胎生身有父母等。化變易位現化生身。便無父母。二釋雲。此父母城邑等。並是諸功德法。如維摩經說。智度菩薩母。方便以為父母等。亦以諸功德作種種人名。說種種法○三釋雲。如悲花經等說。諸佛成道於淨穢土。所現成道種種不同。或有菩薩。於彼國生修菩薩行。即於彼國成等正覺。世界不變。名號與劫亦無有異。更別立稱。或有菩薩。於彼國生。修菩薩行。即於彼國成等正覺。世界不變。名號與劫亦無有異。或有菩薩。於彼國生。修菩薩行。即於彼國成等正覺。當成佛時。世界即變勝前世界。名號與劫悉皆改轉。如觀音授記經中具說。或有菩薩。於此世界生已。往他方世界成等正覺。具如悲花經說○又如諸經中○或有此世界生於中成道。有他世界生他世界成道。如法花經說如龍女。於此娑婆世界畜生道生。後往南方無垢世界。捨彼女身即成男子成等正覺。又花光如來於是胎生。於淨土中成等正覺。經雲。佛為王子時棄國捨世榮。於最末後身出家成佛道。以此准知。花光佛於他方世界受於胎生。於淨土中成等正覺。若非胎生。寧為王子。棄捨國榮也。今阿彌陀佛亦爾。於清泰受彼胎生。於極樂國成等正覺也(文)。   阿彌陀經疏雲(元曉)聲王經說。安樂世界阿彌陀佛有父母者。是變化女非實報女。如婆沙論說女人不生彼者。無實女故。如變化鳥。此亦如是故。又復雖有父母而非胎生。實是化生假為父母。如彼經言。若有四眾能正受持彼佛名號。以此功德。臨欲終時。阿彌陀佛之。與大眾往此人所。令其得見。尋生慶悅倍增功德。以是因緣。所生之處永離胞胎穢欲之形。純處鮮妙寶蓮花中自然化生。具大神通光明赫奕。當知父母假寄之耳。又彼經雲。阿彌陀佛與聲聞俱。如來應供正遍知。其國號曰清泰。聖王所住。其城縱廣十千由旬。而觀經說。彼佛身高六十萬億那由他恆河沙由旬。城小身大不相當者。當知彼佛有眾多城。隨眾小大城亦小大。大城之中以大身。小城之中現以小身。聲王經雲十千由旬者。是與聲聞之住城。當知佛身相當而住。觀經所說身廣大者。當知其城亦隨廣大。與諸大眾俱住處故。如兩卷經及此經中。蓮花大小懸殊。隨池有大小其花亦爾大小。當知城身大小亦爾。當知其餘相違准此會通。或說。聲王經中說有父母。是顯彼佛所在穢土者。是義不然。所以然者。彼既說寶蓮花中自然化生。具大神通光明赫奕。又下文雲有二菩薩。一名觀世音。二名大勢至。此二菩薩侍立左右。此等皆是淨土相故。不異觀經之所說故。當知彼經所說提婆達多。及魔王等。皆於淨土變化所作。不由此等為非淨土。如化畜生非穢土故(文)遊心安樂雲(元曉)論說雲。女人及根缺二乘種不生○然鼓音聲王陀羅尼經雲。阿彌陀佛父名月上轉輪聖王。母名曰殊勝妙顏等。乃至廣說者。或雲說化佛所居化土。論所說者是受用土。或言是法門父母。如維摩經說。由是道理故不相違(文)。   往生要集下雲。問。彼佛所化為唯極樂。為亦有餘。答。大論雲。阿彌陀佛亦有嚴淨不嚴淨土。如釋迦文○問。何等是耶。答。極樂世界即是淨土。然其穢土未知何處。俱道綽等諸師。以鼓音聲經所說國土為彼穢土。如彼經(乃至云云)無量壽經連義述文讚中雲(憬興)鼓音聲王雲。阿彌陀佛有父母者。有說彼顯穢土佛有父母。非淨土故不相違。此文自說。魔王名無勝。提婆達多名曰寂故。有說不然。雖有魔王而守護故不爾。即違法花經中飲光淨土魔及魔民。皆護佛法故。應說彼經顯變化土。亦有女人自說所生之處。永離胞胎穢形之形故。而無女人者即受用土也。有存此言善順菩薩瓔珞經也。如彼經第一十釋慧智造如來淨土雲。但男女眾生。不如阿彌陀國得道者故。雖有男女而無男女之欲。此必不然。既雲男女眾生不如彌陀土。必不可言有女人故。有說。彼經父母城邑等。皆是功德法。如維摩說。智度菩薩母方便以為父。花嚴經中文殊師利。於覺城東遇善財童子。經言。覺城還是功德之名故無違可釋。此亦不然。自受用身必由智度。及以方便應有父母故。許即必有莫大失故。今之所存自有二義。初即彼佛雖復有母。而是變化。唯佛孤有故。言無女人者。除佛之母更無化女。況亦真實故不相違。彼即准悲花經。或有菩薩。於彼國生修菩薩行。即於彼土成等正覺。或有菩薩。於此世界生已。修行往他方土成等正覺。法花龍女亦一類是也。本願不同應現異故。今阿彌陀佛蓋亦餘國受胎生身修行菩薩行。往尊音佛淨土而成佛道故。音王經雲。有父母者。說本所生之土。言有淨土者。即成佛世界故無違。略開二途。學者應思(文)。   觀經記上雲(興)然鼓音聲經。彌陀父月上。母殊勝妙顏。是彌陀穢土。如智度論。釋迦文佛更有清淨世界。如阿彌陀佛國。其阿彌陀佛有嚴淨不嚴淨世界。如釋迦文佛國。又鼓音聲經清泰國者。十千由旬。彌陀極樂量甚廣大。又佛身長六十萬億那由他恆河沙由旬。淨穢別者事理分明。若爾何故正指西方彌陀出父母者。為顯阿彌陀穢土。非餘釋迦淨土。依智度論。廣指西方金銀乃至七寶為地。皆是我身。若依涅般。但指西方無勝世界。是我淨土(文)。   雙觀疏雲(寂)或照百佛世界。或照千佛世界等者。阿彌陀佛現身非一故。身光明小大不同。最小鹹百國。大者乃至無邊。問。若最小照百國者。何故願雲光明有能限量。下至不照百千億那由他。諸佛國者。不取正覺。答。彼說體外所照。此文說於圓光體照。所以知。非下交量中餘佛光明。或照七尺乃至一剎。此言七尺至一剎者。皆說光體非先外照。如釋迦佛圓光一尋。此說光體非外照也。一尋猶是七尺為一尋。彌陀身量大小不定。隨其身量光亦一尋故。論說言相好光一尋。觀經所說無量壽佛身。高六十萬億那由他恆河沙由旬。眉間白毫如五須彌山。眼如四大海水。圓光如一百億三千大千世界。且說一機所現相也。阿彌陀經雲。項中圓光明所炎照至恆沙剎者。皆說他受用身光也。十地上下所釋異故。大小不定。皆交量中餘佛光明。小者七尺。大者乃至照一佛剎。舊兩本中小者七尺。大者二百萬億佛國。然即一剎舉大者末最。七尺舉小者非盡本。雖是同侍譯者異故。所舉不同耳(文)。   大阿彌陀經上雲。佛雲。阿彌陀佛光明最尊第一無比。諸佛光明皆所不及也。八方上下。無央數諸佛中。有佛頂中光明照七尺。有佛頂中光明照一里。有佛頂中光明照二里○有佛頂中光明照百佛國。有佛頂中光明照二百萬佛國。佛言○阿彌陀佛頂中所炎照千萬佛國。所以諸佛光明照所有近遠者何。本其前世宿命求道。為菩薩時。所願功德。各自有大小。至其然後作佛時。各自得之。是故今光明轉不同等。諸佛威神同等爾。自在意所欲作為不預計。阿彌陀佛光明所照最大。諸佛光明皆所不能及也(文)平等覺經同之。 問。安養睹率往生難易雲何(五)。又優劣何。   十疑雲。問。彌勒菩薩。一生補處即得成佛。持上品十善得生彼處。見彌勒菩薩。隨從下生三會之中。自然而得聖果。何需求生西方淨土耶。答。求生兜率。一日聞道見佛。勢欲相似。若細比校。大有優劣。且論二種。一者縱持十善。恐不得生。何以得知。彌勒上生經雲。行眾三昧。深入正定。方始得生。更無方便接引之文。不如阿彌陀佛本願力光明力。但有念佛眾生。攝取不捨。又釋迦佛。說九品教門。方便接引。慇懃發遣。生彼淨土。但眾生能念彌陀佛者。機感相應。必得生也。如世間慕人能受慕者。機會相投必成其事。二者兜率天宮。是欲界退位者多。無有水鳥樹林風聲音樂眾生聞者。悉念佛發菩提心。伏滅煩惱。又有女人。皆長諸天愛。著五欲之心。又天女微妙。諸天耽玩。不能自勉。不如彌陀淨土水鳥樹林風聲音樂。眾生聞者。皆生念佛發菩提心。伏滅煩惱。又無女人二乘之心。純一大乘。清淨良伴。為此故煩惱惡業。畢竟不起。遂至無生之位。如此比校。優劣顯然。何須致疑也。如釋迦佛在世之時。大有眾生。見佛不得聖果者。如恆沙。彌勒出世亦爾。大有不得聖果者。未知彌陀淨土。但生彼國已。悉得無生法忍。未有一人退落三界。為生死業縛也。又聞西國傳雲。有三菩薩。一名無著。二名世親。三名師子覺。此三人契志同生兜率願見彌勒。若先亡者得見彌勒。誓來相報。師子覺前亡。一去數年不來。後世親無常臨終之時。無著語雲。汝見彌勒。即來相報。世親去經三年始來。無著問曰。何意如許多時始來。世親報雲。在彼天中。聽彌勒菩薩一座說法。旋遶即來相報。為彼天日長故。此處已經三年。又問。師子覺今在何處。世親報雲。師子覺為受天樂。五欲自娛。在外拳屬。從去已來。總不見彌勒菩薩。諸小菩薩。生彼尚著五欲。何況凡夫。為此願生西方定得不退。不求生兜率也(文)。   西方要決雲。第七西方淨土。彌勒天宮。共相比校。以彰優劣。疑曰。彌陀淨土。去此懸遠。彌勒天宮。現居欲界。何不願生兜率。乃趣西方。捨易求難。是非迂滯。通曰。比決兩緣。凡有多種。略陳十異。同釋眾疑。一命有長短。二處居內外。三境分穢淨。四身報兩殊。五種現差分。六進退修異。七界非界別。八好醜形。乖。九捨生不同。十經勸多少。一命有長短者。兜率壽命短四千歲 。西方壽命。百千萬億那由他阿僧祇劫。二處居內外者。兜率天宮。惠業若多。即生內處。親侍彌勒。惠少福多。即生外處。不見慈尊。淨土之中。一無內外。報雖優劣。俱是聖賢。三境分穢淨者。若生兜率內院。見彌勒尊聖會之境。能發淨緣。外院香花樓臺音樂。皆生染著想。西方樹鳥水網樂音。觸對六根。無非長道。四身報兩殊者。天中正報。男女兩殊。更相染著。障諸道業。西方生者。皆是丈夫。於自他身。清潔無染。五種現差分者。若生天上。種現之惑俱行。但生西方。唯種永無現惑。六進退修異者。若生天上。多有男女。惠力輕微。多不免退。往生極樂。惠力增強。障染既絕欲行。唯轉進修。七界非界別者。上生兜率。未離欲界。火炎若起。不免焚燒。如生西方。永辭三界。水火風等。並不能害。由彼國中有形質故。非無色界。依地居故。不染色境故非色界。無婬及段食故非欲界。八好醜形乖者。生在天中。男女不同。好醜殊異。若生淨剎。紫磨金身。一類瑩嚴。具丈夫相。九捨生不同者。捨命生天。無人接引。若生淨國。聖眾來迎。十經勸多少者。勸生兜率。唯有上生經文。不至慇懃。粗令作業。勸生淨土。經論極多。大聖慇懃。專誠使往。又問。西方淨土。處勝時安。一切下流。如何並往。答曰。彼方精微。欲往實難。佛力加持。去之甚易(文)。   興記上雲。次對餘處明難易者。如有人言。彌陀極樂界外淨國往生甚難。彌勒兜率界內穢土求生。穢易。此語不盡不應。專依今明難易。略作二門。一修因難易。二得果優劣。就初門中略明四別。一作因法別。極樂作因無善不因。兜率作因要助戒緣。二行成就別。極樂乃至十念行成就。兜率多念發教行成。三自他力別。極樂憑彼彌陀四十八願力。兜率無憑但自力修。四慈強緣別。極樂非但彌陀來迎觀音勢至自來勸進。兜率雖有彌勒迎接無彼大士勸進之助。問。兜率要待戒緣助者。何故彼經佛告優婆離。佛滅度後比丘比丘尼(乃至)摩□羅迦等。是諸大眾。若聞彌勒菩薩名號。聞已歡喜恭敬禮拜。此人命終如彈指頃。即得往生。答。此實受戒後聞名人。都不受戒不得生天。所以知者。彼經上文。佛告優婆離。若有比丘及一切大眾。不厭生死。生兜率天者(乃至)欲為彌勒作弟子者。當作是觀者。應持五戒八戒具足戒。身心精進。不求斷結。修十善法。一一思惟。兜率天上上妙快樂。作是觀者名為正觀。若他觀者名為邪觀。既先勸戒後教修行。若不如教即成邪觀。又真諦師引經論雲。有受戒人方生人天。若受雖修施等。但感□龍及鬼道等。既生兜率。豈無戒耶。次得果中亦有四異。一退異。極樂一生永無退沒。兜率亦有退沒之義。二壽命限異。極樂無量阿僧祇劫。及無中夭。兜率但是四千歲 壽亦有中夭。三起心受異。極樂但起善心樂受。兜率三受間起。四六塵境異。極樂界見聞離染識理得益。兜率後有地染迷理過失之事。既知。如是因果易優。理應發心修極樂業(文)。   淨土論下雲。第七將西方兜率。相對校量優劣。問曰。兜率天宮。彌陀淨土。此之二處。俱是佛經所讚。未知此二何優何劣。答曰。此之二處各有三義。未知問何。三義者。一是化主。謂佛。二是處所。謂世界。三是所化眾生。謂往生者。若於化主。乃齊是法王。俱稱善逝。身充萬德。土盈眾美。俱為化眾生。或居穢土。則岳墟滿野。或處淨剎。則奇寶盈邦。如欲校其佛德。則無優劣也。若論其處則互有優劣。且如兜率天宮。則構空而立。極樂世界。則就地而安。此則空實異居。人天趣別。若據此土一往論。則天優人劣也。若論其淨穢者。兜率雖是天宮。由有女人。故名之為穢。極樂雖是地界。由無女人故號之為淨。然此之淨穢有十種異。一有女人無女人異。兜率男女雜居。極樂唯男無女。二有欲無慾異。兜率有上心欲。染著境界。極樂無上心欲。故常發菩提心。三退不退異。兜率處所是退。極樂處所是不退。四者壽命異。兜率壽命四千歲 。仍有中夭。極樂壽命無量阿僧祇劫。無夭壽者。五三性心異。兜率則有三性心間起。故噁心墮地獄。極樂唯有善心生。故永離要道。六三受心異。兜率三受互起。極樂但有樂受。七六塵境界異。兜率六塵。令人放逸。極樂六塵。令人發菩提心。八受生異。兜率受生。男在父膝上。女在母膝上。極樂受生七寶池內蓮花中生。九說法異。兜率唯佛菩薩說法。極樂水鳥樹林皆然說法。十得果異。兜率生者。或得聖果。或不得極樂生者。定得無上菩提。若就此義。西方大優。兜率極劣也。若論往生之人。往西方易。上兜率者難。此之難易亦有七種差別。一報別。極樂是人。兜率是天。此則天難人易。二因別。極樂但持五戒。亦得往生。兜率具修十善。方得上生。三行別。極樂乃至十念成就。即得往生。出觀經。兜率具施戒修三種。始得上生(出彌勒經)四自力他力別。極樂憑阿彌陀佛四十八大願他力往生。兜率無願可憑。唯自力上生。五有善知識無善知識別。極樂有觀世音大勢至。常來此土。勤進往生。臨命終時。擎金剛臺。來迎行者。種種讚嘆。勸進其心。即得往生。兜率天此二菩薩故。但自進上生。六經論勸生處多少別。極樂說處。經經中讚。論論中勸。兜率說處。但經讚處稀。亦論勸處少。七觀古來大德趣向者多少別。極樂上古已來大智名僧趣向者。多兜率上古已來大德願樂者少。由此義故。往生西方則易。上生兜率稍難也(云云)群疑論四雲。問曰。西方淨土與兜率天宮。二處校量有何優劣。釋曰○以十二義彰其勝負。一主。二處。三眷屬。四壽命。五內外。六身色。七相好。八五通。九不善。十滅罪。十一苦樂。十二受生。言主者。兜率天主○補處未成妙覺○阿彌陀佛已成正覺○言處者。兜率是娑婆穢土○極樂是淨土○言眷屬者兜率○間男女極樂○陀彼女人○言壽命者。兜率天宮○四千歲。然有中夭○西方壽命無量阿僧祇劫○言內外者。兜率天宮有內外院。內則親近補處。永無退轉。外則耽茲五欲。不免輪迴○西方縱令下品蓮花啟發得遇觀音○言身色者。兜率天身色○然其終時。五衰相現○西方純真金色光明照曜百千由旬○言相好者。諸天身相○有四八殊○西方淨土○悉有三十二○言五通者。如四十八願言。設我得佛。國中眾生。所得五通。或見或聞。下至百千萬億諸佛國土。   兜率諸天縱有報通○豈能越界○言不善者。彌勒天宮諸往生者。既是凡夫。生居欲界。縱逢補處。親聞大乘。具惑凡夫更無願攝。還起諸惑不善之心。淨土眾生無斯惡境故○言滅罪者。彌勒上生經言。若一念頃稱彌勒名。此人除卻千二百劫生死之罪。恆聞彌勒名合掌恭敬。此人除卻百千劫生死之罪。若有敬禮彌勒者。除卻百億劫之罪。豈比一聲稱阿彌陀佛。即滅八十億劫生死重罪○言苦樂者。兜率五受間生。極樂無有憂苦○言受生者。兜率受生。或在男女膝上懷中。淨土受生唯居花堙C或寶池中(文)又雲。問曰。諸有學者咸知西方勝於兜率百千萬倍。然恐淨土是彼殊方。諸願生人恐難得往。是以古今盛德碩學高僧。鹹謂難生。作兜率業。今既勸修淨土行。其義如何。斯疑最深。請除其惑也。釋曰。此疑也誠深矣。古來盛德博通玄旨。探究內外。精閑大小。尚於此義猶自躊躇。況仆下愚是非莫辨。豈能釋茲幽滯。辨之難易者哉○然兜率與西方所修之行。有十五同八種異○觀行同者。願生兜率者。上生經言。一一思惟兜率陀天上妙快樂。作是觀者。名為正觀。若他觀者。名為邪觀。願生西方者。觀經言。寶地寶樹寶池佛菩薩等。一一觀察。亦言。作是觀者。名為正觀。若他觀者。名為邪觀○此其同也。二持戒同者。上生經言。應持佛禁戒。觀經言。受持三歸。具足眾戒。不犯威儀。此其同也。三十善同者。上生經言。思惟十善。行十善道。觀經言。慈心不殺修行十善○四懺悔同者。上生經言。聞是菩薩。大悲名字。五體投地。誠心懺悔。是諸惡業速得清淨。鼓音聲王經言。六時專念。五體投地等○五造立形像有為功德同者。上生經言。造立形像。香花衣服繒蓋幢幡。無量壽經言。多少修善。奉持齋戒。起立塔像○散花燒香。六聖迎同者。上生經言。彌勒菩薩放眉間白毫。大人相光。與諸天子兩曼陀羅花。來迎此人。觀經言。阿彌陀佛放大光明。照行者身。與諸菩薩授手迎接○七稱念同者。上生經言。若一念頃稱彌勒名。觀經言○合掌叉手。稱南無阿彌陀佛○八禮拜同者。上生經言。禮拜係念。淨土論言。身業恭敬門。恭敬禮拜阿彌陀佛○九迴向願生同者。上生經言。以此功德迴向。願生彌勒前者。觀經言。以此功德迴向。願求生極樂國○十讀誦經典同者。上生經言。讀誦經典。觀經言。讀誦大乘方等經典○十一往生同者。上生經言。譬如壯士屈申臂頃。即得往生。兜率陀天。觀經言。如彈指頃。或言。如一念頃。或言。譬如壯士屈申臂頃。即生西方極樂世界○十二見聖同者。上生經言。值遇彌勒。觀經言。見佛色身眾相具足○十三歸依同者。上生經言。頭面作禮。觀經言。即下金臺。禮佛合掌○十四聞法同者。上生經言。未舉頭頃。便得聞法。觀經言。光明寶林演說妙法○十五不退同者。上生經言。即於無上道得不退轉。阿彌陀經言。眾生生者。是阿鞞跋致○言八異者。本願者。往生兜率。彌勒本無誓願。往生西方。法藏比丘發四十八弘誓大願。無願若自浮度水。有願若乘舟而遊。斯一異也。言光明者。作兜率業者。慈氏神光不來攝受。修西方業者。阿彌陀佛。白毫毛孔圓光相好光明等○皆照念佛眾生。攝取不捨○言守護者。兜率之業。慈氏不來守護。西方業者。觀經言。無量壽佛化身無數。與觀世音大勢至。常來至此行人之所。稱讚淨土經言。必為如是住十方面十殑伽沙諸佛世尊之所攝受。十往生經。遣二十五菩薩。常守護行人○言舒舌者。上生兜率。無十方諸佛舒舌證。勸西方極樂。有十方種覺舒舌證誠。如兜率易往。淨土難生。十方世尊。何須證勸也○言眾聖者。兜率之業無有眾聖守護。發願願生西方。即有花聚菩薩山海惠菩薩發弘擔願。若有一眾生生西方不盡。我若先去不取正覺○言滅罪者。上生經言。稱念彌勒。但除千二百劫生死之罪。觀經言。稱南無阿彌陀佛。於唸唸中。除八十億劫生死之罪。言重惡者。上生經言。若善男子善女人。犯諸禁戒。造眾罪業。觀經言。或有眾生。作不善業。五逆十惡。具諸不善。斯則造五逆罪。不生兜率。然得往生西方土○言教說者。兜率易生。西方難住。此乃凡夫之輩斟酌佛性。窮之聖典。竟無經說。縱使道窮四果。尚昧衣珠。位階十地。猶昏羅縠。況凡夫學侶正習未亡。見修兩惑何時暫捨。縱尋聖教。同諸模象。豈得依之楷定為司南之語哉。然無量壽經自有誠教言。橫截五惡趣。惡趣自然閉。昇道無窮極。易住而無人。此即佛教顯然。斯八異也(文)遊心安樂雲。第六往生難易。於中有二。先明二處優劣。後述往生難易。言優劣者。夫總談實德。誰優誰劣。是故齊是法王。俱稱善逝。身充萬德土盈眾美。但以為化眾生。或居穢土。則丘墟滿野。或處淨剎。則奇寶盈封。若論其處。非無優劣。兜率天宮則構虛而立。極樂世界就地而安。此則人天趣別。若據此土法論彼界。則天優人劣也。若論淨穢者。兜率有女人。極樂無女人。粗分淨穢有十異。謂兜率天界地狹隘○亦男女雜居。亦有現行欲染。亦有退轉。亦壽四千歲 。仍有中夭。身量亦小。又三性心間起故。以噁心或墮地獄。又三受互起。又六塵境令人放逸。又男生在父膝上。女生在母膝上。又唯以菩薩為說法主。又或得聖果。或有不得。若西方土。反此為相。若就此義。西方大優也。後論往生難易。或說西方易生。兜率難生。且有七種差別。一極樂是人易生。兜率是天難生。二極樂但持五戒得生。兜率具修十善方往。三極樂乃至十念往。兜率具施戒修方往。四西方終憑彌陀佛四十八大願往。兜率可憑唯自力往。五西方有觀世音菩薩等常來。此土勸進往生。兜率無此事。六西方經論具讚勸。兜率但一經讚說。七古來大德向西方者多。向兜率者少。由此義故。西方易往生。兜率難上生也。或說兜率易生。極樂難生。所以知者。知足天同在此界內。外大小所能信許。既是化土。故言得生。唯上生經典。四眾行六事法。八部聞名善讚懺悔惡業。修十事行。迴願生彼。一切皆得。極樂世界。准對法論別時意趣者。如說若有願生極樂世界。皆得往生意在別時。猶貨一錢而得千錢。故彼經言。非小善根因緣而得生彼。天親論雲。女人及根缺。二乘種不生。又彼佛豪相。如五須彌山。豈凡夫類。能見此相。如是等義。誠證非一。是故願往西方萬一不生。或說在前二說並不盡理。凡言往生難易。一任因緣。緣謂諸佛菩薩同體大悲。因是四眾九輩所起願行。同體之悲。雖無限人。眾生之業猶是參差。若是業因熟者。隨願便生。非以人天如難往。亦以淨穢如有礙。若其願行闕者。現前已滅。豈由同界而易生。復以化身而輒竭。由是王捨城內三億之家同居一鄉。不聞如來之名。那落伽中八萬之人別住。無暇來見金色之相。則知。眾生起行。良由勝緣之相屬。有失不失。或有性自屬彌陀。或有本來繫慈氏。隨自所屬界得道○何為徒交難易之論(云云)。 十念成就等及別時意趣文(六)。   經雲   疏雲。稱無量壽佛至於十念者。善心相續至十念。或一念成就。即得往生。以念佛除滅罪障故。即以念佛為勝緣也。若不如此者。雲何得往生也(文)。   十疑第八疑雲。問。眾生無始已來造無量業。今生一形。不逢善知識。又復作一切罪業。無惡不造。雲何臨終。十念成就。即得往生。出過三界。結業之事雲何通。釋曰。眾生無始已來善惡業種。多少強弱並不得知。但能臨終遇善知識。十念成就者。皆是宿世善業強。始得遇善知識十念成就。若惡業多者。善知識尚不可逢。何論十念成就。又汝以無始已來惡業為重。臨終十念為輕者。今以三種道理校量輕重不定。不在時節久近多少。雲何為三。一者在心。二在緣。三者在決定。在心者。造罪之時。從自虛妄顛倒心生。念佛心者。從善知識。聞說阿彌陀佛真實功德名號。心生一虛一實。豈得相比。譬如萬年闇室。日光暫至而闇頓滅。豈有久來之闇不肯滅耶。在緣者。造罪之時。從虛妄癡闇心。緣虛妄境界。顛倒生念佛之心。從聞佛清淨真實功德名號。緣無上菩提心生。一真一偽豈得相比○在決定者。造罪之時。以有間心有後心也。念佛之時。以無間心無後心。遂即捨命。善心猛利。是以即生○如有人。一生已來修十善業。應得生天。臨終之時。起一念決定邪見。即墮阿鼻地獄。惡業虛妄。以猛利故。尚能排一生之善業。令墮惡道。豈況臨終猛利心念佛真實。無間善業不能排。無始惡業不得生淨土。無有是處。又雲。一唸唸佛。滅八十億劫生死重罪。為念佛時。心猛利故。伏滅惡業。決定得生。不須疑也。上古相傳判十念成就。作別時意者。此定不可。何以得知。攝論雲。由唯發願故。全無有行。雜集論雲。若有願生安樂淨土。即得往生。若聞無垢佛名。即得阿耨菩提者。並是別時之因。全無有行。若將臨終。無間十念。猛利善行。是別時意者。幾許誤哉。願諸行者。深思此理。自牢其心。莫信異見。自墜陷也(文)。   七卷章七雲。觀經所說諸觀。及孝養父母等。乃至念為淨土因者。攝大乘雲。非唯由願方乃至得生。別時意故。如以一錢貨得千錢。別時方得。非今即得。十念往生亦復如是。十念為因。後方漸生。非由十念死後即生。為除懈怠不修善者。令其念佛說十念因生淨土故(云云)。   西方要決雲(基)第十二依攝大乘論。會釋別時義者。論雲。唯由發願。即往生安樂者。是別時意。疑曰。准依攝論判釋別時。令發教念佛如何即往。通曰。今依攝論判釋別時。與淨土門一無差殊。何者。由但發願未可即生。依願念佛乃成淨業。願行前後故說別時。非謂念佛不即生也(文)淨土論中雲(迦才)問曰。如攝大乘論釋作別時意。豈不是破耶。答曰。彼論所明有別時有不別時。天親菩薩判作別時意者。何故攝論後文。將造論功德。迴向眾生。願生淨土也。又何故造往生論。勸人往生也(遊心安樂本同雲)。   又雲。問曰。無著菩薩雲玄覽聖心揣諸經旨。略用四意四依。如淨土一門。判作別時意。今乃雲。眾生修行即得往生。是義雲何。答曰。○彼論但據空發願。不論修行者。餘經中說。兼論修行。若佛經中。說眾生發願即得往生者。並是別意說。不得往生也。如小阿彌陀經雲。若有人已發願。今發願。當發願。於彼國土。若已生。若今生。若當生也。如此等經。總是別時意說。不得即生也。若如諸淨土經。或明三福業十六觀門。或令發菩提心。七日念佛。或教發願迴向。十念往生。如此等經。並是往生。即非別時也。故彼論雲。由唯發願。是別時意也。既空發願。理是別時也(云云)。   興記下雲。問。具足十念生於淨土。於為別時意為即耶。答。解者不同。有說。別時如雜論說。後有說言。由唯發願。於安樂土得往受生。名別時意。莊嚴論雲。若人願見阿彌陀佛。一切皆得往生。此由別時得生彌勒問經。彌勒白佛言。如佛所說。阿彌陀佛功德利益。若能十念相續不斷念佛者。即得往生。當雲何念。佛言。非凡愚念。非不善念。不雜結使念具如是十念。即得往生安養國。何等為十一者。於一切眾生常生慈心(乃至)十者正念觀佛。除去諸想相。如是等文。故知別時。有說。即時上引二論。但願無行故。別時意念。此經中具足十唸唸佛稱名願生彼國。既具願行。豈非即時。彼彌勒問所說十念。望受用土。非變化土。此經十念。望變化土。若望受甲此亦別時。基師等大同後說(文)。   安樂集上雲。第九據攝論與此經相違。料簡別時意語者。今觀經中佛說。下品下生人現造重罪。命終時遇善知識。十念成就。即得往生。依攝論雲。道佛別時意語。又來通論之家多判此文雲。臨終十念。但得作往生因。未得即生。何以得知。論雲。如以一金錢貨得千金錢。非一日即得。故知。十念成就者。但得作因。未即得生。故名別時意語。如此解者。將為未然。何者。凡菩薩作論釋經。皆欲遠扶佛意契會聖情。若有論文違經者。無有是處。今解別時意語者。謂佛常途說法。皆明先因後果。理數炳然。今此經中。但說一生造罪。臨命終時十念成就即得往生。不論過去有因無因者。直是世界引攝當來造惡之徒。令其臨終捨惡歸善乘念往生。是以隱其宿因。此是世尊隱始顯終。沒因談果。名作別時意語。何以得知。但使十念成就。皆有過因。如涅槃經雲。若人過去已曾供養半恆河沙諸佛。後經發心。而然於惡世中。聞說大乘經教。但然不謗。未有餘功。若經供養一恆沙諸佛。及經發心。然後聞大乘經教。非直不謗。復加愛樂。以此諸經未驗。明知。十念成就者。皆有過因不虛。若彼過去無因者。善知識尚不可逢遇。何況十念而可成就也。論雲。以一金錢貨得千金錢。非一日即得者。若據佛意。欲令眾生多積善因。使乘念往生。若望論主。乘開過因。理亦無爽。若作此解。即上順佛教。下合論主。即是經論相扶。往生路通。無復疑感也(文)群疑論二雲。問。攝大乘論對法論等。無著天親諸大論師。釋諸經論種種文義。有四意趣四祕密言。唯由發願而得往生西方者。此是別時意。今日勸人修西方業。即得往生。豈成道理。自攝論至此經百有餘年。諸德鹹見此論文。不修西方淨業。今既言得往生。豈不與論相違也。釋曰。攝論曰。唯由發願而得往生者。此別時意也。然古來諸德。鹹以此文證。是別時之意。言未即得往生。今詳此文。證是即得往生。顯其論主之意。何者。論言唯由發願者。是簡持義。簡去念佛之行。持取唯空發願。更無有行。孤有此願。故曰唯由發願。若唯發願而得生者。此是別時意也。非即發願之時。終後即生淨土。故曰別時。今時念佛至心。即意業善行也。稱佛名號。即語業善行也。合掌禮拜。即身業善行也。由此三業善行。能滅八十億劫生死重罪。行願相扶。即得往生。此豈唯是其願哉。論主說此唯由發願之言。意顯兼行非別時意。或者不細尋文義。朦朧總謂別時。若以念佛行亦是別時。論文何因不言如念阿彌陀佛得生西方者。此是別時也。既不以念佛修十六觀行三福善之文。是別時之教。故知。念佛等得生西方。非別時之意也。有釋者言。念佛修十六觀等。即是發願。又有釋言。論師雖舉願言。意亦取其念佛。亦是別時之意。今此二釋。為顯利益。為顯解義。若顯利益。作此解文。更令無量眾生流轉穢土。巡歷三途。不得往生淨土出離生死。若以解義者。此細依文句取義。猶恐不合宗途。朦朧以釋論文。翻將得其旨趣。何斯謬也。如俱捨論等。諸部諍義。引其聖教。楷定旨歸。拾取一字兩字。以成諸部得失。況乃觀經等教。備陳種種行門。或述三福散善。為淨業正因。或說十六妙觀為西方正業。如何總將為發願文也。又所以得知論師不以念佛是別時意者。此有八意。一論師釋經。本以經意難知。為甚深密之教。凡夫披讀。莫能曉悟。造論解釋佛教。欲令愚知咸知。只如觀經無量壽經阿彌陀經等所說。念阿彌陀佛得生西方。文義顯然。愚智皆解。何用所不了須論釋耶。二法藏比丘發四十八弘誓願。接引眾生。欲令生佛淨土。豈將別時之意。而發弘誓。引接眾生耶。彼願之中。即言念佛不得往生不取正覺。不言唯發願人不得生者不取正覺。故知。念佛等行定得往生。入在四十八願中。非別時也。唯由發願不即往生。不在四十八願中。故是別時意也。三稱讚淨土經。十方恆河沙諸佛出廣長舌相。證得往生。豈證別時意。諸佛舒舌。本為難信眾生。將為念佛功德不多。盡此一形即生淨土。鹹生疑謗。不信是經。故現不虛誑之舌相。發誠諦之真言。令眾生睹相聽言除疑生信。乃謂別時之教。未即得生西方。後至初地得生。眾生有何疑惑。須佛舒其舌相證念得往生西方耶。四阿彌陀經。先勸應當發願生彼國土。後教稱念佛名一日。乃至七日。即言臨命終聖眾來迎行者得生。若言念佛即是願。言其發願。後更何須教令念佛。故知。前文是願。後文是行。行願相扶。得生淨土。豈容念佛而是願耶。五淨土論與攝論。同是世親菩薩所造。寧容世親製淨土論。即言念佛得生西方非別時之意。釋攝大乘論乃曰。念佛等是別時之意非即得生耶。造論如是兩人。容許二師意別。何必攝論得經旨趣。淨土論述其聖言。況兩論同世親所造。文義故非鉾楯。以論求於人意。故知願是別時也。六淨土論說有五門。一身業禮拜門。二口業念佛門。三意業觀察門。四發願門。五迴向門。若修行即是發願。前三業與第四發願有何差別也。若是其一。即應無有五門。若是其異。故知前是行門也。七起信論馬鳴所造。言其念佛得生西方。正覺是行門。非別時意。故知。天親所造論意亦同然。不以念佛等門而為別意也○八若以念佛非是行者。三福十六現觀等是行非行耶。若是行者。如地觀中說。作是觀者。除八十億劫生死罪。捨身他世。必生淨國。心得無疑。今念阿彌陀佛。亦於唸唸中。滅八十億劫生死重罪。得生西方。何故滅罪是同。而彼是行。此非行。彼得生此不得生耶。若俱非行者。韋提希夫人。及五百侍女。佛記得生。為由作此觀等得生。為由餘行得生。若由此觀等得生者。此既非行。如何得生。若作觀不得生者。何須夫人請說不生之法。如來為說不生法耶。又若總是是願門。即應唯是其一。何須分別為十六觀耶○論師恐同行願具足即得往生人故。別折唯願之人。是為別時之意也。故願喻初一金錢。念佛修行等。是中間九百九十九金錢。往生淨土是第一千金錢也。故攝論言。如以一金錢貨得千錢。又如念多寶佛。來即至不退○而念多寶佛。與不退行為遠緣。故名別時意也。上來以眾多義顯別時意。自關發願非是起行之人○又攝論文別時意者。報淨土唯願念佛。理未即生。若化淨土唯願念佛。必即得生。如花嚴經。不須疑惑(云云)。   攝大乘論五雲(世親釋隋笈多譯)論曰。二別時意。如言誦持多寶如來名。決定得阿耨菩提。又如經說。唯發願得生極樂世界○釋曰。○別時意者。此意非唯稱佛名決定得阿耨○菩提。如言以一金錢得千金錢。豈一日得耶。此意在別時得故。以彼一金錢得千金錢因故。如是唯發願得生極樂世界意亦如是(云云)。   攝論第六雲(世親釋陳真諦譯)論曰。二別時意。釋曰。若有眾生由懶惰障。不樂勤修行。如來以方便說。由此道理。於如來正法中。能勤修行方便說者。論曰。譬如有說。若人誦持多寶佛名。決定於無上菩提不更退墮。釋曰。是懶惰善根。以誦持多寶佛名。為進上品功德。佛意為顯上品功德。於淺行中。欲令捨懶惰勤修道。不由唯誦佛名。即不退墮決定得無上菩提。譬如由一金錢營覓得千金錢。非一日得千。由別時得千。如來意亦爾。此一金錢為千金錢因。誦持佛名亦爾。為不退墮菩提因。論曰。復有說言。由唯發願。於安樂佛土得往受生。釋曰。如前應知。是名別時意(文)攝論五雲(世親菩薩釋玄奘譯)論曰。二別時意趣。謂如說言。若誦多寶名號。便於無上正等菩提已得決定。又如說言。由唯發願。便得往生極樂世界○釋曰。別時意趣者。謂此意趣令嬾惰者。由彼法精勤修習。彼善根皆得增長。此中意趣顯誦多寶如來名因。是昇進因。非唯誦名。便於無上正等菩提已得決定。如有說言。由一金錢。得千金錢。豈於一日意在別時。由一金錢是得千因故作此說。此亦如是。由唯發願。便得往生極樂世界。當知亦爾(文)。   攝論五雲(無性菩薩釋玄奘譯)論曰。二別時意趣。謂如說言。若誦多寶如來名者。便於無上正等菩提已得決定。又如說言。 由唯發願便得往生極樂世界○釋曰○別時意趣者。謂觀懈怠。不能於法精勤學者。故說是言。若誦多寶如來名者。便得決定。由唯發願便得往生極樂世界。此意長養先時善根。如世間說。但由一錢而得於千(文)。雜集論十二雲(安惠菩薩釋玄奘譯)別時意趣者。如說若有願生極樂世界。皆得往生。若暫得聞無垢月光如來名者。即於阿耨○菩提。決定不退轉。如是等言意在別時故(文)。   私雲。本論是無著菩薩造。安惠釋。然此論古譯有無尋之。私雲此論說唯由發願之言歟。   莊嚴論十三雲。時節意趣。所謂若稱多寶如來名者。即定於阿耨菩提。如無量壽經說。若有眾生願趣無量壽世界即生爾(文)本願藥師經雲。若有四眾○有能受持八分齋戒。或經一年。或復三月受持學處。以此善根願生西方極樂世界無量壽佛所。聽聞正法。而未定者。若聞世尊藥師琉璃光如來名號。臨命終時。有八菩薩。乘神通來。示其通路。即於彼界種種雜色眾寶花中自然化生(文)。   決七雲。法藏等者。問。觀經悲花並雲。彌陀因名法藏。於自在王如來所。聞說二百一十億佛剎發願。又觀經雲。不得是願。終不作佛。願數不同故。異見別不須和會。悲花經中。則無別願。但雲為取土故。發四弘誓願故。一切菩薩取見諸佛。無不發願故。大論第八問曰。菩薩修行自得淨報。何鬚髮願。答。福念無願如中無□則無所企。如佛所說。不知法人聞天中樂。心便念著。問。若無願者不得報耶。答。雖得不如有願。願則力大果(文)。   問。懈慢國相雲何。   菩薩處胎經一雲。或有菩薩。從初發意乃至成佛。執心一向無若干想。無瞋無怒。願樂欲生無量壽佛國。一切眾生其生彼國者。四部眾。比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。皆同一金色。西方去此閻浮提十二億那由他。有懈慢界。國土快樂。作倡妓樂衣被服飾香花莊嚴。七寶林隨轉。北觀西視南視亦如是轉。前後發意眾生。欲生阿彌陀佛國者。皆深著懈慢國土。不能前進。生阿彌陀佛國億千萬眾時有一人。然生阿彌陀佛國。何以故。皆由懈慢執心不牢固。斯界眾生自不殺生。亦教他不殺。有此福報生無量壽佛國(文)。   安養抄卷第四   三輩九品相攝文(一)   胎生者三輩九品相攝文(二)   九品生人所經時節彼此文(三)   九品生人花開時節文(四加得道時節劫數文)   九品生人所生時節定不文(五)   九品生人次位教相文(六)   上品上生人上上中菩薩化佛授手文(七)   經名佛名滅罪多少文(八)   下品三生滅罪多少文(九)   諸往生人皆攝盡九品往生耶(十)   佛身道樹不同文(十一加佛身城不同事)   六道眾生共生極樂耶(十二)   諸往生人皆阿鞞跋致歟(十三)   少善根文(十四) 大本三輩觀經九品相攝雲何(一又諸往生人攝盡九品耶)   觀經雲(如文)   雙觀經下雲。佛告阿難。十方世界諸天人民。其有至心願生彼國。凡有三輩。其上輩者。捨家棄欲。而作沙門。發菩提心。一向專念無量壽佛。修諸功德願生彼國。此等眾生。臨壽終時。無量壽佛與諸大眾現其人前。即隨彼佛往生其國。便於七實花中自然化生。住不退轉。智慧勇猛神通自在。是故阿難。其有眾生欲於今世見無量壽佛。應發無上菩提之心。修行功德願生彼國。佛語阿難。其中輩者。十方世界諸天人民。其有至心願生彼國。雖不能行作沙門。大修功德。當發無上菩提之心。一向專念無量壽佛。多少修善奉持齋戒。起立塔像。飯食沙門懸繒燃燈散花燒香以此迴向願生彼國。其人臨終無量壽佛化現其身。光明相好具如真佛。與諸大眾現其人前。即隨化佛往生其國。住不退轉。功德智慧次如上輩者也。佛語阿難。其下輩者。十方世界諸天人民。其有至心欲生彼國。假使不能作諸功德。當發無上菩提之心。一向專意乃至十念。念無量壽佛願生其國。若聞深法歡喜信樂不生疑惑。乃至一念。念於彼佛以至誠心願生其國。此人臨終夢見彼佛亦得往生。功德智慧次如中輩者也(文)。   興記下雲。若依兩卷略。三此觀經中開廣為九。兩卷經(如上自不書之)案之觀經廣明上輩三品。兩卷總明上輩一品。雖有此別而理無違。但隨機宜各別說耳。故兩卷雲。修諸功德。以此一句攝彼廣行。中輩亦爾。准上輩知。問兩卷中輩唯作沙門。亦見化佛。發菩提心應大乘根。觀經中輩中上中中。如是二人並是沙門。亦見真佛不發大心。中下一人非其沙門頓不見佛不發大心。並小根人。如是等別雲何無違。答。其中輩內自有多種。或有沙門行中品業。或有在家造中品業。或有大根。或有小根。或見真佛。或見化佛。或不見佛。如是等類不及輩勝過下輩。並皆攝入於中輩內。是故兩卷且據在家大乘根性見化佛者。明其中輩。觀經後據在家出家見真佛者。及不見佛小乘根人不發菩提。明其中輩。如是等別。皆隨機宜各顯一途理實同耳。亦可兩卷之意。同明小乘。然言當發菩提心者。□顯二乘菩提心方生淨土。非是大根亦可中輩。生於淨土乃發大心故。言當發當者應也。所以然者。二乘生彼決定應發菩提心故。若依此義者生淨土非要。先定發菩提心。或生彼方發大心故。此義至下更分別也。問。上輩亦有小乘人不。答。雖無經文。以二義釋亦可有小。所以者何。不愚法人發心願求生彼淨土。根性猛利速修勝行。當屬上輩。然經且舉大根示耳。亦可准大。所以然者。假使二乘發心行大猶不及彼。大乘根性約發菩提凡夫之人故。二乘人不入上輩。下輩亦爾。舉左右耳。問兩卷既雲。其有至心欲生彼國當發無上菩提之心。乃至十念乃至一念。念於彼佛願生其國。此人臨終夢見彼佛。觀經中雲。下上下中二品並見化佛菩薩。若下下品都不見聖。雖隨稱名不得念德。又三品人並生彼方發菩提心。雲何得□□經無違。答。如中輩釋理實並同。其義雲何。解有二義。□下輩自有多類釋。或先發心後方生彼。或不先發生彼後發。或見化聖。或夢見聖。或頓不見。或明瞭心十念一唸唸佛功德願求生彼。或唯十念隨稱名而不得念德。是故二經各舉一例。亦可下上中雖作諸惡。遇善知識勸得念佛德故。發至心願求生彼。下一人唯隨稱名不得念德。然至心中求生彼國。若不求彼何聽敢稱名。是故明知。同彼兩卷至欲生優劣別耳。又下三品並非發心方生彼國。生彼國後方發心耳。如觀經說。然兩卷中言當發者。望生彼時故言當之。亦可彼經。且舉下輩內發心者。何緣見佛有差別者。其下輩中有多類故。二經各舉如前義解大義。然隨文更釋(云云)。   興記次下文雲。問。彼經下輩行因多善。此經下品作因多惡。若爾雲何得相攝耶。答。此經下品雖小行善不起疑悔。彼經下輩雖多行善後起疑悔。可有優劣。不及中品。並屬下品。前既分別。二經各顯一邊無違故。攝下上其義可解。餘如此類。准此相通(文)。   九品往生義雲。此之三輩。與今九品相攝雲何。答曰。寂法師雲。或雲。三輩即是九品。開是三輩成九品故。今准兩經義即不然。所以者何。違文義故。此中上輩攝彼上下各三品人義。且下可爾。以此中輩攝彼中三理定不然。此輩經說中輩發菩提心生彼國時。便住不退轉。彼經中輩三不雲發菩提心生彼國時唯住小果。此已發心生彼住小。寧得可住不退大心遇住小果。無是理故。今所存者其義雲何。此中三輩正攝九中。上輩三品兼亦攝彼。下輩三品中輩三品。一向不攝。所修行業大小異故。此經上輩攝九品中。初二品全第二品一分。謂一恆發心。既能愛樂大乘典故。於佛智等不生疑。此經中下輩有生疑惑故。此經中輩攝九品中。第三品一分。謂熙連發心雖不誹謗未然。愛樂於佛智等容有疑故。此經下輩攝九品中下品三生。然此經中唯說發心不作惡者。彼經中說曾發而退者。雖退不退異而其位分同故。得相攝也(已上寂疏文)若依此解。壽經三輩攝生不盡。此恐未然。觀經九品壽經三輩。俱應攝盡往生者故。雖文有廣略。於義無寬狹。憬興亦云。若三輩若九品。皆無寬狹攝往生盡(云云)廣如破疏不然具引(云云)。   大阿彌陀經下雲。佛告阿逸多菩薩。其世間人民。若善男子善女人。願欲往生阿彌陀佛國者有三輩。從德有大小轉不相及。佛言何等為三輩。最上第一輩者。當去家捨妻子。斷愛慾行作沙門。就無為之道。當作菩薩道。奉行六波羅蜜經者。作沙門不虧持戒。慈心精進不當瞋怒。不當與女人交通。齋戒清淨心無所貪慕。至誠願欲往生阿彌陀佛國。常念至心不斷絕者。其人便於今世求道時。即自然於其臥止中。夢見阿彌陀佛及諸菩薩阿羅漢。其人壽命欲終時。阿彌陀佛。即自與諸菩薩阿羅漢共飛行迎之。則往生阿彌陀佛國。便於七寶水池蓮花中化生。即自然受身長大。則作阿惟越致菩薩。便即與諸菩薩。共翻輩飛行。供養八方上下諸無央數佛。即逮智慧勇猛樂聽經道。其心觀樂。所居七寶舍宅。在虛空中。恐隨其意在所欲作為。告阿彌陀近。是為上第一輩。佛言其中輩者。其人願欲往生阿彌陀佛國。雖不能去家捨妻子。斷愛慾行作沙門者。當持經戒無得虧失。益從分檀佈施。常信受佛經語。深當作至誠中信。飯食諸沙門。作佛寺起塔。散花燒香然燈。懸雜繒綵。如是法者無所適莫。不當瞋怒。齋戒清淨。慈心精進。斷愛慾念。欲往生阿彌陀佛國。一日一夜不斷絕者。其人便於今世。亦復於臥止夢中見阿彌陀佛。其人壽命欲終時。阿彌陀佛即化。令其人目自見阿彌陀佛及其國土。往生阿彌陀佛國者。可得智慧勇猛。佛言。其人奉行施與如是者。若其人然後復中悔。心中孤疑。不信分檀佈施作諸善後世得其福。不信有彌陀佛國。不信有往生其國。雖爾其人續念不絕。暫信暫不信。意志猶預無所專據。續其善願為本故得往生。其人壽命病欲終時。阿彌陀佛即自化形像。令其人目自見之。口不能復言。但心中歡喜踴躍○其人壽命終盡。則生阿彌陀佛國。不能得前至阿彌陀佛所。便道見阿彌陀佛國。界邊自然七寶城中。心便大歡喜。便止其城中。即於七寶水池蓮花中化生。即受身自然長大在城中。於是間五百歲 。其城縱廣各二千里。城中亦有七寶舍宅。中外內皆有七寶浴池○如第二忉利天○其人城中能得出。復不能得見阿彌陀佛。但見其光明。心自悔責。踴躍歡喜耳。亦復不能得聞經○其人於城中。五百歲乃得出。往至阿彌陀所聞經。心不開解○所居處舍宅在地。不能令舍宅隨意高大在虛空中。復去阿彌陀佛甚大遠。不能得近附阿彌陀佛。其人智惠不明。知經復少○其人久久。亦自當智慧開解○如上第一輩。佛言。其三輩者。其人願欲往生阿彌陀佛國。若無所用分檀佈施。亦不能燒香散花燃燈。懸雜繒綵。作佛寺起塔。飯食諸沙門者。當斷愛慾無所貪慕。得經疾慈心精進。不當瞋怒。齋戒清淨。如是法者。當一心念欲往生阿彌陀佛國。晝夜十日不斷絕者。壽命終即往生阿彌陀佛國。可得尊敬。智慧勇猛。佛言。其人作是以後。若復中悔。心意孤疑。不信作善後世當得其福。不信往生阿彌陀佛國。其人雖爾續得往生。其人壽命病欲終時。阿彌陀佛。即令其人。於臥止夢中。見阿彌陀佛國土。心中大歡喜。意自念言。我悔不知益作諸善。令當往生阿彌陀佛國。其人但念是。口不能復言。即自悔過。其人命終即生阿彌陀佛國。不能得前至。便道見二千里七寶城中。心獨歡喜。便止其中。亦復於七寶浴池蓮花中化生。即自然受身長大。其城亦復如前城法○其人亦復於城中。五百歲 竟乃得出。至阿彌陀佛國所。心中大喜。其人聽聞經。心不開解。意不歡樂。智慧不明。知經復少。所居舍宅在地。不能令舍宅隨意高大在虛空中。復去阿彌陀佛大遠。不能得近附阿彌陀佛亦○如○中輩○其人久久。亦當智慧開解。知經勇猛。心當歡樂。次如上第一輩也(私雲。平等覺經全同此文)寶積經十八雲。若有眾生○發菩提心專念無量壽佛。及恆種殖眾多善根發心迴向願生彼國。是人臨命終時。無量壽佛與比丘眾前後圍遶。現其人前。即隨如來往生彼國。得不退轉。當證無上正等菩提。是故阿難。若有善男子善女人。願生極樂世界。欲見無量壽佛者。應發無上菩提心。復當專念極樂國土。積集善根應持迴向。此由見佛生彼國中。得不退轉。乃至無上菩提。阿難若他國眾生發菩提心。雖不專念無量壽佛。亦唯恆種眾多善根。隨已修行諸善功德。迴向彼佛願欲往生。此人臨命終時。無量壽佛即遣化身。與比丘眾前後圍遶。其所化佛光明相好。與真無異。現其人前攝受導引。即隨化往生其國。得不退轉。無上菩提。阿難若有眾生住大乘者。以清淨心向無量壽如來。乃至十念。念無量壽佛願生其國。聞甚深法即生信解。心無疑惑。乃至獲得一念淨心。發一念心念無量壽佛。此人臨命終時。如在夢中見無量壽佛。定生彼國得不退轉無上菩提(文)雙觀經連義述文贊雲。即合彼九品為此二輩故。其義無異。不應難言。彼經中上中中二品。皆作沙門。亦見真佛。不發大心。中下一生不作沙門。都不見佛。不發大心。而此中輩。非作沙門。亦見化佛發菩提心義必相違者。中輩之內自有多類。二經各談其一無違。而言當發菩提心者。欲願生彼必發大心以簡定住不得生故。餘相違文皆此類也(文)。   問。雙經疑佛五智胎生宮殿者三輩九品中何(二又其宮殿量幾耶)。   興記下雲。問。兩卷經雲。疑佛五智而造諸福德。雖生彼國。於五百歲 常不見佛。不聞經法。是為胎生。不名化生。攝於三輩九品中不。答。攝於中輩及中品中。所以知者。如無量清淨平等覺經。佛言。其中輩者。其人願欲往生無量清淨佛國。雖不能去家捨妻子。斷愛慾行作沙門者。當持經戒分檀佈施。飯食沙門作寺起塔。燒香散花(云云)然其後中孤疑不信。雖示其人暫信暫不信。續結其善。願得雖生命欲經時。自見化佛。則生彼國。不得前至無量清淨佛所。道見佛國界邊自然七寶城中心大歡喜。其城七寶池蓮花中化生。則身自然長大。在城其城縱廣各二千里。城中亦有七寶舍宅。浴池花樹音樂百味等諸樂。具如忉利天(云云)於五百歲 不得見佛。但見其光。亦不聞經不見諸聖(乃至)五百歲乃得出。所居舍宅在地。不能令隨意高大在虛空中。復去無量清淨佛甚大遠不得近附。智慧不明知經復少。久久智慧開解心當歡喜。次當後如上第一輩。案此經中輩。與兩卷經疑佛智人其義大同。就實而論。中輩內中作因多種如前分別故。梵本中此二經中所明中輩理應具有。然帛延但譯疑人過疑過雖不雲。法護但譯不疑與疑故。兩卷初辨不疑。德後顯疑過。雖不言中其義分明。又平等經中下輩文中。但辨疑人不辨不疑。兩卷經中但明不疑不辨疑人。如是等義。但是譯家左右無違。不可致疑。問。彼平等經下輩中雲。其人願欲生無量清淨佛國。若無用分檀佈施。亦不能燒香散花燃燈。懸繒綵作佛寺起塔。飯食沙門者。當斷愛慾。無所貪慕。慈心精進。不當嗔怒。齋戒清淨。當一心念欲生無量清淨佛國者。晝夜十日不斷絕者(云云)其人作此後中作悔心孤疑不信(乃至)雖爾續欲得往生。壽欲終時。夢見清淨國土。心中歡喜。心自悔過。不能口言。命終則生彼佛國不得前至。道見二千里城。心中喜止其城。於七寶池蓮花中化生(云云如第二輩)於五百歲竟乃得出(乃至)終開解等。皆如第二輩。既案此中下二輩。並起疑心所生不問。何以得知。兩卷疑智但屬中輩。不屬下耶。答。作因行相同中輩故。所以知者。疑智文雲。以疑惑心修諸功德。下輩文無佈施等諸功德者。如上所引。是故明知。但當中輩位。因既別受果。豈同然。平等經略就大義。爾其中下不信過耳。就實細論。見佛解經久遲等事。非無差別。但以久久語總略。顯示耳。如以孤疑語顯眾多疑事。若就九品屬於中上。然其間中有疑不疑等因多種譯家左右等諸分別可堪前(文)。   雙觀經下雲。佛告阿難○彼國人民有胎生者。汝復見不。對曰已見。其胎生者。所處宮殿。或百由旬或五百由旬。各於其中受諸快樂。如忉利天上。亦皆自然。爾時慈氏菩薩白佛言。世尊何因何緣。彼國人民胎生化生。佛告慈氏。若有眾生。以疑惑心修諸功德願生彼國。不了佛智。不思議智。不可稱智。大乘廣智。無等無倫。最上勝智。此諸智疑惑不信。然猶信罪福。修習善本願生其國。此諸眾生。生彼宮殿。壽五百歲 當不見佛。不聞經法。不見菩薩。聲聞之眾。是故於彼國土。謂之胎生。若有眾生。明信佛智乃至勝智。作諸功德。信心迴向。此諸眾生。於七寶花中自然化生。跏趺而坐。須臾之頃。身於光明智專功德如諸菩薩具足成就。復次慈氏。他方諸大菩薩。發心欲見無量壽佛。恭敬供養。及諸菩薩聲聞之眾。彼菩薩等。命終得生無量壽國。於七寶花中。自然化生。彌勒當知。彼化生者。智慧勝故。其胎生者。皆無智慧。於五百歲 中。常不見佛。不聞法。不見菩薩。諸聲聞眾。無由供養。於佛不知菩薩法式。不得修習功德。當知此人宿世之時。無有智慧疑惑所致(云云)九品往生義雲。問曰。引彼經文。受胎生者。以證此經生疑。細尋二經有四相違也。此經九品無胎生者。彼雲胎生一相違也。此九品者在蓮花中。彼雲處宮殿二相違也。又九品類或經一宿或經七日夜。乃至或經十二大劫蓮花方開。彼雲但於五百歲 中不見三寶三相違也。又此九品不疑佛智等。彼雲疑佛智為四相違也。二經相違既如此。何引彼文證此義耶。答。雖似文有違。而於義無乖。彼胎生者。非如穢土。父母和合所受胎生。但生彼國。在宮殿中。於五百歲 不能見佛。聞法修行如在胎中。無所見聞故。依喻說名胎生也。此經亦爾。於蓮花中經於多時。不見三寶。由此亦名胎生。無失通初違也。彼經雲處宮殿者。是望內想。此經雲在蓮花者。是約外想。謂於花中經於多時。彼便謂處廣大宮殿。又往生者。或居宮殿。或在蓮花人人不同。彼經取宮殿。此經舉蓮花。各據一邊通二違也。此經雲宿乃至十二大劫者。分別九品故。是具足說。彼經雲。五百歲 者。略說三輩。是故一途說。二經只是廣略異耳。通三違也。此經不雲疑佛智者。是有深心。唯舉淨心。彼經而雲疑佛智者。染淨雙舉。通四違也。故知。二經其義一同。若不爾者。此經九品攝生不盡。九中無處宮殿者故。然寂法師壽經疏雲。觀經所說下輩三生非是胎生。彼皆近生佛前花中非生邊地宮殿中。於佛智等不生疑故。近在佛邊。而由曾作重惡業故。久在花中不能開故。受胎生者疑佛智故。去佛遠在。而曾不作諸惡業。是故不說。久在花中。今詳此解似不盡理。此經下輩若非胎生為何生攝。若言化生亦不應理。何者彼經說化生者。智慧勝故。七寶花中自然化生。趺跏而坐須臾之頃身相光明智慧功德。如諸菩薩具足成就。此經下輩既不如是。故知。不應彼化生攝。若非化生。豈卵濕生耶。若許便有大過失故。若離四生者。即有無因過。故知。雖在佛前。花中經劫不見佛法僧故。依喻應名受胎生者。然非父母和合生故。亦名化生。此義亦得以之言之宮殿蓮花二文雖別。九品生攝。莫生不盡。其間共樂。此彼亦同。故引彼經終無違矣(文)。   往生要集下雲。有師雲。胎生是中品下生。有師雲。九品所不攝(文)。   遊心安樂雲○如是等人。隨其行品往生彼土不在邊地。生彼邊地者。別是一類。非九品攝。是故不應妄生疑惑(文)。   大阿彌陀下雲(如次上抄)。   雙觀經義疏雲(法位)言生彼邊地七寶宮殿五百歲 中受諸厄者。有此一種往生。不入前三輩中。謂以疑惑心修功德。願生安樂。彼國中七寶宮殿。或百由旬。或五百由旬○邊地亦曰胎生(文)。   安樂大義上(羅什)雲。又有一種。往生安樂不入三輩中。謂以疑惑心修諸功德。願生安樂。不了佛智○無等無倫最上勝智(文)。 寶積經十八雲。極樂世界人住胎○譬如三十三天夜摩天等。入百由旬若五百由旬宮殿之內。遊戲歡樂(文)。   無量壽經連義述文贊下雲。百由旬者。即下輩疑佛所生之宮。五百由旬者。即中輩疑智所止之宮。而帛謙經若下皆雲一千里城者。蓋是略舉不盡之言。不爾中下應無參差故。此文為勝。量之大小思雲二會(文)。   無量壽經述義記中雲。以明生彼受胎生者。在何品中。依舊兩本皆說在於中下品中。以皆未滿一恆沙故。宮於大乘有起疑惑。雖起疑惑。然不誹謗。帶疑惑心修功德故。雖生彼國而在邊地。於五百歲 不能見佛聞法修行。如在胎中無所見聞。是故說名受胎生也。而觀經所說下輩三生為是胎生不。答。非也。彼皆近生佛前花中。非生邊地宮殿中故。於佛智等不生疑故。近在佛邊。而由作重惡業故。久在花中不能開敷。受胎生者。疑佛智故。去佛世在而曾不作諸重惡業。是故不說久在花中(文)。   同經連義述文贊下雲。有說更有往生而非三輩。謂下文中疑五智人。或心中修諸功德。亦信罪福小修善本願生彼土。以信不定故非前。亦小修福故亦非後。三由此不入九品所攝。此亦不然。帛謙皆雲中輩之人。孤疑不信。雖生彼土。在其城中於五百年不見佛不聞經不見聖。必不可言疑智凡夫不在九品故。有說不決四疑。雖生彼國。而在邊地別是一類非九品攝。是故不應妄生疑惑。此亦不能二經所說中下之屬。所止宮殿既五百年。應知此經疑智凡夫所在寶宮。亦是邊地故。不爾便違經雲所居舍宅在地。不能令隨意高生在虛空中。復去阿彌陀佛甚大遠故。有說疑佛智人即此中輩。觀經中品故。帛謙經中輩雲。持戒佈施飲食沙門。作寺起塔。後疑不信。其人暫信暫不信。續結其善。願得往生彼國。不得前至無量壽佛所。還道見佛國界邊自然寶城。於五百歲 不得見佛聞法等故。有不應非。法護經中疑佛智人故。此亦不然。帛謙下輩。亦在路城。於五百年不得見佛。如何疑智唯在中輩而非下耶。若言中輩疑智修因相似故。故雖屬中品而非下輩者。受果似中品故。攝疑佛智果。雖相似不攝疑智因。雖後同何容疑智。又彼所言九品之內。屬於中上理必不然。觀經中上。此經疑智花開法獲利皆不同故。若言中上自有多種故。無此邊者豈不中下。亦有多種故。攝疑智故。今即疑佛五智中下下上二生所攝。前由此帛謙後之二輩。皆言在城於五百年。不得見佛聞法見聖故。若三輩若九品。皆無寬狹攝往生盡○將彼二經對法護本上輩雖同中下。即異彼之二品疑心在懷不發道意。此中二輩皆發道心決定信故。所以有此參差者。蓋彼梵本雖後備有。帛謙但翻疑信往生之者。法護唯釋淨信修因。其疑智人在後爾過故。言雖模楯理必無異(文)。   問。九品生人於蓮花所經時節劫數為彼土為此土耶(三)。   遠疏雲。問曰。地持說言。初地已上要過一大阿僧祇劫。方至八地。此經何故說一小劫即得無生。解有二義。一時劫不同。如花嚴說。娑婆一劫當無量壽一日夜。彼中一劫當此娑婆世界無量無邊阿僧祇劫。地持據此故。說一大阿僧祇劫方至八地。觀經就彼彌陀國界長劫為言故。說一劫得無生忍。二去處有異。地持所說一大僧祇。到於八地。觀經所論逕一小劫得無生者。到第七地。初得無生在七地故。上中如是。種性解行說為上下經說。此人過三小劫。得百法門。到初地故。問曰。地持說。從種性一大僧祇方到初地。觀經何故說三小劫已到初地。釋言。時劫不同故。示地持據此娑婆短劫故。說一大阿僧祇方到初地。觀經就彼彌陀長劫故。說三劫得至初地。問曰。地持說。從種性到初地時。過於一一大阿僧祇劫。初地至八地。亦過一大阿僧祇劫。今此何故宣說上中。經一小劫即得無生。宣說上下。過三小劫方到初地。理實齊等。舉之左右。前說上下經一小劫得無生者。就信忍中終處為論。所說上下過三小劫到初地者。就伏忍中始處為語。此一左右。又前宣說一小劫得無生者。望於七地無生之始。不至過處。彼雲三劫至初地者。到其過處。此一左右。上輩三人分齊薦等(文)。   群疑論七雲。問曰。下品中生六劫花開。下品下生十二劫花開。為取此方日月歲 數積以成劫。為取淨土日月歲 數以成劫耶。釋曰。如來此方成道說經。為此娑婆有情。指彼花開之時。令此眾生得解。故知。只用此劫明彼花開也。今釋不然。用彼方日月歲 數。以成於劫。顯彼花開時節分齊也。何以得知。此有三義。一例二教三理而得知也。例者如四天王天等。六欲諸天壽命長短。皆約彼天日月而說。只如四天王天壽命五百歲 。彼天日夜取此人中五十年。為四天王天一日一夜。如是日夜三十日為一月。十二月為一年。如是彼天壽命五百歲 。若取閻浮提日月計當一萬八千年為一月。二億一萬六千年為一年。如是彼天壽命五百年算閻浮提年。其數極多也。已上五天命漸漸增日。漸漸長。皆增下天一倍。故知。彼天取其年命還用。彼天日夜。以日計月。以月計年。以年計命。故知。淨土以日計月。以月計年。以年計劫。不用此方日月劫也。二教者。如上品中生。言此紫金臺。如大寶花經宿即開。故知。花開經宿者。用彼方晝夜。夜則花合。晝乃花開。斯則半劫為晝。為花開之時半劫為夜。為花合之分顯彼上品中生之人。花開時分取彼經宿大寶花開之時也。上品中生一宿花開既然。上品下生一日一夜。蓮花乃開。故知。還同彼方日夜也。不然者寧容淨土大寶花開。取此之晝自而花開。若彼大寶花開自取彼方日夜。上品中生花開。同彼時節。上品下生一日一夜花開翻。乃同於此方日月。即上品中生花開乃曉。上品下生之者。分花遲速義乃乖邊理必不然。故知。取彼方日月也。日月既爾。劫亦可知。三由理者。若日月花開。乃用彼方日月。若經花開。乃用此方劫數者。則中品中生。七日花開。若望此方計當七劫。下品中生六劫方開。若望彼方計為六日。寧容中品花開之日遲。於下品六劫花開耶。又上下品。上生經七七日蓮花方開亦遲。下品中生六劫也。以此道理進退推微。故知。彼劫不用此方劫也(文)。   九品往生義雲。問。於蓮花中所經劫數。為是彼土劫。為此方劫耶。答曰。依多師解者。是彼土劫數(文)。   往生要集下雲。九品所逕日時諸師不同。懷感智憬等諸師。許彼國土日夜劫數○有師雲。佛以此土日夜說之。令眾生知(云云)今謂。彼釋無失。且以四例助成。一者彼佛身量若干由旬。不以彼佛指分疊為彼由旬也。若不爾者。應似如須彌山長大之人一毛端為其指節故。不以佛指量說。佛身長短。何必以淨土時剋說花開遲速耶。二者如尊勝陀羅尼經說。忉利天上善住天子。聞空聲告。汝當七日死。時天帝釋承佛教敕。令彼天子七日勤修。過七日彼壽命得延(取意)此是人中日夜而說。若據天上七日者。當於人中七百歲 。不應佛世八十年中決了其事。九品日夜亦應同之。三者法護所譯經雲。胎生之人過五百歲 得見於佛。平等覺經雲。於蓮花中化生在城中。於是間五百歲 不能得出(取意)憬興寺師。以此文論此方五百歲 也。今雲。彼胎生歲 數。既依此間說九品時剋有何別義不同我耶。四者若據彼界說九品者。上品中生一宿。上品下生一日夜。即當此界半劫一劫若許爾者。胎生疑心者。尚逕娑婆五百歲 。而速得見佛。上品信行者。豈過半劫一劫而遲開蓮花耶。有此理故。後釋無失。問。若以此界日夜時剋說彼相者。彼上上品生彼國已。不應即悟無生法忍。所以然者。此界小時修行為勝。彼國多時善根為劣。既爾。上上品人。於此世界一日至七日。具足三福業。尚不然。證無生忍。雲何生彼。聞法即悟。故知。經彼國土長遠時剋悟無生忍。然約彼名即悟聖。此即億千歲 。或雲上上人必是方便後心行圓滿者。若不爾者。諸文模楯。答。未知彼國多善劣。此界少善勝。問。雙觀經說。於是廣殖德本敷恩施惠。勿犯道禁。忍辱精進。一心智惠。轉於教化。立善正意。齋戒清淨。一日一夜勝無量壽佛國。為善百歲 。所以者何。彼佛國土無為自然。皆積眾善無毛髮之惡。於此修善十日十夜。勝於他方諸佛國中為善千歲 等(已上)是其勝劣。答。二界善根剋對可爾。然值佛緣勝速疾悟無生。或此經但顯修行難易。非顯善根勝劣。譬如貧賤施一錢。雖雲稱美而不辨眾事。留費捨千金。雖不可稱。而能辨萬事。二界修行亦復如是。如金剛般若經雲。佛世信解。未足為勝。滅後為勝。或有餘義不能委曲(文)。   興記下引遠疏雲。問。地持論說。初地已上要過一大阿僧祇劫方至八地。此經何故過一小劫。釋雲。有其三義。一時劫不同。如花嚴說娑婆一劫。當無量壽一日一夜。地持就此故說一大阿僧祇劫。此經就彼故。說一小二起去處異。地持就從信忍初去。此經就從信忍之終。第三地去三所到處異。地持所言八地無生。此經所言七地無生種性解行名為上下。經說此人過三小劫得百法明門到初地故(云云已上如遠疏)。   觀經正宗分散善義(善導)七日即得無生。言七日者。況此間七日。不指彼國七日也。此間逕於七日者。彼處即是一念須臾間也。應知(云云釋經上品中生人。逕七日於菩提得不退轉文也)。   問。九品往生人花開時節何(四加得道時節劫數事)。   觀經雲。如彈指頃往生彼國生彼國已見佛○演說妙法。聞已即悟無生法忍(上品上生)○此紫金臺如大寶花經宿則開○經於七日應時即得○不退轉○經一小劫得無生法忍(上品中生)○一日一夜蓮花乃開。七日之中乃得見佛○心不明瞭。於三七日後。乃了了見。經三小劫○住歡喜地即得往生○(上品下生)蓮花尋開。應時即得阿羅漢(中品上生)逕於七日。蓮花即開○聞法歡喜得須陀洹。逕半劫已成阿羅漢(中品中生)生逕七日。遇觀音及大勢至○過一小劫成阿羅漢(中品下生)逕七七日蓮花乃敷○大悲觀音○為說甚深十二部經。聞已信解。發無上道心。逕十小劫○入於初地(下品上生)逕於六劫。蓮花乃敷。觀世音大勢至。以安愍彼人為說大乘○應時即發無上道心(下品中生)○於蓮花中。滿十二大劫。蓮花方開。觀世音大勢至○說諸法實相除滅罪法○應時即發菩提之心(下品下生)惠疏雲。次論往生。彼時有異。上輩三人。生時各異。上上生者。至即花開不經時日。上中生者。經宿方開。上下生者。一日一夜。其花乃敷。中輩三人生時亦異。中上生者。至即花開。與上上同。何故如是。此小乘中聖人往生。餘行雖劣。無漏淨心故。故即往生。中中生者。七日花敷。中下生者。文中不辨。但雲生已過七日。後遇聖聞法。下輩三人生時亦別。下上生者。經七七日其花乃敷。下中生者。罪報深重六劫方開。下下生者。罪障極重十二大劫蓮花乃敷。由其罪重。爾許時節證得其心方堪入法生有異。別時分如是○次彰生彼得益差別。上輩三人得益各異。上上生者。至彼即得無生法忍○上中生者。逕一小劫得無生忍○上下生者。過三小劫得住初地。中輩三人得益亦異。中上生者。 生彼即得阿羅漢果○中中生者。過七日後得須陀洹。過半劫得阿羅漢。中下生者。過一小劫方得羅漢。下輩三人得益亦異。下上生者。逕十小劫得到初地。以此無善趣人故。下中生者。過於六劫聞法發心。下下生者。過十二大劫聞法發心種性。以上下輩宿習發大心得益如是(文)。   觀經正宗分散善義釋上品上生雲。從生彼國已下。正明金臺到彼更無花合之障(文)九品往生義明下品中生中雲。問曰。前上生人。逕於十劫。具百法明門得入初地住此。中生人逕於六劫入初住地。何以似中生勝上。答曰前是小劫。今是大劫故無相違。何以知之。上生文雲。逕十小劫得入初地。明知別也。今此文中雖無大字。以義而准。必是大劫。下生文雲。滿十二大劫。蓮花方開。發道心故也(文)。   往生論疏第三雲。次明花開遲疾者。上品生生已即開。上品中生經宿乃開。上品下生一日一夜。中上尋開。中中七日中。下品七日。下上七七日。下中六劫。下下十二大劫。言尋開者。二日三日尋已得開。何以知爾。上下日夜。中中七日。故知。中上自在。上下與中間。又中中與上中下俱言一日。此亦應有遲疾。或第七日朝夕有異。或八日九日。然未至二七日故。隨大數同言七日(文)。   無量壽經述義記中雲。中品下生(乃至)花開遲速者。生逕七日。遇觀世音及大勢至。文中略故。無花開之理。現應有之。與中中品遲速同者。逕時雖同。所見異故。謂彼見佛此見菩薩(文)。   群疑論七雲。問。彼既經劫蓮花方開。為由有罪障故花開遲晚。為由勝功德故。多劫在彼花中耶。釋准依下品下生。經十二大劫蓮花方開。觀世音大勢至。以大悲音聲為其廣說。諸法實相除滅罪法。以此准知。彼亦有罪障。由斯罪障故。經劫花開。不然者何因九品行業不同。花開早晚各有差降也(文)。   十住毘婆沙雲。若人種善根。疑則花不開。信心清淨者。花開則見佛(文)。   問。九品往生之人得道所經時節劫數為定如此為當何(五)。   遠疏雲。四地已去說為上上生。彼即得無生忍故。無生七地理實於中亦有多時。得無生者。經言即得就勝為言○上中○遇一小劫。得無生故。理實於中亦有二。三劫得者。經言一劫就近為語○理實於中上亦有多時。得羅漢者。經言即得。就勝入語○理實於中又有多時。聞法得果。經言七日及與半劫就勝為言○過一小劫得羅漢者。就勝為言。中輩如是。下輩亦三。所謂下上下中下下。於彼大乘始學人中。隨過輕重分為三品。未有道位。難辨階降人別(云云)。   往生要集下雲。問。上品生人得益早晚一向爾耶。答。經中且舉一類故。惠遠和尚觀經義記雲。九品人生彼國已。得益之劫數依勝而說。理亦有過之者(取意)今謂汎論九品。或亦可有少分。復速於此者(云云)。   問。九品往生之人次位何教意耶(六)。   經雲(如前)。   疏雲。上品之人。始從習種終至解行菩薩等(如前抄)。   九品往生義雲。言發無上菩提心者。若望別教。初發心住。若望圓教。應是十信。又釋若望別教初歡喜地。若望圓教初發心住(文)又上雲。然寂法師雙觀經疏雲。上下生中。經三小劫得百法門住歡喜地者。謂在十信已經熙連。或一恆佛生彼淨土更進修故。初入住位中得百法明門。初住多習初地行法。是故此住得百法明門。本業經中亦作是說。十住位中得百法門。謂信等十法。一一各十故。言住歡喜地者。謂得住於歡喜地行。即此中證歡喜地。是即因中說果名也(已上)今以宗義。更又釋雲。住歡喜地者。實是菩薩十地之中初歡喜也。若望圓教應雲初住。今約別意言住歡喜地。仁王經雲。入理般若名為住。住生德行名為地者即此意也(文)。   上品上生上品中生菩薩授手化佛授手不同事(七)。   經雲。阿彌陀佛放大光明照行者身。與諸菩薩授手迎接(上品上生)是故我今來迎接。汝與千化佛一時授手(上品中生)。   九品往生義雲。言授手者引導義耶。問曰。前上生中。與諸菩薩授手迎接。何故此中與千化佛而授手耶。佛與菩薩位高下。豈非上生劣中生耶。答曰。前雖菩薩真故非劣。今雖是佛化故非勝故。無上生劣中生失。又釋此中應是影略(文)。   聞經名稱佛名滅罪多少事(八)。   經雲。為讚大乘十二部經首題名字。以聞如是諸經名故。除卻千劫極重惡業○稱南無阿彌陀佛。稱佛名故。除五十億劫生死之罪(下品上生)。   群疑論六雲。問曰。何因聞十二部經首題名字。只滅千劫重罪。念佛一聲乃滅五十億劫重罪。般若雲。聞經不逆勝供養八百四千萬億那由他諸佛也。釋曰。彼經供養佛是好時。然供養佛是有相心供養功德少。持經是惡時作無相心持經功德多也。今此聞經念佛。同是惡時悉俱有相。然與阿彌陀宿願緣熟惡世稱佛生信極難。佛能弘經。是以稱佛滅罪多彼聞經也(文)。   九品往生義雲。問曰。經是佛師德豈劣耶。何故聞經唯滅千劫罪。稱佛名時除五十億劫。答。前只聞名而不口稱故。唯除千劫罪。今非唯聞名。兼亦口稱故。除多劫罪。非是佛與經功能有勝劣。又釋阿彌陀佛。由昔因位大願力故。令稱名者。滅多劫罪。十二部經三世常住。非如彼佛有因果位故不同也。又釋十二部經名散動心。時聞餘心間雜故。唯除千劫罪。阿彌陀佛名以最後心。稱餘心不隔故。滅五十億劫。是因心而致不同也。非境之有勝劣矣(文)。   觀經疏四雲(善導撰)問曰。何故聞經十二部但除罪千劫。稱佛一聲即除罪五百萬劫者何意也。答曰。造罪之人障重。加以死苦來逼善人。雖說多經餐受之心浮散。由心散故除罪稍輕。又佛名是一。即能攝散。以住心復教令正念稱名。由心重故即能除罪多劫也(文)。   下品因聞佛功德稱名是滅罪多少之事(九)。   經雲。稱佛名故除五十億劫生死之罪(下品上生)為說阿彌陀佛十力威德○光明神力○聞已除八十億劫生死之罪(下品中生)具足十念稱南無佛。稱佛名故。於唸唸中除八十億劫生死之罪(下品下生)群疑論六雲。問。何故觀經說下品上生。至心稱佛滅五十億劫生死之罪。下品中生明佛功德。下品下生稱彼佛名。俱滅八十億生死之罪○釋曰。此有二意。一釋言。一念佛功齋戒理應滅罪無別。但以三品罪人惡業有其多少。下品上生罪少。唯有五十億劫之罪。障生西方。中下二品人罪漸多故。有八十億劫等罪。為彼罪有階降。說滅罪多少不同。非是念佛功德。殊令其滅罪差別。譬如壯士有力。能負八斗之米。有人唯有五斗。遣彼壯士持行。非壯士不能多擎。只是米無五斗。此義亦爾下品上生唯有五十億劫之罪。佛隨彼罪多少。言滅五十億劫。下品中生罪重。前品三十億劫。隨其罪障言滅八十億劫。下品下生其罪最重故。今具足十念稱阿彌陀佛。於唸唸中滅八十億劫生死之罪○二釋言。念佛名號雖復不殊。由念佛心至誠差別故。令滅罪多少不同。下品上生罪業轉薄死無惡相怖心不極。雖至誠念佛。但能滅彼五十億劫生死之罪。下品中生地獄猛火一時俱至。罪人恐怖念佛至誠。由心徹倒滅除八十億劫重罪。問。若然者下品下生恐怖前重。應言念佛更滅多愆。何故同前八十億劫。答。行者命終時。至氣力虛微盡力至誠。只至於此力有分齊。豈能多耶。以罪既多障生淨土令具十念滅罪方同始得往生清淨佛土。譬如神劍能斬大木。如其多用力入木即除。如不多用力斷木便淺。非劍有鈍利。蓋人力之強弱不同。此亦如是。佛之功德雖復無差。然其念者至誠有異故。令滅罪多少不同也(文)。   九品往生義雲。問曰。彼佛利生豈有差別。何故下品上生之中。說稱佛名故。除五十億劫生死之罪。今此品中說除八十億劫生死之罪。下生中說十念之中唸唸除滅十億劫生死罪耶。答曰。非是彼佛齊物不同。但由念者罪有輕重。致令生死滅有差別。謂上生人所有罪業。應經歷千劫及五十億劫。墮諸惡趣受諸劇苦方生人中善根還生而由經力及由佛力。滅苦千劫生極樂界。此中生人所有罪業。應具經歷八十億劫輪迴生死受諸劇苦。下生之人所有罪業。應逕十重八十億劫輪迴惡趣受極重苦。後生善處。若遇善友見佛聞法發菩提心。若遇惡友復造惡業還隨三途。出離無期。而臨終時稱佛名故。滅彼彼劫輪迴之罪忽生淨土。受諸安樂。是彼如來難思力也(文)。   群疑論六雲。問。下品下生人罪雖多。下品中生五逆謗法。何因下品中生但聞佛功德即得往生。下品下生乃須具足十念稱阿彌陀佛方生淨土也。釋有二釋。一言。計五逆等愆。只合六劫受罪。然九八十億劫罪者。以此人造茲重罪。長養過去諸餘業。皆令有力。能招九八十億劫生死之報。如一念嗔心現前。能燒一切善法。能障百千法門也。此亦如是。造此重罪能增過去惡業。皆有力勢能滅惡報障生淨土也。二釋此五逆罪唯感五劫受苦。然謗法罪經說受苦劫數長遠。如大品經及佛藏經說。謗法人墮此阿鼻地獄。此間劫懷更生他方地獄中。如是展轉經無數劫故。須十聲稱佛。滅八十億劫重罪得生淨土也(文)。   問。諸往生人皆攝盡九品往生耶(十)。   楞伽經雲(龍樹如上抄之)。   雙觀經雲   往生要集下雲。問。雙觀經中。亦有如彌勒等諸大菩薩。當生極樂。故知。經中九品得益依劣而說。何言依勝耶。答。約生彼國始悟無生。前後早晚。謂之依勝更不論。彼上位大士。然彼大士於九品中攝與不攝別意思擇(文)。   佛身道樹不同之文(十一加佛身城不同事)   觀經雲。佛身高六十萬億那由他恆河沙由旬(文)。   雙觀經上雲。設我得佛。國中菩薩乃至少功德者。不能知見。其道場樹無量光色。高四百萬里者。不取正覺(文)。   同經上雲。又無量壽佛其道場樹高四百萬里。其本周圍五千由旬。枝葉四布二百萬里。一切眾寶自然合成(文)。   寶積經十七雲。若我成佛。國中具有無量色樹。高百千由旬。諸菩薩中有善根劣者。若不能了知不取正覺(文)。   同經下文雲。復次阿難。無量壽佛有菩提樹。高十六億由旬。枝葉垂布。八億由旬樹本際起。高五千由旬周圍亦爾(文)。   雙觀經疏中雲(玄一集)言四百萬里者。此道場菩提樹。即是彌陀佛所坐之處。問。觀經雲。彌陀佛身長六十萬億那由他恆河沙由旬。既爾樹下身高何成莊嚴盡令因師三說。一雲。觀經所明佛。約他受用門。而顯殊勝。此經所明樹。約變化邊故無相違。謂若變化身短於樹故。二雲。佛德不可思議。彼廣長身蔭於一尺樹。於佛非難。況四百里者也。三雲。此雲四百里者。佛頂已上去佛之量。若菩薩佛身相稱之長。即是六十萬億那由他恆河沙由旬。有餘四百萬里也。亦可彼佛釋步所計四百萬里(文)。   雙觀經疏雲(寂法師)問。前道樹高四百萬里。觀經雲。佛身高六十萬億那由他恆河沙由旬。如何身高而樹下耶。答。佛事難思。不可以世情測。然以一途求其相者。由旬與裡隨方不定。如說此方一劫當彼一日一夜。當知裡等其義亦爾。觀經由旬仞依方□初業習觀說。彼佛量故。□不依此方量數。如何知佛身大小。此中裡者。依彼方說。此經說觀非為初業故。直依彼數量而說。若不爾者。如何頂光如令十方恆沙世界之佛身量。而得宿坐一萬由旬之樹下。若固執雲四百萬里。依此方里亦應相好光一尋者。依此間尋便違經說頂光之量。是故不可隨文局文定(文)。   雙觀經連義述文中雲。經曰。又無量壽佛至隨應而現者。述雲。第二辨道場樹有三。此初道樹體相也。一里三百步故。四百萬里即十二萬由旬。應前菩薩少功見道場願而成也。有說隨彼佛身高六十萬億那由他恆河沙由旬。以佛神力故。縱小道場不相妨礙。若爾所餘宮殿不應各稱其形。或大小故。今彼經佛量。既他受用身故。此道樹即化土故不相違。二十萬里者六千由旬意。不稱其本量故。又有本雲。二百萬蓋是正也(文)。   往生要集下雲。問。雙觀經雲。彼佛道樹高四百萬里。寶積經雲。道樹高十六億由旬。十往生經雲。道樹高四十萬由旬。樹下有師子座。高五百由旬。觀經雲。佛身量六十萬億那由他恆河沙由旬(云云)樹座佛身何不相稱。答。異解不同。或釋佛境界大小不相礙。或釋寄應佛說樹量寄真佛說。身量又有多釋不可具述(文)。   阿彌陀疏雲(元曉)又彼經言。阿彌陀與聲聞俱。如來應正遍知。其國號曰清泰。聖王所住。其城縱廣十千由旬。而觀經說。彼佛身高六十萬億那由他恆河沙由旬。城小身大不相當者。當知彼佛有眾多城。隨眾小大城亦爾。大城之中。現以大身。小城之中。現以小身。聲王經雲十千由旬者。是與聲聞俱之住城。當佛身相當而住。觀經所說身廣大者。當知其城亦隨廣大。與諸大眾俱住處故。如兩卷經及此經中。蓮花大小懸殊。隨池有大小。其花亦大小。當知城身大小劫亦爾。其餘相違准此會通(文)。   寶積經十八雲。阿難彼蓮花量或半由旬。或一二三四乃至百千由旬者。是一一花出三十六億那由他百千光明。一一光中出三十六億那由他百千諸佛身。如金色具三十二大丈夫相八十隨好(文)。   問。六道眾生共生極樂耶(十二)。   群疑論二雲。問曰。往生眾生唯此人趣。得修淨業而得往生。為通餘趣亦得往生。及以終者。於冥道中亦得往生不。釋曰。於五趣中悉能修西方淨業。得生極樂。案諸天既能聽觀經。及觀經下文言。無量諸天龍夜叉。聞佛所說。皆大歡喜。稱讚淨土經列眾中言。無量諸天阿索羅等。為聞法故皆來聽法。故知悉欲願生淨土。皆能修習淨業得生西方。又案菩薩處胎經第四卷說。化生龍持八關齋戒。於金翅鳥欲食不得。請問其法。龍為說八關齋法。金翅鳥隨龍往海龍王宮中。爾時龍子復與金翅鳥而說於偈。是時龍子龍女心開意解。壽終之後。皆當往生阿彌陀佛國。又案隨願往生經說。若以亡者嚴身之具堂宇室宅園林浴池。以施三寶。此福最多功德法力強。可得拔彼地獄之殃。以是因緣便得解脫憂苦之患。長得度脫。往生十方諸佛淨土。以此准知。五趣眾生。悉得往生極樂國也(文)。   遊心安樂雲。舉要言之○至於龍鬼八部。但能發菩提心。專念阿彌陀佛。厭惡穢剎。欣樂淨土。臨命終時。正念現前者。皆得往生也(文)大阿彌陀經上雲。第五願使其作佛時。令八方上下諸無央數人民。及蜎飛蠕動之類。若前世作惡。聞我名字欲來生我國。即使反正因悔過為道作善便持經戒。願欲來我國不斷絕。壽終皆令不沒泥梨。禽獸薜荔即生我國。在心所願。得是願乃作佛。不得是願終不作佛(文)又雲。八方上下諸無央數天人民蜎蠕動之類。其生阿彌陀佛國。當作佛者。不可復勝數。諸作阿羅漢得泥洹道者。亦無央數部不可復計(文)。   淨土論上雲(迦才)三乘聖人及三乘七方便中人。乃至方便道前。若男若女無根。至於龍鬼八部。但能發菩提心。專念阿彌陀佛。厭惡穢剎欣樂淨土。臨命終時正念現前。皆得往生也(文)遊心安樂道雲(元曉)問。親遇善緣預九品生。頻見文義憤心雲披。若有眾生集眾惡不識修善。已入三途。為有方便。救彼靈令除業障。生極樂界以不。答。愚情難通。聖教有術。故不空□索神變真言經第二十八卷灌頂真言成就品曰○大灌頂光真言曰。唵(喉中握聲引呼)莎暮伽(上)微(無計反)嚕者娜(二)摩訶(乃至云云)若有眾生。隨處得聞此大灌頂光真言二三七遍經耳根者。即得除滅一切罪障。若諸眾生具造十惡五逆四重諸罪。猶如微塵。滿斯世界。身壞命終。隨諸惡道。以是真言加持土沙一百八遍。屍陀林中。散亡者屍骸上。或散墓上塔上。遇皆散之。彼所亡者。若地獄中。若餓鬼中。若修羅中。若傍生中。以○大灌頂真言加持土沙之力。應時即得光明及身。除諸罪報。除所苦身。往於西方極樂國土。蓮花化生。乃至菩提。更不墮落。此等經文。往往而在○雖無他作自受之理。而有緣起難思之力。則知以遇咒沙即成有緣。若不被沙何論脫期(文)。   問。諸生極樂者皆阿毘跋致歟(十三)。   雙卷經下雲。其佛本願力。聞名欲往生。皆悉到彼國。自致不退轉(文)阿彌陀經雲。極樂國土眾生生者。皆是阿毘跋致(文)。   義記雲。問。前言有無數聲聞。彼何得雲眾生生彼國者。皆是阿鞞跋致。解雲。彼土二乘亦皆不退二乘為凡夫。菩薩不退為小果也(文)大阿彌陀經上雲。諸天人民中有未得道者即得。未須陀洹者即得須陀洹(乃至)未得阿羅漢者。即得阿羅漢。未得阿惟越致菩薩者。即得阿惟越致菩薩(文)。淨土論上雲。問曰。如無量壽經雲。眾生生者。皆悉住於正定之聚。又阿彌陀經雲。舍利弗。極樂國土眾生生者。皆是阿鞞跋致。據此二經。十解已上始得往生。何故言乃至十惡五逆並得往生。答曰。正定阿鞞跋致。並雲不退。不退言通非局十解。今依經論釋有四種。一是念不退。謂在八地已上。二是行不退。謂在初地已上。三是位不退。在十解已上。四是處眾生不退。謂西方淨土也。故無量壽經雲。彼土無有邪定及不定聚名。又四十八大願中雲。設我得佛。國中人天不住正定聚。必至滅度者。不取正覺。既不退之言位該四種。寧得舉一不退以定除三也。問曰。夫論不退須據行位。雲何依處得不退耶。答。行位不退由因無煩惱。處所不退由外無境界。各據一義。奚足怪乎。問曰。前三不退經論明證。此則可信處所不退。既無文證。若為取信。答曰。今引毘婆娑論為證。如彼論中出六種性人。一是退。二是思。三是護。四是住。五是昇進。六是不動。如退種性人。縱得羅漢。亦還起退乃至起三界修道煩惱由根性軟弱故。此人雖體是退根。此人若在欲界人中。逢五退具即退。若生六欲天及色無色界中。無五退具即不退。由處所無退緣故。永不退也。五退具者。一長病。二遠行。三誦經。四營事。五和諍。此之五種。唯人中有天等中無。誦經等三。雖是善。癈入觀故退也○如一切凡夫○若在娑婆穢土中。由逢五退緣故即退。若生西方。由無五退緣故不退也。五退緣者。一短命多病。二有女人及生染六塵。三是惡行人謂惡知識。四是不善及無記心。五常不值佛也。此引聖教。證所處不退明矣。又據二經。皆雲往生者得不退。不雲不退人得往生也。無量壽經雲。生彼土者。皆悉住於正定之聚。所以者何。彼土無有邪定及不定聚名也。小經亦云。眾生生者。皆是阿鞞跋致。不雲阿毘跋致人得往生也(文)。群疑論四雲。問曰。經言。生彼西方皆是阿毘跋致。或言。唯是正定聚。然阿毘跋致位非下凡。正定之聚道登聖果。今既凡夫。往生淨土。生彼即聖人。寧得頓超阿僧祇成歡喜地○不得者。即與觀經等文相違。如得者。復與眾經論義議乖反。兩文鉾楯。請為解釋也。釋曰。此兩經文實成乖反。然淨土穢土區域既殊。此生彼生根機亦異。故判正定聚等。高下不同。阿毘跋致淺深亦別○依諸經論說有四退。一信退(十信初五心退斷善根等)二位退退(十信前六心退作二乘)三證退(十地已前諸凡夫位於前所證尚有退夫)四行退(七地已前於所聞行尚生怯劣)八地菩薩○具四不退故。名阿毘跋致○初地菩薩○住歡喜地。此具證行兩種不退。亦得名為阿毘跋致。乃至七地已來。猶有愛佛愛菩提障○未得行不退。亦名非阿毘跋致也。而隨少分亦名阿毘跋致菩薩也。亦若依起信論等。從初發心住總名入位不退。十住已前十信菩薩名為外凡。 亦曰輕毛凡夫○故有退轉○依此穢土○淨國土○一切眾生。論其信位。雖未堅固○以闕退緣無眾退具。唯有進道殊勝之緣。雖未入於此阿毘跋致之位。而亦得名阿毘跋致也。而退法(乃至)學無學聖人。雖是鈍根。○若生天上○闕退緣故。不退起惑○彼亦如是(文)。   阿彌陀略記雲。問。瓔珞經等。至第七住始立不退(云云)彼國眾生何皆不退。況復上品中生人。經七日後。於阿耨菩提得不退轉。何況餘品不可速疾。答。案十疑雲。極樂眾生雖未久修有別因緣。皆不退轉。一者彼佛大悲願恆常攝持故(乃至)五者壽命無量劫共佛齊等故。由此因緣不退大菩提(云云)後漸增進得餘不退。經文約此說七日等。基師要決三不退外極樂淨土名處不退。乃至此處不退義同十疑意耳。問。彼國既有聲聞極果。何言皆是阿毘跋致。答義記雲。二乘不退為凡夫。菩薩不退為二乘故雲皆不退(云云)今謂大師依教時次第。且依此釋非謂盡。何者一所聞佛號及發願時。皆於大乘得不退轉。後生何土何求住小。若不聞不願亦不雲得生。但暫住小究竟淨土故。十疑雲。但迴心願生淨土。至彼更無二乘執心。為此故雲女人及根缺二乘種不生(云云)則知大師縱容作釋不執一邊何□稱讚雲。決定當證阿耨菩提耶(文)。   阿彌陀經疏(元曉)第三大眾功德者。眾生生者。皆得無生忍位故曰也。即初地阿毘跋致故。乃至十念功德生彼國者。入正定聚永無退故。論雲。何者莊嚴。大眾功德成就偈雲。天人不動眾。清淨智海生。案雲。皆依如來智海念相入正定無動轉故(文)稱讚淨土經雲。又舍利子。若諸有情生彼土者。皆不退轉。必不復墮諸嶮惡趣邊地。下賤蔑戾車中常遊諸佛清淨國土。殊勝行願唸唸增進。決宅當證阿耨菩提(文)同經疏雲(靜邁)兩卷雲。生彼國者。皆悉住於正定之聚。所以者何。彼佛國土。無諸邪聚及不定聚。此經亦云。不墮惡趣。即是無邪定聚。邊地下賤下即是無不定聚(文)。   阿彌陀疏雲(基)問。彼是不退轉地。眾生生彼皆得不退轉。雲何但以念佛發願而不斷惑。即得往生。答。彼言不退者。但以地勝緣強時長時無間。遂得不退。非亦生彼即是不退也(文)。   群疑論六雲。問。未知往生皆得不退。何故上品中生言。經七日應時即於阿○菩提。得不退轉。釋此中品中生人。十信五心已前人。十信第六心名不退心。生經七日。得彼第六不退之心故。名於菩提得不退轉。約往生時即得名不退者。此約處不退說。此兩卷文。各據一義不相違(文)。   遊心安樂道雲。一切凡夫雖有念佛未至十解體之退位。若在穢去逢四退緣。即使退轉。若生西方反四緣故。終不退還(云云)又彼二經皆說其往生者。皆得不退。不雲但不退人乃得往生也。猶如此間具三受人。若生彼土則無共檢。唯有樂受也(文)。無量壽論第三雲。又言。眾生生者。皆是阿毘跋致。此名不退。凡有四種。一念不退。謂八地已上。二行不退。謂初地已上。三位不退。謂十住第六心以上。四處不退。謂安樂淨土。譬如退種性人。若在欲界人中逢五退具即退。若生三界天中。由處所無五退具緣故。永不退○由是義故。經中但言往生者得不退。不言不退人得往生。雖往生者。皆得不退。而隨階位非無差別(文)。   問。小善根文(十四)。   群疑論七雲。問曰。如無量壽經言。少行菩薩及修習小福德者。皆當得生極樂世界。阿彌陀經言。不可以少善根。福德因緣得生彼國。二經相違如何會。釋曰。各有一意。據義不同不相違也。無量壽經言少者言數少。阿彌陀經言多者用多也○彼人唯念阿彌陀佛。更不修餘六波羅蜜諸道品法。長時長劫難行苦行。唯有念佛之功。無餘修道之福故名少也。此念阿彌陀佛。一聲已上。即是無量無邊殊勝功德故名多也○故約數約用名少名多。不相違也。如一摩尼珠。亦名為少亦名為多。   往生要集下雲。問。若小善根亦得往生。如何經言不可以少善根福德因緣得生彼國。答。此有異解。不能繁出。今私案雲。大小無相待得名。望大菩提名之為小善。望輪迴業名之為大。是故二經義不違害(文)。   西方要決雲。第九阿彌陀經雲。不可以少善根福德因緣得生彼國。疑曰。淨土往生要須大善具引諸業方可往生。但空念佛如何生彼。通曰。夫論善根多少。亦約念佛以明過去無宿善緣。今生不聞佛號。但今得聞淨土專心念佛。即是過去善因想念西方。當能決至此為大善根也。雖聞彌陀淨土發意願生。進退未恆。心不決定判為小善不生淨土也(文)。   阿彌陀經義記雲。舍利弗。不可以少善下。次示方法。問。前雲不以小善。彼那雲一日七日心不散亂皆得往生。答。今不以少日為多少時。特由用心厚薄耳。若能七日一心不亂。其人命終。阿彌陀佛以宿願為化佛迎接。心不顛倒即得往生。何以故。臨終一念心懇切。即當得去也(云云)。   雙觀經下雲。其佛本願力。聞名欲往生。皆悉到彼國。自致不退轉(文)。   阿彌陀略記雲。舍利下至一心不亂是也。意雲。若一日若二日乃至七日。面向西方觀佛。威光遍照十方無所障礙。稱名一心念佛願生彼國土。淨信不疑。應如是修十二佛名。偈曰。若人能至心七日誦佛名。得於清淨眼。能見無量佛。觀經亦以七日為期。當知多是成就期耳。若欲修深觀者。見止觀常行三昧文。或觀無緣慈。是則深觀惠○其餘行法。或觀相好。或觀利生。或供具方法。或時分多少。如此等事。皆應隨宜但行住坐臥繫念彼國。觀以無緣慈。威光照十方。稱名一心念深信願生彼。是為往生極樂總要。何以知者。義見處處數誦無益。不如務修。言聞說阿彌陀佛執持名號者。觀彼無量光明等義。稱名心念耳。今觀勝因故。如是說非全遮。彼但信稱念。三明感果。即以果不虛而證因。是正其人臨命下文是也。前勸願生。雖通諸品。今示因果。唯在上品。其理可然。問。一日乃至七日所修豈非小耶。答。義記雲。不以日數為多少。但由用心厚薄耳。問。一七日等為是尋常為臨終耳。答。由尋常所行。得臨終正念也。然義記雲。心不顛倒即得往生。何以故。臨終一念用心懇切。即當得去。此釋臨終正念之用。非言七日必進臨終(文)。   阿彌陀經疏雲。雖復三千佈施恆沙身命。若非菩提心修迴向彼國。則不得生彼國中故。雲不可以少善根福德因緣得生彼國也(文)。   願得如世尊 惠眼第一淨    豪嚴(花押) 安養抄卷第五   安養世界主女人耶(一加又彼世界有女人耶)   凡夫未斷惑者生極樂耶(二)   阿彌陀成佛已來劫數文(三)   阿彌陀之本願多少(四)   安養淨土菩薩聲聞多少(五)   翻譯文(六)   觀經雙觀經等說前後之文(七)   臨終十念者何等耶(八)   說無先世結緣者臨終十念成就耶(九)   佛光明大少(十)   生疑惑者生極樂耶(十一)   往生人定業轉不文(十二)   九品往生人皆生池水中耶(十三)   極樂八部等有無文(十四)   極樂四王乃至淨居有勝劣耶(十五)   安養地相之文(十六)   極樂國有苦耶(十七又加有捨受耶) 問。安養世界生女人耶(一又彼世界有女人耶)   經雲。時韋提希與五百侍女。聞佛所說。應時即見極樂世界廣長之相。得見佛身及二菩薩。心生歡喜○得無生忍。五百侍女發阿耨菩提心。願生彼國。世尊委記。皆當往生。生彼國已得諸佛現前三昧(文)。   往生論雲。大乘善根界等無譏嫌名。女人及根缺二乘種不生(文)疏雲。問。論女人根缺不生。此經韋提希及五百侍女同皆往生。釋言論說女人根缺不生者。就彼為言。生彼國者淨根離欲故。無女人身根精上故無根缺。經語初生故有善心一切得生(文惠疏同之)。   十疑第九疑雲○往生論雲。女人及根缺二乘種不生。既有此聖教。當知女人及以根缺者必定不得往生。答○女人及根缺二乘種不生者。但論生彼國無女人及無盲聾瘖啞人。不道此間女人根缺不得生彼。若如此說者。愚癡全不識經意。即如韋提夫人。是請生淨土主。及五百侍女佛授記悉得往生彼國。但此處女人及盲聾瘖啞人。心念彌陀佛悉生彼國已。更不受女身。亦不受根缺身○為此故雲女人及根缺二乘種不生耶。謂此處女人及根缺人不得生也。無量壽經四十八願雲。設我得佛。十方世界一切女人。稱我名號。厭惡女身。捨命之後更受女身者。不取正覺。況正彼國更受女身根缺者亦爾(文)。   注十疑雲。案小阿彌陀經雲。善男子善女人。若有信者應當發願生彼國土。法花雲。若如來滅度後五百歲 中。若有女人聞是經典。如說修行。於此命終即往安樂世界。阿彌陀佛大菩薩眾圍繞。使處生蓮花中寶座之上。是知此間女人必得生彼明矣(文)。   小阿彌陀經雲。舍利弗。諸善男子善女人。若有信者應當發願生彼國土(文)。西方要決雲(基)疑曰。如淨土論女人根缺小聖不生。彌陀經皆說生彼。二俱聖教。何以各殊。通曰。勘尋經論各順一緣。審而察之並無差殊。言女人生者。理妙決除厭女身專念佛名求生淨土。娑婆報盡轉作丈夫。處妙花臺即生淨國也(云云)根雖是女能求菩提。深信自他佛性平等。即弘大願誓當成佛。廣度眾生。念捨女身即生淨土。臨當報盡但佛迎來成大丈夫。入蓮花座即生彼國。佛令安神。經約此門故雲皆往。論據不能若此故說不生也(文)。   大阿彌陀經上雲○其國諸菩薩阿羅漢無有婦女。壽命無央數劫。女人往生即化成男子(文平等覺經同之)。   雙觀經上四十八大願中雲。設我得佛。十方無量不可思議諸佛世界。其有女人聞我名字。歡喜信樂發菩提心。厭惡女身。壽終之後復為女像者。不取正覺(文)。   悲花經第三雲。爾時聖王○白佛言○願我世界無有女人及其名字。一切眾生等一化生(文)興記上雲。略明二乘女人有無。若受用土二並定無。說有二乘。佛菩薩化為嚴佛土。如論中說。若變化土隨願不定○然二乘女相對四句。或有淨土。二並皆無。如大悲經。西方過百千萬億佛土有世界。名尊善無垢。佛號尊音王。彼界無二乘故。說小乘法等一化生無女人名(餘文無量)或有淨土。二並俱有。亦如彼經。阿□菩薩曰。寶藏佛。我今所願莊嚴佛土。純金為地(乃至)所有女人成就諸功德。無婦人諸不淨事。不與男子漏心交通○若學三乘者。聞我名即我生世界。聞我法本即得三乘。爾時佛讚阿□言(乃至)汝○東方去此千佛世界。彼有世疑也。如人水路行藉船力故須臾即千里。謂他力也。譬如劣夫從轉輪王一日一夜週四天下。非是自力。轉輪王力也。若言有漏凡夫不得不生淨土者。亦可有漏凡夫不得見佛。然念佛三昧並無漏善根所起。有漏天隨分得見佛身粗相也。菩薩見微細相也。淨土亦爾。雖是無漏善根所起。有漏凡夫發無上菩提心。求生淨土常念佛故。伏滅煩惱得生淨土。隨分得粗相。菩薩見微妙相。此何所疑。故花嚴經雲。說一切諸佛剎平等普嚴淨。眾生業行異。所見各不同。即其義也(文)。   西方要決雲。彌勒問經雲。念佛者非凡愚。念不雜結使。念得生彌陀佛國。疑曰。准此經說。夫念佛者非是凡愚。不雜結使。方成淨業。今修行者聖位未登。結使不除。如何得往○通曰。今解凡愚應作四句。一凡而不愚。謂從善趣乃至十信終心。無得似唯識智故。謂之凡但於諦道緣生深仰信。運心取捨損益能知。此即不愚也。二者愚而不凡者。十解已上菩薩。真如境未能證見。故說為愚。得相似無漏智。比知二無我不墮生死凡流。亦得義說非凡也。又解初地已上菩薩。於勝進分無明障故。約此稱愚。由得聖法故非凡也。三者亦凡亦愚。即善趣已前一切眾生○四者非凡非愚。所謂如來聖○所言凡者汎也。唯沽人德損益莫分。汎爾受生等同凡類。去來善趣輕重不知。此為愚也。今欲往生淨土作業之人。知此娑婆苦切充滿。持生厭背不可久居。聞說西方勝樂無極。專誠住想。誓往無疑。既能永滅苦流。長辭染界。即非薄淺。汎爾隨生但能念佛求往彼方。道悟無生當來作佛。意專廣度法界眾生。能運此心覺生妙剎。有斯勝解故非愚也。言不雜結使者○住想佛時結使服伏故。言不雜結使念也。願求生淨土者。即不應言雜○念佛淨心乖結使。 心正念佛諸結不行○言不雜也(文)。 群疑論五雲○今修十念願生淨土。背生死流順涅般路。趣賢聖法順斷惑門。故言非凡愚念不雜結使念(文)。   往生要集下雲。第二往生階位者。問。瑜伽論雲。三地菩薩方生淨土。今勸地前凡夫聲聞。有何意。答。淨土差別故無有過。如感師釋雲。諸經論文說生淨土。各據一義。淨土既有粗妙勝劣。得生亦有上下階降。天道宣律德雲。三地菩薩始見報佛淨土(云云)。   故感師釋雲善也○問。若許凡夫亦得往生。彌勒問經如何通會○答。西方要決雲(云云)。 (上抄之)問。彼國眾生皆不退轉。明知非是凡夫生處。答。所言不退者。非必是聖德。如要決雲。今明不退有其四種。十住毘婆娑雲。一位不退(乃至)四處不退(云云)其處不退(已上略抄之。云云)。   新十疑第五疑雲。生極樂者。為斷惑生。為不斷生耶。答。未斷惑凡夫依念力得往生也。問。若爾雲何觀經說下品上生。雲除五十億劫生死重罪。說下品中生生。雲除八十億劫生死重罪。此豈不斷惑往生者耶。答。斷惑與滅罪其義永異也(云云)第七疑雲。上言未斷惑者生極樂。即知凡夫得往生也。若爾雲何經文極樂國土。眾生生者皆是阿鞞跋致(文)耶。答。凡夫之身雖生極樂。而更不退轉還餘趣。故雲不退轉。有何過。問。若言雖凡夫而無退墮義名阿鞞跋致者。生兜率內院者無退墮之義。雲何不雲阿鞞跋致耶。答。諸經所說不可一例○且隨前機而已(云云)。 阿彌陀佛成佛已來劫數文(三)   往生要集下雲。問。彼佛成道為已久如何。答。諸經多雲十劫。大阿彌陀經雲十小劫。平等覺經雲十八劫。稱讚淨土經雲十大劫。邪正難知。但雙觀經璟興師。會平等經雲。十八劫者其小字閼其中點矣(大阿彌陀平等覺稱讚經如所引不抄之)。   雙觀經疏雲(寂法師)清淨覺經雲。無量清淨佛。作佛已來凡十八劫○阿彌陀經雲。作佛已來凡十小劫○案彼二經。成佛久近則異指方遐邇則同。或謂八字應誤。餘文皆多雲十劫故。未勘梵本。不敢軌定(云云)同經雲(玄一)若平等覺經逕十八劫。大阿彌陀經逕十小劫。然是同本意。是譯家得失未知是非。然因師會小八別二說。一雲。實小字而雲八者是謬。何以故。此經及小經皆十劫故。一雲。實十八。然小經中十者約大數耳。若依此說。無量清淨平等覺經為正(文)。   大阿彌陀經疏雲(基)經曰。成佛以來於今十劫。次釋疑也。謂成佛以來始經十劫。願生必見。問。是何劫。答。小劫。如梁攝論。以行年雙等歲 為一數。數過去十數為一阿僧祇。謂五年雨潤為雙。即一雙二雙乃至十雙百雙千雙萬雙。阿僧祇雙名一小劫。所以知是雙等劫者。花嚴經雲。娑婆一劫當彼一日一夜。即以彼三十日為一月。乃至十二月為一歲 。五年有雨潤為雙。乃至僧祇故(文)。   往生論疏三雲。法藏菩薩○其成佛已逕十大劫(文)。   無量壽經速義述文贊中雲。經曰。阿難又問。至凡曆十劫者。述雲。此第三成佛久近也。支謙經雲。作佛已來凡十小劫。意同此也。而帛延雲。作佛以來凡十八劫者。蓋其小字閼其中點矣(文)。   寶積經第十七雲(無量壽會之一)無量壽命佛○受生經今十劫(文)。   問。阿彌陀之本願多少(四)   九品往生義雲。大寶積經無量壽經同說四十八大願。大阿彌陀清淨覺經同言二十四大願。此等之經同本異譯。而發願多少異者。弘決釋雲。願數不同部異見別。不須和會(文)。   雙觀經疏雲(寂)隨所化宜說四十八。舊兩本中唯二十四。雖是同本而傳譯異。致令願數具闕不同(文)。   同經疏雲(玄一)文中有四十八願。然無量清淨平等覺經中但二十四者。譯者脫失(云云)。   問。安養淨土菩薩聲聞多少(五)   釋籤六雲。大論二十八雲○有佛土。雜如彌陀也。多菩薩僧。少聲聞僧(文)。   雙觀經上雲。設我得佛。國中聲聞有能計量。下至三千大千世界聲聞緣覺。於百千劫悉共計校知其數者。不取正覺(文)。   阿彌陀經雲。彼佛有無量無邊聲聞弟子。皆阿羅漢。非是算數之所能知。諸菩薩眾亦復如是(文)。   稱讚淨土經雲。無量壽佛常有無量聲聞弟子。一切皆是大阿羅漢○其量無邊不可稱數(文)。   阿彌陀經略記雲(橫川撰)初聲聞為三。初無量等者。略標數舉人。次皆阿羅漢者。明位。後非是算數等者。正明數多。前無量無邊不如非算數故非重言○次明菩薩雲亦復如是者。階位數量同聲聞眾。故言如是○言數同者如文。大論雲。極樂世界菩薩僧多聲聞僧少。二文似別理不相違。聲聞雖少亦非算分。大途是同故言如是(文)。   翻譯文(六)。   興記上雲。此經部類有其二種。一兩卷例。二一卷例。初兩卷例有其六本。一無量清淨平等覺經二卷(魏世帛延譯。曇摩鬱多羅錄雲。晉世帛延譯)二阿彌陀經二卷(吳時支謙譯)三無量壽經二卷(晉世竺法護譯)四新無量壽經二卷(宋時佛陀跋多羅譯)五新無量壽經二卷(宋時曇摩密多羅譯)六新無量壽經二卷(宋時寶雲譯)右件六本同異譯。次一卷例。有其四本。一觀無量壽經一卷(宋時疆良耶捨譯。又有錄雲。晉安帝時譯)二小無量壽經一卷(宋時求那跋多羅譯)三阿彌陀經一卷(一名無量壽經。後秦時羅什譯)四稱讚淨土經一卷(大唐時玄奘譯)四中後三同本異譯。若取失譯別生偽妄。亦有六部。謂阿彌陀佛偈經一卷。後出阿彌陀佛偈經一卷。鼓音聲陀羅尼經一卷(上三失譯)五百王子作淨土願經一卷(出悲花經)無量樂國經一卷(出央掘摩羅經。上二別生)淨土經七卷(上一偽妄)雖有此等而今取定本耳。有言。鼓音聲陀羅尼經。求那跋陀羅譯。不可為指南。問。上定本中平等覺經及觀經等。譯人雖一。譯處甚乖。誰為正耶。答。有說年誤。此不須依闕處。雖別譯人一故。如魏晉等一時並有。若魏史者稱魏記事。若晉使者稱晉記事。故實一而記國別耳。餘如此類皆唯此通。案雲。兩卷一卷雖有十本。而論令別但三本耳。謂兩卷經觀無量壽及阿彌陀(文)。 阿彌陀經疏雲(基)窮括部類有其四本。通明淨土。即以淨土為宗。一觀經。二無量壽經。三小阿彌陀經。四舌音經。又如晉時白延譯無量壽經及清淨平等覺經。又有大阿彌陀經兩卷。成即與宋元嘉年中所譯無量壽經及前清淨覺經而同本異譯。唯其觀經亦宋元嘉年求那跋摩譯。與彼全別(文)。   無量壽經述記雲。部黨不同者。說西方淨土經部黨多種。一兩卷無量壽經之此所說也。二觀無量壽。三阿彌陀經。四鼓音聲陀羅尼經。初兩卷經本亦多種。第一無量壽經二卷。漢代安息國王太子。名清字世高所譯。沙門曇鸞註解。第二無量壽經二卷。魏世少帝芳嘉平年。天竺沙門康僧鎧於洛陽白馬寺譯。安世高所出少異。第三無量清淨平等覺經二卷或四卷。前魏高貴卿公世。甘露年中。長房錄雲。廢帝甘露三年。西域沙門白延於洛陽寺譯。與世高僧鎧所出同本。文相小異。無量清淨二卷亦名無量清淨平等覺經。桓帝世。月支國沙門支婁迦讖所譯。唐錄不雲次第。房雲。初出。今案應在第二出同在漢時而世高故。第四諸佛阿彌陀三昧三佛蔞佛檀過度人道經。一名無量壽經。吳世支國優婆塞支謙。黃武年中於武昌譯。房錄雲。魏文帝世支謙出。與世高僧鎧所出少異。第五無量壽經一卷亦名阿彌陀經。秦弘始四年二月八日。羅什出。與支謙僧鎧白延法護所出多卷少異。第六無量壽經平等正覺經。一名極樂佛土經。東晉元熙元年中。沙門竺法護譯。與支謙僧鎧白延護法羅什等所出本同文異。第七新無量壽經二卷。宋朝沙門寶雲出。與支謙僧鎧白延法譯羅什法力所出不同。見道惠宋濟錄。又新無量壽經二卷。東晉安代世。北天竺三藏禪師佛陀跋羅。永初二年中於道寺出。見法寶唱錄。唐隨二錄不出次第。案歷代記。永初在宋武帝非晉年號也。又無量壽二卷。西晉月支沙門竺法護。永嘉二年譯。唐錄不出次第。房雲。第四出。西晉法護懷帝永嘉二年正月二十一日譯。與支謙康鎧白延等出同本文異。第八無量壽經。宋朝天竺三藏法師求那跋陀羅雲功德賢。於孝建年中出。見道惠宋齊錄。與僧鎧支謙白延法護羅什法力法雲等所出同本文廣略異。上來所引總有十一本。皆同本異譯。此間一切經中唯有三本。餘皆無也。今所釋者。或雲是竺法護所譯。今詳文相非法譯。又未詳何譯。相傳雲。此經曹植建執筆。若爾應是魏時僧鎧所出觀無量壽經一卷。又觀無量壽經此二本。出僧祐錄。並在失譯。無量壽觀經文帝世。西域沙門疆良耶捨宋雲時稱。元嘉年中於京邑譯。房錄雲。觀無量壽佛經二卷。在東晉失譯。又觀無量佛經一卷。在漢錄失源。阿彌陀經宋文帝世。天竺三藏法師求那跋陀羅。元嘉年中於楊都譯。亦名小無量壽經。無量壽佛經。後秦羅什。弘始年中譯。稱讚淨土攝受經。唐世玄奘三藏譯。右三經同本。無量樂弘經。羅什所出。不知是無量壽經類不。鼓音聲陀羅尼經。失譯(文)。 觀經雙觀經等說前後之文(七)   興記上雲。若約此三本明說前後者。有說初說兩卷。次說觀經。後說阿彌陀經。所以知者。准道理故。最初如來觀諸眾生。淨土機為熟。顯異常勝妙顏色。阿難起請問其由。佛廣為說西方淨土。次由毘提請往生故。仍教修彼定散二業。後有眾生聞極樂名。問極樂事及疑實不。故佛為說極樂所由及引聖證。有說。若以義推。應有此理。然以事驗。觀經為初。兩卷為次。彌陀為後。所以知者。大經等雲。如來說西方事時。阿闍世王太子與五百長者子。持蓋獻佛。聞說彌陀二十四願。願如彼尊佛記。卻後皆如彌陀佛。以此文知居於第二。所以者何。說觀經時阿闍世王是太子故也。若謂闍王名為太子非別太子。爾時未慕父位。故志應除王字但言阿闍世太子也。然標王字及與太子。是故明知。父子別舉問。若如後說應亦有難。觀經中嗜婆諫阿闍世白。大王慎莫害母。故既是世王未登位時而稱太王。何以稱王子。終非太子也。答。此事難知。然准餘經後說為勝。如利述經。佛在羅閱國耆闍崛山中與菩薩聲聞眾。但阿闍世王太子名為利述。與國中長者子五百人各持名花散蓋。從羅閱國出到佛所。散蓋上佛。太子白佛言。菩薩何因緣得端正。及不入母腹而生蓮花等二十五事。佛次第以答終。授太子及五百子記。當如彌陀佛國之中菩薩。往來者飛行者反記者皆如彌陀國諸菩薩(云云)此經文意與大彌陀其事相似。是故明知。父子別舉。前所難太王慎莫害母者。有其二義。雖未登位而欲殺。幽閉深獄自在執政。故稱大王。復固欲禁害母。惡意稱大王。合前欣心(文)。   雙觀經疏雲(玄一)又觀經中品下生觀雲。此人若欲終時。遇善知識為其廣說阿彌陀佛國土樂。亦說法藏比丘四十八大願(云云)解雲。若先說觀經。佛何時說四十八願。善知識為彼廣說。然先說此經。後說觀經。故善知識先時聞四十八願為彼廣說。約此義故明知觀經是後(文)。   觀經疏顯要記上雲。淨土之教有三。一大本兩卷。名無量壽經。說彼佛往昔於世自在王如來所。為法藏比丘請彼如來。說諸佛淨土妙莊嚴行。於是具足五劫思惟攝取。及發四十八大願莊嚴依正自他之報。一一願皆雲。若不爾者不取正覺。及說三輩往生。廣明善惡諸業受報不同相。此經最先說也。一小本一卷。名阿彌陀經。說彼國莊嚴。及略示求生行願。諸佛各出舌相讚釋迦不虛。此經在機。即前本後說也。一今經。唯說淨業妙觀往生行門。雖明依正莊嚴。乃是示所觀之境。正為機緣修行成就彼願。亦大本之後說也(文)。   阿彌陀經疏雲(基)然四經前後者。准其道理。先為說令知。次教修生業。次斷疑證實。後讚嘆令生。即無量壽經為初。觀經第二。小阿彌陀第三。鼓音第四。然以之準驗。即觀經為初。無量壽經為二。何以知之。准說觀經時闍王猶為太子。創奪父位。母時見害因請西方。如教修定散二善。若空至說無量壽經時。闍王已登位。太子作儲君故。大阿彌陀經等雲。如來說西方事時。阿闇世王太子與五百長者持蓋獻佛。聞說彌陀二十四願。其太子當時發願。願如彼世尊佛記。卻彼皆得彌陀佛。以此知居第二人云。阿闍世太子者即闍王身。爾時猶未慕位。故為太子。來至佛所。今譯不然。若爾前應除王字。但言阿闍世王太子。既標王及太子。明知即父子名殊。是故無量壽經當第二說。而觀經自為夫人侍女。無量壽經自為人天大眾。問。若觀經是初夫人說者。何者下經佛還靈山令阿難重演。而眾無所請。明知大眾已曾聞故。由已聞故更欲令聞修生彼業。所以如來敕令重演定散二善。三世諸佛為淨土因故令重說。文冀此經永傳末代後。若結集知阿難所傳不虛。所以今說非為已聞。彼不請而說。即當第二也。其餘二經如前已釋。可知(文)。 臨終十念者何等耶(八)   往生要集下雲。問。下下品人臨終十念即得往生。所言十念何等耶。答。綽和尚雲。但憶念阿彌陀佛。若總想若別想。隨所緣觀逕於十念。無他念想間雜。是名十念。又雲。十念相續者。是聖者一數之名耳。但能積念凝思不緣他事。便業道成辨。亦未勞記之頭數也。又雲。若久行人念。多應依此。若始行人念者。記數亦好。此亦依聖教(已上)有雲。一心稱念南無阿彌陀佛。逕此六字之項名一念也。問。彌勒所問經十念往生。彼一一念深廣如何。今雲。十聲念佛得往生耶。答。法師所釋不同。寂法師雲。此說專心稱佛名時。自然具足如是十。非必一一別緣慈等。亦非數彼慈等為十。雲何不別緣。而具足十。如欲受戒。稱三歸時雖不別緣離殺等事。而能足得離殺等戒當知。此中道理亦爾。又可具足十念稱南無阿彌陀佛者。謂能具足慈等十念稱南無佛。若有如是隨所稱念。若一稱若多稱皆得往生。感法師雲。各是聖教互說往生淨土法門。皆成淨業。何因將彼為是行。此言非但自不解經。亦乃惑諸學者(已上)   迦才師雲。此之十念現在時作。觀經中十念臨終時作(已上)意同感師(文)淨土論中雲(如要集所引之)。   雙觀經疏雲(寂)此言念者。謂稱南無阿彌陀佛經此六字頃名一念○問。若爾何故彌勒問經雲。如佛所說願阿彌陀佛功德利益。若能十念相續不斷念佛者即得往生。當雲何念佛言非凡夫念不善念非雜結使念。具如是念即得往生安養國土。凡有十念。何等為十。一者於一切眾生常生慈心不毀其行。若毀其行終不往生。二者於一切眾生深起悲心除殘害意。三者發護法心不惜身命。於一切法不生誹謗。四者於忍辱中生決定心。五者深心清淨不染利養。六者發一切種智心。日日常念無有廢忌。七者於一切眾生起尊重心。除我慢意謙下言說。八者於世談話不生味著心。九者近於覺意深起種種善根因緣。遠離憒鬧散亂之心。十者正念觀佛降者。諸想如是十念其事甚難。雲何○具起如是十念。答。此說專心稱佛名時(乃至)皆得往生(云云如要集所引之)。   群疑論五雲。問曰。彌勒所問經(云云)釋曰。彌勒所問經自陳十種往生之法而亦得生。觀經自說下品下生。臨命終時稱佛十念而得往生。各是聖教。互說往生淨土法門(乃至)或諸學者(文如要集所引之)。   十大願記雲(千觀撰)言十念者。入息出息合為一念。或五箇入息出息合為一念。此十念間歸心彌陀。口唱名號也。或稱南無阿彌陀佛。經此六字之頃名為一念。然彌勒問經雲(乃至云云如寂法師疏之)。 問。設無先世結緣者臨終十念成就耶(九)   十疑雲。眾生無始已來善惡業種。多少強弱並不得知。但能臨終遇善知識十念成就者。並皆是宿世善業。若善業強十念成就。若惡業多者善知識尚不可逢。何況十念成就(文)往生要集下雲。彼一生作惡業。臨終遇善友。纔十念佛即得生。如是等類多是前世欣求淨土念彼佛者。宿善內熟。今開發耳。故十疑雲(如次上抄之)。   疏雲。善心相續至於十念。或一念成就即得往生。以念佛除滅罪障故。即以念佛為勝緣也。若不此者雲何得往生也(文)。   往生論疏三雲。問曰。具有諸惡五逆罪人。值善知識。十念稱名得生彼土發菩提心是。何凡夫為如是耶。答曰。此人昔來發菩提心而退作惡。應墮惡道。遇善緣故發心稱名。具足十念即得往生。如是本有佛種子者。值惡緣故現雖作逆。有勝因故發心往生。不如是者雖遇善友稱名十念而不得生。不至心故。不深心故。如實義者。諸具縛人未殖菩提之種子者。決心造惡及作逆罪。不問決定與不決定。如是等人臨命終時。遇善知識聞生。信受具足十念即得往生安樂淨土(文)。 問。佛光明大少(十)   雙觀經疏雲(寂)或照百佛世界。或照千佛世界等者。阿彌陀佛現身非一故。身光明少大不同。最少不減百國。大者乃至無邊。問。若最少照百國者。何故願雲。光明有能限量。下至不照百千億那由他諸佛國者。不取正覺。答。彼說體外所照。此文說於圓光體照所以知然下交量中餘佛光明。或照七尺乃至一剎。此言七尺至一剎者。皆說體非光外照。如釋迦佛圓光一尋。此說光體非外照也。一尋猶是七尺。皆依自身之一尋也。釋迦身量丈六故。以七尺為一尋彌陀身量大小不定。隨其身量光亦一尋。故論說言相好光一尋。觀經所說無量壽佛。身高六十萬億那由他恆河沙由旬。眉間白毫如五須彌山。眼如四大海水。圓光如一百億三千大千世界。亦說一機所現相也。阿彌陀經雲。頂中光明所炎照千萬佛國者。亦即是百億三千界也。此經雲照百乃至恆河沙剎者。皆說他受用身光也。十地上下所見異故大少不定。皆交量中餘佛光明小者七尺。大者乃至照一佛剎。舊兩本中小者七尺。大者二百萬佛國。然即一剎舉者未窮七尺。舉小者非盡本。雖是同傳經譯者異故所舉不同耳(文)大阿彌陀經上雲。佛言。阿彌陀佛光明最尊第一。無比諸佛光明皆所不及也。八方上下無央數。諸佛中有佛頂中光明照七尺。有佛頂中光明照一里。有佛頂中光明照二里○有佛頂中光明照百萬佛國。有佛頂中光明照二百萬佛國。佛言○阿彌陀佛頂中光明所炎照千萬佛國。所以諸佛光明所照有近遠者。何本其前世宿命求道。為菩薩照所願功德。各自有大小。至其然後作佛時。各自得之。是故令光明轉不同等。諸佛威神同等耳。自在意所欲作為不預計。阿彌陀佛光明所照最大。諸佛光明皆所不能及也(文平等覺經同之)。   又雲。第二十四願。使其作佛時。令我頂中光明絕好勝。於日月之百千億萬倍絕勝。諸佛光明焰照諸無央數。天下出冥之處皆當大明○得是願乃作佛(文)。不得是願終不作佛。 問。生疑惑者可生極樂耶(十一)   雙觀經雲。   往生要集下雲。問。若凡下輩亦得往生。雲何近代於彼國土者求千萬得無一二。答。綽和尚雲。信心不深。若存若亡故。信心不一。不決定故。信心不相續。餘念間故。此三不相應者不能往生。若具三心不往生者無有是處。道和尚雲。若無能如上唸唸相續畢命為期者。十即十生。百即百生。若欲捨專修雜業者。百時希得一二。千時希得三五。問。若必畢命為期者。如何感和尚雲長時短時多修少修皆得往生耶。答。業類非一故。二師俱無過。然畢命為期。勤修無怠。令業決定。是為張本。問。菩薩處胎經第二說。西方去此閻浮提十二億那由他有懈慢界。國土快樂作倡伎樂。衣被服飾香花莊嚴七寶轉開床。舉目東視寶床隨轉。北視西視南視亦如是轉。前後發意眾生欲生阿彌陀佛國者。皆深著懈慢國土。不能前進生阿彌陀國。億千萬眾時有一人能生阿彌陀佛國(已上)以此經准難可得生。答。群疑論引善道和尚前文而釋此難。又自助成雲。此經下文雲。何以故皆由懈慢執心不牢固。是知雜修之者為執心不牢之人。故生懈慢國也。若不雜修專引此業。此即執心牢固定生極樂國(乃至)又報淨土者極少也。淨土中生者不少。故經別說。實不相違(已上)。   群疑論四雲。   鼓音聲王經雲   記十雲 往生人定業轉不轉文(十二)   文引經雲。業障便轉即得往生(文)。   問。九品往生人皆生池水中耶(十三)。觀經雲。如彈指頃往生彼國。生彼國已見佛色身眾相具足。見諸菩薩色相具足光明。寶林演說妙法。聞已即悟無生法忍(上品上生)如一念項即生彼國七寶池中。此紫金臺如大寶花。經宿則開(上品中生)即得往生七寶池中。一日一夜蓮花乃開(上品下生)即得往生極樂世界。蓮花尋開。當花敷時聞眾音聲(中品上生)蓮花即合生於西方極樂世界。在寶池中。經於七日蓮花開敷(中品中生)即生西方極樂世界。生逕七日遇觀音及大勢至。聞法歡喜(中品下生)隨化佛後生寶池中。經七七日蓮花乃敷(下品上生)即得往生七寶池中蓮花花內(下品中生)即得往生極樂世界。於蓮花中滿十二大劫。蓮花方開(下品下生)。   大阿彌陀經上雲。第二願○來生我國者。皆於七寶水池蓮花中化生。長大皆作菩薩阿羅漢○得是願乃作佛。不得是願證不作佛(文)。 極樂有八部等耶(十四)   往生論疏三雲。經中雲。有歌眾。乃至雜色眾鳥。命命鳥等。言取藥叉揵達縛等八部之屬。如此是無量壽佛化變所作。令其宣暢無量法音利樂有情(文)。   平等覺經上雲。其國○無有○泥梨禽獸餓鬼蜎飛蠕動之類也。無阿須倫諸龍鬼神也(文)興記上雲。十七功德釋國土者(乃至)十三眷屬功德如偈。如來淨花眾正覺花化生(解雲。眷屬謂天龍等非實身故。離染著事名淨花眾。以如來正覺所化作故名正覺花化主。花是離染義文)。 極樂國四王(乃至)淨居天有勝劣耶(十五)   群疑論一雲。問。若不許是欲界攝者。何因無量壽經言乃至淨居天等。答。此是施設為天不可。即為實天分欲色界也。若實天者如來淨所心變。豈是欲色界攝。又言。若是色界者。已下欲大為勝為劣。若劣者如何色界及劣欲界。若勝者如此娑婆世界欲色兩界勝劣不同。欲色有情優劣差別。彼土亦爾。生色界者勝。生欲界何因四十八弘願。誓說國中人天形色不同有好醜者不取正覺。彼色界形既勝。欲形如何說同。故知彼安立說為淨居天等非實。即是欲色界也。於前二解初釋為正(文)。   無量壽經上雲。設我得佛。國中天人不悉真金色者。不取正覺。設我得佛。國中天人形色不同有好醜者。不取正覺○設我得佛。國中天人不悉成滿三十二大人相者。不取正覺(四十八願之)。   無量壽經述義記下雲(憬)於彼國中有地居者。有空居者。空居之中有四王天乃至淨居。此則因順餘方施設人天之差別也。然其果報實無勝劣。又人天交接兩得相見非如此土。上下相隔。清淨覺經雲。第一四天王(乃至)第七梵天○上至第十六天○上至三十六天。上准此經文者。皆有上下欲色諸天。何等名為三十六天。准樓炭經。欲天有六。色界天有二十二天。無色界天有四。並今上下有三十二。未知加何為三十六。阿彌陀經雲。即彼國中從第四天上至三十二天。此文即與樓炭經其數當也。若無色界凡聖各分所可得雲三十六也。文無別列。不應輒定○彼淨土中淨居天等。但因順餘方有上下異名。非由業力種性異。是故一切能修大行。   同義記中雲。一形狀一類故無譏嫌。謂無男女人天等別○因順餘方有其二義。一隨本業。謂往生者或有資人業生。或有資天業生。雖生彼時形無異狀。因順本業有人天名。二因居處。謂彼土中或有依地居。或有空居。雖彼果報形無異狀。隨所在處有人天名(文)。 問。安養地相雲何(十六)   阿彌陀經雲。黃金為地(文)。   觀經雲。次作水想。見水澄清。亦令明瞭。無分散意。既見水已。當起冰想。見冰映徹。作琉璃想。此想成已見琉璃地內外映徹○琉璃地上以黃金綱雜廁間錯。以七寶界分齊分明(文)無量壽經上雲。其佛國土自然七寶。金銀琉璃珊瑚虎魄車渠馬瑙合成為地(文)。   無量壽經上雲。其佛國土自然七寶。金銀琉璃珊瑚虎魄車渠馬瑙合成為地(文)。   大阿彌陀經上雲。第三願。使其作佛時。令我國土自然七寶(文)。   平等覺經上雲。其國土皆自然七寶。其一寶者名曰銀。其二寶者名黃金。三者水精。四寶者琉璃。五者珊瑚。六寶者虎魄。七寶者車渠。是七寶皆以自共為地(文)阿彌陀經略記雲。問。觀經雲。琉璃為地。何故言黃金。今解曰。思益經說未來須彌燈王佛國土。土閻浮金琉璃為地。准彼思之。黃金不映徹。琉璃非金色。亦應映徹。故俱得名。又觀經雲。琉璃地上以黃金綱雜廁間錯(云云)二寶合成故俱為名(文)無量壽經述記中中。又彼經中唯雲琉璃地。此經中說七寶合成。故知二經所說土異(文)。   阿彌陀經疏雲(基)經曰。黃金為地。次釋第四檀金飾地也。即形貌圓淨故。佛地論雲。謂無量所遊行地處莊嚴希有。案諸經多以金為地體。諸寶間錯而中表映徹。故觀經稱琉璃地。又彼經雲。地下有八楞金柱。雜寶校飾。光明赫奕。其地猶如日宮。懸處虛空。其地柔軟。腳即凹。舉足便起(文)。   稱讚淨土經雲。極樂世界淨佛土中。周遍大地真金合成。其觸柔軟香潔。光明無量無邊。妙寶間飾(文)。   同經疏雲(請邁)言真金合成者。正明寶性功德。兩卷雲。其佛國土自然七寶合成為土。佛地論雲。最勝光耀七寶莊嚴。又雲。就此所重真說七寶。其寶淨土無量妙寶倚飾莊嚴。非世所識。今此經說且就初寶。故雲真金成也(文)觀經正宗分定善義雲(善導) 言金繩已下。正明黃金作道。狀似金繩也。或以雜寶為地。琉璃作道。或以琉璃為地。白玉作道。或以紫金白銀為地。百寶作道。或以不可說寶為地。還以不可說寶作道。或以千萬寶為地。二三寶作道。如是轉相間雜。轉共合成。轉相照曜。轉相顯發光色。光色各不同。而無雜亂。行者等莫言俱有金道而無餘寶作道也(文)。 問。極樂有苦耶(十七又彼界有捨受耶)   群疑論六雲。問。淨土之中既言無苦。不知三苦。八苦之中無何苦也。釋曰○諸大乘經鹹言。佛身唯是無漏三苦。八苦唯是有漏。故諸佛身無諸苦也。十地已還凡夫已上有二釋。一釋雲。三苦之中有行苦壞苦。八苦之中有一苦。謂五取蘊苦。以十地已還由受有漏變易分段諸報身故。又於行苦有漏遷流。是行苦也。諸有漏樂生時樂住時樂壞時苦故有壞苦也。彼無逼迫身心憂苦唯無苦苦也。初受彼身雖名為生非眾苦所依。又無胎藏逼迫無生苦。命極長遠無量無邊阿僧祇劫。縱令凡夫還入變易生死。究竟成佛無死苦。雖捨彼命願生穢土。救苦眾生雖死非死苦也。以心忻樂願捨報。修慈悲故。此五蘊報從惑所生。體是有漏。即五取蘊苦也。淨佛國等四大安穩無病苦。形無衰損。無老苦。勝友恆集。無愛別離苦。惡人不生。無怨憎會苦。資緣無乏。無求不得苦。二釋雲。極樂世界八苦同前。三苦之中唯有行苦。由受分段變易報故。雖有樂受以唯清淨。常恆相續無有間斷。究竟永證寂滅樂。雖有少息而不生苦非壞苦也。故彼淨土言無苦也。無苦苦壞苦也。問。既彼淨土雖無苦苦等而猶有彼行苦。如何得名為極樂也。問。觀經言。分身化阿彌陀佛化觀世音勢至。集極樂世界度苦眾生。彼土既雲極樂。即應無苦眾生。何因乃言集極樂國度苦眾生耶。釋今言度苦眾生者。為度自土苦眾生。為度他土苦眾生耶。答。通度自土苦眾生。問。自土既無苦眾生。雲何度自土眾生。他土雖有苦眾生應須往彼度苦。何因乃集極樂遠度他方苦耶。答。自國眾生雖無苦。然有二種生死分段變易有漏有為行苦之苦。如來同集為說妙法。速出離二種生死。成就法身。故名度苦他國眾生。或宜身往雜親自救拔故。分身佛遍滿十方。如此土眾生淨土業成。臨命終化佛來迎往彼。或宜歸還遠為利益故。集本國遙極沈淪。或言度苦眾生。化集自土中。化諸菩薩令興大悲心。捨自土樂遣生他方。行大悲行。教化十方有緣眾生。故言集極樂國度苦眾生。如經論言。八地菩薩由多寂證真如理不肯出定教化眾生。諸佛摩頂勸令出定教化眾生。即其義也。故維摩經言。此土菩薩於諸眾生大悲堅固。又言。是人乃能捨清淨土而來。樂此多怒害處也(文)阿彌陀經雲。彼土何故名為極樂。其國眾生無有眾苦。但受諸樂故名極樂(文)。   同經疏雲(基)無有眾苦者。無量壽經雲。彼無苦難之名。又無三惡道。但有自然快樂之事。亦無小苦故。央掘摩經雲。無有小苦。純小快樂故名極樂。又無八苦故(文)。   稱讚淨土經雲。由彼界中諸有情類無有一切身心憂苦。唯有無量清淨快樂。是故名為極樂世界(文)。   無量壽經下雲。以疑惑佛智故。生彼七寶宮殿。無有刑罰。乃至一念惡事。但於五百歲中不見三寶。不得供養。修諸善本。而以此為苦(文)。群疑論六雲。問。阿彌陀經言。其國眾生無有眾苦但受諸樂。未知八識之中七八兩識一類相續緣境微細。釋八識之中七八兩識一類相續緣境微細。難可了知。縱處阿鼻地獄極苦之處。縱生三禪極樂之處。而此兩識唯與捨受相應。乃至佛果大圓鏡智平等性智相應。淨識亦唯恆與捨受相應。以此准知。極樂世界此七八識恆與捨受相應也。餘六轉識與三受相應。謂喜樂捨。在意與喜樂受相應。捨受通與一切相應。稱讚淨土經言。無有一切身心憂苦。唯有無量清淨喜樂。是故名為極樂世界。以此准知。淨土六識之中但無憂苦。無妨有捨。以諸喜樂心後至歇滅位。多皆與彼捨受相應。又彼捨受體非逼迫善業所感。故得與彼捨受相應。又彼眾生起未至定。及與中間禪。第四靜慮已上諸定如何不許與捨受相應。以此准知。雖名極樂亦得與其捨受相應也。若謂不然。彼亦不得與喜相應。以彼土名極樂界故。雖雲名極樂而得與喜相應何妨。名極樂亦與捨受相應也(文)寶積經第十八雲。彼極樂世界○亦無苦受不苦不樂受名。尚無假說。阿況實苦。是故彼國名為極樂(文)。   淨土論上雲。西方○亦無噁心及無記心。唯善心也。故攝論十八圓滿淨中雲。淨土唯有樂受。無苦及捨受也。如大法鼓經雲。苦受是不善。樂受是善。捨受是無記。既唯有善心則無起惡之地也(文)。無量壽經述義記中雲(寂法師)言體成者。謂彼自然七寶合成為地。花嚴經雲。諸世界海有種種體悉應。當知所謂一切寶莊嚴體。或一寶體。或金剛堅固地體。或眾香體。或日珠輪體。此安樂界即是一切寶者。謂金銀等。佛地論雲。就此所重且就七寶。其實淨土無量妙寶綺飾莊嚴。非世所識。彼論後四名與此別。謂四牟娑洛揭婆。五曷濕摩揭婆。六赤真珠。謂赤蟲所出名赤真珠。或珠體赤亦名赤真珠。七羯誰恆諾迦。四五及七不翻其名。未祥其體。或應是此珊瑚虎魄及馬瑙也(文)。   無量壽論釋第二雲。如此經說。其佛國土自然七寶合成為地。乃至又契經言。極樂世界淨佛土中。周遍大地真金合成(乃至)此就最勝言金為地。以如實義七寶為地。言七寶者。如契經言。一金。二銀。三大璃璃。四頗胝迦。五赤真珠即是珊瑚。六阿濕摩揭抵婆即是馬腦。七牟沙洛揭抵婆即是車渠(文)雙觀經述義記中雲(寂法師)問。人天雖無別因餘方故有亦可男女。雖無順餘方亦有。答。女必為穢器。五礙故。彼無人天更互勝因。餘彼並有(文)。   淨土論中雲(迦才)問曰。如往生論說。女人及根缺二乘種不生。雲何女人等三亦得往生。答曰。實然。此等三種理不得生。若無三種定得往生。三種一者於此土中或有男子或有女人種。於女因決定招女根者。此人縱修淨土行亦不得往生。以淨土中無女人故。此是決定業不可改動。是即業障也。根缺者。若人於此土中定種盲聾等因亦不得往生。以淨土中人並有三十二丈夫相故。此亦是業障也。二乘者。若是二乘人及二乘方便道中人種。二乘定因不信有大乘及十方淨土者亦不得往生。以此人是愚法二乘不信有十方佛及淨土。故不肯發願迴向也。此即是決定小乘障大乘也。彼論所明種者定業種也。但無此三定種者即得往生也(文)。   願得如世尊 惠眼第一淨    豪嚴(花押) 安養抄卷第六   觀行位開目閉目見佛事(一)   四種佛土淨穢之文(二)   化頻婆沙遣人化韋提如來自往文(三)   自然增進成阿那含文(四)   教令正觀為除疑心等文(五)   十六想觀滅罪多少之文(六)   諸佛如來是法界身等文(七)   普雜二觀差別之文(八)   觀音勢至圓光不同文(九)   安養菩薩聲聞光明不同文(十)   生諸佛前得無生忍文(十一)   觀乎相文(十二)   退菩提聲聞生安養經幾劫數至初地耶(十三)   中品生出家文(十四)   少時心力勝終身事(十五)   往安養者必為生蓮花中為當如何(十六加胎化二   生耶。又勝劣如何)   九品往生人蓮花未敷之前聞彌陀觀音說法耶(十七)   阿難哩領文(十八)   寶莊嚴土者只是安養之文(十九)   生蓮花內者胎卵濕化中何耶(二十)   安養中人依正俱無勝劣耶(二十一)   安養世界輪日夜劫數耶(二十二) 問。觀行位開目閉目見佛事(一)   疏雲。觀行佛者。觀佛相好。如鑄金像。心緣妙色。與眼作對。開目閉目。若明若闇。常得不離。見佛世尊。從大相海流出小相結結■■如大劫水。周眸遍覽無非佛界。念一佛與十方佛等。念現在佛與三世佛等。一心一智惠力無畏。亦念色身念法門。念實相常運念。無不念時唸唸皆覺。是名觀行佛也(文)。金光明玄義雲。常依如此觀。唸唸不去心心相續。即是觀行金光明。若蒙籠如羅穀中。觀未得分明。閉目則見。開眼即失。此是相似金光明。若明若了了分明。開目閉目俱見者。是分真證金光明(文)。   普賢經雲。 四種佛土淨穢之文(二)   疏雲。四種淨土。謂凡聖同居土。方便有餘土。實報無障礙土。常寂光土也。各有淨穢。五濁輕重。同居淨穢體折巧拙。有餘淨穢次第頓入。實報淨穢分證究竟。寂光淨穢(文)。 問。化頻婆遣人化韋提如來自往文(三)   疏雲。問○前頻婆何故遣人說法。韋提何故如 來自往答。又願聞法遣人傳授為化義足。母求生淨土非佛不開。故須自往(文)   又雲。問。前頻婆請弟子意在如來。今夫人亦請弟子意在佛。何故前請遣弟子。今請自往耶。解有二義。一闍王與調達收父。如來若躬赴恐世王起怨嫌心。為護彼故不得自往。二佛法寄在國王。頻婆定死。闍世當為國王。如來若往者王得國主佛法不行。故不得往。夫人無此諸事。如來自往(文)。   觀經雲。 問。經雲自然增進成阿那含(文)向歟果歟(四)   疏雲。阿那含者第三不還果也(文)。   興記上雲。影堅成阿那含。說者不同。有經雲。經文但言成阿那含。不說向果。故向非果。如婆沙雲。影堅王閉囹圄。法食時佛放光。從窗入照王身。今息共遣目連令說法。王飢所急不能頓解。白目連曰。諸天食中何天美妙。目連初說多聞王宮美妙食時。王即聞捨令生彼天。作太子名最勝尊。尋來佛所。頂禮佛足。又造像功德經雲。唯有北方毘沙門子那履娑婆。曾於往昔造菩薩像。以斯福故後得為王。名頻婆沙羅。後因見我今得生天。有大勢永離惡道。又未生怨經雲。王即得道跡上生天上。故既得生天。明知非果。有雲。王見聖禮。而飢靈故無力。能修勝果道故今終生天。爾前聞法受戒光照禮佛等力。自然斷欲成第三果。二生合成就阿那含。故未生怨經雲。王即於其日斯須息滅。舉國人民靡不檗踴。即得道跡。故知死後得道跡。然經先言即得道跡。後方言上生天者。欲顯得果。是彼天上非前人身。前師解雲。非息滅後生天得道。故欲顯得道與死日月。故言息滅即得道跡。就實應言即於其日即得道跡斯須息滅。有雲。涅槃經雲。王今殺父及須陀洹。上來二師並違經文。故今應言增那含。然著阿字執筆錯也。如涅槃經雲。若更受身名為那含。不受身者名阿那含。有去來者名曰那含。無去來者名阿那含。論有那含。有阿那含。阿那含者名為不還。那含名還。案此等文。那含向下皆名那含。以往生二十五有故。今此經時帶預流果成一來向。彼涅槃經約住果故殺須陀洹。此經約向故言進成向。師子月佛本生經雲。佛住捨城迦蘭陀竹園。爾時有一菩薩比丘。名婆須密多。遊竹園間狐樹上下聲如猿猴。或施三鈴。作那羅戲時。諸長者及行路人競集有之○耆闍堀山八萬四千金色猿來集。菩薩復作種種變現○頻婆沙羅王與諸臣往佛所。問曰。金色猿及婆須密多。過去因緣佛廣答。猿因緣及師子月佛事等(云云)佛告大王。彼師子月佛。今此婆須密多是也○佛復為王說偈曰。戒為甘露藥○止惡修諸善。爾時王同此偈。對佛懺悔○豁然意解成阿那含。案此經文。只著阿字。諸經並錯。豈可斥耶。又復彼時既成那含。此觀時重複成耶。答。一既有錯。何疑斷六品內皆一來向。向非一品。前後何怪。問。依彼前二師。涅槃文何通。答。彼耆婆語非佛所教。但隨前而作此語耳。復有餘說。不須繁具(文)涅槃經十七雲。耆婆言○除佛世尊餘無能救○我今愍汝故相勸導○大王聞是語已○而答曰。天為是難。不現色像。而但有聲。大王吾是汝父。頻婆沙羅。汝今當隨耆婆所說(云云))。   疏雲。問。父王已死。何由出聲。答。為二。一雲。父王得道。雖殺不死。是故能勸言。非是本文。乃是諸聖記為父言(文))。   滿雲。父王得道者。頻婆沙羅王臨終之時。以獲阿那含果故也(文)觀經疏雲(嘉祥)何者其父本得須陀洹果。幽閉之目連說戒富樓那說法。故至那含。從初果□□梱□□馞□□姈獺q祈駛□毼視兜飀□  又雲。言父王小利益者。王本得初果。何以知然。出大論。太子瑜城學道時。至王城。提宿業乞飯。無量人觀者王兒結誓雲。太子若得道前常度我。受請後成時。則將八萬四千人迎佛。佛為說法。於路得須陀洹果。故本得初果。今蒙發光照進得那含。故是小利益也。夫人大利益者。夫人聞說淨土諸門。得無生忍故大利益也。此則是世王方便利益(文)。 問。教令正觀為除疑心等文(五)   疏雲。是為下結也。教令正觀為除疑心。大本所明。以疑惑心修諸功德生彼國者。落在邊地。復受胎生。故作此觀令除惑也。障者大本言。唯除五逆非謗正法。故須作觀。五逆重罪除六十劫死罪等。下輩自論(文)日想觀下文。 十六觀滅罪多少之文(六)   經雲。若觀是地者除八十億劫生死之罪(第三地觀)若見此者除無量億劫極重惡業(第六樹地池等觀)此想成者滅除五萬劫生死之罪(第七花座觀)作是觀者除無量億劫生死之罪。於現身中得念佛三昧(第八佛菩薩像觀)作是觀者不遇諸禍。淨除業障淨除無數劫生死之罪(第十觀音觀)除無數阿僧祇生死之罪(第十一勢至觀)。   疏雲。第三地觀文有四。一漸想觀。從若得三昧下第二實觀。佛告下明利益。作是觀下顯觀邪正。前水是想不能滅罪。地觀是實。故能除斷也(文)。   法聰記雲。日水二觀既在此土。使為後觀之方便故不能滅罪(文)。   觀經嘉祥疏雲。問。何故觀地水等而能多許罪耶。復不懺悔。何因得滅如此罪耶。解雲。此中作念佛三昧。然念佛三昧有二種。一通。二別。但念佛名別念佛三昧。然佛國土樹木乃至念佛等。通念依正名通念佛三昧也。念佛三昧何因能得滅如是多罪也。解雲。佛有無量功德。念佛無量故得滅無量罪也。念佛正果可得滅罪。念今地水依果何得滅罪耶。解雲。此是佛依果。佛無漏業所起。此樹是佛樹。地水佛地水。念佛地則是念佛。此地水柔軟微妙。不如世間地水。何者天上寶物當傳語往來。況無量壽佛果耶(云云)。 問。諸佛如來是法界身等文(七)   經雲。次當想佛。所以者何。諸佛如來是法界身。入一切眾生心想中。是故汝等心想佛時。是心即是三十二想八十隨形好。是心作佛。是心是佛。諸佛正遍知海從心想生。是故應當一心繫念諦觀彼佛。   疏雲。初汎明諸佛法身自在從心想生○法界身者。報佛法性身也。眾生心淨法身自在。故言入眾生心想中。如似白日昇天影現百川。即是三十二相八十種好明佛身自在。能隨物現前明佛身菩薩。此顯能隨也。又法界身是佛身無所不變。法界為體。入一切眾生心想中者。得此觀佛三昧解入想應。故言入心想中也。是心作佛者。佛本是無。心靜故有。亦此三昧心終成作佛也。是心是佛者。向文佛本是無。心靜故有便。謂條然有畢。故言即是心外無佛亦無佛之因也。始學名作終成即是佛。若當現分別諸佛法身。與己同體現。觀佛時心中現者。即是諸佛法身之體名心是佛。望已當果由觀生彼心作佛也。正遍知海從心想生者。以心靜故諸佛即現。故雲生也。亦因此觀佛三昧出生作佛(文)。   惠遠疏雲。此中所觀是應身也。已下如天台疏。仍不抄之。   興記雲○法師疏雲。此中所觀是應身也。若堪新義亦當此義。謂佛境智得言遍於眾生心中。如佛地說。如來境地增上緣力。一切世間出世間善諸處境識皆得生起。如來明鏡中眾像現影。雖諸有情各有因力。而由鏡智為增上緣乃得生起。如種有種。若無地等牙等不生(既是一切十八界影現顯於如來圓鏡智內。亦得如來大圓鏡智之遍入一切眾生心中。以一切影非鏡水故)若依此義。法界身者是受用身。非理法身。一說此文大分為二。一就法身釋。二是心作佛下約應身釋(文)。群疑論六雲。問曰。觀經言。是佛是心。是心作佛。諸佛正遍智海從心想生。雲何是心即能作佛也。釋曰。案唯識之理。心外無法。萬境萬相皆是自心故。起信論言。心生諸法生。心滅諸法滅。維摩經言。隨其心淨則佛土淨。又言。心垢故眾生垢。心淨故眾生淨。故知萬法皆從心變現。當用此心觀彼佛時。阿彌陀佛為本性相。眾生觀緣彼如來不結。心外見佛。真如當觀心變作影像相。是影像相名曰相分。能觀之心是於見分。見相兩分皆不離於自證分。見分之力能現相分。故名是心作佛。是相分心即是自證分。無別有體故名是心是佛(文)。 問。普雜二觀差別文(八)   疏雲。第十三普觀普雜何異而為二也。普觀作自身往想。稱彼境界一一具觀。雜觀明佛菩薩神力自在。轉變非恆大小不定。或隨物現故名為雜。以此為別(文)。   遠疏雲。   經雲。 觀音勢至圓光不同之文(九)   經雲。次應觀觀世音菩薩。此菩薩身長八十萬億那由他由旬。身紫金色。頂有肉髺。項有圓光。面各百千由旬。其圓光中有五百化佛。如釋迦牟尼佛。一一化佛有五百菩薩。無量諸天以為侍者(文)。   次觀大勢至菩薩。此菩薩身量大小亦如觀世音。圓光面各百二十五由旬。照二百五十由旬。舉身光明照十方國(文)。   興記下雲。圓光面各百二十五由旬者。是明光形。照二百五十由旬者。是辨光用。雖是菩薩身量八十億那由他等。而其圓光形離質之外百二十五由旬。所照三百五十由旬。問。觀音圓光面各百千由旬量為形為用。答。此事難知。然應合舉。問。二菩薩身大小量同。何緣圓光廣狹不同答。由緣不同。不應致疑問。圓光既爾。身光雲何。答。勢至菩薩舉身光明照十方國經文自顯。觀音身光雖無經文。准論應同(文)。 安養世界菩薩聲聞等光明經論不同文(十)   興記下雲。問。圓光既爾。身光雲何。答。勢至菩薩舉身光明照十方國經文自顯。觀音身光雖無經文。准論應同。四功德中第三德雲。放大光明。悉能遍至十方世界。教化發生爾何故兩卷經雲。諸聲聞眾身光一尋。菩薩光明照百由旬。觀音勢至二菩薩光普照三千大千世界。彼兩卷經只舉一界。此經與論通舉餘界。若具論者並照十方三千大千。各舉一邊不相違之。問。往生論意一切菩薩皆觀四德。兩卷經除二菩薩。餘菩薩光照百由旬。又如智論。阿彌陀佛世界中諸菩薩身光常照十萬由旬。如是不同雲何通耶。答。就實光明及與諸德非無差別。由差別故然。往生論為觀菩薩殊勝德。故舉勝總釋。如兩卷經。為顯二士最勝人。故舉劣格量。亦可菩薩隨緣顯示。何容一定。不應致疑案之此二菩薩補處(文)。   往生論雲   雙觀經雲   大論雲   大阿彌陀經上雲。諸菩薩阿羅漢頂中皆自悉有光明所照有大少。諸菩薩中有最尊兩菩薩○其一菩薩名蓋樓亙。其一菩薩名摩訶那缽。光明智慧最第一。頂中光明各炎照他方千須彌山佛國中常大明。其諸菩薩頂中光明各照十億萬里。諸羅漢頂中光明各照七丈(文)。 問。生諸佛前得無生忍文(十一)   經雲。作是觀者。捨身他世生諸佛前。得無生法忍(文說第九觀)。   群疑論六雲。問曰。觀經雲。作此觀者生諸佛前。何因觀阿彌陀佛願生西方。只應言生阿彌陀佛前。而乃說言生諸佛前。釋曰。此有四釋。一釋言。作第九真身觀時。非直見阿彌陀佛。亦見十方一切諸佛。是故非直生極樂國。亦得隨願通生諸佛國。故言生諸佛前。二釋言。雖見十方諸佛然作此觀。本擬往生西方。如何通生諸佛國也。而言諸佛前者。以此觀勝行者得生西方之時。非直見阿彌陀佛。即見十方諸佛。故言生諸佛前。三釋言。此阿彌陀佛雖是一身。國中化佛其數無量。行者初生之時化佛雲集。皆來摩頂為其說法。化佛非一故言生諸佛前。四釋言。阿彌陀佛雖現一身。而此身多佛同。變相雖是一其體實多。以多諸佛於一眾生皆悉有緣。並悉共變為阿彌陀佛。同在一處。猶如多燈光無各別不相障礙似同一光。佛身亦爾。諸一一佛各變一身。雖似一身其實多身。雖生佛前即名諸佛前也(文)。 問。觀乎想文(十二)   經雲。觀世音菩薩及大勢至。於一切處身同眾生。但觀頂相知是觀世音智大勢至(文)。   疏雲。但觀手相者有作頭首解者。上言觀音頭上天冠中有一立化佛。勢至頭上有寶瓶。以此為別。作手解者。上雲其手柔軟有八萬四千畫。以此寶手攝取眾生。皆是經文用無失也(文)。遠疏雲。但觀已下教人別之。但觀首相即知二別。此觀頭首非觀音頂上有化佛。勢至頂上有其寶瓶。故觀二首便知別異矣(文)。   興記下雲。觀手相者。遠雲。非手應作首字。觀音頂上有其化佛。勢至頂上有寶瓶。故一雲。非錯手字為正。觀音手端有其八萬四千印文。勢至無故(文)。 問。退菩提聲聞生安養經幾劫成初地耶(十三)   疏雲。然彼實無中品應即得羅漢。復以不及九品。解雲。菩提聲聞往生彼國。無漏道熟便證小果。不守小位。而往還起大心進行彌速。五劫或十劫得成初地。如是階級猶是其勝(文)疑雲。   經說上品中生雲。逕一小劫得無生忍。上品下生逕三小劫得百法明門住歡喜地(中品不說到地事)下品上生者逕十小劫百法明門得入初地(下中下下不說到地時節矣)。 問。中品生出家文(十四又中品生人應化中見何佛耶)   疏雲。大本上品明其出家。中品不明出家。此中所明是則中品。若其出家。經雲。一日一夜持沙彌戒。故知有也。而大本不明。據長時始終為語。今言出家者就短時為論(文)。   雙觀經下雲。凡有三輩。其上輩者。捨家棄欲。而作沙門。求道時慈心精進益作諸善。德重所致中有殊。不能者皆是前世宿命。求道時不慈心精進。益作善。德薄所致。其所衣被飲食俱自然平等。或德有大少別。知其勇猛令眾見之耳(文)平等覺經全同之。 無量壽經上雲。佛告阿難。無量壽國其諸天人。衣服飲食。花香瓔珞。繒蓋幢幡。微妙音聲。所居舍宅宮殿樓閣。稱其形色高下大少。或一寶二寶乃至無量眾寶。隨意所欲應念即至(文)。   無量壽經述義記中雲。以疑惑心間雜起故。全所修善不得清淨。是故往生彼國之時。在邊地不近佛所。於其見佛聞法之事不得自在。如在胎藏。無所見聞。是故名彼受胎生也(文)淨土論上雲。就化土中有其二種。一是胎生。二是化生。胎生土者復有二種。一狐疑人生極樂邊地七寶宮殿中。五百歲 不見佛。名之為胎(此亦無量壽經說)二者實有父母。名之為胎。如鼓音聲王陀羅尼經說。此即阿彌陀佛亦有父母等。乃至化生土者如經論。具有三種。一者純是大乘土。二者純是小乘土。三者大小乘雜土(文)。   雙觀經義疏下雲(法位)   邊地者言五百歲 中不見聞三寶義。同邊地之難。或亦於安樂國土。最在其邊地胎生者。譬如胎生人。初生之時人法未成。邊言其難。胞言其闇。此二名皆借此況彼耳。邊地者不同此方邊地難。由五百歲 後還得見聞三寶故。胎生者不同此方胞胎。由後彼國一向化生(文)。    極樂有時節劫數不同耶(二十二)   平等覺經下雲。佛告阿逸菩薩。無量清淨佛頂中光明極大明。其日月星晨皆在虛空中住止。亦不復迴轉運行。亦無有精光。其明皆蔽不復現。無量清淨佛光明照國中。及炎照他方佛國。常大明絕無有當冥時也。其國中無有一日二日也。無有十五日一月也。無有五月十月也。無有五歲十歲也○無有一劫十劫也○無有百千億萬劫也(文)。 花嚴經雲。娑婆一劫為極樂一日夜。極樂一劫為袈裟幢國一日夜。如是展轉乃至佛剎塵數。最後世界一劫為勝蓮花世界一日夜(文)   決六雲。如判往生何啻九品亦為稱凡夫。大略而說。   願得如世尊 惠眼第一淨 豪嚴 安養抄卷第七   安養世界有無色天耶(一)   極樂眾生清旦供養幾佛耶(二)   法藏比丘發心者何位發心耶(三)   何故名阿彌陀耶(四加佛壽命阿僧祇劫者大劫歟小劫歟)   胎生者處宮殿間識先世罪過耶(五)   極樂國有實食想耶(六)   極樂聖眾光明大小何(七)   釋迦滅後百歲 間彌陀教流布者指何時耶(八)   藥師經所說八菩薩者淨瓔珞淨土菩薩歟為   當極樂菩薩歟(九)   極樂池水中蓮花量雲何(又觀經意何故雲唯有八池水耶十) 安養世界有無色天耶(一)   淨土論上雲(迦才)無量經雲○告彌勒。汝見從地已上乃至淨居天所有莊嚴事不。答曰。已見也。當知即有欲色二界。但不論無色界也。問曰。何故不論無色界耶。答曰。意欲讚歎淨土妙色莊嚴。引物往生。所以不論也。而體則有也(文)。   無量經述義記下雲。於彼國中有地居者。有空居者。空居之中有四王天乃至淨居○清淨覺經雲。第一四天王(乃至)○第七梵天○上至第十六天○上至三十六天。上諸天人。皆持天上萬種自然之物(云云)各持來下作禮供養無量清淨佛及菩薩阿羅漢。准此文者皆有上下欲色諸天。何等名為三十六天。唯樓炭經欲天有六。色界有二十二。無色天有四菩薩。合上下有三十二。未知如何為三十六。阿彌陀經雲。即彼國中從第四天上至三十二天。此文即與樓炭經其數當也。若無色界凡聖各分亦可得雲三十六也。文無別列不應輒定。問。彼土既有三十六天。雲何此中准見上至淨居天耶。答。無色天細無粗色故。雖蒙佛光多分不見。又可淨居天言亦攝無色四天。是淨業者所居處故。   同經連義述文贊下雲。此文從地以上至淨居天。然帛延經雲。 即諸佛國中從第一四天王上至三十六天上○支謙經亦云。即諸佛國中從第一四天上至三十二天上○准此二經。諸世界中皆有三十六天及三十二天。雖復一本譯家異故○依花嚴經雲。有三十二天。謂六欲天。初禪有五。上三各四。淨居亦五及四。無色不說無想故。總而言之。支謙本即同花嚴故。雖不說無想天都有三十二。而帛延言三十六者。蓋是訛也。將其謙本撿帛延經雲。多訛故雖有無色天。而依欲色作更無別處故(文)。 極樂國眾生清旦供養幾佛耶(二)   阿彌陀經雲。其土眾生常以清旦。各以衣□盛諸眾妙花。供養他方十萬億佛。即以食時還到本國飯食經行(文)。   同經略記雲。一每日一度事○彼土眾生○每日晨朝供養他方諸佛。謂彼眾生俱至十方。供養恭敬十萬億佛。從他方還來○問。若爾何十住偈曰。彼諸大菩薩。日日於三時。供養十方佛。是故稽首禮○答。今經雲眾生。彼論雲大菩薩○故不相違。或復(云云)○問。今經稱讚經。何故多相違。解曰。不須和會。文雖小異理應無別。誡曰○彼經供養他方百千俱胝佛。今經雲十萬億佛。十萬即百千也。億即俱胝也。謂第三位名為俱胝(文)。   同經疏雲。今天則六時而兩四花。人則十方而供萬佛。   稱讚經雲。極樂世界○有情○每晨朝時持此天花。於一食頃飛至他方無量世界。供養百千俱胝諸佛。於諸佛所各以百千俱胝花樹。持散供養還至本處。去還到安養國。無量壽經下雲。奉事信如來飛化遍諸剎恭敬歡喜(文)。   平等覺經上雲。諸菩薩中有意欲供養八方下上無央數諸佛者。還到安養國即到八方上下無央數諸佛所。皆前為佛作禮。便則供養諸佛○時悉遍以後日來中時諸菩薩則皆飛而去。則還其國(文大阿彌陀經同之)。   寶積經第十八雲。阿難彼國菩薩。皆於晨朝供養他方無量百千諸佛(文)。讚阿彌陀佛偈(羅什)雲。安樂菩薩承佛神。於一食頃詣十方不可算數佛世界。恭敬供養諸如來(文)。   無量壽論雲。觀察菩薩莊嚴功德成就者○彼於一切世界無餘。照諸佛會大眾無餘。廣大無量供養恭敬讚歎諸佛如來功德○釋曰。言無餘者。謂能遍至一切世界諸佛大會。而無有一世界一佛會不至也。供養恭敬讚歎者○如此經言。彼國菩薩承佛威神。一食之頃往詣十方無量世界。恭敬供養諸佛世尊。花香伎樂僧蓋幢幡無量供具應念即至。珍妙特非世所有。輒以奉散諸佛大會(文)。   無量壽經上說四十八願中雲。設我得佛。國中菩薩承佛神力。供諸佛。一食之頃不能遍至無數無量億那由他諸佛國者。不取正覺(文)。   寶積經第十七會(無量壽)雲。若我成佛。國中菩薩每於晨朝供養他方乃至無量億那由他百千諸佛。以佛威力即以食前還到本國。若不爾者不取正覺(文)。 法藏比丘發心何位發心耶(三)   無量壽經上雲。佛告阿難。乃住過去久遠無量不可思議無數劫。錠光如來興出於世。教化度脫無量眾生。皆令得道乃取滅度。次有如來。名曰光遠(乃至)次名處世。如此諸佛皆悉已過。爾時次有佛。名世自在王如來(乃至)佛世尊時有國王。聞佛說法。心懷悅豫。尋發無上正真道意。棄國捐王。行作沙門。號曰法藏。高才勇哲。與世超異(文)。   同經述義記中雲○已過佛中○初錠光佛○於餘經中釋迦第三阿僧企劫前初值佛。名為燃燈。亦名錠光。令此是別彼佛不理准應耶。何以知然。法藏菩薩過彼佛已五十三佛。然後乃值世饒王佛。於此佛所始發大願。經不思議兆載永劫。然後成佛已來於十劫。由此故知。非彼錠光。若是彼佛應言法藏。過第二然後乃發淨土願行。若爾彼時應見勝土。何故論雲。阿彌陀佛國土不如花積世界。何以故。法積比丘佛雖將至十方。觀清淨國功德力薄不能得見上妙清淨國土不如花積。既言功德力薄。當知非過第三劫也○問。此發心在何位耶○法藏比丘於此佛所發心有二。一者未起四十八願。先發世間有緣發心。二者五劫思惟以後。更發出世無漏發心。准經文相義。應知此古師亦作如是判也。起信論雲。略發心說有其三種。一者信成就發心。二者解行發心。三者證發心(乃至)今理准寶藏佛時發心者是信發心。於世饒王佛所發後二種發心。五劫思惟以前發解發心。五劫思惟以後發證發心。故後頌言。我建超世願。必至無上道。斯願不滿足誓不成等覺。問。若法藏比丘爾時已發證發心者。何故論雲。法積比丘功德力薄不能得見上妙國土。是故阿彌陀國不如花積世界。舉國土勝其義不定。彼望上位所見。是故不如花積世界。爾時始登初位故。又先為說二百一十億土。此時未登初地位因故(文)。   同經連義述文讚中雲。錠光者即謙雲。提總竭一也。有說。有足曰錠。無足曰燃。錠光燃燈一也。釋迦獲道記之主故在初之有淨此言。若爾釋迦既先得授記。何在彌陀後而成道耶。若非後者便違彌陀成佛已來歲 小劫。故遂申自意言名之。雖聞佛即異也。二俱不違。若言一者。燃燈既出第二劫滿。必不能會彌陀成佛既十劫文故。若唯異者亦違諸佛出世同名之誓。故今即錠光燃燈亦同亦異。異即錠光雖復燃燈非釋迦授記。故即本釋迦前亦有燃燈可言錠光○經曰。時有國王至正真道意者。述雲。此義第二由勝行也。違法師雲。起行有二。從初盡頌辨世間行即地前所行也。法藏比丘說此頌。以不辨出世行即地上所修也。此恐不然。地上菩薩唸唸常修利諸眾生淨佛國土不應五劫。專修受淨土行故。今即還有二。初略說勝行。後廣說勝行。   阿彌陀經疏雲。昔智勝之門。彼兄此弟。今十方成佛。亦彼先此後。但釋迦伽耶既是權跡。彌陀安養亦是方便。生來人言。法藏比丘實在八地。或言金剛。此等諸說皆非實也。此如別論。無量壽論釋第三雲。問曰。如觀門言。如此妙花是本法藏比丘願力所成。此由花座顯示淨土。以四十八願力所成。未知法藏在於何位而造而土。答曰。就往通辨。過去五十三佛之中最初成佛。名為錠光。亦名燃燈。今能寂佛修因之時值遇此佛。始得授記。過五十三佛已有佛。名曰世自在王佛。法藏比丘時尋發心。從尋發心五劫修行後。起四十八願造此土鏡。然後法藏菩薩往生其淨土中。於樹王下成無上道。其成佛已逕十大劫。故知第十地菩薩。以方便四十八願造之。   何故名阿彌陀佛耶(四)又彼佛常光其量何。又無量壽經或佛光照百佛世界等者。指阿彌陀佛歟。   阿彌陀經雲。彼佛何故號阿彌陀。舍利弗。彼佛光明無量。照十方國無所障閡。是故號為阿彌陀。又舍利弗。彼佛壽命及其人民無量無邊阿僧祇劫。故名阿彌陀。   同經略記雲。於阿彌陀一梵語中含無量光無量壽○此之二義顯橫豎益。無量光者。顯橫利物。遍照十方攝眾生故。無量壽者。顯豎利物。經無數劫利眾生故。二利常圓故得此名。常光一尋。雖常非遍。別緣遍照。雖遍非常。此佛光明即不如是。經千歲 劫遍照十方。問。佛與眾生壽同。光明何故不爾。答。若威光劣尊重不深。壽命設短還生戀慕。故說佛壽隨宜不同。或有佛長眾生短。如來光佛世。或有佛短眾生長。如東方月面如來。彼佛壽命一日一夜。或有俱長。如極樂國。或有俱短。如今佛世。若作觀解。無者即空。量者即假。光壽即中。佛者三智即一心具。應知圓融三觀之智。冥於圓融三諦之境。萬德自然圓名阿彌陀佛。眾生無始從因至果具有六。即阿彌陀。   同經疏雲。論雲。莊嚴身業功德成就者。偈言。相好光一尋。色像超群生。雙卷雲。無量壽佛威神光明。最尊第一。諸佛光明所不能及○論言。一尋此不安也。此如別論。 無量壽經上雲。佛告阿難。無量壽佛威神光明最尊第一。諸佛光明所不能及。或有佛光。照百佛世界。或千佛世界。取要言之。乃照東方恆沙佛剎。南西北方四維上下亦復如是。或有佛光。照於十七尺。或一由旬。二三四五。如是轉倍。乃至照一佛剎。是故無量壽佛號無量光佛無邊光佛無礙光佛無對光佛光焰王佛清淨光佛歡喜光佛智惠光佛不斷光佛難思光佛無稱光佛超日月光佛○佛言。我說無量壽佛光明。威神魏魏殊妙。晝夜一劫尚未能盡。   同經述義記中雲(寂法師)或照百佛世界或照千佛世界等者。阿彌陀佛現身非一故。身光明少大不同。最少不減百國者。大乃至無邊。問。若最小照百國者。何故願雲。光明有能限量下至不照百千億那由他諸佛國者不取正覺。答。彼說體外所照。此文於圓光體照所以知。然下校量中餘佛光明或照七尺乃至一剎者。皆說光體。非光外照。如釋迦佛圓光一尋。此說光體。非外照也。一尋猶是七尺。皆依自身之一尋也。釋迦身量丈六故以七尺為一尋。彌陀身量大小不定。隨其身量亦一尋。故論說言相好光一尋。觀經所說無量壽佛身高六十萬億那由他恆沙由旬。眉間白毫如五須彌山。眼如四大海水。圓光如一百億三千大千世界。只說一機品現相也。   阿彌陀經雲。頂中光明所炎照千萬佛國者。亦即是百億三千界也。此經雲。照百乃至恆沙剎者。皆說他受用身光也。十地上下所至照一佛剎。舊兩本中小者七丈。大者二百萬佛國。然即一剎舉大者未窮七丈。舉少者非盡本。雖是同傳譯者異故。所舉不同耳。   寶積經第十七雲。阿難彼佛光明普照佛剎。無量無數不可思議。我今略說。光照東方如恆河沙等國土。南西北方四維上下亦復如是○是諸佛光或有加一尋者。或有加一由旬。乃至億那由他百千由旬光者(乃至)。   大阿彌陀經上雲。佛言。阿彌陀佛光明最尊第一無比。諸佛光明皆所不及也。八方上下無央數諸佛中。有佛頂中光照七丈。有佛頂中光明照一里。有佛頂中光明照二里○有佛頂中光明照百萬佛國。有佛頂中光明極照二百萬佛國。佛言○阿彌陀佛頂中光明炎照千萬佛國。所以諸佛光明所照有近遠者。何本其前世宿令求道為菩薩時。所願功德各自有大小。至其然後作佛時。各自得之。是故令光明轉不同等。諸佛威神同等耳。自在意所欲作為不預計。阿彌陀佛光明所照最大。諸佛光明皆所不能及也(平等覺經同之)。   同經上雲。第二十四願使某作佛時。令我頂中光明絕好勝於日月之明百千億萬倍。彌陀勝諸佛光明焰照諸無央數。天下幽冥之處皆當大明○得是願乃作佛。不得是願終不作佛。無量論釋第一雲。論曰。相好光一尋。色像超群生。釋曰○如觀門言。佛告阿難。無量壽佛身如百千萬億夜摩天閻浮檀金色(乃至)其相好及與化佛不具說。言一尋者。謂以橫舒兩手臂為尋。故就無量壽佛舒臂為言耳。隨其身量。圓光亦應六十萬億那由他恆河沙由旬。   同論註解上雲(曇鸞)相好一尋色像超群生。此二句名莊嚴身業功德成就。佛本何故莊嚴如此身業。見有佛身受一大光明。於人身光不甚超絕。如轉輪王相擇亦大同○是故莊嚴如此身業。案內此間古訓六尺曰尋。如觀無量壽言。阿彌陀如來身高六十萬億那由旬。佛圓光如百億三千大千世界。譯者以尋而言。何者晦(木化反)千里捨問人不圖。縱橫長短威。謂橫舒兩手臂為尋。若譯者或耳此類用。唯阿彌陀如來舒臂為言。故稱一尋者圓光亦應經六十萬那由他恆河沙由旬。是故言相好光一尋色像超群生。 佛壽命阿僧祇劫者大劫歟(四又一恆沙歟。半恆沙歟又在世滅後所度生齊等耶)   阿彌陀經雲。又舍利弗彼佛壽命及其人民。無量無邊阿僧祇劫。同經略記雲。無量壽者。亦如文。稱讚雲。彼如來及諸有情壽命無量無數大劫。大論雲。無量億阿僧祇與恆河沙者多教理同雲諸文雖異。彼土壽量大都一恆沙數劫耳。   同經疏雲(基)無量經雲。彼佛壽命久不可稱計。假使十方世界無量眾生。皆成阿羅漢。共盡思惟百千萬劫不知限。菩薩天人壽命亦爾(本經如今所引)。清淨覺經雲。亦爾。阿彌陀佛命十方一切有情之類皆生其至泥恆。若諸菩薩者皆欲令悉作佛。作佛已更轉教十方眾生之類。亦復作佛。作佛已後教一切眾生悉至涅槃。然後涅槃。是知壽命無量(本經如今所引)大品經雲。量不可得名無量。邊不可得名無邊。大法炬經雲。不可算數故無量。不窮際限故無邊。智度論雲。阿之言無。僧祇言數。劫言時。謂無數時。攝論雲。不可數有二。一阿僧祇劫。謂年月歲數不可數。不可故此。是小劫。二阿僧祇。謂菩薩修道以劫為量。此劫又不可數故名劫。阿僧祇此。是大劫。今彌陀壽劫者。是年月歲阿僧祇此。是十小劫。   觀經疏雲(天台)如阿彌陀實有期限。人天莫數。是有量之無量。無量壽經述義記中雲。問。佛壽長遠不可稱計者。為經何等劫耶。答。悲花經說。觀世音菩薩發願言。我今若能逮得己利者。願令轉輪聖王。過第一恆河沙等阿僧祇劫已。始入第二恆河沙等阿僧祇劫。是時世界名曰安樂。大王成佛。若無量壽世界莊嚴眾生清淨作正法。王於無量劫作佛事已。所作已菩薩入無餘涅槃。乃至正法住時。我於其中彼菩薩道即於是時能作佛事。是佛正法於初夜滅。即後夜成阿○菩提。寶藏如來即授記雲。無量壽佛般涅槃已。第二恆河沙等阿僧祇劫。後分初夜分中正法滅盡。後分土轉名一切珍寶所成就世界。所有種種莊嚴無量無邊。安樂世界所不及也。汝於後夜坐金剛座。一念中成阿○菩提。號遍出一切光明功德聖如來。案此經文。於寶藏佛所得受記後。過一恆河沙。彼彌陀佛住世教化。滅後法住並經即二一恆河沙。觀音授記經雲。阿彌陀佛壽命無量百千住劫。當有終盡。當來曠遠不可計劫。阿彌陀佛當般涅槃後。正法住世。佛壽命在世滅度所度眾生悉皆同等。佛涅槃後或有眾生不見佛者。有諸菩薩得念佛三昧。常見阿彌陀。今案此經文。雲法住壽命即知住世半恆河沙。 胎生者處宮殿間識先世罪過耶(五)   無量壽經下雲。佛告慈氏。若有眾生。以疑惑心修諸功德願生彼國。不了佛智不思議智不可稱智大乘廣智無等無倫最上勝智。疑惑不信。然猶信罪福。修習善本。願生其國。此諸眾生生彼宮殿。壽五百歲 。常不見佛。不聞經法。不見菩薩聲聞之眾。是故於彼國土謂之胎生○於五百歲中不見三寶。不得供養。修諸善本。而以此為苦。雖有餘樂猶不樂彼處。若此眾生識其本罪。深自悔責。求離彼處。即得如意往詣無量壽佛所恭敬供養。   寶積經第十八雲。彼等眾生處花胎中○於五百歲不見佛。不聞法。不見菩薩及聲聞眾○彼等於中不生欣樂。不能出現。修習善法。往昔世中過失盡已。然後乃出。 雙觀經義疏下雲(法位)彼胎生者。雖有七寶宮殿有妙色聲等不以為樂。但以不見三寶不得供養修諸善本。以之為苦。若識其本罪。深自悔責求離彼處。即得如意還同三輩生者。當是五百年未識罪悔過耳。   無量壽經上雲。設我得佛。國中天人不識宿命。下至不知百千億那由他諸劫事者。不取正覺。 經雲飯食經行(文)然者實有食想歟(六)   阿彌陀經疏(基雲)問。四食中彼有何食。答。彼有段食。然竟不食。見色聞香。意以為自然飽足。無所味著。訖化(生時)至自來故。無量壽經雲。彼欲食時七寶缽器自在前。百味飯食湛然盈滿。若清淨覺經。欲食時有自然起。彼雲。月及疊以為座。食者坐之。諸菩薩羅漢皆食。食亦不多不少。自然平等。亦不以義故喜食。何故此二經不同。答。有食不食。食者食之故不多不少。食者見之便足。此即形相土也。第一義土。即淨名經雲。甘露法內食解脫味為漿。同經疏雲(元曉)彼淨土食有二種。一者內食。如此猶說(私雲。愛樂佛法味禪三昧為食)二者外食。如餘經。兩卷雲。若欲食時。七寶缽器自然在前。為味飯食自然盈滿。雖有是食而無食者。但見聞香以意為食。今此經言飯食經行者。文相令於受用外食(文)。   無量壽經上雲。彼佛國王○若欲食時。七寶缽器自然在前○百味飯食自然盈滿。雖有此食實無食者。但見色聞香。意以為食。自然飽足。同經連義述文讚中雲。唯言見色聞香。即知彼土味觸非食。不齊咽故。有說色不離食。故雲見色體即三麼耶也。既不受用如時味觸可在食故。平等覺經上雲。佛言。無量清淨佛及諸菩薩阿羅漢。欲食時則自然七寶機。自然劫波育。自然罽疊。以為生無量清淨佛及諸菩薩阿羅漢。皆生已前悉有自然七寶缽。中皆有自然百味飯食。飯食者亦不類世間飯食之味也。亦復非天上飯食之味也。此百味飯食者。都為八方上下眾自然之飯食中。精味甚香美無有比。都自然化生耳。其飯食自在所欲得味聒(徒兼反)酢缽自在所欲得○諸菩薩阿羅漢皆食。食亦不多亦不少。悉自然平等。諸菩薩阿羅漢食亦不言美惡。亦不以美故喜食。已諸飯具缽機生。皆自然化生。飯食時乃復化生耳。諸阿羅漢皆心清潔。不慕飯食。但用作氣力耳。皆自然消散。摩盡化去。寶積經第十八雲。復次阿難。彼佛國中有微細食。諸有情類嘗無敢者。如第六天隨所思念。如是飯食即同食已。色力增長而無便穢。   觀經記上雲(興)變化淨土有段食不。答。通約諸土有無不定。令論極樂國有微細段食。如大悲經。蓮花世界法食香花有揣(初委反量也)食。猶如西方極樂世界。又大經雲。百味飲食。雖有此食者。但見色聞香。意以為食。自然飽足。既言香食。無有揣食。又言聞香自然飽足。明知細無粗段食。問。經雲。香食者但是觸食。何言段食。答。平等經雲。百味飲食。隨意則至。諸菩薩阿羅漢皆食之。亦不少。悉自然平等。食不言美惡。亦不美故喜(乃至)皆心清潔。不慕飲食。但用作氣力耳。皆自然消散。魔盡化去。問。若依此文。似喫粗食。雲何香消散魔耶。答。消散語故。明知段食。如瑜伽論。段食何時建立為食。答。於變壞時。若受用時建立觸食。案雲。香入鼻時根識悅預名為觸食。入已消時益根大者名為段食。二時無益一向非食。此二相對應作四句。一有香觸食而非段食。謂入時○消悅時無益。二有香段食而非觸食。謂消時益入時不說。三有香俱是。謂二時益。四有香俱非。謂俱非。謂俱無益。彼平等經為顯段食消時建立故言消散。 極樂聖眾光明大少何(七)   平等覺經上雲。無量清淨佛國諸菩薩阿羅漢。其頂中光明。皆悉自有光明所照大少。其諸菩薩中有最兩菩薩○其一菩薩名廅樓亙。其一菩薩名摩訶那缽。光明智慧最第一。其兩菩薩頂中光明各炎裡。諸阿羅漢中光明各照七丈(云云大阿彌陀經上同之)無量壽經上雲。阿難彼佛國中諸聲聞眾。身光一尋。菩薩光明照百由旬。有二菩薩。最尊第一。威神光明普照三千大千世界。阿難白佛。彼二菩薩其號雲何。佛言。一名觀世音。二名大勢至。此二菩薩於是國土修行。命終轉化生彼佛國(大寶積經)十八同之。   同經述義下雲。諸聲聞眾身光一尋者。隨狀身口至面各一尋。菩薩光明照百由旬者。亦是自身各一尋。量帶其由旬。顯尋量也。或此顯爾體外照量。若其光體亦是一尋。論雲。佛光一尋故。二菩薩光普照三千大千世界者。或即光體。或光外照。二義俱得。清淨覺經雲。其兩菩薩頂中光明各照他方千須彌山佛國。常大明。其諸菩薩頂中光明各照千億萬里。諸阿羅漢頂中有光明各照七丈。觀經雲。觀音菩薩身長八十萬億那由他由旬。身紫金色。項有圓光。面各百千由旬。勢至菩薩身量大少亦如觀音。圓光面各百二十五由旬。照二百五十由旬。舉身光明照十方國者。隨所化機身量不定。光明大少不可例。 無量壽論雲。觀察菩薩莊嚴功德成就者○彼菩薩○彼應化身一切時不前不後。一心一念放大光明。悉能遍至十方世界。教化眾生(文)同論釋第五雲。放大光明者。如此經雲。彼佛國中諸聲聞眾。身光一尋。菩薩光明照百由旬。有二菩薩。最尊第一。威神光明普照三千大千世界。此二菩薩身光任運照三千界。若作意時普照十方無量世界。為愍物故。攝光照令諸菩薩光亦復。准之如觀門言(文)。 釋迦滅後百歲 間彌陀教法流布者指何時耶(八)   無量壽經下雲。當來之世經道滅盡。我以慈悲哀愍特留此經。上住百歲。其有眾生值斯經者。隨意所願皆可得度。同經連義述文贊下雲。經曰。當來之世至皆可得度者。述雲。此第三歎經普濟也。有說釋迦正法五百已。像法千年。末法萬歲 。一切皆過故雲滅盡法。雖滅已佛以慈悲憐善眾生。獨留此經。百年濟度。此恐不然。非唯法住違諸聖教。爭亦未盡故。今依注記雲。佛滅度時。以無上法付屬十六大阿羅漢並諸眷屬。令其護持使不滅沒。及敕其身與諸施主作真福田。令彼施者得大果報。可謂賓頭盧等○如是乃至此州人壽六萬歲 時。無上正法流行世間。熾燃不息。彼至人壽七萬歲 時。無上正法方永滅沒時。此十六大阿羅漢與諸眷屬於此州地。恆來集會。以神通力用諸七寶。造卒堵波。嚴麗高廣。釋迦如來所有遺身都集其內。爾十六大阿羅漢與諸眷屬造窣堵婆。以香花持用供養恭敬讚嘆。遶百千匝。瞻仰禮已俱昇虛空。向窣堵波作如是言。敬禮世尊釋迦如來應正等覺。我教敕護持正法。及與天人作諸饒益。法藏已沒有像已周。今辭滅度。說是語已一時俱入無餘涅槃。光定願力火起焚身。如燈焰滅髓骨無遺時。   音菩薩。大勢至菩薩。寶檀花菩薩。無盡意菩薩。藥王菩薩。藥尚菩薩。彌勒菩薩。皆當飛來。往迎其精神。不逕八難。生蓮花中。自然音樂而相娛樂。   安樂集下雲。又善王皇帝尊經雲。其有人學道念欲往生西方阿彌陀佛國者。憶念晝夜一日。若二日或三日若四日若五日至六日七日。若後於中欲還悔者。聞我說是善王功德。命欲盡時有八菩薩。皆悉飛來。迎取到西方阿彌陀佛國中。終不得止。   極樂池水中蓮花量雲何。又觀經意何故雲唯有八池水耶(十)。   阿彌陀經雲。極樂國雲有七寶池。八功德水充滿其中。池底純以金砂布池○池中蓮花大如車輪。青色青光。黃色黃光。赤色赤光。白色白光。微妙香潔(文)。   同經義記雲(天台)池中蓮花大如車輪。光色炷燿。微妙香潔(文)。   同經疏雲(基)經曰。有七寶池。次釋池瑩七珍也。准觀經雲。俱有八池。此應據大者勝者說。清淨覺經等。處處或有浴池。或遶佛講堂。或遶羅漢菩薩講堂。如來浴池最大。縱廣四萬八千由旬。其諸菩薩聲聞及人等。各各洗浴已。或於堂中樹下誦經說法坐禪者。或在虛空中講經誦經入定者。於是未得道者悉皆得初果四果及不退轉。彼無大海江谿澗。但有諸池及支渠。其池四澗邊皆七寶間飾。令水亦作諸異寶色。   同經疏雲。花中大如車輪者。明形色也。青色光等明顯色也。   觀無量壽經雲。極樂國土有八池水。一一池水七寶所成。其寶柔燸。從如意珠王生。分為十四枝。一一枝作七寶色。黃金為渠。渠下皆以雜色金剛以為底沙。一一水中有六十億層七寶蓮花。一一蓮花團圓正等十二由旬。其摩尼水流住花間。尋樹上下。其聲微妙。演說苦空無常無我諸波羅蜜。復有讚嘆諸佛相好。如意珠王湧出金色微妙光明。其光化為百寶色鳥。如和鳴哀雅。常讚念佛念法念僧。是為八功德水想。名第五觀。   興記下雲。第五池觀文亦有三。一想觀水者。觀有八德水之池。故先觀其觀池德耳。八池水者。說有不同。或說四方四角各一。大品經中具出八名。問。若爾何故稱讚經雲。處處皆有七妙寶池。實有八。而是七寶所成池故言七寶池。淨土池及樹等皆是七數如餘說。然此經中八池水者。八功德水所有池故。或說不定。或有淨土有八八數。或有淨土明七七數。或有淨土明無量數。如兩卷等。講堂精舍宮殿樓觀。內外左右有諸浴池。或十由旬。或二十三十乃至百千由旬等。雖有三說為勝(文)。   稱讚淨土經雲。極樂世界淨佛土中。處處皆有七妙寶池。八功德水彌滿其中○是諸池中常種種雜色蓮花量如車輪。青形青顯青光青影(乃至)白形白顯白影。四形四光四影。   無量壽經上雲。內外左右有諸浴池。或十由旬。或二十三十乃至百千由旬。縱廣深淺各皆一等。八功德水湛然盈滿。清淨香潔。味如甘露。   同經義疏(法位)上雲。內外左右下第二池流狹街。於中有六。初明浴池數量。二八功德下德水盈池(乃至)。   同經述義記中雲。又講堂下次顯水功德。謂講堂左右有七寶池。香樹普薰。光花覆流(文)。   阿彌陀經疏(元曉)雲。當知彼佛有眾多城。隨眾小大城亦少大。大城之中示以大身。小城之中現以小身○如兩卷經及此經中。蓮花大小懸殊。隨池有大小。其花亦大小。當知城身之大小亦爾。其餘相違。准此會通。   寶積經十八雲。阿難彼蓮花量。或半由旬。或一二三四乃至百千由旬者。是一一花出三十六億那由他百千光明。一一光中出三十六億那由他百千諸佛。身如金色。具三十二大丈夫相八十隨好(文)。   願得如世尊 惠眼第一淨 豪嚴 ******   No.2687   淨土法門源流章一卷   東大寺沙門凝然述   夫淨土教義由來尚矣。王捨城內啟須摩之嘉會。祇陀林中彰舌相之祥驗。論譯神州。二十九嚴始弘。疏傳日域。四十八願昌翫。源廣流遠。根深枝繁。今略舉源流。粗精梢條。烈示名義。顯揚旨歸耳   淨土所依本經   兩卷無量壽經二卷   此經曹魏代康僧鎧三藏譯。此經古來新舊三藏有十二代譯。而五存七闕。言五存者。一此僧鎧譯。二清淨平等覺經二卷。魏帛延譯。三阿彌陀經二卷。吳月氏支謙譯。四大寶積經無量壽會二卷。大唐菩提流支譯。當彼經第十七及第十八卷。大寶積經有四十九會。此無量壽會當第五會。五大乘無量壽莊嚴經三卷。大宋西天法賢三藏譯。已上五經同本異譯。雖有五本震旦月域世多依行。讀誦講敷。造疏述義。舉世競翫者。啻康僧鎧譯無量壽經而已   觀無量壽經一卷   宋代薑良耶捨三藏譯。古雖有復異譯而欠逸不行。唯此一本昌行世間。震旦諸師競作疏解。日域講敷述章極多   阿彌陀經一卷   姚秦羅什三藏譯。震旦日本人多誦持。製疏述鈔。十有餘家蘭菊諍美。金玉奪光。大唐玄奘三藏亦譯此經。名稱讚淨土攝受經。亦有一卷。與羅什本同本異譯。靖邁法師作一卷疏。解釋此本。罄精美焉。已上三經為淨土所依。無量壽經以阿難彌勒為對告人。特囑彌勒令廣弘持。觀無量壽經以阿難為對揚。並令弘演流通未來。阿彌陀經以舍利弗為對告人。告舍利弗意令流布。故善導雲。釋迦如來告身子。即是普告苦眾生(已上)慈恩大師以四部經為淨土本經。上三經外加鼓音聲陀羅尼經。名四部經。曇鸞·道綽·善導·懷感等弘通淨教之諸師等。多以兩卷無量壽經觀經彌陀經三部。為淨土所依本經。今依此躅舉三部經 淨土所依本論   無量壽經優婆提捨一卷   亦名淨土論。亦名往生論。亦名無量壽經論。此論天親菩薩所造。後魏菩提留支三藏譯。東魏曇鸞法師註往生論成二卷焉。日本元興寺智光法師。作往生論疏五卷。彼取曇鸞以為義節。曇鸞智光俱是三論   右以三經一論為淨土所依。據此立義。莊嚴宗旨。問。此往生論為宗所憑。為是宗論。為釋論耶。答。此是宗論。非釋文論。論師造論有種種相。或通申論。或別申論。如龍樹中論十二門論等。是一代通申。總陳大乘故。如龍樹智度天親十地。是一經別申。別釋大乘故。今往生論是別申論。既言無量壽經優婆提捨。優婆提捨此雲論義。即無量壽經論。是故名為一經別論。就一類經總撮宗旨。建立法義。名為宗論。別解文句。名為釋論。今往生論即是別申淨土契經之宗義論。問。所釋本經三部名同。為局一經。通三部耶。答。無量壽名既無所局。所說義理亦無不通。此即通申淨土三經。問。何以得知。通釋三經。答。論中所立通三經故。論有二重。初說偈總攝分。說二十四偈。攝三經義故。二釋偈解義分。長行釋偈頌。解所攝義故。解義分中說五念門。一身業禮拜門。二口業讚嘆門。三作願門。四意業觀察門。五迴向門。淨土三經所說義理不過五門。是故論主樀經宗要。立此五念。論說二十四偈已雲。無量壽修多羅章句。我以偈誦總說竟(已上)此即總偈攝經宗要。雖明五念。論所歸宗。正是意業觀察而已。自餘四門或是安心。或是助業方便眷屬。曇鸞注中二十四偈隨應配對五念門相。論中解義唯配觀察門中偈頌解釋句義。作此論意顯示觀察極樂淨土依正二報二十九種莊嚴相故。故以觀行為論宗旨。此觀行者。全依觀無量壽經。建立此法。彼經明修十六觀故。十六觀中盡依正故。依正二報在所觀境。具觀彼土二報莊嚴故。註家釋此隨其所當。引觀經文。如座功德引華座觀。身業功德引真身觀。未必皆對本經之文。若一一對無不契會。雙卷無量壽經具說法藏比丘本願彌陀如來所成果相依報正報。引接眾生。令生極樂。所生眾生得益行相。其所成就依正二報。即觀察中所觀行相。是故論中接兩卷義。小彌陀經亦說極樂依正二報。亦是本論觀察中境。是故具攝小彌陀義。是故此論通釋三經問。觀察門中二十九嚴為三經通成。一經各成耶。答。二十九嚴對經言之。三經合成義門備足。三經各成二十九句。亦無不當。隨解即得。義寂法師解雙卷經。配論十七種等功德。玄一法師釋小彌陀經。具配十七種等莊嚴。元曉法師小經疏中。隨所應對引論配文。此即諸師各盡本論所說諸嚴。淨土論中五念門法解義立理。勢變多端。或是止觀定惠雙行。作願是止奢摩他故。觀察是觀毘婆捨那故。餘三隨應助業安心。或是入出二門行相。前四念門入自證宮門。迴向一門出教化地門。依五念門自利利他速疾成就。究竟圓滿。或作願迴向俱是安心。身口意行是所起行。或五念俱行。作願迴向取行邊故。言念行故。問。三經一論既是淨土所依教典。若餘經論中有淨土所憑教耶。答。淨土義理。念佛法門。諸大乘教處處廣說。彼教典餘法為宗。然亦兼說淨土義門。此等並是於安養門。與今三經所說全同。彼彼教中說淨土處。勸安養處。皆取為今淨土所憑。雖非純說淨土。如此三經一論。而義門一同。皆鹹依用。是淨土所依有二。一正所依教。如今三經一論是也。二兼所依教。諸經論中說淨土義。陳演往生極樂是也。即如般舟三昧經·悲華經第二第三卷·鼓音聲王陀羅尼經·彌勒問經·貞元花嚴經第四十卷·大乘同性經·十往生經·請觀音經·觀音授記經。如是等經不簡顯密二教諸經。皆取以為兼所依教。諸論之中。起信論勸生淨土一段。十住婆娑第三卷中易行品等。並說往生西方是也   弘通淨教祖裔次第   天竺淨教弘通   釋迦如來開法大師。於王捨城耆闍崛山。說無量壽經。於王捨城頻婆娑羅王宮。說觀無量壽經。於捨衛國祇桓精舍。說小阿彌陀經。各有對告。及有付囑。如來滅後。大迦葉等五百羅漢。於畢婆羅窟結集小乘三藏。文殊彌勒阿難陀等。於鐵圍山結集大乘藏。各弘閻浮。俱利眾生。淨教三經彌勒文殊阿難結集。流布世間。付法藏傳。二十四祖次第相承。即迦葉·阿難·末田池·商那和須(田池商那同時弘教。依師資傳前後相承)優婆踘多乃至第二十四師子尊者。其中馬鳴菩薩是第十二之祖。龍樹即第十四之祖。婆修盤陀第二十一。即是天親。此三菩薩於淨土教所立有功。故即依憑。馬鳴菩薩造大乘起信論。建立往生淨土不退方便。道綽禪師引此為據。龍樹菩薩造華嚴十住毘婆娑。建立難行易行二道。陳彌陀願。勸安養土。曇鸞法師依此立教。龍樹亦造大智度論。往往陳宣彌陀淨土事義。亦造十二禮。為安養行式。故曇鸞法師立龍樹菩薩。為淨土高祖。故彼師大經讚雲。大師龍樹摩訶薩。誕形像始理頹網(乃至)南無慈悲龍樹尊。至心歸命頭面禮(已上)道綽禪師亦仰龍樹為淨土祖。即依彼論建立二道。天親菩薩造淨土論。陳五念門。明三經意。是故立為淨土祖師。文殊師利菩薩結集大乘。四百五十年。住世弘通。佛滅度後三百七十年。馬鳴菩薩出世。五百三十年龍樹菩薩出世。至八百年之時。九百餘年天親菩薩出世。弘通大小諸教。報年八十餘歲住世。文殊馬鳴龍樹天親四聖次第。為淨土祖。彌勒菩薩佛世親聞。昇兜率天教化天眾。如來滅後九百年時。翻無著菩薩請降下中天阿踰闍國。於四月夜說五部論。無著受之弘通世間。無著以法付屬世親。舊雲天親。新雲世親。淨土法門彌勒授無著。無著授世親。世親稟之造淨土論。瑜伽論中。地前菩薩及諸異生望受用土。為別時意。不能即生。願行雖具非堪能故。地前異生望化淨土。願行具足即得往生。非別時意。是堪能故。引淨土經非此會通。莊嚴經論亦彌勒說。以唯願事名別時意。反顯願行具足即生。此望化淨應成此義。對法論者。是無著造覺師子菩薩造其釋論。安惠菩薩糅合本釋。名雜集論。彼別時意唯約唯願。願行具足即往生故。無著菩薩亦造攝大乘論。天親釋此。別時意相全同雜集。唯願無行。是別時意。不能即生。以無行故。彼於異時。前願之上修習行業。願行已具即得往生。他受用土地前異生雖願行具。是別時意。位未至故。彼於後時昇初地上。得生報土。堪能位故。若望化土。地前異生願行具足。即得往生。唯有欲願無行業者。不得往生。以行闕故。天親論主造無量壽論。立五念門。明往生業。造總攝頌。名願生偈。陳五念門。為其行業。總說偈義俱明願行。各舉一名互顯具足。五念門中。作願迴向並是欲願三業修習。即是行業。此五念門願行具足。乘佛本願。即生蓮華藏世界中。蓮華藏界即極樂土。極樂淨土即是他受用報淨土   問此所被機何等眾生。答。論偈雲。普告諸眾生。往生安樂國。長行論雲。若善男子善女人。此即勸誘諸凡夫類。發願修行令生淨土。   問。如瑜伽論。地前異生望受用土。是別時意。縱具願行。階位未至。淨土論主何勸凡夫生受用土。豈不違論。答。瑜伽大論約就性相決判之門。是故凡夫不生報土。即是得成別時意趣。若約不思議門為言。凡夫得生受用淨土。彌陀願力不思議故。淨土論專勸凡夫。令生蓮華藏世界海。若約地上依性相門。聖人即入蓮華藏界。往生論中即有此門。淨教相承。彌勒文殊俱是如來在世親聞。彌勒稟此授阿僧伽。阿僧菩薩授之天親。三祖相承全同法相大乘血脈相繼次第。文殊等三祖同三論相承。天親菩薩傳持二門。彌勒相傳面承無著。文殊傳持居其苗裔。流通沽潤至其身田。上明天竺傳持淨教。   震旦淨教傳通次第   如來滅後一千十六年。後漢第二主顯宗明帝永平十年丁卯。迦葉摩騰來至漢地。創弘佛宗。次年戊辰。竺法蘭來。俱傳教法為其滋基。自爾已後。三藏諸師相繼來到。各傳佛法後漢已來。無量壽經異釋漸起。荒途始惑。東晉之始。彌天道安法師造淨土論。開顯法義。同代年曆匡廬山惠遠禪師。創開山□襻□□觤j□禜□□椿羬轃唌慼慼慼慼慼慼槨唌慼槨礸□G□□餺□□□□□□□驤□埤□□醴覕首蓮□□□□□魯□□□祤騏餾□饌露□□□□箋樇□秸臨□檢□□北□櫸□魯□□□□穸潀l□禜礸駶□□妧□□□饓□□□□□□□稿E□檢□祜□□□□□G□_E馱飀□R□□E□□□□年褻□□□北□□j□□粳露□□□埤□R□□□□□□□j□息禎裀□□□飼檢□褽□□□襆騮□秶□□膳耔□北□□□□秶□餽□馨□茶馘羬豰v裀□□襜□馭□當防p羇切□檢□□詀□□□□□□□□□駉□□□飼楮□觿□□輻□饌□□□椸□奪□□□褸□□□□禗榷覕駕饌杻□□□穸驉慼慼慼慼慼慼慼熱u□□_□□□□□祿靈奸□□□□□禳奸□□□□嬌□R□椹□□□□□檢□□□□褻姈□□□□□檟樓覷襜□馳□餺□□婘諒□□□□衛矷熱﹛慼慼撰q□殮妨□□櫸□逆□  問。既有五祖。以誰為本。答。大唐諸師崇淨教者。多以善導為淨土祖。多施章疏。究盡解行。曇鸞法師上古高匠。傳受留支廣播行化。道綽禪師本業涅槃。弘佛性宗。講涅槃經二十四遍。深入玄致。兼弘淨教。造安樂集。即是善導所承根本。懷感法師是法相宗。後投善導弘淨土教。作決疑論。明決疑滯。少康法師通達律藏。習學華嚴。研精法相。神解洞朗。匠成有功。念佛法門自修勸人。舉世崇敬號後善導。作瑞應刪傳一卷。編古來往生人。懷感之後少康之前有法照禪師大解法匠。弘通英哲。善導之後身也。時於缽中再見清涼山文殊境界。後詣五臺。親見文殊善財等。問訪出要授以念佛。親蒙文殊指誨。大弘五會念佛。作五會法事讚一卷。流行世間。此即淨教所依祖師。昔道綽後有迦才師。作淨土論三卷。大立義道決判疑滯。後代大宋之代有天竺寺慈雲遵式法師。是天台教觀之名匠。弘通淨教。依行被物。次有靈芝大智律師。是天台宗之哲。律藏教之英也。兼弘淨教。自行化他。製觀經彌陀經義疏。大行於世。門人翫習多作記章。大宋淨教天下一均用靈芝行儀。為宗旨規矩。自昔已來解釋淨土教典。諸師代代非一。淨影寺惠遠大師。天台智者大師。嘉祥寺吉藏大師。普光寺法常法師。慈恩寺窺基大師。西明寺圓測法師。及道誾法師。又龍興法師。元曉大師。慧淨法師。法位法師。玄一法師。義寂法師。慈藏法師。璟興法師。知禮法師。智圓法師。宗曉法師等。其數極多。皆解淨教發揮宗旨。各弘本宗。兼通淨教。世常所用。雖五六祖。若依折中應用九祖。謂菩提留支·曇鸞·道綽·迦才·善導·懷感·法照·少康元照也。震旦淨教弘通如是   大日本國淨教弘通次第   昔百濟佛法創傳日域。大唐佛宗次傳此國。三論法相弘布世間。厥後漸次諸宗流傳。淨土教觀不為別宗。各隨自宗解釋法義。昔元興寺智光禮光各弘三論。兼通淨教。法相昌海欣樂安養。撰西方念佛集一卷並阿彌陀悔過。次天台慈惠大僧正歸西方教。釋九品義。次源信僧都承法慈惠。研究台宗。兼通淨教。修習淨業。撰往生要集彌陀經略記等。中古有三論永觀律師。兼歸淨教作彌陀要記往生十因等。有中河實範大德。法相真言兼研律藏。並翫淨教。大施章鈔流行世間。彼世同時有光明山重譽大德。即三論碩匠也。兼研密藏。歸投淨土撰西方集三卷。東大寺三論珍海已講兼研淨教。撰決定往生集一卷。淨影義章作淨土義私記二卷。天台勝範作西方集三卷。如是諸哲皆修淨業。近代有叡山黑谷源空大德。後機敏利智慮深濬。人王第七十六代。近衛天皇御宇。久安六年歲次己巳。齡方十八。厭世閑居。專欣安養。修往生業。淨土教義從此漸昌。自行化他唯在此。人王八十二代。後鳥羽天皇御宇。建久九年歲次戊午。於時源空年六十六。錄選擇本願念佛集一卷。(開為二卷)立淨土宗。大顯義理。自此已後淨教甚昌。貴賤俱修。都鄙鹹遵。人王等八十四代。順德天皇御宇。建曆二年歲次壬申。源空入滅。年滿八十。日域古來弘淨土者。解義修業其數甚多。其最要者。即智光·昌海·源信·永觀·實範·源空。此之六祖。此之六哲也。此並非親承血脈祖。唯是依憑歸投而已。總通三國言所憑者。有十八祖。謂天竺三祖。馬鳴龍樹天親也。震旦九祖。菩提留支曇鸞等如前烈也。日本六祖。即如上烈。此十八中。馬鳴龍樹即面受之祖。菩提留支曇鸞亦是親承。道綽善導懷感亦面承祖。自餘諸祖非是親承。啻是歸仰依投而已。如道綽禪師安樂集中總舉六祖。雖非親承。唯逐彼躅歸敬依憑。弘淨土教。昔源信僧都作往生要集。傳之後世。自爾已來歷世相傳。乃至黑谷叡空大德傳持此集。成辨淨業。源空隨叡空學此集得旨。彼要集中引善導玄義等文。因此即尋善導所製。果獲觀經疏禮讚法事讚等(般舟讚者彼世未獲)並研窮精詳通達義理。乃以善導和尚為所依宗師。選擇集中具明此義。自爾已來淨土教行弘通華夷。不可勝計。偏是源空上人秉持之功者也。問。源空已後弘通雲何。答。源空大德門人非一。各揚淨教。互恣弘通。俱立門葉。橫豎傳燈。即有幸西大德·長樂寺隆寬權律師·小阪證空大德(後居西山)鎮西聖光大德·信空大德(道號法蓮)美州行空大德(道號法寶)九品寺長西大德等。並源空大德親承面受之弟子也。各隨所承弘淨土教。念佛宗旨所傳雖同。立義鉅細異解多端。幸西大德立一念義。言一念者。佛智一念。正指佛心為念心。凡夫信心冥會佛智。佛智一念是彌陀本願。行者信念與佛心相應。心契佛智願力一念。能所無二。信智唯一。唸唸相續決定往生。大經偈雲。如來智慧海深廣無崖底(已上)如來是總通名。智慧舉果當體。善導引雲。彌陀智願海深廣無崖底(已上)彌陀別約極樂教主。智願彼佛因果雙舉智。是果體。酬因所感。願是因心四十八願。酬願行故。得此果智。果智當體皆有願心。願心所成即是佛智。智上具有諸宿願力。是故智體願力所成。是故彌陀所有種智名為智願。是名佛智一念之心。行者信心契此智故。唸唸即與佛智相應。善導雲。我依菩薩藏頓教一乘海。說偈歸三寶與佛心相應(已上)言佛心者。即是佛智。疏主歸心與智相應。能所冥契。是一念義。幸西略料簡雲。言一乘海者。法喻雙標也。一乘者。即弘願。弘願即佛智。佛智即一念也。海者如眾流入海。一切善惡凡夫皆歸彼智願海得生也(已上)彼師一渧記雲。如來能度是心。心者智能度物。真實唯一念心也。眾生所度是亦心。心者智。智所度。正門無外。是即心一乘。不他是即心。捨邪心也。歸正心也。捨小心也。採大心也。捨漸心也。採頓心也。捨聖心也。採凡心也。二河亦心也。自道亦心也。是亦唯一念心也。是名真實心。是名深心是名願心。故雲。具此三心必得生也(已上)約義有三心。剋體唯一念。信願詫願。契智之心。與佛智冥體無二故。諸教是為聖之教。念佛是為凡之宗。聖道諸教皆被聖人。於此穢土證獲聖果。淨土教門唯被凡夫。令諸凡夫往生淨土。頓登初地證無生忍。略料簡雲。學法有九十六種道。東為二。九十五種外道。一種佛道。佛道有八萬四千門。亦為二。聲聞藏菩薩藏。菩薩藏有二。漸教頓教。頓教有二。聖頓凡頓。聖者十聖。凡者五乘。今我依菩薩藏頓教者。正為凡頓教也。或雲。橫超斷四流。或雲速證無生身。或雲即證彼法性之常樂。或雲。證彼無為之法樂。是皆報高妙土。以五乘齊入故也(已上)具縛凡夫乘佛本願。生報佛土。頓入初地。是名凡頓。頓登聖故。稱佛記雲。直願佛果而即得當名如來藏。頓教一乘是即為聖教。先求淨土。順次生階菩薩初地。是名菩薩藏頓教一乘海(已上)凡夫往生登初地者。此約上上初益為言。下八得益漸有階降。略料簡頌雲。對聖凡二頓。採凡為正門。釋迦為凡出。唯說頓一乘(已上)大師釋迦捨無勝土。驚入娑婆穢土次宅。說淨土教。令諸凡夫頓生報土頓證初地。為此如來出此娑婆。問。法藏彌陀以何專為報佛淨土生因本願。答。四十八中第十八願稱名念佛為生因願。略料簡雲。報佛報土而指方。本誓重願唯名號。十唸唸數。不指時。別意弘願全異餘(已上)既言唯名號。故生因願唯稱佛名。非身意業。凡夫至心稱佛名號。頓超娑婆入初地位。良以如來不可思議宿願增上強緣力故。略料簡偈雲。塵沙法中不可思議者。即此意也。稱佛記雲。彌陀有二種。一化身像觀彌陀是也。玄義雲。由眾生障重染惑深處。佛恐乍想真容。無由顯現。故使假立真像以住心想同彼佛以證境。故言假正報也。今此觀經所說稱名彼假立彌陀名號也。若依此行行者。可得假立生。假立者胎生也。是即通諸佛。即文雲。言念佛者。即專念阿彌陀佛。一切諸佛亦如是。下品等念佛同之。此彌陀諸佛相望互可論親疏得失。是名為機。且雖有順彼佛願利益。若比增上大利全非比挍也。二報身。是別意弘願彌陀也。玄義雲。又無量壽經雲。法藏比丘在世繞王佛所(乃至)今既成佛即是酬因之身也。詫彼願為增上緣。如說大經。念彼彌陀。即念十方一切諸佛也。全無彼此不同差別。故名念佛三昧。具如真身觀文(已上)念彌陀佛有二種別。觀經第八形像觀者。先模真身為形像身。假想觀察為真方便。故念此像計為假念。念化身故。真身觀佛正說真身。即是報身。念此名為真正念佛。稱念化身受胎生報。生化淨土。稱念報身受化生報生報淨土。念像唯順彼佛本願。非契真實如來本願。稱念報佛正契本願。超凡直因初地妙業。稱佛記亦云。然正十方諸佛所護念有願極樂。稱彌陀若實欲得不退者。且轉菩提心願極樂。閣諸佛稱彌陀。但稱禮念化身。唯彌陀與眾生彼此三業不相捨離。無諸佛三業外加。唯有念真身名號。諸佛與眾生彼此三業不相捨離。何以故。念真彌陀。即由念十方一切諸佛故。彌陀經中雲。聞是諸佛所說名及經名者。乃至一切諸佛共所護念。皆不退轉者。正指真身名也(已上)此意說雲。三業不離。有其二重。稱念化身唯與彌陀三業不離。稱念報身行者三業與諸佛三業不相捨離。稱佛記偈雲。通舉定散諸萬行別取念佛之一行。念佛往生入初地。萬行圓備坐道場(已上)初之二句流通付屬名號之意。第三一句生淨土證忍。後之一句佛果成滿。具足三經淨教義成。用大經為取本願。用觀經者為歸稱名。用小經者為取佛證。是故淨土三經具足。念佛往生成就圓滿。故略料簡雲。具三經者必持心。若少一經即不成(已上)念佛往生具周成立。必由信心與彼佛智一念之心。相應契會此事成立。任運往生。不由時節久近早晚念修多少事業淺深。略料簡雲。佛心相應時業成。無問時節之早晚(已上)彼所立義名一念義。專由如是所成旨歸。略料簡亦云。命欲終時佛來現。從心不生。依彼願(已上)行者生彼唯由願力。非由凡夫自身自力。罪障凡夫煩惱垢重。如來報土懸絕分故。唯仰佛願直成就故。如是等義幸西所立。幸西門人有正定大德·正緣大德(後投長西)明信大德·入真大德·善性大德·勤信大德(住於木幡)並承幸西各事弘敷。善性門人有永信大德仙戈大德。並弘所承流通遐邇。洛陽波州(阿波)於今有之。長樂寺隆寬律師立多念義。聞淨土教。信順趣向厭離穢土。欣求淨土修習薰練。乃至臨終稱念不斷。決定往生。行者修習念佛妙行。其業成就必在臨終。平生之間雖相續修往生業因。未能成就。是故一形至最後念相續勤修臨終業成即見佛等。命終坐蓮即生彼土。   問。臨終業成最後應念。何用平生恆勤行為答。平生恆修為欲相續至終業成見如來故。若不練習在已前者。何由臨終業得成就。是故一期相續得成。念佛正是彌陀本願。自餘諸行皆非本願。餘行非是佛本願行而業成就即得往生。雖得生彼。而生邊地。九品生者皆邊地故。是故餘行不生報土。非本願故。粗劣業故。稱名念佛即生報土。問。何故念佛必生報土。答。念佛彌陀本願行故。是故念佛必生報土。所以然者。彌陀是酬願因之身。極樂亦酬願因之土。念佛三昧是宿願行。佛酬願因引接此業。故宿願行必生報土。非本願行無有此義。故念佛業往生報土。觀經所說九品行相並是邊地化土之相。此九品外別有報土。淨土本論所說二十九句莊嚴即是報土。華藏界故。此即本願所成土故。問。凡夫念佛欣求淨土。臨終見佛有何等益。   答。具縛凡夫臨終見佛。即斷一分無明。一分證中道理。即當天台圓教初住。若約別教即當初地。成此斷證即生報土。問。若爾非乘願力。自既見法身故。答。彌陀願力不思議故。頓斷無明得生報土。不乘願力無此事故。問。彌陀願力唯於報土引接眾生。何關斷證。答。唯於報土攝引凡夫。此即法藏願力旨歸。為令入報土。任運有斷證。問。既斷無明。其見思等何時斷滅。豈得超之。答。臨終見佛。見思塵沙一分無明同時斷滅。無有遺餘。三惑同時斷天台宗義故。此是寬公附順天台所說宗旨。建立此義。彌陀光明照念佛人。不念之時不蒙光照。如是等義非一眾多。此即隆寬律師所立。寬公宗研天台。智解深廣。後弘淨土。解行兼包。善導[蟲*巳]文創致講敷。大作鈔章建立義理。源空上人授以撰擇。寬公受之為其龜鏡。隆寬門人有敬日大德智慶大德等。各弘所承教化道俗。敬日公雲。修餘諸行亦生報土。而非是佛本願之行。九品之中上品上生是報淨土。自下八品並是邊地。此等義略違本所承。日公弟子有洛東慈信大德。天台教觀研精幽致。隨從日公學淨土教。而立義雲。餘行亦是彌陀本願。非唯念佛以本願故得生報土。此亦違師所立義也。信公住洛。大播化導。信公門人有唯性大德。亦在洛陽弘傳所承。智慶法師(道號南無)本在關東學天台宗。後入華洛隨依隆寬。學淨土宗。後還關東昌弘淨教。東土淨教乃彼力也。智慶門人有信樂大德隆慶大德等。樂公初隨隆寬。學念佛法(隆寬道號皆空。諱無我也)後承智慶也。隆慶(房號敬願)學台宗時即與智慶同一師學。後上華洛詣長樂寺。初承隆寬。後承智慶。又延曆寺法印權大僧都信承學究天台。深入幽理。兼隨智慶學淨土教。隆慶門人長空大德(道號信教隆慶甥也)能念大德俱承淨教研窮宗旨。教公門人有寬海大德(道號空藏)隨信教公寬研淨教。洛陽立寺。名大光明寺。隨戒壇院圓照上人。受比丘戒。傳受真言。管領寺院。建立門輩。弘敷所承。稱通宗旨。信阿聖實理觀如性等並隨寬公。受學淨教弘持宗旨。念公門人有觀念大德及了念大德。受學有功。昌弘宗致。寬海亦隨能念習學淨教。隆寬已後長樂門流別作血脈。秉宗旨(焉)洛陽西山證空大德(道號善惠)門人甚多。並隨學法。乃證入大德(房號觀鏡)觀真大德·實信大德·聖達大德(鎮西)證惠大德(房號道觀)修觀大德·淨音大德·道門大德·隆信大德·佛教大德·遊觀大德等也。證空從幼年隨源空上人(道號法然)習學淨教。精詳義途。源空上人作撰擇集。證空年二十三是勘文役。深達彼義。證空謂日野願蓮上人(後住太子御廟之處)學天台宗。專弘淨教。高提綱宗。即立義雲。念佛即是彌陀本願。諸餘行業非是本願。三心正因必在念佛。九品正行普該萬行。念佛既是本願之行。乘本願故。罪惡凡夫直爾得生安養報土。三心念佛不即不離。三心即信本願之心。離本願外無有三心。言本願者。稱名行故。是故三心念佛不離。三心唯是行者安意。念佛即是所修妙行。是故三心念佛不即。三心總名願往生心。修行之大地正修之能成。必定牽引往生大果。故以三心名為正因。自餘諸行不獨往生。非本願故。非正因故。為念佛行之所任持。即得往生。名之正因上之正行。念佛是能成。成諸正行故。諸行是所成。念佛所持故。若非念佛諸行不成往生正行。念佛所成一切諸行成往生業。故九品中說諸行門為往生業。名為正行。三心念佛必定牽引往生大果。餘行即得華開已後種種勝益。經中所說由其九品正行多少淺深階降。得有九品華開已後聞法得益種種異故。取信作解。必在一念十念功能。修行策勵一形長時相續不斷。深信如來本願不虛。正因深入正行。勇進名信上之行。號解上之行。非謂不以自餘諸行為本願故。棄捨諸行不修餘善。為念佛行而所持故。諸行皆成往生正業。是故策勵令修諸行。以正因上正行法故。華開已後應得益故。但非離念佛諸行得獨生。九品俱是報佛淨土。順娑婆機遇大等絕。暫時顯示種種差別。剋實言之。唯是彌陀酬因所感一種報土。而願上建立名極樂報土。約此義邊勝餘佛報。別願所成勝餘報故。是故如來令韋提希別選西方。有別意故。剋實而言。九品說相唯是釋迦隨娑婆機。說其階降。非淨土中實有九品。唯是教文施設安立。如定性二乘灰身入寂。即生方便有餘土中。直爾遇佛聽法華經。迴心向大。曾無八六四二萬等經劫之事。說八六等教文施設。無有實事。即迴心故。鸞師註往生論下雲。願往生者本則三三之品。今無一二之殊(已上)述曰。三三品者。娑婆發足有九品故。言無一二殊者。既往生已唯是一味極樂清淨海會大眾。無有三輩九品差別。但不可遮隨娑婆機華開初益有斯差降。教文施設顯示分齊。曇鸞法師釋論文如來淨華眾正覺華化生。是莊嚴眷屬功德成就不可思議雲。此雲何不思議。凡是雜生世界。若胎若卵若濕若化眷屬若干。苦樂萬品。以雜業故。彼安樂國土莫非是阿彌陀如來正覺淨華之所。化生同一念佛無別道故。遠通夫四海之內皆為兄弟也。眷屬無量。焉可思議(已上)既是同一念佛所生。不由自餘諸善雜行。如來出世成道說法。為度凡夫令生淨土。直爾獲得無上菩提。凡夫得度專在觀經。觀經所宗唯在念佛。韋提緣起未現。已前隨順聖道大小乘機。施設諸教。因韋提緣說觀經時。彌陀本願念佛法門顯示開說。暢佛本意。二尊本懷朗然開顯。此時宣陳觀經。已外諸教方便。觀經念佛是真實門。彌陀本願念佛現起。諸餘雜善忽然廢捨。以非諸善獨得往生。本願淨土教行顯已。還取餘行念佛中攝。念佛攝持得往生故。是故念佛獨是出道。諸教法門安置觀經化前序中。以是觀經方便故。觀經已前假施設故。如天台宗釋法華題跡門三譬。化前序法如為蓮故華為實施權。觀經法門如花開蓮現開三顯一。亦名開權顯實。觀經已後念佛獨出。如華落蓮成廢權立實。亦名廢三立一。證空上人隨願蓮上人學天台宗。模彼宗義立此義門。韋提夫人觀經定善示觀緣中。聞如來言汝是凡夫。開悟佛意。信顯他力棄自力執。彰憑他地。是名韋提定善示觀序中開悟。是憑他力深信意樂。此開悟心名觀經觀。十六觀法皆歸念佛。顯示他力往生旨故。是故觀門亙十六觀法。皆顯念佛。稱念名號。皆得生故。觀佛三昧名為能詮。念佛三昧為所詮。不同聲義能詮所詮。彼門語聲名句文身名能詮教。理事境智行位等法名所詮義。此約能顯所顯名為能詮所詮。十六觀法總名觀佛。玄義釋名如是說故。一一觀中皆顯稱名故。以念佛為所顯法。韋提夫人顯行緣時。未顯他力。非開悟心。存諸教門。故順諸教名顯行門。示觀緣時領受他力。故淨土門所立法義名示觀門。雜修雜行混為一類。專修正行合為一具。此依選擇立此義理。如是等義所立多端。其諸門人並弘此義。證空初住小阪弘法。後移西山弘通淨教。西山善峰寺延曆寺別院。彼寺北尾名往生院。證空興隆彼處永為淨教行處。宇律宮實信上人彼處有功。立菴留躅。證空門流繼持彼處。證空上足有證入者。如孔門有顏回。深得師意大弘宗義。住東山宮□子講敷淨教。聽徒如市。門輩成林。正因正行廣開園畝。彼門人有覺入大德·觀日大德·觀明大德·唯覺大德等。覺入門人有見性大德。本長門國人。於備後國蓮臺院。弘所學法。彼立三心所廢之義。流通付屬廢前定散十六觀門。唯立名號。以本願故。是九品散善亦廢。上上三心亙通九品。各有十一門故。既廢十一門。故三心亦廢。三心正因第四門故。稱名念佛即成半自力半他力。南無二字是自力故。阿彌陀佛即他力故。性公門人有觀蓮公。在備後國宇多島。弘通淨教。性公門下有快喜者。住豫州宇和郡。弘持所傳。觀日門人有東大寺範承得業·洛陽了觀公·豫州成信·並同國聖入公。成信還與州弘傳淨教。聖入往信州善光寺。教化道俗。觀明公於華洛弘通念佛。證入所立五祖一徹成淨土義。故其門人觀日·觀明皆成五祖一徹之義。證入門人亦有讚州正乘公·豫州蓮宿公·備中證佛公。各學淨教弘之遠近。鎮西聖達真資有聖觀者。傳師淨教。講敷弘通。證惠上人初承證入。後附證空。西山法門深得淵府。後嵯峨天皇御宇甚播法威。以所承法奉授於天皇。淨金剛院即彼御願。以道觀上人為開山之師。學淨土宗。為永規矩。觀公於善導疏等多施章鈔。淨金剛院代代住持皆擇碩學為弘通近。即覺道圓道公等也。證惠門人有道念公。學業優長。早從物故。修觀大德住御殿。後往關東弘敷淨教。隆信公下有道教公。研究淨教講敷傳通。居住嵯峨。弘布淨教義路精詳甚播嘉美。淨音大德住仁和寺西谷。弘通淨教。音公所立唯用善導一家解釋。諸餘異解未必和會。事一師故。音公門人有觀智公·乘信公·覺證公·道戒公等。各弘所承互化品物。證空門流如是。流演。僅舉少分不能具陳。   鎮西築後國善導寺本願聖光上人者。淨教賢哲學解英近。隨法然上人久營學業。鎮西弘教多生門輩。乃慶蓮社招蓮社等是也。摸匡盧山古風故也。光公門人亦有良忠公。學解英哲宗教鸞鳳也。五祖虯文多播鈔解。字號然阿。初住鎮西。學業獨步。中比遊住下總國。大弘淨業。多生法近匠。後上花洛。弘通宗旨。然阿門人有禮阿公。住仁和西谷。弘演所宗。建立淨社。修學淨教。光公門人亦有滿願上人。初承長西。兼隨光公。光公所立唯念佛行。是佛本願。自餘諸行非彌陀願。然阿等義諸行非本願。雖非本願而得往生。願公所立諸行非是彌陀別願。雖非別願而得往生。約就四弘總願門故一切萬行隨意得度。在總願門。故得往生。觀佛念佛兩三昧字雖有兩名。唯是一體。兩名互通定散門故。願公門人有廓鍐公。花洛立寺。任持秉御。為諸門輩講敷淨教。   郊北九品寺長西上人(房號覺明)久事源空練淨土教。長西十九出家即附源空。源空其時年滿七十。長西常隨給仕不懈。空公八十入滅。於時長西年二十九。首尾十一年。隨逐學法。長西門人英哲甚多。謂澄空(房號如輸)上人·理圓上人·覺心大德·阿彌陀房空寂上人·十地上人·道教上人·上衍大德·證忍大德·如是諸輩各隨所承弘通淨教。澄空理圓兩上人者宗研天台。說法流美。兼隨長西習學淨教。法藏比丘五劫思惟唯思修行兩哲諍論。西公作章。名五劫思惟諍論鈔。決判兩英諍論。即決判雲。五劫修行。非唯思念。淨影等師如是判故。覺心大德讚州西三谷盛弘淨教。彼處是長西上人建興之寺也。長西乃讚州人。九歲上洛隨管家長者。服膺俗典。出家入緇。源空寂後遊學非一。學研天台。傳三觀法。隨住心大德。學止觀等。謁[*犮]艿法師。亦習止觀。值佛法禪師。久經禪學。起信釋論無不譜練。淨土法門溫習極大。尋古知今。達此通彼。窮幽盡理。陶貫洞朗無有所遺。所立義雲。念佛諸行皆是彌陀如來本願。隨所修業皆生報土。一切穢土修業之人有九品別機。宜異故。九品行者俱生報土。隨機任業有來迎別。生已即是齊同不退。通是極樂華藏世界海會大眾直受法樂。普至十方。於諸佛所歷事供養。現前蒙記。頓歷十地。忽至補處。或於十方速成正覺。或以大悲起闡提願。自證化他應化齊拔。盡未來際業用無方。第十八願念佛往生。第十九願聖眾來迎。第二十願諸行往生。第十八中有三業念。前十三觀是觀行觀。修習定善。思惟方便。正受觀成。三輩散善。臨終見佛。眼開證境。是觀矚觀。觀佛念佛定散門異。得定證境。三昧是同。故觀佛念佛兩三昧為宗。或約韋提請。定善為宗。約佛自開。散善為宗。由定善故觀佛為宗。由散善故念佛為宗。二門互取互成一宗。如是等義即彼所立。長西立西三谷。弘念佛宗。上足覺心住彼弘教。北洛泉湧住持覺阿上人。隨覺心公習學淨教。覺心兼學俱捨。通練釋論。覺阿隨心公兼學俱捨論。覺心門人有西覺公。兼承證忍。大達淨教。彌陀公下有禪信公。開敷有功。鑽仰不倦知足院了敏大德隨彌陀公習學淨教。修練無懈。阿彌陀公立十六定善義。依玄義釋名門成立義理。空寂上人多作章鈔。大經有五卷疏。善導觀經疏述八卷記。又弘元照彌陀疏集三卷鈔。如是等也。道教上人關東弘教。天台教觀講敷弘通。講淨土教廣被道俗。門輩非一。連續弘化。上衍證忍兩哲俱守師躅。住九品寺。恆講淨教。紹隆宗義。忍公門人遠近興宗。各生門輩。開演甚昌。上來所陳橫豎相承。並源空上人門流苗裔。略舉少分。不可備列。或在花洛。或滿諸國古來橫豎不能見聞。不得知及。如何烈之。如何舉之。了觀上人建三福院弘觀日義。元是證入所說。名東山義。彼師門流在三福院。顯揚宗旨連續不絕。道教上人住釋迦院。弘所承義。稟隆信公開暢宗旨。名西山義。教公門人有戒圓公及良圓公。良圓公者。住龍御殿顯揚淨教。法然上人門流如是。近代已來時有英哲。弘淨土教。遐邇流布。未必依據源空所立。即出雲路住心上人(天台學者)生馬良遍法印(法相英哲)木幡真空上人。本諱定兼。官昇律師。三論真言美譽絕倫。東大寺知足院悟阿上人習學律並法相。如是等師皆學淨教。研究精詳。弘通化導。或製章鈔。或自行化他各有門輩。橫豎燃燈。長西上人兼承住心。良遍法印道號信願。官位居法印權大僧都。法相因明研精究盡深獲奧旨。四十有八棄捨世榮居住生馬大聖竹林寺。隨唐招提寺覺盛和上。受具足戒。律藏宗旨通別相狀習學精研。陳菩薩戒義有六卷章鈔。明律藏義造五卷章。陳淨土義作數卷章。自行利他唯事淨土。建長四年遷神淨邦。於時春秋六十有九。竹林精舍現有遺房。先有空寂公。住竹林寺。弘持淨教。大施化導。長西門人學解神足。後至甲斐國。弘淨土教。真空上人三論名哲。遁世之後專弘真言。事相教相甚致精詳。教相義解辭辨縱橫。立敵對論無並肩者。兼研淨教。建立義門。曇鸞註論有六卷鈔記。永觀十因作三卷文集。隨覺盛上人受具足戒。住持木幡觀音院。後往關東。弘化導引。悟阿上人大弘淨土。五祖虯文皆作鈔記。製述繁多。數滿百卷。特研群疑論。飛名遐邇。悟阿門人有制心了敏兩哲。俱研淨教。大播化導。制心上人法相學者。法華玄贊深獲幽旨。講敷繁多。大立門輩。兼習淨教。盛施化導。了敏上人元學法相。後隨悟阿專學淨教。講弘行業。唯事淨土。東大寺有圓照上人。道號實相。聰叡敏利。多聞深悟。大小化制顯密禪教解行通練。無不貫括。隨良遍上人。習學法相。研精淨教。隨覺盛上人。受通門具足戒隨叡尊(興正菩薩)上人。受別受具戒。興隆戒壇。住持竹林。開善法寺。興金山院。講律授戒。弘通真言。說法開導德量多端。兼弘淨教。深入幽致。住心·良遍·真空等師皆立諸行本願義。與長西所立一同契會。悟阿所立亦本願亦非本願。依第十八願成立此義也。夫法海深廣。可度而難越。義山嶮峨。可仰而難昇。淨土教義豈可測量。今隨諸流各陳綱要。諸流所說隨人各異。見此塵露。難應印可。非無憑據。互契人解。委細義道非此應盡。僅記一渧而已   於時應長元年(辛亥)十二月二十九日。於東大寺戒壇院沙門凝然記之。春秋七十有二。是今於中最後述作者也   淨土法門源流章一卷 ****** 《大正藏》第84卷No.2688 No.2688 立正安國論   旅客來嘆曰。自近年至近日。天變地夭飢饉疫癘。遍滿天下廣迸地上。牛馬斃巷骸骨充路。招死之輩既超大半。不悲之族敢無一人。然間或專利劍則是之文唱西土教主之名。或持眾病悉除之願誦東方如來之經。或仰病即消滅不老渴不死之詞崇法華真實之妙文。或信七難即滅七福即生之句調百座百講之儀。有因祕密真言之教灑五瓶之水。有全坐坐禪入定之儀澄空觀之月。若書七鬼神之號而押千門。若圖五大力之形而懸萬戶。若拜天神地祇而企四角四界之祭祀。若哀萬民百姓而行國主國宰之德政。雖然唯摧肝膽彌逼飢疫。乞客溢目死人滿眼。臥屍為觀並屍作橋。觀夫二離合璧五緯連珠。三寶在世百王未窮。此世早衰其法何廢。是依何禍是由何誤矣。   主人曰。獨愁此事憤悱胸臆。客來共嘆屢致談話。夫出家而入道者依法而期佛也。而今神術不協佛威無驗。具覿當世之體。愚發後生之疑。然則仰圓覆而吞恨。俯方載而深慮。倩傾微管聊披經文。世皆背正人悉歸惡。故善神捨國而相去。聖人辭所而不還。是以魔來鬼來災起難起。不可不言。不可不恐。   客曰。天下之災國中之難。余非獨嘆眾皆悲。今入蘭室初承芳詞。神聖去辭災難並起。出何經哉。聞其證據矣。   主人曰。其文繁多其證弘博。金光明經雲。於其國土。雖有此經未未嘗流布。生捨離心不樂聽聞。亦不供養尊重讚歎。見四部眾持經之人。亦復不能尊重乃至供養。遂令我等及餘眷屬無量諸天不得聞此甚深妙法。背甘露味失正法流。無有威光及以勢力。增長惡趣損減人天。墜生死河乖涅槃路。世尊。我等四王並諸眷屬及藥叉等見如斯事。捨其國土無擁護心。非但我等捨棄是王。必有無量守護國土諸大善神。皆悉捨去。既捨離已。其國當有種種災禍。喪失國位。一切人眾皆無善心。唯有繫縛殺害瞋諍。互相讒諂枉及無辜。疫病流行慧星數出。兩日並現薄蝕無恆。黑白二虹表不祥相。星流地動井內發聲。暴雨惡風不依時節。常遭飢饉苗實不成。多有他方怨賊侵掠國內。人民受諸苦惱。土地無有所樂之處(已上)大集經雲。佛法實隱沒。鬚髮爪皆長。諸法亦忘失。當時虛空中。大聲震於地。一切皆遍動猶如水上輪。城壁破落下。屋宇悉汜坼。樹林根枝葉。華葉果藥盡。唯除淨居天。欲界一切處。七味三精氣。損減無有餘。解脫諸善論。當時一切盡。所生華果味。希少亦不美。諸有井泉池。一切盡枯涸。土地悉鹹鹵。剖裂成丘澗。諸山皆燋燃。天龍不降雨。苗稼皆枯死。生者皆死盡。餘草更不生。雨土皆昏闇。日月不現明。四方皆亢旱。數現諸惡瑞。十不善業道。貪瞋癡倍增。眾生於父母。觀之如獐鹿。眾生及壽命。色力威樂滅。遠離人天樂。皆悉墮惡道。如是不善業。惡王惡比丘。毀壞我正法。損減天人道。諸天善神王。悲愍眾生者。棄此濁惡國。皆悉向餘方(已上)仁王經雲。國土亂時先鬼神亂。鬼神亂故萬民亂。賊來劫國百姓亡喪。臣君太子王子百官共生是非。天地怪異。二十八宿星道日月失時失度多有賊起。亦云。我今五眼明見三世。一切國王皆由過去世侍五百佛。得為帝王主。是為一切聖人羅漢而為來生彼國土中作大利益。若王福盡時。一切聖人皆為捨去。若一切聖人去時。七難必起(已上)藥師經雲。若剎帝利灌頂王等災難起時。所謂人眾疾疫難。他國侵逼難。自界叛逆難。星宿變怪難。日月薄蝕難。非時風雨難。過時不雨難(已上)仁王經雲。大王吾今所化百億須彌百億日月。一一須彌有四天下。其南閻浮提有十六大國五百中國十千小國。其國土中有七可畏難。一切國王為是難故。雲何為難。日月失度時節返逆。或赤日出黑日出二三四五日出。或日蝕無光。或日輪一重二三四五重輪現。為一難也。二十八宿失度。   金星彗星輪星鬼星火星水星風星刁星南斗北斗五鎮大星一切國主星三公星百官星。如是諸星各各變現。為二難也。大火燒國萬姓燒盡。或鬼火龍火天火山神火人火樹木火賊火。如是變怪。為三難也。大水□沒百姓。時節返逆冬雨夏雪。冬時雷電辟□。六月雨冰霜雹。雨赤水黑水青水。雨土山石山雨沙礫石。江河逆流浮山流石。如是變時。為四難也。大風吹殺萬姓。國土山河樹木一時滅沒。非時大風黑風赤風青風天風地風火風水風。如是變。為五難也。天地國土亢陽。炎火洞燃百草亢旱五穀不登。土地赫燃萬姓滅盡。如是變時。為六難也。四方賊來侵國內外賊起。火賊水賊風賊鬼賊。百姓荒亂刀兵劫起。如是怪時。為七難也。大集經雲。若有國王。於無量世修施戒慧。見我法滅捨不擁護。如是所種無量善根悉皆滅失。其國當有三不祥事。一者穀實。二者兵革。三者疫病。一切善神悉捨離之。其王教令人不隨從。常為鄰國之所侵嬈。暴火橫起多惡風雨。水增長吹□人民。內外親戚其共謀叛。其王不久當遇重病。壽終之後生大地獄中。乃至如王夫人太子大臣城主柱師郡守宰官亦復如是(已上)。   夫四經文朗萬人誰疑。而盲瞽之輩迷惑之人。妄信邪說不辨正教。故天下世上於諸佛眾經生捨離之心無擁護之志。仍善神聖人捨國去所。是以惡鬼外道成災致難矣。   客作色曰。後漢明帝者悟金人之夢得白馬之教。上宮太子者誅守屋之逆成寺塔之構。爾來上自一人下至萬民。崇佛像專經卷。然則叡山南都園城東寺。四海一州五畿七道。佛經星羅堂宇雲布。鶖子之族則觀鷲頭之月。鶴勒之流亦傳雞足之風。誰謂褊一代之教廢三寶之跡哉。若有其證委聞其故矣。   主人喻曰。佛閣連甍經藏並軒。僧者如竹葦侶者似稻麻。崇重年舊尊貴日新。但法師諂曲而迷惑人倫。王臣不覺而無辨邪正。仁王經雲。諸惡比丘多求名利。於國王太子王子前自說破佛法因緣破國因緣。其王不別信聽此語。橫作法制不依佛戒。是為破佛破國因緣(已上)涅槃經雲。菩薩於惡象等心無恐怖。於惡知識生怖畏心。為惡象殺不至三趣。為惡友殺必至三趣(已上)法華經雲。惡世中比丘邪智心諂曲。未得謂為得我慢心充滿。或有阿練若納衣在空閑。自謂行真道輕賤人間者。貪著利養故與白衣說法。為世所恭敬如六通羅漢。乃至常在大眾中欲毀我等過。向國王大臣婆羅門居士及餘比丘眾。誹謗說我惡謂是邪見人說外道論議。濁劫惡世中多有諸恐怖。惡鬼入其身罵詈毀辱我。濁世惡比丘不知佛方便隨宜所說法。惡口而顰蹙數數見擯出(已上)涅槃經雲。我涅槃後無量百歲。四道聖人悉復涅槃。正法滅後於像法中當有比丘。似像持律少讀誦經。貪嗜飲食長養其身。雖著袈裟猶如獵師細視徐行。如貓伺鼠。常唱是言我得羅漢。外現賢善內懷貪嫉。如受啞法婆羅門等。實非沙門現沙門像。邪見熾盛誹謗正法(已上)   就文見世。誠以然矣。不誡惡侶者豈成善事哉。客猶憤曰。明王因天地而成化。聖人察理非而治世。世上之僧侶者天下之所歸也。於惡侶者明王不可信。非聖人者賢哲不可仰。今以賢聖之尊重則知龍象之不輕。何吐妄言強成誹謗。以誰人謂惡比丘哉。委細欲聞矣。   主人曰。後鳥羽院御宇。有法然作選擇集矣。則破一代之聖教遍迷十方之眾生。其選擇雲。道綽禪師立聖道淨土二門。而捨聖道正歸淨土之文。初聖道門者。就之有二。乃至準之思之。應存密大及以實大。然則今真言·佛心·天台·華嚴·三論·法相·地論·攝論。此等八家之意正在此也。曇鸞法師往生論注雲。謹案龍樹菩薩十住毘婆沙雲。菩薩求阿毘跋致有二種道。一者難行道。二者易行道。此中難行道者即是聖道門也。易行道者即是淨土門也。淨土宗學者先須知此旨。設雖先學聖道門人。若於淨土門有其志者。須棄聖道歸於淨土。又雲。善導和尚立正雜二行捨雜行歸正行之文第一讀誦雜行者。除上觀經等往生淨土經已外。於大小乘顯密諸經受持讀誦。悉名讀誦雜行。第三禮拜雜行者。除上禮拜彌陀已外。於一切諸佛菩薩等及諸世天等禮拜恭敬。悉名禮拜雜。私雲。見此文須捨雜修專。豈捨百即百生專修正行堅執千中無一雜修雜行乎。行者能思量之。又雲。貞元入藏錄中。始自大般若經六百卷終於法常住經。顯密大乘經總六百三十七部二千八百八十三卷也。皆須攝讀誦大乘之一句。當知隨他之前暫雖開定散門。隨自之後還閉定散門。一開以後永不閉者。唯是念佛一門。又雲。念佛行者必可具足三心之文。觀無量壽經雲。同經疏雲。問曰。若有解行不同邪雜人等防外邪異見之難。或行一分二分群賊等喚迴者。即喻別解別行惡見人等。私雲。又此中言一切別解別行異學異見等者。是指聖道門(已上)又最後結句文雲。夫速欲離生死。二種勝法中且閣聖道門選入淨土門。欲入淨土門。正雜二行中且拋諸雜行選應歸正行(已上)就之見之。引曇鸞道綽善導之謬釋建聖道淨土難行易行之旨。 以法華真言總一代之大乘六百三十七部二千八百八十三卷一切諸佛菩薩及諸世天等皆攝聖道難行雜行等。或捨或閉或閣或拋。以此四字多迷一切。剩以三國之聖僧十方之佛弟皆號群賊。併令罵詈。近背所依淨土三部經唯除五逆誹謗正法誓文。遠迷一代五時之肝心法華經第二若人不信譭謗此經乃至其人命終入阿鼻獄誡文者也。於是代及末代人非聖人。各容冥衢並忘直道。悲哉不樹瞳矇。痛哉徒催邪信。故上自國王下至土民。皆謂經者無淨土三部之外經。佛者無彌陀三尊之外佛。仍傳教義真慈覺智證等。或涉萬里之波濤而所渡之聖教。或回一朝之山川而所崇之佛像。若高山之巔建華界以安置。若深谷之底起蓮宮以崇重。釋迦藥師之並光也。施威於現當。虛空地藏之成化也。被益於生後。故國主寄群鄉以明燈燭。地頭充田園以備供養。而依法然之選擇。則忘教主而貴西土之佛馱。拋付屬而閣東方之如來。唯專四卷三部之經典。空拋一代五時之妙典。是以非彌陀之堂皆止供佛之志。非念佛之者早忘施僧之懷。故佛閣零落瓦松之煙老。僧房荒廢庭草之露深。雖然各捨護惜之心並廢建立之思。是以住持聖僧行而不歸。守護善神去而無來。是偏依法然之選擇也。悲哉數十年之間。百千萬之人被蕩魔緣多迷佛教。好傍忘正。善神不為怒哉。捨圓好偏。惡鬼不得便哉。不如修彼萬祈禁此一凶矣。   客殊作色曰。我本師釋迦文說淨土三部經以來。曇鸞法師捨四論講說一向歸淨土。道綽禪師閣涅槃廣業偏弘西方行。善導和尚拋雜行立專修。惠心僧都集諸經之要文宗念佛之一行。貴重彌陀誠以然矣。又往生之人其幾哉。就中法然聖人幼少而昇天台山。十七而涉六十卷。並究八宗具得大意。其外一切經論七遍反覆。章疏傳記莫不究看。智齊日月德越先師。雖然猶迷出離之趣不辦涅槃之旨。故遍覿悉鑑深思遠慮。遂拋諸經專修念佛。其上蒙一夢之靈應。弘四裔之親疏。故或號勢至之化身。或仰善導之再誕。然則十方貴賤低頭。一朝男女運步。爾來春秋推移星霜相積。而忝疏釋尊之教恣譏彌陀之文。何以近年之災課聖代之時。強毀先師更罵聖人。吹毛求疵剪皮出血。自昔至今。如此惡言未見。可惶可慎。罪業至重。科條爭遁。對座猶以有恐。攜杖而則欲歸矣。   主人笑止曰。習辛蓼葉忘臭涸廁。聞善言而思惡言。指謗者而謂聖人。疑正師而擬惡侶。其迷誠深其罪不淺。汝聞事起委談其趣。釋尊說法之內。一代五時之間。立先後辨權實。而曇鸞道綽善導既就權忘實。依先捨後。未探佛教淵底者。就中法然雖酌其流不知其源。所以者何。以大乘經六百三十七部二千八百八十三卷並一切諸佛菩薩及諸世天等。置捨閉閣拋之字。薄一切眾生之心。是偏展私曲之詞全不見佛教之說。忘語之至惡口之科。言而無比責而有餘。人皆信其妄語悉貴彼選擇。故崇淨土之三經而拋眾經。仰極樂之一佛而忘諸佛。誠是諸佛諸經之怨敵聖僧眾人之讎敵也。此邪教廣弘八荒周遍十方。抑以近年之災難往代之由強恐之。聊引先例可悟汝迷。止觀第二引史記雲週末有被髮袒身不依禮度者。弘決第二釋此文引左傳曰。初平王之東遷也。伊川見被髮者而於野祭。識者曰。不及百年其禮先亡。爰知徵前顯災後致。又阮藉逸才蓬頭散帶。後公卿子孫皆教之。奴苟相辱者方達自然。撙節兢持者呼為田舍。為司馬氏滅相(已上)又案慈覺大師入唐巡禮記雲。唐武宗皇帝會昌元年。敕令章敬寺鏡霜法師。於諸寺傳彌陀念佛教。每寺三日巡輪不絕。同二年回鶻國之軍兵等侵唐界。同三年河北之節度使忽起亂。其後大蕃國更拒命。回鶻國重奪地。凡兵亂同秦項之代。災火起邑里之際。何況武宗大破佛法多滅寺塔。不能撥亂遂以有事(已上取意)以此惟之。法然者後鳥羽院御宇建建仁年中之者也。彼院御事既在眼前。然則大唐殘例吾朝顯證。汝莫疑汝莫怪。唯須捨凶歸善塞源截根矣。客聊和曰。未究淵底數知其趣。但自華洛至柳營。釋門在樞楗。佛家在棟樑。然未進勘狀不及上奏。汝以賤身輒吐莠言。其義有餘其理無謂。   主人曰。予雖為少量忝學大乘。蒼蠅附驥尾而渡萬里。碧蘿懸松頭而延千尋。弟子生一佛之子事諸經之王。何見佛法之衰微不起心情之哀惜。其上涅槃經雲。若善比丘見壞法者。置不呵責驅遣舉處。當知是人佛法中怨。若能驅遣呵責舉處。是我弟子真聲聞也。余雖不為善比丘之身。為遁佛法中怨之責。唯撮大綱粗示一端。其上去元仁年中。自延曆興福兩寺度度經奏聞申下敕宣御教書。法然之選擇印板取上大講堂。為報三世佛恩令燒失之。於法然墓所仰付感神犬神人。令破卻。門弟隆觀聖光成覺薩生等配流遠國。其後未許御勘氣。豈未進勘狀雲也。   客則和曰。下經謗僧。一人難論。然而以大乘經六百三十七部二千八百八十三卷並一切諸佛菩薩及諸世天等載捨閉閣拋四字。詞勿論也。其文顯然也。守此瑕瑾成其誹謗。迷而言歟覺語歟。賢愚不辨是非難定。但災難之起因選擇之由。盛其詞彌談其旨。所詮天下泰平國土安穩。君臣所樂土民所思也。夫國依法而昌。法因人而貴。國亡人滅。佛誰可崇。法誰可信哉。先祈國家須立佛法。若消災止難有術欲聞。   主人曰。余是頑愚敢不存賢。唯就經文聊述所存。抑治術之旨。內外之間其文幾多。具難可舉。但入佛道數迴愚案。禁謗法之人重正道之侶。國中安穩天下泰平。即涅槃經雲。佛言。唯除一人餘一切施。皆可讚歎。純陀問言。雲何名為唯除一人。佛言。如此經中所說破戒。純陀復言。我今未解。唯願說之。佛語純陀言。破戒者謂一闡提。其餘在所一切佈施。皆可讚歎獲大果報。純陀復問。一闡提者其義雲何。佛言。純陀。若有比丘及比丘尼優婆塞優婆夷。發粗惡言誹謗正法。造是重業永不改悔。心無懺悔。如是等人名為趣向一闡提道。若犯四重作五逆罪。自知定犯如是重事。而心初無怖畏懺悔不肯發露。於彼正法永無護惜建立之心。毀呰輕賤言多過咎。如是等人亦名趣向一闡提道。唯除如此一闡提輩施其餘者。一切讚歎。又雲。我念往昔。於閻浮提作大國王。名曰仙豫。愛念敬重大乘經典。其心純善無有粗惡嫉吝。善男子。我於爾時心重大乘。聞婆羅門誹謗方等。聞已即時斷其命根。善男子。以是因緣。從是已來不墮地獄。又雲。如來昔為國王行菩薩道時。斷絕爾所婆羅門命。又雲。殺有三。謂下中上。下者蟻子乃至一切畜生。唯除菩薩示現生者。以下殺因緣墮於地獄畜生餓鬼具受下苦。何以故。是諸畜生有微善根。是故殺者具受罪報。中殺者從凡夫人至阿那含是名為中。以是業因墮於地獄畜生餓鬼具受中苦。上殺者父母乃至阿羅漢辟支佛畢定菩薩。墮於阿鼻大地獄中。善男子。若有能殺一闡提者。則不墮此三種殺中。善男子。彼諸婆羅門等。一切皆是一闡提也(已上)仁王經雲。佛告波斯匿王。是故付屬諸國王不付屬比丘比丘尼。何以故。無王威力(已上)涅槃經雲。今以無上正法付屬諸王大臣宰相及四部眾。毀正法者。大臣四部之眾應當苦治。又雲。佛言。迦葉以能護持正法因緣故。得成就是金剛身。善男子。護持正法者。不受五戒不修威儀。應持刀劍弓箭鉾槊。又雲。若有受持五戒之者。不得名為大乘人也。不受五戒為護正法。乃名大乘護正法者。應當執持刀劍器仗。雖持刀杖。我說是等名曰持戒。又雲。善男子。過去之世於此拘屍那城有佛出世。號歡喜增益如來。佛涅槃後正法住世無量億歲。餘四十年佛法末。爾時有一持戒比丘。名曰覺德。爾時多有破戒比丘。聞作是說皆生噁心。執持刀杖逼是法師。是時國王名曰有德。聞是事已。為護法故。即便往至說法者所。與是破戒諸惡比丘極共戰鬥。爾時說法者得免厄害。王於爾時身被刀劍鉾槊之瘡。體無完處如芥子許。爾時覺德尋讚王言。善哉善哉。王今真是護正法者。當來之世此身當為無量法器。王於是時得聞法已心大歡喜。尋即命終生阿闕佛國。而為彼佛作第一弟子。其王將從人民眷屬。有戰鬥者有歡喜者。一切不退菩提之心。命終悉生阿闕佛國。覺德比丘卻後壽終。亦得往生阿闕佛國。而為彼佛作聲聞眾中第二弟子。若有正法欲盡時。應當如是受持擁護。迦葉。爾時王者則我身是。說法比丘迦葉佛是。迦葉。護正法者得如是等無量果報。以是因緣我於今日得種種相以自莊嚴成法身不可壞身。佛告迦葉菩薩。是故護法優婆塞等。應執持刀杖擁護如是。善男子。我涅槃後。濁惡之世國土荒亂。互相抄掠人民飢餓。爾時多有為飢餓故發心出家。如是之人名為禿人。是禿人輩見護持正法。驅逐令出。若殺若害。是故我今聽持戒人依諸白衣持刀杖者以為伴侶。雖持刀杖。我說是等名曰持戒。雖持刀杖不應斷命。法華經雲。若人不信譭謗此經。即斷一切世間佛種。乃至其人命終入阿鼻獄(已上)夫經文顯然。私詞何加。凡如法華經者。謗大乘經典者勝無量五逆。故墮阿鼻大城永無出期。如涅槃經者。設許五逆之供。不許謗法之施。殺蟻子者必落三惡道。禁謗法者登不退位。所謂覺德者是迦葉佛。有德者則釋迦文也。法華涅槃之經教者一代五時之肝心也。其禁實重。誰不歸仰哉。而謗法之族忘正道之人。剩依法然之選擇彌增愚癡之盲瞽。是以或忍彼遺體而露木畫之像。或信其妄說而彫莠言之模。弘之海內翫之墎外。所仰則其家風。所施則其門弟。然間或切釋迦之手指結彌陀之印相。或改東方如來之雁宇居西土教主之鵝王。或止四百餘回之如法經成西方淨土之三部經。或停天台大師講為善導講。如此群類其誠難盡。是非破佛哉。是非破法哉。是非破僧哉。此邪義則依選擇也。嗟呼悲哉背如來誠諦之禁言。哀矣隨愚侶迷惑粗語。早思天下之靜謐者。須斷國中之謗法矣。   客曰。若斷謗法之輩若絕佛禁之違者。如彼經文可行斬罪歟。若然者殺害相加。罪業何為哉。則大集經雲。剃頭著袈裟持戒及毀戒。天人可供養彼。則為供養我。是我子。若有撾打彼。則為打我子。若罵辱彼。則為毀辱我。料知不論善惡無擇是非。於為僧侶可展供養。何打辱其子忝悲哀其父。彼竹杖之害目連尊者也。永沈無間之底。提婆達多之殺連華比丘尼也。久咽阿鼻之焰。先證斯明。後昆最恐。似誡謗法。既破禁言。此事難信。如何得意。   主人云。客明見經文猶成斯言。心之不及歟。理之不通歟。全非禁佛子。唯偏惡謗法也。夫釋迦之以前佛教者。雖斬其罪。能仁之以後經說者。則止其施。然則四海萬邦一切四眾。不施其惡皆歸此善。何難並起。何災競來矣。   客則避席刷襟曰。佛教斯區旨趣難窮。不審多端理非不明。但法然聖人選擇現在也。以諸佛諸經諸菩薩諸天等載捨閉閣拋。其文顯然也。因茲聖人去國善神捨所。天下飢渴世上疫病。今主人廣引經文。明示理非。故妄執既翻。耳目數朗。所詮國土泰平天下安穩。自一人至萬民。所好也所樂也。早止一闡提之施永致眾僧尼之供。收佛海之白浪截法山之綠林。世成羲農之世。國為唐虞之國。然後斟酌法水之淺深。崇重佛家之棟樑矣。   主人悅曰。鳩化為鷹。雀變為蛤。悅哉汝交蘭室之友成麻畝之性。誠顧其難專信此言。風和浪靜。不日豐年耳。但人心者隨時而移。物性者依境而改。譬猶水中之月動波。陣前之軍靡劍。汝當座雖信。後定永忘。若欲先安國土而祈現當者。速迴情慮急加對治。所以者何。藥師經七難內。五難忽起二難猶殘。所以他國侵逼難自界叛逆難也。大集經三災內。二災早顯一災未起。所以兵革災也。金光明經內種種災過一一雖起。他方怨賊侵掠國內。此災未露此難未來。仁王經七難內。六難今盛一難未現。所以四方賊來侵國難也。加之國土亂時先鬼神亂。鬼神亂故萬民亂。今就此文具案事情。百鬼早亂萬民多亡。先難是明。後災何疑。若所殘之難依惡法之科並起競來者。其時何為哉。帝王者基國家而治天下。人臣者領田園而保世上。而他方賊來而侵逼其國。自界叛逆而掠領其地。豈不驚哉。豈不騷哉。失國滅家。何所遁世。汝須思一身之安堵者先禱四表之靜謐者歟。就中人之在世各恐後生。是以或信邪教或貴謗法。各雖惡迷是非。而猶哀歸佛法。何同以信心之力妄宗邪義之詞哉。若執心不翻亦曲意猶存。早辭有為之鄉。必墮無間之獄。所以者何。大集經雲。若有國王。於無量世修施戒慧。見我法滅捨不擁護。如是所種無量善根悉皆滅失。乃至其王不久當遇重病壽終之後生大地獄。如王夫人太子大臣城主村主將帥郡主宰官亦復如是。仁王經雲。人壞佛教無復孝子。六親不和天龍不祐。疾惡鬼日來侵害。災怪首尾連禍縱橫。死入地獄餓鬼畜生。若出為人兵奴果報。如響如影。如人夜書火滅字存。三界果報亦復如是。法華經第二雲。若人不信譭謗此經。乃至其人命終入阿鼻獄。同第七卷不輕品雲。千劫於阿鼻地獄受大苦惱。涅槃經雲。遠離善友不聞正法住惡法者。是因緣故。沈沈在於阿鼻地獄。所受身形縱橫八萬四千。廣披眾經。專重謗法。悲哉皆出正法之門而深入邪法之獄。愚矣各懸惡教之綱而鎮纏謗教之網。此朦霧之迷沈彼盛焰之底。豈不愁哉。豈不苦哉。汝早改信仰之寸心。速歸實乘之一善。然則三界皆佛國也。佛國其衰哉。十方悉寶土也。寶土何壞哉。國無衰微土無破壞。身是安全。心是禪定。此詞此言可信可崇矣。   客曰。今生後生誰不慎誰不恐。披此經文具承佛語。誹謗之科至重。毀法之罪誠深。我信一佛而拋諸佛。仰三部經而閣諸經。是非私曲之思。則隨先達之詞。十方諸人亦復如是。今世者勞性心。來生者墮阿鼻。文明理詳。不可疑。彌仰貴公之慈誨。益開愚客之癡心。速迴對治早致泰平。先安生前更扶沒後。唯非我信。又誡他誤耳。 ******   《大正藏》第84卷No.2689   No.2689   開目抄上   夫一切眾生в尊敬Злワ者三ヤэ。所謂主師親ヵяЮэ。又習學Злワ物三ヤэ。所謂儒外內ヵяЮэ。儒家Яг三皇五帝三王。此等⑥天尊Ь號。諸臣頭身萬民в橋樑Юэ。三皇已前г父⑥ЁьЗ。人皆禽獸Я同З。五帝已後г父母⑥辨лЪ孝⑥ユУЗ。所謂重華гロУヱЮ③Ёワ父⑥ヨчсё。沛公г帝ЬЮШЪ大公⑥拜З。武王г西伯⑥木像Я造。丁蘭г母в形⑥ワДфэ。此等г孝в手本也。比干г殷в世во①илワ⑥見Ъ。Ё④Ъ帝⑥ユДф頭⑥гбью。公胤Ьユ④Ё者г。魏王в肝⑥ЬЪ我ロ腹⑥Дワ肝⑥入Ъ死Ёа。此等г忠в手本也。伊尹г堯王в師。務成г舜王в師。太公望г文王в師。老子г孔子в師Юэ。此等⑥四聖ЬロヨЗ。天尊頭⑥ロУиン。萬民掌⑥ヤ③З。此等в聖人Я三墳五典三吏等в三千餘卷в書ヤэ。其в所詮г三玄⑥ユЪЗ。三玄者。一者有в玄。周公等此⑥立。二者無в玄。老子等。三者亦有亦無等。莊子ロ玄ヵяЮэ。玄者黑也。父母未生已前⑥УШаяг。或元氣而生。或貴賤苦樂是非得失等皆自然等(云云)ロヱвヵЬヱ巧Я立ЬユリЬх。ユсУ過去未來⑥一分хЁьЗ。玄也黑也幽也。ロюロщлЯ玄Ьユヨ。但現在計ЁяюЯЯУэ。現在Я⑥ёЪ仁義⑥制ЁЪ身⑥соэ國⑥安З。此Я相違Зяг族⑥о①оЁ家⑥亡等ユヨ。此等в賢聖в人人г聖人ЮэЬユリЬх。過去⑥ЁьДюヵЬ。凡夫в背⑥тЗ。未來⑥ロロтДюヵЬ。盲人в前⑥тДюロヵЬЁ。但現在Я家⑥治ф孝⑥ユУЁ堅ヱ五常⑥行Зяг。傍輩хヨчсユ。名х國Яワヵリ。賢王хヵя⑥召Ъ或г臣ЬЮЁ。或г師ЬУвт。或г位⑥щШэ。天х來Ъ守эШロヨ。所謂周в武王Яг五老ワУэШロリ。後漢в光武Яг二十八宿來Ъ二十八將ЬЮэЁ此Юэ。而ЬユリЬх過去未來⑥ЁьДяг。父母主君師匠в後世⑥хУЗンЗ。不知恩в者Юэ。сヵЬв賢聖ЯヤьЗ。孔子ロ此土Я賢聖ЮЁ。西方Я佛圖Ьユヨ者ヤэ。此я聖人ЮэЬユ④Ъ。外典⑥佛法в初門ЬЮЙЁヵяЮэ。禮樂等⑥教Ъ內典③Уьг。戒定慧⑥ЁэчЗロьЙ⑦ロУф。王臣⑥教Ъ尊卑⑥ДУф。父母⑥教Ъ孝в高ワヵЬ⑥ЁьЁф。師匠⑥教Ъ歸依⑥ЁьЁу。妙樂大師雲。佛教流化實賴於茲。禮樂前驅真道後啟等(云云)天台雲。金光明經雲。一切世間所有善論皆因此經。若深識世法即是佛法等(云云)止觀雲。我遣三聖化彼真丹等(云云)弘決雲。清淨法行經雲。月光菩薩彼稱顏回。光淨菩薩彼稱仲尼。迦葉菩薩彼稱老子。天竺指此震旦為彼等(云云)二Яг月支в外道。三目八臂摩醯首羅天·毘紐天。此二天⑥г一切眾生в慈父悲母。又天尊主君Ь號З。迦毘羅·漚樓僧佉·勒娑婆。此三人⑥г三仙ЬЮШヱ。此等г佛ыэ前八百年已前已後в仙人Юэ。此三仙в所說⑥四韋陀Ь號З六萬藏ヤэ。乃至佛出世Я當Ъ。六師外道此外經⑥習傳ЁЪ五天竺в王師ЬЮю。支流九十五六等ЯхЮяэ。一一Я流流多ヱЁЪ。我慢в幢в高ワヵЬ。非想天ЯхЗワ。執心в心в堅ワヵЬ。金石ЯхヵリУэ。其見в深ワヵЬ巧ЮюДс。儒家ЯгЯюлヱхЮЁ。或г過去二生三生乃至七生。八萬劫⑥照見Ё。又兼Ъ未來八萬劫⑥Ёю。其所說в法門в極理。或г因中有果。或г因中無果。或г因中亦有果亦無果等(云云)此я外道в極理Юэ。所謂善ワ外道г五戒十善戒等⑥持Ъ有漏в禪定⑥修Ё。上色無色⑥ワ③ф。上界⑥涅槃Ь立Ъ。屈步蟲вヵЬヱЙфвояЬх。非想天ыэ返Ъ三惡道Я墮Ш。一人ЬЁЪ天Я留юхвЮЁ。ЁロяЬх天⑥極ю者г永ヱロльЗЬ⑥хリэ。各各自師в義⑥ヨンЪ堅ヱ執ЗющлЯ。或г冬寒Я一日Я三度恆河Я浴Ё。或г髮⑥аワ。或г巖Я身⑥Юン。或г身⑥火Яヤиэ。或г五處⑥чヱ。或г裸形。或г馬⑥多ヱ殺Йг福⑥ヨ。或г草木⑥чワ。或г一切в木⑥禮З。此等в邪義其數⑥ЁьЗ。師⑥恭敬Зю事。諸天в帝釋⑥ヨчсユ。諸臣в皇帝⑥拜ЗюロヵЬЁ。而яЬх外道в法九十五種。善惡ЯШンЪ一人х生死⑥гЮяЗ。善師ЯШロлЪг二生三生等Я惡道Я墮Х。惡師ЯШロлЪг順次生Я惡道Я墮Ш。外道в所詮г內道Я入ю即最要Юэ。或外道雲。千年已後佛出世等(云云)或外道雲。百年已後佛出世等(云云)大涅槃經雲。一切世間外道經書。皆是佛說非外道說等(云云)法華經雲。示眾有三毒又現邪見相。我弟子如是方便度眾生等(云云)三Яг大覺世尊г此я一切眾生в大導師大眼目大橋樑大船師大福田等Юэ。外典外道в四聖三仙г。其в名г聖ЮэЬユリЬх。實Яг三惑未斷в凡夫。其名г賢ЮэЬユлЬх。實Я因果⑥辨лДю事嬰兒вヵЬЁ。彼⑥船ЬЁЪ生死в大海⑥③УюлЁч。彼⑥橋ЬЁЪ六道в巷ヵリロУЁ。我ロ大師г變易Зь猶⑥③Уэ給лэ。況ч分段生死⑥ч。元品無明в根本猶⑥ロУиン給лэ。況ч見思枝葉в粗惑⑥ч。此в佛陀г三十成道ыэ八十御入滅ЯユУюсЪ。五十餘年ロ間。一代в聖教⑥說給лэ。一字一句х皆真言Юэ。一文一偈妄語ЯヤьЗ。外典外道в中в聖賢в言Зь。ユヨヵЬヤчсэЮЁ。事Ь心Ь相符лэ。況ч佛陀г無量曠劫ыэв不妄語в人。Дяг一代五十餘年в說教г。外典外道Я對Зяг大乘Юэ。大人в實語ЮюлЁ。初成道в始ыэ泥洹в夕ЯユУюсЪ。說Ьヵ①в所說皆真實Юэ。但Ё佛教Я入Ъ五十餘年в經經。八萬法藏⑥勘УюЯ。小乘ヤэ大乘ヤэ。權經ヤэ實經ヤэ。顯教密教。軟語粗語。實語妄語。正見邪見等в種種в差別ヤэ。但法華經計教主釋尊в正言也。三世十方в諸佛в真言也。大覺世尊г四十餘年в年限⑥指Ъ。其內в恆河в諸經⑥未顯真實。八年в法華經г要當說真實Ь定給Ёロг。多寶佛大地ыэ出現ЁЪ。皆是真實Ь證明З。分身в諸佛來集ЁЪ。長舌⑥梵天Я付ヱ。此в言赫赫Уэ明明Уэ。晴天в日ыэхヤワьロЯ。夜中в滿月вヵЬЁ。仰Ъ信Йы伏ЁЪ懷лЁ。但Ё此經Я二十в大事ヤэ。俱捨宗成實宗律宗法相宗三論宗等г名⑥хЁьЗ。華嚴宗Ь真言宗Ьв二宗г偷Я盜Ъ自宗в骨目ЬЙэ一念三千в法門г但法華經в本門壽量品в文в底ЯЁШфУэ。龍樹天親г知ЪЁロхユсУё①ёユУДЗ。但我ロ天台智者втヵя⑥ユУンэ。一念三千г十界互具ыэヵЬгЁсяэ。法相Ь三論Ьг。八界⑥立Ъ十界⑥ЁьЗ。況ч互具⑥ЁюлЁч。俱捨成實律宗等г阿含經Яыяэ。六界⑥明фЪ四界⑥ЁьЗ。十方唯有一佛一方有佛УЯхヤロДЗ。一切有情悉有佛性ЬヵЛЬロДьф。一人в佛性猶щюДЗ。而ю⑥律宗成實宗等в十方有佛有佛性Ю⑦Ь申г。佛滅後в人師等в大乘в義⑥自宗Я盜入яУюЮюлЁ。例Йг外典外道等、佛前в外道г執見ヤДЁ。佛後в外道г佛教⑥ワワтЪ。自宗в非⑥Ёэ巧в心出現ЁЪ。佛教⑥盜取э自宗Я入Ъ邪見хШЬхиロЁ。附佛教學佛法成等ヵяЮэ。外典х又又ロヱвヵЬЁ。漢土Я佛法ユсУ③УьДэЁ時в儒家道家г。ユヨユヨЬЁЪ嬰兒вヵЬヱгロЮロэЁロ。後漢已後Я釋教③УэЪ對論в後。釋教чヨчヱ流布Зю程Я。釋教в僧侶破戒вщлЯ。或г還俗ЁЪ家Яロлэ。或г俗Я心⑥ヤгЙ。儒道в內Я釋教⑥盜入яУэ。止觀第五雲。今世多有惡魔比丘。退戒還家。懼畏驅策更越濟道士。復邀名利誇談莊老。以佛法義。偷安邪典。押高就下摧尊入卑。概令平等(云云)弘雲。作比丘身破滅佛法。若退戒還家。如衛元嵩等。即以在家身。破壞佛法。○此人偷竊正教。助添邪典。○押高等者○以道士心為二教概。使邪正等。義無是理。曾入佛法。偷正助邪。押八萬十二之高。就五千二篇之下。用釋彼典邪鄙之教。名摧尊入卑等(云云)此釋⑥見юлЁ。次上в心Юэ。佛教又ロヱвヵЬЁ。後漢в永平Я。漢土Я佛法③УэЪ。邪典чияЪ內典立Ш。內典Я南三北七в異執⑥ヵэЪ。蘭菊ЮэЁロЬх。陳隋в智者大師ЯヨХчиьяЪ。佛法二ё群類⑥Зヱヨ。其後法相宗真言宗天竺ыэ③Уэ。華嚴宗又出來Йэ。此等в宗宗в中Я法相宗г。一向天台宗Я敵⑥成З宗ЯЪ。法門水火Юэ。ЁロяЬх玄奘三藏·慈恩大師。委細Я天台в御釋⑥見ンю程Я。自宗в邪見ёюロлюロвщлЯ。自宗⑥гЗЪбЬх。其心天台Я歸伏ЗЬ見лУэ。華嚴宗Ь真言宗Ьг本г權經權宗Юэ。善無畏三藏·金剛智三藏。天台в一念三千в義⑥盜ЬЪ自宗в肝心ЬЁ。其上Я印Ь真言Ь⑥加Ъ。超過в心⑥⑥ヵЗ。其в子細⑥Ёьа學者等г。   天竺⑥э大日經Я一念三千в法門ヤэンэЬヨХ⑥хヨ。華嚴宗г澄觀ロ時。華嚴經в心如工畫師в文Я。天台в一念三千в法門⑥偷入Уэ。人ヵя⑥ЁьЗ。日本我朝Яг華嚴等в六宗。天台真言已前Я③Уэンэ。華嚴三論法相諍論水火Юэンэ。傳教大師此в國ЯユЪЪ。六宗в邪見⑥чиювтЮьЗ。真言宗ロ天台法華經в理⑥盜取Ъ。自宗в極ЬЗю事ヤь③я⑥г⑦а。傳教大師宗宗в人師в異執⑥ЗЪЪ。專經文⑥前ЬЁЪ責ДЙ給Ёロг。六宗в高德八人十二人十四人三百餘人。並弘法大師等Йф⑥ЬДяЪ。日本國一人хЮヱ。天台宗Я歸伏Ё。南都東寺日本一州в山寺。皆叡山в末寺ЬЮэа。又漢土в諸宗в元祖в。   天台Я歸伏ЁЪ謗法в失⑥саロяУю事хヤь③яа。又其後чヨчヱ世⑥Ь①л。人в智ヤДヱЮюоЬЯ。天台в深義г習ヨЁЮユа。他宗в執心г強盛ЯЮюоЬЯ。чヨчヱ六宗七宗Я天台宗⑥ЬДяЪ。ы③эщヱロвщлЯ。結句г六宗七宗等Ях⑥ыгЗ。ユヨЯロユЮワ禪宗淨土宗Я⑥ЬДяЪ。始г檀那чヨчヱロв邪宗ЯヨШю。結句г天台宗в碩德Ь仰ロюю人人тЮ⑥ХщワЪ。彼в邪宗⑥УЗヱ。ДюоЬЯ六宗八宗в田町所領тЮУ⑥Дя。正法失гЪа。天照太神正八幡山王等。諸в守護в諸大善神х。法味⑥ЮфДюロ。國中⑥去э給ロв故Я。惡鬼便⑥得Ъ國ЗЪЯ破яЮ⑦ЬЗ。此Я予愚見⑥хЪ。前四十餘年Ь後八年Ьв相違⑥ロ⑦ロлтюЯ。其相違多ЬユリЬх。先世間в學者хщюЁ。我ロ身ЯхДхчЬヨХ⑥оヨю事г。二乘作佛久遠實成ЮюлЁ。法華經в現文⑥拜見ЗюЯ。舍利弗г華光如來。迦葉г光明如來。須菩提г名相如來。迦旃延г閻浮那提金光如來。目連г多摩羅跋栴檀香佛。富樓那г法明如來。阿難г山海慧自在通王佛。羅□羅г蹈七寶華如來。五百七百г普明如來。學無學二千人г寶相如來。摩訶波闍波提比丘尼。憍曇彌比丘尼等г。一切眾生喜見如來具足千萬光相如來等Юэ。此等в人人г法華經⑥拜見ЁУЪсШюЯг。尊ワчヨЮяЬх。爾前в經經⑥披見в時г。ン⑥Дую事Ьх⑥оЁ。其故г佛世尊г實語в人。故Я聖人大人Ь號З。外典外道в中в賢人聖人天仙Ю⑦Ь申г。實語ЯШンУю名ЮюлЁ。此等в人人Я勝Ъ第一Юю故Я。世尊⑥г大人Ьг申ЛロЁ。此大人唯以一大事因緣故出現於世ЬЮвьЙ給Ъ。未顯真實世尊法久後要當說真實。正直捨方便等(云云)   多寶佛證明⑥加л。分身舌⑥出З等г。舍利弗ロ未來в華光如來。迦葉ロ光明如來等в說⑥г。誰в人ロ疑網⑥ЮЗлワ。而Ьх爾前в諸經х又佛陀в實語Юэ。大方廣佛華嚴經雲。如來智慧大藥王樹。唯於二處不能為作生長利益。所謂二乘墮於無為廣大深坑。及壞善根非器眾生溺大邪見貪愛之水等(云云)此в經文в心г。雪山Я大樹ヤэ無盡根ЬЮШヱ。此⑥大藥王樹Ь號З。閻浮提в諸木в中в大王Юэ。此木в高г十六萬八千由旬Юэ。一閻浮提в一切в草木г。此木в根ДЁ枝葉華果в次第Я隨Ъ華果ЮюЮюлЁ。此в木⑥г佛в佛性Я譬лУэ。一切眾生⑥г一切в草木ЯУЬヨ。但此в大樹г火坑Ь水輪в中Я生長ЙЗ。二乘в心中⑥г火坑ЯУЬリ。一闡提人в心中⑥г水輪ЯУЬлУэ。此в二類г永ヱ佛ЯЮюлロьЗЬ申經文Юэ。大集經雲。有二種人。必死不治。畢竟不能知恩報恩。一者聲聞。二者緣覺。譬如有人墮墜深坑。是人不能自利利他。聲聞緣覺亦復如是。墮解脫坑不能自利及以利他等(云云)   外典三千餘卷в所詮Я二ヤэ。所謂孝Ь忠ЬЮэ。忠х又孝в家ыэユЪУэ。孝Ь申г高也。天高ンяЬх孝ыэх高ロьЗ。又孝者厚也。地ヤШンяЬх孝ыэг厚ロьЗ。聖賢в二類г孝в家ыэユЪУэ。何況ч佛法⑥學Й⑦人。知恩報恩ЮロюлЁч。佛弟子г必З四恩⑥ЁШЪ。知恩報恩⑥оヨЗлЁ。其上舍利弗迦葉等в二乘г。二百五十戒三千в威儀持整ЁЪ。味淨無漏в三靜慮。阿含經⑥ワ③ф。三界в見思⑥盡Йэ。知恩報恩в人в手本ЮюлЁ。然⑥不知恩в人ЮэЬ世尊定ф給а。其故г父母в家⑥出Ъ出家в身ЬЮюг。必父母⑥Зヱг⑦ロУфЮэ。二乘г自身г解脫Ь⑥хリЬх。利他в行ロンа。設ё分分в利他ヤэЬユリЬх。父母等⑥永不成佛в道Я入яг。ロлэЪ不知恩в者ЬЮю。維摩經雲。維摩詰又問文殊師利。何等為如來種。答曰○一切塵勞之疇為如來種。雖以五無間具猶能發此大道意等(云云)又雲。譬如族姓之子高原陸土不生青蓮華芙蓉衡華。卑濕污田乃生此華等(云云)又雲。已得阿羅漢為應真者。終不能復起道意而具佛法也。如根敗之士其於五樂不能復利等(云云)   文в心г貪瞋癡等в三毒г佛в種ЬЮюлЁ。殺父等в五逆罪г佛種ЬЮюлЁ。高原в陸土Яг青蓮華生ЗлЁ。二乘г佛ЯЮюлロьЗ。ユヨ心г。二乘в諸善Ь凡夫в惡Ь相對ЗюЯ。凡夫в惡г佛ЯЮюЬх。二乘в善г佛ЯЮьЁЬЮэ。諸в小乘經Яг惡⑥ユсЁф善⑥оу。此經Яг二乘в善⑥ЛЁэ。凡夫в惡⑥офУэ。ロлЪ佛經Ьх⑥олЗ。外道в法門вчヨЮяЬх。詮ЗюЬヵ①г二乘в永不成佛⑥。Ш⑥ヱ定ДЙ給Яч。方等陀羅尼經雲。文殊語舍利弗○猶如枯樹更生華不。亦如山水還本處不。折石還合不。燋種生芽不。舍利弗言。不也。文殊言。若不可得。雲何問我得菩提記心生歡喜等(云云)文в心г。枯Ую木華ДロЗ。山水山ЯロльЗ。③яУю石ヤгЗ。ユяю種⑥ユЗ。二乘хсУロヱвヵЬЁ。佛種⑥ユяэ等ЬЮ⑦。大品般若經雲。諸天子今未發三菩提心者應當發。若入聲聞正位。是人不能發三菩提心。何以故。為生死作障隔故等(云云)文в心г。二乘г菩提心⑥⑥ヵДДяг我隨喜ЙЁ。諸天г菩提心⑥⑥ヵЙг我隨喜Й⑦。首楞嚴經雲。五逆罪人聞是首楞嚴三昧。發阿耨菩提心還得作佛。是世尊漏盡阿羅漢猶如破器。永不堪忍受是三昧等(云云)淨名經雲。其施汝者不名福田。供養汝者墮三惡道等(云云)   文в心г迦葉舍利弗等в聖僧⑥供養Й⑦人天等г。必三惡道Я墮лЁЬЮэ。此等в聖僧г佛陀⑥除УЪсШэЪг。   人天в眼目一切眾生в導師ЬヵЛ⑥хёЁЯ。幾許в人天大會в中ЯЁЪ。ロヨ度度仰ЙьяЁг。本意ЮロэЁ事Юэ。只詮ЗюЬヵ①г。我御弟子⑥責ヵ①Д⑦ЬЯч。此外牛驢二乳。瓦器金器。螢火日光等в無量в譬⑥ЬЪ。二乘⑥呵責ЙДЙ給ワ。一言二言ЮьЗ。一日二日ЮьЗ。一月二月ЮьЗ。一年二年ЮьЗ。一經二經ЮьЗ。四十餘年ロ間。無量無邊в經經Я。無量в大會в諸人Я對ЁЪ。一言хщюЁ給事хЮヱ。ЛЁэ給Ёロг。世尊в不妄語ЮэЬ。我хЁю人хЁю。天хЁю地хЁю。一人二人ЮьЗ百千萬人。   三界в諸天龍神阿修羅五天四州六欲色無色。十方世界ыэ雲集Йю人天二乘大菩薩等。皆ヵя⑥Ёю。又皆ヵя⑥ワヱ。各各國國л還Ъ。娑婆世界в釋尊в說法⑥。彼彼в國國ЯЁЪ一一ЯロУюЯ。十方無邊в世界в一切眾生一人хЮヱ。迦葉舍利弗等г永不成佛в者。供養ЁЪгヤЁロэалЁЬЁэа。而⑥後八年в法華經Я。忽Я悔還Ъ二乘作佛ЗлЁЬ佛陀ЬロЙ給г⑦Я。人天大會信仰⑥ЮЗлЁч。用лロьДю上。先後в經經Я疑網⑥ЮЁ。五十餘年в說教皆虛妄в說ЬЮэЮ⑦。Дяг四十餘年未顯真實等в經文гヤьсЙロ。天魔в佛陀Ь現ЁЪ。   後八年в經⑥гЬロЙ給ロЬ疑網ЗюЬヵ①Я。ンЯンЯЁンЯ。劫國名號Ь申Ъ。二乘成佛в國⑥ДУф劫⑥ЁюЁ。所化в弟子Ю⑦Ь⑥定ДЙ給лг。教主釋尊в御語ЗЪЯ二言ЯЮэа。自語相違Ь申гヵяЮэ。外道ロ佛陀⑥大妄語в者Ь笑ЁヵЬヵяЮэ。人天大會ン⑥ДфЪヤэЁ程Я。爾時東方寶淨世界в多寶如來。高Д五百由旬。廣Д二百五十由旬в大七寶塔Я乘ЁЪ。教主釋尊в人天大會Я。自語相違⑥ЙфьяЪ。Ьвлロヨвл。ДсДсЯ宣ДЙ給ЁロЬх。不審猶⑥гюлЁЬхтлЗ。хЪヤШロユЪ⑥гЙЁ時。佛前Я大地ыэ湧現ЁЪ虛空Явоэ給。例Йг暗夜Я滿月в東山ыэ出юロヵЬЁ。七寶в塔大虛ЯロロьЙ給Ъ。大地ЯхШロЗ。大虛Ях付Й給③З。天中Я懸Ъ。寶塔в中ыэ梵音聲⑥出ЁЪ證明ЁЪ雲。爾時寶塔中。出大音聲歎言。善哉善哉。釋迦牟尼世尊。能以平等大慧教菩薩法佛所護念妙法華經為大眾說。如是如是。釋迦牟尼世尊如所說者皆是真實等(云云)又雲。   爾時世尊於文殊師利等無量百千萬億舊住娑婆世界菩薩乃至人非人等一切眾前現大神力。出廣長舌上至梵世。一切毛孔乃至十方世界眾寶樹下師子座上諸佛亦復如是。出廣長舌放無量光等(云云)又雲。令十方來諸分身佛各還本土。乃至多寶佛塔還可如故(云云)   大覺世尊初成道в時。諸佛十方Я現ЁЪ釋尊⑥慰喻Ё給上。諸в大菩薩⑥遣Ёワ。般若經в御時г。釋尊長舌⑥三千Я⑥оё。千佛十方Я現Ё給。金光明經Яг四方Я四佛現Йэ。阿彌陀經Яг六方в諸佛舌⑥三千Я⑥⑥ヨ。大集經Яг十方в諸佛菩薩大寶坊ЯヤШсяэ。此等⑥法華經Я引合Ъロ⑦ロヨюЯ。黃石Ь黃金Ь。白雲Ь白山Ь。白冰Ь銀鏡Ь。黑色Ь青色Ь⑥г。翳眼в者眇目в者。一眼в者邪眼в者гтУロлШлЁ。華嚴經Яг先後в經Юンяг。佛語相違ЮЁ。ЮЯЯШンЪロ大疑ユЪ來юлワ。大集經大品經金光明經阿彌陀經等г。諸в小乘經в二乘⑥彈呵Й⑦ロУфЯ。十方Я淨土⑥Ьワ。凡夫菩薩⑥欣慕ЙЁф。二乘⑥③Шь③З。小乘經Ь諸大乘經Ь。一分в相違ヤющлЯ。或г十方в佛現Ё給ё。或г十方ыэ大菩薩⑥Шロ③Ё。或г十方世界Ях。此в經⑥ЬヱыЁ⑥ЁфЁ。或г十方ыэ諸佛ヤШсэ給。或г釋尊х舌⑥三千二⑥оユ。或г諸佛в舌⑥ユУЗыЁ⑥ЬロЙ給。此ёЬリЯ諸в小乘經в。十方世界唯有一佛ЬЬロЙ給Ё⑥хё⑥。чиюЮюлЁ。法華經вヵЬヱЯ。先後в諸大乘經Ь相違出來ЁЪ。舍利弗等в諸聲聞。大菩薩人天等Я。將非魔作佛Ь⑥х③яДЙ給大事ЯгヤьЗ。而⑥華嚴法相三論真言念佛等в翳眼в輩。彼彼в經經Ь法華經Ьг。同ЁЬヨХ⑥хлюг。ШУЮワ眼ЮюлЁ。但Ё在世г四十餘年⑥ЗЪЪ。法華經ЯШワ候хвхчヤэン⑦。佛滅後Я此в經文⑥開見ЁЪ。信受Й⑦ヵЬロУロюлЁ。先一Яг爾前в經經г多言也。法華經г一言也。爾前в經經г多經也。此經г一經也。彼彼в經經г多年也。此經г八年也。佛г大妄語人永ヱ信лロьЗ。不信в上Я信⑥立Ъг。爾前в經經г信Зю事хヤэЮ⑦。法華經г永ヱ信ЗлロьЗ。當世х法華經⑥г皆信ЁУючヨЮяЬх。法華經ЯЪгЮワЮэ。其故г。法華經Ь大日經Ь。法華經Ь華嚴經Ь。法華經Ь阿彌陀經Ь。一Юючヨ⑥Ьヱ人⑥г悅Ъ歸依Ё。別別ЮюЮ⑦Ь申人⑥г用З。УЬё用яЬх本意Юワ事Ь⑥хлэ。日蓮雲。日本Я佛法③УэЪЗЪЯ七百餘年。但傳教大師一人計法華經⑥ыфэЬ申⑥г。諸人ヵя⑥用④З。但Ё法華經雲。若接須彌擲置他方無數佛土。亦未為難。乃至若佛滅後於惡世中能說此經。是則為難等(云云)   日蓮ロ強義經文Яг普合Йэ。法華經в流通Ую涅槃經Я。末代濁世Я謗法в者г十方в地вヵЬЁ。正法в者г爪上в土вヵЬЁЬ。ЬロяЪ候г。ユロ⑦ロЁ候лワ。日本в諸人г爪上в土ロ。日蓮г十方в土ロ。ыヱыヱ思惟ヤюлЁ。賢王в世Яг道理ロШлЁ。愚主в世Яг非道先⑥ЗлЁ。聖人в世Яг法華經в實義顯юлЁ等Ь心ヨлЁ。此法門г跡門Ь爾前Ь相對ЁЪ。爾前в強ワчヨЯ⑥ощ。хЁ爾前ШыюЮьг。舍利弗等в諸в二乘г。永不成佛в者ЮюлЁ。ユロ⑦ロЮンロЙ給ь⑦。二Яг教主釋尊г往劫第九в減。人壽百歲в時。師子頰王Яг孫。淨飯王Яг嫡子。童子悉達太子。一切義成就菩薩ヵяЮэ。御年十九в御出家。三十成道в世尊。始寂滅道場ЯЁЪ實報華王в儀式⑥示現ЁЪ。十玄六相。法界圓融。頓極微妙в大法⑥說給。十方в諸佛х顯現Ё。一切в菩薩х雲集Йэ。土Ьユ④機Ьユ④。諸佛Ьユ④始Ьユ④。何事ЯШンЪロ大法⑥祕給лワ。Дяг經文Яг顯現自在力為說圓滿經等(云云)   一部六十卷г一字一點хЮヱ圓滿經Юэ。譬лг如意寶珠г一珠х無量珠х共Я同Ё。一珠х萬寶⑥盡Ъ雨ьЁ。萬珠х萬寶⑥盡ЗロヵЬЁ。   華嚴經г一字х萬字х但同Ё事ЮюлЁ。心佛及眾生в文г。華嚴宗в肝心ЮювтЮьЗ。法相三論真言天台в肝要ЬヵЛ申候л。此等程ユтЁワ御經Я。何事⑥ロ隱Злワ。ЮяЬх二乘闡提不成佛ЬЬロяЁг。珠вワШЬтщю上。三處сЪ始成正覺ЬЮвьЙ給Ъ。久遠實成в壽量品⑥說ロヱДЙ給ワ。珠в破УюЬ。月Я雲вロロяюЬ。日в蝕ロヵЬЁ。不思議ЮэЁヵЬЮэ。阿含方等般若大日經等г。佛說ЮягユтЁワ事ЮяЬх。華嚴經ЯУユЗяг。ユヨЯロユЮЁ。彼經Я祕Й⑦ヵЬ。此等в經經ЯЬロюлロьЗ。Дяг諸阿含經雲。初成道等(云云)大集經雲。如來成道始十六年等(云云)   淨名經雲。始坐佛樹力降魔等(云云)大日經雲。我昔坐道場等(云云)般若仁王經雲。二十九年等(云云)此等г言иЯУьЗ。只耳目⑥⑥Ь①ロЗ事г。無量義經Я華嚴經в唯心法界。方等般若經в海印三昧。混同無二等в大法⑥ロワヤンЪ。或г未顯真實。或г歷劫修行等Ь下З程в御經Я。我先道場菩提樹下端坐六年。得成阿耨多羅三藐三菩提Ь。初成道в華嚴經в始成в文Я同ЙьяЁ。不思議Ь打思Ьヵ①Я。此г法華經в序分Юяг。正宗в事⑥ユ③ЗхヤюлЁ。法華經в正宗略開三廣開三в御時。唯佛與佛。乃能究盡諸法實相等。世尊法久後等。正直捨方便等。多寶佛跡門八品⑥指Ъ。皆是真實Ь證明ЙьяЁЯ。何事⑥ロ隱лワ。ЮяЬх久遠壽量⑥г祕ЙДЙ給Ъ。我始坐道場觀樹亦經行等(云云)最第一в大不思議Юэ。   Дяг彌勒菩薩湧出品Я四十餘年в未見今見в大菩薩⑥。佛爾乃教化之令初發道心等ЬЬロЙ給Ё⑥。疑雲。如來為太子時。出於釋宮去伽耶城不遠。坐於道場得成阿耨多羅三藐三菩提。從是已來始過四十餘年。世尊雲何於此少時大作佛事等(云云)   教主釋尊此等в疑⑥晴Д⑦ロУфЯ壽量品⑥Ьロ⑦ЬЁЪ。爾前跡門вワワ⑥舉雲。一切世間天人及阿修羅。皆謂今釋迦牟尼佛出釋氏宮。去伽耶城不遠。坐於道場得阿耨多羅三藐三菩提等(云云)   正ヱ此疑⑥答雲。然善男子我實成佛已來無量無邊百千萬億那由他劫等(云云)   華嚴乃至般若大日經等г。二乘作佛⑥隱ЗвтЮьЗ。久遠實成⑥說ロヱДЙ給лэ。此等в經經Я二в失ヤэ。一Яг存行布故仍未開權。跡門в一念三千⑥ロヱЙэ。二Яг言始成故曾未發跡。本門久遠⑥ロヱЙэ。此等в二в大法г。一代в綱骨。一切經в心髓Юэ。跡門方便品г一念三千。二乘作佛⑥說Ъ。爾前二種в失一⑥脫яУэ。ЁロэЬユлЬх。ユсУ發跡顯本ЙДяг。сヵЬв一念三千хヤь③яЗ。二乘作佛хДУсьЗ。水中в月⑥見юロヵЬЁ。根ЮЁ草в波в上Я浮люЯЯУэ。本門ЯユУШЪ始成正覺⑥чияг。四教в果⑥чию。四教в果⑥чияг。四教в因чияа。爾前跡門в十界в因果⑥打чиЪ。本門十界в因果⑥Ьワ顯гЗ。此即本因本果в法門Юэ。九界х無始в佛界Я具Ё。佛界х無始в九界Я備эЪ。真в十界互具百界千如一念三千ЮюлЁ。ロヨЪロлэтяг。華嚴經в臺上十方。阿含經в小釋迦。方等般若金光明阿彌陀經大日經等в權佛等г。   此壽量в佛в天月Ёгьヱ影⑥大小в器ЯЁЪ浮л給⑥。諸宗в學者等。近ヱг自宗Я迷ё。遠ヱг法華經в壽量品⑥ЁьЗ。水中в月Я實月в想⑥ЮЁ。或г入Ъ取⑦Ь⑥хё。或г繩⑥ШンЪШЮワЬЬф⑦ЬЗ。天台雲。不識天月但觀池月等(云云)日蓮案雲。二乘作佛Зь猶爾前ШыЯ⑥ощ。久遠實成г又ЯюлヱхЮワ爾前ШэЮэ。其в故г爾前法華相對ЗюЯ。猶爾前ヵ③ワ上。爾前втЮьЗ。跡門十四品一向Я爾前Я同З。本門十四品х湧出壽量в二品⑥除Ъг。皆始成⑥存Йэ。雙林最後в大般涅槃經四十卷。其в外в法華前後в諸大乘經Я。一字一句хЮヱ。法身в無始無終гЬンЬх。應身報身в顯本гЬロяЗ。ユロ⑦ロ廣博в爾前。本跡。涅槃等в諸大乘經⑥гЗЪЪ但湧出壽量в二品Яг付лワ。Дяг法相宗Ь申宗г。西天в佛滅後九百年Я。無著菩薩Ь申大論師有Ёワ。夜г都率в內院Явоэ。彌勒菩薩Я對面ЁЪ。一代聖教в不審⑥ёьワ。晝г阿輸捨國ЯЁЪ法相в法門⑥弘ф給и。彼в御弟子г世親·護法·難陀·戒賢等в大論師Юэ。戒日大王頭⑥ロУиン。五天幢⑥倒ЁЪ此Я歸依З。屍那國в玄奘三藏。月支ЯユУэЪ十七年。印度百三十餘в國國⑥見ワワЪ。諸宗⑥гиэЗЪ。此в宗⑥漢土Я③УЁЪ。太宗皇帝Ь申賢王ЯДШン給ё。肪·尚·光基⑥弟子ЬЁЪ。大慈恩寺並Я三百六十餘箇國Я弘給。日本國Яг人王四十五代聖武天皇в御宇Я。道慈·道昭等Юьユ③УЁЪ。山階寺Яヤロф給лэ。三國第一в宗ЮюлЁ。此宗雲。始華嚴經ыэ終法華涅槃經ЯユУюсЪ。無性有情Ь決定性в二乘г。永ヱ佛ЯЮюлロьЗ。佛語Я二言ЮЁ。一度永不成佛Ь定給аю上г。日月г地Я落給Ьх。大地г反覆ЗЬх。永ヱ改變有лロьЗ。Дяг法華經涅槃經в中Ях。爾前в經經Я嫌Ё。   無性有情決定性⑥正ヱШユДЁЪ成佛ЗЬгЬロяЗ。сШ眼⑥閉Ъ案Йы。   法華經涅槃經Я決定性無性有情正ヱ佛ЯЮюЮьг。無著世親оЬв大論師。玄奘慈恩оЬв三藏人師ヵя⑥見ДюлЁч。此⑥вЙДюлЁч。ヵя⑥信ЁЪ傳ллЁч。彌勒菩薩Я問УЪсШьДюлЁч。汝г法華經в文Я依ючヨЮяЬх。天台妙樂傳教в僻見⑥信受ЁЪ。其見⑥хШЪ經文⑥見ющリЯ。爾前Я法華經г水火ЮэЬ見юЮэ。   華嚴宗Ь真言宗г法相三論ЯгЯюлヱхЮワ超過в宗Юэ。二乘作佛久遠實成г法華經Я限ьЗ。華嚴經大日經Я分明Юэ。華嚴宗杜順·智儼·法藏·澄觀。真言宗善無畏·金剛智·不空等г。天台傳教ЯгЯюлヱхЮワ高位в人。其上善無畏等г大日如來ыэ。糸тУяДю相承ヤэ。此等в權化人ユロЪロ誤ヤюлワ。隨Ъ華嚴經Яг。或見釋迦成佛道已經不可思議劫等(云云)   大日經Яг我一切本初等(云云)   何但久遠實成壽量品Я限ь⑦。譬лг井底в蝦ロ大海⑥見З。山左ロ洛中⑥ЁьДюロヵЬЁ。汝但壽量в一品⑥見Ъ。華嚴大日經等в諸經⑥ЁьДюロ。其上月支屍那新羅百濟等Ях。一同Я二乘作佛久遠實成г法華經Я限Ьユヨロ。Дяг八箇年в經г。四十餘年в經經Яг相違ЙэЬユヨЬх。先判後判в中Яг。後判ЯШヱлЁЬユヨЬх。猶爾前ШэЯヵЛ⑥оヨя。又但在世計Юьг。ДхヤюлワЯ。滅後Я居Йю論師人師。多г爾前ШэЯヵЛ候л。ロヨ法華經г信ЁロУワ上。世хчヨчヱ末ЯЮяг。聖賢гчヨчヱロヱя。迷者гчヨчヱ多Ё。世間в淺事Зь猶⑥ヤчсэчЗЁ。何況出世в深法誤ЮロюлЁч。犢子方廣ロ聰敏ЮэЁ。猶⑥大小乘經ЯヤчсЪэ。無垢摩沓ロ利根ЮэЁ。權實二教⑥辨лЗ。正法一千年в內г。在世х近月支в內ЮэЁ。ЗЪЯロヱвヵЬЁ。況ч屍那·日本等г。國хлУЪ音хロгяэ。人в根鈍Юэ。壽命х日ヤДЁ。貪瞋癡х倍增Йэ。佛世⑥去ЪЬЁ久Ё。佛經тЮヤчсяэ。誰в智解ロ直ロюлワ。佛涅槃經記雲。末法Яг正法者爪上土。謗法者十方土Ь見ла。法滅盡經Я雲。謗法者恆河沙。正法者一二в小石Ь記Ё⑥ワ給。千年五百年Я一人Ю⑦Ьх正法в者ヤэロУロь⑦。世間в罪ЯыЪ惡道Я墮ю者г爪上в土。佛法Я依Ъ惡道Я墮ю者г十方в土。俗ыэ僧。女ыэ尼多ヱ惡道Я墮ШлЁ。此Я日蓮案雲。世ЗЪЯ末代Я入Ъ二百餘年。邊土Я生⑥ヨヱ。其上下賤。其上貧道в身Юэ。   輪迴六趣в間Яг人天в大王Ь生Ъ萬民⑥ЮёロЗ事。大風в小木в枝⑥吹ロヵЬヱЙЁ時х佛ЯЮьЗ。大小乘經в外凡內凡в大菩薩Ь修Ёヤロэ。一劫二劫無量劫⑥經Ъ菩薩в行⑥立。ЗЪЯ不退Я入алロэЁ時х。強盛в惡緣ЯレЬДяЪ佛ЯхЮьЗ。ЁьЗ大通結緣в第三類в在世⑥хяУюロ。久遠五百в退轉ЁЪ今Я來юロ。法華經⑥行ЙЁ程Я。世間в惡緣。王難。外道в難。小乘經в難Ю⑦Ьг忍Ё程Я。權大乘實大乘經⑥極фУючヨЮю。道綽善導·法然等ロヵЬヱЮю。惡魔в身Я入Ую者。法華經⑥Шыヱофヤン。機⑥ヤЮロХЯ下Ё。理深解微Ь立。   未有一人得者千中無一等ЬЗロЁЁхвЯ。無量生ロ間恆河沙度ЗロДяЪ權經Я墮а。權經ыэ小乘經Я墮а。外道外典Я墮а。結句г惡道Я墮ンэЬ。深ヱ此⑥Ёяэ。日本國Я此⑥Ёяю者。但日蓮一人Юэ。ヵю⑥一言х申出ЗЮьг。父母兄弟師匠國主в王難必來юлЁ。ユ③Зг慈悲ЮワЯЯУэЬ思惟ЗюЯ。法華經涅槃經等Я此二邊⑥合見юЯ。ユ③З③今生г事ЮヱЬх。後生г必無間地獄Я墮лЁ。ユヨЮьг三障四魔必競起юлЁЬЁа。二邊в中ЯгユヨлЁ。王難等出來в時г退轉Злヱг。一度Я思止лЁЬ。且ヱчЗьユЁ程Я。寶塔品в六難九易ヵяЮэ。我等程в小力в者。須彌山гЮヱЬх。我等程в無通в者乾草⑥負Ъ。劫火ЯгчンЗЬх。我等程в無智в者。恆沙в經經⑥гыт⑥оヨЬх。法華經г一句一偈х。末代Я持ロУЁЬ。ЬロююгヵяЮюлЁ。今度強盛в菩提心⑥⑥ヵЁЪ。退轉ЙЁЬ願Ёа。既Я二十餘年ロ間。此в法門⑥申Я。日日月月年年Я難ロДЮю。少少в難гロЗЁьЗ。大事в難四度Юэ。二度гЁгьヱ⑥ヱ。王難ЗЪЯ二度Я⑥ыи。今度гЗЪЯ我身命Я及。其上弟子Ьユ④檀那Ьユ④。③Шロв聽聞в俗人Ю⑦Ь。來Ъ重科Я行гю。謀反Ю⑦Ьв者вヵЬЁ。法華經第四雲。而此經者如來現在猶多怨嫉。況滅度後等(云云)第二雲。見有讀誦書持經者。輕賤憎嫉而懷結恨等(云云)第五雲。一切世間多怨難信等(云云)又雲。有諸無智人惡口罵詈等。又雲。向國王大臣婆羅門居士。誹謗說我惡謂是邪見人。又雲。數數見擯出等(云云)又雲。杖木瓦石而打擲之等(云云)   涅槃經雲。爾時多有無量外道。和合共往摩訶陀國王阿闍世所。○今者唯有一大惡人瞿曇沙門。○一切世間惡人為利養故往集其所。而為眷屬不能修善。咒術力故調伏迦葉及舍利弗目犍連等(云云)天台雲。何況未來。理在難化也等(云云)妙樂雲。障未除者為怨。不喜聞者名嫉等(云云)   南三北七之十師。漢土無量學者。天台⑥怨敵ЬЗ。得一雲。咄哉智公。汝是誰弟子。以不足三寸舌根而謗覆面舌之所說等(云云)東春雲。問。在世時許多怨嫉。佛滅度後說此經時。何故亦多留難耶。答雲。如俗言良藥苦口。此經廢五乘異執立一極之玄宗。故斥凡呵聖。排大破小。銘天魔為毒蟲。說外道為惡鬼。貶執小為貧賤挫菩薩為新學。故天魔惡聞外道逆耳。二乘驚怪菩薩怯行。如此之徒悉為留難。多怨嫉言豈唐哉等(云云)   顯戒論雲。僧統奏曰。西夏有鬼辯婆羅門。東土吐巧言禿頭沙門。此乃物類冥召誑惑世間等(云云)論曰。○昔聞齊朝之光統。今見本朝之六統。實哉法華何況也等(云云)   秀句雲。語代則像終末初。尋地則唐東羯西。原人則五濁之生鬥諍之時。經雲猶多怨嫉況滅度後。此言良有以也等(云云)   夫小兒Я灸治⑥加яг。必父母⑥ヤУу。重病в者Я良藥⑥ヤУヨяг。定Ъ口Я苦ЁЬヨяヨ。在世猶⑥Ёロэ。乃至像末邊土⑥ч。山Я山⑥ロДб。波Я波⑥УУт。難Я難⑥加л。非Я非⑥сЗлЁ。像法в中Яг天台一人。法華經一切經⑥ыфэ。南北ヵя⑥ヤУтЁロЬх。陳隋二代в聖主。眼前Я是非⑥明фЁロг。敵ШユЯ盡а。像в末Я傳教一人。法華經一切經⑥佛說вヵЬヱ讀給лэ。南都七大寺蜂起ЙЁロЬх桓武乃至嵯峨等в賢主。我Ь明給Ёロг又事ЮЁ。今末法в始二百餘年Юэ。   況滅度後вЁюЁЯ鬥諍в序ЬЮюлワщлЯ。非理⑥前ЬЁЪ濁世вЁюЁЯ召合ЙьяЗЁЪ。流罪乃至壽Ях⑥ыг⑦ЬЗюЮэ。Дяг日蓮ロ法華經в智解г。天台傳教Яг千萬ロ一分х及事ЮンяЬх。難⑥忍ё慈悲ЗヱяУю事。⑥Ля⑥хユУワалЁ。定Ъ天в御計ЯхヤШロюлЁЬ存ЗяЬх。一分вЁюЁхЮЁ。ユыユы重科Я沈у。還Ъ此事⑥計этяг。我身в法華經в行者ЯヤьДюロ。又諸天善神等в此國⑥ЗЪЪ去給юロ。ロУロУ疑гЁ。而юЯ法華經в第五в卷。勸持品в二十行в偈г。日蓮УЯх此國Я生Зг。оЬ⑥Ь世尊г大妄語в人。八十萬億那由他в菩薩г。提婆ロ虛誑罪Ях墮алЁ。經雲。有諸無智人。惡口罵詈等。加刀杖瓦石等(云云)   今в世⑥見юЯ。日蓮ыэ外в諸僧。Уяв人ロ法華經ЯШンЪ。諸人Я惡口罵詈Йья。刀杖等⑥加ヨю者ヤю。日蓮Юヱг。此一偈в未來記妄語ЬЮэа。惡世中比丘邪智心諂曲。又雲。與白衣說法為世所恭敬。如六通羅漢。此等в經文г。今в世в念佛者禪宗律宗等в法師Юヱг。世尊又大妄語人。常在大眾中乃至向國王大臣婆羅門居士等。今в世в僧等日蓮⑥讒奏ЁЪ。流罪ЙЗг此經文уЮЁ。又雲。數數見擯出等(云云)   日蓮法華經вщлЯ度度ЮロДяЗг。數數в二字ユロ⑦ロЙ⑦。此в二字г天台傳教хユсУыт給гЗ。況ч餘人⑥ч。末法в始вЁюЁ。恐怖惡世中в金言вヤищлЯ。但日蓮一人ヵя⑥ыфэ。例Йг世尊。付法藏經Я記雲。我滅後一百年Я。阿育大王Ьユヨ王ヤюлЁ。摩耶經雲。我滅後六百年Я龍樹菩薩Ьユヨ人。南天竺Я出лЁ。大悲經雲。我滅後六十年Я。末田地Ьユヨ者。地⑥龍宮ЯШヱлЁ。此等皆佛記вヵЬヱЮэワ。ЁロьЗг誰ロ佛教⑥信受Злワ。而佛恐怖惡世然後末世。末法滅時。後五百歲Ю⑦Ь。正妙二本Я正ヱ時⑥定у。當世法華經в三類в強敵Юヱг。誰ロ佛說⑥信受Й⑦。日蓮Юヱг。誰⑥ロ法華經в行者ЬЁЪ。佛語⑥УЗン⑦。南三北七七大寺等。猶像法в法華經в敵в內。何況當世в禪律念佛者等脫лЁч。經文Я我ロ身普合Йэ。御勘氣⑥ロояг。ユыユы悅⑥сЗлЁ。例Йг小乘в菩薩в未斷惑Ююロ。願兼於業Ь申Ъ。ШヱэУヱЮワ罪ЮяЬх。父母等в地獄Я墮Ъ。大苦⑥ヨヱю⑥見Ъ。ロУвヵЬヱ其в業⑥造Ъ。願Ъ地獄Я墮Ъ苦Я同Ё。苦Я代яю⑥悅ёЬЗюロヵЬЁ。此х又ロヱвヵЬЁ。當時в責гУヨлヱхЮンяЬх。未來в惡道⑥脫Зь⑦Ь⑥хлг悅Юэ。但Ё世間в疑Ьユ④。自心в疑Ь申。ユロЪロ天扶給гДюь⑦。諸天等в守護神г佛前в御誓言ヤэ。法華經в行者ЯгДюЯЮэЬх。法華經в行者ЬロヨЁЪ。早早Я佛前в御誓言⑥。Ьン⑦ЬヵЛ⑥оЗлワЯ其義Юワг。我身法華經в行者ЯヤьДюロ。此疑г此書肝心一期в大事Юяг。處處Яヵя⑥ロヱ上。疑⑥強ヱЁЪ答⑥ロсヨлЁ。季札Ьユ④Ё者г。心вчヱЛヱ⑥УロлЁЬ。王в重寶Ую劍⑥徐君ロ墓Яロヱ。王壽Ь雲Ё人г。河в水⑥飲Ъ。金в鵝目⑥水Я入я。弘演Ьユ④Ё人г。腹⑥ДユЪ主君в肝⑥入ю。此等г賢人Юэ。恩⑥оヨЗюЮюлЁ。況ч舍利弗迦葉等в大聖г。二百五十戒三千威儀一хロンЗ。見思⑥斷Ё三界⑥離Ую聖人也。梵帝諸天в導師。一切眾生в眼目Юэ。而юЯ四十餘年ロ間。永不成佛Ь嫌ЗЪгЪьяЪヤэЁロ。法華經в不死в良藥⑥ЮфЪ。燋яю種в生ё。破Ую石в合ё。枯Ую木в華果Ю⑦Ь成熟ЙюロヵЬヱ。佛ЯЮюлЁЬ許ДяЪ。ユсУ八相⑥ЬЮリЗ。ユロЪロ此в經в重恩⑥гоヨЙДь⑦。若оヨЙЗг。彼彼в賢人Ях⑥ЬэЪ不知恩в畜生ЮюлЁ。毛寶ロ龜гヤ⑥в恩⑥③ЗяЗ。昆明池в大魚г命в恩⑥оヨЙ⑦Ь。明珠⑥夜中ЯДДンУэ。畜生Зь猶恩⑥оヨЗ。何況大聖⑥ч。阿難尊者г斛飯王в次男。羅□羅尊者г淨飯王в孫Юэ。人中Я家高ワ上。證果в身ЬЮШЪ成佛⑥⑥ДльяУэЁЯ。八年в靈山в席ЯЪ山海慧蹈七寶華Ю⑦Ь。如來в號⑥ДШンья給и。若法華經сЁсДЗг。ユロЯユリУロヱ大聖ЮэЬх。誰ロ恭敬ЁУЪсШюлワ。夏в桀。殷в紂Ь申г。萬乘в主。土民в歸依Юэ。   ЁロяЬх政ヤЁヱЁЪ世⑥о①оЙЁロг。今Я③юワхвв手本Яг。桀紂桀紂ЬヵЛ申Й。下賤в者癩病в者х。桀紂вヵЬЁЬユ③яаяг。вьяУэЬ腹УШЮэ。千二百無量в聲聞г。法華經сЁсДЗг。誰ロ名⑥хワヱлワ。其音⑥х習лワ。一千в聲聞一切經⑥結集ЙэЬх。見ю人хыхヤьЁ。сЁЪ此等в人人⑥繪像木像Яヤь③ЁЪ。本尊Ь仰лЁч。此偏Я法華經в御力ЯыЪ。一切в羅漢歸依ЙьяДЙ給ЮюлЁ。諸в聲聞法華⑥гЮяДЙ給Юг。魚в水⑥гЮя。猿в木⑥гЮя。小兒в乳⑥гЮя。民в王⑥гЮяУюロヵЬЁ。ユロЪロ法華經в行者⑥ЗЪ給лワ。諸в聲聞г爾前в經經ЯЪг。肉眼в上Я天眼慧眼⑥ヨ。法華經ЯЁЪ法眼佛眼備гяэ。十方世界Зь猶照見Ё給ь⑦。何況此в娑婆世界в中。法華經в行者⑥知見ЙьяДюлЁч。設ё日蓮惡人ЯЪ。一言二言一年二年一劫二劫。乃至百千萬億劫。此等в聲聞⑥惡口罵詈Ё奉э。刀杖⑥加сユьЗю色ЮэЬх。法華經⑥УЯх信仰ЁУю行者Юьг。ЗЪ給лロьЗ。譬лг幼稚в父母⑥вю。父母ヵя⑥ЗШюч。梟鳥母⑥食и。母ヵя⑥ЗЪЗ。破鏡父⑥ロユЗ。父ヵяЯЁУロヨ。畜生Зь猶⑥ロヱвヵЬЁ。大聖法華經в行者⑥捨лЁч。Дяг四大聲聞в領解文雲。我等今者真是聲聞。以佛道聲令一切聞。我等今者真阿羅漢。於諸世間天人魔梵。普於其中應受供養。世尊大恩。以希有事憐愍教化利益我等。無量億劫誰能報者。手足供給頭頂禮敬。一切供養皆不能報。若以頂戴兩肩荷負。於恆沙劫盡心恭敬。又以美膳無量寶衣及諸臥具種種湯藥。牛頭栴檀及諸珍寶以起塔廟。寶衣布地。如斯等事。以用供養於恆沙劫亦不能報等(云云)   諸в聲聞等者。前四味в經經ЯユヱЛгヱЛв呵嘖⑥蒙э。人天大會в中ЯЁЪ恥辱ロсЁワ事。其в數⑥ЁьЗ。Ёロяг迦葉尊者в渧泣в音г。三千⑥ёёロЁ。須菩提尊者г亡然ЬЁЪ手в一缽⑥ЗШ。舍利弗г飯食⑥гワ。富樓那г畫瓶Я糞⑥入юЬ嫌гю。世尊鹿野苑ЯЁЪг。阿含經⑥讚嘆Ё。二百五十戒⑥師ЬЙыЮ⑦Ь慇懃ЯофДЙ給Ъ。   今又ユШвсЯ我ロ所說⑥гロヨгЛЁьЙ給иЬ二言相違в失Ьх申алЁ。例Йг世尊提婆達多⑥。汝г愚人。人в唾⑥食Ь罵詈ЙДЙ給Ёロг。毒в箭в胸Я入ロヵЬヱ⑥хёЪヨьтЪ雲。瞿曇г佛陀ЯгヤьЗ。我г斛飯王в嫡子。阿難尊者ロ兄。瞿曇ロ一類Юэ。ユロЯヤЁワ事ヤэЬх。內內教訓ЗлЁ。此等程в人天大會Я。   此程в大禍⑥現Я向Ъ申хв大人佛陀в中ЯヤюлЁч。Дяг先先г妻вロУワ。今г一座вロУワ。今日ыэг生生世世Я大怨敵ЬЮюлЁЬ誓ЁЛロЁ。此⑥хШЪ思Я今諸в大聲聞г。本Ь外道婆羅門в家ыэ出Уэ。又諸в外道в長者ЮэЁロг。諸王Я歸依Йья。諸檀那ЯУЬсю。或г種姓高貴в人хヤэ。或г富福充滿чロьхヤэ。而Я彼彼в榮官等⑥ヨХЗЪ。慢心в幢⑥倒ЁЪ。俗服⑥脫ワ。壞色в糞衣⑥身ЯсЬё。白拂弓箭等⑥ヨХЗЪЪ。一缽⑥手ЯЯワэ。貧人乞丐Ю⑦ЬвヵЬヱЁЪ。世尊ЯШワ奉э。風雨⑥防宅хЮヱ。身命⑥Шヱ衣食乏少ЮэЁヤэДсЮюЯ。   五天四海皆外道в弟子檀那Юяг佛Зь九橫в大難Яヤё給и。所謂提婆ロ大石⑥ЬгЙЁ。阿闍世王в醉象⑥放Ё。阿耆多王в馬麥。婆羅門城в漿。Й⑦Ёч婆羅門女ロ缽⑥腹ЯиЙЁ。何況所化в弟子в數難申計ЮЁ。無量в釋子г。波琉璃王Я殺Дя。千萬в眷屬г醉象Яися。華色比丘尼г提多ЯロユЙья。迦盧提尊者г馬糞ЯヨШся。目犍尊者г竹杖ЯロユЙью。其上六師同心ЁЪ。阿闍世婆斯匿王等Я讒奏ЁЪ雲。瞿曇г閻浮第一в大惡人Юэ。彼ロユУю處Яг。三災七難⑥前ЬЗ。   大海в眾流⑥ヤШф大山в眾木⑥ヤШфУюロヵЬЁ。瞿曇ロЬヵ①Яг眾惡⑥ヤШфУэ。所謂迦葉。舍利弗。目犍須菩提等Юэ。人身⑥受Ую者г。忠孝⑥先ЬЗлЁ。彼等г瞿曇ЯЗロДяЪ。父母в教訓⑥х用④З。家⑥ユЪ。王法в宣⑥хЛуユЪ山林ЯユУю。一國Я跡⑥ЬЬулワ者ЯгヤьЗ。Дяг天Яг日月眾星變⑥ЮЗ。地Яг眾夭Дロ⑦ЮэЮ⑦ЬヨШУヨ。堪лЁЬх⑥оリДэЁЯ。又ヨХЛヨ③Д③ユЬ。佛陀ЯхヨХЛёロУヱЪヤэЁЮэ。人天大會в眾會в砌ЯЪ。時時呵責в音⑥ワワЁロг。ユロЯヤюлЁЬхレолЗ。只ヤ③Шю心втЮэ。其上大в大難в第一ЮэЁг。淨名經в其施汝者不名福田。供養汝者墮三惡道等(云云)   文в心г佛菴羅苑Ь申Ьヵ①Я⑥гЙЁЯ。梵天帝釋。日月四天。三界諸天。地神龍神等。無數恆沙в大會в中ЯЁЪ雲。須菩提等в比丘等⑥供養Й⑦天人г三惡道Я墮лЁ。此等⑥ヨХワヱ天人г。此等в聲聞⑥供養ЗлЁч。詮ЗюЬヵ①г佛в御言⑥用Ъ諸в二乘⑥殺害ЙДЙ給ロЬ見щ。心ヤь⑦人人г佛⑥хヨЬталЁ。Дяг此等в人人г。佛⑥供養ЁУЪсШэЁШユЪЯヵЛ。③Шロв身命⑥х扶ДЙ給Ёロ。Дяг事в心⑥案ЗюЯ。四十餘年в經經втЬロяЪ。法華八箇年в所說ЮヱЪ。御入滅ЮьЙ給УьсЁロг。誰в人ロ此等в尊者⑥г供養Ё奉юлワ。現身Я餓鬼道ЯヵЛレгЗлンя。而Я四十餘年в經經⑥г。東春в大日輪寒冰⑥消滅ЗюロヵЬヱ。無量в草露⑥大風в零落ЗюロヵЬヱ。一言一時Я未顯真實Ь打ンЁ。大風в黑雲⑥сワ。大虛Я滿月в處ЗюロヵЬヱ。青天Я日輪в懸給ロヵЬヱ。世尊法久後要當說真實Ь照ДЙ給Ъ。華光如來光明如來等Ь。舍利弗迦葉等⑥赫赫Ую日輪。明明Ую月輪вヵЬヱ。   鳳文ЯЁюЁ龜鏡Я浮льяЪ候лгヵЛ。如來滅後в人天в諸檀那等Яг。佛陀вヵЬヱг仰я給Ёロ。水Зсг月影⑥⑥ЁулロьЗ。風иロг草木ЮёロДюлЁч。法華經в行者ヤюЮьг。此等в聖者г大火в中⑥ЗワЪх。大石в中⑥Ь⑥эЪх。Ьиь③Й給лЁ。迦葉в入定хヵЬЯヵЛыя。ユロЯЬЮэаюЛ。ユиロЁЬх申гロэЮЁ。後五百歲вヤУьДюロ。廣宣流布в妄語ЬЮюлワロ。日蓮ロ法華經в行者ЮьДюロ。法華經⑥教內Ь下ЁЪ。別傳Ь稱Зю大妄語в者⑥соэ給лワロ。捨閉閣拋Ь定Ъ法華經в門⑥ЬХы。   卷⑥ЮンЗЪыЬ⑤эШンЪ法華堂⑥失ю者⑥守護Ё給лワロ。佛前в誓гヤэЁロЬх。濁世в大難вгンЁД⑥тЪ。諸天下給Дюロ。日月天ЯсЁсЗ。須彌山ユсхヱШяЗ。海潮х增減З。四季хロУвヵЬヱУロгЗ。ユロЯЮэаючь⑦Ь。大疑ユыユыШхэ候。又諸大菩薩天人等вヵЬワг。爾前в經經ЯЁЪ記□⑥ヨючヨЮяЬх。水中в月⑥取⑦ЬЗюロヵЬヱ。影⑥體Ь⑥хヨロヵЬヱ。ユ①ロУХвтヤЪ。實義хЮЁ。又佛в御恩х深ヱЪ深ロьЗ。世尊初成道в時г。ユсУ說教хЮロэЁЯ。法慧菩薩。功德林菩薩。金剛幢菩薩。金剛藏菩薩等Ю⑦Ь申ЙЁ。六十餘в大菩薩。十方в諸佛в國土ыэ教主釋尊в御前Я來給Ъ賢首菩薩。解脫月等в菩薩в請Я⑥хуユЪ。十住十行十迴向十地等в法門⑥說給ワ。此等в大菩薩в所說в法門г。釋尊Я習УЪсШюЯヤьЗ。十方世界в諸梵天等х來Ъ法⑥Ьヱ。又釋尊ЯЮьユУЪсШьЗ。總ЁЪ華嚴會座в大菩薩天龍等г。   釋尊已前Я不思議解脫Я住Йю大菩薩Юэ。釋尊в過去因位в御弟子Яч有ь⑦。十方世界в先佛в御弟子Яч有ь⑦。一代教主始成正覺в佛弟子ЯгヤьЗ。   阿含方等般若в時四教⑥佛в說給Ё時ヵЛчヨчヱ御弟子г出來ЁЪ候л。此х又佛в自說ЮяЬх正說ЯгヤьЗ。щリユロ⑦ЬЮяг。方等般若в別圓二教г。華嚴經в別圓二教в義趣⑥ユЪЗ。   彼в別圓二教г教主釋尊в別圓二教ЯгヤьЗ。法慧等в大菩薩в別圓二教Юэ。此等в大菩薩г。人目Яг佛в御弟子ロЬг見щяЬх。佛в御師Ьхユ④алЁ。世尊彼в菩薩в所說⑥聽聞ЁЪ。智發ЁЪ後重Ъ方等般若в別圓⑥Ьンэ。色хロ③ьа華嚴經в別圓二教也。Дяг此等в大菩薩г釋尊в師Юэ。   華嚴經Я此等в菩薩⑥ロЗлЪ善知識ЬЬロяЁгヵяЮэ。善知識Ь申г一向師ЯхヤьЗ。一向弟子ЯхヤьЗヤю事Юэ。藏通二教г又別圓в枝流Юэ。別圓二教⑥Ёю人。必藏通二教⑥ЁюлЁ。人в師Ь申г弟子вЁьа事⑥。教Уюロ師ЯЪг候Юэ。例Йг佛ыэ前в一切в人天外道г。二天三仙в弟子Юэ。九十五種сЪ流派ЁУэЁロЬх。三仙в見⑥出ЪЗ。教主釋尊хロяЯ習傳Ъ。外道в弟子ЯЪсЁсЙЁロ。苦行樂行十二年в時。苦空無常無我в理⑥ДЬэ出ЪヵЛ。外道в弟子в名⑥г離ДЙ給。無師智ЬгЮвьЙ給Ёロ。又人天х大師Ьг仰сユьЙЁロ。Дяг前四味в間г。教主釋尊法慧菩薩等в御弟子Юэ。例Йг文殊г釋尊九代в御師Ь申ロヵЬЁ。Шбг諸經Я不說一字ЬЬロЙ給хヵяЮэ。佛御年七十二в年。摩竭提國靈鷲山Ь申山ЯЁЪ。無量義經⑥ЬロЙ給ЁЯ。四十餘年в經經⑥ヤンЪ。枝葉⑥г其中Я⑥ДфЪ。四十餘年未顯真實Ь打消給г此Юэ。   此時ヵЛ諸大菩薩諸天人等гヤгЪЪ實義⑥請Ьг申ЙЁロ。無量義經ЯЪ實義Ь⑥оЁワ事一言ヤэЁロЬх。ユсУсヵЬЮЁ。譬лг月в出⑦ЬЁЪ其體東山ЯロヱяЪ。光西山Я及лЬх。諸人月體⑥見ДюロヵЬЁ。法華經方便品в略開三顯一в時。佛略ЁЪ一念三千心中в本懷⑥宣給。始в事Юяг。оЬЬワЗвгШ音⑥б⑥ёяУю者в。一音ワワУюロчヨЯ。月в山半⑥г出УяЬх薄雲в⑥олюロヵЬヱ。ロЛロЮэЁ⑥。舍利弗等驚Ъ諸天龍神大菩薩等⑥хы⑥ЁЪ。諸天龍神等其數如恆沙。求佛諸菩薩大數有八萬。又諸萬億國轉輪聖王至。合掌以敬心欲聞具足道等г請ЙЁЮэ。文в心г四昧三教四十餘年в間。   ユсУワロДю法門ヨン給ь⑦Ь請ЙЁЮэ。此文Я欲聞具足道Ь申г。大經雲。薩者名具足義等(云云)   無依無得大乘四論玄義記雲。沙者譯雲六。胡法以六為具足義也等(云云)吉藏疏雲。沙者翻為具足等(云云)   天台玄義八雲。薩者梵語。此翻妙也等(云云)   付法藏第十三。真言華嚴諸宗в元祖。本地法雲自在王如來。跡Я龍猛菩薩。初地в大聖в大智度論千卷в肝心雲。薩者六也等(云云)   妙法蓮華經Ь申г漢語也。月支Яг薩達磨分陀利迦蘇多攬Ь申。善無畏三藏в法華經в肝心真言雲。   曩謨三曼陀唵(三身如來)阿阿暗惡(開示悟入)薩縛勃陀枳攘(知)娑乞芻毘耶(見)哦哦曩三娑縛(如虛空性)羅乞叉爾(離塵相也)薩哩達摩(正法也)浮陀哩迦(白蓮華)蘇馱覽(經)惹(入)吽鈸(住)發(歡喜)縛曰羅(堅固)羅乞叉□導覓□兜飩□樨毼□□□□□鍊   此真言г南天竺в鐵塔в中в法華в肝心в真言也。此真言в中Я薩哩達磨Ь申г正法Юэ。薩Ь申г正也。正г妙也妙г正也。正法華妙法華是也。又妙法蓮華經в上Я。南無в二字⑥⑥ンэ。南無妙法蓮華經ヵяЮэ。妙者具足。六者六度萬行。諸в菩薩六度萬行⑥具足Зючヨ⑥。ワロ⑦Ь⑥хヨ。具Ь者十界互具。足Ь申г一界Я十界ヤяг當位Я餘界ヤэ。滿足в義Юэ。此經一部八卷二十八品。六萬九千三百八十四字一一Я皆妙в一字⑥備Ъ。三十二相八十種好в佛陀Юэ。十界Я皆己界в佛界⑥顯З。妙樂雲。尚具佛果餘果亦然等(云云)佛此⑥答雲。欲令眾生開佛知見等(云云)   眾生Ь申г舍利弗。眾生Ь申г一闡提。眾生Ь申г九法界。眾生無邊誓願度此Я滿足З。我本立誓願欲令一切眾如我等無異。如我昔所願今者已滿足等(云云)   諸大菩薩諸天等此в法門⑥ワユЪ領解雲。我等從昔來數聞世尊說。未曾聞如是深妙之上法等(云云)傳教大師雲。我等從昔來數聞世尊說謂昔聞法華經前說華嚴等大法也。未曾聞如是深妙之上法。謂未聞法華經唯一佛乘教也等(云云)   華嚴方等般若深密大日等в恆河沙в諸大乘經г。ユсУ一代肝心Ую。一念三千大綱骨髓Ую。   二乘作佛久遠實成等ユсУワロЗЬ領解Йэ   開目抄下   又今ыэヵЛ。諸大菩薩х梵帝日月四天等х。教主釋尊в御弟子ЯЪг候л。Дяг寶塔品Яг。此等в大菩薩⑥。佛我ロ御弟子等Ь⑥оЗщлЯ。諫曉雲告諸大眾。我滅度後。誰能護持讀誦此經。今於佛前自說誓言ЬгЁУУロЯ仰下Ёロ。又諸大菩薩х。譬如大風吹小樹枝等Ь。吉祥草в大風ЯЁУロё。河水в大海л引ロヵЬヱ。佛Яг隨сユэЁロ。而Ьх靈山日淺ヱЁЪ。夢вヵЬヱヨШШЮьЗヤэЁЯ。證前в寶塔в上Я。起後в寶塔ヤЪ。十方в諸佛來集Йю。   皆我ロ分身ЮэЬЮвьЙ給寶塔г虛空Я釋迦多寶坐⑥並л。日月в青天Я並出ЙюロヵЬЁ。人天大會г星⑥Шьб。分身в諸佛г大地в上。寶樹下。師子вщロЯсЁсЗ。華嚴經в蓮華藏世界г。十方此土в報佛。各各Я國國ЯЁЪ。彼界в佛此土Я來Ъ。分身ЬЮвьЗ。此界в佛彼界лщロЗ。但法慧等в大菩薩вт互Я來會Йэ。大日經金剛頂經等в八葉九尊三十七尊等。大日如來в化身Ь③тщяЬх。其化身三身圓滿в古佛ЯヤьЗ。大品經в千佛。阿彌陀經в六方諸佛。ユсУ來集в佛ЯヤьЗ。大集經в來集в佛又分身ЮьЗ。金光明經в四方四佛化身Юэ。總ЁЪ一切經в中Я。各修各行в三身圓滿в諸佛⑥集Ъ。我分身Ь③ЬロяЗ。ヵя壽量品в遠序Юэ。始成四十餘年в釋尊。一劫十劫等已前в諸佛⑥集Ъ分身ЬЬロю。ДЗロ平等意趣ЯхЯЗ。⑥ёУУЁヱ⑥Ь①ロЁ。又始成в佛Юьг。所化十方Я充滿ЗлロьДяг。分身в德г備УэЬх。示現ЁЪリワЮЁ。天台雲。分身既多。當知成佛久矣等(云云)   大會в⑥Ь①ワЁ心⑥ロロяУэ。其上地湧千界в大菩薩。大地ыэ出來Йэ。釋尊Я第一в御弟子Ь⑥оЁワ。普賢文殊等Ях。ЯюлヱхЮЁ。華嚴方等般若。法華經в寶塔品Я來集Йю大菩薩。大日經等в金剛薩埵等в十六大菩薩Ю⑦Ьх。此菩薩Я對當Зяг。猿猴в群ю中Я。帝釋в來給ロヵЬЁ。山人Я月卿等всЁ③юЯヵЬЮьЗ。補處в彌勒猶迷惑Йэ。何況其已下⑥ч。此千世界в大菩薩в中Я。四人в大聖сЁсЗ。所謂上行無邊行淨行安立行Юэ。此四人г虛空靈山в諸大菩薩等。眼хヤ③Й心х⑥ыгЗ。華嚴經в四菩薩。大日經в四菩薩。金剛頂經в十六大菩薩等х。此в菩薩Я對Зяг。翳眼вхвв日輪⑥見юロヵЬヱ。海人ロ皇帝Я向奉ロヵЬЁ。太公等в四聖в眾中ЯヤэЁЯЯУэ。商山в四皓ロ惠帝Я仕ЯヵЬЮьЗ。巍巍堂堂ЬЁЪ尊高Юэ。釋迦多寶十方в分身⑥除Ъг。一切眾生в善知識ЬхУвт奉алЁ。彌勒菩薩心Я念言Зьヱ。我г佛в太子в御時ыэ。三十成道今в靈山сЪ。四十二年ロ間。   此界в菩薩十方世界ыэ來集ЙЁ諸大菩薩皆ЁэУэ。又十方в淨穢土Я。或г御使或г我Ь遊戲ЁЪ。其國國Я大菩薩⑥見聞Йэ。此大菩薩в御師Ю⑦Ьг。ユロЮю佛ЯЪчヤюь⑦。ых此釋迦多寶十方в分身в佛陀Яг。ЯюлヱхЮワ佛ЯЪヵЛ⑥гЗьф。雨в猛⑥見Ъ龍в大Юю事⑥Ёэ。華в大Юю⑥見Ъ。池виロワヵЬгЁ⑦алЁ。此等в大菩薩в來ю國。又誰Ь申佛ЯヤユУЪсШэ。ユロЮю大法⑥ロ習修Ё給ь⑦Ь疑Ё。ヤсэв不審ДЯ。音⑥хユУЗлヱхЮンяЬх。佛力Ячヤэン⑦。彌勤菩薩疑雲。無量千萬億大眾諸菩薩昔所未曾見。○是諸大威德精進菩薩眾。誰為其說法教化而成就。從誰初發心稱揚何佛法。○世尊我昔來未曾見是事。願說其所從國土之名號。我常遊諸國未曾見是事。我於此眾中乃不識一人。忽然從地出。願說其因緣等(云云)   天台雲。自寂場已降。今座已往。十方大士來會不絕。雖不可限。我以補處智力悉見悉知。而於此眾不識一人。然我遊戲十方。覲奉諸佛。大眾快所識知等(云云)妙樂雲。智人知起蛇自識蛇等(云云)   經釋в心分明Юэ。詮ЗюЬヵ①г。初成道ыэヵвロУ。   此土十方ЯЪ此等в菩薩⑥тУЪсШьЗ。ワロЗЬ申Юэ。佛此в疑⑥答雲。阿逸多。○汝等昔所未見者。我於是娑婆世界。得阿耨多羅三藐三菩提已。教化示導是諸菩薩。調伏其心令發道意等。又雲。我於伽耶城菩提樹下。坐得成最正覺。轉無上法輪。爾乃教化之。令初發道心。今皆住不退。乃至我從久遠來。教化是等眾等(云云)   此Я彌勒等в大菩薩大Я疑⑥хヨ。華嚴經в時法慧等в無量в大菩薩ヤШсю。ユロЮю人人Ююь⑦Ь⑥хлг。我善知識ЮэЬ。⑥оЙьяЁロг。ДхчЬヨХ⑥хёワ。其後в大寶坊白露池等в來會в大菩薩хЁロвヵЬЁ。此大菩薩г彼等Яг。ЯюлヱхЮワ。иэУэンЯсЁсЗ。定Ъ釋尊в御師匠ロЮ⑦Ь。⑥оЁワ⑥。令初發道心ЬЪ幼稚вхвЬхЮэЁ⑥。教化ЁЪ弟子ЬЮЙэЮ⑦Ь⑥оЙヤяг。大Юю疑ЮюлЁ。日本в聖德太子г。人王第三十二代用明天皇в御子Юэ。御年六歲в時。百濟高麗唐土ыэ。老人Ьхв③УэУэЁ⑥。六歲в太子我弟子ЮэЬ。⑥оЙヤэЁロг。彼老人Ьх又合掌ЁЪ我師Юэ等(云云)   不思議ЮэЁ事Юэ。外典Я申。或者道⑥щンг。路воЬэЯ。年三十計Юю③ロхвロ。八十計Юю老人⑥ЬьリЪ打ンэ。ユロЮю事ЛЬЬリг。此老翁г我子也Ю⑦Ь申Ь。ロУюЯхЯУэ。Дяг彌勒菩薩等疑雲。世尊如來為太子時。   出於釋宮去伽耶城不遠坐於道場得成阿耨多羅三藐三菩提。從是已來始過四十餘年。世尊雲何於此少時大作佛事等(云云)   一切в菩薩。始華嚴經ыэ四十餘年。會會Я疑⑥сヨンЪ。一切眾生в疑網⑥гьЗ中Я。此疑第一в疑ЮюлЁ。無量義經в大莊嚴等в八萬в大士。四十餘年Ь今Ьв。歷劫疾成в疑Ях超過Йэ。   觀無量壽經Я韋提希夫人в子阿闍世王提婆ЯЗロДяЪ父в王⑥ユсЁф。母⑥殺Д⑦ЬЙЁロ。耆婆月光Я⑥ЬДяЪ。母⑥гЮХУэЁ時。佛⑥請ЁУЪсШЪ。сШ第一в問雲。我宿何罪生此惡子。世尊復有何等因緣。提婆達多共為眷屬等(云云)   此疑в中Я。世尊復有何等因緣等в疑г。大Юю大事Юэ。輪王г敵Ь共Я生яЗ。帝釋г鬼ЬЬхЮьЗ。佛г無量劫в慈悲者Юэ。ユロЯ大怨Ь共ЯгсЁсЗ。還Ъ佛ЯгсЁсДДюロЬ疑ЮюлЁ。而Ьх佛答給③З。Дяг觀經⑥讀誦Й⑦人。法華經в提婆品л入ьЗг。ユУШьヵЬЮюлЁ。大涅槃經Я。迦葉菩薩в三十六в問х。ヵяЯг及гЗ。Дяг佛此疑⑥晴ДЙ給гЗг。一代聖教泡沫ЯЬヨЁ。一切眾生г疑網ЯロロюлЁ。壽量в一品в大切ЮюヵяЮэ。其後佛壽量品⑥說雲。一切世間天人及阿修羅。皆謂今釋迦牟尼佛出釋氏宮。去伽耶城不遠坐於道場得阿耨多羅三藐三菩提等(云云)   此經文г始寂滅道場ыэ終法華經в安樂行品ЯユУюсЪв。一切в大菩薩等в所知⑥ヤンУюЮэ。然善男子我實成佛已來無量無邊百千萬億那由他劫等(云云)   此в文г華嚴經в三處в始成正覺。阿含經в初成。淨名經в始坐佛樹。大集經в始十六年。大日經в我昔坐道場。仁王經в二十九年。無量義經в我先道場。法華經в方便品в我始坐道場等⑥。一言Я大虛妄也Ьчиюх⑦Юэ。此в過去常顯гюю時。諸佛皆釋尊в分身Юэ。爾前跡門в時г。諸佛釋尊Я肩⑥並Ъ各修各行в佛。ロюロщлЯ。諸佛⑥本尊ЬЗю者。釋尊等⑥下З。今華嚴в臺上。方等般若大日經等в諸佛г。皆釋尊в眷屬Юэ。佛三十成道в御時г。大梵天王第六天等в知行в。娑婆世界⑥奪取給ワ。今爾前跡門ЯЁЪ。十方⑥淨土ЬロヨЁЪ。此土⑥穢土ЬЬロяЁ⑥。打ロлЁЪ此土г本土ЬЮэ。十方淨土г垂跡в穢土ЬЮя。佛久遠в佛Юяг。跡化他方в大菩薩х。教主釋尊в御弟子Юэ。一切經в中Я此壽量品сЁсДЗг。天Я日月в。國Я大王в。山河Я珠в。人Я神вЮロьуロ。ヵЬヱЁЪヤюлワ⑥。華嚴真言等в權宗в智者Ь⑥оЁワ。澄觀嘉祥慈恩弘法等в一往權宗в人人。且г自依經⑥讚歎Й⑦УфЯ。或雲華嚴經в教主г報身。法華經г應身。或雲法華壽量品в佛г無明в邊域。大日經в佛г明в分位等(云云)雲г月⑥ロヱЁ。讚臣г賢人⑥ロヱЗ。人讚яг黃石х玉Ьтл。諛臣х賢人ロЬ⑥ощ。今濁世в學者等。彼等в讒義Я隱Ъ。壽量品в玉⑥翫гЗ。又天台宗в人人х。УоьロンяЪ。金石一同в⑥хё⑥。ЮЙю人人хヤэ。   佛久成ЯсЁсДЗг所化в少ロюлワ事⑥辨лワЮэ。月г影⑥慳ДяЬх。水ЮヱгヨШюлロьЗ。佛眾生⑥化Й⑦Ь⑥оЙЬх。結緣ヨЗンяг八相⑥現ЙЗ。例Йг諸聲聞ロ。初地初住ЯгвояЬх。爾前ЯЁЪ自調自度ЮэЁロг。未來в八相⑥ヵЗюЮюлЁ。Ёロяг教主釋尊始成Юьг。今此世界в梵帝日月四天等г。劫初ыэ此土⑥領ЗяЬх。四十餘年в佛弟子Юэ。靈山八年в法華結緣в眾。今сユэв主君Я⑥хёШロЗ。久住в者Я⑥ワЪьююロヵЬЁ。今久遠實成ヤь③яаяг。東方в藥師如來в日光月光。西方阿彌陀如來в觀音勢至。乃至十方世界в諸佛в御弟子。大日金剛頂等в。兩部大日如來в御弟子в諸大菩薩。猶教主釋尊в御弟子也。諸佛釋迦如來в分身Ую上г。諸佛в所化申Я⑥ыгЗ。   何況此土в劫初ыэヵвロУв日月眾星等。教主釋尊в御弟子ЯヤьЗч。而⑥天台宗ыэ外в諸宗г本尊ЯсЬリэ。俱捨成實律宗г。三十四心斷結成道в釋尊⑥本尊ЬЙэ。天尊в太子迷惑ЁЪ。我身г民в子Ь⑥хヨロヵЬЁ。   華嚴宗真言宗三論宗法相宗等в四宗г大乘в宗Юэ。法相三論г勝應身ЯЯУю佛⑥本尊ЬЗ。天王в太子我ロ父г侍Ь⑥хヨロヵЬЁ。華嚴宗真言宗г釋尊⑥下Ъ。盧捨那大日等⑥本尊Ь定у。天子Ую父⑥下Ъ。種姓хЮワ者法王вヵЬヱЮюЯШンэ。淨土宗г釋迦в分身в阿彌陀佛⑥。有緣в佛Ь⑥хёЪ。教主⑥ЗЪУэ。禪宗г下賤в者。一分в德ヤЪ父母⑥ДヱюロヵЬЁ。佛⑥Дン經⑥下此皆本尊Я迷и。例Йг三皇已前Я父⑥ЁьЗ。人皆禽獸Я同ЙЁロヵЬЁ。壽量品⑥ЁьДю諸宗в者畜Я同Ё。不知恩в者Юэ。故Я妙樂雲。一代教中未曾顯遠。父母之壽不可不知。若不知父壽之遠。復迷父統之邦。徒謂才能全非人子等(云云)   妙樂大師г。唐в末天寶年中в者也。三論華嚴法相真言等в諸宗。並Я依經⑥深т廣勘Ъ。壽量品в佛⑥ЁьДю者。父統в邦Я迷ю。才能ヤю畜生ЬロンюЮэ。徒謂才能Ьг。華嚴宗в法藏澄觀。乃至真言宗в善無畏三藏等г。才能в人師。子в父⑥ЁьДюロヵЬЁ。傳教大師г日本顯密в元祖。秀句雲。他宗所依經雖有一分佛母義。然但有愛闕嚴義。天台法華宗具嚴愛義。   一切賢聖學無學及發菩提心者之父等(云云)真言華嚴等в經經Яг。種熟脫в三義名字Зь猶ЮЁ。何況其義⑥ч。華嚴真言經等в一生初地即身成佛等г。經г權經ЯЁЪ過去⑥ロヱЙэ。種⑥ЁьДю脫Юяг。超高ロ位Явоэ。道鏡ロ王位Я居Й⑦ЬЙЁロヵЬЁ。宗宗互Я權⑥諍и。予此⑥ヤьЛ③З。但經Я任ЗлЁ。法華經в種Я依Ъ。天親菩薩г種子無上⑥立Уэ。天台в一念三千ヵяЮэ。華嚴經乃至諸大乘經大日經等в諸尊в種子。皆一念三千Юэ。天台智者大師此法門⑥得給リэ。華嚴宗в澄觀此義⑥盜Ъ。華嚴經в心如工畫師в文в神ЬЗ。真言大日經等Яг。二乘作佛久遠實成一念三千в法門ヵяЮЁ。善無畏三藏震旦Я來Ъ後。天台в止觀⑥見Ъ智發Ё。大日經в心實相我一切本初в文в神Я。天台в一念三千⑥盜入Ъ真言宗в肝心ЬЁЪ。其上Я印Ь真言Ь⑥ロДэ。法華經Ь大日經Ьв勝劣⑥判Зю時。理同事勝в釋⑥Шヱяэ。兩界в漫荼羅в二乘作佛十界互具г。一定大日經Яヤэч第一в誑惑Юэ。故Я傳教大師雲。新來真言家則泯筆受之相承。舊到華嚴家則隱影響之軌模等(云云)   俘囚в島Ю⑦ЬЯ③УЪ。ововЬユヨヨУ③。③яытУэЮ⑦Ь申г。リЛЪユв者г。ДヵЛЬ⑥хヨлЁ。漢土日本в學者又ロヱвヵЬЁ。良諝和尚雲。真言禪門華嚴三論乃至若望法華等是接引門等(云云)   善無畏三藏в。閻魔в責ЯヤШロьЙ給Ёг。此邪見Яыю。後Я心⑥ёюロлЁ。法華經Я歸伏ЁЪヵЛ。ヵвЙф⑥г脫ДЙ給Ёロ。其後善無畏不空等。法華經⑥兩界в中央Я⑥ワЪ。大王вヵЬヱЁ。胎藏大日經。金剛頂經⑥г。左右в臣下вヵЬヱЙЁヵяЮэ。日本в弘法х教相в時г。華嚴宗Я心⑥ыЙЪ。法華經⑥г第八Я⑥ワЁロЬх。事相в時г實慧真雅圓澄光定等в人人Я傳給Ё時。兩界в中央Я上вヵЬヱ⑥ロяУэ。例Йг三論в嘉祥г。法華玄十卷Я法華經⑥第四時會二破二Ь定яЬх。天台Я歸伏ЁЪ七年Шロл。廢講散眾身為肉橋Ь(云云)   法相в慈恩г。法苑林七卷十二卷Я。一乘方便四乘真實等в妄言多Ё。ЁロяЬх玄贊в第四Яг。故亦兩存等Ь。我宗⑥不定ЯЮЙэ。言г兩方ЮяЬх。心г天台Я歸伏Йэ。華嚴в澄觀г華嚴в疏⑥造Ъ。華嚴法華相對ЁЪ。法華方便ЬロンюЯ似УяЬх。彼宗以之為實。此宗立義理無不通等Ьロンюг悔還ЯヤьЗч。弘法又ロヱвヵЬЁ。龜鏡Юンяг我面⑥тЗ。敵Юンяг我非⑥ЁьЗ。真言等в諸宗в學者等。我非⑥ЁьДэЁ程Я。傳教大師ЯヤёУЪсШЪ。自宗в失⑥ЁюЮюлЁ。Дяг諸經в諸佛菩薩人天等г。彼彼в經經ЯЁЪ佛ЯЮьЙ給чヨЮяЬх。實Яг法華經ЯЁЪ正覺Юэ給лэ。釋迦諸佛в眾生無邊в總願г。皆此經Я⑥ユЪ滿足З。今者已滿足в文ヵяЮэ。予事в由⑥⑥Ё計юЯ。華嚴觀經大日經等⑥ыт修行Зю人⑥г。Лв經經в佛菩薩天等守護Ё給ьу。疑ヤюлロьЗ。但Ё大日經觀經等⑥ыу行者等。法華經в行者Я敵對⑥ЮДг。彼в行者⑥ЗЪЪ法華經в行者⑥守護ЗлЁ。例Йг孝子慈父в王敵ЬЮяг。父⑥ЗЪЪ王Ясユю孝в至也。佛法х又ロヱвヵЬЁ。法華經в諸佛菩薩十羅剎。日蓮⑥守護Ё給上。淨土宗в六方в諸佛。二十五в菩薩。真言宗в千二百等七宗в諸尊守護в善神。日蓮⑥守護Ё給лЁ。例Йг七宗в守護神。傳教大師⑥соэ給ЁロヵЬЁЬ⑥хヨ。日蓮案雲。法華經в二處三會в座ЯсЁсЁЁ。日月等в諸天г法華經в行者出來Йг。磁石в鐵⑥吸ロヵЬヱ。月в水Я遷ロヵЬヱ。須臾Я來Ъ行者Я代э。佛前в御誓⑥гУДЙ給лЁЬヵЛレол候Я。ユссЪ日蓮⑥Ьиьё給③аг。日蓮法華經в行者ЯヤьДюロ。Дяг重Ъ經文⑥勘Ъ我身ЯヤЪЪ身в失⑥ЁюлЁ。疑雲。當世в念佛宗禪宗等⑥г。何Юю智眼⑥хШЪ法華經в敵人。一切眾生в惡知識ЬгЁюлワч。答雲。私в言⑥出ЗлロьЗ。經釋в明鏡⑥出ЁЪ。謗法в醜面⑥ヨロл。其失⑥тЙЁф⑦。生盲г力⑥ыгЗ。法華經第四寶塔品雲。爾時多寶佛於寶塔中。分半座。與釋迦牟尼佛。○爾時大眾見二如來在七寶塔中師子座上結跏趺坐。○以大音聲普告四眾誰能於此娑婆國土。廣說妙法華經。今正是時。如來不久當入涅槃。佛欲以此妙法華經付屬有在等(云云)   第一в敕宣Юэ。又雲。爾時世尊欲重宣此義而說偈言。聖主世尊雖久滅度在寶塔中尚為法來。諸人云何不勤為法。○又我分身無量諸佛。如恆沙等來欲聽法。○各捨妙土及弟子眾天人龍神諸供養事。令法久住故來至此。○譬如大風吹小樹枝。以是方便令法久住。告諸大眾。我滅度後誰能護持讀誦此經。今於佛前自說誓言。○第二в鳳詔也。多寶如來及與我身所集化佛當知此意。○諸善男子各諦思惟。此為難事。宜發大願。諸餘經典數如恆沙。雖說此等未足為難。若接須彌擲置他方無數佛土亦未為難。○若佛滅後於惡世中能說此經。是則為難。○假使劫燒擔負乾草。入中不燒。亦未為難。我滅度後若持此經為一人說是則為難。○諸善男子於我滅後誰能護持讀誦此經。今於佛前自說誓言等(云云)第三в諫敕Юэ。第四第五в二箇в諫曉提婆品Яヤэ。下ЯロヱлЁ。此經文в心г眼前也。青天Я大日輪в懸ロヵЬЁ。白面Я黶ヤюЯЯУэ。而Ьх生盲в者Ь。邪眼в者Ь。一眼вхвЬ。各謂自師в者。邊執家в者гтロУЁ。   萬難⑥ЗЪЪ道心ヤьу者ЯЁюЁЬЬфЪтЙ⑦。西王母ロЛввхх。輪王出世в優曇華ыэхヤユロУヱ。沛公ロ項羽Ь八年漢土⑥ヤьЛユЁ。賴朝Ь宗盛ロ七年秋津島ЯУУロёЁ。修羅Ь帝釋Ь金翅鳥Ь龍王Ь阿耨池Я諍юх。此ЯгЗヱлロьЗЬЁюлЁ。日本國Я此法顯ююヵЬ二度Юэ。傳教大師Ь日蓮ЬЮэЬЁя。無眼вхвг疑лЁ。力及лロьЗ。   此經文г日本漢土月氏龍宮天上十方世界в一切經в勝劣⑥。釋迦多寶十方в佛來集ЁЪ定給ЮюлЁ。問雲。華嚴經方等經般若經深密經楞伽經大日經涅槃經等г。九易в內ロ六難в內ロ。答雲。華嚴宗в杜順智儼法藏澄觀等в三藏大師讀雲。華嚴經Ь法華經Ьг六難в內。名г二經ЮяЬх所說乃至理ヵя同Ё。四門觀別見真諦同вヵЬЁ。法相в玄奘三藏慈恩大師等讀雲。深密經Ь法華經Ьг同ヱ唯識в法門ЯЁЪ第三時教六難в內Юэ。三論в吉藏等讀雲。般若經Ь法華經Ьг。名異體同二經一法Юэ。善無畏三藏。金剛智三藏。不空三藏等讀雲。大日經Ь法華經Ьг理同。⑥ЮЁヱ六難в內в經Юэ。日本в弘法讀雲。大日經г六難九易в內ЯヤьЗ。大日經г釋迦所說в一切經в外。法身大日如來в所說Юэ。又或人云。華嚴經г報身如來в所說。六難九易в內ЯгヤьЗ。此四宗в元祖等ロчヨЯ讀ンяг。其流⑥ヱу數千в學徒等。又此в見⑥ユЪЗ。日蓮ЮンユЪ雲。上в諸人в義⑥左右Юヱ非ЮэЬユ③г。當世в諸人面⑥向лロьЗ。非Я非⑥ロДб。結句г國主Я讒奏ЁЪ。命Я及лЁ。但Ё我等ロ慈父。雙林最後в御遺言雲。依法不依人等(云云)   不依人等者。初依二依三依第四依。普賢文殊等в等覺в菩薩。法門⑥說給Ьх經⑥手ЯЯワьДь⑦⑥г用лロьЗ。依了義經不依不了義經Ь定Ъ。世в中Ях了義不了義經⑥糾明ЁЪ。信受ЗлワヵЛ候ая。龍樹菩薩в十住毘婆沙論雲。不依修多羅黑論依修多羅白論等(云云)   天台大師雲。與修多羅合者錄而用之。無文無義不可信受等(云云)傳教大師雲。依憑佛說莫信口傳等(云云)圓珍智證大師雲。依文可傳等(云云)   上ЯヤヱюЬヵ①в諸師в釋。皆一分一分經論Я依Ъ。勝劣⑥辦ючヨЮяЬх。皆自宗⑥堅信受Ё。先師в謬義⑥УУДДющлЯ。曲會私情в勝劣Юэ。莊嚴己義в法門Юэ。佛滅後в犢子方廣。後漢已後в外典г。佛法外в外道в見ыэх。三皇五帝в儒書ыэх。邪見強盛Юэ。邪法巧Юэ。華嚴法相真言等в人師。天台宗в正義⑥嫉щлЯ。會實經文令順權義強盛Юэ。ЁロяЬх道心ヤь⑦人偏黨⑥ЗЪ。自他宗⑥ヤьЛ③З。人⑥ヤЮШюヵЬЮロя。法華經雲。已今當等(云云)妙樂雲。縱有經雲諸經之王。不雲已今當說最為第一等(云云)又雲。已今當妙於茲固迷。○謗法之罪苦流長劫等(云云)   此經釋Я⑥Ь①ユЪ一切經並人師в疏釋⑥見юЯ。狐疑冰Ьンа。今真言в愚者等。印真言вヤю⑥УвтЪ。真言宗г法華經ЯЗヱяУэЬ⑥хё。慈覺大師等в真言勝УэЬ。⑥оЙьяаяг。Ю⑦Ь⑥хリюг。ユヨЯロユЮワ事Юэ。密嚴經雲。十地華嚴等。大樹與神通勝鬘及餘經皆從此經出。如是密嚴經一切經中勝等(云云)   大雲經雲。是經即是諸轉輪聖王。何以故。是經典中。宣說眾生實性佛性當住法藏故等(云云)六波羅蜜經雲。所謂過去無量諸佛所說正法。及我今所說所謂八萬四千諸妙法。蘊○攝為五分。一索咀纜。二毘奈耶。三阿毘達磨。四般若波羅蜜多。五陀羅尼門。此五種藏教化有情。○若彼有情不能受持契經。調伏。對法。般若。或復有情造諸惡業四重八重五無間罪。謗方等經一闡提等種種重罪。使得銷滅速疾解脫頓悟涅槃。而為彼說諸陀羅尼藏。此五法藏譬如乳酪生蘇熟蘇及妙醍醐。○總持門者譬如醍醐。醍醐之味乳酪蘇中微妙第一。能除諸病令諸有情身心安樂。總持門者契經等中最為第一能除重罪等(云云)解深密經雲。爾時勝義生菩薩。復白佛言。世尊初於一時在波羅□斯仙人墮處施鹿林中。唯為發趣聲聞乘者。以四諦相轉正法輪。雖是甚奇甚為希有一切世間諸天人等。先無有能如法轉者。而於彼時所轉法輪有上有容是未了義。是諸諍論安立處所。世尊在昔第二時中唯為發趣修大乘者。依一切法皆無自性無生無滅本來寂靜自性涅槃。以隱密相轉正法輪。雖更甚奇甚為希有。而於彼時所轉法輪亦是有上有所容受。猶未了義是諸諍論安足處所。世尊於今第三時中普為發趣一切乘者。依一切法皆無自性。無生無滅本來寂靜自性涅槃無自性性。以顯了相轉正法輪。第一甚奇最為希有。於今世尊所轉法輪無上無容。是真了義。非諸諍論安立處所等(云云)   大般若經雲隨所聽聞世出世法。皆能方便會入般若甚深理趣。諸所造作世間事業亦以般若會入法性不見一事出法性者等(云云)   大日經第一雲。祕密主大乘行。發無緣乘心。法無我性。何以故如彼往昔如是修行者。觀察蘊阿賴耶知自性如幻等(云云)又雲。祕密主彼如是捨無我。心主自在覺自心本不生等(云云)又雲。所謂空性離於根境。無相無境界越諸戲論等同虛空。乃至極無自性等(云云)又雲。大日尊告祕密主言。祕密主雲何菩提。謂如實知自心等(云云)華嚴經雲。一切世界諸群生。鮮有欲求聲聞乘。求緣覺者轉復少。求大乘者甚希有。求大乘者猶為易能信是法為甚難。況能受持正憶念如說修行真實解。若以三千大千世界頂戴一劫身不動。彼之所作未為難。信是法者為甚難。大千塵數眾生類一劫供養諸樂具彼之功德未為勝信是法者為殊勝。   若以掌持十佛剎於虛空中住一劫彼之所作未為難信是法者為甚難。十佛剎塵眾生類一劫供養諸樂具。彼之功德未為勝信是法者為殊勝。十佛剎塵諸如來一劫恭敬而供養。若能受持此品者功德於彼為最勝等(云云)涅槃經雲。是諸大乘方等經典雖復成就無量功德。欲比是經不得為喻。百倍千倍百千萬億倍。乃至算數譬喻所不能及。善男子譬如從牛出乳。從乳出酪。從酪出生蘇。從生蘇。出熟蘇。從熟蘇出醍醐醍醐最上。若有服者眾病皆除所有諸藥悉入其中。善男子佛亦如是。從佛出於十二部經。從十二部經出修多羅。從修多羅出方等經。從方等經出般若波羅蜜。從般若波羅蜜出大涅槃猶如醍醐。言醍醐者喻於佛性等(云云)此等в經文⑥。法華經в已今當六難九易Я相對Зяг。   月Я星⑥Юьл九山Я須彌⑥合УюЯЯУэ。ЁロяЬх華嚴宗в澄觀。   法相三論真言等в慈恩嘉祥弘法等в佛眼вヵЬヱЮю人。猶此文ЯсЬлэ。   何況盲眼вヵЬヱЮю當世в學者等勝劣⑥辨илЁч。黑白вヵЬヱヤワьロЯ。須彌芥子вヵЬヱЮю勝劣Ю⑥сЬリэ。ユ③⑦ч虛空вヵЬヱЮю理Я迷гДюлЁч。教в淺深⑥ЁьДяг。理в淺深辨июхвЮЁ。卷⑥лУЪ文前後Зяг。教門в色辨лロУンяг。文⑥出ЁЪ愚者⑥扶⑦Ь⑥хヨ。王Я小王大王。一切Я少分全分。五乳Я全喻分喻辨илЁ。六波羅蜜經г有性в成佛ЯЁЪ。無性в成佛ЮЁ。何況久遠實成⑥ヤロДЗ。猶涅槃經в五味Я⑥ыгЗ。何況法華經в跡門本門ЯУユЗлЁч。而юЯ日本в弘法大師。此經文ЯсЬё給Ъ。法華經⑥第四в熟蘇味Я入給リэ。第五в總持門в醍醐味Зь。涅槃經Я及гЗ。ユロЯЁ給ンючь⑦。   而ю⑥震旦人師諍盜醍醐Ь天台等⑥盜人Ьロワ給лэ。惜哉古賢不嘗醍醐等Ь自歎ЙьяУэ。此等гДЪ⑥ヱ。我一門в者вУфЯЁюЗ。他人г信ЙДяг逆緣ЮюлЁ。一渧⑥ЮфЪ大海вЁ⑥⑥Ёэ。一華⑥見Ъ春⑥推Йы。萬里⑥③УЪ宋Я入ЗЬх。三箇年⑥經Ъ靈山ЯユУьЗЬх。龍樹вヵЬヱ龍宮Я入ЗЬх。無著菩薩вヵЬヱ彌勒菩薩Яヤ③ЗЬх。二所三會Я值гЗЬх。一代в勝劣гヵя⑥ЁяюЮюлЁ。蛇г七日ロ內в洪水⑥Ёю。龍в眷屬Юющл。烏г年中в吉凶⑥Ёяэ。過去Я陰陽師ЮэЁщл。鳥г飛и德人ЯЗヱяУэ。日蓮г諸經в勝劣⑥ЁюヵЬ。華嚴в澄觀。三論в嘉祥。法相в慈恩。真言в弘法ЯЗヱяУэ。天台傳教в跡⑥ЁвищлЮэ。彼人人г天台傳教Я歸ЙДЙ給гЗг。謗法в失脫ДЙ給лЁч。當世日本國Я第一Я富ю者г日蓮ЮюлЁ。命г法華經ЯУЪсШю。名⑥г後代Я留улЁ。大海в主ЬЮяг。諸в河神皆ЁУロヨ。   須彌山в王Я諸в山神ЁУロ③ДюлЁч。法華經в六難九易⑥辨ияг。一切經ысДюЯЁУロヨлЁ。寶塔品в三箇в敕宣в上Я。提婆品Я二箇в諫曉ヤэ。提婆達多г一闡提Юэ。天王如來Ь記Йью。涅槃經四十卷в現證此в品Яヤэ。善星阿闍世等в無量в五逆謗法в者。一⑥ヤン頭⑥ヤン。萬⑥⑥Дф枝⑥ЁУロヨ。一切五逆七逆謗法闡提。天王如來Яヤь③я了。毒藥變ЁЪ甘露ЬЮю。眾味ЯЗヱяУэ。龍女ロ成佛此я一人ЯгヤьЗ。一切в女人в成佛⑥ヤь③З。法華已前в諸小乘經Яг。女人成佛⑥щюДЗ。諸大乘經Яг成佛往生⑥щюЗчヨЮяЬх。或г改轉в成佛ЯЁЪ。一念三千в成佛ЯヤьДяг。有名無實в成佛往生Юэ。舉一例諸Ь申Ъ。   龍女成佛г末代в女人в成佛往生в道⑥итヤンУюЮюлЁ。儒家в孝養г今生Яロワю。   未來в父母⑥扶Дяг外家в聖賢г有名無實Юэ。外道г過未⑥ЁяЬх父母⑥扶ю道ЮЁ。佛道ヵЛ父母в後世⑥扶ヱяг聖賢в名гヤюлンя。ЁロяЬх法華經已前等в大小乘в經宗г。自身в得道猶ロЮёロУЁ。何況父母⑥ч。但文втヤЪ義ЮЁ。今法華經в時ヵЛ。女人成佛в時。悲母в成佛顯гя。達多惡人成佛в時。慈父в成佛顯гюя。此в經г內典в孝經也。二箇вユДф了а。已上五箇в鳳詔Я⑥Ь①ワЪ。勸持品в弘經ヤэ。明鏡в經文⑥出ЁЪ。當世в禪律念佛者並諸檀那в謗法⑥ЁьЁф⑦。日蓮Ьユ④Ё者г。去年九月十二日子丑в時Я頸гбьяа。此г魂魄佐土в國ЯユУэЪ。返年в二月雪中ЯЁюЁЪ。有緣в弟子л⑥ヱяг。⑥Л①ЁヱЪ。⑥Л①ЁロьЗ。т⑦人ユロЯ⑥Хаьу。   此г釋迦多寶十方в諸佛в未來日本國當世⑥ヨШЁ給и明鏡Юэ。ロУтЬхтюлЁ。勸持品雲。唯願不為慮。於佛滅度後。恐怖惡世中。我等當廣說。有諸無智人。惡口罵詈等。及加刀杖者。我等皆當忍。惡世中比丘。邪智心諂曲。未得謂為得。我慢心充滿。或有阿練若。納衣在空閑。自謂行真道。輕賤人間者。貪著利養故。與白衣說法。為世所恭敬。如六通羅漢。是人懷噁心。常念世俗事。假名阿練若。好出我等過。○常在大眾中。欲毀我等故。向國王大臣。婆羅門居士。及餘比丘眾。誹謗說我惡。謂是邪見人。說外道論議。○濁劫惡世中。多有諸恐怖。惡鬼入其身。罵詈毀辱我。○濁世惡比丘。不知佛方便。隨宜所說法。惡口而顰蹙。數數見擯出等(云云)記八雲。文三。初一行通明邪人即俗眾也。次一行明道門增上慢者。三七行明僣聖增上慢者。此三中初者可忍。次者過前。第三最甚。以後後者轉難識故等(云云)東春智度法師雲。初有諸下五行○第一一偈忍三業惡。是外惡人。次惡世下一偈是上慢出家人。第三或有阿練若下三偈即是出家處攝一切惡人等(云云)又雲。常在大眾下兩行向公處毀法謗人等(云云)   涅槃經九雲。善男子。有一闡提。作羅漢像。住於空處。誹謗方等大乘經典。諸凡夫人。見已皆謂真阿羅漢是大菩薩等(云云)又雲。爾時是經。於閻浮提。當廣流布。是時當有諸惡比丘。抄略是經。分作多分。能滅正法色香美味。是諸惡人。雖復讀誦如是經典。滅除如來深密要義。安置世間莊嚴文飾無義之語。抄前著後。抄後著前。前後著中。中著前後。當知如是諸惡比丘是魔伴侶等(云云)   六卷般泥洹經雲。有似阿羅漢一闡提而行惡業。似一闡提阿羅漢而作慈心。有似羅漢一闡提者。是諸眾生誹謗方等似一闡提阿羅漢者。毀呰聲聞廣說方等。語眾生言。我與汝等。俱是菩薩。所以者何。一切皆有如來性故。然彼眾生。謂一闡提等(云云)   又雲。我涅槃後乃至正法滅後。於像法中當有比丘。似像持律。少讀誦經典。貪嗜飲食。長養其身。○雖服袈裟。猶如獵師細視徐行。如貓伺鼠。常唱是言。我得羅漢。○外現賢善。內懷貪嫉。如受啞法婆羅門等。實非沙門。現沙門像。邪見熾盛。誹謗正法等(云云)夫鷲峰雙林в日月。毘壇東春в明鏡Я。當世в諸宗並國中в禪律念佛者ロ醜面⑥浮УюЯ。一分хヱхэЮЁ。妙法蓮華經雲。於佛滅度後。恐怖惡世中。安樂行品雲。於後惡世。又雲。於末世中。又雲。於後末世法欲滅時。分別功德品雲。惡世末法時。藥王品雲。後五百歲等(云云)   正法華經勸說品雲。然後末世。又雲。然後來末世等(云云)   添品法華經雲等。天台雲。像法в中南三北七г法華經в怨敵Юэ。傳教в雲。像法в末南都六宗в學者г法華в怨敵等(云云)   彼等в時гユсУ分明ЮьЗ。此г教主釋尊多寶佛寶塔в中Я日月в並ロヵЬヱ。   十方分身в諸佛樹下Я星⑥列УэЁ中ЯЁЪ。   正法一千年像法一千年二千年ЗワЪ末法в始Я法華經в怨敵三類ヤюлЁЬ。八十萬億那由他в諸菩薩в定給Ё虛妄ЬЮюлЁч。當世г如來滅度二千二百餘年Юэ。大地г指ггШюЬх。春г花гДロЗЬх。三類в敵人必日本國ЯヤюлЁ。ДюЯЪгУяУяв人人ロ三類в內Ююьу。又誰人ロ法華經в行者ЮэЬДДяУюьу。⑥оШロЮЁ。彼三類в怨敵Я我等入Ъчヤюьу。又法華經в行者в內ЯЪчヤюьу。⑥оШロЮЁ。   周в第四昭王в御宇二十四年甲寅四月八日в夜中Я天Я五色в光氣南北Я亙Ъ晝вヵЬЁ。大地六種Я震動Ё。   雨иьЗЁЪ江河井池в水сДэ一切в草木Я花Дワ果ЮэУэンэ。不思議ЮэЁ事Юэ。昭王大Я驚。大史蘇由占Ъ雲。西方Я聖人生Уэ。昭王問雲。此國ユロ⑦。答雲事ЮЁ。一千年в後彼聖言此國Я③УЪ眾生⑥利ЗлЁ。彼в③Шロв外典в一毫未斷見思в者。ЁロяЬх一千年вヵЬ⑥Ёю。гУЁЪ佛教一千一十五年Ь申ЙЁ。後漢в第二明帝в永平十年丁卯歲。佛法漢土Я③Ую。此яг似юлヱхЮワ。釋迦多寶十方分身в佛в御前в諸菩薩в未來記Юэ。當世日本國Я三類в法華經в敵人ЮロюлЁч。   Дяг佛付法藏經等Я記雲我滅後Я正法一千年ロ間。我正法⑥弘лワ人二十四人次第Я相續ЗлЁ。迦葉阿難等гДЪ⑥ワа。一百年в脅比丘。六百年в馬鳴。七百年в龍樹菩薩等一分хУロ③З。ЗЪЯ出給а。此事ユロ⑦ロуЮЁロюлワ。此事相違Йг一經皆相違ЗлЁ。所謂舍利弗ロ未來в華光如來。迦葉в光明如來х皆妄語ЬЮюлЁ。爾前返Ъ一定ЬЮШЪ。永不成佛в諸聲聞Юэ。犬野干⑥г供養ЗЬх。阿難等⑥г供養ЗлロьЗЬЮ⑦。ユロ⑦ロЙ⑦。ユロ⑦ロЙ⑦。第一в有諸無智人Ь雲者。經文в第二в惡世中比丘Ь。   第三в納衣в比丘в大檀那等Ь見лУэ。隨Ъ妙樂大師俗眾等(云云)東春雲。向公處經(云云)第二в法華經в怨敵г。經雲。惡世中比丘。邪智心諂曲。未得謂為得。我慢心充滿等(云云)涅槃經雲。是時當有諸惡比丘。乃至是諸惡人。雖復讀誦如是經典。滅除如來深密要義等(云云)止觀雲。若無信高推聖境。非己智分。若無智起增上慢。謂己均佛等(云云)道綽禪師雲。二由理深解微等(云云)法然雲。諸行非機失時等(云云)記十雲。恐人謬解者。不識初心功德之大。而推功上位。蔑此初心。故今示彼行淺功深。以顯經力等(云云)傳教大師雲。正像稍過已。末法太有近。法華一乘機。今正是其時。何以得知。安樂行品雲。末世法滅時也等(云云)   惠心雲。日本一州圓機純一等(云云)   道綽Ь傳教Ь法然Ь惠心ЬユШя此⑥信ЗлЁч。彼г一切經Я證文ЮЁ。此г正ヱ法華經Яыяэ。其上日本國一同Я叡山в大師г受戒в師Юэ。何Л天魔вШンю法然Я心⑥ыЙ。我ロ剃頭в師⑥ЮンЗШюч。法然智者Юьг。何此釋⑥選擇Я載ЙЪ和會ЙДю。人в理⑥ロヱЙю者Юэ。第二в惡世中比丘Ь指ююг。法然等в無戒邪見в者Юэ。涅槃經雲。我等悉名邪見之人等(云云)妙樂雲。自指三教皆名邪見等(云云)止觀雲。大經雲。自此之前。我等皆名邪見之人也。邪豈非惡等(云云)弘決雲。邪即是惡。是故當知。唯圓為善。復有二意。一者以順為善。以背為惡。相待意也。○以著為惡。以達為善。相待絕待。俱須離惡。圓著尚惡。況復餘耶等(云云)   外道в善惡г小乘經Я對Зяг皆惡道。小乘в善道乃至四味三教г。法華經Я對Зяг皆邪惡。法華вт正善也。爾前в圓г相待妙絕待妙Я對Зяг猶⑥惡也。前三教Я攝Зяг猶⑥惡道Юэ。爾前вヵЬヱ彼в經в極理⑥行Зю猶惡道Юэ。況觀經等в猶華嚴般若經等Я及Дю小法⑥本ЬЁЪ。法華經⑥觀經Я取入Ъ。   還Ъ念佛Я對ЁЪ閣拋閉捨Йю法然並所化в弟子等檀那等г誹謗正法в者ЯヤьЗч。釋迦多寶十方в諸佛г。令法久住故來至此。法然並日本國в念佛者等г。法華經г末法Я念佛ыэ前Я滅盡ЗлЁЬ。豈三聖в怨敵ЯヤьЗч。第三法華經雲。或有阿練若。納衣在空閑。乃至與白衣說法。為世所恭敬。如六通羅漢等(云云)   六卷в般泥洹經雲。有似羅漢一闡提而行惡業。似一闡提。阿羅漢而作慈心。有似羅漢一闡提者。是諸眾生誹謗方等。似一闡提阿羅漢者。毀呰聲聞廣說方等。語眾生言。我與汝等。俱是菩薩。所以者何。一切皆有如來性故。然彼眾生。謂一闡提等(云云)涅槃經雲。我涅槃後。○於像法中。當有比丘。似像持律。少讀誦經典。貪嗜飲食。長養其身。○雖服袈裟。猶如獵師細視徐行。如貓伺鼠。常唱是言。我得羅漢。○外現賢善。內懷貪嫉。如受啞法婆羅門等。實非沙門。現沙門像。邪見熾盛。誹謗正法等(云云)妙樂雲。第三最甚。以後後者轉難識故等(云云)東春雲。第三或有阿練若下三偈。即是出家處攝一切惡人等(云云)   東春Я即是出家處攝一切惡人等者。當世日本國Яг何в處Лч。   叡山ロ園城ロ東寺ロ南都ロ建仁寺ロ壽福寺ロ建長寺ロ。ыヱыヱУШалЁ。延曆寺в出家в頭Я甲冑⑥ы①ヨ⑥ДЗлワロ。園城寺в五分法身в膚Я鎧杖⑥帶Йюロ。彼寺г經文Я納衣在空閑Ь指Я③ЯЗ。為世所恭敬如六通羅漢Ь人⑥хгЗ。又轉難識故ЬユヨлЁч。華洛Яг聖一等。鎌倉Яг良觀等ЯЯУэ。人⑥ヤУуヵЬЮロя。眼ヤьг經文Я我身⑥ヤ③Йы。止觀第一雲。止觀明靜。前代未聞等(云云)   弘決一雲。自漢明帝夜夢。洎乎陳朝。○豫廁禪門。衣缽傳授者等(云云)補注雲。衣缽傳授者。指達磨等(云云)止五雲。又一種禪人。乃至盲跛師徒。二俱墮落等(云云)止七雲。九意不與世間文字法師共。亦不與事相禪師共。一種禪師。唯有觀心一意。或淺或偽。餘九全無。此非虛言。後賢有眼者。當證知也。弘七雲。文字法師者。內無觀解。唯構法相。事相禪師者。不閑境智。鼻隔止心。乃至根本有漏定等。一師唯有觀心一意等者。此且與而為論。奪則觀解俱闕。世間禪人。偏尚理觀。既不諳教。以觀消經。數八邪八風。為丈六佛。合五陰三毒名為八邪。用六入為六通。以四大為四諦。如此解經。偽中之偽。何淺可論等(云云)止觀七雲。昔鄴洛禪師。名播河海。住則四方雲仰。去則阡陌成群。隱隱轟轟。亦有何利益。臨終皆悔等(云云)   弘七雲。鄴洛禪師者。鄴在相州。即齊巍所都。大興佛法。禪祖之一。王化其地。護時人意不出其名洛即洛陽等(云云)   六卷в般泥洹經雲。不見究竟處者。不見彼一闡提輩究竟惡業等(云云)妙樂雲。第三最甚。轉難識故等(云云)無眼в者一眼в者邪見в者г。末法в始в三類⑥見юлロьЗ。一分в佛眼⑥得Уюхв。此⑥ЁюлЁ。向國王大臣婆羅門居士等(云云)東春雲。向公處毀法謗人等(云云)夫昔像法в末Яг。護命修圓等奏狀⑥ДДンЪ。傳教大師⑥讒奏З。今末法в始Яг良觀念阿等。偽書⑥注ЁЪ將軍家ЯДДヱ。ヤЯ三類в怨敵ЯヤьЗч。當世в念佛者等。天台法華宗в檀那в。國王大臣婆羅門居士等Я向Ъ雲。法華經г理深。我等г解微。法г至Ъ深ヱ機г至Ъ淺Ё等Ь申ヨЬуюг。高推聖境非己智分в者ЯヤьЗч。禪宗等в雲。法華經г月⑥ДЗ指。禪宗г月也。月⑥リЪ指ЮЯロЙ⑦。禪г佛в心。法華經г佛в言也。佛法華經等в一切經⑥ЬロЙ給Ъ後。最後Я一иДв華⑥хШЪ。迦葉一人ЯДШヱ。其ЁюЁЯ佛в御袈裟⑥迦葉Я付屬Ё。乃至付法藏в二十八六祖сЪЯ傳и等(云云)此等в大妄語。國中⑥誑醉ЙЁфЪЬЁёДЁ。又天台真言в高僧等。名г其家ЯリУяЬх我宗ЯヱьЁ。貪慾г深Ё。公家武家⑥⑥ЛяЪ。此義⑥證伏Ё讚歎З。昔в多寶分身в諸佛г法華經в令法久住⑥證明З。今天台宗в碩德г理深解微⑥證伏Йэ。ロюロщлЯ日本國Я但法華經в名втヤШЪ。得道в人一人хЮЁ。誰⑥ロ法華經в行者ЬЙ⑦。寺塔⑥燒Ъ流罪Йьюю僧侶гロЗ⑥ЁьЗ。公家武家Я諛ЪЯヱсюю高僧ヵя多Ё。此等⑥法華經в行者Ьユヨлワロ。佛語уЮЁロьДяг。三類в怨敵ЗЪЯ國中Я充滿Йэ。金言вчиюлワロвщлЯ。法華經в行者ЮЁ。ユロロЙ⑦。ユロロЙ⑦。抑Уячв人ロ眾俗Я惡口罵詈Йьюю。誰в僧ロ刀杖⑥加ьюю。誰в僧⑥ロ法華經вщлЯ公家武家Я奏Зю。誰в僧ロ數數見擯出Ь度度ЮロДюю。日蓮ыэ外Я日本國Я取出⑦ЬЗюЯ人ЮЁ。日蓮г法華經в行者ЯヤьЗ。天ヵя⑥ЗЪ給щлЯ。誰⑥ロ當世в法華經в行者ЬЁЪ。佛語⑥實語ЬЙ⑦。佛Ь提婆Ьг身Ь影ЬвヵЬЁ。生生ЯгЮяЗ。聖德太子Ь守屋Ьг蓮華в花果同時ЮюロヵЬЁ。法華經в行者ヤьг必三類в怨敵ヤюлЁ。三類гЗЪЯヤэ。法華經в行者г誰Ююьу。求Ъ師ЬЗлЁ。一眼в龜в浮木Я值ЮюлЁ。有人云。當世в三類гоо有ЯЯУэ。但Ё法華經в行者ЮЁ。汝⑥法華經в行者Ьユг⑦ЬЗяг。大Юю相違ヤэ。此經雲。天諸童子。以為給使。刀杖不加。毒不能害。又雲。若人惡罵。口則閉塞等。又雲。現世安穩。後生善處等(云云)又雲。頭破作七分。如阿梨樹枝。又雲。亦於現世。得其福報等。又雲。若復見受持是經典者。出其過惡。若實若不實。此人現世。得白癩病等(云云)   答雲。汝ロ疑大Я吉Ё。ШユЪЯ不審⑥晴Д⑦。不輕品雲。惡口罵詈等。又雲。或以杖木瓦石。而打擲之等(云云)涅槃經雲。若殺若害等(云云)法華經雲。而此經者。如來現在猶多怨嫉等(云云)   佛г小指⑥提婆Ячиья。九橫в大難Я值給。此г法華經в行者ЯヤьЗч。不輕菩薩г一乘в行者Ьユ③ясЁワロ。目連г竹杖Я殺Дю。法華經記□в後Юэ。付法藏в第十四提婆菩薩。第二十五в師子尊者二人г人Я殺Дяа。此等г法華經в行者ЯгヤьДюロ。竺в道生г蘇山Я流Дяа。法道г火印⑥面ЯчユЪ江南ЯヨШДю。北野天神。白居易г此等г一乘в行者ЮьДюロ。事в心⑥案ЗюЯ。前生Я法華經誹謗в罪Юワхв。今生Я法華經⑥行З。ヵя⑥世間в失ЯЙы。或г罪Юワ⑥ヤУЗяг。忽Я現罰ヤюロ。修羅ロ帝釋⑥ユю。金翅鳥в阿耨池Я入等。必返Ъ一時Я損ЗюロヵЬЁ。天台雲。今我疾苦皆由過去。今生修福。報在將來等(云云)   心地觀經雲。欲知過去因。見其現在果。欲知未來果。見其現在因等(云云)不輕品雲。其罪畢已等(云云)   不輕菩薩г過去Я法華經⑥謗Ё給罪身Я有щлЯ。瓦石⑥ロоюЬ見лУэ。又順次生Я必地獄Я墮лワ者г。重罪⑥造Ьх現罰ЮЁ。一闡提人ヵяЮэ。涅槃經雲。迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛所說。大涅槃光。入於一切眾生毛孔等(云云)又雲。迦葉菩薩白佛言。世尊。雲何未發菩提心者。得菩提因等(云云)佛此問⑥答雲。佛告迦葉。若有聞是大涅槃經。言我不用發菩提心誹謗正法。是人即時。於夜夢中。見羅剎像。心中怖畏。羅剎語言。咄善男子。汝今若不發菩提心。當斷汝命。是人惶怖寤已即發菩提之心。○當知是人。是大菩薩等(云云)   ユУヨв大惡人ЮьДю者。正法⑥誹謗Зяг。即時Я夢тЪёюロлю心生З。又雲。枯木石山等。又雲。燋種雖遇甘雨等。又雲。明珠淤泥等。又雲。如人手創投毒藥等。又雲。大雨不住空等(云云)   此等в多в譬ヤэ。詮ЗюЬヵ①上品в一闡提人ЯЮэаяг。順次生Я必無間獄Я墮лワщлЯ現罰ЮЁ。例Йг夏в桀。殷в紂в世Яг天變ЮЁ。重科有Ъ必世о①илワщлロ。又守護神此國⑥ЗШющлЯ現罰Юワロ。謗法в世⑥г守護神ЗЪ去。諸天союлロьЗ。ロюロщлЯ正法⑥行ЗюхвЯЁюЁЮЁ。還Ъ大難Я值лЁ。金光明經雲。修善業者。日日衰減等(云云)   惡國惡時ヵяЮэ。具Яг立正安國論Яロ⑦ロлУюロヵЬЁ。詮ЗюЬヵ①г。天хЗЪ給л諸難Яхヤリ。身命⑥期ЬЙ⑦。身子ロ六十劫в菩薩в行⑥退ЙЁ。乞眼в婆羅門в責⑥堪Дющл。久遠大通в者в三五в塵點⑥ию。惡智識Я值щлЮэ。善Я付ン惡Я付ン。法華經⑥ЗШюг地獄в業ЮюлЁ。本願⑥立。日本國в位⑥щШьу。法華經⑥ЗЪЪ。觀經等ЯШユЪ後生⑥ヵЙы。父母в頸⑥刎⑦念佛申ДЗ③。Ю⑦Ьв種種в大難出來ЗЬх。智者Я我義чиьяЗг用ЁЬЮэ。其外в大難風в前в塵ЮюлЁ。我日本в柱ЬЮьу。我日本в眼目ЬЮьу。我日本в大船ЬЮьу等ЬХロユЁ願чиюлロьЗ。疑雲。ユロЯЬЁЪ。汝ロ流罪死罪等過去в宿習ЬЁьу。答雲。銅鏡г色形⑥顯З。秦王驗偽в鏡г現在в罪⑥顯З。佛法в鏡г過去в業因⑥現З。般泥洹經雲。善男子。過去曾作無量諸罪種種惡業。是諸罪報。○或被輕易。或形狀醜陋。衣服不足。飲食粗疏。求財不利。生貧賤家及邪見家。或遭王難。及餘種種人間苦報。現世輕受。斯由護法功德力故(云云)   此經文日蓮ロ身Я宛х符契вヵЬЁ。狐疑冰Ьンа。千萬в難х由ЮЁ。一一в句我ロ身Яヤ③Й⑦。或被輕易等(云云)法華經雲。輕賤憎嫉等(云云)二十餘年ロ間輕慢Йью。或形狀醜陋。又雲。衣服不足予ロ身也。飲食粗疏予ロ身也。求財不利予ロ身也。生貧賤家予ロ身也。或遭王難等此經文疑лЁч。法華經雲。數數見擯出。此經文雲。種種等(云云)斯由護法功德力故等者。摩訶止觀第五雲。散善微弱不能令動。今修止觀。健病不虧。動生死輪等(云云)又雲。三障四魔紛然競起等(云云)我無始ыэヵвロУ。惡王Ь生Ъ。法華經в行者в。衣食田町等⑥。奪ЬэЙЁヵЬロЗЁьЗ。   當世日本國в諸人в法華經в山寺⑥УヨЗロヵЬЁ。又法華經в行者в頸⑥刎юヵЬ其數⑥ЁьЗ。此等в重罪гУЙюхヤэ。ユсУгУДДюхヤюьу。果Зх餘殘ユсУШワЗ。生死⑥離⑦時г。必重罪ンЁгЪЪ出離ЗлЁ。功德г淺輕Юэ。此等в罪г深重Юэ。權經⑥行ЙЁЯг。此в重罪ユсУ⑥ヵьЗ。鐵⑥熱ЯユУヨワУ③Дяг。ワЗ隱ЪтリЗ。度度Йуяг。ワЗヤьгю。麻子⑥ЁоюЯ。ШыヱЙфДяг油少ワロヵЬЁ。今日蓮強盛Я國土в謗法⑥責уяг。此大難в來юг。過去в重罪в今生в護法Я招出ЙюЮюлЁ。鐵в火Я值Дяг黑Ё。火Ь合аяг赤Ё。木⑥хШЪ急Я流⑥ロンг波山вヵЬЁ。睡ю師子Я手⑥Шヱяг大Я吼щ。涅槃經雲。譬如貧女。無有居家救護者。加復病苦。飢渴所逼。遊行乞丐。止他客舍。寄生一子。是客舍主。驅逐令去。其產未久。攜抱是兒。欲至他國。於其中路。遇惡風雨。寒苦並至。多為蚊虻蜂螫毒蟲之所唼食。逕由恆河。抱兒而度。其水漂疾而不放捨。於是母子。遂共俱沒。如是女人。慈念功德。命終之後。生於梵天。文殊師利。若有善男子。欲護正法。○如彼貧女。在於恆河。為愛念子。而捨身命。若男子。護法菩薩。亦應如是寧捨身命。○如是之人雖不求解脫。解脫自至。如彼貧女。不求梵天梵天自至等(云云)   此經文г章安大師三障⑥хШЪ釋Ё給лэ。Ля⑥見лЁ。貧人者法財вЮワЮэ。女人者一分в慈ヤю者也。客舍者穢土也。一子者法華經в信心了因в子也。捨主驅逐者流罪Йью。其產未久者。ユсУ信ЁЪёДЁロьЗ。惡風者流罪в敕宣Юэ。蚊虻等者。有諸無智人惡口罵詈等也。母子共沒者終Я法華經в信心⑥чиьЗЁЪ。頭⑥刎ьююЮэ。梵天者佛界Я生юю⑥ユヨЮэ。引業Ь申г。佛界сЪロ③ьЗ。日本漢土в萬國в諸人⑥殺Ьх。五逆謗法Юンяг無間地獄Яг墮ХЗ。餘в惡道ЯЁЪ多歲⑥илЁ。色天Я生ююヵЬ。萬戒⑥持ЪЬх。萬善⑥修ЗяЬх。散善ЯЪг生яЗ。又梵天王ЬЮю事有漏в引業в上Я。慈悲⑥加Ъ生ЗлЁ。今此貧女ロ子⑥念щлЯ。梵天Я生ююг常в性相Яг相違Йэ。章安в二гヤяЬх。詮ЗюЬヵ①г子⑥念и慈念ыэ外в事ЮЁ。念⑥一境ЯЗюг定Я似Уэ。專ь子⑥思иг又慈悲ЯхЯУэ。ロюロщлЯ他事ЮンяЬх天Я生ююロ。又佛ЯЮю道г。華嚴в唯心法界。三論в八不。法相в唯識。真言в五輪觀等х實Яг葉лЁЬхтлЗ。但天台в一念三千ヵЛ。佛ЯЮюлワ道Ьтщя。此一念三千х我等一分в慧解хЮЁ。而Ьх一代經經в中Яг。此經計一念三千в玉⑥ユУンэ。餘經в理г玉ЯЯУю黃石Юэ。沙⑥ЁоюЯ油ЮЁ。石女Я子вЮワロヵЬЁ。諸經г智者猶⑥佛ЯЮьЗ。此經г愚人х佛因⑥種лЁ。不求解脫。解脫自至等(云云)   我並我弟子諸難ヤэЬх。疑心Юヱ③自然Я佛界ЯユУюлЁ。天в加護Юワ事⑥疑гДя。現世в安穩ЮьДю事⑥ЮンロДя。我弟子Я朝夕教ЁロЬх。疑⑥⑥ヵЁЪ皆ЗЪン⑦。ШУЮワ者вЮьёг。約束ЙЁ事⑥сヵЬв時。③ЗююЮюлЁ。妻子⑥不便Ь⑥хヨщл。現身Я③ロя⑦事⑥Юンヱь⑦。多生曠劫ЯЁУЁтЁ妻子Яг。心ЬгЮяЁロ。佛道вУфЯгЮяЁロ。ユШх同③ロяЮюлЁ。我法華經в信心⑥чиьЗЁЪ。靈山ЯсユэЪ返ЪтХёンロЁ。疑雲。念佛者Ь禪宗等。無間Ь申г諍心ヤэ。修羅道Яг墮лロюьу。又法華經в安樂行品雲。不樂說人及經典過。亦不輕慢諸餘法師等(云云)汝此經文Я相違ЗющлЯ。天ЯЗЪьяУюロ。答雲。止觀雲。夫佛兩說。一攝二折。如安樂行不稱長短是攝義。大經執持刀杖乃至斬首是折義。雖與奪殊途俱令利益等(云云)弘決雲。夫佛兩說等者。○大經執持刀杖者。第三雲。護正法者。不受五戒不修威儀。乃至下文仙豫國王等文。又新醫禁雲。若有更為當斷其首。如是等文並是折伏破法之人。一切經論不出此二等(云云)文句雲。問大經明親付國王。持弓帶箭。摧伏惡人。此經遠離豪勢謙下慈善。剛柔碩乖雲何不異。答。大經偏論折伏住一子地。何曾無攝受。此經偏明攝受。頭破七分非無折伏。各舉一端適時而已等(云云)涅槃經疏雲。出家在家護法。取其元心所為。棄事存理匡弘大教。故言護持正法。不拘小節。故言不修威儀○昔時平而法弘。應持戒勿持杖。今時嶮而法翳。應持杖勿持戒。今昔俱嶮應俱持杖。今昔俱平應俱持戒。取捨得宜不可一向等(云云)   汝ロ不審⑥г世間в學者。多分道理Ь⑥хヨ。ユロЯ諫曉ЗяЬх。日蓮ロ弟子等х此⑥хё⑥ЗЪЗ。一闡提人вヵЬヱЮющлЯ。先天台妙樂等в釋⑥ユУЁЪ。ロяロ邪難⑥иЙヱ。夫攝受折伏Ь申法門г水火вヵЬЁ。火г水⑥ユЬヨ。水г火⑥Яヱу。攝受в者г折伏⑥③ьヨ。折伏в者г攝受⑥ロЮЁу。無智惡人в國土Я充滿в時г。攝受⑥前ЬЗ安樂行品вヵЬЁ。邪智謗法в者多ワ時г。折伏⑥前ЬЗ。譬лг熱時Я寒水⑥用ё。寒時Я火⑥ヵвуロヵЬЁ。草木г日輪в眷屬。寒月Я苦⑥ヨ。諸水г月輪в所從。熱時Я本性⑥失и。末法Я攝受折伏ヤюлЁ。所謂惡國破法в兩國ヤюлワщлЮэ。日本國в當世г惡國ロ破法в國ロЬЁюлЁ。問雲。攝受в時折伏⑥行ЗюЬ。折伏в時攝受⑥行ЗюЬ。利益ヤюлЁч。答雲。涅槃經雲。迦葉菩薩白佛言。○如來法身。金剛不壞。而未能知所因雲何。佛言迦葉。以能護持正法因緣故得成就是金剛身。迦葉我世於護持正法因緣。今得成就是金剛身常住不壞。善男子。護持正法者。不受五戒。不修威儀。應持刀劍弓箭。○如是種種說法。然故不能作師子吼。○不能降伏非法惡人。如是比丘。不能自利及利眾生。當知是輩懈怠懶惰。雖能持戒守護淨行。當知是人。無所能為。○乃至時有破戒者。聞是語已。鹹共瞋恚。害是法師。是說法者。設覆命終。故名持戒自利利他等(云云)章安雲。取捨得宜。不可一向等。天台雲。適時而已等(云云)   譬лг秋в終Я種子⑥下Ё。田町⑥ロリД⑦Я。稻米⑥ヨюヵЬロУЁ。建仁年中Я法然大日в二人出來ЁЪ。念佛宗禪宗⑥興行З。法然雲。法華經г末法Я入Ъг。未有一人得者。千中無一等(云云)大日雲。教外別傳等(云云)   此兩義國土Я充滿Йэ。天台真言в學者等。念佛禪в檀那⑥лШьユ⑥Люю事。犬в主Я⑥⑥иэ。бЗтв貓⑥⑥ЛююロヵЬЁ。國王將軍ЯтчШロл。破佛法в因緣。破國в因緣⑥能ヱ說ワ能ロУюЮэ。天台真言в學者等。今生Яг餓鬼道Я墮Х。後生Яг阿鼻⑥招лЁ。設山林ЯсЁ③ШЪ。一念三千в觀⑥ヵьЗЬх。空閑ЯЁЪ三密в油⑥ヵоДЗЬх。時機⑥ЁьЗ攝折в二門⑥辨лЗг。ユロЪロ生死⑥離юлワ。問雲。念佛者禪宗等⑥責Ъ。彼等ЯヤУсяУю。ユロЮю利益ロヤюч。答雲。涅槃經雲。若善比丘見壞法者置不呵責驅遣舉處。當知是人佛法中怨。若能驅遣呵責舉處。是我弟子真聲聞也等(云云)   壞亂佛法佛法中怨。無慈詐親是彼怨。能糾治者是護法聲聞真我弟子。為彼除惡。即是彼親。能呵責者是我弟子。不驅遣者佛法中怨等(云云)   夫法華經в寶塔品⑥拜見ЗюЯ。釋迦多寶十方分身в諸佛в來集гЮЯ心Л。令法久住故來至此等(云云)   三佛в未來Я法華經⑥弘Ъ。未來в一切в佛子ЯヤУリ⑦Ь。⑥оЁфЗ御心в中⑥ЗユЗюЯ。父母в一子в大苦Я值⑥見ыэх強盛ЯヵЛтлУю⑥。法然ユУ③ЁЬхレхгЪ。末法Яг法華經в門⑥。堅ヱ閉Ъ人⑥入ЁЬЙワ。狂兒⑥УоьロЁЪ。寶⑥ЗШючヨЯ。法華經⑥拋ДЙンю心ヵЛ。無慚Я見л候л。我父母⑥人в殺ЗЯ。父母ЯШンДюлЁч。惡子醉狂ЁЪ父母⑥殺З⑥ЙユЙДюлЁч。   惡人寺塔Я火⑥放⑦ЯЙユЙДюлЁч。一子重病⑥炙ЙДюлЁч。日本в禪Ь念佛者Ь⑥見Ъ。ЙユЙДюхвгロヱвヵЬЁ。無慈詐親是彼怨等(云云)   日蓮г日本國в諸人ЯЁУЁ父母也。一切天台宗в人г。彼等ロ大怨敵Юэ。為彼除惡即是彼親等(云云)   無道心в者生死⑥гЮюю事гЮワЮэ。教主釋尊в一切в外道Я。大惡人Ь罵詈ЙьяДЙ給。天台大師в南北並Я得一Я。三寸в舌хЪ五尺в身⑥УШЬ。傳教大師в南京в諸人Я。最澄未見唐都等Ьユ③яДЙ給Ё。皆法華經вщлЮяг。гХЮьЗ。愚人ЯофьяУюг。第一вгХЮэ。日蓮ロ御勘氣⑥ロояг。天台真言в法師等悅гЁヱч⑥хヨь⑦。ロШгуД⑦ЮэロШгワヱ③ユЮэ。夫釋尊г娑婆Я入。羅什г秦Я入。傳教г屍那Я入э。提婆Ь師子г身⑥ЗШ。藥王г臂⑥чヱ。上宮г手в皮⑥гヱ。釋迦菩薩г肉⑥ヨю。樂法г骨⑥筆ЬЗ。天台雲。適時而已等(云云)   佛法г時ЯыюлЁ。日蓮ロ流罪г今生в小苦Юяг。ЮンロЁロьЗ。後生Яг大樂⑥ヨヱлンяг大Я悅гЁ   於身延山以御正筆一校了。後來用此可為證本   慶長九年(甲辰)六月二十八日 日乾 ****** No.2690 撰時抄     釋子日蓮述 夫佛法學法。必先時。過去大通智勝佛。出世給十小劫間。一經說給。經雲。一坐十小劫。又雲。佛知時未至受請默然坐等(云云)今教主釋尊。四十餘年之程。法華經說給。經雲。說時未至故(云云)老子母胎處八十年。彌勒菩薩兜率內院籠給。五十六億七千萬歲給。彼時鳥春。雞鳥曉。畜生。何況佛法修行。時糾。寂滅道場砌。十方諸佛示現。一切大菩薩集會給。梵帝四天衣。龍神八部掌合。凡夫大根性者。耳。生身得忍諸菩薩。解脫月等請給。世尊二乘作佛久遠實成名字。即身成佛一念三千肝心。其義宣給。此等偏機有。時來給。經雲。說時未至故等(云云)靈山會上砌。閻浮第一不孝人阿闍世大王座。一代第一闡提提婆達多。天王如來名。五障龍女。蛇身佛。決定性成佛。燋種花果。久遠實成百歲子。二十五父。一念三千九界即佛界。佛界即九界談。此經一字如意寶珠。一句諸佛種子。此等機熟不熟。時至。經雲。今正是其時。決定說大乘等(云云)問雲。機。大法授。愚人定誹謗。惡道墮。豈說者罪。答雲。人路。路迷者。作者罪。良醫藥病人。病人嫌服死。良醫失。尋雲。法華經第二雲。無智人中莫說此經。同第四雲。不可分佈妄授與人。同第五雲。此法華經諸佛如來祕密之藏。於諸經中最在其上。長夜守護不妄宣說等(云云)此等經文機說。今反詰雲。不輕品雲。而作是言我深敬汝等。又雲。四眾之中有生瞋恚心不淨者。惡口罵詈言是無智比丘。又雲。眾人或以杖木瓦石而打擲之等(云云)勸持品雲。有諸無智人惡口罵詈等及加刀杖者(云云)此等經文。惡口罵詈乃至打擲候。說人失。求雲。此兩說水火。心。答雲。天台雲。適時而已。章安雲。取捨得宜不可一向等(云云)釋心。或時謗。或時謗強說。或時一機信。萬機謗。或時萬機一同謗。強說。初成道時。法慧。功德林。金剛幢。金剛藏。文殊。普賢。彌勒。解脫月等大菩薩。梵帝四天等凡夫大根性者。鹿野苑苑俱鄰等五人。迦葉等二百五十人。舍利弗等二百五十人。八萬諸天。方等大會儀式。慈父淨飯大王戀給。佛官入給觀佛三昧經給。悲母御忉利天九十日間籠給。摩耶經給。慈父悲母。祕法惜給。法華經給。機。時。給。問雲。時小乘權經。時法華經說。答雲。十信菩薩。等覺大士。時機相知事。何況我等凡夫。時機。求雲。知事。答雲。佛眼時機。佛日用國。問雲。其心如何。答雲。大集經大覺世尊。月藏菩薩對。未來時定給。所謂我滅度後。五百歲中解脫堅固(云云)次五百年禪定堅固。次五百年讀誦多聞堅固。次五百年多造塔寺堅固(已上二千年)次五百年於我法中鬥諍言訟曰法隱沒等(云云)此五五百歲二千五百餘年(一)人人料簡。漢土道綽禪師雲。正像二千四箇五百歲。小乘大乘白法盛。末法入彼等白法皆消滅。淨土法門念佛白法修行人計。生死。日本國法然料簡雲。今日本國流布法華經。華嚴經。並大日經。諸小乘經。天台真言律等諸宗。大集經記文正像二千年白法。末法入彼等白法皆滅盡。設行人。一人生死十住毘婆沙論。曇鸞法師難行道。道綽未有一人得者。善導千中無一。彼等白法隱沒次。淨土三部經。彌陀稱名一行計。大白法出現。此行人人。惡人愚人。十即十生百即百生。唯有淨土一門可通入路。後世願人人。叡山·寺東園城·七大寺等。日本一州諸寺諸山御歸依。彼寺山田鮓郡鄉念佛堂。決定性生南無阿彌陀佛。我朝一同其義。今五十餘年。日蓮此等惡義難事候。彼大集經白法隱沒時。第五五百歲當世事疑。但彼白法隱沒次。法華經肝心南無妙法蓮華經大白法一閻浮提內八萬國。其國國八萬王。王王臣下並萬民。今日本國彌陀稱名。四眾口口唱。廣宣流布給。問雲。其證文如何。答雲。法華經第七雲。我滅度後。後五百歲中廣宣流佈於閻浮提無令斷絕等(云云)經文大集經白法隱沒次時給廣宣流布(云云)同第六卷雲惡世末法時能持是經者等(云云)又第五卷雲。於後末世法欲滅時等。又第四卷雲。而此經者如來現在猶多怨嫉。況滅度後。又第五卷雲。一切世間多怨難信。又第七卷第五五百歲。鬥諍堅固時說雲。惡魔魔民諸天龍夜叉鳩槃荼等得其便也。大集經雲於我法中鬥諍言訟等(云云)法華經第五雲。惡世中比丘。又雲。或有阿蘭若等(云云)又雲。惡鬼入其身等(云云)文心。第五五百歲時。惡鬼身入大僧等。國中充滿。其時智人一人出現。彼惡鬼入大僧等。時王臣萬民等語。惡口罵詈杖木瓦礫流罪死罪行時。釋迦多寶十方諸佛。地湧大菩薩仰。大菩薩梵帝日月四天等申。其時天變地夭盛。國主等其用。鄰國彼彼國國惡王惡比丘等。前代未聞大鬥諍。一閻浮提起。其時日月所照四天下一切眾生。或國。或身一切佛菩薩。一小僧信。無量大僧等八萬大王等。一切萬民皆頭地。掌合一同南無妙法蓮華經。例神力品十神力時。十方世界一切眾生一人。娑婆世界向。大音聲。南無釋迦牟尼佛。南無釋迦牟尼佛。南無妙法蓮華經。南無妙法蓮華經。一同問雲。經文分明候。天台妙樂傳教等未來記言。答雲。汝不審逆。釋引時經論不審。經文分明。釋尋。釋文經相違。經釋如何。彼雲。道理至極。凡夫習。經遠釋近。近釋分明。信心。今雲。汝不審。少少釋。天台大師雲。後五百歲遠沾妙道。妙樂大師雲。末法之初冥利不無。傳教大師雲。正像稍過已。未法太有近。法華一乘機。今正是其時。何以得知。安樂行品雲。未世法滅時也。又雲。語代則像終末初。尋地唐東羯西。原人則五濁之生鬥諍之時。經雲。猶多怨嫉況滅度後。此言良有以也(云云)夫釋尊出世。住劫第九減。人壽百歲時也。百歲十歲中間。在世五十年。滅後二千年一萬年。其中間法華經流布時二度。所謂在世八年滅後末法始五百年。而天台妙樂傳教等。進在世法華時給。退滅後末法時生給。中間事給。末法始給御筆。例阿私陀仙人。悉達太子生給見悲雲。現生九十。太子成道見。後生無色界生。五十年說法座。正像末生。道心人人。此見悅給。正像二千年大王。後世人人末法今民。此信。彼天台座主。南無妙法蓮華經唱癩人。梁武帝發願雲。寧提婆達多。無間地獄沈。鬱頭羅弗(云云)問雲。龍樹天親等論師中此義。答雲。龍樹天親等。內心存給。言此義宣給。求雲。故宣給。答雲。多故。一彼時機。二時三跡化。付囑給。求雲。願此事。答雲。夫佛滅後二月十六日正法始。迦葉尊者佛付囑二十年。次阿難尊者二十年。次商那和修二十年。次優婆崛多二十年。次提迦多二十年。已上一百年間。但小乘經法門弘通。諸大乘經名字。何況法華經。次彌遮迦。佛陀難提。佛馱密多。脅比丘。富那奢等四五人。前五百餘年間。大乘經法門少少出來。弘通給。但小乘經面。已上大集經先五百年。解脫堅固時。正法後六百年已後一千年前。其中間馬鳴菩薩。毘羅尊者。龍樹菩薩。提婆菩薩。羅□尊者。僧佉難提。僧伽耶奢。鳩摩羅馱。闍夜那。盤陀。摩努羅。鶴勒夜那。師子等十餘人人人。始外道家入。次小乘經。後諸大乘經。諸小乘經破夫給此等大士等。諸大乘經諸小乘經破給。諸大乘經法華經勝劣分明給。設勝劣給本跡十妙。二乘作佛。久遠實成。已今當妙。百界千如。一念三千肝要法門分明。但或指月。或文計給。化道始終。師弟遠近。得道有無一分。此等正法後五百年。大集經禪定堅固時。正法一千年後。胝佛法宛滿。或小大破。或權經實經隱沒。佛法亂得道人。佛法惡道墮者。正法一千年後。像法入一十五年申。佛法東流漢土入。像法前五百年內。始一百餘年間。漢土道士月氏佛法諍論。事。設定。佛法信人心。而佛法中大小權實顯密。聖教一同故。疑外典者。摩騰竺蘭自知而大小分。權實其後魏晉宋齊梁五代間。佛法內大小權實顯密程。道理。上一人下萬民。不審。南三北七申。佛法十流。所謂南三時。四時。五時。北五時。半滿。四宗。五宗。六宗。二宗大乘一音等。各各義立邊執水火。大綱一同。所謂一代聖教中。華嚴經第一。涅槃經第二。法華經第三。法華經阿含般若淨名思益等經經對真實。了義經正見。涅槃經對。無常教不了義經邪見經等(云云)漢四百餘年末。五百年入。陳隋二代智顗申小僧一人。後天台智者大師號。南北邪義。一代聖教中。法華經第一。涅槃經第二。華嚴經第三等(云云)此像法前五百歲。大集經讀誦多聞堅固時。像法後五百歲。唐始太宗皇帝御宇。玄奘三藏月支入十九年間。百三十箇國寺塔見聞。多論師值。八萬聖教十二部經淵底習。其中二宗。所謂法相宗三論宗。此二宗中。法相大乘遠彌勒無著。近戒賢論師傳。漢土。太宗皇帝給。此宗心佛教機隨。一乘機。三乘方便一乘真實。所謂法華經等。三乘機。三乘真實一乘方便所謂深密經。勝鬘經等此。天台智者等此旨辨等(云云)而太宗賢主。當時名一天。三皇五帝勝四海漢土手。高昌高麗等一千八百餘國。內外極王。賢王第一御歸依僧。天台宗學者中頸人一人。而法華經實義一國隱沒。同太宗太子高宗。高宗繼母則天皇后御宇。法藏法師雲者。法相宗天台宗見。前天台御時華嚴經取出。一代中華嚴第一。法華第二。涅槃第三立。太宗第四代。玄宗皇帝御宇。開元四年同八年。西天印度善無畏三藏。金剛智三藏。不空三藏。大日經。金剛頂經。蘇悉地經持渡。真言宗立。此宗立義雲。教二種。一釋迦顯教。所謂華嚴法華等。二大日密教。所謂大日經等。法華經顯教第一。此經大日密教對。極理少同。事相印契真言。三密相應不了義經等(云云)已上法相·華嚴·真言三宗。一同天台法華宗。天台大師程智人。法華宗中間。內內由存。天台公場論。上國王大臣。下一切人民。皆佛法迷。眾生得道。此等像法後五百年前二百餘年內。像法入四百餘年申。百濟國一切經並教主釋尊木像。僧尼等日本國。漢土梁末陳始。日本神武天王。第三十代銀明天王御宇·銀明御子用明太子上宮王子。佛法弘通給。並法華經·淨名經·勝鬘經鎮護國家法定給。其後人王第三十七代孝德天王御宇。三論宗成實宗觀勒僧正百濟國。同御代道昭法師漢土法相宗。俱捨宗。人王第四十四代元正天王御宇。天竺大日經有。而弘通漢王。此僧善無畏三藏。人王第四十五代聖武天皇御宇。審祥大德新羅國華嚴宗。良辨僧正。良辨僧正。聖武天王。東大寺大佛立給。同御代大唐鑑真和尚。天台宗律宗。其中律宗弘通。小乘戒場東大寺建立。法華宗事名字申出給入滅了。其後人王第五十代。像法八百年相當桓武天王御宇。最澄申小僧出來。後傳教大師號始三論法相華嚴俱捨成實律六宗。並禪宗等行表僧正等習學給程。我立給國昌寺。後比叡山號。此六宗本經本論。宗宗人師釋。引合御。彼宗宗人師釋。所依經論相違事多上。僻見多多信受人。皆惡道墮給。其上法華經實義。宗宗人人我得。我得。自讚其義。此申喧嘩出來。申。佛誓。給。終佛誡桓武皇帝奏給。帝此事給。六宗碩學召合給。彼學者等始慢幢山。噁心毒蛇。終王前。六宗七寺一同御弟子。例漢土南北諸師。陳殿天台大師。御弟子。此圓定圓慧計。其上天台大師給。小乘別受戒。六宗八大德。梵網經大乘別受戒給。法華經圓頓別受戒叡山建立。延曆圓頓別受戒日本第一。佛滅後一千八百餘年間。身毒·屍那·一閻浮提。靈山大戒日本國始。傳教大師其功論。龍樹天親。天台妙樂勝聖人。日本國當世東寺·園城·七大寺。諸國八宗淨土禪宗律宗等諸僧等。誰人傳教大師圓戒。漢土九國諸僧等。圓定圓慧天台弟子。圓頓一同戒場漢土。戒弟子者。日本國傳教大師御弟子者外道。惡人。而漢土日本天台宗真言勝劣。大師心中存知給。六宗天台宗公場勝負。傳教大師已後。東寺七寺園城諸寺日本一州。一同真言宗天台宗勝上一人下萬民。天台法華宗傳教大師御時計。此傳教御時。像法末。大集經多造塔寺堅固時。於我法中鬥諍言訟白法隱沒時。今末法入二百餘歲。大集經於我法中鬥諍言訟白法隱沒時。佛語。定一閻浮提鬥諍起時節。傳聞漢土三百六十箇國二百六十餘州。蒙古打。華洛。徽宗欽宗兩帝。北蕃。韃靼終給。徽宗孫高宗皇帝。長安。田舍臨安行在府落給。今數年間京見。高麗六百餘國。新羅百濟等諸國等皆大蒙古國皇帝。今日本國壹岐對馬並九國。鬥諍堅固佛語地墮。大海時。是案。大集經白法隱沒時次。法華經大白法日本國並一閻浮提廣宣流布事疑。彼大集經佛說中權大乘。生死道。法華經結緣者未顯真實。六道四生三世事記給。寸分。何況法華經釋尊要當說真實給。多寶佛真實御判。十方諸佛廣長舌梵天誠諦指示。釋尊重無虛妄舌色究竟付給。後五百歲一切佛法滅時。上行菩薩妙法蓮華經五字。謗法一闡提白癩病輩良藥。梵帝日月四天龍神等仰金言虛妄。大地反覆。高山頹落。春後夏來。日東。月地落。此事一定。此事一定。鬥諍堅固時。日本國王臣並萬民等。佛御使。南無妙法蓮華經流布。或罵詈或惡口或流罪。或打擲。弟子眷屬等。種種難人人。安隱候。愚癡者。咒詛。法華經者。日本一切眾生父母。章安大師雲。為彼除惡即是彼親等(云云)日蓮當帝父母。念佛者禪眾真言師等師範。又主君。而上一人下萬民。日月彼等頂照給。地神彼等足戴給。提婆達多佛打。大地搖動火炎。檀彌羅王師子尊者頸切。右手刀落。徽宗皇帝法道面江南。半年內手給。蒙古亦。設五天。鐵圍山城。必日本國一切眾生兵難值。日蓮法華經行者見。教主釋尊記雲。末代惡世法華經弘通。惡口罵詈人。我一劫間者罪。百千萬億倍給。而今日本國國主萬民等。雅意父母宿世敵。謀反殺害者。現身大地。天雷身不審。日蓮法華經行者。今生萬人。片時。後生惡道墮事申。又日蓮法華經行者。者。一乘持者法然法華經。善導千中無一。道綽未有一人得者申。法華經行者候。又弘法大師雲。法華經行戲論。法華經行者。經文能持是經能說此經候。申申。於諸經中最在其上申。大日經華嚴經涅槃經般若經等法華經候申者。經文法華經行者候。經文。日本國佛法七百餘年。傳教大師日蓮外。一人法華經行者。頭破作七分。口則閉塞。道理候。此等淺罰。但一人二等。日蓮閻浮第一法華經行者。此。此人結構。閻浮第一大難。日本國正嘉。大地震。一天罰文永大彗星等。此等。佛滅度後佛法行者。今大難一度。南無妙法蓮華經一切眾生人一人。此德一天眼合。四海肩。疑雲。設正法時佛在世對。根機劣。像末對。最上上機。正法始。法華經用。隨馬鳴龍樹提婆無著等。正法一千年內出現給。天親菩薩千部論師。法華論造諸經第一義存。真諦三藏相傳雲。月支法華經弘通家五十餘家。天親其一也。已上正法。像法入天台大師。像法半漢土出現。玄文止三十卷造。法華經淵底極。像法末傳教大師日本出現。天台大師圓慧圓定二法。我朝弘通。圓頓大戒場叡山建立。日本一州皆同圓戒地。上一人下萬民延曆寺師範仰給。豈像法時法華經廣宣流布。答雲。如來教法必機隨事。世間學者存知。佛教。上根上智人。必大法說。初成道時法華經給。正法先五百餘年大乘經弘通。有緣人大法說給。淨飯大王摩耶夫人觀佛三昧經摩耶經。無緣惡人謗法者祕法。覺德比丘無量破戒者涅槃經。不輕菩薩誹謗四眾向。法華經弘通給。機隨法說申大僻見。問雲。龍樹世親等。法華經實義宣給。答雲。宣給。問雲。何教給。答雲。華嚴方等般若大日經等。權大乘顯密諸經給。法華經法門宣給。問雲。何。答雲。龍樹菩薩所造論三十萬偈。而盡漢土日本。其心。漢土十住毘婆娑論。中論。大論等。天竺論比知此知。疑雲。天竺殘論中。論。勝論。答雲。龍樹菩薩事。私申。佛記給。我滅後龍樹菩薩申人。南天竺出。彼人所詮中論論有佛記給。隨龍樹菩薩門流天竺七十家。七十人大論師。彼七十家人人皆中論本。中論四卷二十七品肝心。因緣所生法四句偈。此四句偈華嚴般若等四教三諦法門。法華開會三諦宣給。疑雲。汝料簡人。答雲。天台雲。莫以中論相比。又雲。天親龍樹內鑒冷然外適時宜等(云云)妙樂雲。論破會者未若法華故(云云)從義雲。龍樹天親未若天台(云云)問雲。唐末不空三藏一卷論。其名菩提心論。龍猛菩薩造(云云)弘法大師雲。此論龍猛千部中第一肝心論(云云)答雲。此論一部七丁。龍猛言事處處多。故目錄或龍猛或不空兩方也。事定。其上此論文一代括論。荒量事此多。先唯真言法中肝心文。其故文證現證法華經即身成佛。文證現證。真言經即身成佛立候。又唯唯一字第一。事見。不空三藏私候。時人事龍猛。其上不空三藏誤事。所謂法華經觀智儀軌。壽量品阿彌陀佛眼前大僻見。陀羅尼品神力品次。屬累品經末下。此等。天台大乘戒盜。代宗皇帝宣旨申。五臺山五寺立。而又真言教相。天台宗。誑惑事。他人譯用事此人譯經論信。總月支漢土經論人。舊譯新譯一百八十六人。羅什三藏一人除。人人誤。其中不空三藏。殊誤多上。誑惑心顯。疑雲。何知。羅什三藏外人人。汝禪宗念佛真言等七宗破。漢土日本一切譯者用。答雲。此事余第一祕事。委細向問。但申。羅什三藏雲。我漢土一切經見。皆梵語。此事顯。但一大願。身不淨妻帶。舌計清淨。佛法妄語。我死必。燒時舌燒。我經。常高座給。上一人萬民願雲。願羅什三藏後死。終死給後燒。不淨身皆灰。御舌計火中青蓮華生其上。五色光明放。夜晝。晝日輪御光給。一切譯人經經輕。羅什三藏譯給經經。殊法華經漢土給。疑雲。羅什已前。已後善無畏不空等如何。答雲。已後。譯者舌燒誤。日本國法相宗。傳教大師責給。羅什三藏舌燒。玄奘慈恩舌燒給。桓武天王道理。天台法華宗給。涅槃經第三第九等。我佛法月支他國之時。多謬誤出來。眾生得道候。妙樂大師。並進退在人何關聖旨。候。今人人經。後世。經經。得道。佛御。候。佛教習法。大小權實顯密。第一大事候。疑雲。正法一千年論師內心法華經實義。顯密諸經超過。外宣說。但權大乘計宣給。其義候。像法一千年半天台智者大師出現。題目妙法蓮華經五字。玄義十卷一千枚。文句十卷始如是我聞。終作禮而去。一字一句因緣約教本跡觀心四釋。又一千枚盡給。已上玄義文句二十卷。一切經心江河。法華經大海。十方界佛法露一渧漏。妙法蓮花經大海入給。其上天竺大論諸義。一點。漢土南北十師義。破。取此用。其上止觀十卷注。一代觀門一念。十界依正三千。此書文體遠月支一千年之間論師。近屍那五百年人師釋勝。故三論宗吉藏大師。南北一百餘人先達。長者。天台大師講經聞狀雲。千年之興。五百之實。復在於今日。乃至南嶽叡聖。天台明哲。昔三業住持。今二尊紹繼。豈止灑甘露於震旦。亦當震法鼓於天竺。生知妙悟。魏晉以來。典籍風謠。實無連類。乃至共禪眾一百餘僧。奉請智者大師等終(云云)南山道宣律師天台大師讚歎雲。照了法華若高輝之臨幽谷。說摩訶衍似長風之遊大虛。假令文字之師千群萬眾。數尋彼妙辨。無能窮者也。乃至義同指月。乃至宗歸一極(云云)華嚴宗法藏大師天台讚雲。如思禪師智者等。禪異感通。跡參登位。靈山聽法。憶在於今等(云云)真言宗不空三藏含光法師等師弟共真言宗天台大師歸伏物語雲。高僧傳雲。與不空三藏親遊天竺彼有僧問曰。大唐有天台跡教。最堪簡邪正曉偏圓可能譯之將至此土耶等(云云)此物語含光妙樂大師給。妙樂大師此物語聞雲。豈非中國失法求之四惟。而此方少有識者。如魯人耳等(云云)身毒國中。天台三十卷。大論。南天僧漢土天台釋。像法中。法華經實義顯。南閻浮提廣宣流布。答雲。正法一千年像法前四百年。已上佛滅後一千四百餘年。論師弘通給一代超過圓定圓慧。漢土弘通給。其聲月氏。法華經廣宣流布圓頓戒壇立。小乘威儀。圓慧定切。便。例日輪蝕。月輪。何。天台大師御時。大集經讀誦多聞堅固時。廣宣流布時。問雲。傳教大師日本國士也。桓武御宇出世。銀明二百餘年間邪義。天台大師圓慧圓定撰給。鑑真和尚弘通日本小乘三處戒壇。叡山圓頓大乘別受戒建立。此大事佛滅後一千八百年間。身毒屍那扶桑乃至一閻浮提第一奇事。內證龍樹天台等或劣。或同。佛法人一法事。龍樹天親。南嶽天台見給。總如來御入滅後一千八百年間。此二人法華經行者。故秀句雲。若接須彌擲置他方無數佛土亦未為難。乃至若佛滅後於惡世中能說此經。是則為難等(云云)釋此經雲。淺易深難釋迦所判。去淺就深丈夫之心也。天台大師信順釋迦助法華宗敷揚震旦。叡山一家相承天台助法華宗弘通日本(云云)釋心賢劫第九減人壽百歲時。如來在世五十年。滅後一八百餘年中間。高十六萬八千由旬六百六十二萬里金山。有人五尺小身手。方一寸二寸等瓦礫。一丁二丁。雀鳥鐵圍山外者。法華經佛給說人末法。天台大師。傳教大師佛說相似給人。天竺論師法華經給。漢土天台已前人師或或。慈恩·法藏·善無畏等東西。天地申人人。此等傳教大師自讚。去延曆二十一年正月十九日高雄山桓武皇帝行幸。六宗七大寺碩德善議·騰猷·奉基·寵忍·賢玉安福·勤操·修圓·慈誥·玄耀·歲光·道證·光證·觀敏等十有餘人。最澄法師召合宗論。或一言舌卷二言三言及。皆一同頭手。三論二藏·三時·三轉法輪。法相三時·五性。華嚴宗四教五教·根本枝末·六相十玄。皆大綱。例大屋棟樑。十大德慢幢倒。爾時天子大驚給。同二十九日弘世·國道兩吏敕使。重七寺六宗仰下。各各歸伏狀載雲。竊見天台玄疏者。總括釋迦一代教。悉顯其趣無所不通。獨逾諸宗。殊示一道。其中所說甚深妙理。七箇大寺六宗學生。昔所未聞曾所未見。三論法相久年之諍。渙焉冰釋昭然既明。猶披雲霧而見三光矣。自聖德弘化以降。於今二百餘年之間。所講經論其數多矣。彼此爭理其疑未解。而此最妙圓宗猶未闡揚。蓋以此間群生未應圓味歟。伏惟聖朝久受如來之付。深結純圓之機。一妙義理始乃興顯。六宗學者初悟至極。可謂此界含靈。而今而後。悉載妙圓之船。早得濟於彼岸。乃至善議等牽逢休運乃閱奇詞。自非深期。何託聖世哉等(云云)彼漢土嘉祥等一百餘人天台大師聖人定。今日本七寺二百餘人傳教大師聖人。佛滅後二千餘人及兩國聖人二人出現。其上天台大師未弘圓頓大戒叡山建立給。此豈像法末法華經廣宣流布。答雲。迦葉阿難等弘通大法馬鳴·龍樹·提婆·天親等弘通事。前難顯。又龍樹天親等流布殘給大法天台大師弘通給事又難。又天台智者大師弘通給圓頓大戒傳教大師建立給事又顯然也。但詮不審事佛說盡給。佛滅後迦葉阿難·馬鳴·龍樹·無著·天親·乃至天台·傳教弘通最大深密正法。經文面現前。此深法今末法始五五百歲一閻浮提廣宣流布事不審無極。祕法。先名次義。此事實事釋尊二度世出現給。淨行菩薩重湧出。慈悲。彼玄奘三藏六生經月氏入十九年。法華一乘方便教。小乘阿含經真實教。不空三藏身毒返壽量品阿彌陀佛。此等東西。日月。身苦。心染。幸我等末法生一步三祇。頭虎無見頂相。答雲。此法門申事經文候。但此法門先三大事。大海廣死骸。大地厚不孝者。佛法五逆不孝。但誹謗一闡提者持戒第一。此三者所謂念佛宗禪宗真言宗。一念佛宗日本國充滿四眾口。二禪宗三衣一缽大慢比丘四海充滿一天明導。三真言宗彼等二宗又。叡山·東寺·七寺·園城。或官主。或御室。或長吏。或撿校。內侍所神鏡燼灰。大日如來寶印佛鏡。寶劍西海入五大尊國敵切思。此等堅固信心設劫石。大地反覆疑心。彼天台大師南北給時此宗。此傳教大師六宗給時。強敵。大法失。其上傳教大師御弟子慈覺大師。此宗叡山天台宗一向真言宗。此人誰人敵。僻見弘法大師邪義。安然和尚弘法難。只華嚴宗。法華經大日經對沈。世間入者。 問雲。此三宗謬誤如何。答雲。淨土宗齊世曇鸞法師申者。本三論宗人。龍樹菩薩十住毘婆娑論見難行道易行道立。道綽禪師者。唐世者。本涅槃經。曇鸞法師淨土宗筆見。涅槃經淨土聖道淨土二門立。又道綽弟子善導者。雜行正行二行立。日本國末法入二百餘年。後鳥羽院御宇。法然。一切道俗雲。佛法時機本。法華經。大日經。天台。真言等八宗九宗一代大小顯密權實等經宗等上根上智正像二千年機。末法入功行其益。其上彌陀念佛行念佛往生。此申。龍樹菩薩曇鸞法師難行道。道綽未有一人得者。善導千中無一。此等他宗御不審。惠心先德給天台真言智者未代。往生要集。顯密教法予死生法。又三論永觀十因等。法華真言等一向念佛。十即十生百即百生。叡山東寺園城七寺等始諍論。往生要集序詞道理顯真座主落給法然弟子。其上設法然弟子人人。彌陀念佛他佛。口。心。日本國皆一同法然房弟子見。此五十年間一天四海一人法然弟子。法然弟子日本國一人謗法者。譬千人子一同一人親殺害千人共五逆者。一人阿鼻墮餘人墮。結句法然流罪惡靈。我並弟子等國主山寺僧等身入或謀反。或惡事皆關東叡山東寺等諸僧。俗男俗女。猿猴人俘囚童子蔑如。禪宗又此便得持齋等眼迷。氣色。失。禪宗申宗。教外別傳申。釋尊一切經外迦葉尊者。給。禪宗一切經習。犬雷。猿月影(云云)此故日本國中不孝父母。無禮故主君。若法師等學文。遊女本性□邪法。皆一同持齋。國百姓蝗蟲。天天眼。地神身。真言宗申上二大僻見。此申。所謂大唐玄宗皇帝御宇。善無畏三藏金剛智三藏不空三藏。大日經金剛頂經蘇悉地經月支。此三經說相分明。其極理尋會二破二一乘。其相論印真言計。尚華嚴般若三一相對一乘及。天台宗爾前別圓程。但藏通二教面。而善無畏三藏。此經文出程。華嚴法相天台宗。大事月支持來。本意。天台宗中一行禪師僻人一人。漢土法門。一行阿闍梨。三論法相華嚴等。天台宗立申。善無畏。天台宗天竺聞。善無畏一行雲和僧漢土者。天台宗神妙宗。今真言宗天台宗印真言計。一行。善無畏三藏一行雲。天台大師法華經疏給。大日經疏造真言弘通。汝。一行雲。候。但候。天台宗宗。諸宗我我。一切□事一。所謂法華經序分無量義經申經。前四十餘年經經其門打候。法華經法師品神力品後經經又。肩經經今說文候。大日經三說中。候問。爾時善無畏三藏大巧雲。大日經住心品品。無量義經四十餘年經經打。大日經入漫陀羅已下諸品。漢土法華經大日經二本。天竺一經。釋迦佛舍利弗彌勒向大日經法華經。印真言但理計。羅什三藏此。天台大師此見。大日如來法華經大日經金剛薩埵向給。此大日經。我天竺見。汝。大日經法華經水乳一味。大日經已今當三說皆法華經。印真言心法一念三千莊嚴三密相應祕法。三密相應程天台宗意密。真言甲將軍甲鎧帶弓箭橫。太刀腰。天台宗意密計甲將軍赤裸。一行阿闍梨此。漢土三百六十箇國此事知人。始勝劣諍論。善無畏等人重。天台宗人人輕。又天台大師智者。但日日真言宗。年真言誑惑根候。日本國傳教大師漢土天台宗給真言宗。天台宗日本皇帝。真言宗六宗大德給。但六宗天台宗勝劣入唐已前定給。入唐已後圓頓戒場立立論計。敵多戒場一事成。又末法。皇帝御前論給。弟子等給。但依憑集申一卷祕書。七宗人人天台落。文序真言宗誑惑一筆候。弘法大師同延曆年中御入唐青龍寺慧果值給真言宗給。御歸朝後。一代勝劣判給。第一真言。第二華嚴。第三法華候。此大師世間人人重人。但佛法事申。事。此事。漢土給但真言事相印真言計習。其義理給。日本後大世間見。天台宗。我重真言宗。本日本國習華嚴宗法華經申。常華嚴宗申申。人信。此大日經。龍猛菩薩菩提心論。善無畏等實義。大妄語。天台宗人人申事。問雲。弘法大師十住心論。祕藏寶鑰。二教論雲。如此乘乘自乘得名。望後作戲論。又雲。無明邊域非明分位。又雲。第四熟蘇味。又雲。震旦人師等諍盜醍醐各各自宗等(云云)此等釋心如何。答雲。予此釋。一切經並大日三部經等。華嚴經大日經對法華經戲論。大波羅蜜經對盜人。守護經對無明邊域申經文一字一句侯。此事事。此三四百餘年日本國智者用給定。事餘事事。法華經醍醐味稱陳隋代。六波羅蜜經唐半般若三藏此。六波羅蜜經醍醐陳隋世天台大師真言醍醐盜給。傍例。日本得一雲。天台大師深密經三時經。三寸舌五尺身。傳教大師此雲。深密經唐始玄奘三藏。天台陳隋人。智者御入滅後數箇年解深密經。死已後經破給給候。得一舌八死候。彼惡口。華嚴法藏。三論嘉祥。法相玄奘。天台等乃至南北諸師。後漢已下三藏人師皆盜人侯。其師上又法華經醍醐稱天台等私言。佛涅槃經法華經醍醐給。天親菩薩法華經涅槃經醍醐候。龍樹菩薩法華經妙藥給。法華經等醍醐申人盜人。釋迦多寶十方諸佛。龍樹天親等盜人。弘法門人等。乃至日本東寺真言師。如何自眼黑白辦。他鏡自禍。此外法華經戲論法。大日經金剛頂經等經文。設彼彼經經法華經戲論。譯者誤事思慮。孔子九思一言。周公旦沐三。食三。外書世間淺事習人智人候。事僻見未。彼傳法院本願聖覺房舍利講式雲。尊高者也不二摩訶衍之佛。驢牛三身不能扶車。祕奧者也兩部漫陀羅之教。顯乘四法不堪採履(云云)顯乘四法申法相三論華嚴法華四人。驢牛三身申法華華嚴般若深密經教主四佛。此等佛僧真言師對聖覺弘法牛飼履物取者程事候。彼月氏大慢婆羅門生知博學。顯密二道胸。內外典籍掌。王臣頭萬人師範仰。慢心世間尊崇者大自在天。婆藪天。那羅延天。大覺世尊。此四聖。我座四足座足坐法門(云云)。當時真言師釋迦佛等一切佛灌頂時。敷。禪宗法師等雲。此宗佛頂大法。而賢愛論師申小僧。彼申。王臣萬民。結句大慢弟子等檀那等申無量妄語惡口打擲。命。帝王賢愛給。大慢。大王天仰地伏給。朕此事邪見。先王此者阿鼻地獄。賢愛論師御足悲淚給。賢愛御計大慢驢五竺面給。噁心盛現身無間地獄墮。今世真言禪宗等此。漢土三階禪師雲。教主釋尊法華經第一第二階正像法門。末代我普經。法華經今世行者十方大阿鼻獄墮。末代根機申。六時禮懺。四時坐禪。生身佛。人多尊弟子萬餘人。小女法華經當座音失。後大蛇。檀那弟子並小女處女等食。今善導法然等千中無一惡義候。此等三大事久候。申信人。百千萬億倍信最大惡事。慈覺大師傳教大師第三御弟子。上一人下萬民。傳教大師勝人。此人真言宗法華宗實義極給候。真言法華經勝給。而叡山三千人大眾。日本一州學者等。一同歸伏義。弘法門人等大師法華經華嚴經劣給。我少強。慈覺大師釋。真言宗法華經勝一定。日本國真言宗法華經勝立。叡山強。慈覺三千人口真言宗。東寺第一慈覺大師。例淨土宗禪宗餘國。日本國延曆寺。無邊劫□。安然和尚申叡山第一古德。教時諍論申文九宗勝劣立。第一真言宗第二禪宗。第三天台法華宗。第四華嚴宗等(云云)此大謬釋。禪宗日本國充滿亡國。法然念佛宗一國失因緣惠心往生要集序。師子身中蟲師子食佛記給。傳教大師日本國十五年間天台真言等自見給。生知妙悟師給。世間不審。漢土亙天台真言二宗傳給時。漢土人人義。我心法華真言。真言宗宗名字削給天台宗止觀真言等給。十二年年分得度者二人給。重止觀院法華經金光明經仁王經三部鎮護國家三部定宣旨申下。永代日本國第一重寶。神璽。寶劍。內侍所給。叡山第一座主義真和尚。第二座主圓澄大師此義相違。第三慈覺大師御入唐。唐土十年間顯密二道勝劣八箇大德。又天台宗人人廣脩維蠲等給。心內。真言宗天台宗勝。我師傳教大師此事習給。漢土久給故。此法門日本國歸朝。叡山東塔止觀院西總持院申大講堂立。御本尊金剛界大日如來。此御前大日經善無畏疏本。金剛頂經疏七卷。蘇悉地經疏七卷。已上十四卷。此疏肝心釋雲。教有二種。一顯示教。謂三乘教。世俗勝義未圓融故。二祕密教。謂一乘教。世俗勝義一體融故。祕密教中亦有二種。一理祕密教。諸華嚴般若維摩法華涅槃等。但說世俗勝義不二未說真言密印事故。二事理俱密教。謂大日經金剛頂經蘇悉地經等。亦說世俗勝義不二亦說真言密印事故等(云云)釋心法華經真言三部勝劣定給。真言三部經法華經所詮理同一念三千法門。密印真言等事法法華經。法華經理祕密。真言三部經事理俱密天地雲泥。此筆私釋。善無畏三藏大日經疏心。二宗勝劣不審。又他人疑。大師(慈覺也)傳雲。大師造二經疏成功已畢。中心獨謂。此疏通佛意否乎。若不通佛意者不流傳於世矣。仍安置佛像前。七日七夜翹企深誠。勤修祇請。至五日五更夢。當於正午仰見日輪。而以弓射之。其箭當日輪。日輪即轉動。夢覺之後深悟通達於佛意。可傳於後世等(云云)慈覺大師本朝傳教弘法兩家習。異朝八大德並南天寶月三藏等十年間最大事祕法給上。二經疏了。重本尊祈請。智慧矢中道日輪給。歡喜。仁明天王宣旨申給。天台座主真言官主。真言鎮護國家三部。今四百餘年間碩學稻麻。竭仰竹葦同。桓武傳教等日本國建立寺塔一字真言寺。公家武家一同真言師召師匠。官。寺。佛事木畫開眼供養八宗一同大日佛眼印真言。疑雲。法華經真言勝申人。此釋。用又。答佛未來定雲。依法不依人。龍樹菩薩雲。依修多羅白論。不依修多羅黑論。天台雲。復與修多羅合者錄而用之。無文無義不可信受。傳教大師雲。依憑佛說莫信口傳等(云云)此等經論釋夢本。法華經大日經勝劣分明說經論文候。但印真言木畫像開眼事。此又事。真言已前本畫開眼。天竺漢土日本真言宗已前木畫像或行。或說法。或御物語。印真言佛供養利生失。此常論談義。此一事但日蓮分明證據餘所引。慈覺大師御釋仰信候。問雲。何信。答雲。此夢根源真言法華經勝造定御。此夢吉夢慈覺大師合給真言勝。但日輪射吉夢。內典五千七千餘卷。外典三千餘卷中日射見吉夢證據給。少少此出申。阿闍世王天月落耆婆大臣合給。大臣合雲。佛御入滅。須拔多羅。天日落。我雲。佛御入滅。脩羅帝釋合戰時。日月。夏桀。殷紂申惡王。常日身國。摩耶夫人日悉達太子給。佛日種。日本國申天照太神日天。此天照太神。傳教大師。釋迦佛。法華經矢二部疏候。日蓮愚癡者經論。但此夢法華經真言申人。今生國家失。後生地獄入候。今現證。日本國蒙古合戰。一切真言師調伏行候。日本候真言候。但承久合戰真言師候。調伏給權大夫殿給。後鳥羽院隱岐國。御子天子佐渡島島調伏候。結句野干己身。還著於本人經文。叡山三千人一同。又日本失申。一閻浮提一人智人。今世。東寺天台園城七寺真言師等並自立法華經謗法人人關東。頭。武士心。諸寺諸山別當。長吏。王位失惡法。國土安隱。將軍家並所從侍已下國土安隱事有。法華經失大禍僧用國定。亡國。亡身。身命此事國主世持。用。而法華經守護梵天帝釋日月四天地神等古謗法不思議。此人。一子惡事。時。又時。今謗法用不思議。諫曉人。一日二日。一月二月。一年二年數年及。彼不輕菩薩杖木難值。覺德比丘殺害及。而間梵釋二王。日月。四天。眾星。地神等。度度。天御計鄰國聖人此。大鬼神國入。人心。自界反逆。吉凶瑞大難多。佛滅後二千二百三十餘年間。大長星。大地出來。漢土日本智慧才能聖人度度。日蓮法華經國土強敵多者。眼前事日蓮閻浮第一者。佛法日本七百餘年。一切經五千七千。宗八宗十宗。智人稻麻。弘通竹葦。佛阿彌陀佛。諸佛名號彌陀名號候。此名號弘通人惠心往生要集。日本國三分一一同彌陀念佛者。永觀十因往生講式。扶桑三分二分一同念佛者。法然本朝一同念佛者。而今彌陀名號唱人人一人弟子。此念佛申雙觀經。觀經。阿彌陀經題名。權大乘經題目廣宣流布寶大乘經題目流布序。心人此。權經流布實經流布。權經題目流布實經題目又流布。欽明當帝七百餘年。見。南無妙法蓮華經唱他人。我唱智人。日出星。賢王來愚王。實經流布權經。智人南無妙法蓮華經唱愚人此隨影身聲響。日蓮日本第一法華經行者事疑。漢土月支一閻浮提內肩者有。問雲。正嘉大地。永文大彗星事出來。答雲。天台雲。智人知起。蛇自識蛇等(云云)問雲。心。答雲。上行菩薩大地出現給。彌勒菩薩·文殊師利菩薩·觀世音菩薩·藥王菩薩·等四十一品無明斷人人。元品無明斷愚人。壽量品南無妙法蓮華經末法流布。此菩薩召出事。問雲。日本·漢土·月支中此事知人。答雲。見思斷盡。四十一品無明盡大菩薩此事給。一毫惑斷者此事知。問雲。智人此對治。例病所起知人。病人治人必死。此災根源知人人國亡事疑。答雲。蛇七日內大雨。烏年中吉凶。此則大龍所從。又久學。日蓮凡夫。此事。汝等。彼周平王時。禿裸者出現。辛有者雲。百年內世。同幽王時山川大地。白陽雲者勘。十二年內大王事值給。今大地震。大長星等國主日蓮。亡國法禪宗念佛者真言師。天給給災難。問雲。此信。答雲。最勝王經雲。由愛敬惡人治罰善人故。星宿及風雨皆不以時行等(云云)此經文。此國惡人王臣此歸依事疑。又此國智人。國主此事又疑。又雲。三十三天眾鹹生忿怒心。變怪流星墮。二日俱時出。他方怨賊來國人遭喪亂等(云云)此國天變地夭。他國此。三十三天御有又疑。仁王經雲。諸惡比丘多求名利。於國王太子王子前。自說破佛法因緣破國因緣。其王不別信聽此語等(云云)又雲。日月失度。時節反逆。或赤日出。或黑日出。二三四五日出。或日蝕無光。或日輪一重二重四五重輪現等(云云)文心惡比丘等國充滿。國王太子王子等破佛法破國因緣。其國王等此人。此法持佛法因緣。持國因緣。此言。日月變。大風大雨大火等出來。次內賊申親類大兵亂。我者皆打失後他國或自殺。或。或降人。是偏佛法國故。守護經雲。彼釋迦牟尼如來。所有教法一切天魔外道惡人五通神仙皆不破壞乃至少分。而此名相諸惡沙門皆悉毀滅令無有餘。如須彌山假使盡於三千界中草木為薪。長時焚燒一毫無損。若劫火起火從內生須臾燒滅無餘灰燼等(云云)蓮華面經雲。佛告阿難。譬如師子命終若空若地。若水若陸。所有眾生不敢食師子身肉。唯師子自生諸蟲自食師子之肉。阿難我之佛法非餘能壞。是我法中諸惡比丘破我三大阿僧祇劫積行勤苦所集佛法等(云云)經文心過去迦葉佛。釋迦如來末法事訖哩枳王給。釋迦如來佛法。大族王五天堂捨燒拂。十六大國僧尼殺。漢土武宗皇帝九國寺塔四千六百餘所消滅。僧尼二十六萬五百人還俗等惡人等。釋迦佛法失。三衣身。一缽頸。八萬法藏胸。十二部經口僧侶彼佛法失。譬須彌山金山。三千大千世界草木四天六欲充滿。一年二年百千萬億年間一分損。而劫火時。須彌根豆計火。須彌山三千大千世界失。若佛記。十宗八宗內典僧等佛教須彌山燒拂。小乘俱捨成實律僧等大乘胸瞋恚炎。真言善無畏等。禪宗三階等。淨土宗善導等佛教師子肉出來蝗蟲比丘。傳教大師三論法相華嚴等日本碩德等六蟲給。日蓮真言禪宗淨土等元祖三蟲。又天台宗慈覺安然惠心等法華經傳教大師師子身中三蟲。此等大謗法根源日蓮。天神地祇給炎夭大起。心。一閻浮提第一大事申最第一瑞相此。日本國人皆無間大城墮事。悅樂。不肖身今度心田佛種。大蒙古國數萬艘兵船。日本。上一人下萬民。一切佛寺一切神寺。各各聲南無妙法蓮華經南無妙法蓮華經唱。掌合給日蓮御房日蓮御房候。例月支大族王幼日王掌。日本宗盛。大慢敵隨。彼輕毀大慢比丘等始杖木。不輕菩薩打。後掌失。提婆達多釋尊御身血。臨終時南無唱。佛申地獄墮。業但南無佛。今日本國高僧等南無日蓮聖人。南無計。外典雲。未萌聖人。內典雲。三世知聖人。余三度。一去文應元年(太歲庚申)七月十六日立正安國論最明寺殿奏時。宿谷入道向雲。禪宗念佛宗失給申給。此事御用。此一門事他國給。二去文永八年九月十二日申時平左衛門尉向雲。日蓮日本國棟樑也。予失日本國柱橦倒。只今自界反逆難。他國侵逼難此國人人他國打殺。多。建長寺·壽福寺·極樂寺·大佛·長樂寺等一切念佛者。禪僧等寺塔。彼等頸切日本國必申候了。第三去年(文永十一年)四月八日左衛門尉語雲。王地生身隨。心隨。念佛無間獄。禪天魔所為事疑。殊真言宗此國土大候。大蒙古調伏事。真言師仰付。若大事真言師調伏。此國申。賴綱問雲。候。予言。經文候。天御氣色。見候。今年候語。此三大事日蓮申。只偏釋迦如來御神我身入給。我身悅身。法華經一念三千申大事法門。經雲。所謂諸法如是相申何事。十如是始相如是第一大事候。佛世給。智人起蛇蛇。眾流大海。微塵須彌山。日蓮法華經信始日本國一渧一微塵。法華經二人三人十人。百千萬億人唱傳。妙覺須彌山。大涅槃大海。佛道此又事。問雲。第二文永九年九月十二日御勘氣時。我自他給。答。大集經(五十)雲。若復有諸剎利國王作諸非法惱亂世尊聲聞弟子。若以毀罵刀杖打斫。及奪衣缽種種資具。若他給施作留難者。我等令彼自然卒卒起他方怨敵及自界國土亦令兵起病疫飢饉。非時風雨。鬥諍言訟譏謗。又令其王不久復當亡失己國等(云云)夫諸經諸文多。此經文。身。時。殊尊。此經文我等梵王帝釋第六天魔王日月四天等三界一切天龍等。此等上主。佛前詣誓雲。佛滅後正法像法末代中。正法行者邪法比丘等國主。王近。王心者。我者。理不儘是非糾。彼智人。其故其國大兵亂出現。後他國。其國主其國候。予身今生失。但國生國恩申。御用本意。召出法華經第五卷懷中。結句。申。日月天處給。日蓮大難今度給。一日蓮法華經行者。忽邪見。若日蓮法華經行者忽國見給。若今日月等釋迦多寶十方佛奉大妄語人。提婆虛誑罪。俱伽利大妄語百千萬億倍給大妄語天聲申。忽出來自界反逆難。國土。我身凡夫。御經持候分齊。當世日本第一大人申。問雲。慢煩惱七慢九慢八慢。汝大慢佛教明大慢百千萬億倍。彼德光論師彌勒菩薩禮。大慢婆羅門四聖座。大天凡夫阿羅漢。無垢論師五天第一。此等皆阿鼻墮。無間罪人。汝一閻浮提第一智人。地獄墮。答雲。汝七慢九慢八慢等。大覺世尊三界第一給。一切外道雲。只今天罰。大地入。日本國七寺三百餘人云。最澄法師大天蘇生鐵腹再誕等(云云)而天罰。左右守護。地金剛。傳教大師叡山立一切眾生眼目。結句七大寺落弟子。諸國檀那。現勝勝事慢大功德。傳教大師雲。天台法華宗勝諸宗者據所宗經故不自讚毀他等(云云)法華經第七雲。眾山之中須彌山為第一。此法華經亦復如是。於諸經中最為其上等(云云)此經文。已說華嚴般若大日經等。今說無量義經。當說涅槃經五千七千。月支。龍宮。四王天。忉利天。日月中一切經。盡十方界諸經土山。黑山。小鐵圍山。大鐵圍山。日本國給法華經須彌山。又雲。有能受持是經典者亦復如是。於一切眾生中亦為第一等(云云)此經文案。華嚴經持普賢菩薩。解脫月菩薩等。龍樹菩薩。馬鳴菩薩。法藏大師。清涼國師。則天皇后。審祥大德。良辦僧正。聖武天皇。深密般若經持勝義生菩薩。須菩提尊者。嘉祥大師。玄奘三藏。太宗。高宗。觀勒。道昭。孝德天皇。真言宗大日經持金剛薩埵。龍猛菩薩。龍智菩薩。印生王。善無畏三藏。金剛智三藏。不空三藏。玄宗。代宗。慧果。弘法大師。慈覺大師。涅槃經持迦葉童子菩薩。五十二類曇無懺三藏。光宅寺法雲。南三北七十師等。末代惡世凡夫一戒持一闡提人思。經文已今當法華經外佛道強盛信。而一分解人人。彼等大聖百千億倍申經文。彼人人或彼經經且人入法華經。或彼經著法華經入人。或彼經經留留逗。彼經經深執。法華經彼經劣人。今法華經行者心。譬如一切川流江河諸水之中海為第一。持法華經者亦復如是。又如眾星之中月天子最為第一。持法華經者亦復如是等御心。當世日本國智人等眾星。日蓮滿月。問雲。古人。答雲。傳教大師雲。當知他宗所依經未最為第一。其能持經者亦未第一。天台法華宗所持經最為第一故。能持法華者亦眾生中第一。已據佛說。豈自歎哉等(云云)夫驥麟尾一日千里飛。輪王隨劣夫須臾四天下難疑。豈自歎哉釋肝。若爾者法華經經持人。梵王帝釋。修羅隨須彌山。龍神大海。傳教大師雲。讚者積福於安明。謗者開罪於無間等(云云)法華經雲。見有讀誦書持經者。輕賤憎嫉而懷結恨。乃至其人命終入阿鼻獄等(云云)教主釋尊金言。多寶佛證明。十方諸佛舌相一定。今日本國一切眾生無間地獄墮事疑。法華經八卷雲。若於後世受持讀誦是經典者乃至所願不虛。亦於現世得其福報。又雲。若有供養讚歎之者。當於今世得現果報等(云云)此二文中亦於現世得其福報八字。當於今世得現果報八字。已上十六字文。日蓮今生大果報。如來金言提婆虛言同。多寶證明俱伽利妄語異。謗法一切眾生阿鼻地獄墮。三世諸佛。我弟子等心法華經身命修行。此度佛法實否心。南無妙法蓮華經南無妙法蓮華經。抑此法華經文我不愛身命但惜無上道。涅槃經雲。譬如王使善能談論巧於方便。奉命他國寧喪身命。終不匿王所說言教。智者亦爾。於凡夫中不惜身命。要必宣說大乘方等如來祕藏一切眾生皆有佛性等(云云)事身命。委細給候。答雲。予初心時存念。傳教·弘法·慈覺·智證等敕宣給。漢土事我不愛身命歟。玄奘三藏漢土月氏入六生間身命此等歟。雪山童子半偈身。藥王菩薩七萬二千歲間臂事歟。經文此等。經文我不愛身命申上三類敵人彼等刀杖及身命。又涅槃經文寧喪身命等候。次下經文雲。有一闡提作羅漢像住於空處誹謗方等經典。諸凡夫人見已皆謂真阿羅漢。是大菩薩等(云云)彼法華經文第三敵人說雲。或有阿蘭若納衣在空閑乃至為世所恭敬如六通羅漢等(云云)般泥洹經雲。有似羅漢一闡提而行惡業等此等(云云)經文正法強敵申。惡王惡臣。外道魔王。破戒僧侶。持戒有智大僧中大謗法人人。妙藥大師雲。第三最甚以後後者轉難識故等法華經第五卷雲。此法華經諸佛如來祕密之藏。於諸經中最在其上等(云云)此經文最在其上四字。此經文。法華經一切經頂申法華經行者。而又國尊重人人。法華經經經申人人候時。人王臣等御歸依。法華經行者貧道。國候時。不輕菩薩賢愛論師申身命及。此第一大事候。此事今日蓮身。予分齊弘法大師·慈覺大師·善無畏三藏·金剛智三藏·不空三藏法華經強敵。經文無間地獄疑申。裸形大火入。須彌山手。大石負大海。日本國此法門立大事(云云)靈山淨土教主釋尊。寶淨世界多寶佛。十方分身諸佛。地湧千界菩薩等。梵釋日月四天等。冥加顯助給。一時一日安隱。 撰時抄 ******   《大正藏》第84卷No.2691   No.2691   報恩抄捲上   夫老狐г塚⑥ヤЬЯЙЗ。白龜г毛寶ロ恩⑥оヨЗ。畜生ЗьロヱвヵЬЁ。ユ③ヨч人倫⑥ч。Дяг古лв賢者豫攘Ьユ④Ё者г劍⑥втЪ智伯ロ恩ЯヤЪ。ヵヨ演Ь申ЙЁ臣下г腹⑥ДёЪ衛в懿公ロ肝⑥入Уэ。ユロЯユ③ヨч佛教⑥Юьг⑦者父母師匠國в恩⑥③ЗюлЁч。此в大恩⑥оヨЙ⑦Яг必З佛法⑥Юьёワ③ф智者ЬЮэЪ葉лワロ。譬лг眾盲⑥тХёロ⑦Яг生盲в身ЯЪг橋河⑥③УЁロУЁ。方風⑥辦Дь⑦大舟г諸商⑥導Ъ寶山ЯユУюлЁч。佛法⑥習極ф⑦Ь⑥х③г。ユЬсヤьЗг葉лロьЗ。ユЬсヤь⑦Ь⑥х③г。父母師匠國主等Я隨Ъг葉лロьЗ。是非ЯШンЪ出離в道⑥③ワслДь⑦оЬг父母師匠等в心Я隨лロьЗ。ヵв義г諸人⑥х③ヱ。顯ЯхгШя冥Ях葉сЁЬ⑥хヨ。ЁロяЬх外典в孝經Ях父母主君Я隨③ЗЁЪ忠臣孝人ЮючヨхтリУэ。內典в佛經雲。棄恩入無為。真實報恩者等(云云)比干ロ王Я隨гЗЁЪ賢人вЮ⑥Ьэ。悉達太子в淨飯大王Я背ワЪ三界第一в孝ЬЮэЁヵяЮэ。ロヱвヵЬヱ存ЁЪ父母師匠等Я隨гЗЁЪ佛法⑥ヨロロユЁ程Я。一代聖教⑥ДЬюлワ明鏡十ヤэ。所謂ю俱捨·成實·律宗·法相·三論·真言·華嚴·淨土·禪宗·天台·法華宗Юэ。此в十宗⑥明師ЬЁЪ一切經в心⑥ЁюлЁ。世間в學者等⑥хリэ。此в十в鏡гтЮ正直Я佛道в道⑥照ЙэЬ。小乘в三宗гЁгьヱヵя⑥⑥ヱ。民в消息в是非ЯШンЪ他國л③УюЯ用ЮワロヵЬЁ。大乘в七в鏡ヵЛ生死в大海⑥③УэЪ。淨土в岸ЯШヱ大船Юяг。此⑥習оЬёЪ我ロтх助ン人⑥хтХёロ⑦Ь⑥хёЪ習ётюоЬЯ。大乘в七宗ユШяхユШях自讚ヤэ。我ロ宗ヵЛ一代в心гリУяリУя等(云云)所謂華嚴宗в杜順·智儼·法藏·澄觀等。法相宗в玄奘·慈恩·智周·智昭等。三論宗в興皇·嘉祥等。真言宗в善無畏·金剛智·不空·弘法·慈覺·智證等。禪宗в達磨·慧可·慧能等。淨土宗в道綽·善導·惠感·源空等。此等в宗宗тЮ本經本論ЯыэЪ我х我х一切經⑥ДЬяэ。佛意⑥ワ③фУэЬ(云云)彼в人人云。一切經в中Яг華嚴經第一Юэ。法華經大日經等г臣下вヵЬЁ。真言宗雲。一切經в中Яг大日經第一Юэ。餘經г眾星вヵЬЁ。禪宗ロ雲。一切經в中Яг楞伽經第一Юэ。乃至餘宗ロヱвヵЬЁ。而х上Я舉ヱю諸師г世間в人人各各⑥хリэ。諸天в帝釋⑥ヨчсё。眾星в日月Я隨ロヵЬЁ。我等凡夫гユШяв師師ЮэЬх信ЗюЮьг不足ヤюлロьЗ。仰ЪヵЛ信ЗлンяЬх日蓮ロ愚案гяロУЁ。世間⑥тюЯ各各我х我хЬユлЬх。國主г但一人Юэ。二人ЬЮяг國土⑥УчロЮьЗ。家Я二в主ヤяг其家必чию。一切經х又ロヱвヵЬヱч有ь⑦。何в經ЯЪх⑥гЙ。一經ヵЛ一切經в大王ЯЪг⑥гЗьф。而Я十宗七宗сЪ各各諍論ЁЪ隨гЗг。國Я七人十人в大王ヤэЪ萬民⑥УчロЮьЁ。ユロ⑦ロЙ⑦Ь疑Ьヵ①Я。一в願⑥立。我я八宗十宗Я隨гЁ。天台大師в專ь經文⑥師ЬЁЪ一代в勝劣⑥ロ⑦ロлЁロヵЬヱ。一切經⑥開ワтюЯ。涅槃經Ь申經Я雲。依法不依人等(云云)依法Ь申г一切經。不依人Ь申г佛⑥除ワ奉Ъ外в普賢菩薩文殊師利菩薩。乃至上ЯヤヱюЬヵ①в諸в人師Юэ。此經Я又雲。依了義經不依不了義經等(云云)此經Я指Ьヵ①。了義經Ь申г法華經。不了義經Ь申г華嚴經大日經涅槃經等в已今當в一切經Юэ。Дяг佛в遺言⑥信ЗюЮьг。專ь法華經⑥明鏡ЬЁЪ一切經в心⑥гЁюлワロ。隨Ъ法華經в文⑥開ワ奉яг。此法華經於諸經中最在其上等(云云)此в經文вヵЬヱг。須彌山в頂Я帝釋в居ロヵЬヱ。輪王в頂Я如意寶珠вヤюロヵЬヱ。眾木в頂Я月вчЬюロヵЬヱ。諸佛в頂上Я肉髻в住ЙюロヵЬヱ。此в法華經г華嚴經大日經涅槃經等в一切經в頂上в如意寶珠Юэ。Дяг專ь論師人師⑥ЗЪЪ經文Я依юЮьг。大日經華嚴經等Я法華經в勝я給люヵЬг。日輪в青天Я出現Йю時。眼ヤワьロЮю者в天地⑥見юロヵЬヱ高下宛然Юэ。又大日經華嚴經等в一切經⑥тюЯ。此經文Я相似в經文一字一點хЮЁ。或г小乘經Я對ЁЪ勝劣⑥Ьロя。或г俗諦Я對ЁЪ真諦⑥Ьワ。或г諸空假Я對ЁЪ中道⑥офУэ。譬лг小國в王ロ我國в臣下Я對ЁЪ大王ЬユヨロヵЬЁ。法華經г諸王Я對ЁЪ大王等Ь(云云)但涅槃經計ヵЛ法華經Я相似в經文г候л。Дяг天台已前в南北в諸師г迷惑ЁЪ法華經г涅槃經Я劣Ь(云云)ДяЬх專ь經文⑥開ワ見юЯг。無量義經вヵЬヱ。華嚴·阿含·方等·般若等в四十餘年в經經⑥ヤンЪ。涅槃經Я對ЁЪ我т勝ЬЬёЪ。又法華經Я對Зю時г。是經出世乃至如法華中八千聲聞得授記□成大果實。如秋收冬藏更無所作等Ь(云云)我Ь涅槃經г法華經Яг劣ЬЬンю經文Юэ。ロヨ經文г分明ЮяЬх。南北в大智в諸人в迷Ъ有Ё經文Юяг。末代в學者能能眼⑥ЬЬулЁ。此в經文г但法華經涅槃經в勝劣втЮьЗ。十方世界в一切經в勝劣⑥хЁэалЁ。而⑥經文ЯヵЛ迷Ьх天台·妙樂·傳教大師в御яヨン⑦в後г。眼ヤь⑦人人гЁэалワ事ЛロЁ。然Ьх天台宗в人Ую慈覺智證Зь猶此в經文ЯヱьЁ。ユ③ヨч餘宗в人人⑥ч。或人疑雲。日本Я③УэУю經經ЯヵЛ法華經Я勝Ую經г⑥гЙЗЬх。月支·龍宮·四王·日月·忉利天·兜率天Ю⑦ЬЯг恆河沙в經經сЁсЗЮяг。其中Я法華經Я勝яДЙ給御經чсЁсЗь⑦。答雲。一⑥х⑦Ъ萬⑥察Йы。庭戶⑥出ЪЗЁЪ天下⑥ЁюЬгヵяЮэ。癡人ロ疑雲。我等г南天⑥見Ъ東西北в三空⑥見З。彼в三方в空Я此日輪ыэ別в日чсЁсЗь⑦。山⑥隔Ъ煙в立⑥見Ъ火⑥見Дяг煙г一定ЮяЬх火ЯЪчЮロюь⑦Ь。ロヱвヵЬヱユг⑦者г一闡提в人ЬЁюлЁ。生盲ЯヵЬЮьЗ。法華經в法師品Яг。釋迦如來金口в誠言⑥хЪ五十餘年в一切經в勝劣⑥定Ъ雲。我所說經典。無量千萬億已說今說當說。而於其中此法華經最為難信難解等(云云)此經文г但釋迦如來一佛в說ЮэЬх等覺已下г仰Ъ信Злワ上。多寶佛東方ыэ來Ъ真實ЮэЬ證明Ё。十方в諸佛г集Ъ釋迦佛Ь同ヱ廣長舌⑥梵天Я付給Ъ後各各國國л還ьЙ給а。已今當в三字г五十年並十方三世в諸佛в御經⑥一字一點хвヵДЗ引載Ъ。法華經Я對ЁЪ說Й給Ъ候⑥。十方в諸佛此座ЯЁЪ御判形⑥加лДЙ給。各各又自國Я還ьЙ給Ъ後我弟子等Я向гЙ給Ъг。法華經Я勝Ую御經ヤэЬ說Й給гг。其所化в弟子等信用ЗлЁч。又我г見Дяг月氏龍宮四天日月等в宮殿в中Я法華經Я勝ДЙ給Ую經ч⑥гЁсЗь⑦Ь疑⑥ЮЗ。Дяг今в梵釋日月四天龍王г法華經в御座ЯгЮロэンюロ。若日月等в諸天法華經Я勝Ую御經сЁсЗ。汝гЁьЗЬ仰ヤюЮьг大誑惑в日月ЮюлЁ。日蓮ЙфЪ雲。日月г虛空Я住Ё給лЬх。我等ロ大地Я處ЗюロヵЬヱЁЪ墮落Ё給гДю事г。上品в不妄語戒в力ЛロЁ。法華經Я勝Ую御經ヤэЬ仰ヤю大妄語ヤюЮьг。⑥ЛьヱгユсУ壞劫ЯユУьДюЯ大地в上ЯЬヨЬレХ給候г⑦ロ。無間大城в最下в堅鐵ЯヤьЗгЬЬсэロУロь⑦ロ。大妄語в人г須臾х空Я處ЁЪ四天下⑥迴э給лロьЗЬЙфУЪсШюлЁ。而⑥華嚴宗в澄觀等。真言宗в善無畏·金剛智·不空·弘法·慈覺·智證等в大智в三藏大師等。華嚴經大日經等г法華經Я勝УэЬ立給г我等ロ分齊Яг及га事ЮяЬх。大道理в⑥ЗЬヵ①г豈諸佛в大怨敵ЯヤьЗч。提婆瞿伽梨ххвЮьЗ。大天大慢外ЯхЬулロьЗ。ロв人人⑥信Зю輩г⑥Л①Ё⑥Л①Ё。問雲。華嚴в澄觀。三論в嘉祥。法相в慈恩。真言в善無畏乃至弘法·慈覺·智證等⑥佛в敵Ьв給ロ。答雲。此я大難也。佛法Я入Ъ第一в大事也。愚眼⑥х⑦Ъ經文⑥見юЯг法華經Я勝Ую經ヤэЬユг⑦人г。設ユロЮю人ЮэЬх。謗法г免яロУЁЬ見リЪ候。而⑥經文вヵЬヱ申Юьг。ユロЪロ此人人佛敵УьДюлワ。若又恐⑥ЮЁЪ指申ДЗг。一切經в勝劣уЮЁロюлЁ。又此人人⑥恐Ъ末в人人⑥佛敵Ьユг⑦ЬЗяг。彼宗宗в末в人人в雲。法華經Я大日經等⑥сДэУэЬ申г我私в計ЯгヤьЗ。祖師в御義也。戒行в持破。智慧в勝劣。身в上下гヤэЬх。所學в法門гУロи事ЮЁЬ申Йг彼人人ЯЬロЮЁ。又日蓮此⑥知Юロь人人⑥恐Ъ申ДЗг寧喪身命不匿教者в佛陀в諫曉⑥用а者ЬЮэа。ユロ⑦ロЙ⑦。ユг⑦ЬЗяг世間⑥Л①Ё。хУД⑦ЬЗяг佛в諫曉вロяロУЁ。進退此Я谷яэ。улЮюロЮч。法華經Я又雲。而此經者如來現在猶多怨嫉。況滅度後。又雲。一切世間多怨難信等(云云)釋迦佛⑥摩耶夫人гьсЙ給Уэンяг。第六天в魔王摩耶夫人в御腹⑥Ь⑥Ё見Ъ。我等ロ大怨敵法華經Ь申利劍⑥гьтУэ。事в成ЙаДワЯユロЯЁЪロ失лワ。第六天в魔王大醫Ь變ЁЪ淨飯王宮Я入。御產安穩в良藥⑥持候大醫ヤэЬввЁэЪ毒⑥後ЯсユьЙШ。初生в時г石⑥иьЁ。乳Я毒⑥сЁл。城⑥出ДЙ給ЁЯг黑毒蛇Ь變ЁЪ道ЯиДロэ。乃至提婆·瞿伽梨·波琉璃王·阿闍世王等в人в身Я入Ъ。或г大石⑥ЮンЪ佛в御身ыэ血⑥ユУЁ。或г釋子⑥ヵ①Ё。或г御弟子等⑥殺З。此等в大難г。皆遠г法華經⑥佛世尊Я說ЙсユьЙЁЬУгロэЁ。如來現在猶多怨嫉в大難ЛロЁ。此等г遠ワ難Юэ。近ワ難Яг。舍利弗目連в諸大菩薩等х四十餘年ロ間г法華經в大怨敵в內ЛロЁ。況滅度後Ь申Ъ未來в世Яг。又此в大難ыэхЗヱяЪ⑥Л①Ёワ大難ヤюлЁЬЬロяЪ候。佛УЯх忍ёロУロэンю大難⑥г。凡夫гユロЪロ忍лワ。ユ③ヨч在世ыэ大Юю大難ЯЪヤюлロ⑦Юэ。ユロЮю大難ロ。提婆ロ長三丈。廣一丈六尺в大石。阿闍世王в醉④象ЯгЗヱлワЬг⑥хлЬх。彼ЯхЗヱюлヱ候Юяг。小失ЮヱЬх。大難Я度度值人⑥ヵЛ。滅後в法華經в行者ЬгЁэ候③ф。付法藏в人人г四依в菩薩佛в御使Юэ。提婆菩薩г外道Я殺Дя。師子尊者г檀彌羅王Я頭⑥刎ья。佛陀密多·龍樹菩薩等г赤幡⑥七年十二年ДЁЬ⑥З。馬鳴菩薩г金錢三億ロロ③эЬЮэ。如意論師гレхёЁЯЯ死З。此等г正法一千年в內Юэ。像法Я入Ъ五百年。佛滅後一千五百年Ь申ЙЁ時。漢土Я一人в智人ヤэ。始г智顗。後Яг智者大師ЬロヨЗ。法華經в義⑥ヤэвссЯ弘通Й⑦Ь思給ЁЯ。天台已前в百千萬в智者ЁЮЁЮЯ一代⑥判ЙЁロЬх。詮ЁЪ十流ЬЮэа。所謂南三北七Юэ。十流ヤэЁロЬх一流⑥хЪ最ЬЙэ。所謂南三в中в第三в光宅寺в法雲法師ヵяЮэ。此人г一代в佛教⑥五Я③ロШ。其в五в中Я三經⑥リьёユУЗ。所謂華嚴經涅槃經法華經Юэ。一切經в中Яг華嚴經第一。大王вヵЬЁ。涅槃經第二。攝政關白вヵЬЁ。第三法華經г公卿等вヵЬЁ。此ыэ已下г萬民вヵЬЁ。此人г本ыэ智慧ロЁヵワ上。慧觀·慧嚴·僧柔·慧次Ю⑦Ь申ЙЁ大智者ыэ習ё傳給лювтЮьЗ。南北в諸師в義⑥Йфчиэ。山林ЯсЁ③эЪ法華經涅槃經華嚴經в功⑥ШхэЁ上。梁в武帝召出ЁЪ內媋吨瘉レx⑥立光宅寺ЬЮШンЪ此法師⑥ヤロф給。法華經⑥ロヨЙЁロг。天ыэ花июヵЬ在世вヵЬЁ。天鑒五年Я大旱魃ヤэЁロг。此в法雲法師⑥請Ё奉Ъ法華經⑥講ЙДЙсユьЙЁЯ。藥草喻品в其雨普等四方俱下Ь申二句⑥講ЙДЙ給Ё時。天ыэ甘雨下УэЁロг。天子御感вヤсэЯ現Я僧上ЯЮЁсユьЙЪ。諸天в帝釋ЯШロリ。萬民в國王⑥⑥ЛююロヵЬヱ我ЬШロл給Ё上。或人夢ヱ。此人г過去в燈明佛в時ыэ法華經⑥ロヨЙю人Юэ。法華經в疏四卷ヤэ。此疏Я雲。此經未碩然。亦云。異方便等(云云)正ヱ法華經гユсヱ佛理⑥ワ③фДю經ЬロロяЪ候。此人в御義佛意Я相ё葉ё給ンягヵЛ。天ыэ花х下雨хиэ候ンьф。ロロюユтЁワ事ЯЪ候Ёロг。漢土в人。ДЪг法華經г華嚴經涅槃經Яг劣ЯЪヵЛヤюЮяЬ思Ё上。新羅·百濟·高麗·日本сЪ此疏ё①сэЪ。大體一同в義ЯЪ候ЁЯ。法雲法師御死去ヤэЪユヱгヱЮьДюЯ。梁в末陳в始Я智顗法師Ь申З小僧出來Йэ。南嶽大師Ь申ЙЁ人в御弟子ЮэЁロЬх。師в義х不審ЯヤэンюロвщлЯ。一切經Я入Ъ度度御ь⑦ヤэЁЯ。華嚴經涅槃經法華經в三經Я詮ЁユУЁ。此в三經в中Я殊Я華嚴經⑥講Ё給ワ。別ЁЪ禮文⑥造Ъ日Я功⑥ЮЁ給Ёロг。世間в人⑥хгヱ此人х華嚴經⑥第一Ь⑥оЗロЬ見ЁоЬЯ。法雲法師ロ一切經в中Я華嚴第一。涅槃第二。法華第三Ь立ЪУюロ。ヤсэЯ不審Юэンю故ЯヵЬЯ華嚴經⑥御ь⑦ヤэンюЮэ。ロヱЪ一切經в中Я法華第一。涅槃第二。華嚴第三Ь見定ДЙ給ЪЮンワ給чヨг。如來в聖教г漢土Я③УяЬх人⑥利益ЗюヵЬЮЁ。ロлэЪ一切眾生⑥惡道Я導ёヱヵЬ人師в誤Яыяэ。例Йг國в長Ьヤю人東⑥西Ьユ④。天⑥地Ьユ④ユУЁаяг。萬民гロヱвヵЬヱЯ心ヨлЁ。後ЯユчЁワ者出來ЁЪ汝等ロ西г東。汝等ロ天г地ЮэЬユ③гхХヨюヵЬЮワ上。我ロ長в心Я葉ロУфЯ。今в人⑥вэヨХЮ⑦ЬЗлЁ。ユロ⑦ロЙ⑦Ьг⑥оЙЁロЬх。ДЪхУЗлワЯヤьбг。光宅寺в法雲法師г謗法ЯыЪ地獄Я墮аЬввЁьЙ給。其時南北в諸師гХвヵЬヱ蜂起Ё。ロьЗвヵЬヱ烏合Йэ。智顗法師⑥г頭⑥③юлワロ。國⑥⑥ヨлワロЮ⑦Ь申ЙЁ程Я。陳主此⑥ワヵЁфЁЪ南北в數人Я召合Ъ。我Ь烈座ЁЪワロЙ給ワ。法雲法師ロ弟子等в慧榮·法歲·慧曠·慧暇Ю⑦Ь申ЙЁ僧正僧都已上в人人百餘人Юэ。各各惡口⑥先ЬЁ。眉⑥ヤン眼⑥ユロьЁ。手⑥ヤン拍子⑥УУヱ。而яЬх智顗法師г末座Я坐ЁЪ色⑥變ЙЗ言⑥誤ьЗ。威儀ЁШロЯЁЪ諸僧в言⑥一一Я牒⑥Ьэ。言ヵЬЯЙфロлЗ。⑥ЁロлЁЪ難雲。抑法雲法師в御義Я第一華嚴。第二涅槃。第三法華Ь立ДЙ給ンю證文г何в經Л。慥Я明Юю證文⑥出ДЙ給лЬЙфЁロг。各各頭⑥ヨШиЙ色⑥失Ъ一言в返事ЮЁ。重ЪЙфЪ雲。無量義經Я正ヱ次說方等十二部經·摩訶般若·華嚴海空等(云云)佛我Ь華嚴經в名⑥ыёヤンЪ。無量義經Я對ЁЪ未顯真實Ь打消Ё給ヨ。法華經Я劣Ъ候無量義經Я華嚴經гЙфьяЪ候。ユロЯ心リДЙ給Ъ華嚴經⑥г。一代第一Ьг候ёンюЛ。各各御師в御ロУヨЬЙ⑦Ь⑥оДг。此в經文⑥чиэЪ此Я勝ю經文取出ЁЪ。御師в御義⑥助給лЬЙфУэ。又涅槃經⑥法華經Я勝ююЬ候ンюгユロЮю經文Л。涅槃經в第十四Яг華嚴阿含方等般若⑥ヤンЪ涅槃經Я對ЁЪ勝劣г說яЪ候лЬх。сУヱ法華經Ь涅槃經Ьв勝劣гтлЗ。次上в第九в卷Я法華經Ь涅槃經Ьв勝劣分明Юэ。所謂經文雲。是經出世乃至如法華中八千聲聞得受記□成大果實。如秋收冬藏更無所作等(云云)經文明Я諸經⑥г春夏Ь說Й給。涅槃經Ь法華經Ь⑥г果實в位Ьг說яЪ候лЬх。法華經⑥г秋收冬藏大果實в位。涅槃經⑥г秋в末。冬в末в捃拾в位Ь定給а。此經文正ヱ法華經Яг我身劣юЬ承伏Ё給а。法華經в文Яг已說今說當說Ь申Ъ。此в法華經г前Ь並Ьв經經Я勝УювтЮьЗ。後Я說ロ⑦經經Ях勝юлЁЬ佛定給。ЗЪЯ教主釋尊ロヱ定給аяг疑лワЯヤьбЬх。我ロ滅後гユロ⑦ロЬ疑⑥оЁЪ。東方寶淨世界в多寶佛⑥證人Я立給Ёロг。多寶佛大地ыэ⑥Ьэ出ЪЪ。妙法華經皆是真實Ь證Ё。十方分身в諸佛重ЪヤШсьЙ給ё。廣長舌⑥大梵天Я付ン。又教主釋尊х付給а。然後多寶佛г寶淨世界リロлэ。十方в諸佛各各本土ЯロльЙ給Ъ後。多寶分身в佛х⑥гЙДь⑦Я。教主釋尊涅槃經⑥ЬユЪ法華經Я勝Ь仰ヤьг。御弟子等г信ЙДЙ給лЁчЬЙфЁロг。日月в大光明в脩羅в眼⑥照ロヵЬヱ。漢王в劍в諸侯в頸ЯロロэЁロヵЬヱ。兩眼⑥ЬХ一頭⑥低УяУэ。天台大師в御氣色г師子王в狐兔в前Я吼УюロヵЬЁ。鷹鷲в鳩雉⑥ЙфУюЯЯУэ。ロヱвヵЬヱヤэЁロг。ДЪг法華經г華嚴經涅槃經ЯхЗヱяЪヤэンэЬ。震旦一國Я流布ЗювтЮьЗ。ロлэЪ五天竺сЪх聞л。月支大小в諸論х智者大師в御義Яг勝яЗ。教主釋尊兩度出現ЁсЁсЗロ。佛教二度ヤь③яаЬофья給ЁЮэ。其後天台大師х御入滅Юэа。陳隋в世х代эЪ唐в世ЬЮэа。章安大師х御入滅Юэа。天台в佛法чヨчヱ習失ЁоЬЯ。唐в太宗в御宇Я玄奘三藏Ьユ④Ё人。貞觀三年Я始Ъ月支Я入。同十九年ЯロлэЁロ。月支в佛法尋盡ЁЪ法相宗Ь申З宗⑥③УЗ。此宗г天台宗Ь水火Юэ。而юЯ天台в御覽ЮロэЁ深密經瑜伽論唯識論等⑥③УЁЪ。法華經г一切經Яг勝яУяЬх深密經Яг劣юЬユヨ。而⑥天台г御覽ЮロэЁロг。天台в末學等г智慧в薄ロвщлЯДхчЬ⑥хヨ。又太宗г賢王Юэ。玄奘в御歸依ヤДロьЗ。ユヨлワ事ヤэЁロЬх。ユШхв事Юяг。時в威⑥⑥ЛяЪ申З人ЮЁ。法華經⑥打ロлЁЪ三乘真實一乘方便五性各別Ь申ЙЁ事г。心ヨロэЁ事Юэ。天竺ыэг③УяЬх。月支в外道ロ漢土Я③Уяюロ。法華經г方便。深密經г真實Ьユ④Ёロг。釋迦多寶十方в諸佛в誠言хロлэЪ虛ヱЮэ。玄奘慈恩ヵЛ時в生身в佛ЯЪгヤэЁロ。其後則天皇后в御宇Я。前Я天台大師ЯЙфьяЁ。華嚴經Я又重Ъ新譯в華嚴經③УэЁロг。ДワвユワЬ⑥э⑥гУД⑦ロУфЯ。新譯в華嚴⑥х⑦Ъ天台ЯЙфьяЁ舊譯в華嚴經⑥扶Ъ。華嚴宗Ь申З宗⑥法藏法師Ь申人立а。此宗г華嚴經⑥г根本法輪。法華經⑥г枝末法輪Ь申Юэ。南北г一華嚴。二涅槃。三法華。天台大師г一法華。二涅槃。三華嚴。今в華嚴宗г一華嚴。二法華。三涅槃等(云云)其後玄宗皇帝в御宇Я天竺ыэ善無畏三藏大日經蘇悉地經⑥③УЗ。金剛智三藏金剛頂經⑥③УЗ。又金剛智三藏弟子ヤэ。不空三藏Юэ。此三人г月支в人。種姓х高貴Юю上。人ロьх漢土в僧ЯЯЗ。法門хЮЯЬгЁьЗ。後漢ыэ今ЯユУюсЪЮロэЁ印Ь真言Ьユヨ事⑥ヤёЛユЪщщЁロэЁロг。天子ロヨл⑥ロУиン。萬民掌⑥ヤ③З。此人人в義Яユ③ヱ。華嚴深密般若涅槃法華經等в勝劣г顯教в內。釋迦如來в說в分Юэ。今в大日經等г大日法王в敕言Юэ。彼в經經г民в萬言。此經г天子в一言Юэ。華嚴經涅槃經等г大日經Яг梯⑥立ЪЪх及гЗ。但法華經計ヵЛ大日經Яг相似в經Юя。ДяЬх彼в經г釋迦如來в說。民в正言。此經г天子в正言Юэ。言гЯУяЬх人ロь雲泥Юэ。譬лг濁水в月Ь清水в月вヵЬЁ。月в影г同ЁンяЬх水Я清濁ヤэЮ⑦Ь申ンяг。此в由尋顯З人хЮЁ。諸宗皆落Х伏ЁЪ真言宗ЯロУиワа。善無畏·金剛智死去в後不空三藏又月支ЯロлэЪ菩提心論Ь申論⑥③УЁ。ユыユы真言宗盛эЮэンэ。但Ё妙樂大師Ьユヨ人ヤэ。天台大師ыэг二百餘年в後ЮяЬх智慧ロЁヵワ人ЯЪ。天台в所釋⑥見明ЪヤэЁロг。天台в釋в心г。後Я③Уяю深密經法相宗。又始Ъ漢土Я立Ую華嚴宗大日經真言宗Ях法華經г勝ДЙ給Уэンю⑥。或г智в⑥ыгДюロ。或г人⑥畏ююロ。或г時в王威⑥⑥Шюロв故ЯユгДэンюロ。ロиЪヤюЮьг天台в正義ЗЪЯ失Ю⑦。又陳隋已前в南北ロ邪義Ях勝УэЬ⑥оЁЪ。三十卷в末文⑥造給。所謂弘決·釋籤·疏記ヵяЮэ。此三十卷в文г本書в重яю⑥ンШэы③ワ⑥УЗヱювтЮьЗ。天台大師в御時ЮロэЁロг御責ЯхвロяЪヤючヨЮю法相宗Ь華嚴宗Ь真言宗Ь⑥一時ЯЬэёЁロяУю書Юэ。又日本國Яг人王第三十代欽明天皇御宇十三年壬申十月十三日Я百濟國ыэ一切經釋迦佛в像⑥③УЗ。又用明天皇в御宇Я聖德太子佛法⑥ытгЁф。和氣в妹子Ь申臣下⑥漢土ЯШロгЁЪ先生в所持в一卷в法華經⑥ЬэыЙ給Ъ持經Ь定ф。其後人王第三十七代Я孝德天王御宇Я三論宗·華嚴宗·法相宗·俱捨宗·成實宗③Ую。人王第四十五代Я。聖武天王в御宇Я律宗③Ую。已上六宗Юэ。孝德ыэ人王第五十代в桓武天王ЯユУюсЪг。十四代一百二十餘年ロ間г天台真言в二宗ЮЁ。桓武в御宇Я最澄Ь申З小僧ヤэ。山階寺в行表僧正в御弟子Юэ。法相宗⑥始ЬЁЪ六宗⑥習ワ③фа。而Ьх佛法ユсУ極УэЬх⑥оリДэЁЯ。華嚴宗в法藏法師ロ造Ую起信論в疏⑥見給ヨЯ。天台大師в釋⑥引вЙУэ。此疏ヵЛ子細ヤэンЮя。此國Я渡Уюロ。又ユсУ③УьДюロЬ不審ヤэЁоЬЯ。有人ЯЬёЁロг其人в雲。大唐в揚州龍興寺в僧鑒真和尚天台в末學。道暹律師в弟子。天寶в末Я日本國Я③Уэ給Ъ。小乘в戒⑥弘通ЙДЙ給ЁロЬх。天台в御釋持來Юロьё①ф給гЗ。人王第四十五代聖武天王в御宇ЮэЬロУю。其書⑥見Ь申ДяЁロг。取出Ъ見ЙсユьЙЁロг。一返御ь⑦ヤэЪ生死в醉⑥ДсЁШ。此в書⑥х⑦Ъ六宗в心⑥尋бヤワьфЁロг一一Я邪見Юю事ヤьгяа。忽Я願⑥發雲。日本國в人皆謗法в者в檀越Уюロ天下一定亂Ю⑦ЗЬ⑥оЁЪ六宗⑥難ЙьяЁロг。七大寺六宗в碩學蜂起ЁЪ。京中х烏合Ё天下тЮД③ヱ。七大寺六宗в諸人等噁心強盛Юэ。而⑥去延曆二十一年正月十九日Я天王高雄寺Я行幸。七寺в碩德十四人。善議·勝猷·奉基·寵忍·賢玉·安福·勤操·脩圓·慈誥·玄耀·歲光·道證·光證·觀敏等十有餘人⑥召合З。華嚴三論法相等в人人各各我宗в元祖ロ義ЯУロгЗ。最澄上人г六宗в人人в所立一一Я牒⑥取Ъ。本經本論並Я諸經諸論Я指合ЙЪЙфЁロг。一言х答リЗ。口⑥ЁЪ鼻вヵЬヱЯЮэа。天皇⑥Ь①ワ給Ъ委細Я御УШбヤэЪ。重Ъ敕宣下Ъ十四人⑥Йф給Ёロг。承伏в謝表⑥奉Уэ。其書雲。七箇大寺六宗學生。乃至初悟至極等(云云)又雲。自聖德弘化以降。於今二百餘年之間所講經論其數多矣。彼此爭理其疑未解。而此最妙圓宗猶未闡揚等(云云)又雲。三論法相久年之諍。渙焉冰釋照然既明。猶披雲霧而見三光矣(云云)最澄和尚十四人ロ義⑥判雲。各講一軸。振法鼓於深壑。賓主徘徊三乘之路。飛義旗於高峰。長幼摧破三有之結。猶未改歷劫之轍。混白牛於門外。豈善昇初發之位。悟阿荼於宅內等(云云)弘世·真綱二人臣下雲。靈山之妙法開於南嶽。總持之妙悟闢於天台。慨一乘之權滯。悲三諦之未顯等(云云)又十四人云。善議等幸逢休運乃閱奇詞。自非深期何託聖世哉等(云云)此十四人г華嚴宗в法藏·審祥。三論宗в嘉祥·觀勒。法相宗в慈恩·道昭。律宗в道宣·鑒真等в漢土日本元祖等в法門。瓶гロгяЬх水г一Юэ。而Я十四人彼邪義⑥ЗЪЪ傳教法華經Я歸伏Ёаю上г。誰в末代в人ロ華嚴般若深密經等г法華經Я超過ЙэЬ申лワч。小乘в三宗г又彼в人人в所學Юэ。大乘в三宗破аю上г沙汰вロワэЯヤьЗ。而⑥今Я子細⑥ЁьДю者六宗гユсУчияЗЬ⑥хлэ。譬лг盲人ロ天в日月⑥見З。聾人ロ雷в音⑥ワロДющлЯ。天Яг日月ЮЁ。空Я聲ЮЁЬ⑥хヨロヵЬЁ。真言宗Ь申г日本人王第四十四代Ь申ЙЁ元正天皇в御宇Я善無畏三藏大日經⑥③УЁЪ。弘通ЙЗЁЪ漢土лロлю。又玄昉等大日經в義釋十四卷⑥③УЗ。又東大寺в得清大德③УЗ。此等⑥傳教大師御ь⑦ヤэЁロЬх。大日經法華經в勝劣ユロ⑦ロЬ⑥оЁンюоЬЯ。ロУロУ不審ヤэЁ故去延曆二十三年七月御入唐。西明寺в道邃利尚。佛瀧寺в行滿等值奉。止觀圓頓в大戒⑥傳受Ё。靈感寺в順曉和尚Я值奉。真言⑥相傳Ё。同延曆二十四年六月Я歸朝ЁЪ桓武天王Я御對面。宣旨⑥下Ъ六宗в學生Я止觀真言⑥習гЁф。同七大寺Я⑥ロяа。止觀真言в二宗в勝劣г漢土Я子細ヤяЬх。又大日經в義釋Яг理同事勝ЬロワУяЬх。傳教大師г善無畏三藏вヤчсэЮэ。大日經г法華經Яг劣УэЬ知ЁфЁЪ八宗ЬгЙДЙ給гЗ。真言宗в名⑥ンШэЪ法華宗в內Я入七宗ЬЮЁ。大日經⑥г法華天台宗в傍依經ЬЮЁЪ。華嚴·大品般若·涅槃等в例ЬЙэ。而Ьх大事в圓頓в大乘別授戒в大戒壇⑥。我ロ國Я立ヨ立Ёв諍論ロ③ШьгЁワЯ依Ъч。真言天台二宗в勝劣г弟子Ях分明Я⑥Ёリ給Дэンюロ。但依憑集Ь申文Я正ヱ真言宗г法華天台宗в正義⑥偷ЬэЪ。大日經Я入Ъ理同ЬЙэ。Дяг彼в宗г天台宗Я落Ую宗Юэ。ユ③ヨч不空三藏г善無畏金剛智入滅в後月支Я入ЪヤэЁЯ。龍智菩薩Я值奉Ё時。月支Яг佛意⑥ヤワьфУю論釋ЮЁ。漢土Я天台Ьユヨ人в釋ヵЛ邪正⑥リьё偏圓⑥ヤワьфУю文ЯЪг候Юя。ヤЮロЁヵヤЮロЁヵ。月支л③УЁ給лЬб⑦ヵ①ЯヤШьлЁ事⑥。不空в弟子含光Ьユ④Ё者ロ妙樂大師ЯロУяю⑥。記в十в末Я引載ьяЪ候⑥。ヵв依憑集Я取載Ъ候。法華經Я大日經г劣ЬЁ①ЁфЗ事傳教大師в御心顯然也。Дяг釋迦如來·天台大師·妙樂大師·傳教大師в御心г。一同Я大日經等в一切經в中Яг。法華經гЗヱяУэЬユヨ事г分明Юэ。又真言宗в元祖Ьユヨ龍樹菩薩в御心хロヱвヵЬЁ。大智度論⑥ыヱыヱ尋юЮьг。此事分明Ююлワ⑥。不空ロヤчсяю菩提心論Я。皆人гロДяЪ此事Я迷惑Йюロ。又石淵в勤操僧正в御弟子Я空海Ьユヨ人ヤэ。後Яг弘法大師ЬロヨЗ。去延曆二十三年五月十二日Я御入唐。漢土Я③УэЪг金剛智·善無畏в兩三藏в第三в御弟子。慧果和尚Ьユ④Ё人Я兩界⑥傳受Ё。大同二年十月二十二日Я御歸朝。平城天王в御宇Юэ。桓武天王г御оヨワы。平城天王Я見參Ё。御用ヤэЪ御歸依他ЯヵЬЮэЁロЬх。平城оЬхЮヱ嵯峨Я世⑥ЬьяДЙ給Ёロг。弘法ёワ入ЪヤэЁоЬЯ。傳教大師г嵯峨в天王弘仁十三年六月四日御入滅。同弘仁十四年ыэ弘法大師王в御師ЬЮэ。真言宗⑥立Ъ東寺⑥給。真言和尚ЬロヨЁ。此ыэ八宗始ю。一代в勝劣⑥判ЁЪ雲。第一真言大日經。第二華嚴。第三г法華涅槃等(云云)法華經г阿含方等般若等Я對Зяг真實в經ЮяЬх。華嚴經大日經Я望яг戲論в法Юэ。教主釋尊г佛ЮяЬх大日如來Я向яг無明邊域Ь申Ъ。皇帝Ь俘囚ЬвヵЬЁ。天台大師г盜人Юэ。真言в醍醐⑥盜Ъ法華經⑥醍醐ЬユヨЮ⑦ЬロロяЁロг。法華經гユтЁЬ⑥хлЬх。弘法大師Яヤёаяг物вロЗЯхヤьЗ。天竺в外道гДЪ⑥ワа。漢土в南北ロ法華經г涅槃經Я對Зяг邪見в經Ьユ④ЁЯхЗヱя。華嚴宗ロ法華經г華嚴經Я對Зяг枝末教Ь申ЙЁЯхヵлУэ。例Йг彼в月支в大慢婆羅門ロ大自在天那羅延天婆籔天教主釋尊в四人⑥高座в足ЯШヱэЪ。其в上ЯвоШЪ邪法⑥弘ЁロヵЬЁ。傳教大師御存生Юьг。一言г出Дялロэンю事Юэ。又義真圓澄慈覺智證等хユロЯ御不審гЮロэンючь⑦。天下第一в大凶Юэ。慈覺大師г去承和五年Я御入唐。漢土ЯЁЪ十年ロ間天台真言в二宗⑥Юьヨ。法華大日經в勝劣⑥習ЁЯ。法全元政等в八人в真言師Яг。法華經Ь大日經г理同事勝等(云云)天台宗в志遠廣修維蠲等Я習ЁЯг。大日經г方等部в攝等(云云)同承和十三年九月十日Я御歸朝。嘉祥元年六月十四日宣旨下。法華大日經等в勝劣г漢土ЯЁЪЁэロУロэンюロвщлЯ。金剛頂經в疏七卷。蘇悉地經в疏七卷。已上十四卷。此疏в心г大日經金剛頂經蘇悉地經в義Ь法華經в義г。其所詮в理г一同ЮяЬх。事相в印Ь真言Ьг真言в三部經ЗヱяУэЬ(云云)此г偏Я善無畏。金剛智。不空в造Ую大日經в疏в心вヵЬЁ。而Ьх我ロ心Я猶不審чвヵэン⑦。又心ЯгЬンЪ⑦ンяЬх。人в不審⑥гьД⑦Ьч⑥оЁン⑦。此в十四卷в疏⑥御本尊в御前ЯДЁ⑥ワЪ御祈請ヤэワ。ロиг造Ъ候лЬх佛意計ロУЁ。大日в三部чЗヱяУю法華經в三部чсДяюЬ御祈念有Ёロг。五日Ь申五更Я忽Я夢想ヤэ。青天Я大日輪ロロэ給лэ。矢⑥хЪ此⑥射ンяг。矢飛Ъ天Явоэ。日輪в中Я立а。日輪動轉ЁЪЗЪЯ地Я落⑦ЬЗЬ⑥хёЪヨХДфа。悅Ъ雲。我Я吉夢ヤэ。法華經Я真言勝яУэЬ造эШюитг佛意Я葉ンэЬ悅гЙ給Ъ。宣旨⑥申下Ъ日本國Я弘通ヤэ。而х宣旨в心Я雲。遂知天台止觀與真言法義理冥符等(云云)祈請вヵЬワ⑦г大日經Я法華經г劣ЮючヨЮэ。宣旨⑥申下Яг法華經Ь大日經Ьг同Ё等(云云)智證大師г本朝ЯЁЪг義真和尚·圓澄大師·別當·慈覺等в弟子Юэ。顯密в二道г大體此國ЯЁЪ學Ё給ёンэ。天台真言в二宗в勝劣в御不審Я漢土лг③Уэ給ンюロ。去仁壽二年Я御入唐。漢土ЯЁЪг真言宗г法全·元政等ЯЮьгЙ給。大體大日經Ь法華經Ьг理同事勝。慈覺в義вヵЬЁ。天台宗г良諝和尚ЯЮьё給и。真言天台в勝劣。大日經г華嚴法華等Яг及гЗ等(云云)七年ロ間漢土Я經Ъ去貞觀元年五月十七日Я御歸朝。大日經в旨歸雲。法華尚不及。況自餘教乎等(云云)此釋г法華經г大日經Яг劣等(云云)又授決集雲。真言禪門乃至若望法華華嚴涅槃等是攝引門等(云云)普賢經記·論記雲。同等(云云)貞觀八年丙戌四月二十九日壬申敕宣⑥申下雲。如聞。真言止觀兩教之宗同號醍醐。俱稱深祕等(云云)又六月三日敕宣雲。先師既開兩業。以為我道。代代座主相承莫不兼傳。在後之輩豈乖舊跡。如聞。山上僧等專違先師之義成偏執之心。殆似不顧扇揚餘風興隆舊業。凡厥師資之道闕一不可。傳弘之勤寧不兼備。自今以後宜*以*通達兩業之人為延曆寺座主立為*恆例*(云云)Дяг慈覺智證二人г傳教義真в御弟子。漢土Я③УэЪг又天台真言в明師Я值ЪヤэЁロЬх。二宗в勝劣г思定Дэンюロ。或г真言Зヱя。或г法華Зヱя。或г理同事勝等(云云)宣旨⑥申下Яг二宗в勝劣⑥論Й⑦人г違敕в者ЬユсЁфьяУэ。此等г皆自語相違Ьユ④алЁ。他宗в人гых用ЁЬтリЪ候。但Ё二宗齊等Ьг先師傳教大師в御義Ь宣旨Я引載ьяУэ。抑傳教大師ユШяв書ЯロロяЪ候Лч。此事ыヱыヱ尋лЁ。慈覺智證Ь日蓮Ьロ傳教大師в御事⑥不審申г。親Я值Ъв年ヤьЛё。日天Я值奉Ъв目ヱьлЯЪг候лЬх。慈覺智證в御ロУиЬ⑥ЙДЙ給г⑦人人г。分明Юю證文⑥ロслДЙ給лЁ。詮ЗюЬヵ①г信⑥Ьь⑦ロУфЮэ。玄奘三藏г月支в婆沙論⑥見УэЁ人ЛロЁ。天竺Я③УьДэЁ寶法師ЯЙфьяЯワ。法護三藏г印度в法華經⑥г見УяЬх。囑累в先後⑥г漢土в人тбЬх誤ЬユёЁЛロЁ。設慈覺傳教大師Я值奉Ъ習傳УэЬх。智證義真和尚Я口決ЙэЬユиЬх。傳教義真в正文Я相違ЙгヤЯ不審⑥加Дь⑦。傳教大師в依憑集Ь申文г大師第一в祕書Юэ。彼書序雲。新來真言家則泯筆授之相承。舊到華嚴家則隱影響之軌模。沈空三論宗者忘彈訶之屈恥覆稱心之醉。著有法相非撲揚之歸依撥青龍之判經等。乃至謹著依憑集一卷贈同我後哲。某時興日本第五十二葉弘仁之七丙申之歲也(云云)次下正宗雲。天竺名僧聞大唐天台教跡最堪簡邪正渴仰訪問(云云)次下雲。豈非中國失法求之四維。而此方少有識者如魯人耳等(云云)此書г法相三論華嚴真言в四宗⑥ЙфЪ候文也。天台真言в二宗同一味ЮьгユロЪロЙф候лワ。而х不空三藏等⑥г魯人вヵЬЁЮ⑦ЬロロяЪ候。善無畏金剛智不空в真言宗ユтЁヱгユロЪロ魯人Ь惡口ヤюлワ。又天竺в真言天台宗Я同х又勝УюЮьг。天竺名僧ユロЪロ不空ЯヤШьл。中國Я正法ЮЁЬгユヨлワ。ЛягユロЯхヤя慈覺智證в二人г。言г傳教大師в御弟子ЬгЮвьЙ給Ьх。心г御弟子ЯヤьЗ。其故г此書雲。謹著依憑集一卷贈同我後哲等(云云)同我в二字г真言宗г天台宗Я劣ЬЮьёЪヵЛ同我ЯЪгヤюлンя。我Ь申下Дюю宣旨雲。專違先師之義成偏執之心等(云云)又凡雲。厥師資之道闕一不可等(云云)此宣旨вヵЬヱЮьг。慈覺智證ヵЛ專先師ЯЛуヱ人ЯЪг候л。ロヨЙф候х。⑥ЛяЯЪг候лЬх。此⑥ЙфЗг大日經法華經в勝劣чияЮ⑦Ь存ЁЪ。ユвХ⑥сЬЯロンЪЙф候Юэ。此二人в人人в弘法大師в邪義⑥Йф候③Дэンюг最х道理ЯЪ候ンюЮэ。Дяг糧米⑥ШヱЁ人⑥③ШьгロЁЪ漢土л③УьЙ給г⑦ыэг。本師傳教大師в御義⑥ыヱыヱШヱДЙ給лロэンюЯч。Дяг叡山в佛法г但傳教大師義真和尚圓澄大師三代計ЯЪчヤэン⑦。天台座主ЗЪЯ真言座主ЯヨШэа。名Ь所領Ьг天台山其主г真言師Юэ。Дяг慈覺大師·智證大師г已今當в經文⑥чиьЙ給人Юэ。已今當в經文⑥чиьЙ給гヤЯ釋迦多寶十方в諸佛в怨敵ЯヤьЗч。弘法大師ヵЛ第一в謗法в人Ь⑥хヨЯ。ヵягЛяЯгЯюлヱхЮワ僻事Юэ。其故г水火天地Юю事г僻事ЮяЬх。人用ю事Юンяг其僻事成Зю事ЮЁ。弘法大師в御義гヤсэ僻事Юяг弟子等х用ю事ЮЁ。事相計г其門家ЮяЬх。其教相в法門г弘法в義ユ④ЯヱワщлЯ。善無畏·金剛智·不空·慈覺·智證в義ЯЪヤюЮэ。慈覺智證в義ヵЛ真言Ь天台Ьг理同ЮэЮ⑦Ь申Йг。皆人ДхчЬ⑥хヨ。ロヨ⑥хヨロщлЯ事勝в印Ь真言ЬЯШёЪ。天台宗в人人畫像木像в開眼в佛事⑥бьг⑦ロУфЯ。日本一同Я真言宗Я⑥ХЪ。天台宗г一人хЮワЮэ。例Йг法師Ь尼Ь黑Ь青Ьгсロёалンяг。眼ヱьワ人гヤчсШЛロЁ。僧Ь男Ь白Ь赤Ьг目ヱьワ人х迷З。ユ③ヨч眼ヤワьロЮю者⑥ч。慈覺智證в義г法師Ь尼Ь黑Ь青ЬロヵЬヱЮющлЯ。智人х迷愚人хヤчсэ候Ъ。此四百餘年ロ間г叡山園城東寺奈良五畿七道日本一州皆謗法в者ЬЮэа。抑法華經в第五Я文殊師利。此法華經諸佛如來祕密之藏。於諸經中最在其上(云云)此в經文вヵЬヱЮьг法華經г大日經等в眾經в頂上Я住Ё給正法Юэ。ДюЯЪг善無畏·金剛智·不空·弘法·慈覺·智證等г此經文⑥гユロ⑦ロ會通ЙДЙ給лワ。法華經в第七雲。有能受持是經典者亦復如是。於一切眾生中亦為第一等(云云)此經文вヵЬヱЮьг法華經в行者г川流江河в中в大海。眾山в中в須彌山。眾星в中в月天。眾明в中в大日天。轉輪王帝釋諸王в中в大梵王Юэ。傳教大師в秀句Ь申書雲。此經亦復如是。乃至諸經法中最為第一。有能受持是經典者亦復如是。於一切眾生中亦為第一。已上經文ЮэЬ引載ДЙ給Ъ次下雲。天台法華玄雲等(云云)已上玄文ЬロロЙ給Ъ上в心⑥釋雲。當知他宗所依經未最為第一。其能持經者亦未第一。天台法華宗所持法華經最為第一。故能持法華者亦眾生中第一。已據佛說豈自歎哉等(云云)次下Я讓ю釋雲。委曲之依憑具有別卷也等(云云)依憑集雲。今吾天台大師說法華經釋法華經特秀於群獨步於唐。明知如來使也。讚者積福於安明。謗者開罪於無間等(云云)法華經。天台·妙樂·傳教в經釋в心вヵЬヱЮьг。今日本國Яг法華經в行者г一人хЮワЛロЁ。月支Яг教主釋尊寶塔品ЯЁЪ一切в佛⑥ヤШфДЙ給Ъ。大地в上Я居ЙЁф。大日如來計寶塔в中в南в下座ЯЗл奉Ъ。教主釋尊г北в上座ЯШロЙ給。此в大日如來г大日經胎藏界в大日。金剛頂經金剛界в大日в主君Юэ。兩部в大日如來⑥郎從Ьь定Ую多寶佛в上座Я教主釋尊居ЙДЙ給。此即法華經в行者Юэ。天竺ロヱвヵЬЁ。漢土Яг陳帝в時天台大師南北ЯЙфロХЪ現身Я大師ЬЮю。特秀於群獨步於唐ЬユヨヵяЮэ。日本國Яг傳教大師六宗ЯЙфロХЪ日本в始第一в根本大師ЬЮэ給。月支漢土日本Я唯三人計ヵЛ於一切眾生中亦為第一ЯЪг候л。Дяг秀句雲。淺易深難釋迦所判。去淺就深丈夫之心也。天台大師信順釋迦助法華宗敷揚震旦。叡山一家相承天台助法華宗弘通日本等(云云)佛滅後一千八百年ロ間Я。法華經в行者漢土Я一人。日本Я一人已上二人。釋尊⑥加奉Ъ已上三人Юэ。外典雲。聖人г一千年Я一出。賢人г五百年Я一出。黃河г涇渭Юロя⑥③ンЪ。五百年Яг半河Зт。千年Яг共Я清Ь申г一定ЯЪ候ンэ而Я日本國г叡山計Я傳教大師в御時法華經в行者сЁсЁンэ。義真圓澄г第一第二в座主Юэ。第一в義真計傳教大師ЯЯУэ。第二в圓澄г半г傳教в御弟子。半г弘法в弟子Юэ。第三в慈覺大師г始г傳教大師в御弟子ЯЯУэ。御年四十ЯЪ漢土Я③УэЪыэ。名г傳教в御弟子其跡⑥гШロЙ給лЬх。法門г全御弟子ЯгヤьЗ。而Ьх圓頓в戒計г又御弟子ЯЯУэ。蝙蝠鳥вヵЬЁ。鳥ЯхヤьЗ。бЗтЯхヤьЗ。梟鳥禽·破鏡獸вヵЬЁ。法華經в父⑥ヱьё持者в母⑥ロфюЮэ。日⑥ユюЬщфЯтЁヵяЮэ。Дяг死去в後г墓ЮヱЪчта。智證в門家園城寺Ь慈覺в門家叡山Ь。脩羅Ь惡龍Ь合戰ёсЮЁ。園城寺⑥чワ叡山⑥чヱ。智證大師в本尊в慈氏菩薩хчンа。慈覺大師в本尊大講堂хчンа。現身Я無間地獄⑥ロ⑦Йэ。但中堂計вヵяэ。弘法大師х又跡ЮЁ。弘法大師雲。東大寺в受戒ЙДь⑦者⑥г東寺в長者ЬЗлロьЗ等御ユсЁфв狀ヤэ。而Ьх寬平法王仁和寺⑥建立ЁЪ東寺в法師⑥ヨШЁЪ。我寺Яг叡山в圓頓戒持Дь⑦者⑥г住ЙЁулロьЗЬ宣旨分明Юэ。Дяг今в東寺法師г鑑真ロ弟子ЯхヤьЗ。弘法в弟子ЯхヤьЗ。戒г傳教в御弟子Юэ。又傳教в御弟子ЯхヤьЗ。傳教法華經⑥破失З。去承和二年三月二十一日Я死去ヤэЁロг公家ыэ遺體⑥оьЙ給。其後誑惑в弟子等集Ъ御入定Ь(云云)或гロт⑥ЛэЪсユьЗюЛЬユ④。或г三鈷⑥ロ⑦ЬыэЮンУэЬユ④。或г日輪夜中Я出УэЬユ④。或г現身Я大日如來ЬЮэ給Ьユ④。或г傳教大師Я十八道⑥⑥ЁリсユьЙУэЬユ④Ъ師в德⑥ヤンЪ智慧Яロл。我師в邪義⑥扶Ъ王臣⑥誑惑ЗюЮэ。又高野山Я本寺·傳法院ЬユユЁ二в寺ヤэ。本寺г弘法вУЪУю大塔大日如來Юэ。傳法院Ь申г正覺房ロ立Ую金剛界в大日Юэ。此本末в二寺晝夜Я合戰ヤэ。例Йг叡山園城вヵЬЁ。誑惑вШхэЪ日本Я二в禍в出現Йюロ。糞⑥集Ъ千旦ЬЮЙЬх燒時г但糞вロЮэ。大妄語集Ъ佛ЬロヨЗяЬх但無間大城Юэ。尼犍ロ塔г數年ロ間利生廣大ЮэЁロЬх。馬鳴菩薩в禮⑥ヨンЪ忽ЯヱШяа。鬼辦婆羅門ロЬгэ多年人⑥УоьロЙЁロЬх。阿濕縛寠沙菩薩ЯЙфьяЪчияа。□□飣橁□履□□□□楅□芋慼慼慼敵E飄□□□飄□榰□□□□□□□□寮□□□□□飂□飂□覕觙芋慼犛獺慼慼慼慼慼敵ヾ毅膬^□□□□□□驫裂□□□□□秎□□□□□梨□□鎦□□裂□□娏臨□J□□□□禗姶□腹慼撐鶠慼慼樟G□飄梨□□□□□□□□□□驚□□飄□□ 報恩抄卷下 日本國г慈覺·智證·弘法в流Юэ。一人ЬЁЪ謗法ЮьДю人гЮЁ。但Ё事в心⑥案ЗюЯ。大莊嚴佛в末。一切明王佛в末法вヵЬЁ。威音王佛в末法Яг改悔ヤэЁЗь猶千劫阿鼻地獄Я墮。ユロЯユ③ヨч。日本國в真言師禪宗念佛者等г一分в迴心ЮЁ。如是展轉至無數劫疑Юワхвロ。ロロю謗法в國Юяг天хЗЪа。天ЗШягиюワ守護в善神хоヱь⑥чёЪ寂光в都лロлэ給а。但日蓮計留居Ъ告示Йг國主ヵя⑥ヤУт。數百人в民Я或г罵詈。或г惡口。或杖木。或刀劍。或г宅宅ヵЬЯЙワ。或г家家ヵЬЯ⑥ヨ。ЛяЯロЮгбг我Ь手⑥ヱУЁЪ二度сЪ流罪ヤэ。去文永八年九月в十二日Я頸⑥切ь⑦ЬЗ。最勝王經雲。由愛敬惡人治罰善人故。他方怨賊來國人遭喪亂等(云云)大集經雲。若復有諸剎利國王。作諸非法惱亂世尊聲聞弟子。若以毀罵刀杖打斫及奪衣缽種種資具若他給施作留難者。我等令彼自然卒起他方怨敵。及自國土亦令兵起病疫飢饉。非時風雨鬥諍言訟。又令其王不久。復當亡失己國等(云云)此等в文вヵЬワг日蓮ヵв國ЯЮヱг佛г大妄語в人。阿鼻地獄гユロЪ脫給лワ。去文永八年九月十二日平左衛門並數百人Я向雲。日蓮г日本國вгЁьЮэ。日蓮失оЬЮьг日本國вгЁь⑥У⑥ЗЯЮэа等(云云)此經文Я智人⑥國主等若г惡僧等ロД⑦ン⑦Яыэ。若г諸人в惡口ЯыЪ失ЯヤШюЮьг。ЯгロЯユヱД⑥ヵэ。又大風иロЙ。他國ыэЙулЁ等(云云)去文永九年二月вЬЁユヱД。同十一年в四月в大風。同十月Я大蒙古в來Ёг偏Я日蓮ロщлЯヤьЗч。ユ③ヨч前ыэヵя⑥ロ⑦ロлУэ。誰в人ロ疑лワ。弘法·慈覺·智證в誤並Я禪宗Ь念佛宗Ьв③Д③ユヤユ⑥ヵэЪ。逆風Я大波⑥ヵэ。大地震вロДЮяюロヵЬЁ。Дягчヨчヱ國⑥Ь①ヨ。太政入道ロ國⑥⑥Дл承久Я王位ШワгЪЪ。世東ЯヨШэЁロЬх。但國中втУяЯЪ他國вЙфгЮロэワ。彼г謗法в者г國Я充滿ЙэЬユлЬх。ДДл顯З智人ЮЁ。ロюロщлЯЮвфЮэワ。譬лг師子вбияюг手⑥ШンДяголЗ。迅流г櫓⑥ДДлДяг波УロロьЗ。盜人гЬфДягユロьЗ。火г薪⑥加ДягДロ⑦ЮьЗ。謗法гヤяЬхヤь③З人Юンяг國х⑥УчロЮюЯЯУэ。例Йг日本國Я佛法③УэгЁфЪ候ЁЯ。始гЮЯ事хЮロэЁロЬх。守屋佛⑥чワ僧⑥ユсЁф堂塔⑥чワЁロг。天ыэ火в雨иэ。國ЯгヨДヨ⑥ヵэ。兵亂ШШワЁロヵЬЁ。此гЛяЯгЯюлヱхЮЁ。謗法в人人х國Я充滿Йэ。日蓮ロ大義х強ヱЙфロロю。修羅Ь帝釋Ь佛Ь魔王Ьв合戰Ях⑥ЬюлロьЗ。金光明經雲。時鄰國怨敵興如是念。當具四兵壞彼國土等(云云)又雲。時王見已即嚴四兵發向彼國欲為討罰。我等爾時當與眷屬無量無邊藥叉諸神各隱形為作護助令彼怨敵自然降伏等(云云)最勝王經в文又ロヱвヵЬЁ。大集經(云云)仁王經(云云)此等в經文вヵЬワ⑦г。正法⑥行Зюхв⑥國主ヤУт。邪法⑥行Зю者вロУヨЬЙг。大梵天王帝釋日月四天等鄰國в賢王в身Я入ロ③эЪ。其國⑥ЙулЁЬтщ。例Йг訖利多王⑥雪山下王вЙф。大族王⑥幼日王в失ロヵЬЁ。訖利多王Ь大族王Ьг月支в佛法⑥失Ё王ЛロЁ。漢土Ях佛法⑥о①оЁЁ王тЮ賢王ЯЙфьяа。ヵяг彼ЯгЯюлヱхЮЁ。佛法вロУヨЬЮючヨЯЪ佛法⑥失法師вロУヨЬ⑥ЗющлЯ。愚者гЗлЪЁьЗ。智者Ю⑦Ьх常в智人гЁэロУЁ。天х下劣в天人г知Зхчヤюь⑦。Дяг漢土月支вユЯЁлвтУяыэх大ワЮюлЁ。法滅盡經雲。吾般泥洹後五逆濁世魔道興盛。魔作沙門壞亂吾道。乃至惡人轉多如海中沙。善者甚少若一若二(云云)涅槃經雲。信如是等涅槃經典如抓上土。乃至不信是經如十方界所有地土等(云云)此經文г予ロ肝Я染та。當世日本國Яг我х法華經⑥信ЁУэ信ЁУэ。諸人в語вヵЬワ⑦г一人х謗法в者ЮЁ。此經文Яг末法Я謗法в者十方в地土。正法в者爪上土等(云云)經文Ь世間Ьг水火Юэ。世間в人云。日本國Яг日蓮一人計謗法в者等(云云)又經文Яг天地Йэ。法滅盡經Яг善者一二人。涅槃經Яг信者爪上土等(云云)經文вヵЬヱЮьг。日本國г但日蓮一人ヵЛ爪上土一二人ЯЪг候л。經文⑥ロ用щлワ世間⑥ロ用щлワ。問雲。涅槃經в文Яг涅槃經в行者г爪上土等(云云)汝ロ義Яг法華經等云云。如何。答雲。涅槃經雲。如法華中等(云云)妙樂大師雲。大經自指法華為極等(云云)大經Ь申г涅槃經也。涅槃經Яг法華經⑥極Ь指ЁЪ候Юэ。而⑥涅槃宗в人в涅槃經⑥法華經Я勝Ь申ЙЁг。主⑥所從Ьユ④。下郎⑥上郎Ьユ④Ё人Юэ。涅槃經⑥ыуЬ申г法華經⑥ыу⑥申Юэ。譬лг賢人г國主⑥重Зю者⑥г我⑥ДヱяЬх悅Юэ涅槃經г法華經⑥下Ъ我⑥оую人⑥гヤЮロХЯ敵ЬЯヱсЙ給。此例⑥х⑦Ъ知юлЁ。華嚴經。觀經。大日經等⑥ыу人х法華經⑥劣Ьыуг。彼彼в經經в心ЯгЛуヱлЁ。此⑥х⑦Ъ知лЁ。法華經⑥ыу人в此經⑥г信ЗючヨЮяЬх。諸經ЯЪх得道ЮюЬ⑥хヨг此經⑥ыса人Юэ。例Йг嘉祥大師г法華玄Ь申文十卷造Ъ法華經⑥офЁロЬх。妙樂ロя⑥ЙфЪ雲。毀在其中何成弘讚等(云云)法華經⑥чию人Юэ。Дяг嘉祥г落Ъ天台ЯШロёЪ。法華經⑥ысЗ。我я經⑥ыуЮьг惡道саロяロУЁЬЪ七年сЪ身⑥橋ЬЁ給ワ。慈恩大師г玄贊Ь申Ъ法華經⑥оую文十卷ヤэ。傳教大師ЙфЪ雲。雖讚法華經還死法華心等(云云)此等⑥х⑦Ъ⑥хヨЯ。法華經⑥ыт讚歎Зю人人в中Я無間地獄г多ヱ有Юэ。嘉祥慈恩ЗЪЯ一乘誹謗в人ЛロЁ。弘法·慈覺·智證ヤЯ法華經蔑如в人ЯヤьЗч。嘉祥大師вヵЬヱ講⑥廢Ё眾⑥散ЁЪ身⑥橋ЬЮЙЁх。猶ч已前в法華經誹謗в罪чワлДюь⑦。不輕輕毀в者г不輕菩薩Я信伏隨從ЙЁロЬх。重罪ユсУвヵэЪ千劫阿鼻Я墮а。Дяг弘法慈覺智證等г設ёюロлЗ心ヤэЬх。尚法華經⑥ыуЮьг重罪ワлロУЁ。ユ③ヨчёюロлю心ЮЁ。又法華經⑥失。真言教⑥晝夜Я行朝暮Я傳法ЙЁ⑥ч。世親菩薩·馬鳴菩薩г小⑥хЪ大⑥破Йю罪⑥г。舌⑥切ь⑦ЬヵЛЙЁロ。世親菩薩г佛說ЮяЬх阿含經⑥гУ③ияЯх舌в上Я⑥ロЁЬХロё。馬鳴菩薩г懺悔вУфЯ起信論⑥ШヱэЪ小乘⑥чиэ給ワ。嘉祥大師г天台大師⑥請奉Ъ百餘人в智者в前ЯЁЪ。五體⑥地ЯЮン。遍身ЯヤЙ⑥ЮロЁ紅вЮ⑦У⑥ЮロЁЪ。今ыэг弟子⑥見Ё。法華經⑥ロヨЙЁ。弟子в面⑥соэ法華經⑥ытУЪсШяг。我力в此經⑥知ЯЯУэЬЪ。天台ыэх高僧老僧ЯЪ⑥гЙЁロ。③ДЬ人втюЬワ⑥ёсユьЙЪ河⑥ヵл。ロヨДЯХロШワЪ。ЙЮロЯвЙсユьЙЪ高座ЯвоЙУЪсШэ。結句御臨終в後Яг隋в皇帝ЯсユьЙ給Ъ小兒ロ母Я⑥ヱяУюロヵЬヱЯ足⑥ЗэЪЮワ給ЁЮэ。嘉祥大師в法華玄⑥見юЯユУヨ法華經⑥謗ЁУю疏ЯгヤьЗ。但法華經Ь諸大乘經Ьг門г淺深ヤяЬх。心г一ЬロワЪヵЛ候л。此ロ謗法в根本ЯЪ候ロ。華嚴в澄觀х真言в善無畏х大日經Ь法華經Ьг理г一ЬヵЛロロяЪ候л。嘉祥Ьロヤьг善無畏х脫ロУЁ。Дяг善無畏三藏г中天в國主Юэ。位⑥ЗЪЪ他國ЯユУэ。殊勝招提в二人ЯヤёЪ法華經⑥ヨン。百千в石в塔⑥立Ёロг法華經в行者ЬヵЛтлЁロ。ЁロяЬх大日經⑥習ыэヵвロУ。法華經⑥大日經Я劣Ьчьхёン⑦。始гユУヨ其義хЮロэンюロ。漢土Я③УэЪ玄宗皇帝в師ЬЮэа。天台宗⑥Лбт思心Шワ給ンюロвщлЯ。忽Я頓死ЁЪ二人в獄卒Я鐵в繩七ШンьяЪ閻魔王宮ЯユУэа。命ユсУШワЗЬユ④ЪロлДяЁЯ。法華經謗法Ьч⑥хёン⑦。真言в觀念印真言等⑥гЮンЗЪЪ。法華經в今此三界в文⑥唱Ъ繩х切ロлДя給а。又雨вユвэ⑥レоЙШンьяУэЁЯ。忽Я雨г下УэЁロЬх。大風吹Ъ國⑥чию。結句死Ё給ЪヤэЁЯг。弟子等集Ъ臨終ユтЁワчヨ⑥офЁロЬх無間大城Я墮Яワ。問雲。何Я⑥х⑦Ъロヵя⑥Ёю。答雲。彼傳⑥見юЯ雲。今觀畏之遺形漸加縮小。黑皮隱隱骨其露焉等(云云)彼в弟子等г死後Я地獄в相в顯гяУю⑥ЁьЗЁЪ。德⑥ヤヱЮЬ⑥хлЬх。ロワヤь③Йю筆г畏ロ失⑥ロンэ。死ЁЪヤэンяг身чичヱШШсэХёДヱ。皮гヱ①Ё骨ヤьгЮэ等(云云)人死ЁЪ後色в黑г地獄в業Ь定ю事г佛陀в金言ЛロЁ。善無畏三藏в地獄в業гЮЯ事Л。幼少ЯЁЪ位⑥ЗЪа第一в道心Юэ。月支五十餘箇國⑥修行Йэ。慈悲в餘Я漢土Я③Уяэ。天竺震旦日本一閻浮提в內Я真言⑥傳л。鈴⑥ию此人в德ЯヤьЗч。ユロЯЁЪ地獄Я墮ンюЬ後生⑥レхг⑦人人г御尋ヤюлЁ。又金剛智三藏г南天竺в大王в太子也。金剛頂經⑥漢土Я③УЗ。其德善無畏вヵЬЁ。又互Я師ЬЮяэ。而Я金剛智三藏敕宣ЯыЪ雨в祈ヤэЁロ七日ロ中Я雨降Ъ。天子大Я悅гЙ給оЬЯ。忽Я大風吹來。王臣等ンヨДф給Ъ。使⑥ШンЪ追гЙ給ЁロЬх。ЬロヱЁЪЬЬсэЁоЬЯ。結句г姬宮в御死去ヤэЁЯユвэЮ⑥ЗлЁЬЪ。身в代Я殿上в二в女子七歲ЯЮэЁ⑥薪ЯШтヵфЪ燒害ЙЁ事ヵЛ無慚Ягレощя。而Ьх姬宮хユワロлэ給гЗ。不空三藏г金剛智Ь月支ыэ御ЬхЙэ。此等в事⑥不審Ьч⑥хёン⑦。畏Ь智Ь入滅в後月支Я還Ъ龍智Я值奉。真言⑥習Ю⑥Ё。天台宗Я歸伏ЁЪヤэЁロ。心計г歸яЬх身гロлю事ЮЁ。雨в御ユвэヨン給УэЁロ。三日Ь申Я雨下ю。天子悅гЙ給Ъ我Ь御佈施ёロЙ給。須臾ヤэЁロг大風落下Ъ內媋醛犑jчиэ。雲閣月卿в宿所一所хヤюлЁЬхтлДэЁロг。天子大Я驚Ъ宣旨ЮэЪ風⑥ЬЬфы。且ヱヤэЪг又吹又吹ЙЁоЬЯ。數日ロ間чуヵЬЮЁ。結句г使⑥ШンЪ追ЪヵЛ風хчтЪヤэЁロ。此三人в惡風г漢土日本в一切в真言師в大風Юэ。ДЯЪヤючь⑦。去文永十一年四月十二日в大風г。阿彌陀堂加賀法印東寺第一в智者в雨вユвэЯ吹УэЁ逆風Юэ。善無畏·金剛智·不空в惡法⑥ЗヵЁхУロлЗ傳Уэンюロ。心ЯヱЁ心ЯヱЁ。弘法大師г去天長元年в二月大旱魃вヤэЁЯ。先Яг守敏祈雨ЁЪ七日ロ內Я雨⑥下З。但京中ЯиэЪ田舍ЯЛЛロЗ。次Я弘法承取Ъ一七日Я雨氣ЮЁ。二七日Я雲ЮЁ。三七日Ь申ЙЁЯ天子ыэ和氣в真繩⑥使者ЬЁЪ御幣⑥神泉苑ЯсユьЙУэЁロг雨下ヵЬ三日。此⑥г弘法大師並Я弟子等此в雨⑥ヨгёЬэ。我雨ЬЁЪ今Я四百餘年弘法в雨Ьユи。慈覺大師в夢Я日輪⑥ユЁЬ。弘法大師в大妄語雲。弘仁九年春大疫⑥ユвэЁロг夜中Я大日輪出現ЙэЬ(云云)成劫ыэ已來住劫в第九減已上二十九劫ロ間Я日輪夜中Я出Ьユи事ЮЁ。慈覺大師г夢Я日輪⑥ユюЬユヨ。內典五千七千外典三千餘卷Я日輪⑥ユюЬщфЯтюг吉夢Ьユヨ事有чユЮч。脩羅г帝釋⑥ヤУтЪ日天⑥ユУЪсШю。其矢ロлэЪ我ロ眼ЯУШ。殷в紂王г日天⑥的ЯユЪ身⑥亡З。日本в神武天皇в御時。度美長Ь五瀨命Ь合戰ヤэЁЯ命в手Я矢УШ。命雲。我гヵя日天в子孫Юэ。日Я向奉Ъ弓⑥ёヱщлЯ日天вЙф⑥ロ⑥ояэЬ(云云)阿闍世王г佛Я歸ЁсユьЙЪ內媋ヰ蟓藉怪鞁傑懘っ磈傑均C⑥Ь①ユЪ諸臣Я向雲。日輪天ыэ地Я落ЬщфЯтю。諸臣雲。佛в御入滅ロ(云云)須跋陀羅ロщф又ロヱвヵЬЁ。我國г殊ЯユулワщфЮэ。神⑥г天照Ьユヨ。國⑥г日本Ьユヨ。又教主釋尊⑥г日種Ь申摩耶夫人日⑥гьуЬщфЯтЪсヨン給ю太子Юэ。慈覺大師г大日如來⑥叡山Я立Ъ。釋迦佛⑥ЗЪ。真言в三部經⑥ヤヮфЪ。法華經в三部в敵ЬЮэЁщлЯ此夢出現Йэ。例Йг漢土в善導ロ始г密州в明勝Ьユ④Ё者Я值Ъ法華經⑥ытУэЁロ。後Яг道綽Я值Ъ法華經⑥ЗЪ觀經Я依Ъ疏⑥Шヱэ。法華經⑥г千中無一。念佛⑥г十即十生百即百生Ь定Ъ。此義⑥成Й⑦ロУфЯ阿彌陀佛в御前ЯЁЪ祈誓⑥ЮЗ。佛意Я葉чユЮч。每夜夢中常有一僧而來指授ЗЬ(云云)乃至一如經法。乃至觀念法門經等(云云)法華經Яг若有聞法者無一不成佛。善導г千中無一等(云云)法華經Ь善導Ьг水火也。善導г觀經⑥г十即十生百即百生。無量義經雲。觀經г未顯真實等(云云)無量義經Ь楊柳房Ьг天地也。此⑥阿彌陀佛в僧Ь成Ъ來Ъ真ЮэЬ證ЙгヤЯ真事Юь⑦ч。抑阿彌陀г法華經в座Я來Ъ舌⑥г出Ё給гДэンюロ。觀音勢至г法華經в座ЯгЮロэンюロ。此⑥хЪ⑥хл慈覺大師в御夢г③Д③ёЮэ。問雲。弘法大師心經祕鍵雲。於時弘仁九年春天下大疫。爰皇帝自染黃金於筆端握紺紙於爪掌奉書寫般若心經一卷。予範講讀之撰綴經旨之宗。未吐結願之詞蘇生之族彳途。夜變而日光赫赫。是非愚身戒德金輪御信力所為也。但詣神捨輩奉誦此祕鍵。昔予陪鷲峰說法之筵親聞其深文。豈不達其義而已等(云云)又孔雀經音義雲。弘法大師歸朝之後欲立真言宗諸宗群集朝廷矣。疑即身成佛義。大師結智拳印向南方。面門俄開成金色毘盧遮那。即便還歸本體。入我我入之爭。即身頓證之疑。此日釋然。然真言瑜伽宗祕密曼荼羅道從彼時而建立矣。又雲。此時諸宗學徒歸大師始得真言請益習學。三論道昌。法相源仁。華嚴道雄。天台圓澄等皆其類也。弘法大師傳雲。歸朝泛舟之日發願雲。我所學教法若有感應之地者此三鈷可到其處。仍向日本方拋上三鈷遙飛入雲十月歸朝(云云)又雲。高野山下占入定所。乃至彼海上之三鈷今新在此等(云云)。   此大師в德無量Юэ其兩三⑥示З。ロヱвヵЬヱв大德ヤэ。ユロ⑦ロ此人⑥信ЙЗЁЪロлэЪ阿鼻地獄Я墮Ьユг⑦ч。答雲。予х仰Ъ信Ё奉ю事ロヱвヵЬЁ。但Ё古в人人х不可思議в德ヤэЁロЬх。佛法в邪正г其ЯгыьЗ。外道ロ或г恆河⑥耳Я十二年留。或大海⑥ЗёоЁ。或г日月⑥手ЯЯワэ。或г釋子⑥牛羊ЬЮЁЮ⑦ЬЙЁロЬх。ユыユы大慢⑥⑥ヵЁЪ生死в業ЬヵЛЮэЁロ。此⑥г天台雲。邀名利增見愛ЬヵЛ釋ЙьяЪ候л。光宅ロ忽Я雨⑥下Ё。須臾Я花⑥感ЙЁ⑥х妙樂г感應若此猶不稱理ЬヵЛロロяЪ候л。Дяг天台大師в法華經⑥ытЪ須臾Я甘雨⑥下Й。傳教大師в三日ロ內Я甘露в雨⑥иьЁЪ⑥гЙЁх。其⑥х⑦Ъ佛意Я葉Ьг⑥оЙьяЗ。弘法大師ユロЮю德сЁсЗЬх。法華經⑥戲論в法Ь定。釋迦佛⑥無明邊域ЬロロЙ給лю御иЪг。智慧ロЁヵロь⑦人г用л力ьЗ。ユロЯユ③ヨч上ЯヤンьяЪ候德Ьхг不審ヤю事Юэ。弘仁九年в春天下大疫等(云云)春г九十日何月何日Л。(是一)又弘仁九年Яг大疫ヤэンюロ。(是二)又夜變而日光赫赫УэЬ(云云)此事第一в大事Юэ。弘仁九年г嵯峨天皇в御宇Юэ。左史右史в記Я載ЙУэч。(是三)設載ЙУэЬх信ЁロУワ事Юэ。成劫二十劫。住劫九劫。已上二十九劫ロ間ЯユсУ無ワ天變Юэ。夜中Я日輪в出現Йю事如何。又如來一代в聖教ЯхтлЗ。未來Я夜中Я日輪出лЁЬг三皇五帝в三墳五典Ях載ЙЗ。佛經вヵЬワ⑦г減劫ЯヵЛ二日三日乃至七日г出лЁЬгтщяЬх。ロяг晝вヵЬЛロЁ。夜日出現Йг東西北в三方г如何。設內外в典Я記ЙЗЬх現Я弘仁九年в春何月何日何夜в何時Я日出Ьユヨ。公家諸家叡山等в日記ヤюЮьгЗヵЁ信Зюл⑦хч。次下Я昔予陪鷲峰說法之筵親聞其深文等(云云)此筆⑥人Я信ЙДЙЁф⑦ロУфЯロсл出З大妄語ロ。Дяг靈山ЯЁЪ法華經г戲論。大日經г真實Ь佛в說Й給ンю⑥。阿難文殊ロ誤Ъ妙法華經⑥г真實Ьロンюロユロ⑦。ユヨЯロユЮワ婬女。破戒в法師等ロ歌⑥ытЪиьЗ雨⑥。三七日сЪ下ДДэЁ人гロロю德ヤюлЁч(是四)孔雀經音義雲。大師結智拳印向南方面門俄開成金色毘盧遮那等(云云)此又何王何年時Л。漢土Яг建元⑥始ЬЁ。日本Яг大寶⑥始ЬЁЪ緇素в日記。大事Яг必年號вヤюロ。ヵяоЬв大事ЯユロЪロ王х臣х年號х日時хЮワч。又次雲。三論道昌。法相源仁。華嚴道雄。天台圓澄等(云云)抑圓澄г寂光大師天台第二в座主Юэ。其時何Л第一в座主義真。根本в傳教大師⑥г召Дэンюч。圓澄г天台第二в座主。傳教大師в御弟子ЮяЬх又弘法大師в弟子Юэ。弟子⑥召Д⑦ыэг。三論法相華嚴ыэг。天台в傳教義真в二人⑥召лロэンюロ。而х此日記雲。真言瑜伽宗祕密曼荼羅從彼時而建立矣等(云云)此筆г傳教義真в御存生ロЬтщ。弘法г平城天皇大同二年ыэ弘仁十三年сЪг盛Я真言⑥ё①фЁ人Юэ。其時г此二人現Я⑥гЁсЗ。又義真г天長十年сЪ⑥гЙЁロг其時сЪ弘法в真言гё①сьДэンюロ。ロУロУ不審ヤэ。孔雀經в書г弘法в弟子真濟ロ自記Юэ信ロУЁ。又邪見者ロ公家諸家圓澄в記⑥ёロюлワロ。又道昌·源仁·道雄в記⑥尋лЁ。面門俄開成金色毘盧遮那等(云云)面門者口Юэ。口в開Уэンюロ。眉間開Ьロロ⑦ЬЁンюロ誤Ъ面門Ьロンюロ。оヨ書⑥ШヱющлЯロロюヤчсэヤюロ。大師結智拳印向南方面門俄開成金色毘盧遮那等(云云)涅槃經五雲。迦葉白佛言。世尊我今不依是四種人何以故。如瞿師羅經中佛為瞿師羅說。若天魔梵為欲破壞變為佛像具足莊嚴三十二相八十種好。圓光一尋面部圓滿猶月盛明。眉間毫相白踰珂雪。乃至左脅出水右脅出火等(云云)又六卷雲。佛告迦葉。我般涅槃乃至後是魔波旬漸當沮壞我之正法。乃至化作阿羅漢身及佛色身魔王以此有漏之形作無漏身壞我正法等(云云)弘法大師г法華經⑥華嚴經大日經Я對ЁЪ戲論等(云云)而х佛身⑥現З。此涅槃經Яг魔有漏в形⑥х⑦Ъ佛ЬЮШЪ我正法⑥чиь⑦Ь記Ё給。涅槃經в正法г法華經Юэ。故經次下文雲。久已成佛。又雲。如法華中等(云云)釋迦多寶十方в諸佛г一切經Я對ЁЪ法華經г真實。大日經等в一切經г不真實等(云云)弘法大師г佛身⑥現ЁЪ華嚴經大日經Я對ЁЪ法華經г戲論等(云云)佛說сヵЬЮьг弘法г天魔ЯヤьЗч。又三鈷в事殊Я不審Юэ。漢土в人в日本Я來ЪоэユУЗЬх信ЁロУЁ。已前Я人⑥чШロ③ЁЪヨШтン⑦。ユ③ヨч弘法г日本人ロロю誑亂其數多Ё。此等⑥х⑦Ъ佛意Я葉人в證據ЬгЁэロУЁ。Дяг此真言禪宗念佛等чヨчヱロヨЮэ來程Я人王八十二代尊成隱岐в法王權太夫殿⑥失Ь年ヵ①гンсЙ給ンющлЯ。國主ЮягЮЯЬЮヱЬх師子王в兔⑥伏ロヵЬヱ。鷹в雉取чヨЯヵЛヤюлロэЁ上。叡山東寺園城奈良七大寺天照太神正八幡山王加茂春日等Я。數年ロ間或г調伏。或г神Я申Й給ЁЯ。二日三日УЯхДДлロбЪ佐渡國阿波國隱岐國等ЯЮロЁ失Ъ。終ЯロヱяДЙ給а。調伏в上首御室г但東寺⑥ロльюювтЮьЗ。眼вヵЬヱヤёЙДЙ給Ё第一в天童勢多伽ロ頸切яУэЁロг。調伏вЁюЁ還著於本人вщлЬヵЛ見лЪ候л。ヵяг③Шロв事Юэ。此後定⑦Ъ日本в國臣萬民一人хЮヱ乾草⑥積Ъ火⑥放ロヵЬヱ。大山вヱШяЪ谷⑥ヨуюロヵЬヱ。我國他國ЯЙфьюю事出來ЗлЁ。此事日本國в中Я但日蓮一人計Ёяэ。ユ④ユУЗЮьг殷в紂王в比干ロ胸⑥ДワЁロヵЬヱ。夏в桀王в龍蓬ロ頸⑥切ロヵЬヱ。檀彌羅王в師子尊者ロ頸⑥刎ロヵЬヱ。竺道生ロ流ДяЁロヵЬヱ。法道三藏вロЮчワ⑥чロяЁロヵЬヱЮь⑦Зь⑦ЬгロбЪ知ЁロЬх。法華經Яг我不愛身命但惜無上道ЬЬロя。涅槃經Яг寧喪身命不匿教者ЬユДф給リэ。今度命⑥⑥ЁуЮьг。ユШв世Яロ佛ЯЮюлワ。又何Юю世Яロ父母師匠⑥хЗヱё奉лワЬёЬлЯ⑥хё切Ъ申始фЁロг。案ЯУロгЗ或г所⑥レё。或гвэ。或ヨУя。或г疵⑥ロヨиюоЬЯ。去弘長元年辛酉五月十二日Я御勘氣⑥ロヨиэЪ伊豆國伊東ЯЮロДяа。同弘長三年癸亥二月二十二日Ящэа。其後菩提心強盛ЯЁЪ申Йгユыユы大難ロДЮю。昔в不輕菩薩в杖木вЙф我身ЯШтЁьяУэ。覺德比丘ロ歡喜佛в末в大難х。此Яг及гЁЬ⑥ощ。日本六十六箇國島二в中Я。一日片時х何в所ЯЗулワчヨхЮЁ。古г二百五十戒⑥持Ъ忍辱Юю事。富樓那вヵЬヱЮю智者х。日蓮Я值аяг惡口⑥гヱ。正直ЯЁЪ魏徵。忠仁公вヵЬヱЮю賢者等х。日蓮⑥тЪг理⑥сンЪ非Ь⑥ヵЮヨ。ユ③ヨч世間в常в人人г犬вДю⑥тУюロヵЬヱ。獵師ロ鹿⑥ヵфУюЯЯУэ。日本國в中Я一人ЬЁЪ故ヵЛヤюьфЬユヨ人ЮЁ。道理Юэ。人ヵЬЯ念佛⑥申。人Я向ヵЬЯ念佛г無間Я墮ЬユヨщлЯ。人ヵЬЯ真言⑥尊у。真言г國⑥о①оЗ惡法Ьユヨ。國主г禪宗⑥尊у。日蓮г天魔в所為ЬユヨщлЯ。我Ь招ンю③Д③ёЮяг。人ввю⑥хЬロфЗ。ЬロуЬЪх一人ЮьЗ。打⑥хユУсЗ。本ыэ存ЙЁロщлЯ。ロヨユыユы身х⑥ЁсЗЙфЁロг。禪僧數百人。念佛者數千人。真言師百千人。或г奉行ЯШワ。或гワэ人ЯШワ。或гワэ女房ЯШワ。或г後家尼御前等ЯШユЪ無盡вД⑦ン⑦⑥ЮЙЁоЬЯ。最後Яг天下第一в大事日本國⑥失Ь咒ЛЗю法師Юэ。故最明寺殿·極樂寺殿⑥無間地獄Я墮Ь申法師Юэ。御尋ヤюсЪхЮЁ。但須臾Я頸фЙ。弟子等⑥г又或г頸⑥切。或г遠國ЯШロгЁ。或г①ヨЯ入ыЬ。尼ヵЙ⑦УХユロьЙ給Ёロг。Лвсс行гяンэ。去文永八年辛未九月十二日в夜г。相摸國УШв口ЯЁЪ切ьюлロэЁロ。ユロЯЁЪчヤэン⑦。其夜гвёЪ依智ЬユヨЬヵ①лШワа。又十三日в夜гщэУэЬЬЬфワЁロ。又ユロЯчヤэン⑦ДЬв國сЪщヱ。今日切ヤЗ切ЬユёЁоЬЯ四箇年ЬユヨЯ。結句г去文永十一年太歲甲戌二月в十四日ЯщэЪ。同三月二十六日Я鎌倉л入。同四月в八日平左衛門尉Я見參ЁЪчヨчヨв事申УэЁ中Я。今年г蒙古г一定ыЗлЁЬ申а。同五月в十二日Яロсヱь⑥ユЪЪ此山Я入яэ。ヵягёЬлЯ父母в恩。師匠в恩。三寶в恩。國恩⑥оヨЙ⑦ロУфЯ。身⑥чиэ命⑥ЗШяЬх。чияДягДЪヵЛ候л。又賢人в習三度國⑥ユДуюЯ用Зг山林ЯсЁ③яЬユヨヵЬг定юяユЮэ。此功德г定Ъ上三寶。下梵天帝釋日月сЪхЁ①ЁфЁаь⑦。父母х故道善房в聖靈х扶э給ь⑦。但疑念ヵЬヤэ。目連尊者г扶Ь⑥хユЁロЬх。母в青提女г餓鬼道Я墮а。大覺世尊в御子ЮяЬх善星比丘г阿鼻地獄л墮а。ヵяг力вссЗヱг⑦Ь⑥оЙЬх自業自得果вл⑦гЗヱёロУЁ。故道善房гユУヨ弟子Юяг日蓮⑥гЯヱЁЬг⑥оЙДэンюьфЬх。ワ③фЪ臆病ЮэЁ上清澄⑥гЮяЁЬ執ЙЁ人Юэ。地頭景信ロ⑥Л①ЁЬユ④。提婆瞿伽利ЯヵЬЮьа圓智實城ロ上Ь下ЬЯ居Ъ⑥ЬЙЁ⑥。ヤЮロХЯ⑥ЛяЪ。ユЬ⑥ЁЬ⑥хヨЬЁヵ①в弟子等⑥УЯх。ЗЪьяЁ人Юяг後生гユロ⑦ロЬ疑ヨ。但一в冥加Яг景信Ь圓智實城ЬロДワЯщワЁヵЛ一вУЗロэЬг⑥хлЬх。彼等г法華經в十羅剎вЙф⑥ロоэЪгчヱ失а。後ЯЗヵЁ信ЙьяЪヤэЁг。ユДロёв後вХワэワЮэ。ёювЬхЁёЮЯロЙ⑦。其上ユロЮю事ヤяЬх子弟子Ю⑦Ьユヨ者г不便Юю者ЛロЁ。力Юワ人ЯхヤьДэЁロ。ДЬв國сЪщワЁЯ。一度хЬиьгяДэЁ事г。信ЁУюЯгヤьаЛロЁ。ЛяЯШンЪхヤДсЁンяг彼人в御死去ЬワヱЯг。火Ях入水Ях沈тгЁэУХЪхщёЪ。御гロ⑥хУУユЪ經⑥х一卷讀誦Й⑦ЬヵЛ⑥хлЬх。賢人вЮьё心Яг遁世Ьг⑥хгбЬх。人г遁世ЬヵЛ⑥хヨь⑦Я。щлхЮヱгЁэ出юЮьг。末лхЬ⑥ьЗЬ人⑥хヨлЁ。ДягユロЯ⑥хヨЬхсユюлワЯヤьЗ。但Ё各各二人г日蓮ロ幼少в御匠ЯЪ⑥гЁсЗ。勤操僧正·行表僧正в傳教大師в御師УэЁロ。ロлэЪ御弟子ЬЮьЙ給ЁロヵЬЁ。日蓮ロ景信ЯヤУсяЪ清澄山⑥出ЁЯ。⑥ёЪЁвё出ьяУэЁг。天下第一в法華經в奉公Юэ。後生г疑⑥оЗлロьЗ   問雲。法華經一部八卷二十八品в中Я何物ロ肝心。答雲。華嚴經в肝心г大方廣佛華嚴經。阿含經в肝心г佛說中阿含經。大集經в肝心г大方等大集經。般若經в肝心г摩訶般若波羅蜜經。雙觀經в肝心г佛說無量壽經。觀經в肝心г佛說觀無量壽經。阿彌陀經в肝心г佛說阿彌陀經。涅槃經в肝心г大般涅槃經。ロヱвヵЬヱв一切經г皆如是我聞в上в題目其經в肝心Юэ。大г大ЯШン。小г小ЯШンЪ題目⑥хЪ肝心ЬЗ。大日經金剛頂經蘇悉地經等亦復ロヱвヵЬЁ。佛又ロヱвヵЬЁ。大日如來·日月燈明佛·燃燈佛·大通佛雲雷音王佛。此等х又名в內Я其佛в種種в德⑥ЛЮлУэ。法華經х亦х⑦ЪロヱвヵЬЁ。如是我聞в上в妙法蓮華經в五字即一部八卷в肝心。亦復一切經в肝心。一切諸佛菩薩二乘天人脩羅龍神等в頂上в正法Юэ。問雲。南無妙法蓮華經Ь心хЁьа者в唱июЬ。南無大方廣佛華嚴經Ь心хЁьа者в唱июЬ齊等Юэч。淺深в功德差別Йэч。答雲。淺深等ヤэ。疑雲。其心如何。答雲。小河г露Ь涓Ь井Ь渠Ь江Ь⑥г收яЬх大河⑥⑥ДфЗ。大河г露乃至小河⑥攝уяЬх大海⑥⑥ДфЗ。阿含經г井江等。露涓⑥⑥ДфУю小河вヵЬЁ。方等經·阿彌陀經·大日經·華嚴經等г小河⑥⑥Дую大河Юэ。法華經г露涓井江小河大河天雨等в一切в水⑥一渧ххьДа大海Юэ。譬лг身в熱者в大寒水в邊ЯユбШягЗЗЁヱ。小水в邊Я臥аяг苦ロヵЬЁ。五逆謗法в大一闡提人。阿含華嚴觀經大日經等в小水в邊ЯЪг大罪в大熱Д⑦ЁロУЁ。法華經в大雪山в上Я臥аяг五逆誹謗一闡提等в大熱忽Я散ЗлЁ。Дяг愚者г必法華經⑥信ЗлЁ。各各經經в題目г易ワ事同ЁЬユлЬх。愚者Ь智者Ьв唱ию功德г天地雲泥Юэ。譬лг大綱г大力х切ロУЁ。小力ЮяЬх小刀⑥хЪУчЗヱヵя⑥ワю。譬лг堅石⑥г鈍刀⑥хЪг大力х破ロУЁ。利劍⑥хЪг小力х破алЁ。譬лг藥гЁьбЬх服Зяг病чта。食г服ЙЬх病чсЗ。譬лг仙藥г命⑥вл。凡藥г病⑥ユчЙЬх命⑥влЗ。疑雲。二十八品в中Я何ロ肝心。答雲。或雲。品品皆事Я隨Ъ肝心Юэ。或雲。方便品壽量品肝心Юэ。或雲。方便品肝心Юэ。或雲。壽量品肝心Юэ。或雲。開示悟入肝心Юэ。或雲。實相肝心Юэ。問雲。汝ロ心如何。答。南無妙法蓮華經肝心Юэ。其證如何。阿難文殊等如是我聞等(云云)問曰。心如何。答雲。阿難Ь文殊Ьг八年ロ間。此法華經в無量в義⑥一句一偈一字х殘ДЗ聽聞ЁЪヤэЁロ。佛в滅後Я結集в時九百九十九人в阿羅漢ロ筆⑥染ЪヤэЁЯ。妙法蓮華經ЬロロЙЪ如是我聞Ь唱ДЙ給Ёг。妙法蓮華經в五字г一部八卷二十八品в肝心ЯヤьЗч。Дяг過去в燈明佛в時ыэ法華經⑥ロヨЙЁ光宅寺в法雲法師г。如是者將傳所聞前題舉一部也等(云云)靈山ЯсвヤУэワヵЁфЁЪヤэЁ天台大師г。如是者所聞法體也等(云云)章安大師雲。記者釋曰。蓋序王者敘經玄意。經玄意述於文心等(云云)此釋Я文心Ьユиг題目г法華經в心也。妙樂大師雲。收一代教法出法華文心等(云云)天竺г七十ン國Юэ。總名г月支國。日本г六十ン國。總名г日本國。月支в名в內Я七十ン國乃至人畜珍寶тЮヤэ。日本Ь申名в內Я六十六ン國ヤэ。出羽в羽х奧州в金х乃至國в珍寶人畜乃至寺塔х神社хтЮ日本Ь申二字в名в內Я攝яэ。天眼⑥х⑦Ъг日本Ь申二字⑥見Ъ。六十六國乃至人畜等⑥тюлЁ。法眼⑥х⑦Ъг人畜等в死此生彼⑥хтюлЁ。譬лг人в聲⑥ワユЪ體⑥Ёэ。跡⑥тЪ大小⑥Ёю。蓮⑥тЪ池в大小⑥計。雨⑥тЪ龍в分齊⑥ロ⑦ロヨ。ヵягтЮ一Я一切в有ヵЬ③эЮэ。阿含經в題目Яг大旨一切гヤючヨЮяЬх。但小釋迦一佛ヤэЪ他佛ЮЁ。華嚴經觀經大日經等Яг又一切有чヨЮяЬх。二乘⑥佛ЯЮЗчヨЬ久遠實成в釋迦佛ЮЁ。例Йг華ДユЪ果ЮьЗ。雷ЮШЪ雨иьЗ。鼓ヤЪ音ЮЁ。眼ヤЪ物⑥тЗ。女人ヤЪ子⑥ヨсЗ。人ヤЪ命ЮЁ又神ЮЁ。大日в真言。藥師真言。阿彌陀в真言。觀音в真言等又ロヱвヵЬЁ。彼в經經ЯЁЪг大王·須彌山·日月·良藥·如意珠·利劍等вчヨЮяЬх。法華經в題目Я對Зяг雲泥в勝劣ЮювтЮьЗ。皆各各當體в自用⑥失и。例Йг眾星в光в一в日輪Яヨггя。諸в鐵в一в磁石Я值Ъ利精вШワ。大劍в小火Я值Ъ用⑥失。牛乳驢乳等в師子王в乳Я值Ъ水ЬЮэ。眾狐ロ術一犬Я值Ъ失狗犬ロ小虎Я值Ъ色⑥變ЗюロヵЬЁ。南無妙法蓮華經Ь申Йг。南無阿彌陀佛в用х。南無大日真言в用х。觀世音菩薩в用х。一切в諸佛諸經諸菩薩в用。皆悉妙法蓮華經в用Я失гю。彼經經г妙法蓮華в用⑥借Зг皆ユУШьвхвЮюлЁ。當時眼前вヵЬгэЮэ。日蓮ロ南無妙法蓮華經Ь弘яг。南無阿彌陀佛в用г月вロヱюロヵЬヱ。鹽вёюロヵЬヱ。秋冬в草вロююロヵЬヱ。冰в日天ЯЬヱюロヵЬヱЮэщヱ⑥ты。問雲。此法實ЯユтЁヱг。ЮЬ迦葉·阿難·馬鳴·龍樹·無著·天親·南嶽·天台·妙樂·傳教等г。善導ロ南無阿彌陀佛ЬЗЗфЪ漢土Я弘通ЙЁロヵЬヱ。惠心·永觀·法然等ロ日本國⑥皆阿彌陀佛ЯЮЁУюロヵЬヱ。ЗЗф給гДэンючь⑦。答雲。此難г古в難Юэ。今гЁфУюЯгヤьЗ。馬鳴。龍樹菩薩等г佛滅後六百年七百年等в大論師Юэ。此人人世ЯユЪЪ大乘經⑥弘通ЙЁロг。諸諸в小乘в者疑雲。迦葉阿難等г佛в滅後二十年四十年住壽Ё給Ъ。正法⑥ё①ф給Ёг。如來一代в肝心⑥ヵЛ弘通Ё給Ёロ。而Я此人人г但苦空無常無我в法門⑥ヵЛ詮ЬЁ給ЁЯ。今馬鳴龍樹等ロЁヵЁЬユиЬх。迦葉阿難等ЯгЗヱлロьЗ(是一)迦葉г佛ЯヤёсユьЙЪ解⑥リУю人Юэ。此人人г佛ЯヤёУЪсШьЗ(是二)外道г常樂我淨Ь立Ё⑥。佛世Я出ДЙ給Ъ苦空無常無我Ь說Й給ワ。此хвЬхг常樂我淨Ьユлэ。Дяг佛х御入滅Юэ。又迦葉等хロヱяДЙ給аяг。第六天в魔王ロ此хвЬхロ身Я入ロгэЪ佛法⑥чиэ。外道в法ЬЮД⑦ЬЗюЮэ。Дяг佛法вヤУ⑥г頭⑥③я。頸⑥ワя命⑥УЪ食⑥止фы國⑥追лЬ。諸в小乘в人人申ЙЁロЬх。馬鳴龍樹等г但一二人Юэ。晝夜Я惡口в聲⑥ワワ朝暮Я杖木⑥ロヨиэЁЮэ。而Ьх此二人г佛в御使ЛロЁ。正ヱ摩耶經Яг六百年Я馬鳴出Ъ。七百年Я龍樹出⑦Ь說ロяЪ候。其上楞伽經等Ях記ЙьяУэ。又付法藏經Яг申Я⑥ыгЗ。ДяЬх諸в小乘вхвЬхг用З。但理不盡ЯЙфЁЮэ。如來現在猶多怨嫉況滅度後в經文г。此時ЯヤУэЪ少ЁШтЁьяンэ。提婆菩薩в外道Яヵ①Дя。師子尊者в頸⑥ワьяЁ。此事⑥х⑦Ъ⑥хёчьЙ給л。又佛滅後一千五百餘年ЯヤУэЪ月支ыэг東Я漢土Ьユи國ヤэ。陳隋в代Я天台大師出世З。此人в雲。如來в聖教Я大ヤэ小ヤэ。顯ヤэ密ヤэ權ヤэ實ヤэ。迦葉阿難等г一向Я小⑥弘。馬鳴龍樹無著天親等г權大乘⑥弘Ъ。實大乘в法華經⑥г。或г但指⑥ДЁЪ義⑥ロヱЁ。或г經в面⑥влЪ始中終⑥влЗ。或г跡門⑥влЪ本門⑥ヤьгДЗ。或г本跡ヤШЪ觀心ЮЁЬユёЁロг。南三北七в十流ロ末數千萬人時⑥ШヱэЬШЬ③ьи。世в末ЯЮюссЯ不思議в法師х出現Йэ。時ЯヤУэЪ我等⑥偏執Зю者гヤэЬх。後漢в永平十年丁卯в歲ыэ。今陳隋ЯユУюсЪв三藏人師二百六十餘人⑥。хвхЁьЗЬ申上。謗法в者Юэ。惡道Я墮Ьユи者出來Йэ。ヤсэвхвヱюгЁДЯ。法華經⑥持Ъ來給лю羅什三藏⑥х。хвЁьа者Ь申也。漢土гДЪх⑥ン月支в大論師龍樹天親等в數百人в四依в菩薩х。ユсУ實義⑥вл給гЗЬユиЮэ。此⑥ヵ①ЁУь⑦人г。鷹⑥ヵ①ЁУюхвЮэ。鬼⑥ヵ①ЗЯхЗヱлЁЬввЁэワ。又妙樂大師в時月支ыэ法相真言③Уэ。漢土Я華嚴宗в始УэЁ⑥ЬロヱЙфЁロг。ヵяьх又Д③ワЁЮэ。日本國Яг傳教大師ロ佛滅後一千八百年ЯヤУэЪユЪДЙ給。天台в御釋⑥見Ъ。欽明ыэ已來二百六十餘年ロ間в六宗⑥Йф給Ёロг。在世в外道。漢土в道士日本Я出現ЙэЬ謗ЙЁ上。佛滅後一千八百年ロ間。月支漢土日本ЯЮロэЁ圓頓в大戒⑥立ЬユヨвтЮьЗ。西國в觀音寺в戒壇。東國下野小野寺в戒壇。中國大和國東大寺в戒壇г。同小乘臭糞в戒Юэ。瓦石вヵЬЁ。其⑥持法師等г野干猿猴等вヵЬЁЬヤэЁロг。ヤь不思議ч法師ЯЯУю大蝗蟲國Я出現Йэ。佛教в苗一時ЯヨЙЮ⑦。殷в紂夏в桀。法師ЬЮэЪ日本Я生яУэ。後周в宇文。唐в武宗二Уё世Я出現Йэ。佛法х但今失лЁ。國хо①ёЮ⑦Ь。大乘小乘в二類в法師出現Йг。脩羅Ь帝釋Ь項羽Ь高祖Ь一國Я並люЮюлЁ。諸人手⑥УУワ舌⑥июи。在世Яг佛Ь提婆ロ二в戒壇ヤэЪ。Лヵгヱв人人死Яワ。Дяг他宗ЯгЛуヱлЁ。我師天台大師в立Ъ給гДю圓頓в戒壇⑥立лЁЬユヨ不思議Ды。ヤьレЛ①ЁレЛ①ЁЬввЁэヤリэワ。ДяЬх經文分明ЯヤэЁロг。叡山в大乘戒壇ЗЪЯ立ДЙ給а。Дяг內證г同ЁンяЬх法в流布г迦葉阿難ыэх馬鳴龍樹等гЗヱя。馬鳴等ыэх天台гЗヱя。天台ыэх傳教г超ДЙ給Уэ。世末ЯЮяг人в智гヤДヱ。佛教гиロヱЮю事Юэ。例Йг輕病г凡藥。重病Яг仙藥。弱人Яг強ワロУヨЬ有Ъ扶юヵяЮэ。問雲。天台傳教в弘通Ё給Дю正法ヤэч。答雲。有。求雲。何物乎。答雲。三ヤэ。末法вУфЯ佛留置給迦葉阿難等。馬鳴龍樹等。天台傳教等в弘通ЙДЙ給гДю正法Юэ。求雲。其形貌如何。答雲。一Яг日本乃至一閻浮提一同Я本門в教主釋尊⑥本尊ЬЗлЁ。所謂寶塔в內в釋迦多寶。外в諸佛並Я上行等в四菩薩脅士ЬЮюлЁ。二Яг本門в戒壇。三Яг日本乃至漢土月支一閻浮提Я人ヵЬЯ有智無智⑥ワьгЗ。一同Я他事⑥ЗЪЪ南無妙法蓮華經Ь唱лЁ。此事ユсУё①сьЗ。一閻浮提в內Я佛滅後二千二百二十五年ロ間一人х唱リЗ。日蓮一人南無妙法蓮華經南無妙法蓮華經等Ь聲х⑥ЁсЗ唱юЮэ。例Йг風Я隨Ъ波в大小ヤэ。薪ЯыЪ火в高下ヤэ。池Я隨Ъ蓮в大小ヤэ。雨в大小г龍Яыю。根иロンяг枝ЁンЁ。源遠яг流ЮロЁЬユヨヵяЮэ。周в代七百年文王в禮孝Яыю。秦世оЬхЮЁ。始皇в左道Юэ。日蓮ロ慈悲曠大Юьг南無妙法蓮華經г萬年в外未來сЪхЮロюлЁ。日本國в一切眾生в盲目⑥ёьンю功德ヤэ。無間地獄в道⑥иДワа。此功德г傳教天台Ях超л。龍樹迦葉ЯхЗヱяУэ。極樂百年в修行г穢土в一日в功Я及гЗ。正像二千в弘通г末法в一時Я劣юロ。是гёЬлЯ日蓮ロ智вロЁヵワЯгヤьЗ。時вЁロьЁую耳。春г花Дワ秋г果Юю。夏гヤУУロЯ冬гШфУЁ。時вЁロьЁуюЯ有Зч。我滅度後後五百歲中廣宣流佈於閻浮提無令斷絕惡魔魔民諸天龍夜叉鳩槃荼等得其便也等(云云)此經文若уЮЁヱЮюЮьг。舍利弗г華光如來ЬЮьЁ。迦葉尊者г光明如來ЬЮьЁ。目犍г多摩羅跋栴檀香佛ЬЮьЁ。阿難г山海慧自在通王佛ЬЮьЁ。摩訶波闍波提比丘尼г一切眾生喜見佛ЬЮьЁ。耶輸陀羅г具足千萬光相佛ЬЮьЁ。三千塵點х戲論。五百塵點х妄語ЬЮэЪ。恐г教主釋尊г無間地獄Я墮Х。多寶佛г阿鼻в炎ЯуЙё。十方в諸佛г八大地獄⑥棲ЬЁ。一切в菩薩г一百三十六в苦⑥ヨヱлЁ。ユロЪロЛв義ヤюлワ。其義Юヱг日本國г一同в南無妙法蓮華經Юэ。Дяг花г根Яロлэ。真味г土ЯЬЬсю。此功德г故道善房в聖靈в御身ЯヤШсюлЁ。南無妙法蓮華經南無妙法蓮華經   建治二年(太歲/丙子)七月二十一日記之   自甲州波木井鄉蓑步嶽奉送安房國東條郡清澄山淨顯房義城房本   在久遠寺妙法花院以御正本校了。處處脫失。文字破損有之 ******   《大正藏》第84卷No.2691   No.2692   如來滅後五五百歲始觀心本尊抄    本朝沙門日蓮撰   摩訶止觀第五雲(世間與如是一也開合異也)夫一心具十法界。一法界又具十法界百法界。一界具三十種世間。百法界即具三千種世間。此三千在一念心。若無心而已。介爾有心即具三千。乃至所以稱為不可思議境。意在於此等(云云)(或本雲一界具三種世間)問雲。玄義明一念三千名目乎。答雲。妙樂雲。不明。問曰。文句明一念三千名目乎。答曰。妙樂雲。不明。問曰。其妙樂釋如何。答曰。並未雲一念三千等(云云)問曰。止觀一二三四等明一念三千名目乎。答曰。無之。問曰。其證如何。答曰。妙樂雲。故至止觀正明觀法。並以三千而為指南等(云云)疑曰。玄義第二雲。又一法界具九法界。百法界千如是等(云云)文句第一雲。一入具十法界一界又十界。十界各如是即是一千等(云云)觀音玄雲。十法界交互即有百法界十種性相冥伏在心。雖不現前宛然具足等(云云)問曰。止觀前四明一念三千名目乎。答曰。妙樂雲。不明。問曰。其釋如何。答。弘決第五雲。若望正觀全未論行。亦歷二十五法約事生解。方能堪為正修方便。是故前六皆屬於解等(云云)又雲。故至止觀正明觀法。並以三千而為指南。乃是終窮究竟極說。故序中雲說己心中所行法門。良有以也。請尋讀者心無異緣等(云云)夫智者弘法三十年。二十九年之間。說玄文等諸義明五時八教百界千如。前五百餘年之間責諸非。並天竺論師顯未述。章安大師雲。天竺大論尚非其類。震旦人師何勞及語。此非跨[言*翟]法相然耳等(云云)無墓哉天台末學等華嚴真言元祖盜人。被盜取一念三千重寶。還成彼等門家。章安大師兼知此事歎言。斯言若墜將來可悲(云云)問曰。百界千如與一念三千差別如何。答曰。百界千如限有情界。一念三千亙情非情。不審雲。非情亙十如是。草木有心如有情可為成佛如何。答曰。此事難信難解也。天台難信難解有二。一教門難信難解。二觀門難信難解。其教門難信難解者。於一佛所說。爾前諸經二乘闡提未來永不成佛。教主釋尊始成正覺來至法華經跡本二門壞彼二說。一佛二言水火也。誰人信之。此教門。難信難解也。觀門難信難解。百界千如一念三千非情之上色心二法十如是是也。雖爾於木畫二像者。外典內典共許之為本尊。於其義出自天台一家。草木之上不置色心因果。木畫像奉恃本尊無益也。疑雲草木國土之上。十如是因果二法出何文乎。答曰。止觀第五雲。國土世間亦具十種法。所以惡國土相性體力等(云云)釋籤第六雲。相唯在色。性唯在心。體力作緣義兼心色。因果唯心。報唯在色等(云云)金錍論雲。乃是一草一木一礫一塵。各一佛性。各一因果。具足緣了等(云云)問曰。出處既聞之。觀心之心如何。答曰。觀心者觀我己心。見十法界。是雲觀心也。譬如雖見他人六根。未見自面六根。不知自具六根。向明鏡之時。始見自具六根。設諸經之中處處雖載六道並四聖。不見法華經並天台大師所述摩訶止觀等明鏡。不知自具十界百界千如一念三千也。問曰。法華經何文。天台釋如何。答曰。法華經第一方便品雲。欲令眾生開佛知見等(云云)是九界所具佛界也。壽量品雲。如是我成佛已來甚大久遠。壽命無量阿僧祇劫。常住不滅。諸善男子。我本行菩薩道所成壽命今猶未盡。復倍上數等(云云)此經文佛界所具九界也。經雲。提婆達多乃至天王如來等(云云)地獄界所具佛界也。經雲。一名藍婆乃至汝等但能護持法華名者福不可量等(云云)   是餓鬼界所具十界也。經雲。龍女乃至成等正覺等(云云)此畜生界所具十界也。經雲。婆稚阿脩羅王。乃至聞一偈一句。得阿耨多羅三藐三菩提等(云云)脩羅界所具十界也。經雲。若人為佛故。乃至皆以成佛道等(云云)此人界所具十界也。經雲。大梵天王乃至我等亦如是必當得作佛等(云云)此天界所具十界也。經雲。舍利弗乃至華光如來等(云云)此聲聞界所具十界也。經雲。其求緣覺者比丘比丘尼乃至合掌已敬心欲聞具足道等(云云)此即緣覺界所具十界也。經雲。地湧千界乃至真淨大法等(云云)此即菩薩所具十界也。經雲。或說己身或說他身等(云云)即佛界所具十界也。問曰。自他面六根共見之。於彼此十界者未見之。如何信之。答曰。法華經法師品雲。難信難解。寶塔品雲。六難九易等(云云)天台大師雲。二門悉與昔反難信難解。章安大師雲。佛將此為大事何可得易解也等(云云)傳教大師雲。此法華經最為難信難解。隨自意故等(云云)夫在世正機過去宿習厚之上。教主釋尊。多寶佛。十方分身諸佛。地湧千界。文殊彌勒等扶之令諫曉。猶不信者有之。五千去席人天被移。況正像。何況末法初哉。汝信之者非正法。問曰。經文並天台·章安等解釋無疑網。但以火雲水以墨雲白。設雖為佛說難取信。今數見他面但限人界不見餘界。自面亦復如是。如何立信心乎。答。數見他面或時喜。或時瞋。或時平。或時貪現。或時癡現。或時諂曲。瞋地獄貪餓鬼。癡畜生。諂曲脩羅。喜天。平人也。於他面色法六道共有之。四聖冥伏不現委細尋之可有之。問曰。於六道雖不分明粗聞之似備之。四聖全不見如何。答曰。前人界六道疑之。雖然強言之。出相似言。四聖又可爾歟。試添加道理萬一宣之。所以世間無常有眼前。豈人界無二乘界乎。無顧惡人猶慈愛妻子。菩薩界一分也。但佛界計難現。以具九界強信之勿令疑惑。法華經文說人界雲。欲令眾生開佛知見。涅槃經雲。學大乘者。雖有肉眼名為佛眼等(云云)末代凡夫出生信法華經。人界具足佛界故也。問曰。十界互具佛語分明。雖然我等劣心具佛法界難取信者也。今時不信之必成一闡提。願起大慈悲令信之救護阿鼻苦。答曰。汝既見聞唯一大事因緣經文不信之。自釋尊已下。四依菩薩並末代理即我等。如何救護汝不信乎。雖然試言之值佛不覺者阿難等邊得道者有之。其機有二。一見佛法華得道。二不見佛法華得道也。其上佛教已前。漢土道士。月支外道。以儒教四韋陀等為緣入正見者有之。又利根菩薩凡夫等聞華嚴方等般若等諸大乘經以緣顯示大通久遠下種者多多也。例如獨覺飛花落葉。教外得道是也。無過去下種結緣者執著權小者。設奉值法華經不出小權見。以自見為正義故。還以法華經或同小乘經。或同華嚴大日經等。或下之。此等諸師劣自儒家外道賢聖者也。此等且置之。十界互具立之。石中火。木中華。難信值緣出生信之。人界所具佛界。水中火。火中水。最甚難信。雖然龍火出自水。龍水生自火。不得心有現證用之。既人界八界信之。佛界何不用之。如堯舜等聖人者。於萬民無偏頗。人界佛界一分也。不輕菩薩於所見人見佛身。悉達太子自人界成佛身。以此等現證可信之也。問曰。教主釋尊(自此堅固祕之)三惑已斷佛也。又十方世界國主。一切菩薩二乘人天等主君也。行時梵天在左。帝釋侍右。四眾八部聳後。金剛導前。演說八萬法藏令得脫一切眾生。如是佛陀以何我等凡夫之令住己心乎。又以跡門爾前之意論之。教主釋尊始成正覺佛也。尋求過去因行者。或能施太子。或儒童菩薩。或屍毘王。或薩埵王子。或三祇百劫。或動喻塵劫。或無量阿僧祇劫或初發心時。或三千塵點等之間。供養七萬五千六千七千等之佛積劫行滿今成教主釋尊。如是因位諸行。皆我等己身所具菩薩界功德歟。以果位論之。教主釋尊始成正覺佛。四十餘年之間示現四教色身。演說爾前跡門涅槃經等。利益一切眾生。所謂華藏之時十方臺上慮捨那。阿含經三十四心斷結成道佛。方等般若千佛等。大日金剛頂等千二百餘尊。並跡門寶塔品四土色身。涅槃經或見丈六。或現小身大身。或見盧捨那。或見身同虛空。四種身乃至八十御入滅留舍利利益正像末。以本門疑之。教主釋尊五百塵點已前佛也。因位又如是。自其已來分身十方世界。演說一代聖教。教化塵數眾生。以本門所化比校跡門所化。一渧與大海一塵與大山也。本門一菩薩對向跡門十方世界文殊觀音等。以猴猿比帝釋尚不及。其外十方世界斷或證果二乘。並梵天帝釋日月四天四輪王。乃至無間大城大火炎等。此等皆我一念十界歟己身三千歟。雖為佛說不可信之。以此思之。爾前諸經實事也實語也。華嚴經雲。究竟離虛妄無染如虛空。仁王經雲。窮源盡性妙智存。金剛般若經雲。有清淨善。馬鳴菩薩起信論雲。如來藏中有清淨功德。天親菩薩唯識論雲。謂餘有漏劣無漏種金剛喻定現在前時。引極圓明純淨本識。非彼依故皆永棄捨等(云云)   爾前經經與法華經校量之。彼經經無數也時說既長。一佛二言可付彼。馬鳴菩薩付法藏第十一佛記有之。天親千部論師四依大士也。天台大師邊鄙小僧不宣一論。誰信之。其上捨多付小。法華經文分明少有恃怙。法華經文何所十界互具百界千如一念三千分明證文有之。隨開拓經文斷諸法中惡等(云云)天親菩薩法華論。堅慧菩薩法性論十界互具無之。漢土南北諸大人師。日本七寺末師之中無此義。但天台一人僻見也。傳教一人謬傳也。故清涼國師雲。天台之謬。慧苑法師雲。然以天台呼小乘為三藏教其名謬監等(云云)了洪雲。天台獨未盡華嚴意等(云云)得一雲。咄哉智公。汝是誰弟子。以不足三寸舌根而謗覆面舌之所說教時等(云云)弘法大師雲震旦人師等諍盜醍醐各名自宗等(云云)夫一念三千法門一代權實削名目。四依諸論師不載其義。漢土日域人師不用之。如何信之。答曰。此難最甚最甚。但諸經與法華相違自經文事起分明。未顯與已顯證明與舌相。二乘成不始成與久成等顯之。諸論師事章。天台大師雲。天親龍樹內鑒冷然。外適時宜各權所據。而人師偏解學者訣□執。遂興矢石各保一邊大乖聖道也等(云云)章安大師雲。天竺大論尚非其類。真旦人師何勞及語。此非跨躍法相然耳等(云云)天親龍樹馬鳴堅慧等內鑒冷然。雖然時未至故不宣之歟。於人師者。天台已前或含珠。或一向不知之。已後人師或初破之後有歸伏人。或一向不用者有之。但可會斷諸法中惡經文也。彼法華經載爾前經文也。往見之。經文分明十界互具說之。所謂欲令眾生開佛知見等(云云)天台承此經文雲。若眾生無佛知見何所論開。當知佛之知見蘊在眾生也(云云)章安大師雲。眾生若無佛之知見何所開悟。若貧女無藏何所示也等(云云)但所難會上教主釋尊等大難也。此事佛遮會雲。已今當說最為難信難解。次下六難九易是也。天台大師雲。二門悉與昔反難信難解。當鉾難事。章安大師雲。佛將此為大事。何可得易解耶。傳教大師雲。此法華經最為難信難解。隨自意故等(云云)夫自佛至於滅後一千八百餘年。經歷三國但有三人。始覺知此正法。所謂月支釋尊。真旦智者大師。日域傳教。此三人內典聖人也。問曰。龍樹天親等如何。答曰。此等聖人知而不言之仁也。或跡門一分宣之不雲本門與觀心。或有機無時歟。或機時共無之歟。天台傳教已後知之者多多也。用二聖智故也。所謂三論嘉祥。南三北七百餘人。華嚴宗法藏清涼等。法相宗玄奘三藏。慈恩大師等。真言宗善無畏三藏。金剛智三藏。不空三藏等。律宗道宣等。初存反逆。後一向歸伏也。但遮初大難者。無量義經雲。譬如國王夫人新生王子。若一日若二日若至七日。若一月若二月若至七月。若一歲若二歲若至七歲。雖復不能領理國事。已為臣民之所宗敬。諸大王子以為伴侶。王及夫人愛心偏重常與共語。所以者何。以稚小故善男子是持經者亦復如是。諸佛國王是經夫人和合共生是菩薩子。若菩薩得聞是經。若一句若一偈。若一轉若二轉。若十若百若千若萬。若億萬恆河沙無量無數轉。雖復不能體真理極。乃至已為一切四眾八部之所宗仰。諸大菩薩以為眷屬。乃至常為諸佛之所護念。慈愛偏覆以新學故等(云云)普賢經雲。此大乘經典。諸佛寶藏。十方三世諸佛眼目。乃至出生三世諸如來種。乃至汝行大乘不斷佛種等 (云云)又雲。此方等經是諸佛眼。諸佛因是得具五眼。佛三種身從方等生。是大法印印涅槃海。如此海中能生三種佛清淨身。此三種身人天福田等(云云)夫以釋迦如來一代顯密大小二教。華嚴真言等諸宗依經往勘之。或十方臺葉毘盧遮那佛。大集雲集諸佛如來。般若染淨千佛示現。大日金剛頂等千二百尊。但演說其近因近果。不顯其遠因果。速疾頓成說之亡失三五遠化。化導始終削跡不見。華嚴經大日經等一往見之。似別圓四藏等。再往勘之同藏通二教未及別圓。本有三因無之。以何定佛種子。而新譯譯者等來入漢土之日。見聞天台一念三千法門。或添加自所持經經。或自天竺受持之由稱之。天台學者等或同自宗悅。或貴遠蔑近。或捨舊取新。魔心愚心出來。雖然所詮非一念三千佛種者。有情成佛木畫二像之本尊。有名無實也。問曰。上大難未聞其會通如何。答曰。無量義經雲。雖未得修行六波羅蜜。六波羅蜜自然在前等(云云)法華經雲。欲聞具足道等(云云)涅槃經雲。薩者名具足等(云云)龍樹菩薩雲。薩者六也等(云云)   無依無得大乘四論玄義記雲。沙者譯雲六。胡法以六為具足義也。吉藏疏雲。沙者翻為具足。天台大師雲。薩者梵語此翻妙等(云云)私加會通如黷本文。雖爾文心。者釋尊因行果德二法妙法蓮華經五字具足。我等受持此五字。自然讓與彼因果功德。四大聲聞領解雲。無上寶珠不求自得(云云)我等己心聲聞界也。如我等無異。如我昔所願。今者已滿足。化一切眾生。皆令入佛道。妙覺釋尊我等血肉也。因果功德非骨髓乎。寶塔品雲。其有能護此經法者。則為供養我及多寶。乃至亦復供養諸來化佛莊嚴光飾諸世界者等(云云)釋迦多寶十方諸佛我佛界也。紹繼其跡受得其功德。須臾聞之即得究竟阿耨多羅三藐三菩提是也。壽量品雲。然我實成佛已來無量無邊百千萬億那由佗劫等(云云)我等己心釋尊五百塵點乃至所顯三身無始古佛也。經雲。我本行菩薩道。所成壽命今猶未盡。況復倍倍上數等(云云)我等己身菩薩等也。地湧千界菩薩己心釋尊眷屬也。例如太公周公旦等者。周武臣下成王幼稚眷屬。武內大臣神巧皇后棟樑。仁德王子臣下也。上行無邊行淨行安立行等。我等己心菩薩界也。妙樂大師雲。當知身土一念三千。故成道時稱此本理一身一念遍於法界等(云云)夫始自寂滅道場華藏世界。終於沙羅林。五十餘年之間。華藏密嚴三變四見等之三土四土。皆成劫之上無常土所變化方便實報寂光安養淨琉璃密嚴等也。能變教主入涅槃。所變諸佛隨滅盡。土又以如是。今本時娑婆世界。離三災出四劫常住淨土。佛既過去不滅未來不生。所化以同體。此即己心三千具足三種世間也。跡門十四品未說之。於法華經內時機未熟故歟。此本門肝心於南無妙法蓮華經五字。佛猶文殊藥王等不付屬之。何況其已下乎。但召地湧千界說八品付屬之。其本尊為體本師娑婆上寶塔居空。塔中妙法蓮華經左右。釋迦牟尼佛。多寶佛。釋尊脅士上行等四菩薩。文殊彌勒等四菩薩眷屬居末座。跡化他方大小諸菩薩。萬民處大地如見雲閣月卿。十方諸佛處大地上。表跡佛跡土故也。如是本尊在世五十餘年無之。八年之間但限八品。正像二千年之間。小乘釋尊迦葉阿難為脅士。權大乘並涅槃法華經跡門等釋尊以文殊普賢等為脅士。此等佛造畫正像。未有壽量佛。來入末法始此佛像可令出現歟。問正像二千餘年之間。四依菩薩並人師等。建立餘佛小乘權大乘爾前跡門釋尊等寺塔。本門壽量品本尊並四大菩薩。三國王臣俱未崇重之由申之。此事粗雖聞之前代未聞故。驚動耳目迷惑心意。請重說之。委細聞之。答曰。法華經一部八卷二十八品。進前四味退涅槃經等一代諸經總括之但一經也。始自寂滅道場終至般若經序分也。無量義經法華經普賢經十卷正宗也。涅槃經等流通分也。正宗於十卷中亦有序正流通。無量義經並序品序分也。自方便品至於分別功德品十九行偈。十五品半正宗分。分別功德品自現在四信。至於普賢經十一品半一卷流通分也。又於法華經等十卷有二經。各具序正流通也。無量義經序品序分。自方便品至於人記品八品正宗分。自法師品至於安樂行品五品流通分。論其教主始成正覺佛。說本無今有百界千如。超過已今當隨自意難信難解正法也。尋過去結緣大通十六之時。下佛果下種。進者以華嚴經等前四味為助緣令覺知大通種子。此非佛本意但毒發等一分也。二乘凡夫等前四味於緣。漸漸來至法華顯種子。遂開顯機是也。又於在世始聞八品人天等或聞一句一偈等為下種。或熟或脫或至普賢涅槃等。或正像末等以小權等為緣入法華。例如在世前四味者。又本門十四品一經有序正流通。湧出品半為序分。壽量品前後二半此為正宗其餘流通分也。論其教主非始成正覺釋尊。所說法門亦如天地。十界久遠之上國土世間既顯。一念三千殆隔竹瞙。又跡門並前四味。 無量義經涅槃經等三說。悉隨他意易信易解。本門三說外難信難解隨自意也。又於本門有序正流通。自過去大通佛法華經。乃至現在華嚴經。乃至跡門十四品涅槃經等。一代五十餘年諸經。十方三世諸佛微塵經經皆壽量序分也。自一品二半之外。名小乘教邪教未得道教覆相教。論其機德薄垢重幼稚貧窮孤露同禽獸也。爾前跡門圓教尚非佛因。何況大日經等諸小乘經。何況華嚴真言等七宗等論師人師宗。與論之不出前三教。奪雲之同藏通。設法稱甚深。未論種熟脫。還同灰斷化無始終是也。譬如雖為王女懷任畜種其子尚劣旃陀羅。此等且閣之跡門十四品正宗八品一往見之。以二乘為正以菩薩凡夫為傍再往勘之以凡夫正像末為正。正像末三時之中以末法始為正中正。問曰。其證如何。答曰。法師品雲。而此經者如來現在猶多怨嫉況滅度後。寶塔品雲。令法久住。乃至所來化佛當知此意等。勸持安樂等可見之。跡門如是。以本門論之。一向以末法之初為正機。所謂一往見之時。以久種為下種。大通前四味跡門為熟。至本門令登等妙。再往見之不似跡門。本門序正流通俱以末法之始為詮。在世本門末法之初一同純圓也。但彼脫此種也。彼一品二半。此但題目五字也。問曰。其證文如何。答雲。湧出品雲。爾時他方國土。諸來菩薩摩訶薩。過八恆河沙數。於大眾中。起立合掌作禮而白佛言。世尊若聽我等於佛滅後。在此娑婆世界。勤加精進護持讀誦書寫供養是經典者。當於此土而廣說之。爾時佛告諸菩薩摩訶薩眾。止。善男子。不須汝等護持此經等(云云)自法師已下五品經文前後水火也。寶塔品末雲。以大音普告四眾。誰能於此娑婆國土廣說妙法華經等(云云)設雖為教主一佛將勸之藥王等大菩薩梵帝日月四天等可重之處。多寶佛十方諸佛為客佛諫曉之。諸菩薩等聞此懃慇付屬。立我不愛身命誓言此等偏為葉佛意也。而須臾之間佛語相違。誓止過八恆沙此土弘經。進退惟谷不及凡智。天台智者大師。作前三後三六釋會之。所詮跡化他方大菩薩等。以我內證壽量品不可授與。末法初謗法國惡機故止之。召地湧千界大菩薩。壽量品肝心。以妙法蓮華經五字。令授與閻浮眾生也。又跡化大眾非釋尊初發心弟子等故也。天台大師雲。子弘父法有世界益。妙樂雲。是我弟子。應弘我法。甫正記雲。以法是久成法故。付久成之人等(云云)又彌勒菩薩疑請雲。經雲。我等雖覆信佛隨宜所說。佛所出言未曾虛妄。佛所知者皆悉通達。然諸新發意菩薩。於佛滅後若聞是語。或不信受而起破法罪業因緣。唯願世尊。願為解說除我等疑。及未來世諸善男子。聞此事已亦不生疑等(云云)文意者壽量法門。為滅後請之也。壽量品雲。或失本心或不失者。乃至不失心者。見此良藥色香俱好即便服之病盡除喻等(雲)久遠下種大通結緣。乃至前四味跡門等。一切菩薩二乘人天等於本門得道是也。經雲。餘失心者見其父來。雖亦歡喜問訊求索治病。然與其藥而不冒服。所以者何。毒氣深入失本心故。於此好色香藥而謂不美。乃至我今當設方便令服此藥。乃至是好良藥今留在此。汝可取服勿憂不差。作是教已復次他國遣使還告等(云云)分別功德品雲。惡世末法時等(云云)問曰。此經文遣使還告如何。答曰四依也。四依有四類。小乘四依多分正法前五百年出現。大乘四依多分正法後五百年出現。三跡門四依多分像法一千年。少分末法初也。地湧千界末法始必可出現。今遣使還告地湧也。是好良藥壽量品肝要名體宗用教南無妙法蓮華經是也。此良藥佛猶不授與跡化。何況他方乎。神力品雲。爾時千世界微塵等菩薩摩訶薩從地湧出者。皆於佛前一心合掌瞻仰尊顏而白佛言。世尊我等於佛滅後世尊分身所在國土滅度之處。當廣說此等(云云)天台雲。但見下方發誓等(云云)道暹雲。付屬者此經唯付下方湧出菩薩。何故爾。由法是久成之法故付久成之人等(云云)夫文殊師利菩薩。東方金色世界不動佛弟子。觀音西方無量壽佛弟子。藥王菩薩日月淨明德佛弟子。普賢菩薩寶威佛弟子。一往為扶釋尊行化來入娑婆世界。又爾前跡門菩薩也。非本法所持人不足末法弘法者歟。經雲。爾時世尊。乃至一切眾前現大神力。出廣長舌上至梵世。乃至十方世界眾寶樹下師子座上諸佛亦復如是出廣長舌等(云云)夫顯密二道一切大小乘經中。釋迦諸佛並坐舌相至梵天文無之。阿彌陀經廣長舌相。覆三千有名無實。般若經舌相三千放光說般若全非證明。此皆兼帶故覆相久遠故也。如是現十神力。地湧菩薩屬累妙法五字雲。經雲。爾時佛告上行等菩薩大眾。諸佛神力如是無量無邊不可思議。若我以是神力於無量無邊百千萬億阿僧祇劫。為屬累故說此經功德猶不能盡。以要言之如來一切所有之法。如來一切自在神力。如來一切祕要之藏。如來一切甚深之事。皆於此經宣示顯說等(云云)天台雲。從爾時佛告上行下。第三結要付屬(云云)傳教雲。又神力品雲。以要言之如來一切所有之法。乃至宣示顯說(已上經文)明知。果分一切所有之法。果分一切自在神力。果分一切祕要之藏。果分一切甚深之事。皆於法華宣示顯說也等(云云)此十神力以妙法蓮華經五字。授與上行宗立行淨行無邊行等四大菩薩。前五神力為在世。後五神力為滅後也。雖爾再往論之一向為滅後。故次下文雲。以佛滅度能持是經故。諸佛皆歡喜現無量神力等(云云)次下屬累品雲。爾時釋迦牟尼佛。從法座起現大神力。以右手摩無量菩薩摩訶薩頂。乃至今以付屬汝等等(云云)以地湧菩薩為頭跡化他方乃至梵釋四天等屬累此經。十方來諸分身佛各還本土。乃至多寶佛塔還可如故等(云云)藥王品已下。乃至涅槃經等。地湧菩薩去了。為跡化眾他方菩薩等重付屬之。捃拾遺屬是也。疑雲。正像二千之間。地湧千界出現閻浮提流通此經乎。答曰。不爾。驚雲。法華經並本門以佛滅為本先地湧千界授與之。何正像出現不弘通此經乎。答雲。不宣。重問雲。如何。答。不宣之。又重問。如何。答曰。宣之一切世間諸人。如威音佛末法。又我弟子中粗說之。皆可為誹謗。默止。求雲。不說汝墮慳貪。答曰。進退惟谷。試粗說之。法師品雲。況滅度後。壽量品雲。今留在此。分別功德品雲。惡世末法時。藥王品雲。後五百歲於閻浮提廣宣流布。涅槃經雲。譬如七子父母非不平等。然於病者。心則偏重等(云云)以已前明鏡惟知佛意。佛出世非為靈山八年諸人。為正像末人也。又非為正像二千年人。末法始為如予者也。云然於病者指滅後法華經誹謗者也。今留在此者指於此好色香藥而謂不美者也。地湧千界不出正像者。正法一千年之間小乘權大乘也。機時共無之。四依大士以小權為緣在世下種令脫之。多謗可破熟益故不說之。例如在世前四味機根也。像法中末觀音藥王示現南嶽天台等出現。以跡門為面以本門為堙C百界千如一念三千盡其義。但論理具事行南無妙法蓮華經五字。並本門本尊未廣行之。所詮有圓機無圓時故也。今末法初以小打大以權破實。東西共失之天地顛倒。跡化四依隱不現前。諸天棄其國不守護之。此時地湧菩薩始出現世。但以妙法蓮華經五字令服幼稚。因謗墮惡必因得益是也。我弟子惟之。地湧千界教主釋尊初發心弟子也。寂滅道場不來。雙林最後不訪不孝失有之。跡門十四品不來。本門六品立座。但八品之間來還。如是高貴大菩薩約束三佛受持之。末法初可不出歟。當知。此四菩薩現折伏時成賢王誡責愚王。行攝受時成僧弘持王法。問曰。佛記文雲何。答曰。後五百歲於閻浮提廣宣流布。天台大師記雲。後五百歲遠沾妙道。妙樂記雲。末法之初冥利不無。傳教大師雲。正像稍過已末法太有近等(云云)末法太有近釋。我時非正時雲意也。傳教大師日本記末法始雲。語代像終末初。尋地唐東羯西。原人則五濁之生鬥諍之時。經雲。猶多怨嫉況滅度後。此言良有以也。此釋鬥諍之時(云云)今指自界叛逆西海侵逼二難也。此時地湧千界出現。本門釋尊為脅士。一閻浮提第一本尊可立此國。月支震旦未有此本尊。日本國上宮建立四天王寺。未來時以阿彌陀他方為本尊。聖武天王建立東大寺。華嚴經教主也。未顯法華經實義。傳教大師粗顯示法華經實義。雖然時未來之故建立東方鵝王。不顯本門四菩薩所詮為地湧千界讓與此故也。此菩薩蒙佛敕近在大地下。正像未出現。末法又不出來。大妄語大士也。三佛未來記亦同泡沫。以此惟之。無正像出來大地震大彗星等。此等非金翅鳥脩羅龍神等動變。偏四大菩薩可令出現先兆歟。天台雲。見雨猛知龍大見花盛知池深等(云云)妙樂雲。智人知起蛇自識蛇等(云云)天晴地明識法華者可得世法歟。不識一念三千者佛起大慈悲。五字內裹此珠。令懸末代幼稚頸。四大菩薩守護此人。大公周公攝扶文王。四皓侍奉慧帝不異者也   文永十年(太歲癸酉)卯月二十五日 日蓮註之 ****** No.2693 法華取要抄    扶桑沙門日蓮述之    夫以月支西天漢土日本所渡來經論五千七千餘卷。其中諸經論勝劣淺深難易先後。任自見辦之者不及其分。隨人依宗知之者紛紕其義。所謂華嚴宗雲。一切經中此經第一。法相宗雲。一切經中深密經第一。三論宗雲。一切經中般若經第一。真言宗雲。一切經中大日三部經第一。禪宗雲或雲。教內楞伽經第一。或雲。首楞嚴經第一。或雲。教外別傳宗也。淨土宗雲。一切經中淨土三部經入末法機教相應第一。俱捨宗成實宗律宗雲。四阿含並律論佛說也。華嚴經法華經等非佛說外道經也。或雲。或雲。而彼彼宗宗元祖等杜順·智儼·法藏·澄觀·玄奘·慈恩·嘉祥·道朗·善無畏·金剛智·不空·道宣·鑒真·曇鸞·道綽·善導·達摩·慧賀等。此等三藏大師等皆聖人也賢人也。智齊日月德彌四海。其上各各依經律論。更互有證據。隨王臣傾國土民仰之。末世偏學設加是人不致信用。雖爾來登寶山採取瓦石。步入栴檀懷取伊蘭有恨悔。故捨萬人謗猥加取捨。我門弟委細尋討之。夫諸宗人師等或見舊譯經論不見新譯聖典。或見新譯經論捨置舊譯。或執著自宗曲隨己義。注止愚見後代加添之。驚騷株杌尋求兔獸。智發圓扇仰見天月。捨非取理智人也。今捨置末論師。本人師邪義。專引見本經本論。五十餘年諸經中。法華經第四法師品中已今當三字最第一也。諸論師諸人師定見此經文歟。雖然或狂相似經文。或執本師邪會。或恐王臣等歸依歟。所謂金光明經是諸經之王。密嚴經一切經中勝。六波羅蜜經總持第一。大日經雲何菩提。華嚴經能信是經最為難。般若經會入法性不見一事。大智度論般若波羅蜜最第一。涅槃論今日涅槃理等也。此等諸文相似法華經已今當三字文也。雖然或對當梵帝四天等諸經是諸經之王。或相對小乘經諸經中王或相對華嚴勝鬘等經一切經中勝。全相對五十餘年大小權實顯密諸經非是諸經之王之大王。所詮見所對辦經經勝劣也。臥伏強敵始知見大力是也。其上諸經勝劣釋尊一佛淺深也。全非加多寶分身助言。以私說勿混公事。諸經或對揚二乘凡夫演說小乘經。或對向文殊解脫月金剛薩埵等弘傳菩薩全非地湧千界上行等。今法華經與相對諸經。超過一代二十種有之。其中最要有二。所謂三五二法也。三者三千塵點劫。諸經或明釋尊因位或三祇。或動喻塵劫。或無量劫也。梵王雲。此土自二十九劫已來知行主。第六天帝釋四天王等以如是。釋尊與梵王等。始知行先後諍論之。雖爾舉一指降伏之已來。梵天傾頭魔王合掌三界眾生令歸伏釋尊是也。又諸佛因位與釋尊因位糾明之。諸佛因位或三祇。或五劫等。釋尊因位既三千塵點劫已來。娑婆世界一切眾生結緣大士也。此世界六道一切眾生。他土他菩薩有緣者一人無之。法華經雲。爾時聞法者各在諸佛所等(云云)天台雲。西方佛別緣異。故子義不成等(云云)妙樂雲。彌陀釋迦二佛既殊&circle;況宿昔緣別化道不同。結緣如生成熟如養。生養緣異父子不成等(云云)當世日本國一切眾生待彌陀來迎者。譬如牛子含馬乳瓦鏡浮天月。又以果位論之者。諸佛如來或十劫百劫千劫已來過去佛也。教主釋尊既五百塵點劫已來妙覺果滿佛。大日如來阿彌陀如來藥師如來等盡十方諸佛我等本師教主釋尊所從等也。天月萬浮是也。華嚴經十方臺上毘盧遮那。大日經金剛頂經兩界大日如來。寶塔品多寶如來左右脅也。例如世王兩臣。此多寶佛壽量品教主釋尊所從也。此土我等眾生五百塵點劫已來教主釋尊愛子也。依不孝失於今雖不覺知。不可似他方眾生。有緣佛與結緣眾生。譬如天月浮清水。無緣佛與眾生。譬如聾者聞雷聲盲者向日月。而或人師下釋尊仰崇大日如來。或人師世尊無緣阿彌陀有緣也。或人師雲。小乘釋尊或華嚴經釋尊。或法華經跡門釋尊此等諸師並檀那等忘釋尊取諸佛者。例如阿闍世太子殺頻婆沙羅王背釋尊付提婆達多也。二月十五日釋尊御入滅日。乃至十二月十五日三界慈父御遠忌也。誑善導法然永觀等提婆達多定阿彌陀佛日畢。四月八日世尊御誕生日也。取藥師佛畢。我慈父忌日替他佛孝養者歟如何。壽量品雲。我亦為世父為治狂子故等(云云)天台大師雲。本從此佛初發道心。亦從此佛住下退地。乃至猶如百川應須潮海。緣牽應生亦復如是等(云云)問曰。法華經為誰人說之乎。答曰。自方便品至於人記品八品有二意。自上向下次第讀之。第一菩薩第二二乘第三凡夫也。自安樂行勸持提婆寶塔法師逆次讀之。以滅後眾生為本在世眾生傍也。以滅後論之。正法一千年像法一千年傍也。以末法為正。末法中以日蓮為正也。問曰。其證據如何。答曰。況滅度後文是也。疑雲。日蓮為正正文如何。答雲。有諸無癡人惡口罵詈等及加刀杖者等(云云)問雲。自讚如何。答曰。喜餘身故難堪自讚也。問曰本門心如何。答曰。於本門有二心。一湧出品略開近顯遠前四味並跡門諸眾為令脫也。二湧出品動執生疑一半並壽量品分別功德品半品。已上一品二半名廣開近顯遠。一向為滅後也。問曰。略開近顯遠心如何。答曰。文殊彌勒等諸大菩薩。梵天帝日月眾星龍王等。初成道時至般若經已來一人非釋尊御弟子。此等菩薩天人初成道時。佛未說法已前住不思議解脫演說我與別圓二教。釋尊其後宣說阿含方等般若。雖然全非此等諸人得分。既知別圓二教藏通又勝兼劣是也。委細論之。或釋尊師匠歟。善知識是也。非隨釋尊。來至法華經跡門八品。始聞未聞之法此等人人成弟子。舍利弗目連等自鹿苑已來初發心弟子也。雖然許權法。來至法華經授與實法。法華經本門來至略開近顯遠。自華嚴大菩薩二乘大梵天帝釋日月四天龍王等位鄰妙覺。又入妙覺位也。若爾者今我等向天見之生身妙覺佛居本位利益眾生是也。問曰。為誰人演說廣開近顯遠壽量品乎。答曰。壽量品一品二半自始至於終正為滅後眾生。滅後之中末法今時日蓮等為也。疑雲。此法門前代未聞之。經文有之乎。答曰。予智不超前賢設雖引經文誰人信之。□□□□□□□□餕□禘魯□□槄桌婖□□□□□粳淪□□示□□堅視□□□騖首□□奾□威И爺芊慼撐}□秠□姽□□□□□□□□首祿□誇□□□肋□□□□□□楢瓷慼撚}□□□肋□□□便□益□□饜覭□□□□□鍊文心者上似說過去事樣。以此文案之以滅後為本。先引先例也。分別功德品雲。惡世末法時等(云云)神力品雲。以佛滅度後能持是經故。諸佛皆歡喜現無量神力等(云云)藥王品雲。我滅度後後五百歲中。廣宣流佈於閻浮提無令斷絕等(云云)又雲。此經則為閻浮提人病之良藥等(云云)涅槃經雲。譬如七子父母非不平等。然於病者心則偏重等(云云)七子之中第一第二一闡提謗法眾生也。諸病之中謗法華經第一重病也。諸藥之中南無妙法蓮華經第一良藥也。此一閻浮提縱廣七千由善那。八萬國有之。正像二千年之間未廣宣流布。法華經當當世不令流布者。釋尊大忘語佛。多寶佛證明同苞沫。十方分身佛助舌如芭蕉。疑雲。多寶證明十方助舌地湧湧出此等為誰人乎。答曰。世間情雲。為在世。日蓮雲。舍利弗目犍等以現在論之智慧第一神通第一大聖也。以過去論之金龍陀佛青龍陀佛也。以未來論之華光如來。以靈山論之三惑頓盡大菩薩。以本論之內祕外現古菩薩也。文殊彌勒等大菩薩過去古佛現在應生。梵帝日月四天等初成已前大聖也。其上前四味四教一言覺之。佛在世於一人無癡者無之。為晴誰人疑多寶佛借證明。諸佛出舌召地湧菩薩乎。方方以無謂事也。隨經文況滅度後令法久住等(云云)以此等經文案之。偏為我等。隨天台大師指當世雲。後五百歲遠沾妙道。傳教大師記當世雲。正像稍過已末法太有近等(云云)末法太有近五字我世非法華經流布世雲釋也。問雲。如來滅後二千餘年。龍樹天親天台傳教所殘祕法何物乎。答曰。本門本尊與戒壇與題目五字也。問曰。正像等何不弘通乎。答曰。正像弘通之。小乘權大乘跡門法門一時可滅盡也。問曰。滅盡佛法之法何弘通之乎。答曰。於末法者小權實顯密共有教無得道。一閻浮提皆為謗法畢。為逆緣但限妙法蓮華經五字耳。例如不輕品。我門弟順緣日本國逆緣也。疑雲。何捨廣略取要乎。答曰。玄奘三藏捨略好廣。四十卷大品經成六百卷。羅什三藏捨廣好略。千卷大論成百卷。日蓮捨廣略好肝要。所謂上行菩薩所傳妙法蓮華經五字也。九包淵之相馬之法略玄黃取駿逸吏陶林之講經捨細科取元意等(云云)佛既入寶塔二佛並座。分身來集召出地湧取肝要當末代授與五字當世不可有異義。疑雲。今世流布此法者先相有之乎。答曰。法華經如是相乃至本末究竟等(云云)天台雲。掛知蟲喜事來。鳴鳱鵲客人來。小事猶以如是。何況大事(取意)問曰。若爾者其相有之乎。答曰。去正嘉年中大地震。文永大彗星。自其已後於今種種大天變地夭此等此先相也。仁王經七難二十九難無量難。金光明經大集經守護經藥師經等諸經所舉諸難皆有之。但所無二三四五日出大難也。而今年佐渡國土民口雲。今年正月二十三日申時西方二日出現。或雲。三日出現等(云云)二月五日東方明星二並出。其中間三寸計等(云云)   此大難日本國先代未有之歟。最勝王經王法正論品雲。變化流星墮二日俱時出。他方怨賊來國人遭喪亂等(云云)首楞嚴經雲。或見二日或見兩月等。藥師經雲。日月薄蝕難等(云云)金光明經雲。彗星數出兩日並現薄蝕無恆。大集經雲。佛法實隱沒乃至日月不現明等。仁王經雲。日月失度時節返逆。或赤日出黑日出。二三四五日出。或日蝕無光。或日輪一重二三四五重輪現等(云云)   此日月等難。七難二十九難無量諸難之中第一大惡難也。問曰。此等大中小諸難因何起之乎。答曰。最勝王經雲。見行非法者當生於愛敬。於行善法人苦楚而治罰等(云云)   法華經雲。涅槃經雲。金光明經雲。由愛敬惡人治罰善人故。星宿及風雨皆不以時行等(云云)大集經雲。佛法實隱沒。乃至如是不善業惡王惡比丘毀壞我正法等。仁王經雲。聖人去時七難必起等。又雲。非法非律繫縛比丘如獄囚法。當爾之時法滅不久等。又雲。諸惡比丘多求名利。於國王太子王子前自說破佛法因緣破國因緣。其王不別信聽此語等(云云)   齎此等明鏡引向當時日本國。浮於天地宛如符契。有眼我門弟見之。當知此國有惡比丘等。向天子王子將軍等企讒訴失聖人世也。問曰。   弗捨密多羅王會昌天子守屋等滅失月支真旦日本佛法。殺害提婆菩薩師子尊者等。其時何不出此大難乎。答曰。災難隨人可有大小。   正像二千年之間惡王惡比丘等或用外道或語道士或信邪神。滅失佛法似大其科尚淺歟。今當世惡王惡比丘滅失佛法。以小打大以權失實。削人心不失身。不燒盡寺塔自然喪之。其失超過前代也。我門弟見之信用法華經。瞋目向鏡天瞋人有失也。二日並出一國並二國相也。王與王鬥諍也。星犯日月臣犯王相也。日與日競出四天下一同諍論也。明星並出太子與太子諍論也。如是亂國土後出現上行等聖人。本門三法門建立之。一四天四海一同妙法蓮華經廣宣流布無疑者歟 ******   No.2694   太田禪門許御書卷上   夫以療治重病構索良藥。救助逆謗不如要法。所謂論時正像末。論教小大偏圓權實顯密。論國中邊兩國。論機已逆與未逆已謗與未謗。論師凡師與聖師。二乘與菩薩。他方與此土。跡化與本化故四。依菩薩等出現於滅後。佛隨於付屬妄不演說於經法。所詮無智者未謗大法忽不與大法。為惡人上已謗實大者強可說之。法華經第二卷佛對於舍利弗雲。無智人中莫說此經。又第四卷告藥王菩薩等八萬大士。此經是諸佛祕要之藏。不可分佈妄授與人等(云云)。文心無智者而未謗正法無左右莫說此經。法華經第七卷不輕品雲。乃至遠見四眾亦復故往等(云云)。又雲。四眾之中有生瞋恚心不淨者。惡口罵詈言是無智比丘從何所來等(云云)。又雲。或以杖木瓦石而打擲之等(云云)。第一第四卷經文與第七卷經文天地水火。問曰。一經二說就何義可弘通此經。答雲。私不可會通。靈山為聽眾天台大師並妙樂大師等處處有多釋先出一兩文。文句十雲。問曰。釋迦出世踟躕不說。今此何意造次而說何也。答曰。本已有善釋迦以小而將護之。本未有善不輕以大而強毒之等(云云)。釋心寂滅鹿野大寶白路等。前四味之小大權實諸經四教八教之所被機緣。彼等之尋見過去於久遠大通之時下於純圓之種。諸眾謗一乘經經歷三五塵點。雖然所下下種純熟之故。時至自顯繫珠。但四十餘年之間過去已結緣之者猶可有謗義之故。且演說權小諸經令練根機。問曰。華嚴之時別圓大菩薩乃至觀經等之諸凡夫得道如何。答曰。彼等眾者以時論之其經似得道。以實勘之三五下種輩也。問曰。其證據如何。答曰。法華經第五卷湧出品雲。是諸眾生世世已來成就我化。乃至此諸眾生始見我身。聞我所說即皆信受入如來慧等(云云)。天台釋雲。眾生久遠等(云云)。妙樂大師雲。雖脫在現具騰本種。又雲。故知今日逗會赴昔成熟之機等(云云)。經釋顯然之上私不待料簡。例如王女與下女不下天子種子不為國主。問曰。大日經等得道者如何。答曰。雖有種種之異義繁故不載之。但所詮彼彼經經不說種熟脫。還同灰斷化無始終經也。 而真言師等所談即身成佛譬如窮人妄號帝王自取誅滅。王莽趙高之輩外不可求今真言家也。此等因論於佛滅後有三時。正像二千餘年猶有下種者例如在世四十餘年。不知根機無左右不可與實經。今既入末法在世結緣者漸漸衰微權實二機皆悉盡。彼不輕菩薩出現於末世令擊毒鼓之時也。   而今時學者迷惑於時機。或弘通於小乘或。授與權大乘。或演說於一乘。以題目之五字可為下種之由來不知歟。   殊真言宗學者懷於迷惑。依憑三部經單宣會二破二之義猶不說三一相對。即身頓悟之道削跡草木成佛名不聞耳。而善無畏金剛智不空等僧侶自月氏來臨於漢土之時。於本國未存天台大法盛令流佈於此國之間。自愛所持經依難弘得語於一行阿闍梨盜取天台之智慧。攝入大日經等有自天竺之由偽之。然震旦一國王臣等並日本國弘法慈覺兩大師不辦之加信。已下諸學不足言。但漢土日本中傳教大師一人惟之。然而未分明。所詮善無畏三藏蒙閻魔王之責悔此過罪。不空三藏還渡於天竺捨真言來臨於漢土。建立天台於戒壇。兩界中央本尊置於法華經是也。問曰。今時真言宗學者等何不存此義。答曰。眉近不見自。禍不知是謂歟。嘉祥大師捨三論宗天台為弟子。今末學等不知之。法藏澄觀置華嚴宗歸於智者。彼宗學者不存之。玄奘三藏慈恩大師廢五性邪義移於一乘法。法相學者堅諍之。問曰。其證如何。答曰。或移心不移身。或移身不移心。或身心共移。或身心共不移。其證文別紙可出之。此消息非詮不出之。佛滅後有三時。所謂正法一千年前五百年。迦葉、阿難、商那和修。末田地、脅比丘等。一向以小乘之藥對治眾生輕病。弘通四阿含經十誦八十誦等諸律相續解脫經等三藏。後號律宗、俱捨宗、成實宗是也。後五百年馬鳴菩薩、龍樹菩薩、提波菩薩、無著菩薩、天親菩薩等諸大論師。初諸小聖所弘小乘經通達之。後一一破失彼義了。弘通諸大乘經。是又以中藥眾生對治於中病。所謂華嚴經、般若經、大日經、深密經等。三論宗、法相宗、真言陀羅尼、禪法等也。問曰。迦葉阿難等諸小聖何不弘大乘經。答曰。一自身不堪故。二無所被機故。三從佛不讓與故。四時不來故。問曰。龍樹天親等何不弘之一乘經。答曰。有四義如先。問曰。諸真言師雲。佛滅後相當於八百年。龍猛菩薩出現於月氏釋尊顯教華嚴。法華等相傳馬鳴菩薩等。大日密教自開拓南天之鐵塔面對大日如來與金剛薩埵口決之。龍猛菩薩有二人弟子。提婆菩薩傳釋迦顯教龍智菩薩授大日密教。龍智菩薩隱居阿羅苑不傳於人。其間提婆菩薩所傳顯教先渡於漢土。其後經歷於數年。龍智菩薩所傳祕密之教善無畏。金剛智不空渡於漢土等(云云)。此義如何。答曰。一切真言師如是。又天台華嚴等諸家一同信之。抑龍猛已前月氏國之中無大日之三部經雲歟。自釋迦之外大日如來出現於世說三部之經雲歟。顯傳於提婆。密授於龍智證文出何經論。此大妄語過提婆之欺誑罪。超瞿伽利之狂言。漢土日本王位之盡兩朝僧侶之為謗法之由來專不在斯哉。然則彼震旦既為北番之被破。此日域亦為西戎欲被侵。此等且置之。入於像法一千年。月氏佛法渡來於漢土之間。前四百年南北諸師異義蘭菊東西佛法未定。四百年之後五百年之前。其中間一百年之間。南嶽天台等出現於漢土粗弘宣法華之實義。然而於圓慧圓定者雖為國師圓頓之戒場未建立之故舉國不仰戒師。六百年已後法相宗自西天來。太宗皇帝用之。故歸依天台法華宗之人漸薄。就茲得隙則天皇后御宇。先被破華嚴亦起。勝於天台宗之由稱之。太宗第八代玄宗皇帝御宇。真言始自月氏來。所謂開元四年善無畏三藏大日經蘇悉地經。開元八年金剛智不空兩三藏金剛頂經。如此三經自天竺持來於漢土。見聞天台之釋智發作釋。大日經與法華經為一經。其上加印真言號密教勝之由。結句以於權經下於實經。漢土學者不知此事。相當像法之末八百年傳教大師託生於和國非糾明華嚴宗等六宗之邪義加之。南嶽天台未弘圓頓戒壇建立於叡山。日本一州之學者一人不殘大師為門弟。但天台與真言於勝劣與誑惑知。而不分明。所詮贈於末法歟。此等為傍論之故且置之。   吾師傳教大師三國未弘之圓頓大戒壇建立於叡山。此偏持用於上藥為治眾生重病是也。今入末法二百二十餘年。五濁強盛三災頻起。眾見之二濁充滿於國中。逆謗之二輩散在於四海。專仰一闡提之輩恃怙於棟樑。尊重謗法之者為國師。孔丘孝經提之打父母之頭。釋尊法華經誦口違背於教主。不孝國此國也。勝母閭不求他境。故青天瞋眼睨於此國。黃地含憤震於大地。去正嘉元年大地動。文永元年大彗星。此等災夭。佛滅後二千二百二十餘年之間月氏漢土日本之內所未出現大難也。彼弗捨密多羅王燒失五天寺塔。漢土會昌天子令還俗九國僧尼超過百千倍。大謗法之輩充滿於國中依彌於一天所起天災也。大般涅槃經雲。入末法不孝謗法者如大地微塵(取意)。法滅盡經法滅盡之時狗犬僧尼如恆河沙等(云云 取意)。今親見聞於此國。每人有此二惡。此等大惡輩何以祕術扶救之。大覺世尊以佛眼鑒知於末法為令對治此逆謗二罪留置於一大祕法。所謂法華經本門久成之釋尊。寶淨世界多寶佛高五百由旬廣二百五十由旬於大寶塔之中。二佛並座宛如日月。十方分身諸佛高五百由旬寶樹下並敷五由旬之師子座如眾星列坐。四百萬億那由他之大地三佛充滿於二會之儀式。華嚴寂場勝於華藏世界。真言兩界超於千二百餘尊。一切世間眼。於此大會舉六難九易流通於法華經令諫曉諸大菩薩。金色世界文殊師利。兜史多宮彌勒菩薩。寶淨世界智積菩薩。補陀落山觀世音菩薩等。頭陀第一大迦葉。智慧第一舍利弗等。統領於三千世界無量梵天。居住於須彌頂。無邊帝釋。照耀於一四天下阿僧祇日月。護持於十方佛法恆沙四天王。大地微塵諸龍王等。我我被付屬此經競望世尊都不許之。爾時從下方大地召出未見今見四大菩薩。所謂上行菩薩。無邊行菩薩。淨行菩薩。安立行菩薩也。此大菩薩各各具足六萬恆河沙眷屬。形貌威儀以言難宣。以心不可量。 初成道法慧功德林金剛幢金剛等四菩薩各各具足十恆河沙眷屬莊嚴於佛會。大集經欲色二界中間。於大寶坊來臨十方諸大菩薩。乃至大日經八葉之中四大菩薩。金剛頂經三十七尊之中十六大菩薩等。比挍此四大菩薩猶如帝釋與猿猴。華山與妙高。彌勒菩薩舉眾疑雲。乃不識一人等(云云)。天台師雲。自寂場已降今座已往十方大士來會不絕。雖不可限我以補處智力悉見悉知。而於此眾不識一人等(云云)。妙樂雲。所以今見皆不識者乃至智人知起蛇自識蛇等(云云)。   天台又雲。見雨猛知龍大見華盛知池深(云云)。例如漢王四將長良、樊噲、陳平、周勃四人比商山四皓李裡木、角里先生、園公、夏黃公等四賢。天地雲泥也。四皓為體頭頂白雪。額疊四海波眉移於半月。腰張於多羅枝。慧帝侍於左右。被治世之事移堯舜之古。一天安隱之事不異神農之昔。此四大菩薩亦復如是。出現法華之會莊嚴於三佛。倒謗人之慢幢如大風吹小樹枝。至眾會之敬心如諸天從帝釋。提婆之打佛出舌合掌。瞿伽梨之構無實臥地悔失。文殊等大聖慚身不出言。舍利弗等小聖失智低頭。爾時大覺世尊演說壽量品然後示現於十神力付屬於四大菩薩。其所屬之法何物乎。法華經之中捨廣取略捨略取要。所謂妙法蓮華經之五字名體宗用教五重玄也。例如九苞淵之相馬之法略玄黃取駿逸。史陶林之講經之法捨細科取元意等。此四大菩薩釋尊成道之始不來寂滅道場之砌。如來入滅之終不至拔提河之邊。加之靈山八年之間進跡門序正之儀式。不列文殊彌勒等發起影向之諸聖眾。退本門流通之座席不交觀音妙音等發誓弘經之諸大士。但持此一大祕法隱居本處之後。佛滅後於正像二千年之間未一度出現。所詮佛專限末法之時付屬於此等大士故也。法華經分別功德品雲。惡世末法時能持是經者(云云)涅槃經雲。譬如七子父母非不平等然於病者心則偏重(云云)。   法華經藥王品雲。此經則為閻浮提人病之良藥(云云)。七子之中上六子且置之。第七病子一闡提人。五逆謗法者末代惡世日本國一切眾生也。正法一千年前五百年一切聲聞涅槃了。後五百年他方來菩薩大體還向本土了。入像法之一千年。文殊觀音藥王彌勒等誕生於南嶽天台。示現於補大士、行基、傳教等利益於眾生。今入於末法此等諸大士皆隱居於本處。其外閻浮守護天神地祇或去他方。或住此土不守護於惡國。或不嘗法味無守護之力。例如非法身大士不入三惡道。大苦難忍故也。而地湧千界大菩薩。一住於娑婆世界多塵劫。二隨於釋尊自久遠已來初發心弟子。三娑婆世界眾生最初下種菩薩也。如是等宿緣之方便超過於諸大菩薩。問曰。其證據如何。法華第五湧出品雲。爾時他方國土諸來菩薩摩訶薩過八恆河沙數。乃至爾時佛告諸菩薩摩訶薩眾。止善男子不須汝等護持此經等(雲)。天台雲。他方此土結緣事淺。雖欲宣授必無巨益(云云)。妙樂雲。尚不偏付他方菩薩豈獨身子(云云)。又雲。告八萬大士者乃至如今下文召於下方尚待本眷屬驗餘未堪(云云)。經釋之心迦葉舍利弗等一切聲聞。文殊藥王觀音彌勒等跡化他方之諸大士不堪於末世弘經雲也。經雲。我娑婆世界自有六萬恆河沙等菩薩摩訶薩。一一菩薩各有六萬恆河沙眷屬。是諸人等能於我滅後護持讀誦廣說此經。佛說是時。娑婆世界三千大千國土。地皆震裂而於其中。有無量千萬億菩薩摩訶薩同時湧出。乃至是菩薩眾中有四導師。一名上行。二名無邊行。三名淨行。四名安立行。於其眾中最為上首唱導之師等(云云)。天台雲。是我弟子應弘我法(云云)。妙樂雲。子弘父法(云云)。道暹雲。付屬者。此經唯付下方湧出菩薩。何故爾。由法是久成之法故。付久成之人等(云云)。此等之大菩薩利益末法之眾生。猶如魚練水鳥自在於天。濁惡之眾生遇此大士殖於佛種例如水精之向月生水孔雀聞雷聲懷妊。天台雲。猶如百川應須潮海。緣牽應生亦復如是(云云)。   太田禪門許御書卷下   慧日大聖尊以佛眼兼鑒之。故捨奇於諸大聖。召出此四聖。傳於要法也。定於末法之弘通也。問曰。要法經文如何。答曰。以口傳傳之。釋尊然後為正像二千年之眾生出自寶塔住立於虛空。以右手摩文殊觀音梵帝日月四天等之頂。如是三反法華經之自要之外廣略二門並前後一代一切經付屬此等大土。為正像二千年之機。其後至於涅槃經會重說法華經並前四味之諸經。授與文殊等之諸大菩薩。此等捃拾遺屬也。爰以於滅後弘經隨佛之所屬有弘法之限。然則迦葉阿難等一向弘通於小乘經。不申於大乘經。龍樹無著等申於權大乘經不弘通一乘經。設申之纔以指示之或跡門之一分宣之全不談化道始終。南嶽天台等觀音藥王等為化身。小大權實跡本二門化道始終師弟遠近等悉宣之。其上立已今當之三說。判一代超過之由。勝於天竺諸論。過於真丹眾釋。舊譯新譯三藏宛不及此師。顯密二道元祖非敵對。雖然以廣略為本未能肝要自身雖存之敢不及他傳。此偏重於付屬故也。傳教大師佛滅後相當一千八百年像法之末生於日本國。小乘大乘一乘諸戒一一分別之。梵網瓔珞以別受戒破失小乘二百五十戒。又法華普賢以圓頓大王之戒諸大乘經責下臣民之戒。此之大戒除於靈山八年一閻浮提之內所未有大戒場建立於叡山。然間八宗共倒偏執。舉一國為弟子。觀勒之流三論。成實。道昭之渡法相俱捨。良辦之所傳華嚴宗。鑒真和尚之所渡律宗。弘法大師門弟等誰不持圓頓之大戒。違背此義逆路之人信仰此戒傳教大師門徒也。日本一州圓機純一朝野遠近同歸一乘是謂歟。此外漢土三論宗之吉藏大師並一百人。法相宗之慈恩大師。華嚴宗法藏澄觀。真言宗善無畏、金剛智、不空、慧果。日本弘法慈覺等三藏諸師。非四依大士暗師也愚人也。於經者不辦大小權實之旨。不知顯密兩道之趣。於論者不糾通申別申不曉申不申。雖然彼宗宗末學等。崇敬此諸師。號之聖人尊之國師。今先舉一察萬。弘法大師十住心論、祕藏寶鑰、二教論等雲。如此乘乘。自乘得名。望後作戲論。又雲。無明邊域。又雲。震旦人師等諍盜醍醐各名自宗等(云云)。釋心法華大法對華嚴與大日經蔑於戲論之法。下於無明之邊域。剩震旦一國之諸師罵與盜人。此等謗法謗人慈恩得一之超過三乘真實一乘方便之狂言。善導法然之雲泥千中無一捨閉閣拋之過言也。六波羅蜜經唐末不空三藏自月氏渡之。自後漢至於唐始未有此經。南三北七之碩德未見此經。三論、天台、法相、華嚴人師。誰人盜彼經之醍醐乎。又彼經之中法華經非醍醐之文有之不。而日本國東寺門人等堅信之種種起於辟見。從非增於非。從暗入於暗。不便次第也。彼門家傳法院本願正覺之舍利講式雲。尊高者也。不二摩訶衍之佛。驢牛三身不能扶車。祕奧者也兩部曼陀羅之教。顯乘四法人不能取履(云云)。三論天台法相華嚴等元祖等相對於真言之師不及於牛飼不足於力者書筆也。乞願彼門徒等在心之人案之。非大惡口非大謗法所詮。此等狂言弘法大師起於望後作戲論之惡口歟。教主釋尊多寶十方諸佛以法華經相對已今當之諸說定皆是真實。然後世尊隱居於靈山多寶諸佛各還本土。除於三佛之外誰破失之。就中弘法所覽之真言經之中悔還於三說之文有之不弘法既不出之末學之智如何。而弘法大師一人法華經相對華嚴大日之二經為於戲論盜人。所詮以釋尊多寶十方諸佛稱與盜人歟。末學等閉眼案之。問曰。從昔已來未曾聞如此謗言何違背上古清代之貴僧寧歸仰當今濁世之愚侶。答曰。如汝所言者愚人定思理運歟。然而此等皆因人之偽言不知如來之金言。大覺世尊涅槃經警於滅後言。善男子於我所說若生疑者尚不應受(云云)。然佛尚雖我所說有不審者不敘用之。今予比於諸師加於謗難。雖然敢不構私曲專順釋尊之遺誡。糾諸人之謬釋也。夫自齊之始至於梁之末二百餘年之間。南北碩德光宅。智誕等二百餘人。引涅槃經我等悉名邪見之人文以法華經定邪見之經。令迷惑一國之僧尼並王臣等。陳隋之比智者大師糾明之時。始破南北之僻見了。唐之始太宗御宇。基法師引勝鬘經若如來隨彼所欲而方便說。即是大乘。無有二乘之文立一乘方便三乘真實之義。此之邪義非流佈於震旦。日本得一稱德天皇御時盛談非義。爰傳教大師悉破彼邪見了。後鳥羽院御代源空法然以觀無量壽經讀誦大乘一句攝入於法華經。還對稱名念佛雜行方便捨閉閣拋等(云云)。雖然五十餘年之間。南都北京五畿七道諸寺諸山之眾僧等不能破此惡義。予難破為分明之間。一國諸人忽捨彼選擇集了。根露枝枯源乾流竭蓋此謂歟。加之唐之半玄宗皇帝御代。善無畏不空等。大日經於住心品如實一道心之一句攝入於法華經返下權經。日本弘法大師六波羅蜜經之五藏中。於第四熟蘇味般若波羅蜜藏攝入法華經涅槃經等。相對第五陀羅尼藏爭盜醍醐等(云云)。此等之禍咎日本一州之內四百餘年於今未糾明之人。予所存難勢遍滿於一國必被破彼邪義歟。此等且止之。 迦葉阿難等龍樹天親等天台傳教等諸大聖人知而所未弘宣肝要祕法法華經文赫赫。論釋等不載明明。生知自可知。賢人值遇於明師信之。罪根深重之輩以邪推輕人不信之。且停於耳付本意喻之。大集經五十一。大覺世尊語月藏菩薩雲。於我滅後五百年中解脫堅固。次五百年禪定堅固(已上一千年)。次五百年讀誦多聞堅固。次五百年多造塔寺堅固(已上二千年)。次五百年於我法中鬥諍言訟白法隱沒等(云云)。今入於末法二百二十餘年相當於我法中鬥諍言訟白法隱沒之時。法華經第七藥王品教主釋尊與多寶佛共語宿王華菩薩雲。我滅度後。後五百歲中廣宣流佈於閻浮提無令斷絕惡魔魔民諸天龍夜叉鳩槃荼等得其便也。以大集經文案之前四箇度五百年如佛記既令符合了。第五五百歲之一事豈唐捐。隨當世為體大日本國與大蒙古國鬥諍合戰。相當第五五百歟。以彼大集經文惟此法華經文。後五百歲中廣宣流佈於閻浮提之鳳詔豈非扶桑國乎。彌勒菩薩瑜伽論雲。東方有小國。其中唯有大乘種姓(云云)。慈氏菩薩相當佛滅後九百年赴無著菩薩請來下中印度演說瑜伽論。是或隨於權機或順於付屬或依於時弘通權經。雖然法華經湧出品之時見於地湧菩薩疑於近成之間。佛赴於請渲說壽量品。至於分別功德品勸將地湧菩薩雲。惡世末法時能持是經者。彌勒菩薩非於自身之付屬雖不弘之親於靈山會上惡世末法時聽聞之金言故。說瑜伽論之時末法於日本國地湧菩薩可令流布法華經肝心之由兼示之也。硉公之翻經記雲。大師須梨耶蘇摩左手持法華經右手摩鳩摩羅什頂授與雲。佛日西入遺耀將及東。此經典有緣於東北。汝慎傳弘(云云)。予拜見此記文。兩眼如瀧一身遍悅。此經典有緣於東北(云云)。西天月支國未申方。東方日本國丑宣方也。於天竺有緣於東北。豈非日本國哉。遵式之筆雲。始自西傳猶月之生。今復東返猶日之昇(云云)。正像二千自西流東。暮月之如始西空。末法五百自東入西朝日之似出東天。根本大師記雲。語代則像終末初。尋地唐東羯西。原人則五濁之生鬥諍之時。經雲。猶多怨嫉況滅度後。此言良有以故(云云)。又雲。正像稍過已。末法太有近。法華一乘機。今正是其時。何以得知。安樂行品雲。末世法滅時也(云云)。時釋語美心隱。讀人難解之歟。傳教大師語似我時心樂末法也。大師出現之時佛滅後一千八百餘年。以大集經文勘之大師存生之時相當第四多造塔寺堅固之時全非第五鬥諍堅固之時。而餘處之釋有末法太有近之言。定知鬥諍堅固之筆非指我時也。予倩案事之情大師於藥王菩薩侍於靈山會上。佛上行菩薩出現之時兼記之。故粗喻之歟。而予非地湧一分兼知此事。故前立地湧之大士。粗示五字。例如西王母之先相青鳥。客人之來鳱鵲。令弘通此大法之法必安置一代之聖教習學八宗之章疏。然則予所持之聖教多多有之。雖然兩度御勘氣。眾度大難之時。或一卷二卷散失。或一字二字脫落。或魚魯謬誤。或一部二部損朽。若默止過一期之後。弟子等定謬亂出來之基也。爰以愚身老耄已前欲糾調之。而如風聞者。貴邊並大田金吾殿越中御所領之內。並近邊寺寺數多聖教等(云云)。兩人共為大檀那令成所願。涅槃經雲。內有弟子解甚深義。外有清淨檀越佛法久住(云云)。天台大師相語毛喜等。傳教大師恃怙國道弘世等(云云)。仁王經雲。令千里內七難不起(云云)。法華經雲。令百由旬無諸衰減(云云)。國主弘通正法必備此德。臣民等守護此法豈不拂家內之大難。又法華經第八雲。所願不虛亦於現世得其福報。又雲。當於今世得現果報(云云)。又雲。此人現世得白癩病。又雲。頭破作七分。又第二卷雲。見有讀誦書持經者輕賤憎嫉而懷結恨。乃至其人命終入阿鼻獄(云云)。第五卷雲。若人惡罵口則閉塞(云云)。傳教大師雲。讚者積福於安明。謗者開罪於無間等(云云)。安明者須彌山之名也。無間者阿鼻別名也。國主誹謗於持者失位。臣民毀呰於行者喪身。舉一國不用定自反他逼可令出來也。又上品行者大之七難。中品行者二十九難之內。下品行者無量之難之隨一。又於大七難有七人。第一日月難。第一之內又有五大難。所謂日月失度時節反逆。或赤日出或黑日出二三四五日出。或日蝕無光或日輪一重二三四五重輪現。又經雲。二月並出。今此國土不有二日二月等大難餘難大體有之。今以此龜鏡浮見日本國必有法華經大行者歟。既謗之者有大罰。信之者何無大福。今兩人勵微力予願副力佛試金言。如經文行之無徵者。釋尊正直之經文。多寶證明之誠言。十方分身之諸佛舌相為有言無實歟過提波之大妄語。超瞿伽利之大誑言。日月落地大地反覆。仰天發聲。臥地押胸。殷湯王之玉體積於薪。戒日大王之龍顏入於火。今當此時歟。若見聞此書有宿習發得其心。使者令持此書早早差遣北國。取金吾殿之返報速速令聞是非。此願若成崑崙山之玉鮮不求收藏。大海寶珠不招在掌。恐惶謹言。   下春十日 日蓮(花押)   曾谷入道殿   大田金吾殿 太田禪門許御書卷下 ****** No.2695 三大祕法抄    夫法華經第七神力品雲。以要言之。如來一切所有之法。如來一切自在神力。如來一切祕要之藏。如來一切甚深之事。皆於此經宣示顯說等(云云)。   釋雲。經中要說要在四事等(云云)。   問。所說要言之法者何物耶 答。釋尊初成道ыэ四味三教乃至法華經в廣開三顯一в席⑥立Ъ。略開近顯遠⑥說Й給Ё湧出品сЪЯ祕ЙДЙ給實相證得в當初修得Ё給Ё處в壽量品в本尊Ь戒壇Ь題目в五字也。教主釋尊此祕法⑥г三世Я無隱普賢文殊等Ях讓給гЗ。況ч其以下⑥ч。Дяг此祕法⑥說Й給Ё儀式г四味三教並Я法華經в跡門十四品Я異Юэワ。所居в土г寂光本有в國土也。教主г本有無作в三身也。所化以Ъ同體也。ロロю砌Юяг久遠稱揚в本眷屬上行等в四菩薩⑥。寂光大地ыэ召出ЁЪ付屬Ё給。道暹律師雲。由法是久成之法故付久成之人等(云云)。   問。其所屬в法門於佛滅後何時可弘通給耶 答。經第七藥王品雲。後五百歲中廣宣流佈於閻浮提無令斷絕等(云云)。謹奉拜見經文。佛滅後正像二千年過Ъ第五в五百歲鬥諍堅固白法隱沒時(云云)。   問。夫諸佛в慈悲г如天月。機緣в水澄г利生в影⑥萬機в水Я移Злワ處Я。正像末в三時в中Я末法Я限юЬ說給гг於教主釋尊慈悲偏頗ヤюЯ似Уэ如何 答。諸佛в和光利物в月影г雖照九法界闇謗法一闡提в濁水Яг不移影。正法一千年в機в前Яг唯小乘權大乘相葉лэ。像法一千年Яг法華經跡門機相應Йэ。末法Я入Ъ始в五百年Яг法華經в本門前後十三品⑥г置Ъ只壽量品в一品⑥弘通Злワ時也。機法相應Йэ。今此本門壽量в一品г像法в後в五百歲機尚不堪。況ч始в五百年⑥ч。何況ч正法в機Яг跡門尚日淺Ё增ЁЪ本門⑥ч。入末法爾前跡門г全出離生死в法ЯヤьЗ。但專限本門壽量一品出離生死в要法也。以是思Я於諸佛化導全無偏頗等(云云)問。佛滅後於正像末三時。本化跡化в各各в付屬分明也。但限壽量一品末法濁惡в眾生в為ЮэЬユлю經文未分明。慥Я經в現文⑥聞⑦Ь欲З如何 答。汝強問之聞後堅可取信也。所謂壽量品雲。是好良藥今留在此汝可取服勿憂不差等(云云)問。壽量品限末法惡世經文顯然Юю上г私不可加難勢。雖然三大祕法其體如何 答雲。予ロ己心в大事不如之。汝志無二Юяг少言之。壽量品所建立本尊者五百塵點當初以來此土有緣深厚本有無作三身教主釋尊是也。壽量品雲。如來祕密神通之力等(云云)疏九雲。一身即三身名為祕。三身即一身名為密。又昔所不說名為祕。唯佛自知名為密。佛於三世等有三身於諸教中祕之不傳等(云云)題目者有二意。所謂正像與末法也。正法Яг天親菩薩。龍樹菩薩題目⑥唱ДЙ給ЁロЬх自行гロэЯ唱ЪДЪ止а。像法Яг南嶽天台等南無妙法蓮華經Ь唱給Ъ。自行в為ЯЁЪ廣ヱ他в為Я不說。是理行в題目也。入末法今日蓮ロ所唱題目異前代亙自行化他南無妙法蓮華經也。名體宗用教в五重玄в五字也。戒壇者王法冥佛法佛法合王法王臣一同Я本門в三祕密в法⑥持Ъ。有德王覺德比丘в其乃往⑥移末法濁惡未來時。敕宣並御教書⑥申下Ъ尋似靈山淨土最勝地可建立戒壇者歟。可待時耳。事в戒法Ь申г是也。三國並Я一閻浮提в人в懺悔滅罪в戒法втЮьЗ。大梵天王帝釋等х來下ЁЪ蹋給лワ戒壇也。此戒法⑥立ЪЪ後延曆寺в戒壇г跡門в理戒Юяг益ヤюсЁワ所Я。叡山Я座主始сЪ第三第四в慈覺智證存外Я本師傳教義真Я背Ъ。理同事勝в狂言⑥本ЬЁЪ我山в戒法⑥ヤЮШэЪ戲論Ь③ьёЁ故Я。存в外Я延曆寺в戒。清淨無染в中道в妙戒ЮэЁロ。徒Я土泥ЬЮэаю事雲Ъх餘ヤэ歎Ъх何ロгЙ⑦。彼摩黎山в瓦礫в土ЬЮэ。栴檀林в荊棘ЬЮюЯх過УюЮюлЁ。夫一代聖教в邪正偏圓⑥辨лУь⑦學者в人⑥ЁЪ今延曆寺в戒壇⑥蹋Ёулワ乎。此法門г義理⑥案ЁЪ義⑥ШсёьロЯЙы。此三大祕法г二千餘年в當初地湧千界в上首ЬЁЪ日蓮慥Я自教主大覺世尊口決相承ЙЁ也。今日蓮ロ所行г靈山в稟承Я芥爾計эв相違Юワ色х替ьа壽量品в事в三大事Юэ。   問。一念三千в正ワ證文如何。答。次可出申。於此有二種。方便品雲。諸法實相所謂諸法如是相乃至欲令眾生開佛知見等(云云)底下凡夫理性所具一念三千歟。壽量品雲。然我實成佛已來無量無邊等(云云)大覺世尊久遠實成в當初證得в一念三千也。今日蓮ロ時Я感ЁЪ此法門廣宣流布Зю也。予年來雖祕己心此法門⑥書付Ъ留置З⑦г。門家в遺弟等定可加無慈悲讒言。其後г何Ь悔Ьх葉сЁワЬ存間對貴邊書送э候。一見в後祕ЁЪ不可有他見口外х無詮。法華經⑥諸佛出世в一大事Ь說Й給Ъ候г。此三大祕法⑥含Ую經ЯЪ渡ьЙ給лгЮэ。可祕可祕。   弘安四年卯月八日 日蓮(花押)   大田金吾殿(御返事)   全書授式部阿闍梨日慶   嘉吉二年(壬戌)八月二十六日(生年三十六歲)日親(花押)。 三大祕法抄 ****** No.2696 四信五品鈔    青鳧一結送給候了   近來學者一同御存知雲。在世滅後雖異。修行法華必具三學。缺一不成(云云)余又年來存此義處。一代聖教且置之。入法華經見聞此義。序正二段且置之。流通一段末法明鏡。尤可為依用。而於流通有二。一所謂跡門之中法師等五品。二所謂本門之中自分別功德半品終於經十一品半。此十一品半與五品合十六品半。此中入末法修行法華相貌分明也。是尚事不行。引來普賢經涅槃經等糾明之。無其隱歟。其中分別功德品四信與五品。修行法華之大要。在世滅後之龜鏡也。荊谿雲。一念信解者。即是本門立行之首(云云)其中現在四信之初一念信解與滅後五品第一初隨喜。此二處一同百界千如一念三千寶篋。十方三世諸佛出門也。天台·妙樂二聖賢定此二處位有三釋。所謂或相似十信鐵輪位。或觀行五品初品位。未斷見思或名字即位也。止觀會其不定雲。佛意難知。赴機異說。借此開解。何勞苦諍(云云)等。予意雲。三釋之中名字即者葉經文歟。滅後五品初一品說雲。而不毀呰起隨喜心。若此文渡相似五品。而不毀呰言不便歟。就中壽量品失心不失心等皆名字即也。涅樂經若信若不信乃至熙連。勘之。又一念信解四字之中信一字。四信居初。解一字被奪後故也。若爾者無解有信當四信初位。經說第二信雲。略解言趣(云云)記九雲。唯除初信。無解故。隨次下至隨喜品。上初隨喜重分明之。五十人是皆展轉劣也。至第五十人有二釋。一謂第五十人初隨喜內也。二謂第五十人初隨喜外也。雲者名字即也。教彌實位彌下雲釋此意也。自四味三教圓教攝機。自爾前圓教法華經攝機。自跡門本門盡機也。教彌實位彌下六字。留心可案。問。入末法初心行者必具圓三學不。答曰。此義為大事故。勘出經文送付貴邊。所謂五品之初二三品。佛正制止戒定二法。一向限慧一分。慧又不堪。以信代慧。信一字為詮。不信一闡提謗法因。信慧因名字即位也。天台雲。若相似益隔生不忘。名字觀行益隔生即忘。或有不忘。忘者若值知識宿善還生。若值惡友則失本心(云云)恐中古天台宗慈覺·智證兩大師。違背天台·傳教善知識。心遷無畏·不空等惡友。末代學者被誑惑惠心往生要集序。失法華本心入彌陀權門。退大取小者。以過去推之。未來經無數劫處三惡道。若值惡友即失本心是也。問曰。其證如何。答曰。止觀第六雲。前教所以高其位者方便之說。圓教位下真實之說。弘決雲。前教下正判權實。教彌實位彌下。教彌權位彌高故。又記九雲。判位者顯觀境彌深實位彌下(云云)他宗且置之。天台一門學者等。何閣實位彌下釋惠心僧都用筆。畏·智·空與覺證事追習之。大事也大事也。一閻浮提第一大事也。有心人聞後外我。問雲。末代初心行者制止何物乎。答曰。制止壇戒等五度。一向令稱南無妙法蓮華經。為一念信解初隨喜之氣分也。是則此經本意也。疑雲。此義未見聞。驚心迷耳。明引證文請苦示之。答曰。經雲。不須為我復起塔寺及作僧坊。以四事供養眾僧。此經文明初心行者制止壇戒等五度文也。疑雲。汝所引經文。但制止寺塔與眾僧計。未及諸戒等歟。答曰。舉初略後。問曰。何以知之。答曰。次下第四品經文雲。況復有人能持是經。兼行佈施持戒等(云云)經文分明。初二三品人制止壇戒等五度。至於第四品始許之。以後許知初制。問曰。經文一往相似。將又有疏釋。答曰。汝所尋釋者。月氏四依論歟。將又漢土日本人師書歟。捨本尋末。離體求影。忘源貴流。閣分明經文請尋論釋。相違本經有末釋。可捨本經付末釋歟。雖然隨好示之。文句九雲。初心畏緣所紛動妨修正業。直專持此經。即上供養。廢事存理。所益弘多。此釋雲緣者五度也。初心者兼行五度。妨正業信也。譬如小船積財渡海。與財俱沒。雲直專持此經者。非亙一經。專持題目不雜餘文。尚不許一經讀誦。何況五度。雲廢事存理者。捨戒等事專題目理(云云)所益弘多者。初心者諸行與題目並行。所益全失(云云)文句雲。問。若爾持經即是第一義戒。何故復言能持戒者。答。此明初品。不應以後作難等(云云)當世學者不見此釋。以末代愚人同南嶽·天台二聖。誤中誤也。妙樂重明之雲。問。若爾者。若不須事塔及色身骨。亦應不須持事戒。乃至不須供養事僧耶等(云云)傳教大師雲。二百五十戒忽捨畢。唯非限教大師一人。鑒真弟子如寶·道忠並七大寺等一同捨了。又教大師誡未來雲。末法中有持戒者是怪異。如巿有虎。此誰可信(云云)問。汝何不勸進一念三千觀門。唯令唱題目許。答曰。日本二字攝盡六十六國之人畜財一不殘。月氏兩字豈無七十箇國。妙樂雲。略舉經題玄收一部。又雲。略舉界如具攝三千。文殊師利菩薩·阿難尊者。三會八年之間佛語。舉之題妙法蓮華經。次下領解雲。如是我聞(云云)問。不知其義人。唯唱南無妙法蓮華經。具解義功德不。答。小兒含乳。不知其味。自然益身。耆婆妙藥。誰辦服之。水無心消火。火燒物豈有覺。龍樹·天台皆此意也。重可示。問。何故題目含萬法。答。章安雲。蓋序王者敘經玄意。玄意述於文心。文心莫過跡本。妙樂雲。出法華文心辦諸教所以(云云)濁水無心。得月自清。草木得雨豈有覺花。妙法蓮華經五字。非經文非其義。唯一部意耳。初心行者不知其心。而行之自然當意也。問。汝弟子無一分解。但一口稱南無妙法蓮華經。其位如何。答。此人但非超過四味三教極位並爾前圓人。將又勝出真言等諸宗元祖畏·嚴·恩·藏·宣·摩·導等百千萬億倍也。請國中諸人勿輕我末弟等。進尋過去。八十萬億劫供養大菩薩也。豈非熙連一恆者。退論未來。超過八十年佈施可備五十功德天子纏襁褓。大龍始生。勿蔑如勿蔑如。妙樂雲。若惱亂者頭破七分。有供養者福過十號。優陀延王蔑如賓豆慮尊者。七年之內喪失身。相州流罪日蓮。百日內遇兵亂。經雲。若復見受持是經典者出其過惡。若實若不實。此人現世得白癩病乃至諸惡重病。又雲。當世世無眼等(云云)明心與圓智現得白癩。道阿彌成無眼者。國中疫病頭破七分也。以罰推德。我門人等福過十號無疑者也。夫人王三十代欽明御宇。始佛法渡以來。至於桓武御宇。二十代二百餘年之間。雖有六宗佛法未定。爰延曆年中有一聖人出現此國。所謂傳教大師是也。此人自先弘通。糾明六宗為弟子七寺。終建叡山為本寺。取諸寺為末寺。日本佛法唯一門。王法非二。法定國清。論其功源出已今當文。其後弘法·慈覺·智證三大師。寄事於漢土。謂大日三部勝法華經。剩教大師所削真言宗宗一字。副之八宗(云云)三人一同申下敕宣弘通日本。每寺破法華經義。是偏為破已今當文。成釋迦多寶十方諸佛大怨敵矣。然後佛法漸廢。王法次第衰。天照太神正八幡等久住守護神失力。梵帝四天去國已為成亡國。有情人誰不傷差哉。所詮三大師之邪法所興。所謂東寺·叡山總持院與園城寺三所。不禁止國土滅亡與眾生惡道無疑者歟。予粗勘此旨雖示國主。敢無敘用。可悲可悲。 四信五品鈔 ****** No.2697 如說修行抄 夫以末法流布之時。受生於此土。信此經人。如來在世猶多怨嫉之難可甚見候。其故在世能化主佛。弟子又菩薩阿羅漢。人天四眾八部人非人等。調機調養法華經聞給猶怨嫉多。何況末法今時教機時刻到來。尋其師凡師。弟子又鬥諍堅固白法隱沒三毒強盛惡人等。故善師遠離惡師親近。其上真實法華經如說修行行者師弟檀那三類敵人定。此經聽聞始日思定。況滅度後大難三類甚。然我弟子等中兼聽聞。大小難來時今始驚信心破。兼申。經文猶多怨嫉況滅度後況滅度後朝夕事是也。予或所或疵蒙。或兩度御勘氣蒙遠國流罪見聞。今始驚。問雲。如說修行行者現世安穩。何故三類強敵盛。答雲。釋尊法華經御為今度九橫大難值給。過去不輕菩薩法華經故杖木瓦石蒙。竺道生蘇山流。法道面火印。師子尊者頭。天台大師南三北七。傳教大師六宗給。此等佛菩薩大聖等法華經行者而大難值給。此等人人如說修行人不雲如說修行人尋。然今世鬥諍言訟白法隱沒上。惡國惡王惡臣惡民有正法背邪法邪師崇重。國土惡鬼亂入三災七難盛起。時剋日蓮蒙佛敕此土生時不祥。法王宣旨背任經文權實二教軍起。忍辱鎧著妙教劍提。一部八卷肝心妙法五字旗指上。未顯真實弓正直捨權箭。大白牛車打乘權門破。念佛真言禪律等八宗十宗敵人。或或。或生取者我弟子。或返。敵多勢也。法王一人無勢也。至今軍事。法華折伏破權門理金言。終權教權門輩一人法王家人。天下萬民諸乘一佛乘妙法獨繁昌時。萬民一同南無妙法蓮華經唱奉。吹風枝。雨壤。代羲農世今生不祥災難拂長生術得。人法共不老不死理顯時各各御覽。現世安穩證文不可有疑者也。問雲。如說修行行者申何樣信申候。答雲。當世日本國中諸人一同如說修行人申候。諸乘一佛乘開會何法皆法華經勝劣淺深事。念佛申真言持禪修行。總一切諸經並佛菩薩御名持唱皆法華經也信。如說修行人被雲候也等(云云)予雲。不然。所詮佛法修行人語不可用。只仰佛金言也。我等本師釋迦如來初成道始一乘說思食。眾生機根未熟。先權教方便四十餘年間說。後真實法華經說給也。此經序分無量義經權實指方便真實分給。所謂以方便力以四十餘年未顯真實是也。大莊嚴等八萬大士施權開權廢權得意分給。領解雲。法華已前歷劫修行等諸經終不得成無上菩提申給。然後正宗法華至世尊法久後要當說真實說給始無二亦無三除佛方便說。正直捨方便乃至不受餘經一偈給。是已後唯有一佛乘妙法一切眾生佛大法。法華經外諸經一分得益。末代今學者何如來說教皆得道思。或真言或念佛或禪宗三論法相俱捨成實律等諸宗諸經取取信也。如是人若人不信譭謗此經即斷一切世間佛種乃至其人命終入阿鼻獄定給。此等明鏡本一分。唯有一乘法信如說修行人佛定給。難雲。左樣方便權教諸經諸佛信法華經雲。只一經限經文如五種修行。安樂行品如修行如說修行者被雲候歟如何。答雲。凡佛法修行者攝折二門可知也。一切經論不出此二也。國中諸宗學者等佛法學。時刻相應道。四節四季取取替。夏熱冬春花秋果。春種子下秋果取。秋種子下春果取豈可被取耶。極寒時厚衣用也。極熱夏。涼風夏用也冬。佛法亦復如是。小乘流布得益時。權大乘流布得益時。實教流布佛果可得時。然正像二千年小乘權大乘流布時也。末法始五百年純圓一實法華經廣宣流布時也。此時鬥諍堅固白法隱沒時定權實雜亂砌也。有敵時刀杖弓箭可持。無敵時弓箭兵杖。今時權教即實教敵也。一乘流布時權教有敵實教可責之。是攝折修行中法華經折伏申也。天台雲。法華折伏破權門理良故哉。然攝受四安樂修行今時行。冬種子下春果求者。雞曉鳴用也宵鳴物怪也。權實雜亂時法華經敵不責山林閉籠。攝受修行豈法華經修行時失物怪。末法今時法華經折伏修行誰如經文行給。誰人諸經無得道墮地獄根源。法華經獨成佛法也音不惜給。諸宗人法共折伏御覽。三類強敵來事無疑。我等本師釋迦如來在世八年之間折伏給。天台大師三十餘年。傳教大師二十餘年。今日蓮三十餘年間破權理。其間大難不知數。佛九橫難及不及不知。恐天台傳教法華經故如日蓮值大難給事。彼只惡口怨嫉計也。是兩度御勘氣遠國流罪。龍口頸座頭疵等。其外惡口弟子等流罪籠入。檀那所領取御內出。是等大難龍樹天台傳教爭及給。如說修行法華經行者三類強敵打定可有知給。釋尊御入滅之後二千餘年間。如說修行行者釋尊天台傳教三人候。入末法日蓮並弟子檀那等是也。我等如說修行者。釋尊天台傳教等三人如說修行人。提婆瞿伽利善星弘法慈覺智證善導法然良觀房等即法華經行者。釋尊天台傳教日蓮並弟子檀那念佛真言禪律等行者。法華經方便權教。念佛等諸經還法華經歟。東西西東。大地所持草木共飛上天。天日月星宿共落下地。此理。哀哉今日本國萬人。日蓮並弟子檀那等三類強敵責。大苦值見悅笑。昨日人上今日身上。日蓮並弟子檀那共霜露命日影待計。只今佛果□寂光本土居住自受法樂時。汝等阿鼻大城底沈大苦值時。我等何計無慚思。汝等何計思。過一期事無程強敵重。退心。恐心。縱頸鋸引切。以。足打以。命南無妙法蓮華經南無妙法蓮華經唱。唱死死。釋迦多寶十方諸佛。靈山會上御契約。須臾程飛來手肩引懸靈山給。二聖二天十羅剎女受持者擁護。諸天善神天蓋指旛上。我等守護慥寂光寶剎送給也(花押)。 文永十年癸酉五月日 日蓮 人人御中 此書不離御身常可有御覽候 ****** No.2698 種種御振舞御書   去文永五年後正月十八日。西戎大蒙古國ыэ日本國⑥⑥ЛヨлワыЁ牒狀⑥③УЗ。日蓮ロ去文應元年(太歲庚申)Я勘УэЁ立正安國論今ЗヵЁхУロ③З普合Ёа。此書г白樂天ロ樂府Ях越л。佛в未來記Ях⑥ЬьЗ。末代в不思議ЮЯ事ロヵяЯЗワ⑦。賢王聖主в御世Юьг日本第一之權狀Ях⑥ヵЮ③я。現身Я大師號хヤюлЁ。定Ъ御УШбヤэЪユヱДв僉義⑥хユ④ヤ③Й。調伏Ю⑦Ьх申ШンьяЗь⑦Ь⑥хёЁЯ。ЛвワЮロэЁロг。其年в末十月Я十一通в狀⑥ロワЪ。ロУロУл⑥Ь①ロЁ申。國Я賢人Ю⑦ЬхヤюЮьг不思議Юю事ロЮ。ヵяёЬлЯУУ事ЯгヤьЗ。天照大神正八幡宮в僧ЯШユЪ。日本國вУЗロюлワ事⑥御計вヤюロЬヵЛ⑥х③юлワЯ。Д③ЮヱЪ或г使⑥惡口Ё。或гヤДуワ。或гЬэх入З。或г返事хЮЁ。或г返事⑥ЮЙЬх上лх申ДЗ。ヵяёЬлЯУУ事ЯгヤьЗ。設日蓮ロ身в事ЮэЬх。國主ЬЮэЪсШэ事⑥ЮД⑦人人гЬヱ申Уь⑦Яг政道в法ЛロЁ。ユ③ヨчヵв事г上в御大事ユЪワьувтЮьЗ。各各в身ЯУヤэЪ⑥оユЮюЮンワ出來Злワ事ЛロЁ。而⑥用ю事ヵЛЮヱЬх惡口сЪгヤсэЮэ。ヵяёЬлЯ日本國в上下萬人一人хЮヱ法華經в強敵ЬЮэЪЬЁёДЁヱЮэаяг。大禍вШхэ大鬼神в各各в身Я入上л。蒙古國в牒狀Я正念⑥аロяЪヱюヨЮэ。例Йг殷в紂王Я比干Ьユ④Ё者。ユДф⑥ЮЙЁロг用ЗЁЪ胸⑥ою。周в文武в王Яо①оДяа。吳王г伍子胥ロユДф⑥用З。自害⑥ДЙЁロг越王勾踐в手Яロロю。ヵяхロяロヵЬヱЮюлワロЬユыユыиё⑦Я⑥олЪ。名⑥х⑥ЁсЗ命⑥хЗЪЪ強盛Я申гэЁロг。風大Юяг波大Юэ。龍大Юяг雨УンワчヨЯ。ユыユыヤУ⑥ЮЁ。сЗсЗЯヱтЪ御評定Я僉議ヤэ。頸⑥галワロ鎌倉⑥⑥③юлワロ。弟子檀那等⑥г所領ヤь⑦者г所領⑥召Ъ頸⑥切я。或г①ヨЯЪЙф。ヤюユг遠流ЗлЁ等(云云)日蓮悅Ъ雲。本ыэ存知в旨Юэ。雪山童子г半偈вУфЯ身⑥Юン。常啼菩薩г身⑥ヨэ。善財童子г火Я入。樂法梵士г皮⑥гヱ。藥王菩薩г臂⑥чヱ。不輕菩薩г杖木⑥ロヨуэ。師子尊者г頭⑥гбья。提婆菩薩г外道Яヵ①Дю。此等гユロЮэンю時ЛчЬ勘ヨяг。天台大師г適時而已Ьロロя。章安大師г取捨得宜不可一向ЬЁюДя。法華經г一法ЮяЬх機ЯЁУロё時ЯыэЪ其行萬差ЮюлЁ。佛記雲。我滅後正像二千年ЗワЪ末法в始Я此法華經в肝心題目в五字計⑥弘ф⑦хв出來ЗлЁ。其時惡王惡比丘等大地微塵ыэ多ЁЪ。或г大乘或г小乘等⑥хЪワЛг⑦оЬЯ。此題目в行者ЯЙфьяЪ在家в檀那等⑥ロУьёЪ。或гвэ。或гヨХ。或г①ヨЯ入。或г所領⑥召。或г流罪。或г頸⑥галЁЮЬユиЬх。退轉Юヱё①уюоЬЮьг。ヤУ⑥ЮЗхвг國主гЬЁ打⑥гЁф。餓鬼вヵЬヱ身⑥ヱьё。後Яг他國ыэЙфьюлЁ。ヵяёЬлЯ梵天帝釋日月四天等法華經в敵Юю國⑥他國ыэ責ДЙ給ЮюлЁЬЬロяЪ候Л。各各我弟子ЬЮвь⑦人人г。一人х⑥ヱЁ⑥х③юлロьЗ。⑥ч⑥⑥хё。фヵ⑥⑥хё。所領⑥ロлэтюヵЬЮロя。無量劫ыэヵвロУ⑥чヵвУф所領вУфЯ命ЗЪУю事г大地微塵ыэх⑥оЁ。法華經вщлЯгユсУ一度хЗЪЗ。法華經⑥гЛヵгヱ行ЙЁロЬх。ロロю事出來ЙЁロг退轉ЁЪчтЯワ。譬гщ⑥③ロЁЪ水Я入я火⑥切ЯЬンДюロヵЬЁ各各思切給л。此身⑥法華經Яロヨюг石Я金⑥ロл。糞Я米⑥ロヨюЮэ。佛滅後二千二百二十餘年ロ間。迦葉阿難等。馬嗚龍樹等。南嶽天台等。妙樂傳教等УЯхユсУё①ф給а。法華經в肝心諸佛в眼目Ую妙法蓮華經в五字。末法в始Я一閻浮提Яё①сьЙ給лワ瑞相Я日蓮ДワロンЁУэ。③УヨЬх二陳三陳ШШワЪ迦葉阿難Ях勝ヱя。天台傳教ЯхヵлыロЁ。③Шロв小島ваЁьロ⑥ЬД⑦⑥⑥ХЪг閻魔王вЙф⑥гユロ⑦ロЗлワ。佛в御使ЬЮвэЮロь。⑥ヱЙ⑦г無下в人人ЮэЬ申иヱфа。ДэЁ程Я念佛者持齋真言師等自身в智г及гЗ訴狀х葉Дяг。上臘尼ヵЙ⑦УХЯЬэШワЪ種種Яロсл申。故最明寺入道殿極樂寺入道殿⑥無間地獄Я墮УэЬ申。建長寺壽福寺極樂寺長樂寺大佛寺等⑥чワгьлЬ申。道隆上人良觀上人等⑥頸⑥гбыЬ申。御評定ЯЮЯЬЮヱЬх日蓮ロ罪禍саロяロУЁ。但Ё上件в事一定申ロЬ。召出ЪУШбьюлЁЬЪ召出Дяа。奉行人в雲。上в⑥оЙロヱвヵЬЁЬ申ЙЁロг。上件в事一言хУロ③З申。但最明寺殿極樂寺殿⑥地獄Ьユヨ事гЛьヵЬЮэ。此法門г最明寺殿極樂寺殿御存生в時ыэ申ЙЁ事Юэ。詮ЗюЬヵ①г上件в事Ьхг此國⑥⑥хёЪ申事Юяг。世⑥安穩ЯУхУ⑦Ь⑥оДг彼法師гь⑥召合ЪワヵЁфЙ。ДЮヱЁЪ彼等Яロ③эЪ理不盡Я失Я行ююоЬЮьг國Я後悔ヤюлЁ。日蓮御勘氣⑥ロоьг佛в御使⑥用аЯЮюлЁ。梵天帝釋日月四天в御ЬロфヤэЪ。遠流死罪в後百日一年三年七年ロ內Я。自界叛逆難ЬЪ此御一門ЬЁヨХгЁсюлЁ。其後г他國侵逼難ЬЪ四方ыэヵЬЯг西方ыэЙфьяДЙ給лЁ。其時後悔ヤюлЁЬ。平左衛門尉Я申付ЁロЬх。太政入道вヱюёЁчヨЯ。ЗヵЁхггロю事Юヱ物Яヱюヨ。去文永八年(太歲辛未)九月十二日御勘氣⑥ロою。其時в御勘氣вчヨх常ЮьЗ法ЯЗワЪтщ。了行ロ謀反⑥⑥ヵЁ。大夫律師ロ世⑥тУД⑦ЬЙЁ⑥。фЁЬьяЁЯхヵリУэ。平左衛門尉大將ЬЁЪ數百人в兵者ЯЬヨс①ワЙЪ。⑤оヨЁロンЁЪ。眼⑥ユロьЁ聲⑥ヤьヨЗ。大體事в心⑥案ЗюЯ。太政入道в世⑥ЬэЮロь國⑥чиь⑦ЬЙЁЯЯУэ。УУ事ЬхтлЗ。日蓮ヵя⑥見Ъ⑥хヨчヨ日ヵ①月ヵ①⑥хёсヨンУэШю事гヵяЮэ。Дユ③ёЮюロЮ法華經вУфЯ身⑥ЗЪ⑦事ы。ヱДワロヨл⑥гЮУяг沙Я金⑥ロл。石Я珠⑥ヤワЮлюロヵЬЁ。ДЪ平左衛門尉ロ一в郎從少輔房Ь申者гЁэыэЪ。日蓮ロ懷中Йю法華經в第五卷⑥取出ЁЪ。レхЪ⑥三度ДユЮтЪД⑦Д⑦ЬヨХХьЗ。又九卷в法華經⑥兵者Ьх打ХьЁЪ。ヤюユг足Яит。ヤюユг身ЯсЬё。ヤюユгユУЁワУУт等家в二三間ЯХьДа所хЮЁ。日蓮大高聲⑥放Ъ申。ヤь⑥хЁ①ч平左衛門尉ロхвЯヱюヨ⑥見ы。Ьвгь但今日本國в柱⑥У⑥ЗЬыг③эЁロг。上下萬人ヤ③ЪЪ見Ё。日蓮ヵЛ御勘氣⑥ロояг⑥ヱЁЪ見щлロэЁЯ。Д③ЮヱЁЪヵягёロヵЬЮэЬч⑥хёン⑦。兵者Ьхвユ①ヵЛл⑦ЁЪ見лЁロ。十日並十二日в間真言宗в失。禪宗念佛等良觀ロ雨иьДа事。ШиДЯ平左衛門尉Яユ④ワロЙЪヤэЁЯ。或гЬШЬ③ьё或гユロэЮ⑦ЬЙЁ事ЬхгЁンンягЁюДЗ。Й⑦ЗюЬヵ①г六月十八日ыэ七月四日сЪ良觀ロ雨вユвэЁЪ。日蓮Я支ьяЪиьЁロб。ヤЙ⑥ЮロЁЮ⑦Увт下Ъ雨иьДэЁ上。逆風ёсЮヱЪヤэЁ事。三度сЪШロё⑥Шロ③ЁЪ一丈воэ⑥ヵлахв。十丈二十丈воэ⑥ヵヨлワロ。ユШтЁワиユ①ヵвтв身ЯЁЪ八齋戒ЯЙユЙью。ヨУ⑥ытЪ雨⑥иьЁ。能因法師ロ破戒в身ЬЁЪヨУ⑥ытЪ天雨⑥下ЙЁЯ。ユロЯ二百五十戒в人人百千人ヤШсэЪ。七日二七日ЙфДЙ給Я。雨в下ьДю上大風г吹候Л。ヵя⑥хШЪ存ЙДЙ給л。各各в往生г葉сЁワЛЬЙфьяЪ。良觀ロЮワЁ事。人人ЯШワЪ讒ЙЁ事。一一Я申ЙЁロг。平左衛門尉等ロУヨЬЁロЮлЗЁЪ。ШсэиЁЁ事ЬхгЁンンягロロЗ。ДЪг十二日в夜武藏守殿вヤШロэЯЪ夜半Я及。頸⑥切я⑦ロУфЯ鎌倉⑥ユЪЁЯ。③ロтчヵヨХЯヨХユЪЪ。四方Я兵вヨХШШтЪヤэЁロЬх。日蓮雲。各各Д③ロЙ給Ю。лХв事гЮЁ。八幡大菩薩Я最後Я申лワ事ヤэЬЪ。馬ыэДЁ⑥эЪ高聲Я申чヨ。ユロЯ八幡大菩薩гсヵЬв神ロ。和氣в清丸ロ頸⑥刎ья⑦ЬЙЁ時г長一丈в月Ь顯яДЙ給。傳教大師в法華經⑥ロヨЙДЙ給Ё時г。уьДワв袈裟⑥御佈施ЯДШンДЙ給ワ。今日蓮г日本第一в法華經в行者Юэ。其上身Я一分вヤчсХЮЁ。日本國в一切眾生法華經⑥謗ЁЪ無間大城Я⑥Шлワ⑥УЗン⑦ロУфЯ申法門Юэ。又大蒙古國ыэヵв國⑥ЙуюЮьг。天照大神正八幡ЬЪх安穩Я⑥гЗлワロ。其上釋迦佛法華經⑥說給Ёロг多寶佛十方в諸佛菩薩ヤШсэЪ。日Ь日Ь月Ь月Ь星Ь星Ь鏡Ь鏡Ь⑥ЮьлУюロヵЬヱЮэЁ時。無量в諸天並Я天竺漢土日本國等в善神聖人ヤШсэУэЁ時。各各法華經в行者Я⑥①ロЮюсЁワ由в誓狀сユьЙыЬЙфьяЁロг。一一Я御誓狀⑥立ьяЁЛロЁ。ДюЯЪг日蓮ロ申сЪхЮЁ。ユЛワユЛワヵЛ誓狀в宿願⑥ЬンДЙ給лワЯ。ユロЯ此處Яг⑥Хヤ③Й給гаЛЬУロУロЬ申。ДЪ最後Яг日蓮今夜頸切Ъ靈山淨土лсユэЪヤь⑦時г。сШ天照太神正八幡ヵЛ起請⑥用аロтЯЪ候ンяЬ。ДЁワэЪ教主釋尊Я申上候г⑦ЗюЛ。ユУЁЬレоДгユЛワユЛワ御計ヤюлЁЬЪ又馬Явэа。щёвгсЯヨХユЪЪ御эчヨвслЯユУэЪ又雲。ЁгЁЬвгьヵяЯШヱлワ人ヤэЬЪ。中務三郎左衛門尉Ь申者вхЬл。熊王Ь申童子⑥Шロ③ЁУэЁロгユЛワユЪа。今夜頸切яЯсロюЮэ。ヵв數年ロ間願Шю事ヵяЮэ。此娑婆世界ЯЁЪワЁЬЮэЁ時гУロЯШロся。бЗтЬЮэЁ時гбヵЯヱь③я。或г妻子в敵ЯロУワЯ身⑥失Ё事大地微塵ыэ多Ё。法華經в御УфЯг一度失ヵЬЮЁ。Дяг日蓮貧道в身Ь生Ъ父母в孝養心ЯУьЗ國в恩⑥報Злワ力ЮЁ。今度頸⑥法華經Я奉Ъ其功德⑥父母Я回向Й⑦。其ヤсэ⑥г弟子檀那等ЯгиヱлЁЬ申ЙЁ事ヵяЮэЬ申ЙЁロг。左衛門尉兄弟四人馬в口ЯЬэШワЪヵЁヵлУШв口Ящワа。此ЯЪЛ有⑦Зь⑦Ь⑥хヨЬヵ①Я。案ЯУロгЗ兵士ЬхヨХсгэД③ワЁロг。左衛門尉申чヨ只今ЮэЬЮヱ。日蓮申чヨ不ロヱвЬвгьロЮ。ヵяоЬв悅⑥г③ьлロЁ。ユロЯчヱЛヱ⑥гУロльююЛЬ申ЙЁ時。江вЁсвロУыэ月вヵЬヱёロэУю物。сэвчヨЯЪ辰巳вロУыэ戌亥вロУлёロэ③Ую。十二日в夜вヤンヱя人в面хтлДэЁロ。物вёロэ月ывчヨЯЪ人人в面хтЮтщ。太刀取目ヱьтУия臥Ё。兵共レХ怖яンヨДфЪ一町計гЙвワ。或г馬ыэ⑥эЪロЁヵсэ。或г馬上ЯЪヨЗヱсяюхヤэ。日蓮申чヨ。ユロЯЬвгьロロю大禍ヤю召人ЯгЬ⑥вヱЛ。近打ыяч打ыячЬ。УロУロЬыг③яЬхユЛワыю人хЮЁ。ДЪыヤンгユロЯユロЯ。頸切лヱгユЛワ切лЁ。夜明ЮгтヱюЁロэЮ⑦ЬЗЗфЁロЬх。Ьロヱвл⑦ЁхЮЁ。гюロ計эヤэЪ雲ヱ。ДロтвリХЬ申Ьヵ①л入Й給лЬ申。此г道知ю者ЮЁ。ДワヨХЗлЁЬ申ЙЬх。ヨШ人хЮロэЁロг。ДЪчЗьヨоЬЯ或兵士в雲ヱ。ЛяヵЛЛв道ЯЪ候лЬ申ЙЁロг。道ЯсロЙЪщヱ。午в時計ЯリХЬ申Ьヵ①лщワШワУэЁロг。本間в六郎左衛門ロユлЯ入а。ДンЬэыЙЪхввиЬхЯвсЙЪヤэЁロг。各ロлюЬЪロヨл⑥ヨЮУя。手⑥ヤДлЪ申чヨ。ヵвоЬгユロЮю人ЯЪч⑥гЗь⑦。我等ロУвтЪ候阿彌陀佛⑥ЛЁьЙ給Ьヨン給яг。ЯヱтсユьЙЪ候ШюЯ。свヤУэ⑥ロтсユьЙ候Шю事Ьх⑥見Ъ候лг。УヨЬДЯЬЁヵ①申Шю念佛гЗЪ候аЬЪ。ёヨХиヱ①ыэЗЗЬэユУЁЪЗШю者ヤэ。今г念佛申ДЁЬЙユЁчヨ⑥УШю者хヤэ。六郎左衛門ロ郎從等番⑥гヨンЬэа。Дリх⑦вЁыヨхロлэа。其日戌時計Яロсヱьыэ上в御使ЬЪУЪит⑥хХЪ來а。頸切ЬユヨロДбУю御使ロЬхввиЬхг⑥хёЪヤэЁ程Я。六郎左衛門ロ代官右馬ЁыヨЬ申者立итхХЪгЁэ來ёДсШёЪ申。今夜ЯЪ候лЁ。ヤьヤДсЁчЬ存Ъ候ШюЯ。ロロю御悅в御ит來候。武藏守殿г今日卯時ЯヤУтвщл御出候лг。ユЛワヤчЮワ事хчЬ。сШヵялгЁэсユэЪ候Ь申。ロсヱьыэ御Шロёг二時ЯгЁэЪ候。今夜в內ЯヤУтв御щлгЁэсユюлЁЬЪсロэユЪа。追狀雲。此人гЬロЮワ人Юэ。今ЁгьヱヤэЪщюДЙ給лЁ。ヤчсХгЁЁЪг後悔ヤюлЁЬ(云云)。其夜г十三日хввиЬх數十人坊в邊э並Я大庭ЯЮт④Ъ候ワ。九月十三日в夜Юяг月大ЯгяЪヤэЁЯ。夜中Я大庭Я立出ЪЪ月Я向ё奉Ъ。自我偈少少ыт奉э諸宗в勝劣法華經в文ヤьヤь申Ъ。抑今в月天г法華經в御座Я例эсЁсЗ名月天子ЛロЁ。寶塔品ЯЁЪ佛敕⑥ヨン給。囑累品ЯЁЪ佛Я頂⑥ЮЪьясユьЙ。如世尊敕當具奉行Ь誓狀⑥УЪЁ天ЛロЁ。佛前в誓г日蓮ЮヱгуЮЁヱЪヵЛ⑥③Злンя。今ロロю事出來ЙгユЛワ悅⑥ЮЁЪ。法華經в行者Яхロгэ。佛敕⑥хгУЁЪ。誓言вЁюЁ⑥гЬンДЙ給лЁ。ユロЯ今ЁюЁвЮワг不思議Я候хвロЮ。何Юю事х國ЯЮヱЁЪг鎌倉лхロль⑦Ьх思гЗ。ЁюЁヵЛЮヱЬхヨяЁロ⑥ЯЪ澄渡ьЙ給гユロЯ。大集經Яг日月不現明ЬЬロя。仁王經Яг日月失度Ьロロя。最勝王經Яг三十三天各生瞋恨ЬヵЛ見リ侍Я。ユロЯ月天ユロЯ月天ЬЙфЁロг。其ЁюЁЯч天ыэ明星в如Юю大星下Ъ前в梅в木в枝ЯロロэЪヤэЁロг。хввиЬх皆⑤⑦ыэЬё⑥э。或г大庭ЯёяиЁ。或г家вヨЁ①лЯンа。чロЪ即天ロワヱхэЪ大風吹來Ъ江в島вЮюЬЪ空Яёёヱ事大ЮюШШт⑥打ロヵЬЁ。夜明яг十四日卯時Я十郎入道Ь申хв來Ъ雲。昨日в夜в戌в時計ЯロヨЬвЯ大ЮюД③ワヤэ。陰陽師⑥фЁЪ御ヨьЮё候лг。申ЙЁг大Я國тУя候лЁ。此御房御勘氣вщлЮэ。ユЛワユЛワ召ロリДЗ⑦г世中ユロロ候лロюь⑦Ь申Йг。щэДЙ給лЬ申人хヤэ。又百日в內Я軍ヤюлЁЬ申ШягЛя⑥待лЁЬх申З。依智ЯЁЪ二十餘日。其間鎌倉Я或г火⑥Шヱю事七八度。或г人⑥ヵ①З事ёсЮЁ。讒言в者共в雲。日蓮ロ弟子共в火⑥ШヱюЮэЬ。Дхヤюь⑦ЬЪ日蓮ロ弟子等⑥鎌倉Я置лロьЗЬЪ。二百六十餘人ЁюДя。皆遠島л遣ЗлЁ。①ヨЯヤю弟子共⑥г頸⑥гбьюлЁЬ聞ヨю程Я火⑥Шヱю者г持齋念佛者ロ計事Юэ。其由гЁンンягロロЗ。同十月十日Я依智⑥立Ъ同十月二十八日Я佐渡國л付а。十一月一日Я六郎左衛門ロ家вヨЁ①тв家ыэ塚原Ь申山野в中Я。洛陽в蓮臺野вчヨЯ死人⑥捨ю所Я一間四面Юю堂в佛хЮЁ。上гユУсヤгЗ。四壁гヤгьЯ雪иэШхэЪ消ю事ЮЁ。ロロю所Я所持Ё奉ю釋迦佛⑥立сユьЙ。ЁワхвЮンягЁワロг打Ёワ。蓑ヨХワЪ夜⑥ヤロЁ日⑥ヱьЗ。夜г雪雹ёсЮЁ。晝г日в光хДДЙ給гЗ。心細ロюлワЗс④Юэ。彼李陵ロ胡國Я入Ъロ⑦ヱШЯЙфьяЁ。法道三藏в徽宗皇帝ЯЙфьяЪ面ЯロЮчワ⑥ДДяЪ。江南ЯгЮУяЁх只今Ьレощ。ヤьヨяЁч檀王г阿私仙人ЯЙфьяЪ法華經в功德⑥得給ワ。不輕菩薩г上慢в比丘等в杖ЯヤУэЪ一乘в行者Ьユгя給и。今日蓮г末法Я生Ъ妙法蓮華經в五字⑥弘ЪロロюЙфЯヤлэ。佛滅後二千二百餘年ロ間。恐г天台智者大師х一切世間多怨難信в經文⑥г行Ё給гЗ。數數見擯出в明文г但日蓮一人也。一句一偈我皆與授記г我也。阿耨多羅三藐三菩提г疑ЮЁ。相模守殿ヵЛ善知識ы平左衛門ヵЛ提婆達多ы。念佛者г瞿伽利尊者。持齋等г善星比丘Юэ。在世г今Юэ。今г在世Юэ。法華經в肝心г諸法實相ЬЬロя。本末究竟等ЬвльяЪ候г是也。摩訶止觀第五雲。行解既勤三障四魔紛然競起(文)。又雲。如豬揩金山眾流入海薪熾於火風益求羅耳等(云云)。釋в心г法華經⑥教вヵЬヱ機Я葉ё時Я葉Ъ解行Зяг七в大事出來З。其中Я天子魔ЬЪ第六天в魔王。或г國主。或г父母。或г妻子。或г檀那。或г惡人等ЯШユЪ。或г隨Ъ法華經в行⑥Дリ。或г違ЁЪДヨлワ事也。何яв經⑥х行Йы。佛法⑥行ЗюЯг分分Я隨Ъ留難ヤюлЁ。其中Я法華經⑥行ЗюЯг強盛ЯДヨлЁ。法華經⑥⑥Ёлв如ヱ時機Я當Ъ行ЗюЯг殊Я難ヤюлЁ。故Я弘決八雲。若知眾生不出生死不慕佛乘。魔於是人猶生親想等(云云)。釋в心г人善根⑥修ЗяЬх念佛真言禪律等в行⑥ЮЁЪ法華經⑥行ЙДяг。魔王親вレхё⑥ЮЁЪ。人間ЯШワЪ其人⑥хЪЮЁ供養З。世間в人Я實в僧Ь思гЙ⑦ロ為也。例Йг國主вУЬу僧⑥г諸人供養Зюロ如Ё。Дяг國主等вロУワЯЗюг既Я正法⑥行ЗюЯЪヤю也。釋迦如來в御УфЯг提婆達多ヵЛ第一в善知識Юя。今в世間⑥見юЯ人⑥ыヱЮЗхвг。ロУヨЬыэх強敵ロ人⑥гыヱЮЁンюЮэ。眼前Я見リУэ。此鎌倉в御一門в御繁昌г義盛Ь隱岐法皇сЁсДЗ⑦г爭ロ日本в主ЬЮэ給лワ。Дяг此人人г此御一門в御УфЯг第一вロУヨЬЮэ。日蓮ロ佛ЯЮь⑦第一вロУヨЬг景信。法師Яг良觀。道隆。道阿彌陀佛。平左衛門尉。守殿сЁсДЗ⑦г。爭ロ法華經в行者ЬгЮюлワЬ悅。ロヱЪЗヵЗ程Я庭Яг雪ШхэЪ人хロыгЗ。堂Ягヤьワ風ыэ外г⑥ЬШююхвЮЁ。眼Яг止觀法華⑥ДьЁ。口Яг南無妙法蓮華經Ь唱л。夜г月星Я向ё奉Ъ諸宗в違目Ь法華經в深義⑥談Зю程Я。年хロлэа。ユШヱх人в心вгロЮДг。佐渡в國в持齋念佛者в唯阿彌陀佛。生喻房。印性房。慈道房等в數百人ыэ合Ъ僉議ЗЬ承юг。聞ию阿彌陀佛в大怨敵。一切眾生в惡知識в日蓮房此國ЯЮロДяУэ。ЮЯЬЮヱЬх此國л流ДяУю人в始終ユンьюю事ЮЁ。設ёユンьююЬхロлю事ЮЁ。又打ヵ①ЁУэЬх御ЬロфЮЁ。塚原Ь雲所Я只一人ヤэ。ユロЯロヨЮэЬх。力ШыヱЬх人Юワ處Юяг集Ъユヵ①ЙロЁЬ雲хвхヤэンэ。又ЮЯЬЮヱЬх頸⑥切ьюлロэンюロ。守殿в御臺所в御懷妊ЮягЁгьヱワьяЗ。終Яг一定Ьワヱ。又雲。六郎左衛門尉殿Я申ЪワьЗ⑦г。гロьヨлЁЬ雲。多в義в中ЯヵяЯШユЪ守護所Я數百人集эа。六郎左衛門尉в雲。上ыэ殺ЁсヨЗсЁワ副狀下ЪヤЮШюлワ流人ЯгヤьЗ。ヤчсХヤюЮьг重連ロ大Юю失ЮюлЁ。Ляыэг只法門ЯЪЙфыロЁЬ雲ンяг。念佛者等或г淨土в三部經。或г止觀。或г真言等⑥。小法師等ロ頸ЯロンДЙ。或г③ワЯгДсЙЪ。正月十六日ЯヤШсю。左渡國втЮьЗ越後越中出羽奧州信濃等в國國ыэ集яю法師等Юяг。塚原в堂в大庭山野Я數百人。六郎左衛門尉兄弟一家。ДЮьахв百姓в入道等ロЗ⑥ЁьЗ集эУэ。念佛者口口Я惡口⑥ЮЁ。真言師г面面Я色⑥失ё。天台宗Л勝лワыЁ⑥ввЁю。在家в者Ьхг聞ию阿彌陀佛вロУワыЬввЁэ。Д③ワёёヱ事震動雷電в如Ё。日蓮г暫ヱДгロЙЪ後。各各ЁШсьЙ給л。法門в御為ЯヵЛ御渡эヤюьф。惡口等ыЁЮЁЬ申ЙЁロг。六郎左衛門⑥始Ъ諸人然юлЁЬЪ。惡口ЙЁ念佛者⑥гЛヱё⑥ШワユУЁа。ДЪ止觀真言念佛в法門一一Яロяロ申樣⑥ЪШЁヤンЪ承伏ЙДЙЪг。ХчヨЬгШфШф一言二言ЯгЗワЗ。鎌倉в真言師禪宗念佛者天台в者ыэх。гロЮワхвЬхЮяг只思ёчьЙ給л。利劍⑥хЪヨэ⑥ワэ。大風в草⑥ЮёロЗロ如Ё。佛法вレ①ロЮювтЮьЗ或г自語相違Ё。或г經文⑥③ЗяЪ論Ь雲ё。釋⑥③ЗяЪ論Ь雲и。善導ロ柳ыэ落。弘法大師в三鈷⑥投Ую。大日如來Ь現фю等⑥г。或г妄語或г物Яヱюлю處⑥一一ЯЙфУюЯ。或г惡口Ё或г口⑥閉Х。或г色⑥失ё。或г念佛ёロ事也ンэЬ雲хвхヤэ。或г當座Я袈裟平念珠⑥ЗЪЪ念佛申сЁワыЁ誓狀⑥立ю者хヤэ。皆人立歸ю程Я六郎左衛門尉х立歸ю。一家в者х返ю。日蓮不思議一雲г⑦Ь思Ъ六郎左衛門尉⑥大庭ыэыё返ЁЪ雲。ユШロ鎌倉лвоэ給лワ。ロя答雲。下人共Я農ЙДЙЪ七月в比Ь(云云)。日蓮雲。弓箭Ью者г。⑥⑥чンв御大事ЯヤёЪ所領⑥х給э候⑥ヵЛ。田町ШヱюЬг申Й。只今ユヱДвヤь⑦ЗюЯ急ワヨХвоэ。高名ЁЪ所知⑥給ьаロ。ДЗロЯ和殿原гДロтв國Яг名ヤю侍ЛロЁ。田舍ЯЪ田Шヱэ。ユヱДЯгШяУь⑦г恥ЮюлЁЬ申ЙЁロг。ユロЯч思ンфヤгЪЪхвхユгЗ。念佛者持齋在家в者ЬххЮЯЬ雲事ЛчЬ怪Ёу。ДЪ皆歸Ёロг去年в十一月ыэ勘Ую開目抄Ь申文二卷造Уэ。頸切ююЮьг日蓮ロ不思議ЬЬф⑦Ь思Ъ勘Уэ。此文в心г日蓮ЯыэЪ日本國в有無гヤюлЁ。臂лг宅Я柱ЮンягУхУЗ。人Я魂Юンяг死人也。日蓮г日本в人в魂也。平左衛門既Я日本в柱⑥У⑥Ёа。只今世亂ЪЛяЬхЮヱщфв如Я妄語出來ЁЪ。此御一門ЬЁヨХЁЪ後Яг他國ыэЙфьюлЁ。例Йг立正安國論Я委Ёワロ如Ё。ロчヨЯ書付Ъ中務三郎左衛門尉ロ使ЯЬьЙа。ШワУю弟子等хヤьワロЮЬ思лЬх力及гДэンЯЪヤю程Я。二月в十八日Я島Я船Шヱ。鎌倉Я軍ヤэ京Яхヤэ。Лвчヨ申計ЮЁ。六郎左衛門尉其夜Ягчиб⑥хЪ一門相具ЁЪ③Ую。日蓮ЯУЮ心⑥合ЪУЗンДЙ給л。去正月十六日в御言ユロЯчЬ此程疑申ШюЯ。ユヱоЬЮヱ三十日ロ內Яヤё候а。又蒙古國х一定渡э候Ю⑦。念佛無間地獄х一定ЯЪЛ候г⑦Зь⑦。永ヱ念佛申候сЁЬ申ЙЁロг。ユロЯ雲Ьх相摸守殿等в用ё給гДь⑦Яг。日本國в人用сЁ。用④Зг國必З亡илЁ。日蓮г幼若в者ЮяЬх法華經⑥弘яг釋迦佛в御使ЛロЁ。③Шロв天照大神正八幡Ю⑦ЬЬ申г。此國Яг重ンяЬх。梵釋日月四天Я對Зяг小神ЛロЁ。ДяЬх此神人Ю⑦Ь⑥ヤчсХаяг。只в人⑥殺ЙюЯг七人半Ю⑦Ь申ЛロЁ。太政入道隱岐法皇等во①ё給Ёг是也。此гЛяЯгЯюлヱхЮЁ。教主釋尊в御使Юяг。天照大神正八幡宮х頭⑥ロУиン手⑥合Ъ地Я伏Ё給лワ事也。法華經в行者⑥г梵釋左右Я侍э日月前後⑥照Ё給и。ロロю日蓮⑥用аюЬхヤЁヱヨчсгг國亡илЁ。何況數百人ЯЯヱсЙ二度сЪ流Ёа。此國в亡⑦事疑ЮロюлンяЬх且ヱ禁⑥ЮЁЪ國⑥УЗン給лЬ。日蓮ロёロヨягヵЛ今сЪг安穩ЯヤэШяЬх。гヨЯ過яг罰ヤУэаюЮэ。又此度用ёЗг大蒙古國ыэ打手⑥向Ъ日本國о①оДюлЁ。УУ平左衛門尉ロ好у③Д③ёЮэ。和殿原ЬЪх此島ЬЪх安穩ЮюсЁワ也Ь申ЙЁロг。ヤДсЁンЯЪ立歸а。ДЪ在家в者Ьх申ンюг。此御房г神通в人ЯЪсЁсЗロ。ヤьレЛ①ЁレЛ①Ё。今г念佛者⑥хчЁЮё持齋⑥х供養ЗсЁ。念佛者良觀ロ弟子в持齋等ロ雲。此御房г謀叛в內Я入Уэンюロ。ДЪ且ヱヤэЪ世間ЁШсю。又念佛者集эЪ僉議З。ロヨЪヤь⑦Яг我等ロШリЁалЁ。ユロЯхЁЪ此法師⑥失ггч。既Я國в者х大體Шワа。ユロ⑦ロЙ⑦。念佛者в長者唯阿彌陀佛。持齋в長者性諭房。良觀ロ弟子道觀等。鎌倉Я走э登Ъ武藏守殿Я申З。此御房島Я候хвЮьг堂塔一宇х候лロьЗ。僧一人х候сЁ。阿彌陀佛⑥г或г火Я入或г河ЯЮロЗ。夜хёюх高ワ山Я登Ъ日月Я向Ъ大音聲⑥放Ъ上⑥咒咀Ё奉ю。其音聲一國Я聞иЬ申。武藏前司殿是⑥ワワ上л申сЪхヤюсЁ。先國中вхв日蓮房ЯШヱЮьг或г國⑥レё。或г①ヨЯ入ыЬ私в下知⑥下З。又下文下ю。ロヱв如ヱ三度。此間в事申ДДюЯ心⑥хЪ計алЁ。或г其前⑥Ь⑥яэЬ雲Ъ①ヨЯ入。或г其御房Я物⑥сユьЙンэЬ雲Ъ國⑥レё。或г妻子⑥Ью。ロヱв如ヱЁЪ上л此由⑥申Дяンяг。案Я相違ЁЪ去文永十一年二月十四日御赦免в狀。同三月八日Я島ЯШワа。念佛者等僉議ЁЪ雲。此я程в阿彌陀佛в禦敵。善導和尚法然上人⑥вюоЬв者ロ。УсУс御勘氣⑥蒙Ъ此島Я放ДяУю⑥御赦免ヤюЬЪ。ユンЪ歸Д⑦г心ヨワ事也Ь雲Ъ。чヨчヨв支度ヤэЁロЬх。何Юю事Яч有ン⑦思гДюЯ順風吹來Ъ島⑥гУХЁロг。ヤгユヤЁンяг百日五十日Ях③УьЗ。順風Яг三日Юю所⑥須臾в間Я渡эа。越後вヵヨ。信濃в善光寺в念佛者持齋真言等г雲集ЁЪ僉議З。島в法師原г今сЪユンЪロлЗ人ロШУユ也。我等гユロЯх生身в阿彌陀佛в御前⑥гЬ⑥ЗсЁЬ僉議ЙЁロЬх。又越後вヵヨыэ兵者ЬхヤсУ日蓮ЯЛёЪ。善光寺⑥Ь⑥эЁロг力及гЗ。三月十三日Я島⑥立Ъ同三月二十六日Я鎌倉л打入а。同四月八日平左衛門尉Я見參Ёа。ДワЯгЯюлヱхЮヱ。威儀⑥和ンЪУУЁヱЗю上。或入道г念佛⑥Ьи。或俗г真言⑥Ьи。或人г禪⑥Ьи。平左衛門尉г爾前得道в有無⑥Ьи。一一Я經文⑥引Ъ申а。平左衛門尉г上в御使в樣ЯЪ大蒙古國гユШロ渡э候лワЬ申。日蓮答雲。今年г一定也。ЛяЯЬШЪг日蓮已前ыэ勘л申⑥г御用ёЮЁ。譬г病в起⑥知Дю人в病⑥治Йг彌ы病г倍增ЗлЁ。真言師УЯх調伏ЗюЮьг彌ы此國軍ЯсヱлЁ。穴賢穴賢。真言師總ЁЪ當世в法師等⑥хЪ御祈эヤюлロьЗ。各各г佛法⑥ЁьЙ給Ъレ③ДгヵЛ。申ЬхЁьЙ給гф。又何Юю不思議Ячヤюь⑦他國Яг殊ЯЁЪ日蓮ロ申事г御用ЮЁ。後Я思合ДЙ奉⑦ロ為Я申。隱岐法皇г天子Юэ。權大夫殿г民ЛロЁ。子в親⑥ヤУс⑦⑥г天照大神ヨン給Ю⑦ч。所從ロ主君⑥敵ЬЙ⑦⑥г正八幡г御用ヤюлЁч。ユロЮэンяг公家гсン給ンюЛ。此г偏Я只事ЯгヤьЗ。弘法大師в邪義慈覺大師智證大師в僻見⑥сヵЬЬ思Ъ。叡山東寺園城寺в人人в鎌倉⑥ヤУт給Ёロг。還著於本人ЬЪ其失還Ъ公家гсン給а。武家г其事知ЗЁЪ調伏х行гДягロХа。今又ロヱв如ЮюлЁ。⑤Лг死生不知в者。安籐五郎г因果в道理⑥辦Ъ堂塔多ヱ造эЁ善人也。ユロЯЬЁЪ頸⑥г⑤ЛЯЬьяаюЛ。是⑥хЪ思Я此御房УХУЯ御祈ヤьг入道殿事Яヤё給аЬ覺リ候。ヤЮロЁヵヤЮロЁヵ。ДユгДэンюЬレоЙ候ЮЬ。ЁУУロЯ申付候а。   ДЪロлэワワЁロг同四月十日ыэ阿彌陀堂法印Я仰付ьяЪ雨в御ユвэヤэ。此法印г東寺第一в智人⑥у①等в御師。弘法大師慈覺大師智證大師в真言в祕法⑥鏡Яロン。天台華嚴等в諸宗тЮ胸ЯヨロлУэ。ЛяЯ隨Ъ十日ыэв祈雨Я十一日Я大雨下эЪ風иロЗ。雨ЁШロЯЪ一日一夜иэЁロг。守殿御感вヤсэЯ金三十兩。усчヨчヨв御ёワЪ物ヤэЬワヵи。鎌倉內в上下萬人手⑥УУワ口⑥ЗヱфЪ③ьヨчヨг。日蓮ёロ法門申ЪЗЪЯ頸⑥ワья⑦ЬЙЁロ。ЬロヨЁЪщэУьг。ДЪгЮヱЁЪ念佛禪⑥ЛЁювтЮьЗ。真言в密教Ю⑦Ь⑥хЛЁющлЯ。ロロю法вЁюЁфЪУЁЬввЁэЁロг。日蓮ロ弟子等ンヨДфЪヵяг御ヤь義Ь申ЙЁ程Я。日蓮ロ申чヨгЁгЁсЪ弘法大師в惡義сヵЬЯЪ國в御ユвэЬЮюлヱг。隱岐法皇ヵЛユヱДЯロХ給гф。⑥у①最愛в兒ЙユУロх頸⑥ワьяДюь⑦。弘法в法華經⑥華嚴經Я⑥ЬяэЬロンю狀г。十住心論Ь申文Яヤэ。壽量品в釋迦佛⑥г凡夫ЮэЬЁюДяУю文г祕藏寶鑰Я候。天台大師⑥аЗ人Ьロンю狀г二教論Яヤэ。一乘法華經⑥Ьンю佛⑥г。真言師вгワхвЬэЯх及ЗЬロンю狀г。正覺房ロ舍利講в式Яヤэ。ロロю僻事⑥申人в弟子阿彌陀堂в法印ロ日蓮ЯロШЮьг。龍王г法華經вロУワЮэ。梵釋四王ЯЙфьяЮ⑦。子細Лヤь⑦Зь⑦Ь申Йг。弟子Ьхвユгヱ。ユロЮю子細вヤюлワЛЬ⑥ヵШワЁ程Я。日蓮雲。善無畏х不空х雨вユвэЯ雨гиэУэЁロЬх。大風吹ЪヤэンэЬтщ。弘法г三七日ЗワЪ雨⑥иьЁУэ。此等гиьДаロヵЬЁ三七二十一日Яиьа雨чヤюлワ。設иэУэЬхЮ⑦в不思議ロヤюлワ。天台вヵЬヱ千觀Ю⑦ЬвヵЬヱ。一座Ю⑦ЬヵЛУヨЬンя。此г一定чヨヤюлЁЬユёхヤгЙЗ大風吹來ю。大小в舍宅堂塔古木御所等⑥。或г天Я吹воЙ。或г地Я吹ユя。ЛьЯг大Юю光物Ьё。地Яг棟樑тУяУэ。人人⑥хиワヵ①Ё牛馬⑥⑥ヱУияа。惡風ЮяЬх秋г時ЮягЮ⑥щюЗロУхヤэ。此г夏四月Юэ。其上日本國ЯгиロЗ。但關東八箇國。八箇國Ях武藏相摸в兩國。兩國в中Яг相州ЯШыヱиヱ。相州Яхロсヱь。ロсヱьЯх御所若宮建長寺極樂寺等ЯШыヱиンэ。УУ事ЬхтлЗёЬлЯヵвユвэвщлЯчЬ⑥олЪ。③ьё口ЗヱфЙЁ人人хンヨДфЪヤэЁ上。我弟子Ьххヤь不思議чЬ舌⑥июヨ。本ыэヵЙЁ事Юяг三度國⑥ユДф⑦ЯхХ④Зг國⑥ДюлЁЬ。Дяг同五月十二日Яロсヱь⑥ユЪЪ此山Я入。同十月Я大蒙古國ыЙЪ壹岐對島в二箇國⑥打取юювтЮьЗ太宰府хчиьяЪ。少貳入道大友等ワワЯンЯЯン。其外в兵者Ьх其事ЬхЮヱ大體打яа。又今度ыЙヱюЮьгユロЯх此國ыгыгЬ見щюЮэ。仁王經Яг聖人去時七難必起等(云云)。最勝王經雲。由愛敬惡人治罰善人故。乃至他方怨賊來國人遭喪亂等(云云)。佛說сヵЬЮьг此國Я一定惡人вヤю⑥國主УШЬсЙ給Ъ善人⑥ヤУсЙ給Яч。大集經雲。日月不現明。四方皆亢旱。如是不善業惡王惡比丘毀壞我正法(云云)。仁王經雲。諸惡比丘多求名利。於國王太子王子前。自說破佛法因緣破國因緣。其王不別信聽此語。是為破佛法破國因緣等(云云)。法華經雲。濁世惡比丘等(云云)。經文сヵЬЮьг此國Я一定惡比丘вヤюЮэ。夫寶山Яг曲林⑥ワю。大海Яг死骸⑥ЬЬфЗ。佛法в大海一乘в寶山Яг五逆в瓦礫四重в濁水⑥г入юяЬх。誹謗в死骸Ь一闡提в曲林⑥г⑥ДфДюЮэ。Дяг佛法⑥習人後世⑥бロг⑦人г法華誹謗⑥レЛюлЁ。皆人⑥оЗючヨгユロЪロ弘法慈覺等⑥ЛЁю人⑥用лワЬ。他人гДЪ⑥ワа。安房國в東西в人人г此事⑥信Злワ事Юэ。眼前в現證ヤэ。ユвхэв圓頓房。清澄в西堯房道義房。ロУヨтв實智房等гУヨЬロэЁ僧ЛロЁ。此等в臨終гユロ⑦ロヤэン⑦Ь尋лЁ。ヵяьгДЪ⑥ワа。圓智房г清澄в大堂ЯЁЪ三箇年ロ間一字三禮в法華經⑥我ЬロワУЪсШэЪ。十卷⑥ЛьЯ⑥ол。五十年ロ間一日一夜Я二部ШШысяЁЛロЁ。ロя⑥г皆人г佛ЯЮюлЁЬ(云云)。日蓮ヵЛ念佛者ыэх道義房Ь圓智房Ьг無間地獄в底Я⑥ШлЁЬ申УэЁロ。此人人в御臨終гыヱ候ンюロユロЯ。日蓮Юヱг此人人⑥г佛ЯЮэаь⑦ЬヵЛ⑥оЗлンя。ヵя⑥хШЪЁ①ЁфЙ。弘法慈覺等гヤДсЁワ事ЬхгヤяЬх。弟子Ьх隱ЙЁロг公家ЯхЁьЙ給гЗ。末в代гユыユыヤ⑥ヱЮэ。ヤьгЗ人Юヱг未來永劫сЪхДЪヤюлЁ。拘留外道г八百年ヤэЪ水ЬЮэ。迦毘羅外道г一千年ЗワЪヵЛ其失гヤь③яЁロ。夫人身⑥ヨヱю事г五戒в力Яыю。五戒⑥持Ъю者⑥г二十五в善神ヵя⑥сою上。同生同名Ь申Ъ二в天生яЁыэヵвロУ。左右вロУЯ守護ЗющлЯ。失ЮヱЪ鬼神ヤУуヵЬЮЁ。ЁロюЯ此國в無量в諸人Юンワ⑥ЮЗвтЮьЗ。щワШЁсв兩國в人皆事Яヤёа。大宰府又申гロэЮЁ。此國гユロЮюЬロвヤючь⑦。ЁьсооЁワ事Юэ。一人二人ヵЛ失хヤюьф。Лヵгヱв人人ユロ⑦。ヵяёЬлЯ法華經⑥Дヱю弘法慈覺智證等в末в真言師。善導法然ロ末в弟子等。達磨等в人人в末в者Ьх國中Я充滿Йэ。故Я梵釋四天等法華經в座в誓狀вヵЬヱ頭破作七分в失ЯヤЪьююЮэ。疑雲。法華經в行者⑥ヤУу者г頭破作七分ЬЬロяЪ候Я。日蓮房⑥ЛЁяЬх頭х③яаг。日蓮房г法華經в行者ЯгヤьДюロЬ申г道理也Ь。⑥ол候гユロЯ。答雲。日蓮⑥法華經в行者ЯЪЮЁЬ申Дг。法華經⑥ЮンЗЪыЬロンю法然等。無明в邊域ЬЁюЙю弘法大師。理同事勝Ь宣Ую善無畏慈覺等ロ法華經в行者ЯЪヤюлワロ。又頭破作七分Ь申事гユロЮю事Л。刀⑥хЪワючヨЯ③ююЬЁяюロ。經文Яг如阿梨樹枝ЬヵЛЬロяУя。人в頭Я七滴ヤэ。七鬼神ヤэЪ一滴食лг頭⑥ユУу。三滴⑥食лг壽絕ЬЗ。七滴皆食лг死ЗюЮэ。今в世в人人г皆頭阿梨樹в枝вヵЬヱЯ③яУяЬх。惡業иロヱЁЪЁьДюЮэ。例ЙгЪ⑥ユУю人в或г酒Я⑤ё。或гбユэаяг⑥оリДюロ如Ё。又頭破作七分Ь申г或心破作七分Ьх申ЁЪ。頂в皮в底Яヤю骨вёёУиюЮэ。死ю時г③юю事хヤэ。今в世в人人г去正嘉в大地震文永в大彗星Я皆頭③яЪ候Юэ。其頭в③яЁ時ЙёЙёчт。五藏в損ЙЁ時ヤロワ腹⑥чтЁЮэ。ヵяг法華經в行者⑥ЛЁэЁщлヤУэЁ罰ЬгЁьЗч。   Дяг鹿г味ヤю故Я人Я殺Дя。龜г油ヤю故Я命⑥害Йью。女人гтф形ыンяг嫉у者多Ё。治國者г他國в恐яヤэ。有財者г命危Ё。法華經⑥持Ш者г必成佛Ё候故Я。第六天в魔王Ь申三界в主此經⑥持Ш人⑥г強Я嫉т候也。此魔王疫病в神в目Ях見リЗЁЪ人Я付候чヨЯ。古酒Я人в醉候如ヱ。國主父母妻子Я付Ъ法華經в行者⑥嫉улЁЬ見リЪ候。少х不違當時в世ЯЪ候。日蓮г南無妙法蓮華經Ь唱ю故Я。二十餘度所⑥追гя二度сЪ御勘氣⑥蒙э。最後Яг此山Яヵхю。此山в體Уьヱг西г七面в山。東г天子вУン。北г身延山。南г鷹取в山。四в山高ワヵЬ天Я付ワ。ДロЁワヵЬ飛鳥хЬёロУЁ。中Я四в河ヤэ所謂富士河早河。大白河。身延河也。其中Я一町гロэ。間в候Я庵室⑥結Ъ候。晝г日⑥тЗ夜г月⑥拜ЙЗ。冬г雪深ヱ夏г草茂э。問人希Юяг道⑥ит③ヱюヵЬロУЁ。殊Я今年г雪深ヱЁЪ人問ヵЬЮЁ。命⑥期ЬЁЪ法華經計⑥Увт奉候Я御音信ヤэロУヱ候。ЁьЗ釋迦佛в御使歟。過去в父母в御使歟Ь申гロэЮヱ候。南無妙法蓮華經南無妙法蓮華經。 ******   《大正藏》第84卷No.2699   No.2699   就注法華經御義口傳上目錄   無量義經下。六箇大事   第一。無量義經德行品第一事   第二。量字事   第三。義字事   第四。處一字事   第五。無量義處事   第六。無量義處事   一。二十八品悉南無妙法蓮華經Ь可講事   序品下七箇大事   第一。如是我聞事   第二。阿若憍陳如事   第三。阿闍世王事   第四。佛所護念事   第五。阿鼻地獄事   第六。導師何故事   第七。天鼓自然鳴事   方便品八箇大事   第一。方便品事   第二。諸佛智慧等事   第三。唯以一大事因緣事   第四。五濁事   第五。比丘比丘尼有懷等事   第六。如我等無異等事   第七。於諸菩薩中正□□視餾鷺□  第八。當來世惡人等事   譬喻品九箇大事   第一。譬喻品事   第二。即起合掌事   第三。身意泰然快得安穩事   第四。得佛法分事   第五。而自迴轉事   第六。一時俱作事   第七。以譬喻得解事   第八。唯有一門事   第九。今此三界等事   信解品六箇大事   第一。信解品事   第二。捨父逃逝事   第三。加復窮困事   第四。心懷悔恨事   第五。無上寶聚不求自得事   第六。世尊大恩事   藥草喻品五箇大事   第一。藥草喻品事   第二。此品述成假事   第三。雖一地所生一雨所潤事   第四。破有法王出現世間事   第五。我觀一切普皆平等事   授記品四箇大事   第一。授記事   第二。迦葉光明事   第三。捨是身已事   第四。宿世因緣吾今當說事   化城喻品七箇大事   第一。化城事   第二。大通智勝佛事   第三。諸母涕泣事   第四。其祖轉輪聖王事   第五。十六王子事   第六。所滅化城事   五百品三箇大事   第一。衣堥   第二。醉酒而臥事   第三。身心遍歡喜事   人記品二箇大事   第一。學無學事   第二。山海慧自在通王事   法師品十六箇大事   第一。法師事   第二。成就大願愍眾生故事   第三。如來所遣行如來事   第四。與如來共宿事   第五。是法華經藏深固幽遠事   第六。聞法信受隨順不逆事   第七。衣座室事   第八。欲捨諸懈怠等事   第九。不聞法華經去佛智甚遠事   第十。若說此經□囹恣慼慼樁v餺□  第十一。及清信士女供養於法師事   第十二。若人欲加惡等事   第十三。若親近法師等事   第十四。隨順是師學等事   第十五。師學之事   第十六。得見恆沙佛事   寶塔品二十箇大事   第一。寶塔事   第二。有七寶塔事   第三。四面皆出事   第四。出大音聲事   第五。見寶塔住在空中事   第六。國名寶淨役中有佛等事   第七。於十方國土有說法華經處事   第八。南西北方四維上下事   第九。各齎寶華滿掬事   第十。如卻關鑰開大城門事   第十一。攝諸大眾皆在虛空事   第十二。譬如大風吹小樹枝事   第十三。此經難持事   第十四。若有能持則持佛身事   第十五。我則歡喜諸佛亦然事   第十六。讀持此經事   第十七。是真佛子事   第十八。是諸天人世間之眼事   第十九。能須臾說事   第二十。此經難持文事   提婆品八箇大事   第一。提婆達多事   第二。若不為我當為宣說事   第三。採果汲水拾薪設食事   第四。情存妙法故身心無懈倦事   第五。我於海中唯常宣說事   第六。年始八歲事   第七。言論未訖事   第八。有一寶珠事   觀持品十三箇大事   第一。勸持事   第二。不惜身命事   第三。心不實故事   第四。敬順佛意事   第五。作師子吼事   第六。如說修行事   第七。有諸無智人事   第八。惡世中比丘事   第九。或有阿練若事   第十。自作此經典事   第十一。為斯所輕言汝等皆是佛事   第十二。惡鬼入其身事   第十三。但惜無上道事   安樂行品五箇大事   第一。安樂行事   第二。一切法空事   第三。有所難問者不以小乘法答事   第四。又無怖畏加力杖等事   第五。有人求欲難問者諸天晝夜等事   湧出品一箇大事   第一。唱導之師事   就注法華經口傳上。日蓮所立法華經一部合二百二十九箇條   御義口傳鈔捲上   無量義經下六箇大事   一。無量義經事   御義口傳雲。妙法в序分無量義經Юяг十界悉妙法蓮華經в序分也   第一無量義經德行品第一事   御義口傳雲。無量義в三字⑥本跡觀心Я配Зю事。初в無в字г跡門也。其в故г理圓⑥面ЬЗю故也。不變真如в旨⑥談З。跡門г無常в攝屬也。常住⑥談ЙЗ。但Ё是法住法位世間相常住Ь明ЙЬх是г理常住ЯЁЪ事常住Я非З。理常住в相⑥談Зю也。空г無в義也。但Ё此無г斷無в無Я非З。相即в上в空Юю處⑥無Ь雲ё空Ь雲и也。圓в上ЯЪ是⑥沙汰Зю也。本門в事常住無作в三身Я對ЁЪ跡門⑥無常Ь雲也。守護章雲有為報佛夢媗v果無作三身覺前實佛(云云)今日蓮等之類南無妙法蓮華經Ь唱奉者г無作三身覺前в實佛也(云云)   第二量字事   御義口傳雲。量в字⑥本門Я配當Зю事г量Ьг總攝в義也。本門в心г無作三身⑥談З。此無作三身Ьг佛в上計ЯЪ之⑥雲гЗ。森羅萬法⑥自受用身自體顯照Ь談Зю故Я跡門ЯЁЪ不變真如в理圓⑥明З處⑥改фЗ。己ロ當體無作三身ЮэЬ。沙汰Зюロ本門事圓三千в意也。是即櫻梅桃李в己己в當體⑥改фЗ無作三身Ь開覺Зяг是я即Х量в義也。今日蓮等之類南無妙法蓮華經Ь唱奉ю者г無作三身в本主也(云云)   第三義字事   御義口傳雲。義者觀心也。其в故г文г教義г觀心也。所說в文字⑥心地Я沙汰Зю⑥義Ь雲也。就中無量義г一法ыэ無量в義⑥出生ЗЬ談З。能生г義。所生г無量也。是г無量義в能生也。法華經Ь無量義經Ь相對ЁЪ能所Я非ю也。無相不相名為實相в理ыэ萬法開出ЗЬ雲源ロ實相Юю故Я觀心Ь雲也。如此無量義в三字⑥跡門本門觀心Я配當Зю事г法華妙法等в題Ь今в無量義в題Ь一體不二в序正也Ь相承в心⑥相傳Й⑦ロ為ф也(云云)   第四處一字事   御義口傳雲。處в一字г法華經也。三藏教Ь通教Ьг無в字Я攝Ё。別教г量в字Я攝Ё。圓教г義в字Я攝Зю也。此爾前в四教⑥所生Ь定ф。ДЪ序分в此經⑥能生Ь定фУэ。能生⑥且ヱ處Ь雲ё。所生⑥無量義Ь定фУэ。仍Ъ權教Я相對ЁЪ無量義處⑥沙汰Зю也(云云)   第五無量義處事   御義口傳雲。法華經八卷г處也。無量義經г無量義也。無量義г三諦三觀三身三乘三業也。法華經Я於一佛乘分別說三Ь說Ъ法華в為фЯ序分Ь成ю也。爰⑥以Ъ隔別歷в三諦г無得道。   圓融в三諦г得道Ь定ю故Я四十餘年未顯真實Ь破Ё玉лэ(云云)   第六無量義處事   御義口傳雲。無量義處Ьг一念三千也。十界各各無量ЯヵЬгэ居Ую此當體其сс實相в一理ыэ外г無之⑥諸法實相Ь說яУэ。其в為в序Юю故Я一念三千в序ЬЁЪ無量義處Ь雲也。處г一念。無量義г三千也。我等眾生朝夕吐ヱ所в言語х依正в二報共Я無量ЯヵЬгэУэ。此⑥妙法蓮華經Ьг雲也。然間法華в為в序分開經也(云云)   一。二十八品悉南無妙法蓮華經事。疏十雲。總結一經唯У四而已。撮其樞柄而授與之矣。   御義口傅雲。一經Ьг本跡二十八品也。唯四Ьг名用體宗в四也。樞柄Ьг唯題目в五字也。授與Ьг上行菩薩Я授與Зю也。之Ьг妙法蓮華經也(云云)此釋分明也。今日蓮等之弘通в南無妙法蓮華經г體也心也。二十八品г用也。二十八品г助行也。題目г正行也。正行Я可攝助行也(云云)   序品下七箇大事   一。序品   御義口傳雲。如是我聞в四字⑥能ヱ能ヱ心得яг一經無量в義г知ья易ワ也。十界互具三千具足в妙Ь聞ヱ也。此所聞в妙法蓮華Ь聞ヱ故Я妙法в法界互具ЯЁЪ三千清淨也。此四字⑥以Ъ一經в始終Я亙ю也。二十八品в文文句句в義理我身в上в法門Ь聞⑥如是我聞Ьг雲也。其聞ワ物г南無妙法蓮華經也。Дяг皆成佛道Ьх雲也。此皆成в二字г十界三千Я亙ю也。妙法в皆成Ююロ故也。又佛Ьг者我ロ一心也。是又十界三千в心心也。道者能通Я名ю故Я十界в心心Я通Зю也。此時皆成佛道Ь顯юю也。皆成佛道в法г南無妙法蓮華經也。   第一如是我聞事。文句一雲。如是者舉所聞之法體。我聞者能持之人也(矣)記一雲。故始末г一經為所聞體矣。   御義口傳雲。所聞в聞г名字即也。法體Ьг南無妙法蓮華經也。能持Ьг能字可思之。次Я記в一в故始末一經в釋г始Ьг序品也。末Ьг普賢品也。法體Ьг心Ь雲事也。法Ьг諸法也。諸法之心Ь雲事也。諸法в心в妙法蓮華經也。傳教雲。雖讚法華經。還死法華心(矣)死в字Я心⑥留Ъ可案之。不信之人г如是我聞в聞Яг非З。法華經в行者Ьг如是體⑥聞ヱ人⑥可雲也。爰⑥以Ъ文句一雲。如是者。信順之辭。信則所聞之理會。順則師資之道成(矣)所詮日蓮等之類⑥以Ъ如是我聞в者Ь可雲也(云云)   第二阿若憍陳如事。疏一雲。憍陳如姓也。此翻火器婆羅門種。其先事火。從此命族。火有二義。照也燒也。照則闇不生。燒則物不生。此以不生為姓(矣)   御義口傳雲。火Ьг法性智火也。火в二義Ьг一в照г隨緣真如в智也。一в燒г不變真如в理也。照燒в二字г本跡二門也。ДЪ火в能作ЬЁЪг照燒в二德⑥具Зю南無妙法蓮華經也。今日蓮等之類南無妙法蓮華經Ь奉唱。生死в闇⑥照Ё晴ЁЪ□□□□□G椹□□玲□□倦恢十撥溣□□□姥釩燤熒□四□□韣§婦□□檣□璣□□憛慼慼慼澗憿慼熨r§婦□□□憭Q撥溣□□□璥釧驤熒□四□□韣§謠□□□邪c鳥患□葧□□□□擣□□□□婦□□□憿慼慼慼撩n⑥顯ЁУэ(云云)   第三阿闍世王事。文句二雲。阿闍世王者。未生怨又曰。大經雲。阿闍名不生。世者名怨(矣)   御義口傳雲。日本國в一切眾生г阿闍世王也。既Я諸佛в父⑥殺Ё。法華經в母⑥害Зю也。無量義經曰。諸佛國王。是經夫人。和合共生是菩薩子(矣)謗法в人今г母в胎內Я處ЁЮロь法華經в怨敵Уэ。豈非未生怨乎。其上日本國в當世г三類в強敵也。世者名怨в四字Я留心可案之。日蓮等之類此重罪⑥脫Уэ。謗法в人人х法華經⑥信Ё奉歸釋尊何已前殺父殺母重罪不滅乎。但Ё父母也Ьх法華經不信в者Юьг可殺害歟。其故г權教Я愛⑥成З母。權教方便真實⑥不明父⑥г可殺害見Уэ。仍文句二雲。觀解⑥г者貪愛母。無明父。害此故稱逆。逆即順也。行於非道通達佛道(矣)觀解Ьг末法當今г題目в觀解Юю可Ё。子ЬЁЪ父母⑥殺害Зюг逆也。雖然法華經不信в父母⑥殺Зг順Ь成ю也。爰⑥以Ъ逆即是順Ь釋Йэ。今日蓮等之類阿闍世王也。其故г南無妙法蓮華經в劍⑥取Ъ貪愛無明в父母⑥害ЁЪ教主釋尊в如ヱ佛身⑥感得Зю也。貪愛в母Ьг勸持品三類в中в第一в俗眾Юэ。無明в父Ьг第三в□也(云云)   第四佛所護念事。文句三雲。佛所護念者。無量義處是佛自所證得。是故如來之所護念。下文雲佛自住大乘也。雖欲開示。眾生根鈍久默斯[襾/女]。不務速說。故言護念(矣)記三雲。昔未說故名之為護。約法約機。皆護念故。○說無量義經□j□碌□□□□□□□□□奪□祿埤□□□□□娭逆□□□奿埤□□婻言埤□□□□□□ぴ徯女]等意思之可知。   御義口傳雲。此護念體Ьг本跡二門首題в五字也。於此護念七種護念有之。一約時。二約機。三約人。四約本跡。五約色心。六約法體。七約信心也(云云)今日蓮等之類護念в體⑥弘ю也。一約時者。佛法華經⑥四十餘年之間未至時故Я護念Ё玉и也。二約機者。破法不信故墜於三惡道в故Я前四十餘年間未說之也。三約人者。為對舍利弗說也。四約本跡者。以護為本。以念為跡。五約色心者。以護為色。以念為心。六約法體者。法體者本有常住也。一切眾生в慈悲心是也。七約信心者。以信心為護念本也。所詮日蓮等之類奉唱南無妙法蓮華經。併護念в體開ヱю也。護Ьг佛見也。念Ьг佛知也。此в知見в二字本跡兩門也。佛知⑥妙Ь雲ё佛見⑥法Ь雲也。此知見в體⑥修行Зю⑥蓮華Ь雲也。因果в體也。因果в言語г經也。加之法華經в行者⑥г三世в諸佛護念Ё玉и也。普賢品曰。一者為諸佛護念(矣)護念Ьг妙法蓮華經也。諸佛в法華經в行者⑥護念Ё玉и。妙法蓮華經⑥護念Ё玉и也。機法一同ЁЪ護念一體也。記三之釋Я約法約機皆護念故Ьг此意也。又文句三雲。佛所護念決定前地動瑞也(矣)地動Зюг表六番破惑也。妙法蓮華經⑥受持Зю者г六番в破惑無疑也。神力品曰。於我滅度後應受持斯經是人於佛道決定無有疑(矣)佛自住大乘Ьг是也。又一義Я佛в眾生⑥護念Ё玉и事г唯我一人能為救護念Ьг每自作是念是也。至普賢品一者為諸佛護念Ь說下и也。日蓮г生年三十二ыэ南無妙法蓮華經⑥護念Зю也。   第五下至阿鼻地獄事   御義口傳雲。十界皆成в文也。提婆ロ成佛此文Я分明也。寶塔品в次Я提婆ロ成佛⑥說ヱ事г二箇в諫曉в分也。提婆г此文в時成佛Йэ。此至в字г白毫в行事也。白毫в光明г南無妙法蓮華經也。上至阿迦尼吒天г空諦。下至阿鼻地獄г假諦。白毫в光г中道也。依之十界同□m楚慼慼慼潸芊慼慼撒□苤慼慼慼m椹□□□□菉□□□□楚慼菕慼慼暮J□苨糠邇□□□□懣□I□□螢□□□□|衚V□□□荂瑩芊慼慼慼撚獺慼慼慼I□□□屣□晦□□螢□韣□□票□□鋩□□□□誰□。法華經⑥讀誦Ё南無妙法蓮華經Ь奉唱□j□□mR騇□□□□□□□□□□□黴^□□□□磃□□□娏露□□G□異i規□□□□□□□□mR飄□彊業□□娏□部撫妗糲樨□□□襏鍊玲□糖j□彊□露□□□□□□驛綠□飄□□m艗□梨□□□□□□覗娓r餺觟夾□□  第六導師何故事。疏雲良以說法入定能導於人。既稱導師(矣)   御義口傳雲。此導師г釋尊в御事也。說法Ьг無量義處三昧Я入э玉и事也。所詮於導師二ヤэ。惡в導師。善в導師有之也。惡導師Ьг法然。弘法。慈覺。智證等也。善導師Ьг天台。傳教等是也。末法Я入Ъг今日蓮等之類г善в導師也。說法Ьг南無妙法蓮華經。入定Ьг法華受持в決定心Я入ю事也。能導於人в能в字留心可案之。湧出品в唱導之師Ь同事也。所詮日本國в一切眾生⑥導⑦為Я說法Зю人是也(云云)   第七天鼓自然鳴事。疏雲。而長出天鼓自鳴表無問自說也(矣)   御義口傳雲。此文г頌此土他土瑞同而長出Йэ。無問自說Ьг釋迦如來妙法蓮華經⑥無問自說Ё玉и也。今日蓮等之類無問自說也。念佛無間。禪天魔。真言亡國。律國賊Ь喚гю事無問自說也。三類в強敵來ю事г此故也。天鼓Ьг南無妙法蓮華經也。自然Ьг無障礙也。鳴Ьг所唱音聲也。一義Я一切眾生語言音聲自在Я出Зг無問自說也。自說Ьг獄卒ロ罪人⑥呵責Зю音。餓鬼в飢饉в音聲等。一切眾生в貪嗔癡в三毒в唸唸等⑥自說Ьг雲也。此в音聲в體Ьг南無妙法蓮華經也。本跡兩門в妙法蓮華經в五字г天鼓也。天Ьг第一義天也。自說Ьг自受用в說法也。記в三Я雲。表無問自說者。方便品в初從三昧起。告舍利弗。廣歎略歎。此土他土。寄言絕言。若г境若智。此乃一經之根本。五□F□徯女]津。此事不輕。此釋Я一經в根本。五□i徯女]津Ьг南無妙法蓮華經是也(云云)   方便品下八箇大事   一。方便品   御義口傳雲。此品Яг說十如是。此十如是Ьг十界也。此方便Ьг十界三千也。既Я妙法蓮華經⑥頂ヱ。故Я十方佛土中唯有一乘法也。妙法в方便。蓮華в方便Юяг祕妙也。清淨也。妙法в五字г九識。方便г八識也。九識г悟也。八識г迷也。妙法蓮華經方便品Ь題ЁУяг迷悟不二也。森羅三千в諸法此в妙法蓮華經в方便Я非ЗЬ雲事Юワ也。品г義類同也。義Ьг三千也。類Ьг互具也。同Ьг一念也。此в一念三千⑥指ЁЪ品Ь雲也。此в一念三千⑥三佛合點Ё玉лэ。仍Ъ品品Я題Йэ。南無妙法蓮華經в信в一念ыэ三千具足Ь開Уэ(云云)   第一Я方便品事。文句в三雲。方者祕也。便者妙也。妙達於方即是真祕。點內衣媯L價之珠。與王頂上唯有一珠無二無別。指客作人是長者子。亦無二無別。如斯之言是祕是妙。如經唯我知是相。十方佛亦然。止止不須說。我法妙難思。故以祕釋方以妙釋便。正是今品之意。故言方便品也(矣)記三雲。第三約祕妙釋者。以妙故即。○以圓為即三為不即。故更對不即以釋於即(矣)   御義口傳雲。此釋в中Я一珠Ьг衣堹]Ь長者в子Ь全不同無之。所詮謗法不信в人г體外в權ЯЁЪ法用能通в二種в方便也。爰⑥以Ъ非無二無別也。今日蓮等之類南無妙法蓮華經Ь奉唱是祕妙方便ЯЁЪ體內也。故Я妙法蓮華經Ь題ЁЪ次Я方便品Ь雲лэ妙樂в記в三в釋Я本疏в即是真祕⑥以圓為即Ь消釋Йэ。即г圓Юяг法華經в別名也。即Ьг凡夫即極諸法實相в佛也。圓Ьг一念三千也。即Ь圓Ь言г替яЬх妙в別名也。一切眾生實相в佛Юяг妙也。不思議也。謗法в人今不知之。故Я祕Ь雲也。又曰。法界三千⑥祕妙Ьг雲也。祕ЬгワёЁワ也。三千羅列也。是ыэ外Я不思議無之。大謗法в人УэЬ雲иЬх。妙法蓮華經⑥奉受持處⑥妙法蓮華經方便品Ьг雲也。今入末法正ヱ日蓮等之類в事也。妙法蓮華經в體內Я爾前в人法⑥入ю⑥妙法蓮華經方便品Ьг雲也。是⑥即身成佛Ьх如是本末究竟等Ьх說ヱ。又方便Ьг十界в事也。又г無明也。妙法蓮華經г十界в頂上也。又г法性也。煩惱即菩提生死即□□□魯□□奜□□□□露□誇膳□□□飄雜□□縷□糖□□□磃E□誇膳□□□□樂□襦飄□□□□□□□飼觀□檻襼□□□婇□□□□縷□□□□□□□□□驖□□□□列□□□□□玲□□G□夾□□□麗□飂□□□G□夾□□□磃E□誇膳□□旅□□□U娗魯□□□露□夾□□飄露膳□□□□誇膳□□□□□□□□□□□□□飄雷□囊飄□□□□彊□彊□□□□垓飯耔□馳娓℅{□露□□鷗H魯□□馳娓℅{□魯□襼□□餾□聾□□□□□□餓□說襼□□飄□淚□□飀□□飄淚□□□□□□□露□□□□□□□□□□鍊  第二諸佛智慧甚深無量其智慧門事。文句三雲。先歎實。次歎權。實者諸佛智慧也。非三種化他權實。故言諸佛。顯自行之實。故言智慧。此智慧體。即一心三智。甚深無量者。即稱歎之辭也。明佛實智豎徹如理之底。故言甚深。橫窮法界之邊。故言無量。無量甚深。豎高橫廣。譬如根深則條茂。源遠則流長。實智既然。權智例爾云云。其智慧門即是歎權智也。蓋是自行道前方便。有進趣之力。故名為門。從門入到道中。道中稱實。道前謂權也。難解難入者。歎權之辭也。不謀而了。無方大用。七種方便不能測度。十住始解。十地為入。舉初與後。中間難示難悟可知。而別舉聲聞緣覺所不能知者。執重故。別破之耳。記三雲。豎高橫廣者。於中法譬合。以此例後。今釋實既周窮橫豎。下釋權理應深極。下當釋權。豫述其相。故注云云。其智慧門者。其乃指前實果因智。若智慧即門。門是權也。若智慧之門。智即果也。蓋是等者。此中須以十地為道前。妙覺為道中。證後為道後。故知文意在因之位矣。   御義口傳雲。此本末в意г分明也。中Я豎高橫廣Ьг豎г本門也。橫г跡門也。根Ьг草木也。草木г上л登ю此г跡門в意也。源Ьг本門也。源г水也。水г下лヱУю。此г本門в意也。條茂Ьг跡門十四品也。流長Ьг本門十四品也。智慧Ьг一心三智也。門Ьг此智慧Я入ю處в能入в門也。三智體Ьг南無妙法蓮華經也。門Ьг信心в事也。爰⑥以Ъ第二卷Я以信得入Ь雲。入Ь門Ьг同之也。今日蓮等之類南無妙法蓮華經Ь奉唱智慧Ьг雲也。譬喻品曰。唯有一門矣於門有門。空門。亦有亦空門。非有非空門也。有門г生也。空門г死也。亦有亦空門г生死в一念也。非有非空門г非生非死。有門г題目в文字也。空門г此五字Я萬法⑥具足ЁЪ不凝義也。亦有亦空門г五字Я具足Зю本跡也。非有非空門г一部в意也。此內證г法華已前в二乘в智慧в所不及也。文句三雲。七種方便不能測度(矣)今日蓮等之類г此智慧Я得入Зю也。仍偈頌Я除諸菩薩眾信力堅固者Ь說г我等行者в事也(云云)   第三唯以一大事因緣事。文句四雲。一則一實相也。非五非三非七非九。故言一也。其性廣博。博五三七九。故名為大。諸佛出世之儀式。故名為事。眾生有此機感佛。故名為因。佛乘機而應。故名為緣。是為出世之本意(矣)   御義口傳雲。一者法華經也。大者華嚴也。事者中間三昧也。法華已前Ях三諦ヤяЬх。碎ンУю珠г如非寶(云云)又雲。一者妙也。大者法也。事者蓮也。因者華也。緣者經也(云云)又雲。我等ロ頭г妙也。喉г法也。胸г蓮也。胎г華也。足г經也。此五尺в身г妙法蓮華經в五字也。此大事⑥釋迦如來四十餘年в間隱密Ё玉и也。今經в時說出Ё玉и。此大事⑥說⑦ロ為Я佛г出世Ё玉и。我等ロ一心г妙法в五字也Ь開佛知見Зю時即身成佛Зю也。開Ьг信心в異名也。信心⑥以Ъ妙法⑥奉唱□Ъ開佛知見Зю也。然間信心⑥開時。南無妙法蓮華經Ь示З⑥示佛知見Ь雲也。示З□m□襱□襜□J黎□覂□□□□□□覂□□□綠□嬪□□□□□□□橫□倨糠□□㊣□□□□泌揀五□韣§□擤□間憧d□泌揀□□□□□四□□¥□□泌揀□□□□‥﹩尤□□□獵□□□姣□□□□□□□五□韣|□尤□□□□□□溣六□□韣□□票□□鋩□□□晦□□□擣六剝□苣□□□□□□□□韱□□□□翩憧d□泌揀□□四□□匭迴□鋤□匣韣§泌揀四□晦□□□□|□瀣□□□¥X姣□□ョ情慼慼慼慼熨r‥鰣腹⑸r|□□泌揀四□晦□韣□□匭迴巢□□間慼慼潰瞗憚c揀□□揀□□韣§謠□□□□鋤□四□□匣□□□□□韣|□撥烏□□□□□□□□□糝□□□ㄣ□□□八大□鐐□晦□□大□交□泌揀五□韣¥□□□牣□□峞l□□。如我等無異Ь悟ю⑥悟佛知見Ь雲也。悟Ъ見яг法界三千в己己в當體法華經也。此內證Я入ю⑥入佛知見Ь雲也。可祕(云云)又雲。四佛知見Ьг八相也開Ьг生в相也。入Ьг死в相也。中間в示悟г六相也。下天託胎等г示佛知見也。出家降魔成道轉法輪等г悟佛知見也。權教в意г生死⑥遠離Зю教Ююロ故Я非四佛知見也。今經в時生死二法一心妙用。有無二道本覺真德Ь開覺Зю⑥四佛知見Ь雲也。四佛知見⑥以Ъ三世в諸佛г一大事Ь思召出現於世也。此開佛知見в法華經⑥法然г捨閉閣拋Ь雲ё。弘法大師г第三в劣戲論в法ЬввЁяэ。五佛道同в舌⑥ワю者Я非Зч。慈覺大師智證等г惡子Я劍⑥與Ъ我ロ親в頭⑥ワьЗю者Я非З乎(云云)又雲。一者中道。大者空諦。事者假諦也。此圓融三諦г何物Л所謂南無妙法蓮華經是也。此五字г日蓮出世в本懷也。名之為事。日本國в一切眾生в中Я日蓮ロ弟子檀那Ь成ю人г眾生有此機感佛故名為因в人也。夫ロ為Я法華經в極理⑥弘фУюг非乘機而應故名為緣乎。因г下種也。緣г三五в宿緣Я歸Зю也。事一念三千г日蓮ヮ身Я當Ъв大事也。一Ьг一念。大Ьг三千也。此三千ЬワУюг事в因緣也。事Ьг眾生世間。因Ьг國土世間也。國土世間в緣Ьг南閻浮提г妙法蓮華經⑥弘улワ本緣в國也。經曰閻浮提內廣令流布使不斷絕是也(云云)   第四五濁事。文句四雲。劫濁無別體。劫是長時。剎那是短□j□□槔樂□□槄□緄□□□□□□粿□□示□□杻□□□□□示□餽杻□□□□□穀□□□□□□觟□鍊  御義口傳雲。日蓮等之類此五濁⑥離юю也。我此土安穩Юяг非劫濁。實相無作в佛身Юяг非眾生濁。煩惱即菩提生死即□□□馗□□□□醷_□□□□n婻W□□□□□□糖□□□□□^□□□□□倦□湤鞢慼慼槨薄慼慼慼慼嚏慼慼敵d崚r|□鮥□□晦□□□擣□□四□□巢□連□□荂嚏慼撩痋慼慼摩畛{□□□荂慼慼熨r£□□□懥便□□§□□¥□捸慼慼慼慼慼慼C□□□W祈□娵逆□□□W穰□□逆□□□W秖F□逆□駁□禕姅粿□□檢□□□驅猷□駶□□□槏i覿□□觖漶慼慼慼撫|□□娏臨□□□p彊□彊褓□□□□p彊裂飀□□□□奪□□□椽搾□稫覬□□吝駩槔淋□□□□□□□□餽□□妳娏臨□奐□□□□□□□□□奈□堙慼漿□鍊  第五比丘比丘尼有懷增上慢優婆塞我慢優婆夷不信事。文句四雲。上慢我慢不信四眾通有。但出家二眾。多修道得禪。謬謂聖果。偏起上慢。在俗矜高多起我慢。女人智淺多生邪僻。不自其見過者。三失覆心。藏疵揚德。不能自省。是無慚人也。若自見過。是有羞□也(矣)記四雲。藏疵等者。釋三失也。藏疵揚德釋上慢。不能自省釋我慢。無慚人者釋不信。若自見過無此三失。雖未證果且名有羞(矣)   御義口傳雲。此本末в釋в意г五千上慢⑥釋Зю也。委可見本末也。比丘比丘尼в二人г出家也。共Я名增上慢。藏疵揚德⑥以Ъ本ЬЙэ。優婆塞г男也。我慢⑥以Ъ本ЬЙэ。優婆夷г女人也。無慚⑥以Ъ本ЬЙэ。此四眾г今日本國Я盛也。經Яг其數有五千Ь有яЬх。日本國Я四十九億九萬四千八百二十八人Ь見лУэ。在世Яг五千人佛в座⑥立Ъэ。今末法ЯЪг日本國в一切眾生悉日蓮ロ所座⑥立Ъэ。比丘比丘尼增上慢Ьг道隆良觀等Я非З乎。又鎌倉中в比丘尼等Я非З乎。優婆塞Ьг最明寺。優婆夷Ьг上下в女人Я非З乎。敢Ъ我ロ過⑥知ю可ロьДю也。今日蓮等之類⑥誹謗ЁЪ立惡名。豈非不自見其過者乎。大謗法в罪人也。法華в御座⑥立事無疑者Юэ。雖然值日蓮事。是併禮佛而退в義也。此禮佛而退г輕賤в義Юэ。全非信解禮退也。此等в眾г於戒有缺漏в者也。文句四雲。於戒有缺漏Ьг律儀有失名缺。定共道共有失名漏(矣)此五千上慢Ьг我等所具в五住в煩惱也。今奉值法華經□插慼慼慼撰G□槦J□□□飄□□□□禕奎□□□□□□□麗□□□磃J□□□□□磃□淚耔□馳娓℅{□□□奎□□切□□□□鳥|□□禳慼J□p□□呂□□□□□□□□□磃□□□□娏□部敷S□□磃□□□榕彊飼觀□檻觕婖□□露□銵撫|□□彊楅氠□□葦墥□蘆墣四□墥□□匣十揀□□□□□墦襪韣¥□帶□□□四□葧□□□□□婦□韣‥□翩慼摯□㊣□五□□□□□□□□□□□□□□□□婦□□□踤□□五□□。其數有五千Ь說也。斷惑Я不取合其儘木有妙法в五住Ь見яг不自見其過Ь雲也。ДЪ於戒有缺漏Ьг小乘權教в對治眾病в戒法ЯЪгЮワ也。是名持戒в妙法也。故Я缺漏в當體其儘是名持戒в體也。然юЯ缺漏⑥其儘本有Ь談Зю故Я護惜其瑕疵Ьг說ヱ也。自元一乘в妙戒Юяг一塵含法界一念遍十方Зю故Я是小智已出Ь雲也。糟糠Ьг塵塵法法本覺в三身也。故ЯЗヱЮワ福德в當體х本覺無作в覺體也。不堪受是法Ьг略開в諸法實相в法體⑥聞Ъ其儘開悟Зю也。ДЪ身子尊者ロ鈍根вУфЯ分別解說Ё玉лЬ請и廣開三в法門⑥г不堪受是法Ь說ヱ。ДЪ法華в實義Я歸Ъ見яг妙法в法體г更Я能受所受⑥忘юю也。不思議в妙法也。本法в重⑥悟Ъ見ю故Я此眾無枝葉Ь雲也。ロロю內證г純一實相實相外更無別法Юяг唯有諸貞實也。所詮貞實Ьг色心в妙法開ヱ事Юэ。今日蓮等之類奉唱南無妙法蓮華經處⑥唯有諸貞實Ь說ヱ也。諸Ьг諸法實相в佛也。諸г十界也。貞實г十界в色心⑥妙法Ь雲也。今經Я限ю故Я唯Ь雲也。五千в上慢в外全ヱ法華經無之。五千慢人Ьг我等ロ五大也。五大即妙法蓮華經也。五千в上慢г元品в無明也。故Я禮佛而退也。此г九識八識六識Ь下ю分也。流轉門в談道也。佛威德故去Ьг還滅門也。然г威德Ьг南無妙法蓮華經也。本迷本悟в全體也。能能可案之(云云)   第六如我等無異如我昔所願事。疏雲。舉因勸信(矣)   御義口傳雲。我Ьг釋尊。我實成佛久遠в佛也。此本門в釋尊г我等眾生в事也。如我в我г十如是в末в七如是也。九界в眾生г始в三如是也。我等眾生г親也。佛г子也。父子一體ЯЁЪ本末究竟等也。此我等⑥壽量品Я無作三身Ь說яУю也。今日蓮等之類南無妙法蓮華經Ь唱ю。爰⑥以Ъ思之。釋尊в總別в二願Ьг為我等眾生所立願也。此故Я南無妙法蓮華經Ь奉唱日本國в一切眾生⑥ЁЪ如我令成佛雲處в願。併ь如我昔所願也。終Я引導ЁЪ己身Ь和合Зю⑥今者已滿足Ь可得意也。此в今者已滿足в已в字ЗЪЯЬ讀也。何в處⑥指ЁЪ已ЯЬг說ンюч。凡所釋в心г諸法實相в文⑥指ЁЪ已ЯЬг雲лэ。雖爾當家в立義ЬЁЪг南無妙法蓮華經⑥指ЁЪ今者已滿足Ь說яУэЬ可意得也。Дяг此如我等無異в文肝[襾/女]也。如我昔所願г本因妙。如我等無異г本果妙也。妙覺в釋尊г我等ロ血肉也。因果в功德г非骨髓乎。釋Яг舉因勸信(矣)舉因г即本果也。今日蓮ロ唱ю處в南無妙法蓮華經г末法一萬年в眾生сЪ成佛ЙЁую也。豈非今者已滿足乎。已Ьг建長五年四月二十八日Я初Ъ唱出З處в題目⑥指ЁЪ已Ь可意得也。妙法в大良藥⑥以Ъ一切眾生в無明в大病⑥治Й⑦事無疑也。此⑥思遣ю時⑦г滿足也。滿足Ьг成佛Ь雲事也。釋雲。圓名圓融圓滿。頓名頓極頓足(矣)可思之(云云)   第七於諸菩薩中正□□視餾鷺□□祏□□□□□訏騖送□□□□□說椹□□□覘鍊□□磠駢□襆□□□□□□□□□□□□□□□□鹿一道也(矣)   御義口傳雲。此菩薩Ьг九界в第九居Ую菩薩也。又一切眾生⑥菩薩Ь雲也。今日蓮等之類也。又諸天善神等迄х是в菩薩也。正□□□暈粿□□餾□玲□□倦烤韣£□□耩□四□□□晦□□□擤韣□□□□□□鹿в一道⑥弘ю者г非日蓮等之類乎」   第八當來世惡人聞佛說一乘迷惑不信受破法墮惡道事。   御義口傳雲。當來世Ьг末法也。惡人Ьг法然。弘法。慈覺。智證等也。佛Ьг日蓮等之類也。一乘Ьг妙法蓮華經也。不信в故Я三惡道Я可墮也。   譬喻品下九箇大事   一。譬喻品   御義口傳雲。此品в大白牛車Ьг無明癡惑。本是法性в明闇一體в義也。即三千具足в一乘⑥ロロンУю車Юяг明闇一體ЯЁЪ顯三千具足義也。法界Я遍滿ЁУяЬх。一法Юю⑥一乘Ь雲也。此一乘Ьг諸乘具足в一乘也。諸法具足в一法也。故Я一白牛也。又白牛г一也Ь雲лЬх無量в白牛也。一切眾生в體г大白牛車Ююロ故也。然者妙法в大白牛車Я妙法в十界三千в眾生乘ЁУэ。蓮華в大白牛車Юяг十界三千в眾生х蓮華ЯЁЪ清淨也。南無妙法蓮華經в法體如此。   第一譬喻品事。文句五雲。譬者比況也。喻者曉訓也○大悲不已。巧智無邊。更動樹訓風。舉扇喻月(矣)   御義口傳雲。大悲Ьг母в子⑥思и慈悲в如Ё。今日蓮等之慈悲也。章安雲。為彼除惡。即是彼親(矣)巧智Ьг南無妙法蓮華經也。諸宗無得道в立義也。巧於難問答в意也。更Ьг在世Я次Ъ滅後в事Ь可意得也。動樹Ьг煩惱也。訓風Ьг即菩提也。舉扇Ьг生死也。喻月Ьг即□□□□□□娓]糖□Z耔□馳娓℅{□襆饔□□□枯□□□□裂磃氯倨糠□□□□韣‥蘤□□|蹦釩□□□□萬□□□□翩慝□□獵□□□□□¥惱鞏□□□§麥□踦縯□□□□徇□□邪c□四□□韣c□四□□韣c鞏□四□葧□□□韣§麥□四□飽熨r|□□□□四□艤蜀踦□□□□□□□邪|葧□□□□四□H□鐐□耨□韣|該□□晦□□□擤韣□耙飽憫X□溦□踤□□□□縣□□|詣□□□□□□萬□十狣□□¥□四□□匣韣|噣四□楫□k籐韣§□四□獵□□耬□韱□□□□□   第二即起合掌事。文句五雲。敘外儀者。即起合掌名身領解。昔權實為二如掌不合。今解權即實如二掌合。向佛者。昔權非佛因。實非佛果。今解權即實成大圓因。因必趣果。故言合掌向佛(矣)   御義口傳雲。合掌Ьг法華經в異名也。向佛Ьг法華經Я值奉ю⑥雲也。合掌г色法也。向佛г心法也。色心в二法妙法Ь開悟Зю⑥歡喜踴躍Ь說ヱ也。於合掌又二意有之。合Ьг妙也。掌Ьг法也。又雲合Ьг妙法蓮華經也。掌Ьг二十八品也。又雲合Ьг佛界。掌Ьг九界也。九界г權。佛界г實也。妙樂大師雲。九界為權。佛界為實(矣)十界悉合掌в二字Я納Ъ森羅三千в諸法г莫非合掌也。總三種法華合掌有之。今妙法蓮華經г三種в法華未分也。雖爾先顯說法華⑥為正意也。依之。傳教大師г於一佛乘者根本法華в教也○妙法之外更無一句餘經(矣)向佛Ьг一一文文皆金色в佛體Ь奉向事也。合掌в二字Я法界⑥盡ЁУю也。地獄餓鬼в己己в當體其外三千в諸法。其儘合掌向佛也。而間法界悉舍利弗也。舍利弗者法華經也。捨者空諦。利者假諦。弗者中道也。圓融三諦妙法也。舍利弗者梵語。此雲身子。身子者十界色心也。身者十界色法。子者十界心法。   今日蓮等之類南無妙法蓮華經Ь奉唱者г悉舍利弗也。舍利弗г即釋迦如來。釋迦如來г即法華經。法華經г即我等ロ色心в二法也。仍Ъ身子此品в時聞此法音Ь領解Йэ。聞Ьг名字即。法音Ьг諸法в音也。諸法в音Ьг妙法也。爰⑥以Ъ文句Я釋Зю□j□穢□□□觟□驕穢□□靈□□鞢慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼播Zm□□□□□□磃靈□□喇R□G□□□□□□□淚耔□馳娓℅{□□□  第三身意泰然快得安穩事。文句五雲。從佛是結身喜也。聞法是結口喜也。斷諸疑悔是結意喜(矣)   御義口傳雲。身意泰然Ьг煩惱即菩提生死即□□□□□□□倫玲□□倦烤韣|□四□婦□□□翪r¥炕憧|□炬慼慼慼慼慼熨r¥□朣四□□□晦□□□擤韣|□朣四□□□莦□□晃韣§謠□□□□邪|□懣□耙痺塌f耙□楫□|葧□□□□螢□韣|湤騞窗慼慼慼璋譀堰r‥□漩□□□噩□兣□噤韣□   第四得佛法分事。   御義口傳雲。佛法分Ьг初住一分в中道⑥雲也。跡門初住。本門二住已上Ь雲事г此分в字ыэ起ю也。所詮此分в一字г一念三千法門也。其故г地獄г地獄в分Ъ佛果⑥證Ё。乃至三千в諸法己己в當體в分Ъ佛果⑥證ЁУю也。真實в我等ロ即身成佛也。今日蓮等之類南無妙法蓮華經Ь唱ю分Ъ佛果⑥證ЁУю也。分Ьг權教г無得道。法華經г成佛Ь分ШЪ可意得也。又雲分Ьг本門壽量品в意也。己己本分в分也。總ЁЪ跡門初住分證Ь雲г教相也。真實г初住分證в處ЯЪ一經в極эУю也。   第五而自迴轉事。記五雲。或如大論。經雲。自迴轉者。表聞身子得記。法性自然而轉。因果依正自他悉轉(矣)   御義口傳雲。草木成佛в證文Я而自迴轉в文⑥出З也。是一念三千в依正體一в成佛⑥說ワ極Ую也。草木成佛в證人Ьг日蓮等之類南無妙法蓮華經Ь奉唱⑥指З也。迴轉Ьг題目в五字Юэ。自Ьг我等行者в事也。記五в釋能能可思之(云云)   第六一時俱作事。   御義口傳雲。一□m□列□彊E□□□□□□□淚耔□馳娓℅{□□□□□崙□綠露□襼□□□娓]糖□m腹慼慼慼慼mG□礹□□吟□□□裂彊□□□□□□□滿敷S□□鞳m□□□鎦□□□□□備z糖j□  第七以譬喻得解事。止觀五雲。智者因譬斯意有徵(矣)   御義口傳雲。以此文鏡像圓融в三諦в事⑥傳ю也。總ЁЪ鏡像譬Ьг者自浮自影в鏡в事也。此鏡Ьг一心в鏡也。總ЁЪ鏡Я付Ъ重重в相傳有之。所詮鏡в能德Ьг萬像⑥浮ю⑥本ЬЙэ。妙法蓮華經в五字Я萬像⑥浮Ъ一法х殘ю物無之。又雲。於鏡五鏡有之。妙в鏡Яг法界в不思議⑥浮л。法в鏡Яг法界в體⑥浮л。蓮в鏡Яг法界в果⑥浮л。華в鏡Яг法界в因⑥浮л。經в鏡Яг萬法в言語⑥浮лУэ。又雲。華в鏡Яг華嚴⑥浮л。法в鏡Яг阿含⑥浮л。蓮в鏡Яг方等⑥浮л。華в鏡Яг般若⑥浮л。經в鏡Яг法華⑥浮ю也。順逆次第ЁЪ可意得也。我等眾生в五體五輪妙法蓮華經Ь浮ё出Ую問寶塔品⑥以Ъ鏡Ь習也。信謗в浮樣能能可案之。自浮自影в鏡Ьг南無妙法蓮華經是也(云云)   第八唯有一門事。文句五雲。唯有一門者。譬上以種種法門宣示於佛道。門又二。宅門車門。宅者生死也。門者出[襾/女]路也。此方便教之詮也。車者大乘法也。門者圓教之詮也(矣)」   御義口傳雲。一門Ьг法華經в信心也。車Ьг法華經也。牛Ьг南無妙法蓮華經也。宅Ьг煩惱也。自身法性в大地⑥生死生死Ь轉э行ヱ也(云云)   第九今此三界等事。文句五雲。次今此三界下。第二一行半頌上所見諸眾生為生老病死之所燒煮合第二所見火譬。唯我一人下。第三半偈頌上佛見此已便作是念合驚入火宅也(矣)   御義口傳雲。此文г一念三千в文也。一念三千в法門г跡門Яг生陰二千в世間⑥明Ё。本門Яг國土世間⑥明З也。又雲。今此三界в文г國土世間也。其中眾生в文г五陰世間也。而今此處多諸患難唯我一人в文г眾生世間也。   信解品下六箇大事   一。信解品   御義口傳雲。此信解г中根в四大聲聞в領解Я限юЯ非З。妙法в信解Ююロ故Я十界三千в信解也。蓮華в信解Ююロ故Я十界三千清淨в信解也。此信解в體Ьг南無妙法蓮華經是也(云云)   第一信解品事。記六雲。正法華名信樂品。其義雖通。樂不及解。今明領解。何以雲樂(矣)   御義口傳雲。法華一部二十八品в題號в中Я信解題號此品Я有之。一念三千х信в一字ыэ起э。三世в諸佛в成道х信в一字ыэ起ю也。此信в字元品無明⑥所切利劍也。其故г信г無疑曰信ЬЪ。疑惑⑥斷破Зю利劍也。解Ьг智慧в異名也。信г價в如ヱ解г寶в如Ё。三世в諸佛в智慧⑥ロиг信в一字也。智慧Ьг南無妙法蓮華經也。信г智慧в因ЯЁЪ名字即也。信в外Я解Юヱ。解в外Я信ЮЁ。信в一字⑥以Ъ妙覺в種子Ь定Уэ。今日蓮等之類南無妙法蓮華經Ь信受領納Зю故Я無上寶聚不求自得в大寶珠⑥得юЮэ。信г智慧в種也。不信г墮獄в因也。又雲。信г不變真如в理也。其故г信г知一切法皆是佛法Ь體達ЁЪ實相в一理Ь信Зю也。解г隨緣真如也。自受用智⑥雲也。文句九雲。無疑曰信。明瞭曰解(矣)文句六雲。中根之人聞說譬喻。初破疑惑。入大乘見道。故名為信。進入大乘修道。故名為解(矣)記六雲。以大望之。乃分兩字以屬二道。破疑故信。進入名解。信通二道。解唯在修。故雲修道名解。   第二捨父逃逝事。文句六雲。捨父逃逝者。退大為捨。無明自覆曰逃。趣向生死為逝(矣)   御義口傳雲。於父三有之。法華經釋尊日蓮是也。法華經г一切眾生в父也。背此父故Я流轉в凡夫ЬЮю。釋尊г一切眾生в父也。背此佛故備輪諸道也。今日蓮г日本國в一切眾生в父也。章安大師雲。為彼除惡即是彼親(矣)退大в大г南無妙法蓮華經也。無明Ьг疑惑謗法也。自覆Ьг法然。弘法。慈覺。智證。道隆。良觀等в惡比丘謗法в失⑥恣Я覆ёロヱЗ也。   第三加復窮困事。文句六雲。不得出[襾/女]之術又為窮。八苦火燒。故為困(矣)   御義口傳雲。出[襾/女]Ьг南無妙法蓮華經也。術Ьг信心也。今日蓮等之類窮困⑥免離Зю事。法華經⑥奉受持故也。又雲。奉值妙法時г八苦в煩惱в火自受用報身в智火Ь開覺Зю也(云云)   第四心懷悔恨事。文句六雲。悔⑥約父。恨⑥約子(矣)記六雲。父Ях悔恨ヤэ子Ях悔恨ヤэЬ(矣)   御義口傳雲。日本國в一切眾生г如子。日蓮г如父。法華不信в失Я依Ъ無間大城Я墮Ъ返Ъ日蓮⑥恨тЁ。又日蓮х音х惜сЗ。法華⑥不可捨Ь雲лワ者⑥靈山ЯЪ悔юヵЬ可有之歟。文句六雲。心懷悔恨。悔昔不勤教詔。致令無訓逃逝。恨子不惟恩義。疏我親他(矣)   第五無上寶聚不求自得事。   御義口傳雲。無上Я重重в子細ヤэ。外道в法Я對Зяг三藏教г無上。外道в法г有上。又三藏教г有上。通教г無上。通教г有上。別教г無上。別教г有上。圓教г無上。又爾前в圓г有上。法華в圓г無上。又跡門в圓г有上。本門в圓г無上。又跡門十三品г有上。方便品г無上。又本門十三品г有上。一品二半г無上。又天台大師所弘в止觀г無上。玄文二部г有上也。今日蓮等之類в心г無上Ьг南無妙法蓮華經г無上в中в極無上也。此妙法⑥指ЁЪ無上寶聚Ь說ワ玉и也。寶聚Ьг三世諸佛萬行萬善諸波羅蜜в寶⑥聚Ую南無妙法蓮華經也。此無上寶聚⑥辛勞хЮヱ行功хЮヱ。一言Я受取юг信心也。不求自得Ьг是也。自в字г十界也。十界自得Зю也。諸法實相是也。然間此文妙覺в釋尊我等眾生в骨肉也。能能可案之(云云)   第六世尊大恩事。   御義口傳雲。世尊Ьг釋尊大恩Ьг南無妙法蓮華經也。釋尊в大恩⑥報Й⑦Ь思гг法華經⑥可受持者也。是即釋尊в御恩⑥奉報也。御恩⑥題目Ь雲事г次下Я以希有事Ь說ヱ希有в事Ьг題目也。此大恩в妙法蓮華經⑥四十餘年в間祕Ё給Ъ後Х八箇年Я大恩⑥開ワ玉и也。文句一雲。法王啟運(矣)運Ьг大恩в妙法蓮華經也(云云)今日蓮等之類南無妙法蓮華經Ь奉唱日本國в一切眾生⑥助⑦Ь思г豈非世尊大恩乎。章安大師十種в恩⑥舉УэЁ也第一慈悲逗物恩。第二最初下種恩。第三中間隨逐恩。第四隱德示拙恩。第五鹿苑施小恩。第六恥小慕大恩。第七領知家業恩。第八父子決定恩。第九快得安穩恩。第十還用利他恩。此十恩即衣座室三軌也(云云)記六雲。宿朋稍剖尚未敷瑩。長遠之恩。何由可報(矣)又雲注家但雲物不答施於天地。子不謝生於父母。以感報斯亡(矣)輔正記六雲。物不答施於天地者。謂物雖由天地而生。而不雲報天地之澤。子又如之(矣)記六雲。況復只緣令我報亡。斯恩叵報(矣)輔正記雲。只緣令我報亡者。意雲只緣如來令聲聞等得於亡報之理。理謂一大□□□觟□□□□□□□□□□□榜糖□□□Z耔□馳娓℅{□E□F□□□m□□彊□□□襴□秎飄夾□□□娓m□□□□□馳娓℅{□□□□□E□□槔吝飄□計鎦飀□□晼慼慼敵ヾ慼慼敵ぎ\□□祰□驦□□□□□□□□□□飄磻禪覽□□迭撚}□□□□□□□□□□烈□□□□□倏}□□□□□□□□飼觀姩□□磃倏}□□□□堆斂r□磃凰ヾ慼R□□□妖□□□丹□樓檢□視姪□□□□積□□觟□鍊  藥草喻品下五箇大事   一。藥草喻品   御義口傳雲。妙法в藥草Юяг十界三千в毒草。蓮華в藥草Юяг本來清淨也。清淨Юяг佛也。此佛說法Ьг南無妙法蓮華經也(云云)Дяг此品Яг種相體性в性в字Я種類種。相對種в二в開會有之。相對種Ьг三毒即三德也。種類種Ьг始в種в字г十界三千也。類Ьг互具也。下в種в字г南無妙法蓮華經也。種類種也。十界三千в草木各各ЮяЬх。只南無妙法蓮華經в一種也。毒草в毒хЮワ也。清淨в草木ЯЁЪ藥草也(云云)   第一藥草喻品事。記七雲。無始性德如地。發大乘心如種。發二乘心。如草木芽莖。今入初住。如同成佛乘芽莖等(矣)   御義口傳雲。法華в心信Зюг種也。諸法實相в內證Я入яг佛果⑥成Зю也。藥Ьг九界в眾生в心法也。其故г權教в心г毒草也。法華Я值Зяг三毒в煩惱в心地⑥三身果滿в種也Ь開覺Зю⑥藥Ьг雲也。今日蓮等之類妙法в藥⑥煩惱в草Я受ю也。煩惱即菩提生死即□□□褻□□□飄□□□□□□□□媸驒□□觟□□□饖飄□麗□駩□彊G□□□  第二此品述成段事。   御義口傳雲。述Ьг迦葉也。成Ьг釋尊也。述成в二字г迦葉釋尊一致Зю義也。所詮述г所化в領解。成г佛в印加也。   今日蓮等之類南無妙法蓮華經Ь領Зюг述也。日蓮ロ讚嘆Зюг成也。我等ロ即身成佛⑥說極Ую品也。述成一致符契Зюг述成不二в即身成佛也。此述成г法界三千в皆成佛道в述成也。   第三雖一地所生一雨所潤等事。   御義口傳雲。隨緣不變в起ю所в文也。妙樂大師雲。隨緣不變之說出自大教。木石無心之語生乎小宗(矣)此大教Ьг一經в總體Я非З。此в雖一地所生等в十七字⑥指З也。一地所生一雨所潤г無差別譬。而諸草木各有差別г有差別譬也。無差別譬в故Я妙也。有差別譬в故Я法也(云云)今日蓮等之類南無妙法蓮華經Ь奉唱有差Я非ю也。二十八品г有差別也。妙法в五字г無差別也。一地Ьг跡門в大地。一雨Ьг本門в義天。一地Ьг從因至果。一雨Ьг從果向因。末法Я至Ъ從果向因в一雨⑥弘通Зю也。一雨Ьг題目Я餘行⑥不交也。序品в□m□襤禳婛□訪□□□□□菕慼澎獢敷搳慾E□□□□耩□邐□□□ゲ□□□□□□獸□□□□謘熨r□耙□四□□□□譣□擣□耙□韣□耩□四□□□□譣□晢□耙□韣|□□□□楫□□楫□□□□譣□□□□韣□艤阤□阤胦湤魊S□匣韱□□□□   第四破有法王出現世間事。   御義口傳雲。有Ьг謗法в者也。破Ьг折伏也。法王Ьг法華經в行者也。世間Ьг日本國也。又雲。破г空。有г假。法王г中道。Дяг此文⑥г釋迦如來в種子Ь傳ю也。總ЁЪ三世諸佛в出世г此文Я依ю也。有Ьг三界二十五有也。有執⑥破Зю也。法王Ьг十界в眾生в心法也。王Ьг心法⑥雲也。諸法實相Ь開ヱ⑥破有法王Ьг雲也。今日蓮等之類南無妙法蓮華經Ь奉唱謗法в有執⑥斷ЁЪ釋迦法王Ь成юЬ雲事也。破有в二字⑥以Ъ釋迦如來в種子Ьг雲也。又雲。有Ь雲г我等ロ煩惱生死也。此煩惱生死⑥捨ЪЪ別Я菩提□□□飄□□□憐□馬□□恣慼慼慼f□恣撥w粿□玲□□楄觿m樏餾□倦恢十揀□鐐□□五□韣|□四□婦□§□四□□□晦□□□擤韣|□□□□韣§□□□□韣‥□□□□屣□獵□□耬□韣¥□ゲ□□г盡諸有漏Ь說ワ。此品Яг破有法王Ь說ワ譬喻品в□m栗矩麗□飄襮□□□諑□□□鍊  第五我觀一切普皆平等無有彼此愛憎之心我無貪著亦無限礙事。   御義口傳雲。此五句в文五識也。我觀一切普皆平等Ьг九識也。無有彼此Ьг八識也。愛憎之心Ьг七識也。我無貪著Ьг六識也。亦無限礙Ьг五識也。我等眾生в觀法в大體也。今日蓮等之類南無妙法蓮華經Ь奉唱者г豈非我觀一切普皆平等之九識修行乎。爾者非無有彼此乎。非愛憎之心乎。非我無貪著乎。非亦無限礙乎。   授記品下四箇大事   一。授記品   御義口傳雲。十界己己в當體в言語。妙法в授記Юэ。蓮華в授記Юяг清淨в授記Юэ。十界三千皆清淨в佛也。爰⑥以佛Юяг南無妙法蓮華經Ь授記Зю也(云云)」   第一授記事。文句七雲。授是與義(矣)   御義口傳雲。記Ьг南無妙法蓮華經也。授Ьг日本國в一切眾生也。不信в者Яг不授也。又不受之也。今日蓮等之類南無妙法蓮華經в記⑥受也。又雲。授記Ьг法界в授記也。地獄в授記г惡因Юяг惡業в授記⑥罪人Я授ю也。餘г准之可知也。生в記有яг必З死З。死в記ヤяг又生З。三世常恆в授記也。所詮中根四大聲聞Ьг我等ロ生老病死в四相也。迦葉г生в相。迦旃延г老в相。目連г病в相。須菩提г死в相也。末法Я來Ъ生老病死в四相⑥四大聲聞Ь顯ЁУэ。是即八相作佛也。諸法實相в振舞也Ь記⑥授ю也。妙法в授記Ююロ故Я法界в授記也。蓮華в授記Ююロ故Я法界清淨也。經в授記Ююロ故Я眾生в語言音聲三世常恆в授記也。唯一言Я授記Зю時南無妙法蓮華經也(云云)   第二迦葉光明事。   御義口傳雲。光明Ьг一切眾生в相好也。光Ьг地獄в燈然Ую猛火。此即本覺自受用в智火也。乃至佛果同之。今日蓮等之類南無妙法蓮華經в光明⑥謗法в闍冥в中Я指出З。此即迦葉в光明如來也。迦葉г頭陀⑥本ЬЗ頭陀г爰Я抖擻Ь雲也。今末法Я入Ъ餘行⑥抖擻ЁЪ專南無妙法蓮華經Ь修Зю此經難持行頭陀者是也(云云)   第三捨是身已事。   御義口傳雲。此文段ыэ捨不捨в起ю也。轉捨ЯЁЪ永捨Я非З。轉捨г本門也。永捨г跡門也。此身⑥捨юг煩惱即菩提生死即□□□ヾ慼慼慼慼慼慼慼慼おU]糖□Z耔□馳娓℅{□襆饔□彊轢覘□□□□□□□□□藹芋慼慼慼慼慼慼歎恁慼慼慼慼慼慼憫X□□□□□□□韣|□□鐐□鶠慼慼慝□諢□螢□□□□尤□□韣£□□□□□□□□□□諢□粣九□□韣|□懣□耙□楫□□□怤韣|□諢□粣四□□□□□耙□楫□□□韣¥晦肥□諧嶧泌□□耙□楫□|亡萩□那§豦□□□□耨□耙□□漦□匣十狣□□□□韱□□□□   第四宿世因緣吾今當說事。   御義口傳雲。宿世因緣Ьг三千塵點в昔в事也。下根в為Я宿世в因緣⑥說⑦Ь雲事也。因緣Ьг因г種也。緣г昔Я歸ю義也。хЬШヱЬ訓Йэ。大通結緣в下種ЯхЬШヱЬ雲事⑥因緣Ь雲也。今日蓮等之類南無妙法蓮華經Ь奉唱者г過去в因ЯхЬШワУэ。爰⑥以妙樂大師雲。故知末代一□亳Zj□式撚□□襮裡猷□飲□□磻穀□迭慼慼慼m□露□mZ耔□馳娓℅{□□□□□m□□□□□□□□□□□□□□部數O□n婻mE□m□□□□□裂□隆|楦馳彊h□□□□□□□□□□□  化城喻品下七箇大事   一。化城喻品   御義口傳雲。妙法в化城Юяг十界同□m□□襼□□﹛Y楟m□□淚□□膳□褽魯□□褽龍□□□□馳娓℅{□R詫□□□楟|櫸□倫玲□□糖□□玲□□飄□□淚耔□馳娓℅{□□□□□□禘靈妀滋逆□妘靈妀離導觟□鍊  第一化城事   御義口傳雲。化Ьг色法也。城Ьг心法也。此色心в二法⑥無常Ь說г權教в心也。法華經в意г無常⑥常住Ь說ヱ也。化城即寶處也。所詮今日蓮等之類南無妙法蓮華經Ь奉唱者色心妙法Ь開ヱ⑥化城即寶處Ь雲也。十界皆化城。十界各各寶處也。化城г九界也。寶處г佛界也。化城⑥去Ъ寶處Я至юЬ雲г五百由旬в間也。此五百由旬Ьг見思塵沙無明也。此煩惱五百由旬⑥妙法в五字Ь開⑥化城即寶處Ь雲也。化城即寶處Ьг即в一字г南無妙法蓮華經也。唸唸в化城。唸唸в寶處也。我等ロ色心в二法⑥無常Ь說ヱг權教也。常住Ь說ヱг法華經也。無常Ь執Зю執情⑥即滅化城Ь雲也。化城г皮肉。寶處г骨也。色心в二法妙法Ь開覺Зю⑥化城即寶處в實體Ь雲也。實體Ьг無常常住俱時相即。隨緣不變一念寂照也。一念Ьг南無妙法蓮華經無疑曰信в一念也。即в一字留心可思之(云云)   第二大通智勝佛事   御義口傳雲。大通г心王也。智勝г心數也。大通г跡門。智勝г本門也。大通智勝г我等ロ一身也。今日蓮等之類南無妙法蓮華經Ь奉唱者г大通也。題目⑥唱юг智勝也。法華經в行者в智г禪宗в大智ыэх百千萬倍勝яУю處⑥智勝Ь可心得也。大г色法。通г心法也。我等ロ生死⑥大通Ь雲也。此生死в身心Я振舞起念⑥智勝Ьг雲也。爰⑥以思之。南無妙法蓮華經Ь奉唱行者г大通智勝佛也。十六王子Ьг我等ロ心數也(云云)   第三諸母涕泣事   御義口傳雲。諸母Ьг諸г十六人в母Ь雲事也。實義Яг母Ьг元品в無明也。此無明ыэ惑障⑥起З⑥諸母Ьх雲也。流轉в□m龍□m煄慼慼慼慼慼撬芊慼撫菕慼慼樅Z□癒瞗熨r§□莣□瞼|□□□□耬□□□□韣‥□□d邪四□□□□□□韣c□□骨□□擣□□盒楚慼慼慼慼標*牷慼慼慼潰瞗慼慼慾說撚隴rc□糠□□□□檨i諍韣□   第四其祖轉輪聖王事   御義口傳雲。本地身в佛Ьг此文⑥習也。祖Ьг法界в異名也。此г方便品в相性體в三如是⑥祖Ь雲也。此三如是ыэ外Я轉輪聖王無之也。轉輪Ьг生住異滅也。聖王Ьг心法也。此三如是г三世諸佛в父母也。今日蓮等之類南無妙法蓮華經Ь奉唱者г三世諸佛в父母ЯЁЪ其祖轉輪聖王也。金銀銅鐵Ьг金г生。銀г白骨死也。銅г老в相。鐵г病也。此即開示悟入в四佛知見也。三世常恆Я生死生死Ьфヱю⑥轉輪聖王Ь雲也。此轉輪聖王出現в□m峞摹龤敵R□飂□□□□鞢慼慼慼慼慼慼峞摹龤撞\耔□馳娓℅{□□□□□彊楹□飣禜□□鷺□□□  第五十六王子事   御義口傳雲。十Ьг十界也六Ьг六根也。王Ьг心王也。子Ьг心數也。此即實相一理в大通в子也。今日蓮等之類南無妙法蓮華經Ь奉唱者г十六王子Юэ。八方作佛Ьг我等ロ八苦в煩惱即菩提Ь開也(云云)」   第六即滅化城事   御義口傳雲。我等ロ滅Зю當體化城也。此в滅⑥滅Ь見яг化城也。不滅в滅Ь知見Зю⑥寶處Ьг雲也。是⑥壽量品ЯЁЪг而實不滅度Ьг說也。滅Ь雲見⑥滅Зю⑥滅Ь雲也。三權即一實в法門可思之。或г即滅化城Ьг謗法в寺塔⑥滅Зю事也。今日蓮等之類南無妙法蓮華經Ь奉唱者г化城即寶處也。我等ロ居住в山谷曠野皆皆常寂光в寶處也(云云)   第七皆共至寶所事   御義口傳雲。皆Ьг十界也。共Ьг如我等無異也。至Ьг極果в住處也。寶所Ьг靈山也。日蓮等之類南無妙法蓮華經Ь奉唱者г一同Я皆共至寶處也。共в一字г日蓮Я共Зю□m累輻□標埤□□□□飄□□□祟m□異楚慼慼撙憛@ 五百弟子品下三箇大事   一。五百品   御義口傳雲。此品Яг五百弟子授記作佛ЗЬ現文Я見лУэ。雖然妙法в五百Юяг十界三千皆五百в弟子也。蓮華в弟子Юяг又清淨也。所詮十界三千南無妙法蓮華經в弟子Я非ЗЬ雲事ЮЁ。此經в授記是也(云云)   第一衣堥   御義口傳雲。此品Яг無價寶珠⑥衣媋Ы棗蝔っ蹍﹊咫]。所詮日蓮等之類南無妙法蓮華經Ь奉唱者г一乘妙法в智寶⑥信受Зю也。信心⑥以Ъ衣媋Я序室譯酗]   第二醉酒而臥事   御義口傳雲。酒Ьг無明也。無明г謗法也。臥Ьг謗法в家Я生юю事也。三千塵點в當初Я惡緣в酒⑥吞Ъ五道六道Я醉迴Ъ今謗法в家Я臥ЁУэ。醉Ьг不信也。覺Ьг信也。今日蓮等之類南無妙法蓮華經Ь奉唱□m龍□m蛂慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼撚}□□□飄□□□娏臨□□□□□□□駛□□飄□□‥﹩尤□吒韣¥狨溣□晃韣|□尤□撣□□□溣□晃韣¥縑慼遄慾蛂憐\韣¥□□晦□□□擣□撣□□c光十撣五熒□□韣c光□□莤韣c撣□□□韣|□□吒韣¥晢□撣□□晦□六□□□□莦□□□耤韣|□耤□§□莥□□□諢□鞢慼慼   第三身心遍歡喜事   御義口傳雲。身Ьг生死即□□□□□□□暈粿□□餾□□□□□淚□□□□□□□□□靈□□□□□□朗韣|□□朣□姣□□艤薣□□□□□朧□□韣□□票□□鋩□□□晦□□□擣六剝□葥□□朣四□徇□□朣□謘熨r|□朣四□憒□屣□□朗韣¥□笲□□也。深可思之(云云)   人記品下二箇大事   一。人記品   御義口傳雲。此品Яг學無學в聖者來Ъ成佛Зю也。既Я妙法頂戴в學無學Юяг十界互具三千具足в學無學也。妙法в學無學Ююロ故Я不思議в十界Я煩惱未盡也。蓮華в學無學Юяг十界三千清淨в開覺也。此學無學何物乎。學Ьг法也。無學Ьг妙也。所謂南無妙法蓮華經也(云云)   第一學無學事   御義口傳雲。學Ьг無智也。無學Ьг有智也。今日蓮等之類南無妙法蓮華經Ь奉唱學無學в人Я如我等無異в記⑥非授乎。色法г無學也。心法г學也。又心法г無學也。色法г學也。學無學人Ьг日本國в一切眾生也。智者愚者⑥ЁЮлЪ妙法蓮華經в記⑥說Ъ而強毒之Зю也。   第二山海慧自在通王佛事   御義口傳雲。山Ьг煩惱即菩提也。海Ьг生死即□□□□□磃□麗□飂□□□□F□□□□□龍□□糖□□□□□淚□□□枯E□□□□誇膳□□□□□□□□驖□鳥|□□磃□列□□鳥|□□磃□復馳彊G□礹□□□娓]糖□Z耔□馳娓℅{□襆饔□彊辰□禪梱□詀□□□□□襤梨□m□□□□駩□彊q梨□□□□□□□□□□玲□□□□□誇膳□□□□□□□鍊  法師品下十六箇大事   一。法師品   御義口傳雲。妙法в法師Юяг十界皆妙法受持в一句一偈в法師也。蓮華в法師Юяг十界三千清淨в法師也。十界в眾生в色法г能持в人也。十界в心性г所持в法也。仍Ъ色心共Я法師ЯЁЪ自行化他⑥顯З也。所謂南無妙法蓮華經в法師Ююロ故也(云云)   第一法師事   御義口傳雲。法Ьг諸法也。師Ьг諸法□□□□覈□□□□n誇膳□複[□倣□□七萣□□□四㊣□□□韣□□票□□鋩□□□晦□□□擣六剝□□□□□□譣□□□諤韣‥□□獵□□撥烏□□□揀□□□□爧恢□□□部散□ヾ撙X□龤憧赤_□□耙□楫□□□諤韣¥翩慝□四□□□¥□四□票□□鋩□韣□   第二成就大願愍眾生故○廣演此經事   御義口傳雲。大願Ьг法華弘通也。愍眾生故Ьг日本國в一切眾生也。生於惡世人Ьг日蓮等之類也。廣Ьг南閻浮提也。此經Ьг題目也。今日蓮等之類南無妙法蓮華經Ь奉唱者也。   第三如來所遣行如來事事   御義口傳雲。法華行者г如來в使Я來яэ。如來Ьг釋迦如來。事Ьг南無妙法蓮華經也。如來Ьг十界三千в眾生в事也。今日蓮等之類南無妙法蓮華經Ь奉唱真實в御使也(云云)   第四與如來共宿事   御義口傳雲。法華в行者г男女共Я如來也。煩惱即菩提生死即□□□□□□娓]糖□Z耔□馳娓℅{□襆饔□彊行福□楅□□p夾□□□旅□□□□□□□□□□鎦□□綠□□□□壂逆□□□Я成道Ё□菕慼慼慼慼慾g□□□□   第五是法華經藏深固幽遠無人能到事   御義口傳雲。是法華經藏Ьг題目也。深固Ьг本門也。幽遠Ьг跡門也。無人能到Ьг謗法也。今日蓮等之類南無妙法蓮華經Ь奉唱者г非無人能到者也   第六聞法信受隨順不逆事   御義口傳雲。聞Ьг名字即也。法Ьг題目也。信受Ьг受持也。隨順不逆Ьг本跡二門Я隨順Зю也。今日蓮等之類南無妙法蓮華經Ь奉唱者в事也   第七衣座室事   御義口傳雲。衣座室Ьг法報應в三身也。空假中в三諦也。身口意в三業也。今日蓮等之類南無妙法蓮華經Ь奉唱者此三軌⑥一念Я成就Зю也。衣Ьг柔和忍辱в衣。當著忍辱鎧是也。座Ьг不惜身命в修行Юяг空座Я居Зю也。室Ьг慈悲Я住ЁЪ弘ю故也。母в子⑥思ロ如ヱ也。豈Я一念Я三軌⑥具足ЗюЯ非З乎。   第八欲捨諸懈怠應當聽此經事   御義口傳雲。諸懈怠Ьг四十餘年в方便в經教也。悉皆懈怠в經也。此經Ьг題目也。今日蓮等之類南無妙法蓮華經Ь奉唱是即精進也。應當聽此經г是也。日蓮Я應ЁЪ此經⑥聞ヱ⑥雲лэ(云云)   第九不聞法華經去佛智甚遠事   御義口傳雲。不聞Ьг謗法也。成佛в智Я遠ロюлワ也。今日蓮等之類南無妙法蓮華經Ь奉唱者г佛智開悟в者ЯЁЪ成佛в近ワ故也。   第十若說此經□囹恣慼慼槽Z□□槓檳□□□婦餓□□  御義口傳雲。此經Ьг題目Юэ。惡口Ьг口業也。加刀杖Ьг身業也。此身口в二業г意業ыэ起ю也。今日蓮等之類南無妙法蓮華經Ь奉唱者г佛敕⑥念Зюロ故Я應忍Ьг雲也。   第十一及清信士女供養於法師事   御義口傳雲。士女Ьг男女也。法師Ьг日蓮等之類也。清信Ьг法華經Я信心之者也。今日蓮等之類南無妙法蓮華經Ь奉唱是也(云云)此諸天善神等男女Ь顯яЪ法華經в行者⑥供養З可Ё雲經文Юэ。   第十二若人欲加惡刀杖及瓦石則遣變化人為之作衛護事   御義口傳雲。變化人Ьг龍口в守護八幡大菩薩也。今日蓮等之類南無妙法蓮華經Ь奉唱者⑥守護З可ЁЬ雲經文也。   第十三若親近法師速得菩薩道事   御義口傳雲。親近Ьг信受в異名也。法師Ьг日蓮等之類也。菩薩Ьг佛果⑥得ю下地也。今日蓮等之類南無妙法蓮華經Ь奉唱者в事也。   第十四隨順是師學事   御義口傳雲。是師Ьг日蓮等之類也。學Ьг南無妙法蓮華經也。隨Ьг信受也(云云)   第十五師學事   御義口傳雲。日蓮等之類南無妙法蓮華經в學者в一念三千也。師х學х共Я法界三千в師學也。   第十六得見恆沙佛事   御義口傳雲。見恆沙佛Ьг見寶塔Ь雲事也。恆沙佛Ьг多寶в事也。多寶в多Ьг法界也。寶Ьг一念三千в開悟也。法界⑥多寶佛Ь見ю⑥見恆沙佛Ь雲也。故Я法師品в次Я寶塔品г來ю也。解行證в法師в乘物г寶塔也(云云)今日蓮等之類南無妙法蓮華經Ь奉唱妙解妙行妙證。不思議в行不思議в證得也。真實一念三千в開悟也(云云)此恆沙Ь雲г惡⑥滅Ё善⑥生Зю河也。恆沙佛Ьг一一文文皆金色в佛體也。見в字可思之。佛見Ь雲事也。隨順Ьг佛知見也。得見в見в字Ь見寶塔в見Ьг依正二報也。得見恆沙в見г正報也。見寶塔в見г依報也(云云)   寶塔品下二十箇大事   一。寶塔品   御義口傳雲。此寶塔г自寶淨世界湧現Зю也。其寶淨世界в佛Ьг事в義⑥г且置之。證道觀心в□m羚□sR禘魯□□彊□榯□說榆□□□E□□□□榆□□麗□飂□□□□礹□□樨稃msm□榷褸桌□□□□彊□□l飄□彊□□m□□□□□槔□憛m輻□□□□l飄□□□彊□i□□□□□□□馳彊|榷褸桌□□□淚□□喇R□sR磃栗矩說榷褸桌□□□﹛|榷□□□淚□□sR禂馱□□覷□E桌□□□馳彊i□□□□淚□□□飄□□□﹛i□□□醴覷襜□□□馳彊|榷□□□麗□飂□□□醴覷□|榆□□□﹛憛慼慼慼撞\□□T□mD□□□榷覷□|榆□□□□□n□梨□磃本□□□□□椹□□馳彊G□□□□淚□□膳□楢□□G□□□□﹛E□磃□露膳□□拌椻彊褓□□腹牖□□馳娓﹉O□□□磃□□露□□□□□覷襼□□馳娓﹛腹慼慼撞\□□喇R□□膳□n□j□樇□□n□梨□□□□□□□□□□□□□□□□□□□露膳□□□n□□□□□□□□□□露膳□□□J□□□□□□樺□□杻榯□□□觺□飄□樺□鳥|□□磃鮮□□偨□□膨□韣|□□那□⑵牷撚情熨r£□□膨□□巢□鐐□□□□□□□韣£□□□□□□晦□□□擣□□□□□□□□鋤韣¥晦□□□擣□揀□□□□□耙臨□□狤耙臨□□□□□晦□□□擣□娩□韱□□□□   第一寶塔事。文句八雲。先佛已居。今佛並坐。當佛亦然(矣)   御義口傳雲。寶Ьг五陰也。塔Ьг和合也。五陰和合⑥以Ъ寶塔Ь雲也。此五陰和合Ьг妙法в五字也Ь見ю是⑥見Ьг雲也。今日蓮等之類南無妙法蓮華經Ь奉唱者г見寶塔也。   第二有七寶事   御義口傳雲。聞信戒定進捨慚也。又雲。頭в上в七穴也。今日蓮等之類南無妙法蓮華經Ь奉唱有七寶行者也(云云)   第三四面皆出事。文句八雲。四面出香者。四諦道風吹四德香也。   御義口傳雲。四面Ьг生老病死也。四相⑥以Ъ我等ロ一身в塔⑥莊嚴Зю也。我等ロ生老病死Я南無妙法蓮華經Ь奉唱併四德в香⑥吹ヱ也。南無者樂波羅蜜。妙法者我波羅蜜。蓮華者淨波羅蜜。經者常波羅蜜也(云云)   第四出大音聲事   御義口傳雲。我等眾生в朝夕所吐言語也。大音聲Ьг權教г小音聲。法華經г大音聲也。二十八品г小音聲。題目г大音聲也。總ЁЪ大音聲Ьг大г法界也。法界в眾生в言語⑥妙法в音聲Ь沙汰Зю⑥大音聲Ьг雲也。今日蓮等之類南無妙法蓮華經Ь奉唱大音聲也。又雲大Ьг空諦。音聲Ьг假諦也。出Ьг中道也(云云)   第五見大寶塔住在空中事   御義口傳雲。見大寶塔Ьг我等ロ一身也。住在空中Ьг我等眾生終Я歸滅事也。今日蓮等之類南無妙法蓮華經Ь奉唱信心Я住Зю處住在空中也。虛空會Я住Зю也。   第六國名寶淨彼中有佛號曰多寶事   御義口傳雲。寶淨世界Ьг我等ロ母в胎內也。有佛Ьг諸法實相в佛也。爰⑥以Ъ多寶佛Ь雲也。胎內Ьг煩惱⑥雲也。煩惱в淤泥в中Я真如в佛ヤэ。我等眾生в事也。今日蓮等之類南無妙法蓮華經Ь奉唱當體蓮華佛Ь雲也(云云)   第七於十方國土有說法華經處我之塔廟為聽是經故湧現其前為作證明讚言善哉事   御義口傳雲。十方Ьг十界也。法華經Ьг我等眾生流轉в十二因緣也。仍Ъ言語之音聲⑥指З也。善哉Ьг善惡不二邪正一如也。今日蓮等之類南無妙法蓮華經Ь奉唱處⑥多寶湧現Ь雲也。   第八南西北方四維上下事   御義口傳雲。四方四維上下合ЁЪ十方也。即十界也。十界в眾生共Я三毒в光有之。是⑥白毫Ь雲也。一心中道в智慧也。今日蓮等之類南無妙法蓮華經Ь奉唱十界同時в光⑥指З也。諸法實相в光明Ююロ故也。   第九各齎寶華滿掬事   御義口傳雲。寶華Ьг合掌。一念三千в所表也各Ьг十界也。滿в一字⑥一念三千Ь可心得。今日蓮等之類南無妙法蓮華經Ь奉唱佛Я奉寶華也。寶華即寶珠也。寶珠即一念三千也。合掌以敬心欲聞具足道Ьг是也(云云)   第十如卻關鑰開大城門事。科註四雲。此開塔見佛。蓋有所表也。何則開塔即開權也。見佛即顯實也。是亦證前。復將起後耳。如卻關鑰者。卻除也。表障除機動。謂法身大士破惑顯理。增道損生也(矣)   御義口傳雲。關鑰Ьг謗法也。無明也。開Ьг我等ロ成佛也。大城門Ьг我等ロ色心в二法也。大城Ьг色法也。門Ьг口也。今日蓮等之類南無妙法蓮華經Ь奉唱□j□□m瓷慼慼撥╮慼晼慼慼毅隉敵ヾ慼慼慼慼慼撬s□F□□□□靈妀礹□□□□復飄E□礹□□□□□□□□椹□稗裡□□□□觟□飥飄E□磃□彊橑□襏勵□礹□□□□磃淚□禳誇□□□□□□□□□□□□□□嬪□呂□□□□□鍊  第十一攝諸大眾皆在虛空事   御義口傳雲。大眾Ьг聽眾也。皆在虛空Ьг我等ロ死相也。今日蓮等之類南無妙法蓮華經Ь奉唱者生死即□□□詖□□飄□□楜訊□□訪□□□玲□□倦恢九□□□□韣¥□□四□鰷□韣‥集□四□飽熨r‥鰣溢均慾說霜r‥集□四□V剝□韣¥翩慰D□□四□晦□韣‥集□四□□□韣§擣四□□□韣¥晦□□□擣四□□□韣¥晦□□□擣四□擦□‥□□□戣□□□□□□□   第十二譬如大風吹小樹枝事   御義口傳雲。此偈頌如清涼池Ь譬如大風Ь燃大炬火Ьг三身也。其中Я譬如大風Ьг題目в五字也。吹小樹枝Ьг折伏門也。今日蓮等之類南無妙法蓮華經Ь奉唱大風в如吹也。   第十三此經難持事   御義口傳雲。此法華經⑥持Ш者г難值Ь心得Ъ持Юэ。Дяг成佛г今日蓮等之類南無妙法蓮華經Ь奉唱是也(云云)   第十四若有能持則持佛身事   御義口傳雲。法華經⑥奉持Ьг我ロ身佛身Ь持Юэ。則в一字г生佛不二也。上в能持в持г凡夫也。持Ш體г妙法в五字也。佛身⑥持Ь雲г一一文文皆金色佛體в故也。ДЪ佛身⑥持Ьг我ロ身в外Я無佛持⑥雲也。理即凡夫Ь究竟即в佛Ь無二也。即в字г即故初後不二в故也(云云)   第十五我即歡喜諸佛亦然事   御義口傳雲。我Ьг心王也。諸佛Ьг心數也。法華經⑥奉持□m勵□□□襐□□□□朣□□韣¥翩慝董四□硥□韣‥□□四□艤薨□□韣□□票□□鋩□□□晦□□□擣六剝□□朣□□諍韱□□□□   第十六讀持此經事   御義口傳雲。五種в修行в讀誦Ь受持Ьв二行也。今日蓮等之類南無妙法蓮華經Ь奉唱г讀也。此經⑥持Шг持也。此經г題目в五字也(云云)   第十七是真佛子事   御義口傳雲。法華經в行者г真Я釋迦法王в御子也。然問可繼王位也。悉是吾子в子Ь是真佛子в子Ь能能心得合З可ワ也。今日蓮等之類南無妙法蓮華經Ь奉唱者г釋迦法王в御子也。   第十八是諸天人世間之眼事   御義口傳雲。世間Ьг日本國也。眼Ьг佛知見也。法華經г諸天世間в眼目也。眼Ьг南無妙法蓮華經也。是諸天人世間之眼。又雲是諸佛眼(云云)此眼⑥ヱЁю者г禪念佛真言宗等也。眼Ьг目聞也。今日蓮等之類南無妙法蓮華經Ь奉唱г非諸天世間眼乎(云云)   第十九能須臾說事   御義口傳雲。能в一字可思之。說Ьг南無妙法蓮華經也。今日蓮等之類г能須臾說行者也(云云)   第二十此經難持事   御義口傳雲。此經文г三學俱Я傳ию也。虛空不動戒。虛空不動定。虛空不動慧。三學俱傳名曰妙法(矣)戒Ьг色法也。定Ьг心法也。慧Ьг色心二法в振舞也。俱в字г南無妙法蓮華經в一念三千也。傳Ьг末法萬年⑥指З也。今日蓮等之類南無妙法蓮華經Ь奉唱權教г無得道。法華經г真實Ь修行Зю是г戒也。防非止惡в義也。所持行者決定無有疑Ь佛體⑥定ую是г定也。三世諸佛в智慧⑥一返в題目Я受持Зю是г慧也。此三學г皮肉骨。三身。三諦。三軌。三智等也(云云)   提婆品下八箇大事   一。提婆品   御義口傳雲。此品Яг釋尊в本師提婆達多в成佛Ь文殊師利教化в龍女в成佛⑥說ヱ也。是又妙法蓮華經в提婆龍女Юяг十界三千皆調達龍女也。法界в眾生в逆в邊г調達也。法界в貪慾□□□□□鼴たf駕□□□□□□錄剜瓞恁慼慼慼潑R□呂□磃瓞恁慼慼慼慼潑R□呂□磃q駎□□檢□□□錄剜q駎□□椹□□□□錄剜Q□□□□□槔□呂□磃Q□□□□□晼慼慼撢均慼慼摹龤慼慼慼慼慼z□s馳娓℅{□W糖□□□列□櫚□□□□□本耔□馳娓℅{□襆饔□□□□笲□□Я成佛Зю也。是⑥妙法蓮華經в提婆達多Ь雲也。十界三千龍女Юяг無垢世界Я非ЗЬ雲事ЮЁ。龍女ロ一身х本來成佛ЯЁЪ南無妙法蓮華經в當體也(云云)   第一提婆達多事。文句八雲。本地清涼。跡示天熱(矣)   御義口傳雲。提婆Ьг本地г文殊也。本地清涼Ь雲也。跡Яг提婆Ь雲Юэ。跡示天熱Ьг是也。清涼г水也。此г生死即□□□□□驅□療□□□□暈粿□□餾□□□□娓]糖□Z耔□馳娓℅{□襆饔□粿□□餾□□玲□□倦烤韣|衚煄摹漶慼慼潰瞗滕痋熨rc□k□□Я阿私仙人也。阿私仙人Ьг妙法в異名也。阿Ьг無в義也。無私в法Ьг妙法也。文句八雲。以無私法眾生Я灑Ь雲лэ。阿私仙人Ьг法界三千в別名也。故Я無私也一念三千可思之(云云)   第二若不違我當為宣說事   御義口傳雲。妙法蓮華經⑥宣說Зю事。汝г我Я違ロгЗЁЪ宣說ЗлЁЬ雲事也。若в字г汝也。天台雲。受法奉行(矣)今日蓮等之類南無妙法蓮華經Ь奉唱者г日蓮Я違гЗЁЪ可宣說也。阿私仙人Ьг南無妙法蓮華經也(云云)   第三採果汲水拾薪設食事   御義口傳雲。採果Ьг癡煩惱也。汲水Ьг貪煩惱也。拾薪Ьг□□粿□□□□□□礪□粿□□□□□□□e椻□糖□□□梨□馳娓℅{□□耔□□□□□娓]糖□Z耔□馳娓℅{□襆饔□□□□椻夾□□淚□□誇膳□□□□扐憔墣□□□□□韣□   第四情存妙法故身心無懈倦事   御義口傳雲。身心в二字色心妙法Ь傳受Зю也。日蓮等之類南無妙法蓮華經Ь奉唱即身成佛З。身心無懈倦Ьг一念三千也(云云)   第五我於海中唯常宣說事   御義口傳雲。我Ьг文殊也。海Ьг生死海也。唯Ьг唯有一乘法也。常Ьг常住此說法也。妙法蓮華經Ьг法界в言語音聲也。今日蓮等之類南無妙法蓮華經Ь奉唱是也。生死в海即真如в大海也。我Ьг法界в智慧也。文殊也(云云)   第六年始八歲事   御義口傳雲。八歲Ьг八卷也。提婆г地獄界也。龍女г佛界也。然間十界互具百界千如一念三千也。又雲八歲Ьг法華經八卷也。我等八苦в煩惱也。總ЁЪ法華經в成佛в八歲也Ь可心得。八苦即八卷也。八苦八卷即八歲в龍女Ь顯юю也。一義雲。八歲в事Ус⑥ёьヱЬ讀也。歲Ьг龍女一心也。八Ьг三千也。三千Ьг法華в八卷也。仍Ъ八歲Ьг開佛知見в所表也。智慧利根ыэ能至菩提сЪ法華Я歸入Зю也。此中Я心念口演Ьг口業也。志意和雅Ьг意業也。悉能受持深入禪定Ьг身業也。三業即三德Юяг三諦法性也。又雲心念Ьг一念也。口演Ьг三千也。悉能受持Ьг龍女法華經受持в文也。歲Ьг如意寶珠也。妙法也。八Ьг色心⑥妙法Ь開ヱ也。   第七言論未訖事   御義口傳雲。此文г無明即法性в明文Юэ。其故г智積難問в言г未訖。龍女三行半в偈⑥以Ъ答ю也。難問в意г別教в意也。無明也。龍女в答г圓教в意也。法性也。智積Ьг元品в無明也。龍女Ьг法性в女人也。仍Ъ無明Я即Зю法性。法性Я即Зю無明也。今日蓮等之類南無妙法蓮華經Ь奉唱言論未訖也。□m□露□G□芊撓苤慼t□□□□四□□莦□□□那□□韣¥□□晦□□□擣六剝□□韣|麧戣□檸□僥ゲ□□莣五□□□葷□□嶢□葷□□□□韣□葷□四□摦□韣§摦□□□□□莣五□韣c嗅f□□□五□□□葩硥□陽噣□懤韣c嗅f四□插慼熨r¥嶢□嫦□□蘤韣c嗅f□□□□趥□□□в成佛也。其故г□Q□□□靨蠷|□□□□□□r□□□□□□□□杻椹□□□□聾□□z□□□彊□便□楚慼憔癒慼慼慼慼慼摹Q□楚慼摹蝳堙慼犛J□□饅□□□靨蠷|□□槄褥業□□□□螢□韣¥□ゲ□耬擣□□㊣□晃韣¥薄撢纂憟|□嗅f□麧鍣□□□□耤韣£□□□薄撢纂憭迭慼慼慰D□董□螢□□□□峞憧_□□□□四□¥□□嶨□北五□□□‥□□□□四□襣□□嶠□□□韣|□艨□□□□□耙□楫□□□怤韣c□姦漥□湣四□□匣韣|o□□□嫦□□嗅f□螢□□蝧唌潰瞗憫T喣□□□□恁樞禳撫薄慼慼熨r§墾□□□□□垤□□□□□在□□滎□□□峞熨r|□□滎□□□□藒丑慼熨r|□□藒丑慼慼瑩o輊恁澆i韣¥嫦□□嗅f□犤韣§□句劫喣□□□擣□□□韣§□籧□籯□□□□□□□□衚煄摩痀J□耙□□尥耤韣§□莧婦□□嵣□臣□□□□□□騰□臣□啦□韣|□□楫□□□□耙□□麥□□滎~韣¥晢□耙□□麥□□□□□□婦□□騰□臣□韣|衚煄慼慼慼慼慼嬈嗅f□□□□大□|懦o□麥□□□□韣□□□滎□莧恁慼慼慾說慼慼慼慝衚煄漿插慼摯□□□憛慼慼熨rc嗅f□□□□□槃⑥顯З也。文殊此翻妙德也。煩惱生死具足ЁЪ當品в能化也。   第八有一寶珠事。文句八雲。一者獻珠表得圓解(矣)   御義口傳雲。一Ьг妙法蓮華經也。寶Ьг妙法в用也。珠Ьг妙法в體也。妙в故Я心法也。法в故Я色法也。色法г珠也。心法г寶也。妙法Ьг色心不二也。一念三千⑥所表ЁЪ龍女奉寶珠也。釋雲表得圓解者一念三千也。龍女ロ手Я持Ъю時г性得в寶珠也。佛受取玉и□m錄剜|槏□□□□□飄□錄茹窗慼慼慼慼m□□□婠□□□飄瑮魽慼慼憚纂倨T□□□□□□W□□痢m勵□夾□□□□□□□行□餅穾□□□□□漶潮N□□□□□□□□□□訧□□□忡□□□□□□□□□□糖□□□□飽撙\□衽□飽滕埬y□礹□□榕彊淚耔□馳娓℅{□言l□□彊□□大□□□□□□□□□□□□□□□祭□□□□□□□□耔□馳娓℅{□□□欖臨□磃□矩F□□  勸持品下十三箇大事   一。勸持品   御義口傳雲。此品в姨母耶□□滌Q□淚□□□□□喫塋r¥晦□□稦覺漶慼慼撮iЮю故也。十界眾生в心性г所持в經в體也。是即勸持в流通也。心性所持в經⑥勸持ЁЪ。自行化他Я趣ヱ也。姨母耶□□便□□楚慼慼慼慼慼戮□倫祭□銦慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼潭本耔□馳娓℅{□E橫□□□□□鍊  第一勸持事   御義口傳雲。勸Ьг化他。持Ьг自行也。南無妙法蓮華經г自行化他Я亙ю也。   今日蓮等之類南無妙法蓮華經⑥勸фЪ持УЁфУю也。   第二不惜身命事   御義口傳雲。身Ьг色法。命Ьг心法也。事理в不惜身命有之。法華行者田町等⑥奪ююг理в不惜身命也。命根⑥斷ю⑥г事в不惜身命Ь雲也。今日蓮等之類南無妙法蓮華經Ь奉唱者г事理共Я值и也」   第三心不實故事   御義口傳雲。心不實故Ьг法華最第一в經文⑥第三Ь讀х最為其上в經文⑥最為其下Ь讀х。法華經в一念三千⑥華嚴大日等Я有之Ь雲х法華в即身成佛⑥大日經Я取入ююх。此等皆心不實故也。今日蓮等之類南無妙法蓮華經Ь奉唱者г心實ЮюлЁ(云云)   第四敬順佛意事   御義口傳雲。法華經Я順Зюг敬順佛意也。意Ьг南無妙法蓮華經是也。今日蓮等之類南無妙法蓮華經Ь奉唱敬順佛意в意也。   第五作師子吼事   御義口傳雲。師子吼Ьг佛в說也。說法Ьг法華經。別ЁЪг南無妙法蓮華經也。師Ьг師匠。授ю處в妙法。子Ьг弟子。受ю處в妙法。吼Ьг師弟共Я所唱音聲也。作Ьг⑥ヵЗЬ讀у也。末代ЯЁЪ南無妙法蓮華經⑥作ヵЗ也。   第六如法修行事   御義口傳雲。如法修行в人г天台妙樂傳教等也。今日蓮等之類南無妙法蓮華經Ь奉唱如法修行Юэ(云云)   第七有諸無智人事   御義口傳雲。一文不通в大俗也。惡口罵詈等分明也。日本國в俗⑥諸Ь雲也。   第八惡世中比丘事   御義口傳雲。惡世中比丘в惡世Ьг末法也。比丘Ьг謗法Ую弘法等是也。法華в正智⑥捨ЪЪ權教в邪智⑥本ЬЙэ。今日蓮等之類南無妙法蓮華經Ь奉唱者г正智в中в大正智也。   第九或有阿練若事   御義口傳雲。第三比丘也。良觀等也。如六通羅漢в人Ь思也。   第十自作此經典事   御義口傳雲。法華經⑥所作ЁЪ讀уЬ可謗雲經文也(云云)   第十一為斯所輕言汝等皆是佛事   御義口傳雲。法華經в行者⑥蔑Шэ生佛Ь雲лЁЬ雲經文也。是г輕心⑥以Ъ謗ю也。今日蓮等之類南無妙法蓮華經Ь奉唱者⑥可雲也。   第十二惡鬼入其身事   御義口傳雲。惡鬼Ьг法然弘法等是也。入其身Ьг國王大臣萬民等в事也。今日蓮等之類南無妙法蓮華經Ь奉唱者⑥怨улЁЬ雲事也。鬼Ьг奪命者。奪功德者Ь雲也。法華經г三世諸佛в命根也。此經г一切諸佛菩薩в功德⑥納Ую御經也。   第十三但惜無上道事   御義口傳雲。無上道Ьг南無妙法蓮華經是也。今日蓮等之類南無妙法蓮華經⑥惜у事命根ыэх惜事也。依之結處Я佛自知我心Ь說Уэ。法華經в行者в心中⑥г教主釋尊可有御存知也。佛Ьг釋尊。我心Ьг今日蓮等之類南無妙法蓮華經Ь奉唱者也。   安樂行品下五箇大事   一。安樂行品   御義口傳雲。妙法в安樂行Юяг十界三千悉安樂行也。自受用в當體也。身口意誓願悉安樂行也。蓮華в安樂行Юяг三千十界清淨в修行也。諸法實相Юяг莫非安樂行。本門в意г十界в色心本來本有ЬЁЪ真實в安樂行也。安樂行體Ьг所謂上行所傳南無妙法蓮華經是也(云云)靈山淨土Я安樂Я可行詣也(云云)   第一安樂行品事   御義口傳雲。妙法蓮華經⑥安樂Я行Й⑦事。於末法今日蓮等之類в修行г妙法蓮華經⑥修行ЗюЯ難來ю⑥以Ъ安樂Ь可得意也。   第二一切法空事   御義口傳雲。於此下十八空有之。十八空體Ьг南無妙法蓮華經是也。十八空г何ях妙法в事也。   第三有所難問不以小乘法答等事   御義口傳雲。對治в時г權教⑥以Ъ不可會通。一切種智Ьг南無妙法蓮華經也。一切г萬物也。種智г萬物в種也。妙法蓮華經是也。又雲一切種智Ьг我等ロ一心也。一心Ьг萬法в總體也。可思之。   第四有無怖畏加刀杖事   御義口傳雲。跡化菩薩Я刀杖в難不可有之雲經文也。勸持品г末法法華в行者Я及加刀杖者數數見擯出Ь此品Яг無之。彼г末法折伏в修行。此品г像法攝受в修行Ююロ故也(云云)   第五有人來欲難問者諸天晝夜等事   御義口傳雲。於末法法華⑥行Зю者⑥г諸天守護可有之。常為法故в法Ьг南無妙法蓮華經是也。   湧出品下一箇大事   一。湧出品   御義口傳雲。此品г跡門流通в後本門開顯в序分也。故Я先為顯本地無作三身釋尊所具в菩薩Ююロ故Я本地本化в弟子⑥召З也。是又妙法в從地Юяг十界в大地也。妙法в湧出Юяг十界皆湧出也。十界妙法в菩薩Юяг皆饒益有情界в慈悲深重в大士也。蓮華в大地Юяг十界в大地十界湧出в菩薩本來清淨也。所詮約悟道□m量i□□淚□□喇R糖R磃q祜□□□□□□淚□□喇R□T□mK襼□□騖飄□淚□□喇R列□飄棚禳慼慼慼敵E飄□□彊s馳娓℅{□□襛□□□□□□i□□□飄□□□娓]糖□Z耔□馳娓℅{□襆饔□彊量i□□□_E糖□□□□毼□□□鍊  第一唱導之師事   御義口傳雲。湧出в一品г悉本化в菩薩в事也。本化в菩薩в所作г南無妙法蓮華經也。此⑥唱Ь雲也。導Ьг日本國в一切眾生⑥靈山淨土л引導Зю事也。末法導師г本化Я限юЬ雲⑥師Ь雲也。此四大菩薩в事⑥釋Зю時。疏в九⑥受Ъ輔正記九雲。經有四導師者。亦表四德。上行表我。無邊行表常。淨行表淨。安立行表樂。有□E□□禭□□飀□□□□□襐□□□□□禍襼□□□□□□□奪□魯□□□奐□吟□□□餖祜□媸□駉□□□觟□□□□□□柳飄□□□彊模□裂逆□□柳飄□□□□□彊模□裂逆□□率□□□□□彊模□裂逆□祜□嗀馜□□鎦飄□□彊模□裂飄□□□□騖飄U鯨禘魯□□□騖飄部慼毅芊慼慼慼慼撕ㄝU℅{□L部慼慼慼慼敵E飄露□飄□□飄□彊□□□□妀礹□□姎□礹□奜□觟□糕誇□餽神彊裂飀□□飄□隆@椹□□□□□□□□□埤□聾□□□樂覲椹□□□□馭□椽□姥吽慼播U□□□□□□□□□□□□驗□□樂□□騖飄□l飄□□□□逆□彊□樂□□_E飄□□□□□□□□□□□[□婁□□n婻m□□U鯨磃裂磃槄□□□□U鯨礹□□□騖飄列□□□□G□□□□□彊□□耔□馳娓℅{□□□  此題目г必З地湧в所持в物ЯЁЪ跡化в菩薩в所持Я非З。此本法в體ыэ用⑥出ЁЪ止觀Я弘ф一念三千Ь雲。總ЁЪ大師人師в所釋х此в妙法в用⑥弘ф玉и也。此本法⑥受持Зюг信в一字也。元品в無明⑥對治Зю利劍г信в一字也。無疑曰信в釋可思之(云云)   就注法華經御義口傳上 日蓮(在御判)   執筆   弘安元年(戊寅)正月一日 日興   御義口傳鈔捲上(終)   就注法華經御義口傳下目錄   壽量品下。二十七箇大事   第一。壽量品事   第二。如來祕密神通之力事   第三。我實成佛已來無量無邊等事   第四。如來如實○無有生死事   第五。若佛久住○妄見網中事   第六。飲他毒藥藥發悶亂等事   第七。或失本心或不失者事   第八。擣簁和合與子令服事   第九。毒氣深入失本心故事   第十。是好良藥今留在此事   第十一。自我得佛來事   第十二。為度眾生故方便現□□□□  第十三。常住此說法事   第十四。□楚慼模@□□□詷□□□  第十五。眾生見劫盡等事   第十六。我亦為世父事   第十七。放逸著五欲事   第十八。行道不行道事   第十九。每自作是念事   第二十。得入無上道等事   第二十一。自我偈事   第二十二。自我偈始終事   第二十三。久遠事   第二十四。此壽量品所他國土修行事   第二十五。建立本尊等事   第二十六。壽量品對告眾事   第二十七。無作三身事   分別功德品下三箇大事   第一。其有眾生○無有限量事   第二。是即能信受如是諸人等事   第三。佛子住此地等事   隨喜功德品下二箇大事   第一。隨喜功德事   第二。口氣無臭穢等事   法師功德品下四箇大事   第一。法師功德事   第二。六根清淨事   第三。又如淨明鏡事   第四。是人持此經等事   常不輕品下三十箇大事   第一。常不輕事   第二。得大勢菩薩事   第三。威音五事   第四。凡有所見事   第五。我深敬汝等作佛事   第六。但行禮拜事   第七。乃至遠見事   第八。心不淨者事   第九。言是無智比丘事   第十。聞其所說皆信伏隨從事   第十一。於四眾中說法心無所畏事   第十二。常不輕菩薩豈異人乎等事   第十三。常不值佛不聞法不見□事   第十四。畢是罪已復遇常不輕菩薩事   第十五。於如來滅後等事   第十六。此品時不輕菩薩體事   第十七。不輕菩薩禮拜住所事   第十八。禮拜住所事   第十九。每自作是念文住所事   第二十。本行菩薩文住所事   第二十一。生老病死禮拜住所事   第二十二。法性禮拜住所事   第二十三。無明禮拜住所事   第二十四。蓮華二字禮拜住所事   第二十五。實報土禮拜住所事   第二十六。慈悲二字禮拜住所事   第二十七。禮拜住所分真即事   第二十八。究竟即禮拜住所事   第二十九。法界禮拜住所事   第三十。禮拜住所忍辱地事   神力品下八箇大事   第一。如來神力事   第二。出廣長舌事   第三。十方世界眾寶樹下等事   第四。滿百千歲事   第五。地皆六種震動等事   第六。娑婆是中有佛等事   第七。斯人行世間事   第八。畢竟住一乘事   囑累品下二箇大事   第一。從法座起事   第二。如來是一切眾生之大施主事   第三。如世尊敕當具奉行事   藥王品下六箇大事   第一。不如受持此法華經等事   第二。十喻事   第三。離一切苦一切病痛能解一切生死之縛事   第四。火不能燒水不能漂事   第五。諸餘怨敵皆悉摧滅事   第六。若人有病等事   妙音品下。三箇大事   第一。妙音菩薩事   第二。肉髻白毫事   第三。八萬四千七寶缽事   普門品下五箇大事   第一。無盡意菩薩事   第二。觀音妙事   第三。唸唸勿生疑事   第四。二求兩願事   第五。三十三身利益事   陀羅尼品下六箇大事   第一。陀羅尼事   第二。安爾曼爾事   第三。鬼子母神事   第四。受持法華名者等事   第五。皋諦女事   第六。五番神咒事   嚴王品下三箇大事   第一。妙莊嚴王事   第二。浮木孔事   第三。當品邪見即正事   普賢品下六箇大事   第一。普賢菩薩事   第二。若法華經行閻浮提事   第三。八萬四千天女事   第四。是人命終為千佛授手事   第五。閻浮提內廣令流布事   第六。此人不久當詣道場事   普賢經下五箇大事   第一。普賢經事   第二。不斷煩惱不離五欲事   第三。六念事   第四。一切業障海等事   第五。正法治國等事   一。二十八品一文宛大事   御義口傳鈔卷下   壽量品下二十七箇大事   一。壽量品   御義口傳雲。壽量品者十界в眾生в本命也。此品⑥本門Ь雲事г本入門Ь雲事也。凡夫в血肉в色心⑥本有Ь談Зюロ故Я本門Ьг雲也。此重Я不至始覺Ь雲ё跡門Ь雲也。是⑥悟ю⑥本覺Ь雲ё本門Ь雲也。所謂南無妙法蓮華經г一切眾生в本有в在所也。爰⑥以Ъ經文Я我實成佛已來Ьг雲也(云云)   第一南無妙法蓮華經如來壽量品第十六文句九雲。如來Ьг。十方三世諸佛二佛三佛本佛跡佛之通號也。壽量者詮量也。詮量十方三世二佛三佛本佛跡佛之功德也。今正詮量本地三佛功德。故言如來壽量品(矣)   御義口傳雲。此品в題目г日蓮ロ當身大事也。神力品付屬是也。如來者釋尊。總ЁЪг十方三世в諸佛也。別ЁЪг本地無作之三身也。今日蓮等之類в意г總ЁЪг如來者一切眾生也。別ЁЪг日蓮ロ弟子檀那也。Дяг無作三身者末法в法華經в行者也。無作三身в寶號⑥南無妙法蓮華經Ь雲也。壽量品事三大事者是也。六即в配立в時г此品в如來г理即в凡夫也。此凡夫в頭Я南無妙法蓮華經⑥奉頂戴時名字即也。其故г始Ъ所聞題目Ююロ故也。奉聞修行Зюг觀行即也。此觀行即者事一念三千в本尊⑥觀行Зю也。ДЪ惑障⑥г伏Зю⑥相似即Ь雲也。化他Я出ю⑥分真即Ь雲也。無作三身в佛也Ь究竟Зю⑥究竟即в佛Ьг雲也。總ЁЪ以伏惑壽量品в極ЬЙЗ。唯凡夫в當體本有в儘⑥此品в極理Ь可心得者也(云云)無作三身в所作г何物ЛЬ雲時。南無妙法蓮華經也(云云)   第二如來祕密神通之力事   御義口傳雲。無作三身依文也。於此文重重相傳有之。神通之力Ьг我等眾生作作發發Ь振舞處⑥神通Ь雲也。獄卒в罪人⑥呵責Зю音皆神通之力也。生住異滅悉森羅三千в當體神通之力в體也。今日蓮等之類в意г即身成佛Ь開覺Зю⑥如來祕密神通之力Ьг雲也。成佛Зюыэ外в神通Ь祕密Ьг無之也。此無作三身⑥г以一字得Уэ。所詮信в一字也。仍經雲我等當信受佛語(矣)信受в二字Я可留意者也。   第三我實成佛已來無量無邊等事   御義口傳雲。我者釋尊。久遠實成道也Ь雲事⑥說яУэ。雖然當品в意г我者法界в眾生也。十界己己⑥指ЁЪ我Ь雲也。實者無作三身в佛也Ь定Уэ。此⑥實Ь雲也。成者能成所成也。成г開ヱ義也。法界無作三身в佛也Ь開Уэ。佛者此⑥覺知Зю⑥雲也。已者過去也。來者未來也。已來в言в中Я現在г有ю也。我Ь實Я成ンУю佛ЯЁЪ已Ях來Ях無量Юэ無邊也。百界千如一念三千也Ь說яУэ。百千в二字г百г百界。千г千如也。是即事в一念三千也。今日蓮等之類南無妙法蓮華經Ь奉唱者г壽量品本主也。總ЁЪг跡化в菩薩此品Я手⑥Шンユ①ヨлワЯ非ю者也。彼г跡表本堙C此г本面跡堣]。雖然猶⑥х當品г末法в[襾/女]法Яг非ю歟。其故г此品г在世в脫益也。題目в五字計當今в下種也。然г在世г脫益。滅後г下種也。仍以下種為末法詮(云云)   第四如來如實知見三界之相無有生死事   御義口傳雲。如來者三界в眾生也。此眾生壽量品в眼開Ътяг十界本有Ь如實知見Йэ。三界之相者生老病死也。本有в生死Ьтяг無有生死也。生死Юンяг退出хЮЁ。唯生死ЮワвтЯ非ю也。生死⑥見Ъ厭離Зю⑥迷Ь雲ё始覺Ь雲也。ДЪ本有в生死Ь知見Зю⑥本覺Ь雲也。今日蓮等之類南無妙法蓮華經Ь奉唱時。本有в生死。本有в退出Ь開覺Зю也。文雲無х有х生х死х若退х若出х在世х滅後х悉皆本有常住в振舞也。無Ьг法界同時Я妙法蓮華經в振舞ыэ外г無ワ也。有Ьг地獄г地獄в有эв儘十界本有в妙法в全體也。生Ьг妙法в生Юяг隨緣也。死Ьг壽量в死Юяг法界同時Я真如也。若退в故Я滅後也。若出в故Я在世也。Дяг無死退滅Зюг空也。有生出在г假也。如來如實г中道也。無死退滅г無作應身也。有生出在г無作報身也。如來如實г無作法身也。此三身我ロ一身也。一身即三身名為祕Ьг是也。三身即一身名為密х此意也。然г無作三身в當體蓮華佛者日蓮ロ弟子檀那也。南無妙法蓮華經в寶號⑥奉持故也。   第五若佛久住於世薄德之人不種善根貧窮下賤貪著五欲入於憶想妄見網中事   御義口傳雲。此經文г佛ロ世Я久住Ё玉гг薄德в人г不可殖善根。然間妄見網中Ь說яУэ。所詮此薄德Ьг在世Я漏яУю眾生今滅後日本國Я生яУэ。所謂念佛真言等в謗法也。不種善根Ьг善根г題目也。不種г未持者也。憶想Ьг捨閉閣拋。第三劣等。如此憶想也。妄Ьг權教妄語в經教也。見者邪見也。法華最第一в一⑥第三Ь見юロ邪見也。網中Ьг謗法不信в家也。今日蓮等之類南無妙法蓮華經Ь奉唱者гロロю妄見в經。網中в家⑥離Ую者也(云云)   第六飲他毒藥藥發悶亂宛轉於地事   御義口傳雲。他Ьг念佛真言в謗法в比丘也。毒藥Ьг權教方便也。法華в良藥Я非ю故Я悶亂Зю也。悶ЬгユワУщю也。壽量品в命Юワロ故Я悶亂Зю也。宛轉於地Ьг阿鼻地獄Я入ю也(云云)   諸子飲毒事。釋雲。信受邪師之法名為飲毒(矣)   御義口傳雲。諸子者謗法者也。毒Ьг彌陀大日等в權法也。今日蓮等之類南無妙法蓮華經Ь奉唱毒⑥不飲也。   第七或失本心或不失者事   御義口傳雲。失本心Ьг謗法也。本心Ьг下種也。不失Ьг法華經в行者也。失Ьг本Ь有ю物⑥失и事也。今日蓮等之類奉唱南無妙法蓮華經本心⑥不失也(云云)   第八擣簁和合與子令服事   御義口傳雲。此經文г空假中в三諦。戒定慧в三學。色香美味в良藥也。擣г空諦也。簁г假諦也。和合г中道也。與г授與в義也。子г法華в行者也。服ЗюЬ雲г受持в義也。其上Я於Ъ此大良藥色香美味皆悉具足Ь說яУэ。皆悉в二字г萬行萬善諸波羅密⑥具足ЁУю大良藥Ую南無妙法蓮華經也。色香等Ьг一色一香無非中道ЯЁЪ草木成佛也。Дяг題目в五字Я一法ЬЁЪ具足ЙЗЬ雲事ЮЁ。若Ё服Зю者г速除苦惱也。Дяг妙法в大良藥⑥服Зю者г貪嗔癡в三毒煩惱в病患⑥除ヱ也。法華行者奉唱南無妙法蓮華經者г謗法в供養⑥受ンДюг貪慾в病⑥治Зю也。法華в行者г罵詈ЙьюяЬх忍辱⑥行Зюг□□□G彊□□魯□□娏臨□部撫宒鷺□□□□□□□駖□覈□□□彊□濾□□G彊□□飄□□□彊□磻梗益彊列□彊楚慼D□□□□□娓]糖□Z耔□馳娓℅{□襆饔□梗益彊芊撫|□□  第九毒氣深入失本心故事   御義口傳雲。毒氣深入Ьг權教謗法в執情深ヱ入Ую者也。依之法華大良藥⑥不信受也。服ЙЁуюЬ雲лЬх吐出Зг而謂不美Ь雲ёусロьЗЬ雲也。今日蓮等之類南無妙法蓮華經Ь奉唱者г非而謂不美者也。   第十是好良藥今留在此汝可取服勿憂不差事   御義口傳雲。是好良藥Ьг或г經教或г舍利也。ДЪ末法ЯЪг南無妙法蓮華經也。是即五重玄義也。好Ьг三世諸佛в好т物г題目в五字也。今留Ьг末法也。此Ьг一閻浮提в中Ях日本國也。汝Ьг末法в一切眾生也。取Ьг法華經⑥受持Зю時в儀式也。服ЗюЬг奉唱事也。服Зюыэ無作三身也。始成正覺в病悉ヱ差ю也。今日蓮等в類南無妙法蓮華經Ь奉唱是也。   第十一自我得佛來事   御義口傳雲。一句三身в習в文Ь雲也。自Ьг九界也。我Ьг佛界也。此十界本有無作三身ЯЁЪ來ю佛也Ь雲лэ。自х我х得Ую佛Ъ來яэ。十界本有也Ь雲明文也。我г法身。佛г報身。來г應身也。此в三身無始無終в古佛ЯЁЪ自ь得ю也。無上寶聚不求自得可思之。然則顯本遠壽в說г永ヱ諸教Я絕лУэ。今日蓮等之類南無妙法蓮華經Ь奉唱自我得佛來в行者也。   第十二為度眾生故方便現□□□□  御義口傳雲。□□□□靈娏臨□□□□□□□□□礹□□□□餾□訪□□□□□  第十三常住此說法事   御義口傳雲。常住Ьг法華經в行者в住處也。此Ьг娑婆世界也。指山谷曠野此Ьг說玉и。說法Ьг一切眾生в語言в音聲。本有自受用智в說法也。入末法說法г南無妙法蓮華經也。今日蓮等之類說法是也。   第十四□楚慼模@□□□詷□□□  御義口傳雲。靈山一會儼然未散в文也。□m□濾驪飀□□彊菕熨r|董四□徇□¥}四□□檸‥□□□□□九□□□□□□四□□匣韣c□粥□四□V剝□韣°□Я我х及х眾□х俱Я出靈鷲山也。可祕可祕。本門事一念三千в明文也。御本尊г此文⑥顯Ё出Ё玉и也。Дяг俱Ьг不反真如в理也。出Ьг隨緣真如в智也。俱Ьг一念也。出Ьг三千也。又雲。□m□列□□葥醬薧匣□□韣□苣□□笲h□□□□i□□□懤韣¥□兣□那四□□□□□□в時也。我Ьг釋尊。及г菩薩。眾□г二乘。俱Ьг六道也。出Ьг靈山淨土Я到出Зю也。靈山Ьг御本尊也。今日蓮等之類南無妙法蓮華經Ь奉唱者в住所⑥說ヱ也。   第十五眾生見劫盡○而眾見燒盡事   御義口傳雲。本門壽量в一念三千⑥頌Зю文也。大火所燒時Ьг實義Яг煩惱в大火也。我此土安穩Ьг國土世間也。眾生所遊樂Ьг眾生世間也。寶樹多華果Ьг五陰世間也。是即一念三千⑥分明Я說яУэ。又雲上件в文г十界也。大火Ьг地獄界也。天鼓Ьг畜生界也。天人Ьг天人в二界也。天Ь人Ь常Я充滿Зю也。雨曼陀羅華Ьг聲聞界也。園林Ьг緣覺界也。菩薩界Ьг及в一字也。佛界Ьг散佛也。修羅Ь餓鬼界Ьг憂怖諸苦惱如是悉充滿в句Я攝Зю也。此等⑥是諸罪眾生Ь說яУэ。雖然此壽量品в說顯яЪг則皆見我身Ь雲Ъ一念三千也。今日蓮等之類南無妙法蓮華經Ь奉唱者是也。   第十六我亦為世父事   御義口傳雲。我Ьг釋尊。一切眾生в父也。於主師親約佛約經義也。約佛者跡門в佛в三德г今此三界в文是也。本門в佛в主師親в三德г主в德г我此土安穩в文也。師в德г常說法教化в文也。親в德Ьг此в我亦為世父в文也。妙樂大師г壽量品в文⑥不知者г不知恩в畜生Ь釋Ё玉лэ。約經諸經中王г主в德也。能救一切眾生г師в德也。又如大梵天王一切眾生之父в文г父в德也。今日蓮等之類南無妙法蓮華經Ь奉唱者г一切眾生в父也。無間地獄в苦⑥救и故也。□□□□□□□槔累秕□檢□馘復□椸□□毼□□□馗娓l□□□□槔□E□梨□磃□廬馘□□娓E□□{梨□□裂逆□  第十七放逸著五欲墮於惡道中事   御義口傳雲。放逸者Ьг謗法в名也。入阿鼻獄無疑者也。今日蓮等之類南無妙法蓮華經Ь奉唱者г此經文⑥免Уэ。   第十八行道不行道事   御義口傳雲。十界в眾生в事⑥說玉и也。行道г四聖。不行道г六道也。又雲。行道г修羅人天。不行道г三惡道也所詮入末法法華в行者г行道也。謗法в者г不行道也。道Ьг法華經也。天台雲。佛道者別指今教矣。今日蓮等之類南無妙法蓮華經Ь奉唱行道也。不唱者г不行道也。   第十九每自作是念事   御義口傳雲。每Ьг三世也。自Ьг別ЁЪг釋尊。總ЁЪг十界也。是念Ьг無作本有в南無妙法蓮華經в一念也。作Ьг此作非有作作無作本有作也。廣十界本有Я約ЁЪ雲гг自Ьг萬法己己в當體也。是念Ьг地獄呵責в音。其外一切眾生唸唸。皆是自受用報身в智也。是⑥念Ьг雲也。今日蓮等之類南無妙法蓮華經Ь奉唱念г大慈悲в念Юэ。   第二十得入無上道等事   御義口傳雲。無上道Ьг壽量品в無作三身也。此外Я成就佛身無之。今日蓮等之類南無妙法蓮華經Ь奉唱成就佛身無疑者也。   第二十一自我偈事   御義口傳雲。自Ьг九界也。我Ьг佛界也。偈ЬгヵЬгю也。十界本有ЬヵЬгю也。十界本有ЬヵЬгэУю偈頌也。深可案之。ヵЬгэ樣Ьг南無妙法蓮華經也。   第二十二自我偈始終事   御義口傳雲。自Ьг始也。速成就佛身в身Ьг終也。始終自身也。中в文字г受用也。仍自我偈Ьг自受用身也。法界⑥自身Ь開ワ法界自受用身ЬЮяг自我偈Я非ЗЬ雲事ЮЁ。оЁユссЯヨンхХщютЬг一念三千也。傳教雲。一念三千即自受用身。自受用身者出尊形佛。矣尊形佛Ьг無作三身Ь雲事也。今日蓮等之類南無妙法蓮華經Ь奉唱者是也。   第二十三久遠事   御義口傳雲。此品в所詮г久遠實成也。久遠ЬггУьロДЗ。Шヱ①гЗ。хЬв儘Ь雲義也。無作三身Юяг始Ъ不成是不動也。三十二相八十種好⑥不具足。是不嚴也。本有常住в佛Юяг本в儘也。是⑥久遠Ьг雲也。久遠Ьг南無妙法蓮華經也。實成無作Ьг開Ую也。   第二十四此壽量品所化國土修行事   御義口傳雲。當品流布в國土Ьг日本國也。總ЁЪг南閻浮提也。所化Эг日本國в一切眾生也。修行Ьг無疑曰信в信心в事也。授與人Ьг本化地湧菩薩也。   第二十五建立御本尊事   御義口傳雲。此本尊в依文Ьг如來祕密神通之力в文也。戒定惠в三學г壽量品в事三大祕法是也。日蓮慥Я於靈山面授口決ЙЁ也。本尊Ьг法華經в行者в一身в當體也。   第二十六壽量品對告眾事   御義口傳雲。經文г彌勒菩薩等也。雖然滅後⑥本ЬЗю故Я日本國в一切眾生也。中Ях日蓮等之類南無妙法蓮華經Ь奉唱者是也。彌勒Ьг末法法華в行者в事也。彌勒⑥г慈氏Ь雲。指法華行者也。章安大師雲。為彼除惡即是彼親。矣是豈非彌勒菩薩乎。   第二十七無作三身事(種子。尊形。三摩耶)   御義口傳雲。尊形Ьг十界本有в形像也。三摩耶Ьг十界所持в物也。種子Ьг信в一字也。所謂南無妙法蓮華經是也。種Ьг妙法也。子Ьг三世в諸佛也。廣Йг十界в眾生也。尊形Ьг本有不改⑥雲也。三摩耶Ьг合掌也。可祕可祕。   分別功德品下三箇大事   一。分別功德品   御義口傳雲。此品г上в品в時聞本地無作三身如來壽。故Я今品ЯЁЪ上в無作三身⑥信解Зю也。功德⑥分別Зю也。功德Ьг十界己己в當體в三毒煩惱⑥此品в□R楄襦馳彊W量礹□□楈壂飄□□□楊量磃□列□膳耔□馳娓℅{□魯□□  第一其有眾生聞佛壽命長遠如是乃至能生一念信解所得功德無有限量事   御義口傳雲。一念信解в信в一字г一切в智慧⑥受得Зю處в因種也。信в一字г名字即в位也。仍信в一字г最後品в無明⑥切ю利劍也。信в一字г壽量品в理顯本⑥信Зю也。解Ьг事顯本⑥解Зю也。此事理в顯本⑥一念Я信解Зю也。一念Ьг無作本有в一念也。如此信解Зю人в功德г限量不可有也。信Зю處Я解ヤэ。解в處Я信ヤэ。雖然信⑥以Ъ成佛⑥決定Зю也。今日蓮等之類南無妙法蓮華經Ь奉唱者是也。   第二是則能信受如是諸人等頂受此經典事」   御義口傳雲。法華經⑥頭Я頂ンЬ雲明文也。如是諸人等в文г廣ヱ一切眾生Я亙ю也。然яг三世十方в諸佛х妙法蓮華經⑥頭Я受Ъ成佛Ё玉и也。仍上в壽量品в題號Я妙法蓮華經Ь題ЁЪ次Я如來Ь題ЁУэ。可祕(云云)今日蓮等之類南無妙法蓮華經Ь奉唱者是也。   第三佛子住此地則是佛受用事   御義口傳雲。此文⑥г自受用明文Ь雲лэ。此地Ьг無作三身в依地也。佛子Ьг法華行者也。佛子г菩薩也。法華в行者г菩薩也。住Ьг信解в義也。今日蓮等之類南無妙法蓮華經Ь奉唱者г妙法в地Я住Зю也。佛受用в身也。深祕ЁЪ可案之。   隨喜品下二箇大事   一。隨喜品   御義口傳雲。妙法в功德⑥隨喜Зю事⑥說ヱ也。五十展轉Ьг五Ьг妙法в五字也。十Ьг十界в眾生也。展轉Ьг一念三千也。教相в□m溺□□□□嚆矷W量磃□□□□□□□□□□露□□槔□G□□□馳彊G□□□馳娓℅{□□□飂飄□□夾□□□□馳娓℅{□□□飂飄□□□  第一妙法蓮華經隨喜功德事   御義口傳Я雲。隨Ьг事理Я隨順Зю⑥雲也。喜Ьг自他共Я喜事也。事Ьг五百塵點в事顯本Я隨順Зю也。理Ьг理顯本Я隨也所詮壽量品в內證Я隨順Зю⑥隨Ьг雲也。而юЯ自他共Я智慧Ь慈悲ヤю⑥喜Ьг雲也。所詮今日蓮等в類南無妙法蓮華經Ь奉唱時必無作三身в佛Я成ю⑥喜Ьг雲也。然間隨Ьг法Я約Ё喜Ьг人Я約Зю也。人Ьг五百塵點в古佛Ую釋尊。法Ьг壽量品в南無妙法蓮華經也。是Я隨ё喜и⑥隨喜Ьг雲也。總ЁЪ隨Ьг信в異名也。唯信心в事⑥隨Ь雲也。Дяг二в卷Яг隨順此經非已智分Ь說яУэ。   第二口氣無臭穢優缽華之香常從其口出事」   御義口傳雲。口氣Ьг題目也。無臭穢Ьг彌陀等в權教方便無得道聖教⑥受Дю也。優缽華之香Ьг法華經也。末法в今г題目也。方便品Я如優曇缽華в事⑥一念三千Ь雲лэ。可案之。常Ьг三世常住也。其口Ьг法華行者в口也。出Ьг南無妙法蓮華經也。今日蓮等之類南無妙法蓮華經Ь奉唱常住其口出(云云)   法師功德品下四箇大事   一。法師功德品   御義口傳雲。無作三身х如來в壽х分別功德х隨喜х我身в上в事也。然яг父母所生в六根г清淨ЯЁЪ自在無礙也。妙法в六根Юяг十界в父母所生в六根皆清淨也。蓮華所具в六根Юяг全非不淨也。此六根ЯЪ南無妙法蓮華經Ь見聞Ё覺知Зю時本來本有в六根清淨ЬЮюлЁ。   第一法師功德事   御義口傳雲。法師Ьг五種法師也。功德Ьг六根清淨в果報也。所詮今日蓮等之類南無妙法蓮華經Ь奉唱類六根清淨也。Дяг妙法蓮華經в法師Ь成Ъ大Юю德有ю也。功г幸ёЬ雲事也。又г惡⑥滅Зю⑥功Ь雲ё善⑥生Зю⑥德Ь雲也。功德Ьг即身成佛也。又六根清淨也。法華經в說文в如ヱ修行Зю⑥六根清淨Ь可得意(云云)   第二六根清淨事   御義口傳雲。眼в功德Ьг法華不信者г無間Я墮ю也。信Зю者г成佛Зю也Ь見⑥以Ъ眼в功德ЬЗю也。法華經⑥奉持處в眼Я八百в功德⑥得ю也。眼Ьг法華經也。此大乘經典諸佛眼目Ь雲лэ。今日蓮等之類南無妙法蓮華經Ь奉唱者г眼в功德⑥得ю也。耳鼻舌身意х又又如此(云云)   第三又如淨明鏡事   御義口傳雲。法華經Я鏡в譬⑥說ヱ事此я明文也。六根清淨в人г琉璃明鏡в如ヱ三千世界⑥見юЬ雲經文也。今日蓮等之類南無妙法蓮華經Ь奉唱者г明鏡Я萬像⑥浮юロ如ヱ知見Зю也。此明鏡Ьг法華經也。別ЁЪг寶塔品也。又г我ロ一心明鏡也。所詮琉璃Ь明鏡Ьв二в譬⑥說яУэ。身根清淨в下也。色心不二Юяг何ях清淨в德分也。淨Ьг不淨Я對ЁЪ淨Ь雲也。明Ьг無明Я對ЁЪ明Ь說也。鏡Ьг一心也。淨г假諦。明г空諦。鏡г中道也。悉見諸色像в悉г十界也。所詮淨明鏡Ьг色心в二法妙法蓮華經в體也。淨明鏡Ьг信心也(云云)   第四是人持此經安住希有地事   御義口傳雲。是人Ьг日本國в中Яг法華經в行者也。希有地Ьг壽量品в事理в顯本⑥指З也。是⑥又г分別品Яг佛說希有法Ь說яУэ。別ЁЪг南無妙法蓮華經也。今日蓮等之類南無妙法蓮華經Ь奉唱者в希有в地Ьг末法弘通в明鏡Ую本尊也。總ЁЪг此品六根清淨в功德г十信相似即也。對告眾в常精進菩薩г十信в第一Я信Ь雲лэ。雖然於末法指法華經行者常精進菩薩Ь可心得也。此經в持者г是則精進в故也。又三千大千世界⑥知見ЗюЬг三世間в事也。   常不輕品下三十箇大事   一。不輕品   御義口傳雲。此菩薩в禮拜в行Ьг一切眾生в事也。自他一念в禮拜也。父母果縛в肉身⑥妙法蓮華經Ь禮拜Зю也。佛性х佛身х眾生в當體в色心Юяг□□□奾□滿慼慼慼慼慼慼慼慼慼潑R□蠈葑Z□□□□□彊褓□□□磃□□□□□秎飄□□□魯□□□桌椽□□觸滿慼慼慼戮靲隉慼h□磃淚耔□馳娓℅{□Xz□□□□夾□□  第一常不輕事   御義口傳雲。常в字г三世в不輕в事也。不輕Ьг一切眾生в內證所具в三因佛性⑥指З也。佛性Ьг法性也。法性Ьг南無妙法蓮華經也。   第二得大勢事   御義口傳雲。得Ьг應身。大Ьг法身。勢Ьг報身也。又是я得Ьг假諦大Ьг中道勢Ьг空諦也。圓融三諦三身也。   第三威音王事   御義口傳雲。威Ьг色法也。音Ьг心法也。王Ьг色心不二⑥王Ь雲也。入末法南無妙法蓮華經Ь奉唱是併威音王也。其故г音Ьг一切權教в題目等也。威Ьг首題в五字也。王Ьг法華в行者也。法華經в題目г獅子в吼юロ如ヱ餘經г餘獸в音в如ヱ也。諸經中王в故Я王Ь雲也。今日蓮等之類南無妙法蓮華經Ь奉唱者г威音王佛也。   第四凡有所見事   御義口傳雲。今日本國в一切眾生г法華經в題目в機也Ь知見Зю也。   第五我深敬汝等不敢輕慢所以者何汝等皆行菩薩道當得作佛事   御義口傳雲。此二十四字Ь妙法в五字Ьг替яЬх其意г同之。二十四字г略法華經也。   第六但行禮拜事   御義口傳雲。禮拜Ьг合掌也。合掌Ьг法華經也。是即一念三千也。故Я不專讀誦經典但行禮拜Ь雲也。   第七乃至遠見事   御義口傳雲。上в凡有所見в見Яг內證所具в佛性⑥見ю也。此г理也。遠見в言。四眾⑥見юЬ雲間事也。仍Ъ上г心法⑥見ю今г色法⑥見ю色法г本門開悟四一開會也。心法⑥見юг跡門意。又四一開會也。遠в一字г壽量品в久遠也。故Я故往禮拜Ь雲лэ。   第八心不淨者事   御義口傳雲。謗法в者г色心в二法共Я不淨也。先此心不淨в文г今此心不淨者也。又身不淨в文г譬喻品Я身常臭處垢穢不淨Ь雲лэ。今日蓮等之類南無妙法蓮華經Ь奉唱者г色心共Я清淨也。身淨Ьг法師功德品Я雲若持法華經其身甚清淨в文也。心淨Ьг提婆品Я雲淨心信敬Ь。淨Ьг法華經в信心也。不淨Ьг謗法也」   第九言是無智比丘事   御義口傳雲。此文г法華經в明文也。上慢в四眾ロ不輕菩薩⑥無智比丘Ь罵詈Йьюю凡有所見в菩薩⑥無智Ь雲事。第六天в魔王в所為也。入末法日蓮等之類南無妙法蓮華經Ь奉唱者г無智в比丘Ь謗Йья⑦事г經文明鏡也。以無智法華經в機Ь定фУэ。   第十聞其所說皆信伏隨從事   御義口傳雲。聞Ьг名字即也。所說Ьг而強毒之в題目也。皆Ьг上慢в四眾等也。信Ьг無疑曰信也。伏Ьг法華Я歸伏Зю也。隨Ьг心⑥法華經Я移З也。從Ьг身⑥此經Я移З也。所詮今日蓮等之類南無妙法蓮華經Ь奉唱行者г末法в不輕菩薩也。   第十一於四眾中說法心無所畏事   御義口傳雲。四眾Ьг日本國в一切眾生也。說法Ьг南無妙法蓮華經也。心無所畏Ьг今日蓮等之類南無妙法蓮華經Ь所呼折伏也。   第十二常不輕菩薩豈異人乎則我身是事   御義口傳雲。過去в不輕菩薩г今日в釋尊也。此釋尊г壽量品в教主也。壽量品в教主Ьг我等法華經в行者也。ДЪг我等ロ事也。今日蓮等之類不輕菩薩也。   第十三常不值佛不聞法不見□事   御義口傳雲。此文г不輕菩薩⑥輕賤Зюロ故Я三寶⑥不拜見事二百億劫。墮地獄大苦惱⑥受Ь雲лэ。今入末法日蓮等之類南無妙法蓮華經Ь奉唱者⑥輕賤Й⑦事彼Я過Уэ。彼г千劫。此г無數劫也。末法в佛Ьг凡夫□也。法Ьг題目也。□Ьг我等行者也。佛Ьх雲гя。又г凡夫□Ьх雲гюю也。深覺圓理名之為佛в故也。圓理Ьг法華經也。   第十四畢是罪已復遇常不輕菩薩事   御義口傳雲。若法華誹謗в失⑥改Ъ信伏隨從ЗюЬх淺ヱ有Ъг可墮無間也。先謗強ロ故Я依ю也。百劫無間地獄Я墮Ъ後Я出ю期有Ъ後Я日蓮Я值лЁ。復遇日蓮ЮюлЁ。   第十五於如來滅後等事   御義口傳雲。不輕菩薩в修行如此也。佛в滅後Я五種Я妙法蓮華經⑥修行ЗлЁЬ見лУэ。正ヱ是故ыэ下二十五字г末法日蓮等之類в南無妙法蓮華經в事ЮюлЁ。既Я是故Ь⑥ДлЪ於如來滅後Ь說яУэ。流通в品Юю故也。總ЁЪг流通Ьг未來當今в為ф也。法華一部г一往г在世в為ф也。再往г末法當今в為ф也。其故г妙法蓮華經в五字г三世в諸佛共Я許ЁЪ滅後末法в者в為ф也。品品в法門г題目в用也。體в妙法末法в用Уьг。何Л用в品品別Юь⑦乎。此法門可祕可祕。天台大師如提綱維無目而不動等Ь釋Зюг此意也。妙樂大師г略舉經題玄收一部Ь雲лэ。此等⑥不心得者不足末法弘通者也。   第十六此品□E□娏騖驫□□  御義口傳雲。不輕菩薩Ьг十界в眾生也。三世常住в禮拜в行⑥立ю也。所吐音聲言語г妙法в音聲也。獄卒ロ杖⑥取Ъ罪人⑥呵責Зю體禮拜也。不敢輕慢也。罪人我⑥責成ЗЬ思лг不輕菩薩⑥呵責Зю也。折伏в修行是也。   第十七不輕菩薩禮拜住所事(付之十四箇條禮拜住所事有之)   御義口傳雲。禮拜в住所Ьг多寶塔中в禮拜也。其故г塔婆Ьг五大в所成也。五大Ьг地水火風空也。此⑥多寶в塔Ьх雲也。法界廣ЁЬ雲лЬх此五大Яг不過也。故Я塔中禮拜Ь相傳Зю也。可祕可祕。   第十八禮拜住所事   御義口傳雲。開示悟入в四佛知見⑥住所ЬЗю也。然間方便品в此文⑥禮拜в住所Ь雲也。此г內懷不輕之解釋Йэ。解Ьг正因佛性⑥具足ЗЬ釋Зю也。開佛知見Ьг此佛性⑥開ロЁф⑦ЬЪ。佛г出現Ё玉и也。   第十九每自作是念文禮拜住所事   御義口傳雲。每в字г三世也。念Ьг一切眾生в佛性⑥念Ё玉ёЁЮэ。仍速成就佛身Ь皆當作佛Ьг同事也。仍此一文⑥相傳Йэ。天台大師г此文⑥г開三顯一○開近顯遠Ь釋Йэ。可祕可祕。   第二十我本行菩薩道文禮拜住所事   御義口傳雲。我Ьг本因妙в□m□鎦糖□□□□騖驁□驛露□娏騖糖□□□□滿J黎□觀鎦糖□□  第二十一生老病死禮拜住所事   御義口傳雲。一切眾生в生老病死⑥厭離ЙЗ無常遷滅в當體Я迷Я依Ъ後世菩提⑥不覺知也。此⑥示З□醷_□□餾□玲□□倦恢七噣□嶩□□殦□五□韣¥祺□□婦邪□揀□□г煩惱生死上慢不輕各別也。禮拜Зю□R□□□裂飄□暈粿□□餾□玲□□倦烤韣□蘆墣□□□□迴巢□□□□蕁□迴巢□□□□耬譏晦□韣八殦□□□韣□   第二十二法性禮拜住所事   御義口傳雲。不輕菩薩法性真如в三因佛性南無妙法蓮華經в二十四字Я足立Ъ無明в上慢в四眾⑥拜Зюг蘊在眾生в佛性⑥禮拜Зю也。   第二十三無明禮拜住所事   御義口傳雲。自他в隔意⑥立Ъ彼г上慢в四眾。我г不輕Ь雲。不輕г善人。上慢г惡人Ь善惡⑥立юг無明也。此Я立Ъ禮拜в行⑥成З□j□□□□□□□□□Z耔□馳娓℅{□觸滿敵ヾ慼慼慼@ 第二十四蓮華二字禮拜住所事   御義口傳雲。蓮華Ьг因果в二法也。惡因ヤяг惡果⑥感Ё。善因ヤяг善果⑥感З。內證Яг汝等三因佛性в善因ヤэ。事Я顯юю□m稜□□覈□□□桌椽□□觸滿樞飄夾□□  第二十五實報土禮拜住所事   御義口傳雲。實報土г豎в□m□騖飄J黎□□□□椸□娏騖飄J黎□□楠□□襮□□欞□□槦滿部慼慼敵ば魽撥ㄐ慼V滿J黎□□□□□  第二十六慈悲二字禮拜住所事   御義口傳雲。不輕禮拜в行г皆當作佛Ь教ю故Я慈悲也。既Я杖木瓦石⑥以Ъ打擲ЗяЬх而強毒之Зюг慈悲ыэ起яэ。佛心者大慈悲心是也Ь說яУяг禮拜в住所г慈悲в寶ЯヤэЬ雲也。   第二十七禮拜住所分真即事   御義口傳雲。菩薩г分真即в位Ь定ю也。此位Я立Ъ理即в凡夫⑥禮拜Зю也。依之理即в凡夫Юю間此授記⑥不受無智в比丘Ь謗Йэ。   第二十八究竟即禮拜住所事   御義口傳雲。凡有所見в土г佛知見в土也。佛知見⑥以Ъ上慢в四眾⑥禮拜Зю間究竟即⑥禮拜в住所Ь定ю也。   第二十九法界禮拜住所事   御義口傳雲。此法界Я立Ъ禮拜Зю也。法界Ьг非廣非狹。總ЁЪ法Ьг諸法也。界Ьг境界也。地獄界乃至佛界ЬЪ各各界⑥法ю間不輕菩薩г不輕菩薩в法界。上慢в四眾г四眾即法界也。仍Ъ法界ロ法界⑥禮拜Зю也。自他不二в禮拜也。其故г不輕菩薩四眾⑥禮拜Зяг上慢四眾в所具в佛性х又不輕菩薩⑥禮拜Зю也。鏡Я向Ъ禮拜⑥成З時。浮лю影х又我⑥禮拜Зю也。   第三十禮拜住所忍辱地事   御義口傳雲。既Я上慢в四眾罵詈□□□□□磃標□□翩慼樅呴□□□□□□□□劦□九□□攬a□□□□□殦□□□□□□韣¥蝣□稐□□連□薦健胣□□□北□□¥R□□□O連□嶢薣□□□熒磻□韱□粵芥□□O□□殦□□□□墯□   神力品下八箇大事   一。神力品   御義口傳雲。十種в神力⑥現ЁЪ上行菩薩Я妙法蓮華經в五字⑥付囑Ё玉и。此神力Ьг十界三千в眾生в神力也。凡夫г體в神力。三世в諸佛г用в神力也。神Ьг心法也。力Ьг色法也。力г法也。神г妙也。妙法в神力Юяг十界悉神力也。蓮華в神力Юяг十界清淨в神力也。總ЁЪ三世諸佛в神力г此品Я盡Йэ。釋尊出世в神力в本意х此品в神力也。所謂妙法蓮華經в神力也。十界皆成Ь談Зюыэ外Я諸佛в神力不可有之。一切в法門г神力Я非ЗЬ雲事ЮЁ。   第一妙法蓮華經如來神力事。文句十雲。神名不測。力名幹用。不測則天然之體深。幹用則轉變之力大。此中為付囑深法現十種大力。故名神力品矣。   御義口傳雲。此妙法蓮華經非釋尊妙法也。既Я此品в□E□□騖飄□襛□秎飄□夾□□□磃楦馳娓℅{□□□□騖飄□襛□秎飄奪□說榆□□□□磃□□□肋□菕慼慼慼慼敖\□□□□□事竟ю也。如來Ьг上в壽量品如來也。神力Ьг十種в神力也。所詮妙法蓮華經в五字г如來в神力也。神力Ьг上в壽量品в□ms□槥□槥牷慼慼驛襐□□□□□娓]糖□Z耔□馳娓℅{□襆饔□彊鞳F□□□□mUW□樂褸榻奾□□飄□□□槄本□R□□奾□勵□礹□□□□馳娓℅{□□梨觥m□□`□襏勵□礹□□□樀誇□□槔魯復□□肋□□□□□□梨□露□□□秕□□□□□□□□m□辰□□□]糖□□□襏說襼□□□  第二出廣長舌事   御義口傳雲。廣Ьг跡門。長Ьг本門。舌Ьг中道法性也。十法界г妙法в功德Юяг廣Ь雲也。豎Я高ンяг長Ь雲也。廣Ьг三千塵點ыэ已來в妙法。長Ьг五百塵點已來в妙法。同ヱ廣長舌也(云云)   第三十方世界眾寶樹下師子座上事   御義口傳雲。十方Ьг十界也。於此下草木成佛分明也。師子Ьг師г師匠。子г弟子也。座上Ьг寂光土也。十界即本有в寂光國土也(云云)   第四滿百千歲事   御義口傳雲。滿Ьг法界也。百Ьг百界也。千Ьг千如也。一念三千⑥滿百千歲Ь說也(云云)一□m□□彊□慄Z□□□磃槏Z□UW□□□□UW□□淚□□UW□□□□□□□UW□露□mZ耔□馳娓℅{□□□□□鍊  第五地皆六種震動其中眾生○眾寶樹下事」   御義口傳雲。地者國土世間也。其中眾生Ьг眾生世間也。眾寶樹下Ьг五陰世間也。一念三千分明也(云云)   第六娑婆是中有佛名釋迦牟尼佛事   御義口傳雲。本化弘通в妙法蓮華經⑥大忍辱в力⑥以Ъ弘通Зю⑥娑婆Ьг雲也。忍辱г寂光土也。此忍辱в心г釋迦牟尼佛Юэ。娑婆Ьг堪忍世界Ь雲也(云云)   第七斯人行世間能滅眾生闇事   御義口傳雲。斯人Ьг上行菩薩也。世間Ьг大日本國也。眾生闇Ьг謗法в大重病也。能滅в體Ьг南無妙法蓮華經也。今日蓮等之類是也(云云)   第八畢竟住一乘是故有智者聞此功德利於我滅度後應受持斯經是人於佛道決定無有疑事   御義口傳雲。畢竟Ьг廣宣流布也。住一乘Ьг南無妙法蓮華經в一法Я住Злワ者也。是人Ьг名字即в凡夫也。佛道Ьг究竟即也。疑Ьг根本疑惑в無明⑥指З也。末法當今г此經⑥受持Зю一行計ЯЁЪ成佛ЗлЁЬ定ю也(云云)   囑累品下三箇大事   一。囑累品   御義口傳雲。此品Яг摩頂付囑⑥說Ъ此妙法⑥滅後Я留玉и也。是又妙法в付囑Юяг十界三千皆付囑в菩薩也。又三摩Зю事г能化所化所具в三觀三身в御手⑥以Ъ所化в頂上Я明珠⑥讓與юЬ雲心也。凡Л頂上в明珠г覺悟в知見也。頂上в明珠Ьг南無妙法蓮華經是也(云云)   第一從法座起事   御義口傳雲。起Ьг塔中в座⑥起Ъ塔外в儀式也。三摩в付囑有ю也。三摩в付囑Ьг身口意в三業三諦三觀Ь付囑Ё玉и事也(云云)   第二如來是一切眾生之大施主事   御義口傳雲。如來Ьг本法不思議в如來Юяг此法華經в行者⑥可指也。大施主в施Ьг末法當今流布в南無妙法蓮華經也。主Ьг上行菩薩в事Ь可心得也。雖然當品г跡門付囑в品也。又上行菩薩⑥首ЬЁЪ付囑Ё玉и間上行菩薩⑥御本意Ь見Ую也(云云)   第三如世尊敕當具奉行事   御義口傳雲。諸菩薩等в誓言в文也。諸天善神菩薩等⑥日蓮等之類諫曉Зюг此文Я依ю也(云云)   藥王品下六箇大事   一。藥王品   御義口傳雲。此品г藥王菩薩於佛滅後弘通法華也。所詮燒身燒臂Ьг燒г照в義也。照г智慧в義也。智能ヱ煩惱в身。生死в臂⑥燒ヱ也。凡天台大師х本地藥王菩薩也。約能說□m□□梨□□□槔□晼撫吽歎晼敵ヾ敵き顴q奸□□椹□□□駉飄鼴ヾ摹顴q姎□騖飄□□□□□□鼴き顴q奸□□□埤□□姎□奸□磊□梨□磻□□禍□□□姎□□奾□□詀□逆□奸□□梨□靈胚□□□□藦□□韣□□□顯身體。以名顯義事г佛в習也。藥王菩薩г止觀в一念三千в法門⑥弘ф玉и。其一念三千Ьг所謂南無妙法蓮華經是也(云云)   第一不如受持此法華經乃至一四句偈事   御義口傳雲。法華經Ьг一經二十八品也。一四句偈Ьг題目в五字Ь可心得也(云云)   第二十喻事   御義口傳雲。十喻Ьг十界也。此山в下Я地獄界⑥含фэ。川流江河Я餓鬼畜生⑥攝Йэ。日月в下Я修羅⑥收фУэ。凡夫人Ьг人間也。聲聞Ьг四向四果в阿羅漢也。緣覺Ьг辟支佛中Ь說яУэ。菩薩Ьг菩薩為第一Ь雲лэ。佛果Ьг如佛為諸法王Ь見лУэ。此十界⑥十喻Ь舉Ъ教相⑥分別ЁЪ。ДЪ妙法蓮華經в於一佛乘ыэ分別說三Зю□j□□□鎦□□□□椸□誇膳□瑮魽慼慼慼撓媬砥撫銦澆鳧陛慼慼慼@ 第三離一切苦一切病痛能解一切生死之縛事   御義口傳雲。法華經в心г煩惱即菩提生死即□□□□□梨□□□G□磃玲□□□□□魯□□□z磃□輦m飄□□□□□□□□□肋□棍鞳慼澆魽慼憐C□榜□飄G姍□榃□□覘m飄□□□□□樇□粳襠□□□礹□□□□麗□飂□玲□碌□□□□□玲□□l飀□□榜□飄D玲□□□□□砥慼慼慼慼慼慼慼慼G□磃淚耔□馳娓℅{□襆饔□夾□□□□鍊  第四火不能燒水不能漂事   御義口傳雲。火Ьг阿鼻в炎也。水Ьг紅蓮в冰也。今日蓮等之類南無妙法蓮華經Ь奉唱者г如此ЮюлЁ(云云)   第五諸餘怨敵皆悉摧滅事   御義口傳雲。怨敵Ьг念佛真言等в謗法в人也。摧滅Ьг法華折伏破權門理也。今日蓮等之類南無妙法蓮華經Ь奉唱是也(云云)   第六若人有病得聞是經病即消滅不老不死事。文句十雲。此須觀解(矣)   御義口傳雲。若人Ьг上佛界ыэ下地獄界в罪人сЪ可攝之也。病者三毒煩惱於佛菩薩不老釋尊不死地湧類Уэ。是滅後當今為眾生說яУэ。然者病者謗法也。此經奉受持者病即消滅無疑也。今日蓮等之類奉唱南無妙法蓮華經者是也(云云)   妙音品下三箇大事   一。妙音品   御義口傳雲。此菩薩г法華弘通в菩薩也。故Я三十四身⑥現ЁЪ十界互具в德⑥顯Ё玉ё。利益說法Зю也。是又妙法в妙音Юяг十界в音聲г皆妙音也。又十界悉三十四身в所現в妙音也。又蓮華в妙音Юяг十界三千音聲皆無染清淨也。Дяг慈覺大師⑥г妙音в出世Ь習也。依之在唐в□垂癒s驟□□壟□飄□□□□□飄榳娏□□騬鎦磃□禗姶□飄□□□□□□□□□漶慼鞢慼標T□馳娓℅{□鞢慼慼l飄□□□□兜□□□鍊  第一妙音菩薩事   御義口傳雲。妙音菩薩Ьг十界в眾生也。妙Ьг不思議也。音Ьг一切眾生в所吐語言音聲妙法в音聲也。三世常住в妙音也。所用Я隨Ъ諸事⑥辨Зюг慈悲也。是⑥菩薩Ьг雲也。又雲妙音Ьг今日蓮等之類南無妙法蓮華經Ь奉唱事末法當今в不思議в音聲也。其故г煩惱即菩提生死即□□□s驟□□□□□鍊  第二肉髻白毫事   御義口傳雲。此二в相好г孝順師長ыэ起яэ。法華經⑥持Х奉ю⑥以Ъ一切孝養в最頂ЬЙэ。又雲。此白毫Ьг父в淫也。肉髻Ьг母в淫也。赤白二渧今經Я來Ъ肉髻白毫в相Ь顯яУэ。又雲肉髻г隨緣真如в智也。白毫г不變真如в理也。今日蓮等之類南無妙法蓮華經Ь奉唱此等в相好⑥具足Зю也。我等ロ生в始г赤色в肉髻也。死後в白骨г白毫相也。生в始в赤色г隨緣真如в智。死後в白骨г不變真如в理也。可祕可祕。   第三八萬四千七寶缽事   御義口傳雲。此文г妙音菩薩所奉雲雷音王佛供養в缽也。今日蓮等之類南無妙法蓮華經Ь奉唱者г八萬四千в缽⑥三世в諸佛Я奉供養也。八萬四千Ьг我等ロ八萬四千в塵勞也。南無妙法蓮華經Ь奉唱處Ъ八萬四千в法門Ь顯юю也。法華經в文字開結二經⑥合ЁЪ八萬四千也。又雲。八Ьг八苦也。四Ьг生老病死也七寶Ьг頭上в七穴也。缽Ьг頭器也。妙法в法水⑥受持Зю⑥缽Ьг可心得也(云云)   普門品下五箇大事   一。觀音品   御義口傳雲。此品г甚深в祕品也。息災延命в品也。名當途王經也。Дяг就此品職位в法門⑥繼ЛЬ習也。天台х三大部в外Я觀音玄Ь雲и疏⑥作э。章安大師г兩卷в疏⑥作э玉лэ。能能祕品也。觀音法華眼目異名Ь釋ЁЪ。觀音即法華в體也。所謂南無妙法蓮華經в體也(云云)   第一無盡意菩薩事   御義口傳曰無盡意Ьг圓融三諦也。無Ьг空諦。盡Ьг假諦。意Ьг中道也。觀世音Ьг觀г空諦。世г假諦。音г中道也。妙法蓮華經Ьг妙Ьг空諦。法蓮華Ьг假諦。經Ьг中道也。三諦法性в妙理⑥三諦в觀音Ь三諦в無盡意Я對ЁЪ說玉и也。今日蓮等之類南無妙法蓮華經Ь奉唱者г末法в無盡意也。所詮無Ьг我等ロ死в相也。盡Ьг我等ロ生в相也。意Ьг我等ロ命根也。然間一切法門境智冥合等в法門意в一字Я之⑥攝入З。此意Ьг中道法性也。法性Ьг南無妙法蓮華經也。仍Ъ意в五字也。我等ロ胎內в五位в中Яг第五番в姿也。其故г第五番в姿г五輪也。五輪г即妙法等в五字也。此五字в文又意в字也。佛意Ьг妙法в五字也。此事別在之。佛意Ьг法華經也。是⑥壽量品ЯЁЪ是好良藥ЬЪ三世諸佛в好тв良藥Ь說яУэ。森羅三千в諸法意в一字Яг不過也。此в佛意⑥信Зю⑥信心Ьг申也。Дяг心г有分別也。俱Я妙法в全體也(云云)   第二觀音妙事   御義口傳雲。妙法в梵語г薩達摩Ь雲也。薩Ьг妙Ь翻З。此в薩в字г觀音в種子也。仍Ъ觀音法華眼目智名Ь釋Йэ。今入末法日蓮等之類南無妙法蓮華經Ь奉唱事г觀音в利益ыэ天地雲泥Йэ。所詮觀Ьг圓觀也。世Ьг不思議也。音Ьг佛機也。觀Ьг法界в異名也。既Я圓觀Ююロ故也。諸法實相в觀也。世Ьг地獄餓鬼畜生等в界界⑥不思議世界Ь知見Зю也。音Ьг諸法實相Юяг眾生ЬЁЪ實相в佛Я非ЗЬ雲事ЮЁ。壽量品в時г十界本有Ь說Ъ無作三身也。觀音既Я法華經⑥信受Йэ。然者此經⑥受持Зю行者г觀世音в利益ыэ勝яУэ(云云)   第三唸唸勿生疑事   御義口傳雲。唸唸Ьг一в念г六凡也。一в念г四聖也。六凡四聖в利益⑥施З也。勿生疑心Ь雲лэ。又雲。唸唸Ьг前念後念也。又雲。妙法⑥念ЗюЯ不可生疑也。又三世常住в唸唸也。依之上文Я是故眾生念(云云)今日蓮等之類南無妙法蓮華經Ь奉唱唸唸勿生疑в信心Я可住也。煩惱即菩提生死即□□□□列駖□□□□□鍊  第四二求兩願事   御義口傳雲。二求Ьг求男求女也。求女Ьг世間в果報。求男Ьг出世в果報。仍現世安穩г求女в德也。後生善處г求男в德也。求女г生死即□□□□□□□□□□糖□□□磃憐□欞□□□醷_□□餾□□□糖□□□飂□□□□□□□糖□□□娓]糖□Z耔□馳娓℅{□襆饔□□彊鈴□禱□□□□□磃褥榯□楚慼慼慼慼敵ヾ慼慼慼慼撙憛@ 第五三十三身利益事   御義口傳雲。三十Ьг三千в法門也。三身Ьг三諦в法門也(云云)又雲。三十三身Ьг十界Я三身ШШ持Зяг三十。本Ьв三身⑥加яг三十三身也。所詮三Ьг三業也。十Ьг十界也。三Ьг三毒也。身Ьг一切眾生в身也。今日蓮等之類南無妙法蓮華經Ь奉唱者г三十三身в利益也(云云)   陀羅尼品下六箇大事   一。陀羅尼品   御義口傳雲。此品г二聖二天王十羅剎女ロ陀羅尼ь說Ъ持經者⑥擁護Ё玉и也。所謂妙法陀羅尼в真言Юяг十界в語言音聲皆陀羅尼也。Дяг傳教大師雲。妙法真言他經不說。普賢常護他經不說(矣)陀羅尼Ьг南無妙法蓮華經в用也。此五字в中Яг妙в一字ыэ陀羅尼⑥說ワ出З也(云云)   第一陀羅尼事   御義口傳雲。陀羅尼Ьг南無妙法蓮華經也。其故г陀羅尼г諸佛в密語也。題目в五字г三世в諸佛в祕密в密語也。今日蓮等之類南無妙法蓮華經Ь奉唱陀羅尼⑥弘通Зю也。捨惡持善в故也(云云)   第二安爾曼爾事   御義口傳雲。安爾Ьг止也。曼爾Ьг觀也。此安爾曼爾ыэ止觀в二法⑥釋Ё出Йэ。仍Ъ此咒г藥王菩薩в咒也。藥王菩薩г天台в本地也。安爾г我等ロ心法也。妙也。曼爾г我等ロ色法也。法也。色心妙法Ь咒Зю□m淚□□□□□□□□鍊  第三鬼子母神事   御義口傳雲。鬼Ьг父也。子Ьг十羅剎女也。母Ьг伽利帝母也。逆次Я次第Зю□m痢m□魯□襼□□□□聾□□□□□□F□□□□露□□□襼□□□□鷺□襼□□□驖□□旅□□□□□婖□□稜□□□□□本□□□枯E□□□E□誇膳□□□□□Z□奈饑□□□□□餞樍□m□淚□奈饑□G□□□□□□□j□□□j□□駥F□□□娏臨□部撫岒S馯□□餖磃詬飂飄□彊□餞樍□m□m□□□□m□靈娏露□□G□□□娏臨□部撫V□□梨葉設粘F□□□□鍊  第四受持法華名者福不可量事   御義口傳雲。法華名Ь雲г題目也。者Ь雲г日本國в一切眾生в中Яг法華經в行者也。又雲。者в一字г男女в中Яг別ЁЪ女人⑥讚фУэ。女人⑥指ЁЪ者Ь雲也。十羅剎女別ЁЪ女人⑥本ЬЙэ。例Йг龍女度脫苦眾生ЬЪ女人⑥苦в眾生Ь雲ロ如Ё也。藥王品в是經典者в者Ь同Ё事也(云云)   第五皋諦女事   御義口傳雲。皋諦女г本地г文殊菩薩也。山海何Юю處ЯЪх法華經в行者⑥守護З可ЁЬ雲經文也。九惡一善ЬЪ。皋諦女⑥г一善Ь定Уэ。十惡в煩惱в時г偷盜Я皋諦女г當яэ。逆次Я次第Зю也(云云)   第六五番神咒事   御義口傳雲。五番神咒Ьг我等ロ一身也。妙Ьг十羅剎女也。法Ьг持國天也。蓮Ьг增長天也。華Ьг廣目天也。經Ьг毘沙門天也。此妙法в五字г五番神咒也。五番神咒г我等ロ一身也。十羅剎女в咒г妙в一字⑥十九句Я並Уэ。經文Яг寧上我頭上в文是也。持國天г法в一字⑥九句Я並Уэ。經文Яг四十二億Ь雲лэ。四Ьг生老病死。十Ьг十界。二Ьг迷悟也。持國г依報в名也。法г十界也。增長天г蓮в一字⑥十三句Я並Уэ。經文Яг亦皆隨喜Ь雲лэ。隨喜в言г佛界Я約Йэ。廣目天г華в一字⑥四十三句Я並Уэ。經文Яг於諸眾生多諸饒益Ь雲лэ。毘沙門天г經в一字⑥六句Я並Уэ。經文Яг持是經者等в文是也(云云)   嚴王品下三箇大事   一。嚴王品   御義口傳雲。此品г二子в教化Я依Ъ父в妙莊嚴王邪見⑥翻Ё正見Я住ЁЪ。沙羅樹王佛Ь成ю也。沙羅樹王佛Ьг梵語也。此Яг熾盛光Ь雲и。一切眾生者皆是я熾盛光ыэ出生Йэ。此故Я十界в眾生в父也。熾盛光Ьг或г大黑天神Ьх雲ё。或г土公神Ьх雲也。然яЬх父母交合в一念也。法華в心ЯЪг自受用智也。忽然火起焚燒舍宅Ьг是也。煩惱в一念в火起эЪ迷悟不二в舍宅⑥燒也。邪見Ьг是也。此邪見⑥邪見即正Ь照яУю南無妙法蓮華經в智慧也。所謂六凡г父也。四聖г子也。四聖г正見。六凡г邪見。故六道眾生皆是我父母Ьг是也(云云)   第一妙莊嚴王事。文句十雲。妙莊嚴者。妙法功德莊嚴諸根也(矣)   御義口傳雲。妙Ьг妙法в功德也。諸根Ьг六根也。此妙法в功德⑥以Ъ六根⑥莊嚴З可ワ名也。所詮妙Ьг空諦也。莊嚴Ьг假諦也。王Ьг中道也。今日蓮等之類南無妙法蓮華經Ь奉唱者г悉妙莊嚴王也(云云)   第二浮木孔事   御義口傳雲。孔Ьг大小в孔二有之。小孔Ьг四十餘年в經教也。大孔Ьг法華經в題目也。今日蓮等之類南無妙法蓮華經Ь奉唱大孔也。一切眾生г一眼в龜也。栴檀в浮木Ьг妙法蓮華經也。生死в大海ЯЪг妙法蓮華經в大孔ロヤю浮木г法華經Я在之(云云)   第三當品邪見即正事   御義口傳雲。嚴王в邪見三人в教化Я依Ъ功德⑥得Ъ邪⑥改Ъ正ЬЙэ。止в一Я雲邊邪皆中正是也。今日本國в一切眾生г邪見ЯЁЪ嚴王也。日蓮等之類南無妙法蓮華經Ь奉唱者г三人в如Ё。終Я畢竟住一乘ЁЪ邪見即正ЮюлЁ(云云)   普賢品下六箇大事   一。勸發品   御義口傳雲。此品г再演法華也。本跡二門в極理г此品Я至極Зю也。慈覺大師釋雲。十界眾生發心修行(矣)此品в事也。所詮此品Ь序品Ьг生死в二法也。序品г我等眾生в生也。此品г一切眾生в死也。生死一念Юю⑥南無妙法蓮華經Ь雲也。品品Я於Ъ初в題號г生в方。終в方г死в方也。此法華經г生死生死Ь轉ヱэУэ。生в故Я始Я如是我聞Ь置ヱ。如г生в義也。死в故Я終эЯ作禮而去Ь結ЁУэ。去г死в義也。作禮в言生死в間Я成ЁЬ成З處в我等眾生в所作也。此所作Ьг妙法蓮華經也。禮Ьг不亂в義也。法界妙法Юяг不亂也。天台大師雲。體字訓禮。禮法也。各親其親。各子其子。出世法體亦復如是(矣)體Ьг妙法蓮華經в事也。先體玄義⑥釋Зю也。體Ьг十界в異體也。是⑥法華經в體ЬЙэ。此等⑥作禮而去Ьг說яУэ。法界в千草萬木。地獄餓鬼等何в界х諸法實相в作禮Я非ЗЬ雲事ЮЁ。是即普賢菩薩也。普Ьг法界。賢Ьг作禮而去也。此即南無妙法蓮華經也。爰⑥以Ъ品品в初Ях五字⑥題Ё終Ях五字⑥以Ъ結Ё前後中間南無妙法蓮華經в七字也。末法弘通в[襾/女]法唯此一段Я有之也。此等в心⑥失Ъ[襾/女]法Я結ЙЗ⑦г末法弘通в師Яг不足в者也。剩日蓮ロ本意⑥失也。日蓮ロ弟子檀那別в才覺無益也。妙樂釋雲。子弘父法有世界益(矣)子Ьг地湧в菩薩也。父Ьг釋尊也。世界Ьг日本國也。益Ьг成佛也。法Ьг南無妙法蓮華經也。今又以如此。父Ьг日蓮也。子Ьг日蓮ロ弟子檀那也。世界Ьг日本國也。益Ьг受持成佛也。法Ьг上行所傳в題目也。   第一普賢菩薩事。文句十雲。勸發者。戀法之辭也(矣)   御義口傳雲。勸發Ьг勸г化他。發г自行也。普Ьг諸法實相。跡門不變真如в理也。賢Ьг智慧в義也。本門隨緣真如в智也。然間經末Я來Ъ本跡二門⑥戀法Ё玉лэ。所詮今日蓮等之類南無妙法蓮華經Ь奉唱者г普賢菩薩в守護也(云云)   第二若法華經行閻浮提事   御義口傳雲。此法華經⑥閻浮提Я行Й⑦г普賢菩薩в威神之力Я依ю也。此經в廣宣流布ЗюヵЬ普賢菩薩в守護Ююлワ也(云云)   第三八萬四千天女事   御義口傳雲。八萬四千в塵勞門也。是即煩惱即菩提生死即□□□□□□□□□□□□E□□□□□娓]糖□Z耔□馳娓℅{□襆饔□妘魯□□□□鍊  第四是人命終為千佛授手事   御義口傳雲。法華不信в人г命終в時。地獄Я墮在З可Ё。經Я若人不信譭謗此經即斷一切世間佛種其人命終入阿鼻獄(矣)法華經в行者г命終ЁЪ成佛З可Ё。是人命終為千佛授手в文是也。千佛Ьг千如в法門也。謗法в人г獄卒來迎Ё。法華經в行者Яг千佛來迎Ё玉илЁ。今日蓮等之類南無妙法蓮華經Ь奉唱者г千佛в來迎無疑者也(云云)   第五閻浮提內廣令流布事   御義口傳雲。此內в字г東西北в三方⑥嫌Ую文也。廣令流布Ьг法華經南閻浮提計Я流布З可ЁЬ雲經文也。此內в字可案之。今日蓮等之類南無妙法蓮華經Ь奉唱者深可思之也(云云)   第六此人不久當詣道場事   御義口傳雲。此人Ьг法華經行者也。奉持法華經處⑥當詣道場Ь雲也。去此彼Я行Яг非ю也。道場Ьг十界в眾生в住所⑥雲也。今日蓮等之類南無妙法蓮華經Ь奉唱者в住所г山谷曠野皆寂光土也。此⑥道場Ь雲也。此因無易故雲□□□晼憫f□□□□□菕慼槨飽漿A□□□□□c徇□□N鴣□□□擣□嫥□□噣□□□□□□□□謘熨r¥嫥□四□嶨鞏□G嶡悅嬤□□懦諍韣|□懨騿慼潰瞗槭V□韣§嶕□□□□沷r§嶨鞏□C四□x□□患□□□擣□□□□□嬤□擦懤韣|□□ゲ□□漦□攬□嬨斥□□五□□□¥嫥鴣□恁慼慼慼撈z□□□□晦□□□擦湤藱J□□□麥□□□□□傣□□嶨鞏□G嶡悅嬤□□嫥□韣□□□嫥□□□□□□耩□□襾/女]路ЬЙэ。Дяг文句十雲。從當起遠迎當如敬佛述其結信者功德也(矣)法華一部г信в一字⑥以Ъ本ЬЙэ(云云)   尋雲。於今法華經。序品Яг首Я如в字⑥置ワ終в普賢品Яг去в字⑥置ヱ。羅什三藏в心地何Юю表事в法門Лч耶   答雲。今經в法體г實相Ь久遠в二義⑥以Ъ為正體也。始в如в字г實相⑥表Ё。終в去в字г久遠⑥表Зю也。其故г實相г理也。久遠г事也。理Ьг空в義也。空г如в義也。依之如⑥г理Ь空Я相配Зю也。釋雲。如名不異。即空義也(矣)久遠г事也。其故г本門壽量в心г以事圓三千為正意也。故Я去⑥г久遠Я當ю也。去г開в義。如г合в義也。開г分別в義也。合г無分別в義也。此開合⑥生佛Я配當Зю時г合г佛界。開г眾生也。序品в始Я如в字⑥顯ЁУюг生佛不二в義也。跡門г不二в分也。不變真如Юю故也。此如是我聞в如⑥г不變真如в如Ь習也。空假中в三諦Яг如г空。是г中。我聞г假諦Юэ。跡門г空⑥面Ь為З故Я不二в上в而二也。然間而二в義⑥顯З□j□□陰龤撫吽潭□□□彊榜□□e□[□□觷□s□□磃樀□□U椹□□□楎□z磃□l魯□□□p□□[□□觷□s□s□觴□□飄□□□□□切□□E□E□□□□□□□□□襐□□埤□□□姈m晼憫f□□□□[□z磃諒□G□□禕□[□觿□□□榕彊鷺□□□鷺□□醷_□觛襂□飄□□□□醷_□□□□J□□l磃楎□□□□糖□□□□G□磃倫玲□G□夾□□□餺□□□□椹□□檢□□□□□□□□□□飥□z磃露□禳妘勵□n飀□□z磃累□□露□禳彊n糖□□□禳妘勵□□驖□□□s□□□□□露□禳彊列□□觷□s□□□橖□□□□□□□m□□復□n糖□□□□□□□漏□n糖□□騫椸騧□\□□羇□襐□□□□□□□鍊  一義雲。如г實也。去г相也。實г心王。相г心數也。又г諸法г去也。實相г如也。今經в一部始終諸法實相в四字Я習Ьг是也。釋雲。今經以何為體。以諸法實相為體(矣)今一重立入Ъ日蓮ロ修行Я配當Йг如Ьг如說修行в如也。其故г結[襾/女]五字в付囑⑥宣玉и□j□榆□□□□逆□□送□飂稿□□饜詁□□饜□□□檢□饜□G□磃□彊榜□樿饌梨H襛□□□□□□□榜□□|楺□觿□□□彊褓□□□祈樺□褽□梨矩便□益彊s馳娓℅{□□□□逆□□□□mUW□□l逆□□彊□□椸□□騖飄□襛□秎飄埤□椻襛□□復馳彊蠷鞳慼慼慼慼潠諢慼慼慼毅謏f□□□□□□□□□□□□□□W□□□□□彊□□□□馳姭飄G□磃□□妊□婚□□菕槨縑慼潮縑恓紿□□認□□□譣□□□訃□□□□□恁慼撚恣慼慼慼撚獺慼慼慼慾K擦懣□檣□□□邪¥□□垥□サ□|漦葦□□U□恁模C擦諍□□□□□蝖慼撮陛慼慼慼慼撬雲A齤韣□□□□懣□□□□□□□懣八氘r¥q擦□擣□剝恁腹慼摹z□□□□□韣|□□患□腹慼摹漶慼慼慼慼慼憮恁憮憿慼慼摹漶慼慼潰磝D□□莧婦□□煦≡□k□晨溦塏ヾ戮臐慼慼慼慼慼慼慝兣□□□k□□□傣□吤韣□□□芣□恁慼慼慾E□□□§婦□□溣□□恁慼慼撢y□□劍□姣□□□□耨□耙□□漦□匣九瀩□□□□§□擩□□籥間慼ヾ澆礡慼潰磝G□□□潰□k四□□謘熨r¥□□楫□□□□□辣□徇□□珵□啥□啣¥□胯﹛慼慼慼熨r□滎□□□§□□□k□□□滎p□k□k八□□□□□□□□嵣四□□韱□□□□   普賢經下五箇大事   第一普賢經事。題號雲。佛說觀普賢菩薩行法經(云云)   御義口傳雲。此法華經г十界互具三千具足в法體Юяг三千十界悉普賢也。法界一法ЬЁЪ漏юю義無之。故Я普賢也。妙法х十界。蓮華х十界Юяг依正в二報悉法華經也Ь結Ё納Ую經Юяг此普賢經⑥結經Ьг雲也。然者十界⑥妙法蓮華經Ь結Ё合ЙУэ(云云)   第二不斷煩惱不離五欲事   御義口傳雲。此文г煩惱即菩提生死即□□□□□□□□□娏□部撫宎式撮式mmj□□□綾□□mmj□□□濾□□mmj□禳敵E飄部憫芋滕埬y□礹□□□□鍊  第三六念事。念佛。念法。念□。念戒。念施。念天也   御義口傳雲。念佛Ьг唯我一人в導師也。念法Ьг滅後г題目в五字也。念□Ьг末法ЯЪг凡夫□也。念戒Ьг是名持戒也。念施Ьг一切眾生Я題目⑥授與Зю也。念天Ьг諸天晝夜常為法故而衛護之意也末法當今行者в上也。可思之也(云云)   第四一切業障海。皆從忘想生。若欲懺悔者。端坐思實相。眾罪如霜露。慧日能消除事。   御義口傳雲。眾罪Ьг六根Я於Ъ業障降э下ю事г霜露в如Ё。雖然慧日⑥以Ъ能ヱ消除ЗЬ雲лэ。慧日Ьг末法當今в日蓮所弘в南無妙法蓮華經也。慧日Ьг佛Я約Ё法Я約Зю也。釋尊⑥г慧日大聖尊Ь申也。法華經⑥г又如日天子能除諸闇Ь說яУэ。末法в導師⑥г如日月光明等Ь說яУэ。   第五正法治國不邪枉人民事   御義口傳雲。末法в正法Ьг南無妙法蓮華經也。此五字г一切眾生⑥УоьロДДю祕法也。正法⑥天下一同Я信仰Йг此國安穩Юь⑦。去яг玄義雲。若依此法。天下太平(矣)此法Ьг法華經也。法華經⑥信仰Йг天下安全Юь⑦事不可有疑也(云云)   二十八品一文宛大事(合二十八箇條大事可祕云云)   序品   於無漏實相。心已得通達   此文г我心本ыэ本覺Ь始Ъ覺ю⑥成佛Ь雲也。所謂南無妙法蓮華經始Ъ覺ю題目也。   方便品   是法住法位 世間相常住。   此文г眾生в心本來佛也Ь說ヱ⑥常住Ь雲也。萬法自元覺體也。   譬喻品   乘此寶乘 □□□□□□  此文г悟自身佛乘自身в宮殿Я入ю也。所謂南無妙法蓮華經奉唱自身в宮殿Я入ю也。   信解品   無上寶聚 不求自得。   此文г無始色心本是理性妙境妙智Юяг己心ыэ外Я不可求實相。所謂南無妙法蓮華經不求自得也。   藥草喻品   又諸佛子專心佛道常行慈悲自知作佛。   此文г當來в成佛顯然也。所謂南無妙法蓮華經也。   授記品   於諸佛所常修梵行。於無量劫奉持佛法。   此文Я常Ь雲ё。無量劫Ь雲иг即本有所具в妙法也。所謂南無妙法蓮華經也。   化城喻品   觀彼久遠 猶如今日。   此文г元初в一念一法界ыэ外Я更Я六道四生ЬЪ不可有也。所謂南無妙法蓮華經三世一念也。今日Ьг末法⑥指ЁЪ今日Ь雲也。   五百品   貧人見此珠 其心大歡喜。   此文г始Ъ我心本來в佛也Ь知ю⑥即Х名大歡喜。所謂南無妙法蓮華經г歡喜в中в大歡喜也。   人記品   安住於佛法 以求無上道。   此文г本來相即в三身妙理⑥始Ъ覺知Зю⑥求無上道Ьг雲也。所謂南無妙法蓮華經也。   法師品   當知如是人 自在所欲生。   此文г我等ロ一念в妄心в外Я無佛心。九界в生死真如Юяг即Х自在也。所謂南無妙法蓮華經Ь奉唱即Х自在也。   寶塔品   則為疾得 無上佛道。   此文г持者即Х圓頓妙戒Юяг等妙二覺一念開悟Юяг疾得Ь雲也。所謂南無妙法蓮華經Ь奉唱疾得也。   提婆品   忽然之間 變成男子。   此文в心г三惑в全體即三諦Ь悟ю⑥變Ь說也。所謂南無妙法蓮華經Ь奉唱三惑即三德也。   勸持品   我不愛身命但借無上道。   此文г色心г幻化也。四大五陰г自本虛妄也。然本覺真如г自薰ЁЪ常住也。所謂南無妙法蓮華經也。   安樂行品   一切諸法空無所有無有常住亦無起滅此文г任運Я常住в妙法Юю故Я六道в生死本來不生Ь談Зю故Я無起滅。所謂南無妙法蓮華經本來無起滅也。   湧出品   晝夜常精進 為求佛道故。   此文г一念Я億劫в塵勞⑥盡Йг本來無作三身唸唸Я顯ю也。所謂南無妙法蓮華經г精進行也。   壽量品   如來如實知見三界之相無有生死。   此文г萬法⑥無作三身Ь見ю⑥如實知見Ь雲。無作в覺體Юяг依何生死有Ь雲г⑦ч。   分別功德品   持此一心福 願求無上道。   此文г一切萬行萬善г但一心в本覺в三身⑥為顯也。善惡一如Юяг一心福Ьг雲也。所謂南無妙法蓮華經一心福也。   隨喜功德品   言此經深妙 千萬劫難遇。   此文г一切眾生即妙法Юяг一心в源底⑥顯З事г甚深不思議也。所謂南無妙法蓮華經不思議也。   法師功德品   入禪出禪者 聞香悉能知。   此文г一心靜Юю時г入禪。一心散亂Зю時г出禪。靜散即本覺Ь知ю⑥悉能知Ьг雲也。所謂南無妙法蓮華經в入禪出禪也。   不輕品   應當一心廣說此經世世值佛疾成佛道。   此文г法界皆本來三因一心Я具Зю事⑥顯Йг己心в唸唸佛Я值ヵЬ⑥即Х世世值佛Ь雲也。所謂南無妙法蓮華經是也。   神力品   是人於佛道決定無有疑。   此文г十界各各本覺в十如是Юяг地獄х佛界х一如Юяг成佛決定ЗюЮэ。所謂南無妙法蓮華經⑥受持Зяг也。   囑累品   信如來智慧者當演說此法華經。   此文г釋迦如來如悟一切眾生в悟х無有不同。故Я如來в智慧⑥信Зюг即Х妙法也。所謂南無妙法蓮華經в智慧也。   藥王品   是真精進是名真法供養如來。   此文г色香中道觀念無懈。是即名真法供養如來也。所謂南無妙法蓮華經唯有一乘в故Я真法也。世間х出世х純一實相也。   妙音品   身不動搖而入三昧。   此文г即久遠⑥悟⑥身不動搖Ь雲也。惑障⑥不盡入寂光三昧Ьг雲也。所謂南無妙法蓮華經三昧也。   普門品   慈眼視眾生福聚海無量。   此文г法界в依正妙法Юю故Я平等一子в慈悲也。依之福智共Я無量也。所謂南無妙法蓮華經в福智二法也。   陀羅尼品   修行是經者令得安穩。   此文г五種妙行⑥修Зяг悟в道Я入Ъ嶮路Я不入也。是⑥安穩Ь雲也。所謂南無妙法蓮華經即安穩也。   嚴王品   宿福深厚生值佛法。   此文г一句妙法Я結緣Зяг億劫Ях不失。大乘無價в寶珠⑥研ワ顯З⑥生值佛法Ь雲也。所謂南無妙法蓮華經в佛法也。   勸發品   是人命終為千佛授手。令不恐怖不墮惡趣。   此文г妙法⑥悟яг分段в身即常寂光Ь顯⑥命終Ьг雲也。千佛Ьг千如。授手Ьг千如具足也。故Я不墮惡趣也。所謂南無妙法蓮華經в御手也。   已上就品品口傳畢   依六老□所望。雖為老後。日蓮本意一端令講談畢。是併私集最[襾/女]文所令讀誦也。然間法華一部諸[襾/女]文書付畢。此意或隱文取義。或隱義取文或文義共顯。或文義共隱講談也。委可所見註法華經也。雖然文義深遠之間不可及愚昧也。廣宣流布之[襾/女]法。豈過此註法華經乎。就註法華經御義口傳卷下。日蓮在御判。日興記之。   御義口傳鈔卷下(終)   於時天文八年(己亥)五月十四日書寫之訖。於中村河內為興隆佛法弘通增進寫之。不審無極事多之。但任本置之而已。堅固可祕之處也。努努不可聊爾不可聊爾。後覽之學侶八品所顯妙法蓮華經御迴向憑之者也。   本化沙門日經(花押)   自日經相傳持主日語(在判) ****** No.2700 御講聞書目錄 凡八十八條 一。妙法蓮華經序品第一事 一。妙法二字事 一。蓮華之事 一。本因本果事 一。爾前無得道事 一。序品事 一。品雲事 一。如是我聞事 一。如是二字事 一。耆闍崛山事 一。與大比丘眾事 一。爾時世尊之事 一。淨飯王摩耶夫人成佛證文事 一。方便品下事 一。佛所成就○唯佛與佛事 一。十如是事 一。我始坐道場觀樹亦經行事 一。身證無上道大乘平等法事 一。今我喜無畏事 一。我聞是法音○疑網皆已除事 一。以本願故說三乘法事 一。有大長者事 一。多有田宅事 一。等一大車事 一。其車高廣事 一。是朽故宅屬於一人事 一。諸鬼神等揚聲大叫事 一。乘此寶乘直至道場事 一。若人不信○世間佛種事 一。捨惡知識親近善友事 一。無上寶聚不求自得事 一。藥草喻品事 一。現世安穩後生善處事 一。皆悉倒於一切智地事 一。切智地事 一。根莖枝葉事 一。根莖枝葉事 一。枯槁眾生事 一。等雨法雨事 一。等雨法雨事 一。如從飢國來忽遇大王膳事 一。大通智勝佛十劫等事 一。貧人見此珠其心大歡喜事 一。如甘露見灌事 一。若有惡人等事 一。如是如是事 一。是真佛子住淳善地事 一。非口所宣等事 一。不染世間法等事 一。願佛為未來等事 一。譬如良醫等事 一。一念信解事 一。見佛聞法○教誨事 一。若復有等事 一。妙音菩薩事 一。爾時無盡意菩薩事 一。觀音妙智力事 一。自在之業事 一。妙法蓮華經陀羅尼品事 一。六萬八千人事 一。妙莊嚴王事 一。華嚴大日觀經等凡夫之得道事 一。題目五字不種證文事 一。題目五字限末法事 一。是我弟子釋之事 一。色心色法雲事 一。無作應身我等雲事   一。諸河無□事 一。末法之初釋事 一。無明惡酒事 一。爾前經瓦礫之事 一。日蓮已證之事 一。釋尊持言事 一。日蓮門家大事之事 一。日蓮弟子臆病不可□之事 一。妙法等五字眼事 一。女人妙釋尊一體之事 一。法華經行者水火事 一。置不可責文事 一。無異念靈山參事 一。不可失本心之事 一。天台魔王障礙事 一。法華極理事 一。妙法五字藏事 一。我等成佛打事 一。爾前法華能事 一。受職法體事 一。末代讓狀事 一。本有止觀雲事 一。入末法四弘事 一。四弘事 一。本來四弘事 目錄集 高祖大聖人御講聞書(自弘安元年戊寅三月十九日連連御講至同三年庚辰五月二十八日也仍記之畢) 日向記之 凡法華經申一切眾生皆成佛道要法也。大覺世尊說時未至故說給可說時節給。例郭公春送。雞鳥曉待鳴如也。此即時待故也。涅槃經雲。以知時故。名大法師說。今末法南無妙法蓮華經七字弘利生得益時也。此題目餘事交僻事。此妙法大曼荼羅身持心念口唱奉時也。依之一部二十八品頂上妙法蓮華經序品第一題。 一。妙法蓮華經序品第一事。玄旨傳雲。一切經總要者。謂妙法蓮華經五字也。又雲。一行一切行。恆修此三昧矣。所云三昧者。即法華有相無相二行也。以此道理讀誦法華經即行法具一心三觀也(文)此釋一切經雲近華嚴。阿含。方等。般若等也。遠大通佛已來諸經也。本門意壽量品除其外一切經。總要者。天日月。地大王。人神。眼目如也雲意以釋。此即妙法蓮華經枝葉。一行妙法一行一切行納。法具題目五字萬法具足雲事也。然間三世十方諸佛上行菩薩等大梵天王。帝釋。四王。十羅剎女。天照太神。八幡大菩薩。山王。二十一社。其外日本國中小神大神等。此經行者守護法華經第五卷分明說。影身音響如。法華經二十八品影如響如。題目五字體如音如也。題目唱奉音十方世界雲所。我等小音題目大音入唱奉間。一大三千界所。譬小音貝入吹時遠響如。手。鼓打遠響如。一念三千大事法門是也。目出度御經渡給謗人。何無間墮在。法然弘法等大惡知識是也(云云) 一。妙法二字一切眾生色心二法。一代說教中法字上妙字置經一經。涅槃經題號大般涅槃經雲大字。妙字。但釋雲。大只是妙雲。然大妙不同也。同大。華嚴經大方廣佛華嚴經雲題號大涅槃經大天地雲泥。華嚴經大無得道大。涅槃經大法華同醍醐味大。然然涅·槃·尚劣雲時法華經劣。此事涅槃經分明法華經劣說。涅槃經雲。如法華中八千聲聞得受記□成大果實。如秋收冬藏更無所作(云云)此文分明我法華經劣說給(云云) 一。蓮華者本因本果也。此本因本果雲一念三千也。本有因。本有果也今始因果非也。五百塵點法門此事說。本因因雲下種題目也。本果果成佛也。因雲信心領納事也。此經奉持時本因。其本因一成佛雲本果雲也。日蓮弟子檀那肝要本果本因宗。本因本果有。仍本因慧因名字即位也。本果果究竟即位也。究竟即九識本覺異名也。九識本法都法華行者住處也。神力品雲。若山谷曠野。是中等說即是道場見。豈法華行者住處生處。得道。轉法輪。入涅槃三世諸佛四處道場非乎(云云) 一。本因本果事。法界悉常住不滅為體雲也。妙樂大師此事釋時。弘決雲。當知身土一念三千。故成道時稱此本理一身一念遍於法界(云云)此釋分明本因本果釋。身雲一切眾生。土雲此一切眾生住處也。一念此眾生唸唸作業也。故成道時稱此本理本因本果成道也。本理本因本果同事也。法界五大也。所詮法華經奉持行者若在佛前蓮華化生。稱此本理成道。本理稱。妙法蓮華經本理雲事也。法華經本理□此經奉持雲也。若有能持則持佛身是也(云云) 一。爾前無得道雲事。此法門蓮華二字起。其故蓮華二字以申。其故三世諸佛成道唱給事蓮華二字出。權教於蓮華二字沙汰。若雲。有名無實蓮華。三世諸佛本時下種指華名。此下種華成佛蓮取給。此妙法蓮華即下種。下種即南無妙蓮華經也。華本因。蓮本果。華本因不信謗法人豈具足。經雲。若人不信譭謗此經則斷一切世間佛種(云云)此蓮華迷故十界具足。十界具足一念三千跡形也。一切法門蓮華二字起。一代說教於無得道雲蓮華二字起深可案之(深可案之) 一。序品事。此事教主釋尊法華經說給瑞相顯事雲也。今末法入南無妙法蓮華經顯給相彼百千萬倍勝也。其故雨龍大小。蓮華池淺深依其色不同如(云云) 一。品雲事品雲釋雲。義類同雲。此法華經三佛寄合給定判給。三佛釋迦。多寶。分身是也。此三佛評定給。一切眾生皆成佛道法華經限。皆是真實證明。舌相梵天誠證。要當說真實金言。此等義類同題品字也。天竺跋渠雲。此品雲。釋迦多寶分身三佛御口以合同音定判給我等眾生成佛也。譬鳥內時。母又同。同所如。是即念慮感應故也。今法華經成佛如是也。三世諸佛同音同時定給成佛也。故經雲從佛口生。如從佛口(云云) 一。如是我聞事。仰雲。如雲眾生如佛如。一如無二如也。雖然九界與佛界是雲也。如如名不異。即空義也釋少雲也。所詮法華經意煩惱即菩提。生死即涅槃。生佛不二。迷悟一體。此如雲也。如實相。是諸法也。又如心法是色法。如寂是照也。如一念是三千也今經心文文句句一念三千法門也。總如是我聞四字外今經體全也。如妙同事也。是法又同事也。法華經釋尊我等三全無不同。如我等無異如雲也。佛悟凡夫迷也雲是雲也。我聞雲我阿難也。聞雲耳主釋。聞名字即也。如是二字妙法。阿難始靈山一會聽眾同時妙法蓮華經五字聽聞。仍我聞相傳點如是我聞。所詮末法當今南無妙法蓮華經我聞心得也。我真如法性我也。天台大師同聞眾判。同事聞眾雲也。同妙法蓮華經也。聞即身成佛法華經限聞事也(云云) 一。如是二字約教下釋時。文句一雲又一時接四箭。不令墮地。未敢稱捷。策鈍驢。驅跛鱉。尚不得一。何況四耶(云云)記一雲。大經迦葉菩薩問雲。雲何智者觀唸唸滅。佛言。譬如四人皆善射術。聚在一處。各射一方。念言我等四箭。俱射俱墮。復有人念。及其未墮。我能一時。以手接取。佛言。捷疾鬼復速是人。如是飛行鬼。四天王。日月神。堅疾天。展轉疾箭。無常過此文此本末意他師此經如是付釋設雲。更法華經理深不□也。一二義理不盡也況因緣四。何況約教觀心破給。所詮法華經速疾頓成以本。我等眾生無常事捷疾鬼。爰以出息入息不待。此經如是爾前諸經如是勝超八如是也。超八醍醐如是速疾頓成故。爰以妙樂大師雲。若非超八之如是。安為此經之所聞矣。 一。耆闍崛山事。仰雲。耆闍崛山靈鷲山也。靈三世諸佛心法也。必此山佛心法留給。鷲鳥也。此山南當屍陀林雲林。死人捨所。鷲此屍取食此山住。靈鷲山雲也。所詮今經心迷悟一體談。靈雲法華經也。三世諸佛心法悟。鷲雲畜生迷也。迷悟不二開中道即法性山也。耆闍崛山雲迷悟不二。三諦一諦。中道第一義空內證也。法華經行日蓮等弟子檀那住處山野靈鷲山也。行者豈釋迦如來非乎。日本國耆闍崛山。日蓮等之類釋迦如來。總一乘南無妙法蓮華經修行所所。常寂光都。靈鷲山。此耆闍崛山中煩惱山也。佛菩薩等菩提果也。煩惱山中法華經三世諸佛說給。諸佛法性依地。眾生無明依地也。此山壽量品本有靈山說。本有靈山此娑婆世界也。中日本國也。法華經本國土妙娑婆世界也。本門壽量品未曾有大曼荼羅建立在所也(云云) 瑜伽論雲。東方有小國。其中唯有大乘種姓文大乘種姓者法華經也。法華經下種成佛雲事也。所謂南無妙法蓮華經。小國日本國也(云云) 一。與大比丘眾事。仰雲。文句一雲。釋論明大者。亦言多。亦言勝。○遍知內外經書。故言多。又數至一萬二千。故言多。今明有大道故。有大用故。有大知故。故言大勝者。道勝用勝知勝。故言勝。多者道多。用多。知多。故言多文又雲。含容。一心一切。故名多也矣。記一雲。言一心一切心者。心境俱心。各攝一切。一切不出三千故也。具如止觀第五文。若非圓心。不攝三千。故三千總別。鹹空假中。一文既然。他皆准此文。此本末心心境義一念三千釋也。止觀第五文夫一心具十法界乃至不可思議境文指也。心境義一念三千此與大比丘眾大字釋出。大多勝三字三諦三觀也。圓頓行者起念當體三諦三觀大多勝。此釋總雲一心事也。別者三千也。一文大一字。今末法入法華經行者日蓮等之類正大多勝修行也。法華經行者釋迦如來奉始悉為大人敬奉也。誠以大曼荼羅同共比丘眾。本門事一念三千南無妙法蓮華經大多勝比丘眾。文文句句六萬九千三百八十四字字大多勝。人法一體即身成佛也。釋雲。大是空義多是假義勝是中義(文)一人上大多勝。三義分明具足。大者跡門。多者本門。勝者題目也。法華經本尊大多勝大曼荼羅雲也。是豈與大比丘眾非乎。二界八番雜眾。悉法華會座大曼荼羅也。法華經行者二法情捨唯妙法信大雲也。此題目一心一切心含容多雲。諸經。諸人勝故勝雲也。一切心法界盡。一心法華經信心也。信心即一念三千也(云云) 一。爾時世尊事。仰雲。世尊釋迦如來。所詮世尊孝養人云也。其故不孝人世尊不雲。教主釋尊世尊本御座候。父淨飯王。母摩耶夫人成道給。今經座父母御座。方便土法華經送給。彼土得聞是也。但法華經心十方佛土中唯有一乘法。忉利天母摩耶夫人生給。忉利天即寂光土。方便土即寂光土也。四土一念。皆常寂光。何法華經說所也。虛空會時法華豈忉利天乎。寂光土說法華豈方便土乎。何法華經說處同聞眾人數(云云) 一。淨飯王摩耶夫人成佛證文事。仰雲。方便品雲。我始座道場觀樹亦經行文是也。又壽量品雲。然我實成佛已來文是也。教主釋尊成道時淨飯摩耶得道。本跡二門得道文是也(云云)此文日蓮己心大事也。我始我實文能能可案之。其故爾前經心父子各別談道。然間成佛無之。今經時父子天性定父子一體談。父母成佛即子成佛也。子成佛即父母成佛也。釋尊我始坐道場時淨飯王摩耶夫人同時成道也。釋尊我實成佛時。淨飯王摩耶夫人同時。始本共同時成道也。此法門天台傳教等除知人一人不可有之。末法入日蓮等之類堅可祕法門。譬蓮華華果相離如。然者法華經行者男女悉世尊非乎。藥王品雲。於一切眾生中亦為第一(文)此即世尊經文非乎。是真佛子法王御子世尊第一非乎。 一。方便品之事。妙法蓮華經五字者名體宗用教五重玄義。止觀十章釋。此十章即妙法蓮華經能釋。夫者釋名名玄義也。體相攝法二體玄義也。偏圓一教玄義也。方便正觀果報三宗玄義也。起教一用玄義也。始大意章終旨歸二除之。此意止觀一部所詮大意旨歸納。無明即明大意故也。無明雲即明雲不分別故肯歸也。今妙法蓮華經五重玄義修行奉煩惱即菩提。生死即涅槃開悟得也。大意。旨歸。法華信心事。以信得入非已約分是也。我等眾生色心二法妙法二字也。無始色心本是理性妙境妙智開覺大意雲也。大色法德。意心法德也。大字形訓。今日蓮等之類南無妙法蓮華經奉唱男女貴賤等。色心本有妙境妙智也。父母果縛肉身外別三十二相。八十種好相好無之。即身成佛是也。然間大一字法界悉收故法華經大乘雲也。一切佛菩薩。聖眾。人畜地獄等眾生智慧具足給故佛意雲也。大乘同事也。是即妙法蓮華經具德也。九界眾生意以佛意。一切經心以法華經意。於一佛乘分別說三是也。目出度法華經謗奉事三世諸佛御舌切非乎。然此妙法蓮華經具德佛智惠。何況菩薩智力可及乎。依之大聖塔中偈相傳雲。一家本義但以一言為本(云云)此一言寂照不二一言也。或本末究竟等一言雲也。真實義南無妙法蓮華經一言也。本凡夫也。末佛也。究竟生佛一如也。生佛一如如體所詮南無妙法蓮華經是也(云云) 一。佛所成就第一希有難解之法唯佛與佛之事仰雲。佛釋尊御事也。成就法華經也。第一爾前不第一對。希有爾前不希有對難解之法爾前不難解對。此佛申諸法實相十界眾生佛雲也。十界眾生語言音聲成就法華經。三世諸佛出世本懷妙經優曇華妙文第一希有也。九界智惠及難解法。成就我等眾生煩惱即菩提生死即涅槃事也。權教意終不成佛成就非。跡門二乘成佛顯是即成就也。此佛所成就說。跡門二乘成佛顯唯佛釋迦與佛多寶也。多寶湧現與佛雲。雖然終出現故與佛多寶雲也。所詮日蓮等之類心唯佛釋尊。與佛日蓮等類事。其故唯佛唯重譬喻品唯我一人說。與佛二字重方便品末至若遇餘佛說。釋深覺圓理名之為佛釋。是即與佛雲法華經行者男女事也。唯我一人釋尊與佛。此二佛合乃能究盡所諸法實相法體也。十如是雲十界。十界即十如是也。十如是即法華經異名也(云云) 一。十如是事。仰雲。此十如是法華經眼目。一切經總要。此十如是開覺於諸法無迷悟。於實相無染淨。依之天台大師止觀十章此十如是釋出。然間十如是過法門更以無之。爰以和尚授雲。十大章是全十如是。若覺大意之時。以性如是意可分別。下去如圖(文)十如是十大章習事性如是大意。相如是釋名。體如是體相。力如是攝法作如是偏圓。緣如是方便。因如是正觀。果報如是果報。本末究竟如是旨歸也。此中起教章化他利物果上化用雲(云云) 一。自證無上道大乘平等法事。仰雲。末法當今於大乘平等法證事。日蓮等類限。此經文教主大覺世尊法華經極理證番番出世給說給也。所詮此自證雲三十成道時指也。其故教主釋尊十九出家三十成道也。然間自證無上道等(文)所詮此品心十界皆成旨明。然自證雲十界諸法實相佛說。地獄餓鬼悉無上大乘妙法證得也。自十界指。證雲事也。權教不平等經也。法華經平等經也。今日蓮等類真實自證無上道大乘平等法行者也。所謂南無妙法蓮華經大乘平等法廣宣流布時也(云云) 一。我始坐道場觀樹亦經行事。仰雲。此文教主釋尊三十成道時說給。觀樹樹雲十二因緣事也。所謂十二因緣觀經行說給。十二因緣法界異名也。又法華經異名也。其故樹木枝葉華果。是即生住異滅四相也。大覺世尊。十二因緣流轉觀經行給。所詮末法當今一切眾生法華經謗流轉觀日本國日蓮經行南無妙法蓮華經弘通事也。又又如此法華行者悉道場坐人也(云云) 一。今我喜無畏事仰雲。此經文權教說畢給。法華經說給時。喜說給。其故爾前間一切眾生畏給。若法華經說空思召畏深雲文也。今畏事時節來說間畏喜給。今日蓮等之類如是。日蓮生年三十二畏。若此南無妙法蓮華經弘畏。今即此畏。既末法當時南無妙法蓮華經七字日本國弘間畏。終一閻浮提廣宣流布事一定(云云) 一。我聞是法音○疑網皆已除事。仰雲。法音南無妙法蓮華經也。疑網最後品無明雲也。此經奉持悉除說。此文舍利弗三重無明一時俱盡事領解也。今日本國一切眾生法華經法音聞雲未能信。豈疑網皆已除不除者入阿鼻獄無疑也。疑字元品無明事也。此疑離信雲。釋雲無疑曰信雲。身子此疑故華光佛成。今日蓮等之類題目法音信受故疑綱更。如我等無異釋尊同等佛事疑也。疑網色心二法惑障也。疑心法。網色法。此經奉信色心二法煩惱悉除雲事也。此皆已已字身子尊者廣開三顯一指已雲也。今領解文段也。身子諸法實相理聽聞心懷大歡喜。所詮舍利弗尊者程智者法華經來華光佛。疑網斷除。何況末法當時權人謗法人人此御經值成佛乎(云云) 一。以本願故說三乘法事。仰雲。此經文身子尊者成道國離垢世界三乘法惡世非。雖然身子本願故說雲。其本願雲身子菩薩行立時乞眼婆羅門眼乞取其時菩薩行退轉。此菩薩行百劫立六十劫。今四十劫。此時乞眼眼。其時菩薩行退願成佛日開三乘法願立也。上品淨土不酬開漸三乘法說事更以。以本願故故三乘法說也。此行禪多羅佛所是立也。此事身子六住退大沙汰也。重重義勢在之。輒難心得事也。或欲怖地前意。或權者退(云云)所詮六住退雲六根六境菩薩行取雲事也。以之思之。末法當今法華經修行必身子退轉如。所詮身子眼取菩薩智惠行取也。今日蓮等之類南無妙法蓮華經眼奉持。謗法諸人障礙。豈眼取非乎。所詮彼乞眼婆羅門眼乞身子菩薩行退轉為之乞捨。全菩薩供養方本眼乞也。只退轉也。身子一念菩薩行立事值向後菩薩行不可立。二乘行可立雲後悔故成佛日說三乘法也。所詮乞眼婆羅門責不堪故也。法華經行者三類強敵堪忍妙法信心不可捨也。信心以眼(云云) 一。有大長者事仰雲。此長者於天台大師三長者釋給。一世間長者。二出世長者。三觀心長者是也。此中出世觀心長者以此品長者。長者者釋迦如來事也。觀心長者時一切眾生也。所詮法華經行者男女共長者也。文句五委釋。末法當今長者申日蓮等之類南無妙法蓮華經奉唱者也。三長者釋時。文句五雲。二標位號為三。一世長者。二出世長者。三觀心長者。世備十德。一姓貴。二位高。三大富。四威猛五智深六年耆。七行淨。八禮備。九上歎。十下歸(云云)又雲。出世長者佛從三世真如實際中生。功成道著。十號無極。法財萬德悉皆具滿。十力雄猛降魔制外。一心三智無不通達。早成正覺久遠若斯。三業隨智運動無失。具佛威儀心大如海。十方種覺所共稱譽。七種方便而來依止。是名出世佛大長者。三觀心者。觀心之智從實相出。生在佛家。種性真正。三惑不起雖未發真。是著如來衣稱寂滅忍。三諦含藏一切功德。正觀之慧降伏愛見。中道雙照權實並明。久積善根能修此觀。此觀出於七方便上。此觀觀心性名上定。則三業無過。歷緣對境威儀無失。天龍四部恭敬供養。下文雲。佛子住是地則是佛受用。經行及坐臥。既稱此人為佛。豈不名觀心長者(文)此釋分明觀心長者十德具足釋。所謂引證文分別功德品則是佛受用文引。經文佛子住此地。此字是字。經行若坐臥若及字。又法師品文引。所詮佛子法華經行者也。此地實相大地也。經行若坐臥法華經行者四威儀所作振舞悉佛振舞也。我等眾生振舞當體佛也。此當體長者。仍觀心長者我等凡夫也。然末法當今法華經行者外觀心長者也。今日蓮等之類南無妙法蓮華經奉唱者無上寶聚不求自得長者非乎。既稱此人為佛六字留心案也(云云) 一。多有田宅事仰雲。田宅長者財寶也。所詮田雲命也。宅雲身也。五田宅身命釋。田米也。米命。宅身是家也。身命二安穩外財寶也。法門約田定。宅惠也。仍定田地如慧如萬法。我等一心田地諸法萬法起。法華一部方寸可知釋。八年法華經一心三千開也。所詮田定妙德。宅慧德法德。又本跡兩門也。止觀二法也。教主釋尊本跡兩門田宅以一切眾生助給。田宅我等眾生色心二法也。法華經奉值南無妙法蓮華經奉唱時。煩惱即菩提。生死即涅槃體達。豈多有田宅長者非乎。多有雲心心法具足心數也。色法具足所作也。然者多有田宅文一念三千法門也。其故一念定也。三千慧也。既釋雲。田宅別譬也。田能養命譬禪定資般若。宅可棲身譬實境(云云)此釋分明也。田宅身命也。身命即南無妙法蓮華經也。此題目奉持者豈多有田宅長者非乎。今末法入日蓮等類多有田宅本主如說修行行者也。 一。等一大車事。仰雲。此大車直至道場大白牛車其疾如風也。所詮南無妙法蓮華經等一大車雲也。等雲諸法實相也。一唯有一乘法也。大大乘也。車一念三千也。仍釋等字子等車等釋。子等等如我等無異等同也。車等等平等大會等也。今日蓮等之類南無妙法蓮華經奉唱者男女貴賤共無上寶聚不求自得金言持者也。智者愚者共即身成佛也(云云)疏五雲。一等子。二等車。以子等故則心等。譬一切眾生等有佛性。佛性同故等是子也。第二車等者以法等故無非佛法。譬一切法皆摩訶衍摩訶衍同故等是大車。而言各賜者。各隨本習四諦六度無量諸法。各於舊習開示真實。舊習不同。故言各。摩訶衍故言大車(云云) 一。其車高廣事仰雲。此車南無妙法蓮華經也。即我等眾生體也。法華一部總體也。高廣佛知見也。此車方便品時諸佛智慧說。其智慧甚深無量稱歎。歎言甚深無量。爰其車說高廣。文句五雲。其車高廣下○譬如來知見深遠。橫周法界之邊際。豎徹三諦之源底。故言高廣也(文)所詮此如來一切眾生事也既諸法實相佛故也。知見色心二法也。知心法。見色法也。色心二法高廣雲。高廣即本跡二門也。此即南無妙法蓮華經也(云云) 一。是朽故宅屬於一人事。仰雲。此文五雲。明失火之由(文)此宅三界火宅也。火雲煩惱火也。此火宅屬於一人釋迦一佛御利益也。彌陀藥師大日等諸佛救護非。教主釋尊一佛御化導也。唯我一人能為救護是也。此屬於一人經文重五卷提婆品說雲觀三千大千世界乃至無有如芥子許○為眾生故(文)妙樂大師此屬於一人文釋時。五雲。鹹歸長者。一色一香一切皆然判。既鹹歸長者釋法界一切眾生受苦惱釋尊一人長者歸釋。一色一香一切皆然法界千草萬木飛華落葉為體是皆無常遷滅質見佛道歸屬於一人利益也。此利益本源南無妙法蓮華經內證引入為也。所詮末法入屬於一人利益日蓮身當。日本國一切眾生受苦惱悉日蓮一人屬於一人也。教主釋尊唯我一人能為救護日蓮一人能為救護(云云)文句五雲。是朽故宅屬於一人下。第二有一偈。明失火之由。三界是佛化應之處。發心已來。誓願度脫故雲屬於一人(文)此釋發心已來誓願脫文豈非日蓮之身乎(云云) 一。諸鬼神等揚聲大叫事。仰雲。諸鬼神等雲親類部類等鬼神雲也。我等眾生死時。妻子眷屬悲歎揚聲大叫雲也。文句五雲。諸鬼神等下。第四一行半明被燒之相。或雲。親屬為鬼神。哭泣為揚聲(文) 一。乘此寶乘直至道場事。仰雲。此經文我等眾生煩惱即菩提。生死即涅槃明。其故文句五雲。此因無易故雲直至(文)此釋心爾前心煩惱捨生死厭別菩提涅槃求。法華經意煩惱即菩提。生死即涅槃雲。直即同事也。所詮日蓮等之類南無妙法蓮華經奉唱者住處即寂光土可心得也。然此寶乘乘忽妙覺極果位至直至道場雲也。直至雲文意四十二位爰極。此直一字地獄即寂光。餓鬼即寂光土。法華經行者住處。山谷曠野也直至道場也。道場究竟寂光也。仍乘此寶乘上乘法華行者。此品意中根四大聲聞也。總一切眾生事也。今末法入日蓮等之類也。寶乘乘字大白牛車妙法蓮華經也。然上乘能乘。下乘所乘也。寶乘蓮華也。釋迦。多寶等諸佛此寶乘乘給。此提婆品重說時。若在佛前蓮華化生雲。釋迦多寶二佛我等己心也。此己心此法華經奉值成佛顯釋迦多寶二佛並座乘此寶乘直至道場顯給。此乘車也。車蓮華也。此蓮華上妙法我等生死二法二佛。直至至此彼至非。住處即寂光雲至雲也。此寶乘寶七寶大車也。七寶即頭上七穴。七穴即末法要法南無妙法蓮華經是也。此題目五字我等眾生為三途河船。紅蓮地獄寒。燋熱地獄涼風。死出山蓮華。渴時水。飢時食。裸時衣。妻。子。眷屬。家。無窮應用施一切眾生利益給。直至道場是也。仍此身取寂光土居直至道場雲也。直字留心可案之(文) 一。若人不信○世間佛種事。仰雲。此經文心小善成佛信一切世間佛種斷雲事也。文句五雲。今經明小善成佛。此取緣因為佛種。若不信小善成佛即斷一切世間佛種也(文)爾前經心小善成佛不明也。法華經意一華一香小善法華經歸大善。縱法界充滿大善。此經值善根。譬諸河水大海入鹹味。入本水也。法界善根法華經歸入善根也。釋雲。斷一切佛種者。淨名以煩惱為如來種。此取境界性也(文)此釋意淨名經心我等眾生一日一夜作所罪業八億四千念慮起餘經意皆三途業因說。法華經意此業因即佛明。煩惱以如來種子雲此義也。此淨名經文意正文在爾前義在法華言也。此境界性雲末師釋時。能生煩惱名境界性判我等眾生眼耳等六根妄執起也。是境界性雲。權教意此念慮捨說。法華經心此境界性外三因佛性種子。是即三身圓滿佛果成種姓也說給。此種性權教信人不知之。此經謗故凡夫即極義不知。故一切世間佛種斷也。六道眾生三因佛性具足終三身圓滿尊容可顯處此經誹謗故六道佛種斷也。妙樂大師雲。此經遍開六道佛種。若謗斯經義當斷也(文)所詮日蓮意一切言十界。此經謗十界佛種斷也。誹謗二字大論雲口謗言誹。心背雲謗(文)仍色心三業經法華經謗奉人。入阿鼻獄無疑也。所詮弘法·慈覺·智證·善導·法然·達磨等。大謗法者也。今日蓮等之類南無妙法蓮華經奉唱豈三世諸佛佛種者非乎(云云) 一。捨惡知識親近善友事。仰雲。惡知識在世善星。瞿伽利。提婆等也善友迦葉。舍利弗。阿難。目連等是也。末法當今於惡知識雲法然·弘法·慈覺·智證等權人謗法人人。善智識申日蓮等之類事也。總知識於重重有之外護知識。同行知識。實相知識是也。所詮真實知識所謂南無妙法蓮華經是也。知識形心雲也。是即色心二法也。謗法色心捨法華經妙境妙智色心可顯也。惡友謗法人人。善友日蓮等之類也(云云) 一。無上寶聚不求自得事。仰雲。此無上寶聚不求自得於。一釋尊因行果德萬行萬善骨髓寶聚雲。二妙法蓮華經事也。不求中根四大聲聞如是寶聚任運自在得。此實我子。我實其父故也。總一切眾生事也。自得雲自十界事也。此自我得佛來自同事也。得又同事也。末法入自得日蓮等之類也。自法華經行者。得題目也。得一字師弟含。與得義含。不求佛法入修行覺道辛勞。釋迦如來往來娑婆八千反御辛勞求給功德也。今釋迦牟尼佛成給。法華經行者不求此功德受得。仍自得說。此自字一念。得三千也。又自三千。得一念。又自自也。得他也。總自得二字法界盡。所詮此妙法蓮華經自得。自釋尊也。釋尊即我一心也。一心釋迦受得奉南無妙法蓮華經也。日蓮生年三十二自得奉題目也(云云) 一。藥草喻品事。仰雲。藥者是好良藥南無妙法蓮華經也。妙法頂上草藥非雲事。草中根聲聞。總一切眾生。譬土器藥如。我等眾生。父母果縛肉身南無妙法蓮華經藥。煩惱即菩提。生死即涅槃是也(云云)此分教喻申也。釋雲喻者曉訓也(文)提婆龍女畜生人間。天帝羅漢菩薩等悉。藥草佛非雲事。末代。當今法華行者日蓮等之類。藥草日本國一切眾生藥王也(云云) 一。現世安穩後生善處事。仰雲。所詮此妙法蓮華經聽聞奉現世安穩後生善處。既上聞是法已說。聞名字即凡夫也。妙法奉聞所即身成佛聞也。若有能持即持佛身是也。聞故持奉。持奉故三類強敵來。來以知現世安穩記文顯。法華行者事無疑也。法華行者大難值見。大難值以知後生善處成佛決定。是豈現世安穩非乎。後生善處提婆品分明說。所詮現世安穩法華經信奉三途八難苦。善惡上下人皆教主釋尊同等佛果得自身本覺如來也顯。自身當體妙法蓮華經藥草現世安穩也。爰開後生善處雲也。妙法蓮華雲妙法藥草也。所詮現世安穩色法。後生善處心法也。十界色心妙法開覺現世安穩後生善處雲也。所詮法華經弘以現世安穩後生善處申也(云云) 一。皆悉到於一切智地事。仰雲。一切智地法華經也。譬三千大千世界土地草木人畜等。皆大地備如八萬法藏十二部經悉法華歸入也。皆悉二字善人惡人迷悟一切眾生惡業善惡其外藥師。大日。彌陀並地藏。觀音橫十方。豎三世諸佛具德諸菩薩行德總十界眾生善惡業作等皆悉說。是法華經歸入一切智地法華經申也。文句七雲。皆悉到於一切智地者地者實相也。究竟非二。故名一。其性廣博。故名為切。寂而常照。故名為智。從無住之本立一切法故名為地。此圓教實說也。凡有所說皆眾生到此智地(云云)此釋一切智地四字委判。一究竟雲切廣博釋。智寂而常照雲。地無住之本判。然凡有所說佛教指。皆令眾生機情納也。十界眾生指切雲。凡有所說指。究竟非二故名一也雲。一者三千大千世界十方法界雲。其上人畜等地也。記七雲。切訓眾(文)仍一切二字法界盡。諸法切也。實相一也。所詮法界實相妙體照而常寂一理十界三千一法性非雲事。是一說也。三千諸法己。已本分切義也。然一妙切法也。妙法二字一切二字也。無住之本妙德。立一切法法德也。一切智地者南無妙法蓮華經是也。一切智地即一念三千也。今末法入一切智地弘通日蓮等之類是也。然一者一念也。切者三千也。一心松櫻起切也。是心法約義也。色法。手足等切也。一身一也。所詮色心二法。一切智地南無妙法蓮華經也(云云) 一。此一切智地四字法華經一部八卷。文文句句收。此一切智地者。三諦一諦。非三非一也。三智約空智也。三諦難雲。雖然。三諦一諦中空智。於三諦三三九箇三諦。空諦三諦雲時。空諦呼出假諦空諦雲也。不二中道也。三諦同如此可心得也。所詮此一切智地。九識法性可心得也。九識法性迷悟不二凡聖一如空雲也。無分別智光空雲也。此九識法性所法界指乎。法界者十界也。十界即諸法也。此諸法當體本有妙法蓮華經。此重迷眾生為一佛現分別說三九識本法都立出也。終本九識引入夫法華經申也。一切智地是也。一切智地我等眾生心法也。心法即妙法也。一切智地者是也(云云) 一。根莖枝葉事仰雲。此文釋信戒定惠(文)此釋心草木。此根莖枝葉以增長雲也。佛法修行。又如此。所詮我等眾生。法華經信奉根如。法華經文如。是名持戒戒體本正直捨方便。但說無上道如戒體也。法華經文相。法華三昧修定也。題目奉唱慧也。所謂法界悉生住異滅信。己己本分戒。三世不改定也。各各德義顯慧也。是即法界平等根莖枝葉也。是即真如實相振舞也。所謂戒定慧三學妙法蓮華經也。此信根雲也。釋雲。三學俱傳名曰妙法(云云) 一。根莖枝葉事。仰雲。此我等一心也。根心法也。莖我等頭足至也。枝手足也。葉毛也。此四根莖枝葉說。法界三千此四具足雲事。是即信戒定慧體。實相一理南無妙法蓮華經體也。法華不信人根莖枝葉增長。枯槁眾生(云云) 一。枯槁眾生事。仰雲。法華經奉持者。枯槁眾生非也。既法華經種子受持奉故也。謗法不信人無下種故枯槁眾生也。妙樂大師雲。不以餘教為種(文) 一。等雨法雨事。仰雲。等平等事也。善人惡人二乘闡提正見邪見等者妙法雨不惜平等雲事也。法雨雨雲時大覺世尊。成給。法雨時本。實相平等法雨。常住本有雨。今始非。諸法實相。譬喻品時。風月譬。妙樂大師何隱何顯釋。常住實相法雨。三世常恆。顯隱更也。所詮等字時。釋迦如來平等慈悲也。時平等大會妙法蓮華經也。法雨能弘。法雨讀時。所弘法也。所詮法雲十界諸法也。雨十界言語。音聲振舞也。雨自在。地獄熾燃猛火。乃至佛界上所作音聲等雨法雨說。此等雨法雨法體南無妙法蓮華經也。今末法入日蓮等之類弘通題目等雨法雨法體也。此法雨地獄眾生。餓鬼畜生等至同時法雨也。日本國一切眾生為付屬給。法雨題目五字也。所謂日蓮建立御本尊南無妙法蓮華經是也(云云)方便品本末究竟等雲。譬喻品等一大車雲。此等字重說。或如我等無異雲。此等字寶塔品如是如是同也。所詮等。南無妙法蓮華經也。法雨。今身佛身至持否雲受持言語也(云云) 一。等雨法雨。仰雲。此時妙法實相法雨。十界三千。下地獄。上非想。非非想橫十方。豎三世亙。妙法功德等雲也。一切眾生。色心妙法蓮華經三世常住也(云云)一義雲。此妙法雨九識本法法體也。然一佛現前說出所妙法。法雨雲也。其故雲。上下雲也。仍從果向因義也。佛約第十佛果九界。法體處處。真如一理也。識分八識下也。然者今日蓮等之類南無妙法蓮華經日本國一切眾生頂上法雨。雲也(云云) 一。如從飢國來忽遇大王膳事仰雲。此文中根四大聲聞法華來事。譬國來大王值如歡喜也雲。爾者此文如法華已前人餓鬼界眾生也。既飢國來說。大王膳者醐醍味也。中根聲聞法華來一乘醐醍法味得忽法王位備忽字爾前迂迴道機對忽雲也。速疾頓成義忽雲也。假令外用八相唱事所化佛道進為也。所詮末法入謗法人人餓鬼界眾生也。此經奉值。南無妙法蓮華經值奉事併大王膳。忽遇遇字肝要。釋雲。成佛難非此經值雲。不輕品雲。復遇常不輕(云云)嚴王品雲生值佛法(云云)大王膳值。最以南無妙法蓮華經可奉信受也。此經文如法華外一切眾生高貴人也餓鬼道眾生也。十羅殺女餓鬼界羅剎。法華經奉受持故餓鬼即一念三千也。法華不來者何餓鬼飢饉苦。所詮必中根聲聞領解言我身餓鬼類事餓鬼法界食雲。食事不得也。諸法實相一味妙法醍醐妙法終開覺不能間四十餘年食。一義雲。序品方便諸法實相甘露顯南無妙法蓮華經廣略二重譬說段悟餓鬼滿滿食事如。所詮日本國一切眾生餓鬼界眾生也。大王膳者。所謂南無妙法蓮華經是也。遇字人法納。仍末如飢須教食雲大王待醍醐食如雲。今南無妙法蓮華經。今身佛身至受持成佛不可有之教爾前無得道法華成佛事也此教法華經讀誦大王位登事不可有之。醍醐題目五字也(云云) 一。大通智勝佛十劫坐道場○成佛道事。 仰雲。此經文一切眾生本法流轉說。釋出世以前釋。是大通佛出世給十小劫間一經不說給雲經文也。仍佛法現前故不得成佛雲。釋見出世以前雲時此經文如何事。此本法重說。一佛出世流轉門。一佛出世時本法不思議體也。迷悟生佛不成佛。仍不得成佛道雲。抑本法申水。火流轉門。水。火。地獄火焰。餓鬼飢渴。其外萬法己己當位當位儘本法體雲。此重說顯經文也。此本法重法華經也。權教流轉。此流轉眾生本法重引入佛出世也。其本法雲此經也。所詮此經文本法者。大通智勝雲我等眾生色心也。十劫雲十界也。坐道場雲十界住處其儘道場也。道場寂光土也。法界寂光土十界眾生悉諸法實相佛一佛可現非。迷眾生可說法。仍佛法不現前雲。不得成佛道始覺本覺成佛雲事。本法不思議體萬法本有也。依之釋出世以前釋。爾者其本法體者所詮南無妙法蓮華經也。此本法內證為引入佛四十餘年誘引終第五時本法說給。今末法入上行所傳本法南無妙法蓮華經奉弘日蓮世間出世雲。三十二歲此題目唱出佛法不現前也。此妙法蓮華經弘終本法內證引入也。日蓮豈大通智勝佛非乎。日本國一切眾生十劫坐道場十界其儘本法南無妙法蓮華經引入也。所詮信心出南無妙法蓮華經可奉唱者也。 一。貧人見此珠其心大歡喜事。仰雲。此珠一乘無價寶珠也。貧人下根聲聞也。總一切眾生也。所詮末法入此珠南無妙法蓮華經也。貧人日本國一切眾生也。此題目奉唱者心大歡喜。見寶塔雲見此珠同事也。所詮此珠者我等眾生一心也。一念三千也。此經奉值時一念三千開珠見雲也。此珠廣一切眾生心法也。此珠體中財用也。一心三千具足財具足。此珠方便品諸法實相說。譬喻品大白牛車。三草二木。五百由旬寶塔。共皆一珠妙法蓮華經寶珠也。此經文色心實相歡喜說見。此珠見雲色法也。其心大雲心法也。色心共歡喜大歡喜雲也。所詮此珠雲我等眾生心法也。仍一念三千寶珠也。所謂妙法蓮華經也。今末代入此珠顯事日蓮等之類也。所謂未曾有大曼荼羅正一念三千寶珠。見字日本國一切眾生。廣一閻浮提眾生也。雖然其心大歡喜雲時日蓮弟子檀那等信者也。所詮煩惱即菩提生死即涅槃體達其心大歡喜也。我等眾生五百塵點下種失五道六道輪迴貧人。近三千塵點下種捨。備輪諸道。依之。貧人成。今此珠奉值釋尊見付得本如取得。此故心大歡喜。末法當今於妙法蓮華經寶珠受持奉己心見十界互具百界千如一念三千寶珠分明具足。是併末法要法題目也(云云) 一。如甘露見灌事。仰雲。甘露天上甘露也。妙樂大師釋雲。實相常住如天甘露。是不死之樂(云云)此釋心諸法實相法體甘露譬。甘露不死藥雲。所詮妙雲不死藥也。此心不死法界指也。其故森羅三千萬法不思議歎。生住異滅當位當位三世常恆不死雲。本法德水。火。是妙雲。此即不思議也。此重不死雲也。甘露妙同事也。然法界儘閣妙法也說本法甘露雲。火水本法不死也。十界己己當位當位振舞。常住本有甘露妙法不思議本法止觀雲。所詮末法入甘露者南無妙法蓮華經也。見灌受持一行也。 一。若有惡人以不善心等事。仰雲。惡人在世提婆瞿伽利等也。不善心噁心以佛罵詈奉事說也。滅後惡人云弘法。慈覺。智證。善導。法然等是也。不善心謗言也。此謗言書寫十住心論等。選擇集等謗法書也。末法入善人日蓮等之類也。善心法華弘通信心也。所謂南無妙法蓮華經是也(云云) 一。如是如是事。仰雲。釋雲。如法相是如根性是也(文)如法相是諸法實相重如是說。如根性是九法界說。然者機法共釋迦如來所說如真實也證明給。始如是教一開會也。次如是人一開會也。權教意諸法妄法隔別不融教也。根性於性慾不同種種說法給仍一人不成佛。今經心諸法實相御經十界平等授所妙法也。根性不同同如是性一性也。所詮今末法入如法相是塔中相承本尊也。如根性是也雲十界宛然尊像也。法相南無妙法蓮華經也。根性日本國一切眾生。廣一閻浮提眾生也(云云) 一。是真佛子住淳善地事。仰雲。於末法當今釋迦如來真實御子雲法華經行者也。其故上文能於來世讀持此經說。來世末法也。讀法華經如說修行行者也。弘法。慈覺。智證等。善導法然等。讀雲。第三劣。戲論法。捨閉閣拋。理同事勝等讀謗法三世諸佛御舌切非乎。何況持傳教大師雲。雖讚法華經還死法華心是也。今日蓮等之類南無妙法蓮華經奉唱人讀持此經人也。豈是真佛子非乎。淳善地寂光土非乎。是真佛子子字十界眾生也。所詮此子字法華經行者限。悉是吾子子孝不孝分別子也。我等皆似佛子子中根聲聞佛子似申。為治狂子故子久遠下種忘物子也。仍釋尊御子物子。不孝子。孝養子。所謂法華經行者真實釋尊御子也。釋迦多寶分身三千三百萬億那由他世界充滿諸佛御前孝不孝子定置給。父業以子。三世諸佛業者南無妙法蓮華經是也。法師品行如來事說(云云)法華經母也。釋尊父也。我等眾生子也。無量義經雲。諸佛國王是經夫人和合共生是菩薩子(文)菩薩者法華經行者也。法師品雲。在家出家行菩薩道(云云) 一。非口所宣非心所測事。仰雲。非口所宣色法。非心所測心法也。色心二法以大海教化眾生宣測非雲。末至廣導諸群生說(云云) 一。不染世間法如蓮華在水從地而湧出事。仰雲。世間法者全貪慾等染。譬蓮華水中生。淤泥如。此蓮華雲地湧菩薩譬。地法性大地。所詮法華經行者蓮華泥水染如。但唯一大事南無妙法蓮華經弘通本。世間法國王大臣所領給官位夫染。謗法供養不受以不染世間法雲也。所詮蓮華水生長。水者南無妙法蓮華經是也。本化菩薩蓮華如。過去久遠已來本法所持菩薩也。蓮華在水是也。所詮此水我等行者信心也。蓮華本因本果妙法也。信心水妙法蓮華生長。地我等眾生心地也。湧出廣宣流布時。一閻浮提一切眾生法華經行者湧出雲也(云云) 一。願佛為未來演說令開解事。仰雲。此文彌勒菩薩末法當今為我從久遠來教化是等眾謂演說開解給請奉經文也。此請文於壽量品顯。五百塵點久遠法門是也。開解教主釋尊御內證此分給願開給同一會大眾疑解給請也。此開解語壽量品汝等當信解誡給。若開解給大眾皆法華經於疑惑可生見給。疑生三惡道墮既彌勒菩薩申。此時壽量品顯則當墮惡道也。壽量品法門大切是也。此開解開於二。跡門意諸法實相一理會。諸法實相開見十界悉妙法實相一相也開開佛智見說。本門意十界本有開始覺解。此重開解申。仍演說二字釋尊開解兩字大眾也。此演說者壽量品久遠事也。終釋尊壽量品說給一切大眾疑惑破玉(云云) 一。譬如良醫智惠聰達事仰雲。良醫者教主釋尊智慧八萬法藏十二部經也。聽達三世了達也。藥者妙法良藥也。壽量品意十界本有談。然者此藥師者一切眾生事也。智慧者萬法己己自受用報身振舞也。聰達者自在自在振舞聰達雲也。所詮末法當今為壽量品法華經行者上事也。此智慧者南無妙法蓮華經也。聰達者本有無作三身也雲事也。元品無明大良藥南無妙法蓮華經。智者一切眾生力也。慧者一切眾生言語音聲也。故偈頌雲我智力如是慧光照無量雲(云云) 一。一念信解事。仰雲。此經文一念三千寶珠納函也。是現在四信初一念信解也。滅後五品初十心具足初隨喜品一念三千寶積函也。法華經骨髓末法於法華經行者修行相貌分明也。所詮信隨喜心同也。隨喜信心也。信心隨喜也。一念三千法門信心隨喜函納。又此函者所謂南無妙法蓮華經是也。又此函我等一心也。此一心萬法總體也。總體題目五字也。一念三千雲如一心三千。釋雲。芥爾有心即具三千(文)又寶函者我等色心二法也。本跡兩門。生死二法。止觀二法也。所詮信心篋入南無妙法蓮華經篋也(云云) 一。見佛聞法信受教誨之事。仰雲。此經文一念隨喜人五十功德備。然聞見佛聞法功德具足。此五十展轉五十人功德隨喜功德品說。仍世世生生間見佛聞法功德備。所詮末法入佛見壽量品釋尊。法聞南無妙法蓮華經也。教誨日蓮等之類教化所諸宗無得道教誡也。信受法華經行者也。所謂壽量開顯眼顯此見佛無作三身也。聞法萬法己己音聲也。信受教誨本有隨緣真如振舞是即色心二法也。見聞色法也。信受信心領納心法也。所謂色心二法具足南無妙法蓮華經是也(云云) 一。若復有人以七寶滿○其福最多事仰雲。此經文七寶以三千大千世界滿。四聖供養法華經一偈受持奉說。天台大師生養成榮四義以法華經功德釋給。所詮末法入題目五字即是也。此又妙法蓮華經也。此五字萬法能生父母也。生養成榮亦復如是。仍釋以法為本釋。三世十方諸佛妙法蓮華經以父母給。此故四聖供養法華經持勝。七寶世間財寶也。四聖滅歸佛菩薩羅漢也。妙法功德一得永劫不失朽失功德也。此故勝(云云) 一。妙音菩薩事。仰雲。妙音菩薩十界語言音聲也。此音聲悉慈悲也。菩薩是也。 一。爾時無盡意菩薩事。仰雲。此菩薩空假中三諦也。意一字一切法門攝得也。意雲中道事也。無空諦也。盡者假諦也。所謂意雲南無妙法蓮華經也。一切諸經意。三世諸佛題目五字也。所詮法華行者信心以意(云云) 一。觀音妙智力事。仰雲。妙者不思議也。智者隨緣真如智力也。森羅三千自受用智也。觀音圓觀圓觀者一念三千也。觀音者法華異名也。觀音法華眼目異名釋間法華經異名也。觀圓觀。音佛機也。仍觀音二字人法一體也。所謂一心三觀一念三千是也(云云) 一。自在之業事。仰雲。此自在之業者自受用報身智力也。森羅三千諸法作業雲也。其所作法華經心不思議自在之業也說。此自在之業本南無妙法蓮華經是也(云云) 一。妙法蓮華經陀羅尼品事仰雲。妙法蓮華經陀羅尼者。正直捨方便但說無上道也。五字體也。陀羅尼用也。妙法五字我等色心也。陀羅尼色心作用也。所詮陀羅尼者咒也。妙法蓮華經以煩惱即菩提生死即涅槃咒也。日蓮等之類南無妙法蓮華經受持以咒雲也。若有能持即持佛身也。釋雲陀羅尼者。諸佛密號判。所詮法華折伏破權門理義。遮惡持善義也(云云) 一。六萬八千人事。仰雲。六者六根也。萬者六根具所煩惱也八者八苦煩惱也。千者八苦具足煩惱也。是即法華經值奉六萬八千功德法門顯也。所詮日蓮等之類南無妙法蓮華經奉唱外六萬八千功德法門無之也(云云) 一。妙莊嚴王事。仰雲。邪見即正手本也。所詮森羅三千萬法。妙以莊嚴王也。妙者稱歎言也。莊嚴者色法也。王者心法也。諸法色心不思議。然者妙莊嚴王言三千諸法三諦法性當位也。所詮日蓮等之類南無妙法蓮華經以色心莊嚴。此莊嚴者別立非。當位即妙莊嚴也。煩惱即菩提生死即涅槃是也(云云) 一。華嚴。大日經。觀經等凡夫之得道事仰雲。彼等眾皆各各其經經得道似真實法華得道也。所謂三五下種輩也。經雲始見我身聞我所說(文)妙樂大師雲。雖脫在現具騰本種雲。本種者南無妙法蓮華經是也(云云) 一。以題目五字可為下種證文事仰雲。經雲。教無量菩薩畢竟住一乘(文)妙樂大師雲。不以餘教為種(文)無量菩薩者。日本國一切眾生菩薩開會題目教。畢竟題目五字畢竟也。住一乘乘此寶乘直至道場是也(文)下種下也。種子成佛種事也。上經文教無量菩薩教一字下種證文也。教者題目授時事也。權教無得道法華得道教下種雲也。末法入此經文出人不可有也。慥塔中相承祕文也。下種證文可祕可祕(云云) 一。題目五字限末法可持之事。仰雲。經雲。惡世末法時能持是經者此經者題目五字也。能一字留心可案之(云云)末代惡世日本國一切眾生持雲經文也(云云) 一。天台雲。是我弟子應弘我法事。仰雲。我弟子上行菩薩也。我法南無妙法蓮華經也。權教乃至始覺等隨他意他法也。此題目五字五百塵點已來證得玉法體也。故我法釋。天台大師雲。此妙法蓮華經者。本地甚深之奧藏也○三世如來之所證得是也。 一。色心心法雲事。仰雲。玄十雲。受請說時只是說於教意。教意則是佛意。佛意即是佛智。佛智至深是故三止四請。如此艱難。比於餘經。餘經則易(云云)此釋意分明。教意佛意佛智何同事也。教二十八品也。意題目五字也。總佛意者法華經異名也。法華經以一切經心法又題目五字以一代說教本跡二門神。經雲妙法蓮華經如來壽量品是也。此題目五字以三世諸佛命根。諸經神法華經也雲證文妙法蓮華經方便品題是也(云云) 一。無作應身我等凡夫也雲事。仰雲。釋雲。凡夫亦得以為三身之本(云云)此本字應身事也。本地無作本覺體無作應身以本。仍我等凡夫也。應身應物身也。其上壽量品題目唱出奉真實應身如來慈悲也(云云) 一。諸河無鹹事。仰雲。此無鹹事諸教無得道譬。大海法華經成佛得道譬。又諸經一念三千法門諸河味如死人如。法華經一念三千法門大海如生人如。法華經淺信如。深信海水如。海水消也。如說修行尤以大切也。雖然諸經大河極深大海味具足。權教佛法華經理即凡夫百千萬倍劣也(云云) 一。妙樂大師釋雲末法之初冥利不無釋事仰雲。此釋意於末法冥利益跡化眾雲事也。此釋藥王品此經則為閻浮提人病之良藥若人有病得聞是經病即消滅不老不死(云云)此經文意釋。妙樂雲。然五五百。且從一往。末法之初冥利無。且據大教可流行時。故雲五百(文)仍本化菩薩顯利益。跡化冥利益(云云) 一。爾前經瓦礫國之事。仰雲。法華經第三雲。如從飢國來忽遇大王膳(云云)六卷雲。我此土安穩天人常充滿我淨土不毀(云云)此兩品文意權教悉瓦礫旅國也。本國思都思事迷故也。一往四十二年住國眾生皆本國思。本國此法華經也。信解品雲。遇向本國(文)三五下種所指本國淨土大王膳雲也。下種心地即受持信解國也(云云) 一。無明惡酒事仰雲。醉無明惡酒雲事弘法。慈覺。智證等。法然等人人也。無明惡酒雲證文勸持品雲。惡鬼入其身是也。惡鬼惡酒同事也。惡鬼鬼第六天魔王事也。惡酒無明也。無明即魔王魔王即無明也。其身身者日本國謗法一切眾生也。入居同事也。此惡鬼入人阿鼻入。法華經行者入佛知見道故見佛道入。得入無上道說。相搆相搆無明惡酒恐也(云云) 一。日蓮已證之事仰雲。壽量品南無妙法蓮華經是也。地湧千界出現。末代當今別付屬妙法蓮華經五字一閻浮提一切眾生取次給佛敕使上行菩薩也(云云)取次取釋尊上行菩薩手取玉。上行菩薩又末法當今眾生取次玉。是取次雲也。廣末法萬年取次取次也。是無令斷絕說。又結要五字申也(云云)上行菩薩取次祕法所謂南無妙法蓮華經是也(云云) 一。釋尊持言祕法事。仰雲。持言祕法經文者。壽量品雲。每自作是念文是也。每字三世常住也。是唸唸者玉內證具足玉。故持言也。祕法者南無妙法蓮華經是也。可祕可祕。 一。日蓮門家大事事仰雲。此門家大事湧出品前三後三釋也。此釋本化跡化不同。像法付屬。末法付屬。跡門本門等起盡不可有之。既止善男子止字日蓮門家明鏡也。總止字正日蓮門家明鏡之中明鏡也。口外無詮。上行菩薩等除總餘菩薩悉止一字以成敗。可祕可祕。 一。日蓮弟子臆病不可□事。仰雲。此意問答對論時爾前跡門釋尊不可用也。是臆病釋尊用歟思故也。釋尊不可用。何況其以下等覺菩薩。謗法人人於。所謂南無妙法蓮華經大音聲出諸經諸宗論對治。巧於難問答其心無所畏是也(云云) 一。妙法蓮華經五字眼雲事。仰雲。法華第四雲。佛滅度後能解其義○世間眼(云云)此經文心法華經人天二乘菩薩佛眼目也。此眼目弘日蓮一人也。此眼五眼。所謂肉眼。天眼。惠眼。法眼。佛眼也。此五眼別眼入人。所謂弘法大師是也。法華經一念三千即身成佛諸佛開眼止真言經雲。是豈法華經眼抉人非乎。又此眼人。所謂法然上人是也。捨閉閉文字閉眼義非乎。所詮能弘人約日蓮等之類世間之眼也。所弘法隨此大乘經典是諸佛眼也。所詮眼一字一念三千法門也。六萬九千三百八十四字此眼一字納。此眼字顯見煩惱即菩提生死即涅槃也。今末法入眼者所謂未曾有大曼荼羅也。此御本尊外眼目也(云云) 一。法華經行者水火行者事仰雲。總此經信奉人水火不同。其故火如行者多。水如行者希。火如此經火焰立如貴殊勝思信。消失。此當座大信心見。其信心燈事。水如行者申水晝夜不退流也。少事。其如法華經信水行者雲也(云云) 一。女人妙字釋尊一體事仰雲。女人子出生。此出生子又子出生。如此展轉無數子出生。此出生子善子惡子。端嚴美麗子。醜陋子。長子。大子。男子。女子(云云)所詮妙一字萬法出生。地獄。餓鬼。乃至佛界。權教。實相。善。惡。諸法出生(云云)又釋迦一佛御身一切佛菩薩等悉出生。阿彌陀。藥師。大日等悉釋尊一月萬水浮處萬影。然女人妙釋尊三全不同也。妙樂雲。妙即三千。三千即法(云云)提婆品雲。有一寶珠價直三千大千世界是也(云云) 一。置不呵責文事。仰雲。此經文於日蓮等之類文字一字有之。若此文字不恐縱當座事。未來無間業。然無間地獄引入獄卒。夫者置一字是也。此置一字獄卒。謗法不信失見。聞不雲置必無間地獄可墮在。仍置一字阿防羅剎。尤以可恐置一字也(云云)所詮此經文內獄卒一字恐也(云云)此獄卒一字深可思之。日蓮此字恐。故建長五年今弘安年中在在所所申。只偏此獄卒脫為也。法華經若人不信。生疑不信者說玉。法華經文文句句。涅槃經文文句句。置不可□之候。此置一字外獄卒也(云云) 一。無異念靈山淨土可參事仰雲。異念不信事也。若我心也不信意出來忽信心住。所詮不信心師。信心心師匠。淨心信敬法華經修行奉也。能持是經。能說此經說能字說玉。靈山。四土一念皆常寂光是也(云云) 一。不可失本心事。仰雲。此本心雲法華經信心事也。失申謗法人法華經捨心出來雲也。天台雲。若值惡友則失本心(云云)此釋惡友謗法人事也。本心法華經也。法華經本心雲意諸法實相御經十界眾生心法法華經申也。而此本心引迷妄法著故本心失也。此本心於三五下種法門也。若善友值時失所本心忽見得也。所謂迦葉舍利弗等是也。善友者釋迦如來。惡友者第六天魔王。外道。婆羅門是也。所謂末法入本心日蓮弘通南無妙法蓮華經是也。惡友法然。弘法。慈覺。智證等是也。若此題目本心失於又三五塵點經也。但如是展轉至無數劫。失無明酒醉事也。仍本心失雲也。此醉權教捨雲也(云云) 一。天台魔王障礙事仰雲。此事隨分祕藏。其故天台大師一心三觀一念三千觀法說顯玉。父母左右膝住惱奉障礙玉。是即第六天魔王父母形現障礙。終魔王障礙玉。摩訶止觀法門起。何況今日蓮弘南無妙法蓮華經三世諸佛成道師十方薩埵得道師匠。其上正像二千年弘法爾前跡門魔王自身障礙。今末法時所弘法法華經本門事一念三千南無妙法蓮華經也。能弘導師本化地湧大菩薩。然間魔王自身下障礙不可□也。仍自身下事分明也。所謂道隆。良觀。最明寺等是也。雖然諸天善神等日蓮力合玉故龍口。其外大難脫。今魔王候。日蓮死去後殘黨軍起歟。夫落居不可□也。其故第六天魔王眷屬日本國四十九億九萬四千八百二十八人也。今日蓮降參事多分也。經雲。惡鬼入其身是也。此合戰起所謂南無妙法蓮華經是也。魔王於體魔王。用魔王。體魔王者法性同共魔王也。妙法法是也。用魔王者此出生第六天魔王也。用魔王障礙。然體用同共諸法實相一理也。唯有一門智慧門入無明法性一體也所謂摩訶止觀大事法門是也。法華經一代說教勝此故也。一念三千是也。法華經第三雲。魔及魔民皆護佛法 一。法華經極理事仰雲。跡門二乘成佛。本門久遠實成。之極理雲也。但是未極理。跡門極理文諸佛智慧甚深無量文是也。其故此文受文句三雲。豎徹如理之底。橫窮法界之邊釋。本門極理雲如來祕密神通之力文是也所詮日蓮意法華經極理南無妙法蓮華經是也。一切功德法門。釋尊因行果德二法。三世十方諸佛修因感果。法華經文文句句功德取聚此南無妙法蓮華經玉。爰以釋雲總結一經唯四而已。撮其樞柄而授與之(云云)上行菩薩授與玉題目外法華經極理無之也(云云) 一。妙法蓮華經五字藏雲事仰雲。此意妙法五字中一念三千寶珠。五字藏天台玄義一判。所謂此妙法蓮華經者本地甚深之奧藏也(云云)法華經第四雲。是法華經藏(云云)妙(華嚴)法(阿含)蓮(方等)華(般若)經(涅槃)又雲。妙(涅槃)法(般若)蓮(方等)華(般若)經(華嚴)已上。妙法蓮華經五字十界三千寶珠。三世諸佛此五字藏內或華嚴寶取出。或阿含方等般若寶取出種種說法玉。加之論師人師等疏釋悉此五字中取出一切眾生與玉。此等皆五字中取出玉。妙法蓮華經袋持玉。所詮五字上行菩薩付屬更跡化菩薩。諸論師題目也。仍上行所傳南無妙法蓮華經藏也。金剛不壞袋也。此袋日本國一切眾生與玉。信心以此財寶受取也。今末法入日蓮等之類受得處如意寶珠也(云云) 一。我等眾生成佛打成佛雲證文事仰雲。無上寶聚不求自得文是也。我等凡夫即極打成佛也。所謂不求自得處南無妙法蓮華經也(云云) 一。爾前法華能事。仰雲。爾前經十惡五逆等成佛能。今法華經十界皆成分明也。爾前經無能雲證文者。方便品雲。但以假名字引導於眾生文是也。法華經能雲證文諸法實相文是也。今末法入第一能南無妙法蓮華經是也(云云) 一。受職之法體之事。仰雲。此文唯佛與佛祕文也。輒不可雲法門也。十界三千諸法一言以受職所祕文也。其文者。神力品雲。皆於此經宣示顯說文是也(云云)此五字即十界同時受職處祕文也。十界己己當體本有妙法蓮華經也受職祕文也(云云) 一。末代讓狀事仰雲。末代末法五百年也。讓狀者手繼證文南無妙法蓮華經是也。此讓狀二義有之。一跡。二寶也。一跡讓雲釋迦如來跡法華行者玉。其證文雲。如我等無異文是也。次財寶雲。釋尊智慧戒德法華行者玉。其證文雲。無上寶聚不求自得文是也(云云)此題目五字讓狀也(云云) 一。本有止觀雲事仰雲。本有止觀雲大通以習也。久遠實成佛大通智勝佛釋尊三佛如次佛法僧三寶習也。此故大通本有止觀即三世諸佛師範定。仍大通佛法習。此法妙法蓮華經是也。仍證文雲。大通智勝佛十劫坐道場證文是也。十劫即十界也(云云) 一。入末法四弘誓願事。仰雲。四弘誓願一文口傳。其一文者。所謂神力品雲。於我滅度後應受持此經是人於佛道決定無有疑(云云)此經文法華經序品始四弘誓願法門說給上行菩薩妙法蓮華經付屬玉時。妙法五字四弘誓願結結句說玉。滅後末法初五百年也。眾生邊誓願度雲是人人字也。誓願地湧本化上行菩薩誓願入此即佛道二字度脫也。煩惱無邊煩惱即菩提生死即涅槃體達。佛道入煩惱更。受持斯經處法門無盡誓願智分明也。無上菩提誓願證雲是人於佛道決定無有疑定四弘誓願分明也。教主釋尊末法入四弘誓願此文也。上行菩薩四弘誓願此文也。深可思案之(云云) 一。四弘誓願應報如理雲事。仰雲。眾生無邊誓願度應身也。煩惱無邊誓願斷報身也。法門無盡誓願智智法身也。無上菩提誓願證理法身也。所詮誓願雲題目弘通誓願也。釋雲。為彼除惡即是彼親是也(云云) 一。本來四弘事仰雲。諸法當體本來四弘也。其故眾生雲法界也。所詮法界理智慈悲三具足。應報法三身諸法自體也。無作應身以眾生無邊誓願度雲也。無作報身智德斷德二德備。煩惱無邊誓願斷以本有斷德定。法門無盡誓願智以本有智德。無上菩提誓願證以無作法身雲也。所詮四弘誓願中眾生無邊誓願度以肝要也。今日蓮等之類南無妙法蓮華經以眾生度是外所詮也。速成就佛身是也(云云)所詮四弘誓願一念三千也。四弘弘何物。所謂上行所傳南無妙法蓮華經也。釋雲。四弘能所泯(云云)此釋止觀前三教釋。能雲如來也。所云眾生也。能所各別權教故也。法華經心能所一體也。泯雲權教心機法共一同能所泯雲也。能所一同成佛所泯雲非也。今末法入法華經行者四弘能所感應即身成佛四弘也(云云) 御講聞書(終)   (御本雲) 明應九年(庚申)四月十三日 高祖大聖人御講聞書 ****** No.2701 梵字悉曇字母並釋義    沙門空海撰 夫梵字悉曇者印度之文書也。西域記雲。梵天所製。五天竺國皆用此字。然因地隨人稍有增減。語其骨體以此為本。劫初之時世無法教。梵王下來授以此悉曇章。根原四十七言流派餘一萬。世人不解元由謂梵王所作。若依大毘盧遮那經雲。此是文字者自然道理之所作也。非如來所作。亦非梵王諸天之所作。若雖有能作者如來不隨喜。諸佛如來以佛眼觀察此法然之文字。即如實而說之利益眾生。梵王等傳受轉教眾生。世人但知彼字相。雖日用而未曾解其字義。如來說彼實義。若隨字相而用之則世間之文字也。若解實義則出世間陀羅尼之文字也。所謂陀羅尼者梵語也。唐翻雲總持。總者總攝持者任持。言於一字中總攝無量教文。於一法中任持一切法。於一義中攝持一切義。於一聲中攝藏無量功德。故名無盡藏。此總持略有四種。一法陀羅尼。二義陀羅尼。三咒陀羅尼。四菩薩忍陀羅尼。第一法陀羅尼者。謂諸菩薩獲得如是念慧力持。由此力持聞未曾聞言。未溫習未善通利名句文身之所攝錄無量經典。經無量時能持不忘。是名菩薩法陀羅尼。雲何義陀羅尼。謂如前說。此差別者即於彼法無量義趣。心未溫習未善通利。經無量時能持不忘。是名菩薩義陀羅尼。雲何咒陀羅尼。謂諸菩薩獲得如是等持自在。由此自在加被能除有情災患。諸真言句令彼章句悉皆第一神驗。無所唐捐能除種種災患。是名菩薩咒陀羅尼。 雲何菩薩忍陀羅尼。謂諸菩薩成就自然堅固因行具足妙慧。乃至諸真言章句審諦思惟籌量觀察。不從他聞自能通達一切法義。是名菩薩能得忍陀羅尼已上四種者瑜伽佛地等論且約人釋。若據密藏義更有約法四種之釋。一者此一字法能與諸法自作軌持。於一字中任持一切諸法。是名法陀羅尼。二者於此一字義中攝持一切教中義趣。是名義陀羅尼。三者誦此一字之時能除內外諸災患。乃至得究竟安樂菩提之果。是名咒陀羅尼。四者若出家若在家若男若女。於日夜分中若一時二時乃至四時。觀念誦習此一字時。能滅一切妄想煩惱業障等。頓證得本有菩提之智。是名能得忍陀羅尼。如一字者自餘一切字義皆含如是義理。譬如易一爻中具含萬象。龜十字上悉知三世。又有五種總持。謂一者聞持。二法持。三義持。四根持。五藏持。一聞持者。謂耳聞此一字聲。具識五乘之法教及顯教密教之差別。不漏不失即不妄聽也。二法持者。謂念不生不忘流於蘊中三義持者。謂假實二法因緣性空。四根持者。謂六緣念更無餘境。五藏持者。謂第九阿磨羅識即佛性淨識是也。如是五種亦約人釋。若約法釋更有五種。恐繁不述是五種四種陀羅尼即明如來四智五智之德。佛地經等顯教則但說四智。故佛地瑜伽等論說四種陀羅尼。若於大毘盧遮那及金剛頂經等祕密藏中。具說如來自受用五智等相應之趣。故說五種陀羅尼。如是五種智為根本。雲何五智。謂一者大圓鏡智。二者平等性智。三者妙觀察智。四者成所作智。五者法界體性智。從此五智流出三十七智一百二十八智乃至十佛剎微塵數不可說不可說一切智智。如是無量智悉含一字中。一切眾生皆悉具足如是無量佛智。然眾生不覺不知。是故如來慇懃悲歎。悲哉眾生去佛道甚近。然被無明客塵之所覆弊。不解宅中之寶藏。輪轉三界沈溺四生。是故以種種身相種種方便。說種種法利諸眾生。如涅槃經雲。世間所有一切教法皆是如來之遺教。然則內外法教悉從如來而流出。如來雖具如是自在方便。而此字母等非如來所作。自然道理之所造。如來佛眼能觀覺知如實聞演而已。昔後漢明帝夢見金人之後。摩騰竺蘭等以此梵文來傳振旦。字非篆隸語隔梵漢。弄玉難信案劍夜光。為誘童矇隨方翻說。從爾已還相承翻傳。然梵字梵語於一字聲含無量義。改曰唐言但得片玉。三隅則闕。故道安法師著五失之文。義淨三藏興不翻不歎。是故傳真言之匠不空三藏等。教授密藏真言悉用梵字。然則此梵字者。亙三世而常恆。遍十方以不改。學之書之定得常住之佛智。誦之觀之必證不壞之法身。諸教之根本諸智之父母。蓋在此字母乎。所得功德不能縷說。具如華嚴般若大毘盧遮那金剛頂及涅槃等經廣說 ^H□悉^B□曇^H□囉^G□窣睹(二合) 右四字題目。梵雲悉曇囉窣睹。唐雲成就吉祥章。 ^B□音阿(上聲呼)訓無也不也非也。阿字者是一切法教之本。凡最初開口之音皆有阿聲。若離阿聲則無一切言說。故為眾聲之母。又為眾字之根本。又一切諸法本不生義。內外諸教皆從此字而出生也。 ^H□音阿(去聲長引呼) 一切諸法寂靜不可得義 ^H□音伊(上聲) 一切諸法根不可得義 ^H□伊(去聲引呼) 一切諸法災禍不可得義 ^H□塢 一切諸法譬喻不可得義 ^H□污(長聲) 一切諸法損減不可得義 ^H□哩(彈舌呼) 一切諸法神通不可得義 ^H□哩(彈舌去聲引呼) 一切諸法類例不可得義 ^H□魯(彈舌上聲) 一切諸法染不可得義 ^H□嚧 (彈舌長聲) 一切諸法沈沒不可得義 ^H□曀 一切諸法求不可得義 ^H□愛 一切諸法自相不可得義 ^H□污(長聲) 一切諸法執瀑流不可得義 ^H□奧(去聲引) 一切諸法化生不可得義 ^H□闇 一切諸法邊際不可得義 ^H□惡 一切諸法遠離不可得義 ^H□迦(上聲引) 一切諸法離作業不可得義 ^B□佉(上呼) 一切諸法等虛空不可得義 ^B□哦(去引) 一切諸法行不可得義 ^B□伽 一切諸法一合不可得義 ^B□仰(鼻聲呼) 一切諸法支分不可得義 ^H□遮(上聲) 一切諸法離一切遷變不可得義 ^B□磋(上聲) 一切諸法影像不可得義 ^H□惹 一切諸法生不可得義 ^E□酇(上聲) 一切諸法戰敵不可得義 ^H□孃(上聲) 一切諸法智不可得義 ^B□吒(上聲) 一切諸法慢不可得義 ^H□吒(上) 一切諸法長養不可得義 ^h□拏(上) 一切諸法怨對不可得義 ^b□荼(去) 一切諸法執持不可得義 ^h□拏(陀爽反仍鼻聲呼) 一切諸法諍論不可得義 ^b□多(上) 一切諸法如如不可得義 ^b□他(上) 一切諸法住處不可得義 ^b□娜 一切諸法施不可得義 ^b□馱 一切諸法法界不可得義 ^h□曩 一切諸法名不可得義 ^h□跋 一切諸法第一義諦不可得義 ^b□頗 一切諸法不堅如聚沫義 ^h□□ 一切諸法縛不可得義 ^b□婆(重上呼) 一切諸法有不可得義 ^h□莽 一切諸法吾我不可得義 ^b□野 一切諸法乘不可得義 ^h□囉 一切諸法離諸塵染義 ^b□邏(上) 一切諸法相不可得義 ^h□□ 一切諸法語言道斷義 ^h□捨 一切諸法本性寂義 ^b□灑 一切諸法性鈍義 ^h□沙(上) 一切諸法諦不可得義 ^h□灑 一切諸法因不可得義 ^b□乞灑(二合) 一切諸法盡不可得義 ^h□^b□^h□^h□^h□^h□^h□^h□^b□^h□^h□^b□ 迦迦祈雞句句計蓋句哠皓欠迦(入) 右十二字者一箇迦字之一轉也。從此一迦字母門出生十二字。如是一一字母各各出生十二字。一轉有四百八字。如是有二合三合四合轉。都有一萬三千八百七十二字。此悉曇章本有自然真實不變常住之字也。三世諸佛皆用此字說法。是名聖語。自餘聲字者是則凡語也。非法然之道理。皆隨類之字語耳。若隨順彼言語。是名妄語。亦名無義語。若能隨順聖語即得無量功德。故大般若經五十三雲。佛告善現言。善現。譬如虛空是一切物所歸趣處。此諸字門亦復如是。諸法空義皆入此門方得顯了善現。入此阿字等名入諸字門。善現。若菩薩摩訶薩。於如是入諸字門得善巧智。於諸言音所詮所表皆無罣礙。於一切法平等空性盡能證持。於眾言音鹹得善巧。善現。若菩薩摩訶薩能聽如是入諸字門印相印句。聞已受持讀誦通利。為他解說不貪名利。由此因緣得二十種殊勝功德。何等二十。謂一得強憶念。二得勝慚愧。三得堅固力。四得法旨趣。五得增上覺。六得殊勝惠。七得無礙辨。八得總持門。九得無疑惑。十得違順語不生恚愛。十一得無高下平等而住。十二得於有情言音善巧。十三得蘊善巧處善巧界善巧。十四得緣起善巧因善巧緣善巧法善巧。十五得根勝劣智善巧他心智善巧。十六得觀星曆善巧十七得天耳智善巧宿住隨念智善巧神境智善巧死生智善巧。十八得漏盡智善巧。十九得說處非處智善巧。二十得往來等威儀路善巧。善現。是為得二十種殊勝功德。善現。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以無所得而為方便所得文字陀羅尼門。當知是為菩薩摩訶薩大乘相。若有人欲得不妄語常修實語。學如來真實之語。速證大覺常住之身應當學此實語字門。如來慇懃說此字門。是故聊為童蒙鈔錄斯記。好學同志代彼口實。 梵字悉曇字母並釋義   ^h□(音悉^h□音曇^h□音^g□囉音窣都) 右四字題目。梵雲悉曇囉窣都。唐雲成就吉祥章。 ^b□音阿(上聲呼)訓無也不也非也。阿字者是一切法教之本。凡最初開口之音皆有阿聲。若離阿聲則無一切言說。故為眾聲之母。又為眾字根本。又一切諸法本不生義。內外諸教。皆從此字而出生也。 ^h□音阿(去聲長引呼) 一切諸法寂靜不可得義 ^h□音伊(上聲) 一切諸法根不可得義 ^h□音伊(去聲長引呼) 一切諸法災禍不可得義 ^h□音塢(上聲) 一切諸法譬喻不可得義 ^h□音污(去聲長引) 一切諸法損減不可得義 ^h□音哩(上聲彈舌呼) 一切諸法神通不可得義 ^h□音哩(去聲彈舌) 一切諸法類例不可得義 ^h□音魯(上聲舌引) 一切諸法染不可得義 ^h□音嚧(彈舌長引) 一切諸法沈沒不可得義 ^h□音噎(上) 一切諸法求不可得義 ^h□音愛(去) 一切諸法自相不可得義 ^h□音污(上長呼) 一切諸法執瀑流不可得義 ^h□音奧(去長引) 一切諸法化生不可得義 ^b□音闇(去) 一切諸法邊際不可得義 ^h□音惡(上) 一切諸法遠離不可得義 ^h□音迦(上聲呼) 一切諸法離作業義 ^b□音佉(上呼) 一切諸法等虛空不可得義 ^b□音哦(上呼) 一切諸法行不可得義 ^b□音伽(去重引) 一切諸法一合相不可得義 ^h□音仰(鼻聲呼) 一切諸法支分不可得義 ^h□音遮(上聲) 一切諸法離一切遷變義 ^h□音磋(上) 一切諸法無影像義 ^h□音惹 一切諸法生不可得義 ^e□音酇(上重) 一切諸法離戰敵義 ^h□音壤(上) 一切諸法智不可得義 ^b□音吒(上) 一切諸法離我慢義 ^h□音吒(上) 一切法離長養義 ^h□音拏(上) 一切法離怨對義 ^b□音荼(去重) 一切法執持不可得義 ^h□音拏(陀爽反鼻聲呼) 一切法諍不可得義 ^b□音多(上) 一切法如如義 ^b□音他(上) 一切法離住處義 ^b□音娜(上) 一切法離施義 ^b□音馱(去重) 一切諸法法界不可得義 ^h□音曩 一切諸法名不可得義 ^h□音跋(上) 一切諸法第一義諦不可得義 ^b□音頗(上) 諸法不堅如聚沫義 ^h□音□(上) 諸法離繫縛義 ^b□音婆(上重) 一切諸法諸有不可得義 ^h□音莽 一切諸法吾我不可得義 ^b□音野(上) 一切諸法一切乘不可得義 ^h□音囉(上) 一切諸法離諸塵染義 ^h□音邏(上) 一切法無相義 ^h□音縛 一切諸法言語道斷義 ^h□音捨 一切法離寂義 ^b□音灑(上) 諸法本性鈍義 ^b□音娑(上) 一切法諦不可得義 ^h□音賀 諸法因不可得義 ^h□音乞灑 一切諸法盡不可得義 ^h□^b□^h□^h□^h□^h□^h□^h□^b□^h□^h□^b□ 迦迦祈雞句句計蓋句哠欠迦(入) 本寂根災禍 譬損神類例 染沈求自相 流化邊遠離 作等行合支 遷影生戰智 慢長怨執諍 如住施界名 第不縛有我 乘塵相言性 鈍諦因盡等 皆入實相門 八梵音 十住斷結雲。十梵音者。一不男音。二不女音。三不強音。四不耎音。五不清音。六不濁音。七不雄音。八不雌音。 久壽二年六月二十七日。於金剛峰寺丈六堂院內書寫了。 沙門澄禪(悔焉) 梵字悉曇字母並釋義 ******   《大正藏》第84卷No.2702   悉曇藏序 日本國延曆寺沙門安然撰 敘曰。天竺(音篤)國語。可言●悉●曇●矩●賒。大唐國語。可言成就藏矣。言悉曇者。統綜五天之本文。言矩賒者。牢籠三國之異釋。總作八篇。別成八卷。言八篇者。梵文本源第一。悉曇韻紐第二。章藻具闕第三。編錄正字第四。字母翻音第五。字義入門第六。字義解釋第七。正錄章段第八。則摭八篇以成八卷。各搜三義同作三評。乃有三八二十四門。第一梵文本源有三評曰。一定本源則述。昔有三兄弟議作三行書。大梵天王造左行梵書。佉婁仙人造右行伽書。最弟蒼頡造下行篆書。又成劫初造書天造四十七字。光音天說四十二字。故有十二·十六音韻一十四·六十四音聲五音三書八體六文。亦述。佛法五人所說。皆名佛說。一如來說。二弟子說。三諸天說。四仙人說。五花人說。故成劫初菩薩出世暢前佛法。佛遣弟子漸化真旦。應聲名伏羲。日光名女媧。迦葉名老子。儒童名孔子。光淨名願回。亦述梵文此是自然道理所作。非佛天人所作。佛眼觀察法然文字。如實開說。大梵王等傳教眾生。亦述本住法體猶如驛路。諸佛乃至不說一字。評此四文以攝四釋一淺略釋。二深祕釋。三深祕中深祕釋。四祕祕中深祕釋。二定相承則述。閻浮提地婆羅門國九萬餘里七十餘國。總五天竺。分四種姓。祖承摩醯首羅天文。此乃劫初梵王。亦曰商羯羅天。初從四面創出四論。亦從頂上以出一論。後人更造六論解釋彼四婆陀。其六論中一論名曰毘伽羅論。是解後面所說阿闥婆陀。辨聲明法。其北天竺犍馱羅國喜多加文。其雪山北胡地文字元制有異。亦述。釋迦滅後七百年中龍樹人海探得大乘。而中天竺兼用龍宮之文。與餘天竺微有行用之異。亦述。薩婆悉達示乘羊車。昇堂學文問詰二字師不能通。示成佛道。文殊涅槃經說五十字義。華嚴般若經說四十二字門。莊嚴經說四十六字。大集經說二十八字。亦述。大日如來金剛頂經釋字母品說五十字。毘盧遮那字論品中說五十字。六度經說五人受持佛五法藏中雲。文殊師利受持大般若藏。執金剛手受持陀羅尼藏。評此四文以為四祖。更以略定。全真宗叡中天之音。智廣寶月南天之音。僧叡東天之音。慧遠北地之音。三定字數則述。莊嚴經四十六字。大梵王四十七字。大日經等四十九字。涅槃經等五十字。裴家五十一字。北遠五十二字。義釋二百四十字。嘉祥二千七百字。釋義一萬三千八百七十二字。大章一萬六千五百五十字。悉曇字紀無盡字。大佛頂經無量字。華嚴四十二字。大集二十八字。百論七十二字。外國六十四書。釋摩訶衍論非梵非唐字。評此諸說以攝四種。一偽作字。以攝釋摩訶衍論非梵非唐字。二妄計字。以攝七十二字六十四書。三點推字。以攝大悉曇章及慧遠章。四真實字。以攝智廣字紀十八章文。與諸梵文多所契合。餘章不然故皆斥之。第二悉曇韻紐有三評。曰。一十四音則述。十家群釋。評破九類今據第十以為正義。言十家群釋者。一雲書缺二字止有十二。二雲足悉曇二。三雲足涅槃二。四雲除菴惡二。加魯等四。五雲十二為六。五五為五。九字為二。四字為一。六雲十二為六。五五為五。三三為三。七雲四字為二。以足十二。八雲單復二解。單同第七。複同第六。九雲十二更加長聲暗惡。十師說雲。五五為五。九字為九。第四除暗惡中。同有十家。所謂牟尼真諦義淨般若智嚴法寶惠遠惠苑裴家謝家。然此義本是外道小乘之解。故曼陀羅禪師傳雲。此是外道師名葉波跋摩。教婆多婆呵那王。以後四字足為十四。以王舌強故令王誦此字邊海崑崙未體此旨。亦習外道之氣。乃至彼國小乘學者亦復如是。故亦斥之以為不正。二十二音則述。義淨傳雲。阿等十六皆是韻音。當今時俗始教童蒙不道四字但有十二。若為十六亦成無過。亦述。慧遠疏雲。初十二字是生字章。末後四字是呼字音。呼有單複。各有長短。亦述。全真記雲。十二字是翻字聲勢。四字用補污聲添文。亦述。義釋中說五十字母。皆成五字。評為五天行用不同。三二方音則述。真旦五行五音內發四聲四音。外響六律六呂。亦述。印度五輪五音亦生四聲四音。亦合六律六呂。能攝五十切韻。能收十一音條亦述。八聲八音六十四音。七例八轉九十六聲。亦述。四時聲四念誦。三密行三平等評為一味一切智聲第三章藻具闕有三評。曰。一定存略則述。五十字中一十四字於十八章有除不除。三十六字唯存不除。十四字者十六字中魯等四字。五句字中各第五字後十字中初四後一謂藍字也。由三義故論除不除。一不生字故唯存一字不生十一。二體重出故當體重字存單除複。三不成字故本非文字世不行用。評為此章與梵文合餘大章等皆為不合。二定同異則述。通十摩多別一麼多。兩字半體合為一字。亦述。阿察羅字同字異形異字同形。哩比鞞字變字為點省字為文。評出複字單音以為與梵文合。餘大章等皆為不合。三定增減則述。智廣十八章。義淨十八章。惠遠略十二章。廣三十六章。全雅十三翻十二章。或有十四章本。或有十一章章段爛脫文字錯亂或拾前後纔有字數。或有章首餘皆脫落。或有大悉曇章。單字二合三合四合唯列頭字一千四百一十五字影出十二。此等文下皆加詳審評為唯十八章與諸梵文契合非餘大章等之所能及也。第四編錄正字有三評。曰。一定題目則述。天竺土風凡有所說先禮本師。故一切經梵本文首唯有歸命。文後乃有題目。亦述。歸敬。總題。別目。梵唐對譯解釋。評為內外二道共習此文佛法隨順世間流通。二定成就則述。先以三十四字各成一十二字。以十二韻成十二音。亦述。二合三合四合五合雖非必加三五麼多。或以三五麼多音呼上下多少隨呼不同。亦述。對註文字有合不合。評為相承音韻不同自使反音有異。三定正字則述。據十八章編錄紀文列十八章唯出頭字。每其章頭出十二形。並每至除字點示所以。此乃三十四字各生十二為第一章。野囉拿縛摩那六字各加初章諸字之下為次六章囉字加前七章字上為次七章。初七次七合十四章。以五句第五字各加當句字上及初第五字加後九字上謂之盎迦章。以四字第三字遍加諸字母下謂之訖哩章。以三十四字母隨要參體互加謂之阿索迦章。其於字母不次合者分入後章謂之孤合章。前後都合一十八章。若有錯亂並皆削。正檢同梵文甄覈是非。孤合一章廣略列十例。開旨解釋令易披尋。評此一家十八章以為正字自餘諸章並為不正第五字母翻音有三評。曰。一定正翻則述。大日。金剛。文殊。涅槃。莊嚴經等。釋義記。次第記。刊定記。寄歸傳。章安疏。法寶疏。道暹記。行滿記。惠遠疏。吉藏疏。玄義記。梁武疏。音義記。文字記。字紀手書。大悉曇等。都二十二家對注字音。亦述。安然所受寶月宗叡難陀空海所傳不同。難載文書。亦於字紀難釋反音特為詳定得夢感見評此眾家反音以為國風不同。二定異音則述。秦隴則平為入。梁益則平似去。我國舊來二家或無上去之輕重。或無平去之輕重。新來二家或上去輕重稍近。或平上平去相涉。評為大唐吳漢二音天竺中邊別音。中天之音多用漢音少用吳音。南天之音多用吳音少用漢音北天多用漢音少用吳音。又其悉曇必須昇低。字母唯須同音。且出四說略示浮沈。三定異翻則述。仰等五字為大空點。野等八字為涅槃點。此等二類以連上字之時各成上字大空涅槃之音。亦述。五句八字連聲並有二種。一粗顯聲。二耎密聲。此二各有四。一第十五章聲。二加他摩多聲。三自音成他聲。四他音屬自聲。此二八聲各有三種。一喉內聲。二舌內聲。三脣內聲。並與梵文對檢摭實。亦述。本韻大空涅槃音中並有此等三種音韻。亦與梵文校列正文。評為上代翻譯梵漢不定真言對注梵唐粗定且引單字令知合字其中不同難以輒定第六字義入門有三評。曰。一入字門則述。大日金剛。文殊涅槃。大莊嚴經五十字義。大集大品二十八字。四十二字。入諸字義。評為遍一切處入音聲慧之法門也。二現字形則述。大日經及義釋現字形文。評為佛身圓用之法門。三觀字輪則述。大日經及義釋並華嚴儀軌文。評為祕密修證之法門也。第七字義解釋有三評。曰。一合成字則述。灌頂吉藏慧遠慧均半滿釋文。評為無字半字滿字法喻。二釋成字則述。一行吉藏慧遠慧均龍樹加字釋文。評為眾家不同。三乘用字則述。小乘權乘實乘祕乘用字釋文。評為諸乘不同第八正錄章段有三段文。一錄悉曇十二文也。二錄體文三十五字也。三錄生字十八章也。八篇八卷三八二十四。捃拾印度斯那扶桑之群解。陶甄梵國漢地吳人之眾音。苟採祖述祖承之正文。非敢穿鑿穿削之自作凡厥引正本文皆注雲文。引取意文皆注雲抄。開暢文意皆雲此中。添足自意皆雲今見。復其校定錯文並雲候賢。削正誤字並雲可作。意義未盡並雲審詳。文字闕缺並雲脫落。亦復非但會釋記疏以斷是非。實亦對校梵漢以定合不。更錄正章以備行用。盡悉曇之底邊入宣述之函藏。題其紀綱名悉曇藏。欲使夫披此藏之者以了彼方之音。每見古今之訛譯。乃辨梵唐之真文。以東垂之脣舌同西天之言音。縱令雖有百千梵漢之對譯。若其不解十八悉曇之例文何以得定同字異形異字同形之區分。亦能肯決一字多音多字一音之差別。今為疑者試論大綱。且舉一端請覆三隅。且如悉曇章首題雲●●●●●●●●對注多雲曩謨(引)薩縛枳穰(二合)野悉曇(去聲)今檢餘文其●●字中天雲曩(乃朗反。乃字漢音上聲)莽(忙牓反。忙字漢音上聲)北天雲那(奴多反。奴漢音非輕非重)摩(莫波反。莫字漢音非輕非重)南天雲那(捺可反。捺字吳音)摩(莫下反。莫字吳音)或依八轉十二聲雲曩摩曩□媸騬覛騬Z糯觴□覛騎□糖□□榜送飣送□□□□□□梗省禘行□糖□□省禘宅□礹□□□□媽褓□騬□□褻威□瑢t駐橛榭□□椸□橚褾陋□□□婁□穟□□□穟□□□□穟□□秩□j□婺□陋□□秩□□□娀|楑□□妧□□□□媽褓□糯觴□裀□□駿□□襑□□纂怔q□□□□槭糖□□梗□□□省逆□□省禘量□□□□□□逆□□省禘量□□□□□飯逆□椻□□饐□□□□覈露□□□□□送□□榜送□□□□□褓椽□□§□□□□珥□□□珥□□芣|薦邥巨□□葥□□|薦邧□□□櫫□□□□□□□葥□若□□櫫□¥曉f珥蓋珥□□□詳慦燴□□□詫□□□□□苣¥□芥□□悅慦燴□|詳晃□□□□□□櫫□□|薦邧□□□廛醨□□□□□□□□芣|詳晃□Υ腄慼澆s醧□¥曉f珥□□□復□□□□§□楫復□□□□□婥□□□貤耙□|□□□□譥□□珥□□崢婥瞽D崢□□□□□□□□躪峞慼慼慼模說慼慼慼癒慼慼慼慼慼慼慼潤e□□□□郤□癒樓齱慼慼慼慼慼潤e□□□□珨□□□若癒L□□□□□□□□□若甕□□□□□入□婥□薤□僑□|薤□E□|薤□□□□□□□□□□□□□□□□□□芩□|兩□耙北|薤□櫫□僑□|薤□櫫□F鰣|薤□櫫醨□|薤□橨謨□|薤□橤□□□蜀□珥□□貥坩□|入坨□□□□□竇萣|□湧□□耙臦麤韣¥嶢□珥□□珥□詫□□不□□□□婥□□□□貤耩□|□□麩□亡□□□¥硨□嶡不嶩□獨□□□H苤J□□□¥意嶢珨廉珥禢珩□珩汧□□§嶡數□譥□餤□不□□□□□貧堯□□□□□|薤I嫨□□□□□□汦≦□□□≧□□韣|□湧□□營□□‥□營□邐營□巧玩營□□韣|□□□誶珧k□□臢珧k醥□□□□臢珥蜩□□□F鰥□臢□□□□|珧□珥□□|□□□□葷□□扣¥憾╮N珥醢珥□□|薤□步□□¥憾╮N□□珧h珨鰩猢珥蝣|薤□武□鰣¥憾D叟の眾{珥□珥□□檸|薤□狩迴□□檸¥憾D迭慼N珩迴帣|薤□□撠j帣¥憾D說模叟ヾC|薤□蕁□□□¥憾╮N珧□□□|薤□耤慼慰D憾D叟の酷堙A珩□珨□揉薤□□□□揉□□□□珥□坤□□□□S步銦潑l□¥憾╮慼瑩h□澩□珥□|薤□醧o尤|薤□□□¥憾D迭模齘h□□□□|薤□R□尤¥憾D說慼C□珨□珥□|薤□狨簾懣|薤□徇□¥憾╮慼慼慼模瓷慝薤□□怦□□覤□□□□□□茨□姩□□□□□紮鍥V□□□□滎□¥襤□擨□嶢捸慼慼L□獺熟荂[□□□怦懦□§□□□□□報□□珵□□□□シ□□□□□□鋩□□¥□□□□‥□橨□大□癒撳恣殤^□檣c□□□□|麥□□□‥□橨□□□急□齱慼慼慼撓猁情潭^¥礡撕玷l喨□□□□懣‥□藎□□□□□愣¥襤□□稐|□□釦蕷§□□釩□|□耨□劄□□淈魽慰D意悅懥□□□麥癒摩畛{□□□□麥癒L櫫醨□□熒□犖□□耙臨□□□鋧貨溦□□祩狤□‥□□□□悅諍□□□□耙臦狩□k□‥□□踦莨□姤薩擣¥□□S□藎□‥□□□□□□c□大≦□□塊鋨□□□□□□j鋨□□□□□牮╮槨迭慼憎劃痋慼慼慼慼慰D僦嶡□軥□□□鴦□□□□ 二月朔旦焉 悉曇藏序終   悉曇藏卷第一 日本國延曆寺沙門安然撰 梵文本源第一 悉曇韻紐第二 章藻具闕第三 編錄正字第四 母字翻音第五 字義入門第六 字義解釋第七 錄十八章第八 第一梵文本源有三評。曰。一定本源。二定相承。三定字數。一定本源者大涅槃經文字品雲。佛告迦葉。善男子所有種種異論。咒術言語文字皆是佛說。非外道說。迦葉菩薩白佛言。世尊雲何如來說字根本。佛言。善男子說初半字以為根本持諸記論咒術文章諸陰實法。凡夫之人學是字本。然後能知是法非法。迦葉菩薩復白佛言。世尊所言字者其義雲何。善男子有十四音名為字義。所言字者名曰涅槃。常故不流。若不流者則為無盡。夫無盡者即是如來金剛之身。是十四音名曰字本(文)灌頂疏雲。異論咒術皆是佛說有二解。一雲根本皆在佛法中。三寶四諦涅槃四德悉是佛法中名教。長者去後劫掠群牛外道偷安己得典耳。今見文誤。可作偷得安己典耳。何以。知之。此文是引均僧正解。彼正文雲外道拾得安置己典(文)故准此文以削定之。二雲是佛方便說之。如清淨法行經雲。迦葉為老子。同明。儒童為顏淵。光淨菩薩為孔子也。若如前解佛則認歸。若如後解方便施與。若開一切文字皆是佛正法者則非認非與(云云)道暹記雲。前解者純是涅槃大法名認歸。此約先失而後認。為此義故異於開權。後解者但雲是佛方便之說也。非認者非先失而後認。非與者非先與方便而後與在真實。何者一切本是大涅槃法。文理之本者小為大本。因小得入於大。故法華雲。我此九部法隨順眾生說。入大乘為本。即其證也(文)行滿記雲。悉是佛法者皆是大權施化。示同先說一切咒術文字等。如止觀中我遣三人化彼振丹。即其義也(文)吉藏疏雲。迦葉難雲。非聖之人亦說有我。佛法亦說有我。此有何異。佛舉貧賤王子二人為答。明貧人見王子之刀故後眠中囈言刀刀。貧人實無刀。非聖之人說我亦復如是。聞佛法說我故得此我名字說言有我。實無有我。此品遠成前意明一切文書記論皆佛法有外道則無所得。名字皆從佛法中得(文)又雲。問言所有咒術文字皆是佛說者為是佛口所說名為佛說為非佛口所說耶。解雲不必儘是佛口所說名為佛說。如大論雲。如是我聞中明。佛法有五種人說。一者佛自說。二者弟子說。三者諸天說。四者仙人說。五者化人說等。皆名佛說。然說於眾生有益者皆是佛說。若無益者則是外道。今一切文章記傳世間名字皆於眾生有益故皆是佛說。成論雲劫初時物本無名字。聖人為受用故名物立名。謂瓶衣等。大論雲。若無菩薩出世之間則無名字。無有人天等名。今由菩薩出世得有此名則是利益世間也。既言一切皆是佛說皆是佛法者。今周孔等教亦應是佛法。若如他所明。止言釋迦教是佛法周孔莊老等此是外道法。今明皆是佛法。何故爾。佛說天人五乘世出世教。依河西判莊子等皆是人乘。老子則是天乘。豈非佛法耶。故清淨法行經中自明老子多是迦葉等(云云)如勝鬘經。五乘(文)又雲。且覆文字自是造書天所作。若如此間所明。謂此文字是蒼頡所作造若如經中明者有八十天。八十天中。有造書天。造於文字。如來修八十種好正對此八十種天。既別有造書天。造於文字者。今何得言是如來所說。故著斯文也(文)慧均無依無得大乘四論玄義記雲。尋十四音者。本是過去諸佛法門。通化道俗法門。而諸佛意正為出世。不為世戲論宗也。但諸佛去後。梵天議要三兄弟下欲界如梵書伽書篆書左右下三行書。二種在天竺國。行化字體猶是梵字右左行為異也。最弟蒼頡在後下來漢地。黃帝時飛往海邊觀鳥跡造書字名篆書也。故實是諸佛為眾生造十四音等諸字。後諸梵天等複述作十四音。本化世也。天作十四音生出世間言辭之本。天竺國風俗。舉世通學必以此為端。是文字之樞要也。故肆曇章中生出聲論與字論等根本也。本是諸佛說。為眾生遠為出世方便。而世間語言天當造主。諸佛正意非唯遠為出世之意。亦是為眾生唇舌牙齒令其用之吐說諸法。如四十二字門。劫初光音諸天等說四十二字教世間。以此間出餘字故。外國聲論字論會成語也。故得有四十二字門有十二音十四音。復得有十六音。音為本。本能出字等也。梵音屈曲以因之轉變。復成一切字本也。如此間音。唯有五。謂宮商角徵羽字本因此生三萬六千餘字也。亦如篆書為本生出隸書。程邈為造書主。又如子雲等造作飛白龍爪等書也(文)又雲。宋國謝靈運雲。胡書者梵書道俗共用之也。而本由佛造。故經雲異論咒術言語文字皆是佛說非外道也。外道因此以通文字。胡字謂之佉樓書。佉樓書者是佉樓仙人抄梵文以備要用。譬如此間倉雅說林隨用廣狹也(文)又雲。經雲。種種異論咒術言語文章皆是佛說者就應跡作語。釋迦一代為語。佛在外道後出世。然外道得此善言好語。並是迦葉等佛已說之也。外道拾得安置己典。具如優婆塞戒經說也。如來所以此說咒術記論文字語言者意都不為生世間戲論言說。說此言辭本為遠詮今大乘圓極教(文)慧遠疏雲。如來何因說種種異論皆是佛說。因前說我從菩薩聞故類一切皆是佛說。如來何意作如是語。欲使眾生習學文字以知經法故發此言(文)兼名苑雲。書有三種。梵書左行。佉樓書右行。蒼頡書下行(抄)元造曆雲。伏羲造文字。鍾繇造真書。秦王造草書(文)韋昭漢書注雲。八體大篆。小篆。剋符。蟲書。摹印。署書。殳書。隸書也(文)肅子良古今篆隸文體曰。六文者蓋敘為文之旨也。象形。指事。形聲。會意。轉注。假借(文)韻詮正名例雲。書有六體。一曰形聲。二曰會意。三曰象形。四曰假借。五曰指事。六曰轉注。但諸儒異見。穿鑿者多(文)繕寫例雲。自大篆小篆之後即有隸書。後人亦破楷書為行書。破行書為草書。所以<Д⑦Иユ>ち相亂。<Ъл⑦>寸相雜(文)反音例雲。服虔始作反音。亦不詰定。臣謹以口聲為證(文)岱宗處士太原郭迻修纂新詮定一切經類音決序雲。昔軒轅黃帝初召沮誦蒼頡始制文字。蓋依類象形故謂之文。其後形聲相益即謂之字。著於竹帛即謂之書。周禮八歲入小學。保氏教國子以六書。一曰指事。視而可識。察而可見。上下是也。二曰象形。書成其物隨體詰詘。●●是也。三曰形聲。以事為名。取譬相成。江河是也。四曰會意。比類合誼以見指撝。武信是也。五曰轉注。建類一道同意相受考老是也。六曰假借。本無其字。依聲託事令長是也。自秦書有八體。一大篆。二小篆。三刻符。四蟲書。五摹印。六署書。七殳書。八隸書也。而先賢造字其數頗多。案說文共有一十三萬三千四百四十一字。解說不同皆依六書八體。足可行用。須彌四域經雲。寶應聲菩薩為伏羲。月光菩薩為女媧(抄)智者止觀雲。從空入假觀隨病授藥。我遣三人化彼振旦等也(抄)湛然弘決雲。清淨法行經雲。迦葉菩薩彼名老子。儒童菩薩彼名孔子。光淨菩薩彼名顏回(抄)全真辨梵文漢字功德及出生一切文字根本次第雲。唐雲文字義釋雲無異流轉。或雲無盡以名句文身。善能演說諸佛祕密萬法差別義理無盡故雲無盡。或雲常住。言常住者梵字獨得其稱。諸國文字不同此例。何者如東夷南蠻西戎北狄及諸胡國所有文字。並是小聖睿才隨方語言演說文字。後遇劫盡三災起時悉皆磨滅不得常存者。所謂外道俗人書者哉。唯有此聖梵文在五天竺國隨梵王上下前劫後劫六十四種梵音也。同一梵王所說。設經百劫亦無差舛。故皆從毘盧遮那佛心生也。故雲常住(文)空海悉曇字母釋義雲。悉曇者印度之文書也。西域記雲。梵天所製。五天竺國皆用此字。然因地隨人稍有增減。語其骨體以此為本。劫初之時世無法教梵王下來授以此悉曇章。根源四十七言流派餘一萬。世人不解元由謂梵王所作。若依大毘盧遮那經雲。此是文字者自然道理之所作也。非如來所作。亦非梵王諸天之所作。若雖有能作者如來不隨喜。諸佛如來。以佛眼觀察此法然之文字。即如實而說之。利益眾生。梵王等傳受轉教眾生。世人但知彼字相雖日用而未曾解其字義。如來說彼實義。若隨字相而用之則世間之文字也。若解實義則出世間陀羅尼之文字也(文)評曰。吉藏法師依河西判以老子為天乘者據西昇化胡經等。老子本是真旦人也。後乃西昇自雲。化胡(云云)慧均僧正梵王佉樓蒼頡為三兄弟者。今據理趣經雲。末度迦羅天三兄弟。不空三藏釋雲。麼度羯羅三兄弟是梵王。那羅延。摩醯首羅之異名也(文)明燈抄雲。外道計雲。摩醯首羅為法身。毘紐天為報身。梵王為化身(抄)智者法華玄義雲。須彌四面四埵。四天所住。中有迦樓波多天也。謝居士雲。所有文字皆是過去迦葉等佛所說。外道偷安己典。釋迦一化在外道後者今據諸經。然梵文者成劫之初梵王所出。至住劫時俱樓孫佛滅後。佛慧比丘之時外道創起(云云)安然今謂。一行大日經義釋雲。有淺略釋也。有深祕釋也。於深祕釋中復有淺深也(抄)又新羅國靈妙之寺釋僧不思議大日經供養法疏雲。問。誰說阿字。答。有三種釋。若深祕釋大日如來說此阿字若深祕中深祕釋雲。阿字自說阿字。若祕祕中深祕釋雲。真如理智自然說此阿字(抄)合此二文以為四釋一淺略釋。二深祕釋。三深祕中深祕釋。四祕祕中深祕釋。如吉藏雲造書天造文字。是今淺略釋攝也。如慧均雲。過去諸佛通化法門。諸佛去後梵王議要三兄弟下造三行書。梵書伽書篆書。又雲。光音天造四十二字門。謝靈運雲。梵言本由佛造。過去迦葉等佛所說外道拾得安置己典。又全真雲。後大日心出隨梵王上下。又空海雲。自然道理所作。大日佛眼觀而說之。梵王傳教眾生。寶性論雲。劫盡之時有智慧人。以此教法仰書虛空。劫成之時有明眼人。觀彼教法取傳世間華嚴經雲。一微塵中有一經卷。大如三千大千界。盡記三千大千世界事業。一心亦爾等者。是今深祕釋攝也。大日教雲。諸字以為種子。成立器世界及以有情界。諸字以為種子。出生諸尊身及以眾生身。諸字即是法曼荼羅之身自性常住。此乃遍一切處善巧法門。能觀字輪以為種子。發生大曼荼羅等者。是今深祕中深祕釋攝也。楞伽經雲。有二種法。一本住法。法界法性法證法住。二自證法。譬如驛路能證本法。依此義故我作此說。自得道夜至涅槃夜不說一字等者是今祕祕中深祕釋攝也。二定相承。智廣悉曇字紀雲。悉曇天竺文字也。西域記雲。梵王所製。原始垂則。四十七言寓物合成。隨事轉用。流演支派。其源浸廣。因地隨人微有改變。而中天竺特為詳正。邊裔殊俗。兼習訛文。語其大較本源莫異。斯梗概也。頃嘗。誦陀羅尼訪求音旨多所差舛。會南天竺沙門般若菩提齎陀羅尼梵挾。自南海而謁五臺寓千山房。因從受焉。與唐書舊翻兼詳中天音韻。不無差反。考覈源濫攸歸悉曇。梵僧自雲。少字學於先師般若瞿沙。聲明文轍將盡微致。南天祖承摩醯首羅之文。此其是也。而中天兼以龍宮之文。有與南天小異。而綱骨必同。健陀羅國喜多加文。獨將尤異。而字之由。皆悉曇也。因請其所出研審翻注。即其杼軸科以成章。音雖少殊。文軌斯在。效絕域之典弗尚詭異。以真言唐書召梵語髣拂而已。豈若觀其本文哉。俾學者不逾信宿而懸通梵音。字餘七千。功少用要。懿夫聖人利物之智也。總持一文理含眾德其在茲乎。雖未具觀彼史誥之流別而內經運用固亦備矣。然五天之音。或若楚夏矣。中土學者方審詳正竊書簡牘以紀遺文。古謂梵書曰胡文者案西域記。其閻浮地之南五天之境。梵人居焉。地周九萬餘里。三垂大海。北背雪山。時無輪王膺運中分七十餘國。其總曰五天竺。亦曰身毒。或雲印度。有曰大夏是也。人遠承梵王。雖大分四姓。通謂之婆羅門國。佛現於其中。非胡土也。而雪山之北傍臨蔥嶺。即胡人居焉。其字元製有異。良以境鄰天竺文字參涉。所來經論鹹依梵挾。而風俗則效習其文粗有增損。自古請求佛經多於彼獲之。魚魯渾淆直曰胡文謬也(文)俱捨論雲。初禪量與輪圍山等。二禪量與小千界等。三禪量與中千界等。四禪量與大千界等。火災至於初禪。水災至於二禪。風災至於三禪。火劫成時光音天下。水劫成時遍淨天下。風劫成時淨居天下(抄)智者次第禪門雲。若據小乘鞞婆沙雲。二禪以上無有言語覺觀故無王領。四禪梵王下住初禪。今據大乘瓔珞經雲。四禪皆有梵王(抄)入大乘論雲。摩醯首羅天有二種。一毘遮捨摩醯首羅是第四禪王。二伊捨那摩醯首羅是第六天王(抄)大乘基因明疏雲。商羯羅者此雲骨鎖。劫初梵王下化人間。以苦行形骨鎖相連(抄)人慕其化造像供養(抄)一行大日經義釋雲。商羯羅天是摩醯首羅。能於一世界而有大自在非於三千界(抄)湛然弘決雲。大梵天王生八天子。八天子生四姓眾生。剎帝利婆羅門毘捨戍馱。故八天子以為一切眾生之父(抄)常騰法華論注雲。劫初成時摩醯首羅與毘[禾*復]刃和合生子。名婆藍摩。彼有四面說四波陀。頂上有一面說一波陀。四面所說並是世法。頂上所說語深難解。世所行者唯四波陀。後人更作六種論解彼波陀。毘伽羅論即是六論之一也。解阿闥婆陀辨聲明法也。阿闥婆陀者是後面所說也。西方重此聲論法。故經十二年乃有通解。非初學者之所能解(文)釋門自鏡錄雲。昔如來去世垂五百年有阿羅漢。自迦濕彌羅國至健馱羅國婆羅都羅邑。見一梵志捶訓童稚問曰。何苦此兒。梵志曰。令學聲明業不時進。羅漢迴爾而笑。梵志曰。沙門者慈悲為情。愍傷物類仁今所笑願聞其說。羅漢曰。汝頗嘗聞波爾彌仙製聲明論垂訓於世乎。曰聞之。羅漢曰。今汝此子即是彼仙。猶以強學翫習世典。唯談異論不究真理。神智唐捐流轉未息(文)善珠明燈抄雲。天竺亦云天毒。亦云身毒。亦云天豆。亦云印度。楚夏有異相傳不同。天竺翻曰月明。其地常出明人照世如月故曰月明。或雲印度者。是天帝之一名也。其地天帝常守護。故以為名也(抄)西域記雲。南閻浮提之地若無輪王出世則為四主之所領也。東是人主之國。人多禮義。南是馬主之國。地多馬也。西是寶主之國。人多財貨。北是象主之國。地多象也(抄)明一顯三界章雲。阿耨達池四面出四大河。其東面河名信度河。經真旦國入東海也(抄)寶林傳雲。昔南天竺之境有一馬國。人皆生毛聲悉如馬。馬鳴菩薩曾作蠶蟲出彼國自口出絲令人作衣。馬人欽化悉為悲鳴。故名馬鳴(抄)顯三界章亦云。西天竺外海中左右各有五百洲渚。鬼神所住多珍寶也(抄)劫波羅章雲。北天竺北有九黑山。九黑山北有七聚落。七聚落北過多叢林有大叢林善住象王所住之處。無量大象以為眷屬(抄)湛然法華記雲。善住大象如普賢象。宮殿莊嚴殆過極樂(抄)宿曜經中。天竺胡地波斯大唐七曜名目各別呼之(抄)湛然釋籤雲。胡非天竺古呼天竺為胡國者誤矣(抄)裴家文字雲。西國牟尼三藏對譯悉曇。澤洲疏文具載言曰。胡章之中有十二章。其悉曇章以為第一。案西國悉曇本婆羅賀摩天所作。自古於今更無異書。但點畫之間或有不同(文)道暹記雲。然澤洲雲。梵章之中有十二章。其悉曇章以為第一(文)此記梵字誤矣。今檢慧遠疏雲。胡章之中有十二章(文)慧均玄義記雲。謝靈運雲。諸經胡字前後講說莫能是正。歷代所滯永不可解。今知胡語而不知此間語。既不能解。故於胡語中雖知義。不知此間語亦不能解。若知二國語。又知二國語中之義。然後可得翻譯此義以通經典。故叡法師昔於此研採經義。又至南天竺國經歷年歲頗了胡語。今就叡公是正二國音義解釋經中胡字曉然。庶夫學者可無疑滯。粗為標例在後差可推尋云爾也。胡字一音不得成語。既不成語。不得為物名。要須字足然後可得名物。不牽他語足句則語不成。皆隨其他語足其上字得也。此間語或有名同而字異。異字尋同名得其語意。得其語意者如食時求脯臘之脯木作時求斧鋸之斧。隨言而取得旨故不謬。至於字時各有異形。今胡書意不然。皆字聲對無有共聲通字者也(文)評曰。相承有四。一承劫初梵王。二承海中龍宮。三承釋迦如來。四承大日如來。一承梵王者俱捨論雲。當知有四劫謂壞成中大。要七火一水。七水火後風。謂有成住壞空四劫。各有二十中劫。一增一減為一中劫。八十中劫為一大劫。七火災後有一水災。七水災後亦七火災。後一風災。七八火災。一七水災。合一風災六十四轉成住壞空(抄)湛然法華記雲。今住劫是火災後。故成劫之初光音天下(抄)樓炭經雲。火災至第十五光音天也(抄)欲界六天初禪五天。二禪四天故雲十五。觀佛三昧經雲。成劫之初光音天下使地有欲(抄)此乃成劫之初光音天下成大梵王。隨梵王念生八天子八天子下成八十天。又光音天下生六欲天。亦生四州乃成四姓。劫初自在猶如色天。由一惡增生四惡趣。梵王化形下利人間。是名商羯羅天。亦名摩醯首羅。摩醯首羅亦有三種。一四禪主名毘遮捨。此乃金剛頂經佛初成道令不動尊降伏三千界主大我慢者是也。二初禪主名商羯羅。此乃大日經中商羯羅天於一世界有大自在非於三千界者是也。三六天主名伊捨那。此乃壽命經中佛下須彌令降三世降伏強剛難化天王大後是也。故知般若菩提所傳南天祖承摩醯首羅者是大梵王製四十七言者是也。慧均僧正所言光音天造四十二字者亦是同時下生人種者是也。二承龍宮者賢劫千佛四佛已出各至法盡皆移龍宮。今我釋尊滅後初五百年小乘教興。諸大乘經皆移龍宮。後五百年大乘教興。龍樹菩薩入海取經。所傳中天兼龍宮文者即是也。三承釋迦者寂場成佛至第七日於伽耶山頂說文殊問經中佛答文殊始說五十字母。第二七日經十天處說華嚴經中善財知識始說四十二字門。又第三七日後亦說方廣大莊嚴經始說釋尊為太子時示入學堂創唱四十六字母。又第十六年欲色二界中間說大集經。佛答海惠廣說門句法句金剛句中而說二十八字門句。又三十年中大般若經亦說四十二字等語等。又八十年終大涅槃經亦說一十四音五十字義。大智論雲。迦葉阿難往王捨城結集小乘三藏文殊彌勒與阿難等於鐵圍山結集摩訶衍藏(抄)故知文殊彌勒與阿難等祖承釋尊結集傳世(云云)四承大日者大日如來在尼吒天。現成正覺。說金剛頂十八會經中有金剛頂經釋字母品說五十字。又於一時在法界宮智處城中說大日經諸尊來集生曼荼羅。亦有釋字輪品等。廣說真言種子字義。六波羅蜜經雲。阿難受持修多羅藏。憂波離受持毘奈耶藏。迦葉受持阿毘曇藏。文殊師利受持般若波羅蜜多藏。執金剛手受持陀羅尼藏(抄)故知執金剛手祖承大日。受持傳世(云云)今雲。五天竺四姓之輩元雖光音天種。而以四禪主各稱梵王。至其種族亦稱梵人。所言梵者是語略也。具足可雲波羅賀摩。斐家釋雲。波羅賀摩者此雲淨人也。智者法華疏雲波羅門此雲淨行(抄)此亦舊譯也。然彼梵人本承梵王故稱梵字。其五天外乃是四主之地。所用文字難以尋詳。次第記雲。梵字漢書並依中天音旨翻之。去元和中於諸三藏梵本皆有錙銖。真諦慈恩義淨善無畏金剛智興善寺國師三藏和上等梵本書同。唯是漢字有少許異殊。總曾對本歷勘得定。後長慶中遇造一切經音義一百卷及考聲十卷。沙門惠琳述。全真於上兩本內取聲辨字。以字辨音。梵漢兩音同和成一。曰略以定音旨為整。翻字母例頭聲勢下注漢字音。至大和四年八月一日修畢。元和十一年當院傳五部瑜伽教輩吉祥子全真記集(文)今據義淨三藏寄歸傳雲。悉曇總有十八章也。故知中天所用十八章也。山陰沙門智廣會南天竺沙門般若菩提從受有十八章。與中天音不無差反。故知南天所用十八章也。和上初受宗叡和上中天之音。後受寶月三藏南天之音。故傳兩天之音。可據十八章也。慧遠相傳牟尼三藏胡地十二章品。為三十六章。知是胡地之本非梵地之章。犍馱羅國喜多迦文是北天本。迦字可作加字。或與加字同音。故便書之。僧叡法師是什門人。什生龜茲東天竺人。所傳知是東天本也。唯西天本未聞而已。三定字數莊嚴經示書品雲。十千童子而與菩薩俱在師前同唱字母(文)文列阿等十二。迦等五五。野等九字合四十六字。而無紇裡(二合)紇梨(二合)裡梨四字(云云其一)字紀雲。悉曇天竺文字也。西域記雲。梵王所製。原始垂則四十七言。又雲。其始曰悉曇而韻有六。長短兩分字十有二。將冠下章之首對聲呼而發韻。聲合韻而字生焉。即阿(上聲短呼)阿(平聲長呼)等是也。其中有紇裡(二合)等四文。悉曇有之非生字所用今略也。其次體文三十有五。通前悉曇四十七言明矣。聲之所發則牙齒舌喉唇等。合干宮商。其文各五。遍口之聲文有十也(文)文列阿等十二。迦等五五。野等十字。乃以藍字。加乞叉上。而除紇哩紇梨哩梨四字。灌頂涅槃疏雲。然河西雲。魯流下二字童蒙所不學習也(文)道暹記雲。童蒙所不習學者如前頡裡等四字始教童蒙多不習學可然。若言盧樓二字童蒙不學。未有憑據(文)行滿記雲。童蒙所不習學者一體三寶。示現破僧是菩薩事也(文)和上說雲。三藏傳雲。頡裡等四字者。西方好文章者之所加也(抄)此中劫初梵王垂軌唯有四十七言。是故菩薩入學堂時無此四字。豈非始教童蒙不習學哉。然字紀雲紇裡等四文非生字所用故今略也者。遍口十中藍字亦非生字所用何安四十七言中哉(云云其二)道暹記雲。今據義淨三藏寄歸傳雲。阿等十六皆是聲韻向餘字上配之。凡一一字便有十六之別。迦等五五。野等八字更有藍乞叉末後二字不入其數。總有三十三字。皆有十六之別。然今當今時俗始教童蒙多以不道頡裡(一字)蹊梨(一字)裡(一字)離(一字)四字所以但有十二之殊。若為十六者亦成無過。以其四韻用處不多。是以義皆不存(文)大日經字輪品說阿等四字。迦等四五。野等九字。伊等十二。仰等五字(抄)義釋雲。除乞叉字由此字已重故也(謂有加婆二聲故重也)此中大日如來祖述有五十字。創有頡裡等四字。於後或造悉曇章者於彼大梵四十七言更加大日五十字中紇裡等四字而除其重字●藍●叉二字已重出故不入其數。謂藍字者後九字中第三●拿字重體之上加以摩字。為空點也。乞叉字者初五字中第一●迦字後九字中第六●灑字兩字相合為二合也。大日義釋順世說之。故亦除乞叉字。上來同明四十九字也(云云其三)次第記雲。總有五十字從初有一字。翻為一十二字。已是翻字聲勢。次有三十四字名為字母。別有四字名為助聲(文)▲ユ△注字音中阿等十二。乙等四字。迦等五五。野等九字如次列之合五十也(抄)金剛頂經字母品及文殊問經字母品說阿等十六。迦等五五。野等九字如次列之。亦五十也(抄)大涅槃經文字品說。阿等十二。迦等五五。蛇等九字。魯等四字如次列之。亦五十也(抄)此中大日金剛文殊涅槃四經皆說五十字。故或造悉曇之者因修五十字也。然紇裡等四字大日金剛文殊問經同安十二字中初六後六之中間也。涅槃安之四十六字之後。次第安之十二之後五五之前。裴家釋雲北涼曇無讖譯經雲十四音。移魯流盧樓四字。向後以就此土音聲勢所便也(文)既言法豐其移。可謂全真亦移。上來同明五十字也(云云其四)文字記雲。據梵本合有五十一字。惡等十二。迦等五五。耶等九字。魯等四字。梵語中助辭加後一字。或雲五十二字五十如上。文有悉曇兩字。不取助辭一字。末後助辭一字。若據經本無悉曇兩字。不取助辭一字。見在總有五十名為字本出一切字(文)字紀亦有五十一字。阿等十六。迦等五五。野等十。合五十一字也。後九字中。●藍字是拿重體。●乞叉字是迦灑二合豈非諸章重體二合之準的哉。所以梵王元出以示軌模者也。此中斐家雲。五十一字者。阿等十二。迦等五五。邪等九字。魯等四字此五十字更加末後助辭一字。私推。助辭一字恐是●字歟。凡梵文初皆有●字。每有句末皆有●字每有文終亦有●字。每有章終或有●字。或有●字。或有●字。或有●字若有重句。或著●點。若有滅字亦著●點。類例甚多。何以不取。上來亦明五十一字(云云其五)慧遠疏雲。胡章之中有十二章。其悉曇章以為第一。於中合有五十二字。悉曇兩字是題章名。餘是章體。所謂噁等十二。迦等五五。蛇等九字。魯等四字。此是初章。就此章中迦佉已下三十四字是其字體。初十二字是生字音。末後四字是呼字音。將初十二呼後迦等。生字之時有單有複。其單呼者。依後四中標離二音。其複呼者用後億力伊離二音。單複呼中並有長聲短聲之別。故有四音。前後合說有十六音。而經說言十四音者。前十二中後二助音非是正音。故除此二說十四音。初章如是(抄)此中胡地十二章中初章五十二字。非謂根本字母之數自加悉曇二字。而裴家雲。或雲五十二字(云云其六)大日義釋阿有五種伊等十二。迦等二十。仰等五。也等八字皆有五種。謂加傍點。或加圓點。或加傍二點。或加傍點並傍二點(抄)此中除乞叉字。加第五惡。猶有五十字也。若據阿等十二。迦等二十。仰等五字。也等八字合四十八字各有五種則成二百四十字(云云其七)吉藏疏雲。此中合後四字都有五十字。但此中明十四音。大品明四十二字。謂一切諸字根本。猶如此間有宮商等五音有四十餘字。以為根本。諸師爾。今所解者就前四十六字若單轉之得二百八十字。若複轉之則得二千七百字也(文)此中五十字內除魯等四字。餘四十六字。各各單轉宮商五音。則得二百三十字足本四十六。都得二百七十六字。又四十六字各各複轉。阿等十二。迦等五五。野等九字。魯等四字。合五十音。則得二千七百六十字也。然約大數。得言二百八十及以二千七百如智度論釋五千分少過少減無復過。故但以所說單複之轉見無所詮而已(云云其八)字母釋義雲。根原四十七言。流派餘一萬。又雲。從此一迦字母門出生十二字。如是一一字母各各出生十二字。一轉有四百八字。如是有二合三合四合之轉都有一萬三千八百七十二字(文)大悉曇章雲。字母釋義記雲。有一萬三千八百七十二字。今此大悉曇章本末兩卷之內。都有一萬六千五百五十字也(文)此中五十字母一切皆合自於●阿字至●乞叉字。自是單字。自於●迦迦二合至於●乞叉乞叉二合。是二合。自於●迦迦迦三合至於●乞叉婆三合。是三合。自於●迦迦左左四合至於●跛摩叉羅四合。自初單迦字至四合字。皆以十二轉呼之一萬六千五百五十字也。然是後人以意作此合法。天竺梵文未見此式而已(云云其九)字紀序雲。字餘七千。功少用要。釋中總有一十八章。中有生字與不生字。及以合字與不合字。前十七章條出五千九百餘字。至第十八孤合章雲。此章字類流派無盡。或通三五摩多讀之並同上章(文)此中第十六紇裡章。第十八孤合章。雖或有加前摩多得生字用。非遍能生。不必十二。自餘十六章中皆生十二。若有要用約時相合屬孤合章。類流無盡(云云其十)華嚴大品四十二字。大集二十八字。大日金剛頂經百字。大佛頂經一字。乃至無量字等皆有別錄。非字母也(云云其十一)百論雲。劫初大梵王將七十二字來化於世間。世間皆不信故吞七十字。唯留於二字著口之左右。謂阿之與漚。故外道經初皆安此二字。言阿無漚有。謂一切諸法不出有無義故安於經初。以表於吉相(抄)玄義記雲。外國自有此六十四書。而闕無二書(文)謂無伽書篆書。釋摩訶衍論說。佛法行人。修止觀法。入佛位時服此[囗@(王/(王*王))]字及說耶魔化作佛形。惱行人時。說作佛形六根真言。其字非梵非漢。佉婁未傳豈肯此哉(云云其十二)評曰。有四種字。一偽作字。二妄計字。三黯推字。四真實字。一偽作字叡山本師守護國界章雲。釋摩訶衍論翻譯不分明故。隋唐諸目錄不載目錄故。其真言字不相似梵字故。其義理相違本論故。姚興在秦。真諦在梁。秦代筏提譯已同梁家論。若正義者從秦以降。至大唐開元目錄不載疏師不引是以不足歸信。此論者大安寺誡明法師去天應年中自唐將來。尾張大僧都為傳檢勘。日已勘成偽論(文)次依空海僧都上表。大日金剛頂等修多羅藏。蘇悉地蘇摩呼等毘奈耶藏。釋摩訶衍菩提心論阿毘達摩藏可以流通官符施行。次我和上據大安寺新羅國僧珍聰口說是新羅國中朝山僧月忠偽作於延曆寺目錄注雲月忠。其後道詮法師箴誨中廣破誡明將送御船居士之日居士所出四失於後南京釋眾所出七失決為真論。今據叡山兩大師判以為偽論。其中真言文字亦為月忠偽字(云云)二妄計字灌頂涅槃玄說。三種二字。一世間二字。謂阿與漚。二出世二字。謂梵佉婁。三出世上上二字。謂常住也(抄)瑞應經說。太子七歲乘羊車而詣於師所問學。當時去聖久遠書缺二字。以問於師師不能答。反質其有(抄)慧均玄義記雲。今謂書缺二字者此名二書為二字。出曜本起修行本起中解。外國自有此六十四書而缺無二書亦不止二字博士不解此故反質其有耳。六十四書者八卦離成六十四卦。一卦中更開為八卦八八六十四也(文)然八卦者伏羲所出。伏羲本是應聲菩薩變化。若於天竺無八卦者。何由傳化於真旦哉。故知七十二字六十四書者是外道妄計之文而無佉婁蒼頡二書。故雲書缺二字(云云)三黯推字大悉曇章者是和人黯推之所造也。其●●●●●●●●●等字。皆如本字多少呼之。其●●●等字諸合字中皆無有也。今檢梵唐對注諸真言字。若於●等唯注迦字而無於●●等字。其●●字注戰拏字。●●字注三曼多。●●難左●●散祖等。例皆然。智廣全真並雲無盡。而雲一萬七千五百五十字也。故知是和人黯推而所造矣(云云)慧遠胡地十二章初以字母為第一章。決以單轉為第二章。次以迦仰拏曩那摩野羅拿縛。歷配餘字以為第三乃至第十二章。若以諸字盡配合有三十六章(抄)此中自有●等九字。●等二十字。而無三合孤合等字。與諸梵文亦不稽合。裴家記雲。西國牟尼三藏梵漢對譯悉曇。澤洲疏中具載(文)故知此亦胡人所黯造也(云云)四真實字。如十八章。第十五章以迦遮吒多波等句末之第五字各加於當句前四字之上。及初句末字加後耶等九字之上。名盎迦安遮安吒安多唵波盎耶等。其必不自重唯二十九字。生字三百四十有八。第十七章阿索迦等三十四字各生字也。第十八章部林等字孤合無盡。或當體兩字重之但依字大呼。謂多闍吒拏等字各有重成。又雲等者等餘字母並有重成之用也。但大呼之不得言多多羅羅等也(文)大日義釋雲。或有阿字上雖無點而其上字重字有其仰壤拏曩莽等聲。以此連前即是暗字。所以爾者此仰等是點。用加於前即阿字成暗音也。如迦佉俄伽(重)四字。用於仰字為點也。遮車闍社用於酇字為點也。他效此。或阿字無點。其次有重字也羅等字。此羅等聲以配於前即成噁字也。所以然者也羅等皆是傍二點。今以連前即成噁聲也。更審問(文)又雲。今古說之。梵書以此五字皆同圓點。且如迦佉哦迦四字增加至第十一聲皆於首上安點。若欲除去此點而於次後字上累加仰等其字即與有點不殊(文)今檢梵漢對注真言●等二十九字以連上字皆於上字注空點音。謂如●滿●馱或以仰等加諸字上亦於上字注空點音。謂如●散●祖●難●左●戰●拏等字。或以第五五字及九字中縛字皆於上字注空點音。謂如●三●摩。或以初四五字及九字中羅拿捨灑賀娑乞叉等字。皆於上字注涅槃音。謂如●薩●縛●缽●囉等字。或於兩字重體唯注一音。謂如●多●摩等字。或如●部林●室林●都林●呼吽●噁●斛等字。並是兩重麼多。皆屬第十八章。且出六例。他效於此。故知十八章字與諸梵文允合(云云)南海傳雲。三十四西方學法。夫大聖一音則貫三千而總攝。或隨機五道乃彰七九而弘濟(七九者即是聲明中七轉九例也。如下略所明也)時有意言法藏。天帝領無說之經。或復順語談詮。支那悟本聲之字。致使投緣發惠各稱虛心准義除煩並凝圓寂。至於勝義諦理。迥絕名言。覆俗道中非無文句(覆俗諦者舊雲世俗諦義不盡也。意道俗事覆他真理。色本非瓶。妄為瓶解。聲無歌曲漫作歌心。又復識相生時體無分別無明所蔽妄起眾形。不了自心。謂境居外。蛇繩並謬。正智斯淪。由此蓋真名為覆俗矣。此據覆即是俗名為覆俗。或可但雲真諦覆諦也)然則古來譯者梵軌罕談。近日傳經但雲初七非不知也。無益不論。今望總習梵文無勞翻譯之重。為此聊題節段。粗述初基者歟(然而骨崙速利尚能總讀梵經。豈況天府神州而不談其本說。故西方讚雲。曼珠室利。見在并州。一人皆有福。理應欽讚。其文既廣。此不繁錄也)夫聲明者梵雲攝柂苾馱(停夜反)攝柂是聲。苾馱是明。即五明論之一明也。五天俗書總名毘阿羯喇拏大數有五。同神州之五經也(舊雲毘伽羅論音訛也)一則創學悉談章亦名悉地羅卒睹。斯乃小學標章之稱。俱以成就吉祥為目。本有四十九字。共相乘轉成一十八章。總有一萬餘字。合三百餘頌。凡言一頌乃有四句。一句八字。總成三十二言。更有小頌大頌。不可具述。六歲童子學之。六月方了。斯乃相傳。是大自在天之所說也。二謂蘇呾囉即是一切聲明之根本經也。譯為略詮。意明略詮要義有一千頌。是古博學鴻儒波尼爾所造也。為大自在天之所加被。面現三目。時人方信。八歲童子八月誦了。三謂馱睹章。有一千頌專明字無。功如上經矣。四謂三棄拿章。是荒梗之義。意比田夫創開疇畎。應雲三荒章。一名頞瑟吒馱睹。一千頌。二名文荼。一千頌。三名鄔拏地。一千頌。馱睹者則意明七例。曉十羅聲述二九之韻。言七例者一切聲上皆悉有之。一一聲中各分三節。謂一言二言多言總成二十一言也。如喚男子。一人名補□□□□餺□□□□臣□艤□□□□沙。此中聲有各呼吸重輕之別。於七例外更有呼召聲。便成八例。初句既三餘皆准此。恐繁不錄名蘇槃多聲。總有三八二十四聲。十羅聲者有十種羅字。顯一聲時便明三世之異。二九韻者明上中下尊卑彼此之別言。有十八不同。名丁岸哆聲也。文荼則合成字體。且如樹之一目。梵雲苾力叉。便引二十餘句經文共相雜糅方成一事之號。鄔拏地則大同斯例。而以廣略不等為異也。此三荒章十歲童子三年勤學方解其義。五謂苾栗底蘇呾羅即是前蘇呾羅釋也。上古作釋其類寔多。於中妙者有十八千頌。演其經本詳談眾義盡寰中之規矩。極天人之軌則。十五童子五歲方解神州之人。若向西方求學問者要須學此方可習餘。如其不然空自勞矣。斯等諸書並須暗誦。此據上人為準。中下之流以意可測。翹勤晝夜不遑寧寢同孔文之三絕。等歲精之百遍。牛毛千數麟角唯一。此功與學神洲上明經相似。此是學士闍邪昳底所造。其人乃器量弘深。文彩秀髮。一聞便領詎假再談。敬重三尊。多營福業沒代於今向三十載。矣。閑斯釋已方學緝綴書表製造詩篇。致想因明虔誠俱捨。尋理門論。比量善成。習本生貫清才秀髮。然後函杖傳授。經三二年。多在那爛陀寺(中天也)或居跋臘毘國(西天也)斯兩處者事等金馬石渠龍門闕里英彥雲聚商□是非。若賢明歎善遐邇稱攜方始自忖鋒鍔投刃王廷。獻策呈才。希望利用坐談論之處己則重廗表奇登破斥之場。他乃結舌稱愧。響震五山之外。聲流四域之中。然後受封邑獲榮班賞素高門更修餘業矣。復有苾栗底蘇呾羅議釋。名朱爾。二十四千頌。是學士缽顛社欏所造。斯乃重顯前經。割擘肌膚。分理詳明後釋剖析毫芒明經學此三歲方了。功與春秋周易相似。次有伐□呵利論是前朱爾議釋。即大學士伐□呵利所造。有二十五千頌斯則盛談人事聲明之要。廣敘諸家興廢之由。深明唯識善論因喻。此學士乃響振五天。德流八極。徹信三寶諦想二空。希勝法而出家戀纏染而便俗。斯之住複數有七焉。自非深信因果誰能若此。勤著自嗟詩曰。由染便歸俗離貪還服緇如何兩種事。弄我若嬰兒。即是護法論師之同時人也。每於寺內有心歸俗被煩惱逼確爾不移。即令學生輿向寺外。時人問其故。答曰。凡是福地本擬戒行所居。我既內有邪心。即是虧乎正教。十方僧地無處投足。為清信士身著白衣。方入寺中。宣暢正法。捨化已來經四十年矣。次有薄迦(枳也反)論頌有七百。釋有七千亦是*伐□呵利所造。敘聖教量及比量義。次有草拏。頌有三千。釋有十四千頌乃伐□呵利所造。釋則法護論師所製。可謂窮天地之奧祕。極人理之精華矣。若人學至此方曰善解聲明。與九經百家相似。斯等諸書法俗悉皆通學。如其不學不得多聞之稱。若出家人則遍學毘奈耶。具計經及論。挫外道。若中原之逐獐鹿。解傍詰同沸鼎之銷凌霜遂便響流贍部之中。愛敬人天之上。助佛揚化。廣導群有。此則奕代挺生。若一若二取喻同乎日月。表況譬之龍象。斯乃遠則龍猛提婆馬鳴之類。中則世親無著僧賢清[(工*刀)/言]之徒。近則陳那護法法稱或賢及師子月安惠德惠惠護德光勝光之輩。斯等大師無不具前內外眾德。各並少欲知足。誠無與比。俗流外道之中。實此類而難得(廣如西方十德傳中具述)法稱則重顯因明。德光乃再弘律藏。德惠乃定門澄想。惠護則廣辨正邪。方驗鯨海巨深名珍現彩香峰高峻上藥呈奇。是知佛法含弘。何所不納。莫不應響成篇。寧頌十四之足無勞百遍兩卷。一聞便領(有外道造六百頌來難護法師。護法師對眾一聞文義俱領)又五天之地皆以婆羅門為貴勝。凡經有座席。並不與餘三姓同行。自外雜類故宜遠矣。所尊典誥有四薜陀書。可十萬頌。辟陀是明解義。先雲圍陀者訛也。鹹悉口相傳授而不書之於紙葉。每有聰明婆羅門誦斯十萬。即如西方相承有學聰明法。一謂覆審生智。二則字母安神旬月之間思若泉湧。一聞便領無假再談。親睹其人。固非虛誕耳。於東印度有一大士。名曰月宮。是大才雄菩薩人也。淨到之日其人尚存。或問之曰。毒境與毒藥為害誰重。應聲答曰。毒藥與毒境相去實成遙。毒樂餐方害。毒境念便燒。又復騰蘭乃振芳於東洛。真諦則駕響於南溟。大德羅付致德匠於他土。法師玄奘演師功於自邦然今古諸師並光傳佛日。有空齊致。習三藏以為師。定惠雙修指七覺而為匠。其西方現在則羝羅荼寺有智月法師。那爛陀中則寶師子大德。東方則有地婆羯囉密咀囉。南裔有咀他揭多揭婆。南海佛誓國則有釋迦雞栗底(今現在佛誓國歷五六而廣學矣)斯並比秀前賢。追蹤往哲曉因明論則思擬陳那。味瑜伽宗則實聲無著。談空則巧符龍猛。論有則妙體僧賢。此諸法師淨並親狎筵機餐受微言。庶新知於未聞溫舊解於曾得。想傳燈之一望實喜朝聞冀蕩塵於百疑則分隨昏滅。尚乃拾遺珠於鷲嶺時得其真擇散寶於龍河。頗逢其妙。仰蒙三寶之遠被。伏賴皇澤之遐霑遂得旋踵東歸鼓帆南海。從耽摩立底國已達室利佛誓停住已經四年。留連未及歸國矣(文) 悉曇藏卷第一(終)   悉曇藏卷第二 日本國延曆寺沙門安然撰 第二悉曇韻紐有三評。曰。一十四音。二十二韻。三二方音。一十四音。玄義記雲。古來釋雲。十四。一雲。下魯流為一字盧樓為一字足前十二為十四也(灌頂為河西解)二雲。取瑞應下卷雲。書缺二字師不能達反質其有。太子問博士不解反質其有。今欲表佛解此二字外道無能解者故不上之也。今謂不然佛今既解。何故不載之耶。今謂書缺二字者此名二書為二字。出曜本起修行本起中解。外國自有此六十四書而闕無二書亦不止二字。博士不解此故反質其志耳(為宗師解)三報恩雲。一涅音。二槃音。三短阿音。四長阿音乃至第十四痾音也(為梁武解)四今謂止是肆曇二字。喚此肆曇字與吳音同音耳。所以無此二字者河西朗師雲。此二字直是讚美前十二字非是字本。無別所明故不載也。而今猶得為十四音者明所讚嘆與能讚嘆能所合數故名為十四。如陳如品中二十五諦能所會數故名為二十五法。故胡合十四音。為肆曇字名也。此雲成就。成就十二字義。總別會明十四音(文為招提解)吉藏疏雲。此中難解解者非一。初廣州大亮法師解十四音雲。具足有十四音。而今文中從長短阿訖至菴痾。止有十二者此如瑞應經明。年至七歲乘羊車詣師所問學書時去聖久書缺二字。以問於師師不能答。反質其*志。既言書缺二字故此中但有十二也(道暹為僧亮解)第二靈味小亮法師解雲。具足有十四音。文中唯有十二者當以涅槃兩字足之。而今不安者定所未詳也(裴家為寶亮解)第三宗法師解雲。具足有十四。而今零落二。文中唯有十二。既言具足有十四。零落唯有十二者。餘二多是悉曇兩字。取悉曇兩字足成十四也(灌頂為招提解)第四謝靈運解雲。以後魯流盧樓四字足之。若爾則成十六。何謂十四。解雲。前菴痾二字非是正音。止是音之餘勢。故所不取。若爾前止有十足後四為十四也。問。若以後四字足之者何不接決解釋。而後別明此四字耶。彼解雲。後之四字世希用。故別明也。第五真諦三藏解雲。與謝公同。雲。後四字足之而復小異者。彼雲。四字何故在後別明。彼雲。雖是十四音而釋義不同。前十為涅槃四德。後四為釋三寶。及以對法。釋義不同故前後名字也(裴家出此二解)第六梁武解並彈前來諸師。彼彈前雲。書缺二字者爾時去聖久所以缺二字。今聖人出世何得言缺耶(灌頂引觀師彈)次宗法師以悉曇足之者亦非悉曇自吉祥何關十四音耶(引觀師彈)次彈謝公以後四字足之者此是外道師名葉波跋摩。教婆多婆呵那王以後四字是為十四音。實非音也。何以知之。此曼陀羅禪師傳述彼事。文雲。邊海崑崙未體此旨亦習外道之氣乃至彼國小乘學者亦復如此故不得以後四字足也。下釋四字中雲。六卷雲履梨樓呂(為樓許反)此中雲魯流盧樓。梁武並彈此兩處文就兩文中。此中文小勝有解雲。以此四字足前為十四音。此是攝婆跋摩外道師教婆多婆呵那王。何故教之。舊雲。彼王舌強。故令王誦此字也。梁武既彈前兩處文。彼作蕀力基梨四字也。現是彼國方言難可分判。梁武解。正以涅槃兩字為十四。何以知之文中自雲。所言字者名曰涅槃涅槃豈非字耶。若爾者前何得言書缺二字。解雲。涅槃之法非凡夫所知故雲缺二字。今聖人出則具足也。梁武正此文證以涅槃兩字足十二字為十四音。彈諸法師雲。那忽近捨經文遠求餘義耶。今彈梁武者。此文雲所言字者名曰涅槃。涅槃但是字。何得言是十四音耶(引觀師彈)第七秀法師雲與諸師碩異。彼解雲。從長短阿訖菴痾中有十二字。兩字為一音合有六音。如長短兩阿為一音乃至菴痾兩字為第六音也。次從迦佉以去有二十五字。五字為一音。如迦佉伽伽俄二十五合為五音。足前為十一也次從耶囉羅以去有九字。三字為一音。如耶囉羅九字合有三音。足前合為十四音。彼不取魯流四字為音。明此四字直是利前音。非是音也。今謂此解為能。何故爾。上直言有十四為字本。仍次第解釋四十六字。何得獨取前者為音後者非音耶。若依秀法師者多並皆是。既以四十六為十四音。何得有多少不同前以兩字為音。或五或三耶。今明此音緩切長短不同故字有多少之異也(為治城解引觀師彈)上來二書都有七解不同。為輔今義先引他文於中。涅槃經雲。有十四音。名為字義(文)章安疏雲。古來六解。大為二途。前四解單。後二解複。一宗師雲。書缺二字。師不能通。故無兩音。止有十二耳。二招提足悉曇二字。三梁武足涅槃二字引經雲。所言字者名曰涅槃。四開善雲。於十二字中止取十字除後菴痾。謂是餘聲。故經釋炮音便雲於十四音是究竟義。更取下魯留盧樓四音足為十四攝置中央阿阿伊伊憂憂魯留。盧樓□野等(四)五莊嚴複解。前十二為六音後五五相隨。又取後三三相對中四字那囉和賒足前五成六。足上成十二。取羅沙婆呵羅為一遲音。魯留盧樓為一疾音。是為十四音也(五)六治城雲。前兩兩相隨有六。次五五相隨有五。後三三相隨有三。合成十四音。觀師雲。古來六解併須彈之。初雲。書缺二字者。外道師不解反啟問太子。太子自知今說涅槃。豈不安二字猶言書缺彈招提者悉曇通是外國十四音之總名。豈得將總足別。彈梁武者涅槃亦云槃利涅隸槃那此則六字。亦云槃涅槃那。此則四字何故止取兩字足之。彈開善者除菴痾兩字足魯留盧樓四字若魯留盧樓是音者何不在音次第而在字後安之。彈莊嚴者經文現雲十四音何將道取字足音。音字兩異。何得相渾。莊嚴既不成治城亦壞。又河西以前十二即是十二音。取後四字合為二音。古經本雲梨樓梨樓。即是四字為二音。足前為十四音也。又梵本言字不言音。今十二字或十六字隨世所用也(七)又一解雲。初十二是音後迦佉下是字。又一解雲。初十二字有三事。一字二語三音。因此字以為語論端首。然後方及餘字故言字本。河西雲。十四音喻之如飯。後二十五字喻之如羹。後九字攝持諸句如守門人。亦如瓔珞。後九字亦字亦音。魯流下二字童朦所不習學(文)文字雲。北遠雲。迦佉下二十四字。是其字體。噁等十二是生字音。未後魯流等四字是呼字音。則十四音義備於此(文)又雲。或有說雲。十四音者梵天語也。根本五十一。其為言音有單有複單則如上所辨十四音也(除菴惡二)複則十二為六。五五為五。九字為三總十四音也。據此亦是圓通之理。然則魯等非正音也(文八)足十二韻貞觀寺雲。十四音者迦等十二第十一字更加引點為第十三。第十二字更加引點為第十四(云云九)和上說雲。三藏傳雲。五五為五。九字為九。合十四音。阿等十二為韻。魯等四字西方好文章者之所加也(十)評曰。釋十四音都有十家一宗師雲書缺二字止有十二(云云)此有同義。道暹記雲。僧亮曰。十四音所列十二。瑞應經雲。書闕二字此為證也(文)二招提足悉曇二字(云云)三梁武足涅槃二字(云云)此有同義。文字雲。空抄引寶亮取涅槃兩字前十二音為十四音也抄主不取亦亮是也(文)四開善除菴惡二。加魯等四為十四音(云云)此有同義。復有十家。文字雲。澤州疏雲。十二音中除菴阿二字是助音故除此二字。為十四音。若據經本但言十四音名為字母不言菴阿。非正音也。十六十四差升不同。如言二月十五日涅槃。八月八日涅槃。見聞不同流例非一。今但依經憑疏隨字略釋所言菴阿二字非是正音。是助辭者經雖不言據理應爾。如文言炮者謂大乘義於十四音是究竟義。此謂前十字並魯等四說十四音。十四音字義無缺也。魯等四字梵本合在十二字優下□上故除菴阿。為十四音所言菴阿為助辭者據經有理。文雲。菴者解遮一切諸不淨物。表前遮惡。阿者名勝乘義。表前大乘於諸經中最為殊勝。此為助辭。稱讚聖教也。此乃經義疏意。真諦三藏及謝居士皆同此說(文云云)道暹記雲。開善同澤州然澤州雲。前後合說有十六音。而經說十四音者前十二中後二助音。非是正音。故除此二(云云)又雲。今依義淨三藏寄歸傳雲。是其涅槃雲十四音者不言末後二字。以與初字字形無別也。其頡裡蹊梨四字成西方二字。更加裡離始成四字。為此古人有魯流盧樓之失。深成譯者之過。其文字品自非對校終無解理(文)刊定記雲。書者字也。謂字形相亦名字體。如呼師子為兕字(綢字)故兕字像形似師子頭尾也。字者字音。即阿(入)阿(去)等一十四音也。數者謂名句二法是數義也。說者語也。皆以字母為本者謂以十四音各別加於迦佉等三十三字體上和合成母。自此轉生一切字音語言名句義等。故名為母。十四音者謂阿(入)阿(去)乃至污奧(已上十四音)暗阿(上二字是界畔字也抄)字紀雲。舊雲十四音者即於悉曇十二字中甌字之下。次有紇裡紇梨裡梨四字。即除前悉曇中最後兩字。謂之界畔字也餘則為十四音(文)法寶涅槃疏雲。是十四音名為字本者。因此十四音歷三十四字遂成多字。此等皆依十四音。有亦十二音加二呼音。故言十四(文)上來所引自有十師。一牟尼三藏。二真諦三藏。三義淨三藏。四般若三藏。五居士。六開善。七澤州。八裴家。九惠苑。十法寶。謂澤州承牟尼。智廣承般若故加三藏二家而已(云云)然此十家除此二字。莫過五義。一助辭故。二助音故。三形同故。四界畔故。五餘勢故。觀師彈雲。若魯等是音何不安音次第。而在字後(云云)今梵文既在優下野上。此彈不當。今彈。經雲有十四音名為字義。所言字者名曰涅槃。常故不流。若不流者則為無盡。夫無盡者即是如來金剛之身(文)准義釋雲。暗是成菩提義惡是入涅槃義。若十四音中無暗惡二字何得十四音字名曰涅槃者哉(云云)況乎此解本是西國外道小乘之所計也五莊嚴雲。十二為六五五為五也。囉和賒為一。羅沙娑訶為一。魯等為一。合十四音。道暹記雲。莊嚴複解能生所生共為十四故不可也(文)六治城雲。兩兩為六。五五為五。三三為三。合十四音。道暹記雲。治城過同莊嚴(文)七河西雲。十二即十二音。取後四音合為二音。足前為十四音道暹記雲。若無義淨所解此釋猶可依用。何者以魯等四字是呼字之音亦名潤聲。即是發音之始。故得足前十二名十四音(文)今彈。若取十二單音亦取四字單音。若取二字之複亦取六字之複。單複相合特為不可(云云)八北遠雲。十二是生字音。魯等是呼字音。則十四音備矣。此乃除菴阿也。有說單解同此說也。複解同治城也。已同之。彈亦同矣(云云)九貞觀寺雲。十二更加長聲暗惡為十四音今難當寺所傳大悉曇章只十二轉無十四轉。又中天章有十二轉及南天章或十六轉。何處的出十四轉章之悉曇乎(云云)十和上說五五為五。九字為九。合十四音。是所祖承特有道理。何者當字直呼曰聲。並字助響曰韻。雖有諸離束為四聲。今者雖有十二韻聲而束三十四字以為十四音(矣)故灌頂疏雲。經文為四。一以音隨字即是明音。二以字隨音。即是明字。三音字所因。四音字利益以音隨字者十四音。以字隨音者五十字也。音字所因者口五處音字利益者三業淨也。 二十二音道暹記雲。以音隨字者謂十二音入於迦佉已下三十四字。以字隨音者以迦佉已下三十四字隨阿等十二面皆出生一十二字。如●迦●迦隨於●惡●阿之音而得。餘皆例爾。然澤州雲。梵章之中有十二章悉曇以為第一。於中合五十二字。悉曇兩字是題章。餘是章體。所謂惡阿乃至魯流盧樓。外國正音名億力伊離搮離。此是初章。就此章中迦佉已下三十四音是其字體。初十二字是生字章。末後四字是呼字音。將初十二字呼後迦等。生字之時有單有複。其單呼者依後四中搮離二音。其複呼者用後億力伊離二音。單複呼中並有長短聲別。故有前後合有十六音。而經說十四音者前十二中後二助音非是正音。故除此二。然今依義淨三藏寄歸傳雲。惡痾益伊屋烏頡裡(是一字)蹊梨(是一字)裡離□藹污奧菴阿右十六字皆是聲韻。向餘字上配之凡一一字便有十六之別。猶若四聲於一字上即有平上去入四番之異。其涅槃雲十四音者。不言末後二以與初字形無別也。其頡裡蹊梨四字成西方二字更加裡離始成四字。為此古人有魯流盧樓之失。深成譯者之過其文字品自非對校終無解理。腳佉伽嚧俄者□Th□縷□□槧□肋椻梓□楨□□奩□□梵]摩右五五二十五字名便繕。明此之一名目因多義。一未成文義。二成文義。三男女根義。四齏醬義。五氣味義等然其大意總是第三轉聲能簡別義。此二十五字未將上韻來配。時但是半字不堪呼召野囉拿婆捨灑娑訶藍叉(末後二字不入其數)右腳等二十五字並下八字總有三十三字名初章皆須上聲讀之不可著其字而為平去入也。且如將十六韻聲配三十三時初一腳字成十六之別然當今時俗始教童蒙多不道頡裡(字)蹊梨(一字)裡(一字)離(一字)四字。所以但有十二之殊。若為十六者亦成無過。以其四韻用處不多是以人皆不存。十二聲者謂是腳迦(上短下長)枳雞(姜移反。上短下長)矩俱(上短下長)雞計(上長下短)孤告(上長下短)甘箇(兩聲俱短。用力出氣呼佉字等十二聲並宜效此)此十二字皆可兩兩相隨喚之。仍須二字之中看子注而取長短也。餘三十二字皆可效斯。總有三十三箇十二名第二章了。悉談總有十八章但學書得一章識字略足。漸學餘也(文)文字雲。西國梵音就前噁等十二音。兼魯流等四音共成十六音是為字母生一切字(文)字紀雲。其始曰悉曇。而韻有六長短兩分字十有二。將冠下章之首對聲呼而發韻聲合韻而字生焉。即阿(上聲短呼)阿(平聲長呼)等也(文)右悉曇十二字為後章之韻。如用迦字之聲對阿伊甌等十二韻呼之則生得下迦機鉤(矩侯反)等十二字。次用佉字之聲則生得佉欺丘(區侯反)等十二字。次生伽其求(瞿侯反)等十二字。已下例然。且先書短迦字一十二文。從第二字已下加其麼多即字形別也。用悉曇韻呼之則識其字名也。佉伽已下至叉字例然。以成一章(文)亦云。今約生字除紇裡等四字也(抄)次第記雲。今且略說生字次第用前一字。翻為一十二字。又於加展轉有十二翻字。且換轉加成十二番用則是矣。且須師授方知次第句義文輪。此十二番中又以八轉聲明義理萬差。聖智所傳。五通神仙高才術士廣解略解凡數百家。各騁智力廣造聲明論諸數論等。終不說盡其妙。前劫後劫諸佛出現世間轉妙法輪者皆依此梵文演說。方盡其美也。備盡一切聲音也。文義釋雲。阿有五種阿阿(引)暗惡惡(長聲)第一阿字是菩提心。次有迦等五音各除第五。次取也等乃至乞叉皆是男聲。入阿字輪。次明阿(長)字輪是行也。迦至乞叉傍角加點為長聲輪。次明暗字。阿上有點是成菩提。迦至乞叉皆加圓點。為暗字輪。次明噁字。迦至乞叉。皆傍二點即涅槃輪。阿娑縛字為三部義。如阿字者娑縛亦然。其噁(長聲)一字是方便輪。所以此中無也(此是釋迦佛輪羯磨部入一切輪故無別壇也)凡字輪大為三分。阿字即為一分。次迦乃至二十字為第二分。也乃至訶字為第三分。除去乞叉字正由此字已重故也(謂有加娑二聲故重)以上皆是智惠字也。次有伊伊鄔(上)烏□欖□便祅□衽□□□馘逆□矩露馘稿□□□橚□□□□□飀□槾□履埤□□餿□詭□累□騋導言□累□饐□□褸□騎□覅奏累□馭□榵□□稙埤□□□□□□□□□榭□□示橚□□□□飀□□□□毽芋慼毽芋慼慼]飀□□□櫚□□礹□□□A□露□衽□□□逆□□□輦□餾□□□□□襼導馘□□□連禘麗□餾□□陵□磻禎□妧□□陵□評兜馘練餾□□□省稀□業示□礹□□駭饇□□□秕檳奪褥j□□膳□□糯□□褸□餼□□褸□駃讀□駛秕□□□□姥□□□□□□芤鋩□□艦觤韣□□□□□O□□□□¥□□芩□鋩□韣¥嶢韥□□嫥□¥□□□□鋤□□|詡餧禴rc陳□□□貥蝣‥獵□□□□貤譣§m□嫥□□該□□|□□□□該□營□鶘入T□韣¥硨囹□□□□□□迥□|□譥蝤譥V□□□惱迥□潰□間L□□璥□灃□□□□泧嫥□□韣|□諢□跳屆熨r‥□芥□□□諢□腹慼慼嬈□耙臧□薩□翪r‥□迥□□□□□□諢□閒D鶩餤耙臩□邋狗N韣□□□劫□‥□□□□□薤□耬鶘薤□鶘薤□驉潤剁D□□□鐓□|□楫i尪□耙□□□□□貥□□§□□□□|絛懤楫□□□□貥□癒敷漶撓唌慼慼潸r□韣|□□□□覤H譥□□褉□□□□鄖磻譥□□□□□□□熒貧□□鋩□□¥□□□|麥□□□□□□怨謨□□憓D□牷慼L賢譥□□□熒□e瞽D嶡狦□≦□□□□□¥嶢譧□貒□□□□□□懦≦□□鋩□□□□□□□韱□□□鄖便□□□□□□熒販□韣□□蜀□孩□§齱慼慾u□□‥□貥□孤□蕭□□□艩□□□□孩□¥□□翩慼情慼慼慼慼撢y□□□□□襩□□□鋨□鋨薩貒□薩□鋩□□處詳≦□噫猥□韣c□□□□韱□□□□婩獩□□□珩□怴w□珩□怴w□珥□□粵芥□□□孥ㄐ慼澎獢慼慼Ld鋧□趥綸□韋□□詫□孩□□□胦漥□韱□鄖便婩獩□□□□□□嶡□□譧□□珥遯□□□□該□□□□□□□ㄐ慼慼澆社瞴熨r¥□□□□□□□□□□□□粣¥縑狤□□□□□螢□□□□□□□□□□珧□□□|□□漥□□□□嶩□□¥□螢□□犖營□□□□□□□□□韱□□□□□該□楫□□□‥□滈□楫□□□□□□□□□□□檣珧□□□珧貥□□□|□狦□攔摦□□□□□ 三二方音如外教說。天地交合各有五行。由五行故乃有五音。五音之氣內發四聲四音之響。外生六律六呂之曲。今者內教亦說法性緣起生佛發生以業力悲力故情界器界各有五行五音。亦生四韻四聲。亦與四聲四音合。亦與六律六呂合。言五行者黃帝密法雲。天地上氣交合各有五行。金木水火土如循環(文)言五音者白虎通博物誌雲。東方木其帝大昊其佐苟朋。執規而治春。其神大歲其獸青龍其音角其日甲乙其味酸其氣臭羶。南方火其帝祝融其佐朱明執衡而治夏。其神熒惑其獸朱雀其音徵其日丙丁其味苦其氣臭燋。西方金其帝少昊其佐蓐收執矩而治秋。其神太白其獸白虎其音商其日庚辛其味辛其氣臭腥。北方水其帝顓頊其佐玄冥執權而治冬。其神辰星其獸玄武其音羽其日壬癸其味鹹其氣臭腐。中央土其帝黃帝其佐后土執綱而制四方。其神鎮星其獸黃龍其音宮其日戊巳其味甘其氣臭芳其佐者主於五行之官(文)夫五音者。從五藏兆從五根發從五觸動從五處起從五氣響應五聲行感五色住候五時變適五根發歸五位極。言五藏者肝屬木角心屬火徵肺屬金商腎屬水羽脾屬土宮。言五根者眼主肝角。耳主腎宮鼻主肺商。舌主脾羽。身主心徵。言五觸者。木性多直屬角。火性多轉屬徵。金性堅利屬商。水性流注屬羽。土性堅澀屬宮。言五處者。宮舌中音即喉。商開口張即齶。角舌▲гЁыэ△角落即牙。徵舌柱齒即齒。羽撮口聚即脣。言五氣者。呵屬於商。吹呼屬羽噓屬於徵。唧□□□□j□□□□□□□□□埤□□□□□訪滿慼樟J□□□□橇□□辰□□□□□i□□□□□埤□□□□訧□□□私□埤□□□□□檢□□□禰□□□□□□葉j□□□□埤□饜□□□□襐□餺□□□□覷□□□□□□□婇□樀□□□□□□□覦j□襋娀□□j□□p□□j□□□觔□□□禰□□奅飀□□祜切□□□□鹿□言□□□□詁□□□襂逆□□□襉□□b樀□□□□n□□□□□飽慼戮芊慼倀e□J□□{p□樓埤□率觔魯□□婁穠□□□□□祰p□檢□趶矷慼慼慼摩血吽摯鞢潮峞樁e□飀□□襉□□□□□埤□奱□c□□~□□□□□□□□□楱□□檢□□□□裀□□□□埤□□□□餺□□□□言□□□□□見□□□□□療□列覷□□□□□□療□裀□□□□□療□□楦□□□□鷺□□□□□□觔倫□驕禖□送□□□□觝妖□□□□□□□□榕覭□□奪樧□婀□娀□□□□□□□□□樀□□□□p□□榕視□□□□□□□□□埤□□□□□□□□聾□□□□□□□□□□□□她□□□□□□威□□□□□□□□□□□□怖O□□z□□□飲□□□□□觀□□□□U穟□□□視兜饛□□□□□□□□□飄塔□□□糖□□□馘涼□□□奈埤□禖馘露□褸□□埤□練馘漏□熜去]□禕□□□禖馘聾□□諸奅埤□□□□秈□□□楅□秸□褸□埤□ 皇晃[言*黃]鑊禾禍和 傍旁縍薄婆菠破 光廣珖郭戈果過 荒[巾*光]觥霍吠火貨 上三字下三字紐屬中央一字。是故名為總歸一入。 郎朗浪洛 黎禮麗捩 剛□□□□笄併計結 羊養漾藥 頤貤易逸 鄉嚮向謔 奚□經鞊 良兩亮略 離邐□栗 張長脹著 知行智窒 右件字等豎讀為紐。橫讀為韻。當行讀下四字配上四字即為雙聲。但解此法即解反音反音之法乃有二種。一紐聲反二雙聲反。一切反音唯有此法也(文)又雲韻有二種。清濁各別為通韻。清濁相和為落韻(抄)白虎通雲。東其音角。南其音徵。西其音商。北其音羽。中其音宮(抄)此乃宮商為平。以徵為上。以羽為去。以角為入。須以五音而形五方。故知前說是不正也。韻詮明義例雲。凡為韻之例四也。一則四聲有定位。平上去入之例是也。二則正紐以相證令上下自明。人忍仞日之例是也。三則傍通以取韻使聲不誤春。真人倫之例是也。四則雖有其聲而無其字。則闕而不書。辰□隆褾□□□桌婀□□□□□褻□□礹□□婀婟□□□□穀□□□娣□□□□□□□□祅□楏機□□□□□機□□□□堙毅侗驉撰□□視兜□□□□□□□□□□□□□椸□奮□□糕奏□□□□□視兜馭□□□□□□□□□□□聾□□夾□□□□□□椻奏□□□飲□□□□□□飯□累□妊□魯□□□□□□誇□饛□□□□□□姴□饐□□椸毼雜□驀□□□□婇□祰聾祤毼□□□餘□□餘她□□□秪□褸膳□駁□晏□訿□□□餑詬□襛□□饅楏□□契□□飯禈□□□□矩□□□□婇□□□□□□襒□妊□讋□□□□驒□□□□□埤□□牷慼慼慼慼漿□□裀□□□覛□祑□□□覛□稱逆□□覛□j□馜覛□蒰蝖漿□□□□□覛□□□□□覛□積j□□覛□祉逆□□覛□祑□□□覛□□□□□覛□驍j□□餺□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□雜□□觚榜餖□□羈□饅□□褓□□楀□□□視兜馭□□楶□秫飯詳□□□夾□□□膳□□□□□□□娀□□□□椹□□□奇□□□□□□□[餿□□檢□□□□□□□□□□隉慼潑□騅送□□□□饛□□□□□□□□□□□□□□誇□□□□□□□□□j□□餺□□□□□□□襾□餉諢慼滕堙敷靘|□□□□□□妘露□□□祰□□覽□□□□□□□U妢□□□□□□□□雷稫讋□□□夾□□□□□本□堙慼慼慼摯e□□□□□□襾□飣穰廉□黦G□襑□□□□□□□橝U妢□□□夾□饐□□□夾□□□□□□□輦婟□□□□□□襾□饅楑□□□□□□襼□□奭□□埤□□磻□□□□□餺□□□□覢□襾□饞□□襑□駁□□□□□□□□□牢□□□□□廉□襾□饅楑□□□□□□□□□□□□□□□□□襐□□□□□□□□□奐糖□夾□羈□糕□□禕譈□□臨□□□櫬駥娏騖驅□茶□□奅騏騖饐□□礹□羈□□姪觀□□□□□□□餺□覕喇R□□樑騏騖餑□□□□□□娏騖餑□□□□□□訏騖餑□□拏溫龤撳H□□□□□□□□妘雷祤糖□□樂□□□□□□□□□□鷺□餺□□羈□囊垓奅祤橛桌□□□露□□□□□埤□□□□□□□□□□□□□契□楷□□□□□□□□□□□姈□飀□□覢婟□□姈□檢□訪□□□□□祏□□□□稀大□□□駑□阱□稿□□□□□稀娶妒□累□□威□□□□□晼慼慼慼撐}獎駑樈□□示□埤□□□□稿槭餺□□□□□稀婇n□z祅襾c駑樈□□□□□□□饃見□□業祅襾a阱□□楖駙□□□□□□椹\飯祅襾c駙□□□□□□奭荅□□□□□□□秉駑□□饔秭飀□襹□b楅榖祐□□□□□□□禜膳□□視兜馬□□□□□□□奭示榜餺□□□□□駑阱□祐□騁□□獢慼慼慼毅氶慼慼慼慼慼模餑飪隉慼滕唌慼熱J□奉堸□□□魯□奉堭@婇□婧□□□□□□□□U如騃□垓□視兜□□□□□□□□褽□□E橖□飥馳娼□姚箋□□妖离□□駛□槾F□□駛□橖□□稿□□□□□□騁□□□□□□礸□騁□□□□□□□□□□□□礸□□□□□□□婠□□j□□□奰驉慼慼憧說礡慼慼慼憧說礡慼j□□□□□□□穩睹□姬□□饖坲萼f□楒□楒□□□□□□襼□□□□□□□□j□□□楏□□□□□秧楰堿[妼□騭勒□駉駑□□□□槭馘聾□□□□□□□□聾樁□□□稀□□逆□□夼茶□□□□□□□□婟□褓毼視兜飣□□□□□祛□F□□□□□□饛□□□□霸飀□櫚□騁□□□□□□駧□□□□□□□□□□□□切□□□褸□娀□逆□□□娀□□□□□□□飀□□□□□□□□□□□□□□□□□□礽□□□□□□□□□□□樈祛□□覈樈祛□饐裀□驖□餞橖□□□□飀□□□祛□p婇□馘G□□□□□襐詛櫚□□羈□饋□堅褓□□□□□y□饑□諑羈□驒□□饛□□埤□馘F鷺□□□□□馘輦埤□□□禖馘牢□□□□禖馘磻□□襱□練馘堙敷龤熨╮撙□□埤□□□褓□□□送□j□□磻□l稿□□□□粿威□□□q□l稿□□□□疵癒慼潯栩宒Z□橝l稿□□□□粿婝疵痲礡慼慼敷龤熨╮潰i□娀埤□□□褓□□□□□□□□□裀□□□嫵□□□□□□□杻□□埤□□□饑□觀姈□□埤□□□□□□□駕□□□□□觕□羈□驒□□□埤□禗姾□□□□□□□□□□□□裀□□覈□□□□□□□□□□□□□粿奪槄檢□□□□□□□□□□□□□□裀□□覈□□羈□驒□□切埤□□□□□□□娃Z□□□□覯□□聾□評祤逆□申僚□□聆□□埤□□驚覯□□樂觕□埤□□□餒縷□□□□□□兩榃□□饅□□□□□□□□鉸□皆於唇吻吐納。轉側牙齒徐詳運心帶想作風。如嗔欲時氣息隆盛。依心而起。如是一切名為依息。依息帶想有十二息。謂上下隻滿增減冷煖衝持和補。亦依喉齶舌唇曲直帶想作風(抄)彼報息者。託母息生此依息者託報息生。今音聲者託依息生。言二體者。一聲二音(云云)言七處者。智度論雲。憂陀那風觸七處而成聲。謂齊心頂喉齶舌脣。言五處者字紀雲。聲之所發則牙齒舌喉脣等。合干宮商其文各五(抄)言五行者宿曜經雲。胡雲蜜漢雲漢咥(一逆反)那頡枳緩大唐雲日月火水木金土。此中後五即五行也。言四韻四聲一十四音者阿等十六兩兩相隨一是短韻一是長韻。阿等十六六十相分初六直韻後十拗韻。謂之四韻。韻者聲響之所終也。迦等三十四五九相折五五毘聲。後九超聲。迦等三十四五九相對分各紐聲連成雙聲。謂之四聲。聲者音響之所始也。言十四音者。直拗八韻毘聲五五超聲九一合十四也。然言直韻拗韻者。阿阿(引)伊伊(引)塢烏(引)翳愛此六直響。其所合字隨皆直呼。如呼●迦及●矩等也。曷哩曷梨(引)哩梨(引)污奧(引)暗惡此八拗響。其所合字隨皆拗呼如呼●醯及●郝或呼●訖裡等也。又以直拗八韻雨雨各呼是正紐也。阿等十六一一對呼是傍紐也。阿等十二相加迦等三十四字於十六章(除十六十八章)一一橫呼其於單合是通韻也。其於合字是落韻也。 T84038301.GIF 右迦等三十三字承上阿等是通韻也。承下乞叉及從第二以下諸章所有二合三合四合五合字等是落韻也。又乞叉字承下第二已下至第七章諸二合字是通韻也。承上章單字下章三四五合字是落韻也。三四五合准之而知之。又諸章中諸字所有十二轉音兩兩各呼是正紐也。一一對呼是傍紐也(云云)又如真旦韻詮五十韻頭。今於天竺悉曇十六韻頭皆悉攝盡更無遺餘。以彼羅(盧何反)家(古牙反)攝此阿阿(引)以彼支(章移反)之(止而反)微(無飛反)攝此伊伊(引)以彼魚(語居反)虞(語俱反)模(莫胡反)攝此鄔烏(引)以彼佳(胡□反)齊(組兮反)皆(古階反)栘(成西反)灰(呼[土*(廠@火)]反)咍(呼來反)攝此翳愛。以彼肅(蘇聊反)霄(相焦反)周(之牛反)幽(於[蟲*}]反)俟(胡溝反)餚(胡交反)豪(胡刀反)攝此污奧以彼東(德紅反)冬(都宗反)江(古邦反)鍾(之容反)陽(移章反)唐(徒郎反)京(古行反)爭(側耕反)青(倉經反)清(七精反)蒸(七應反)登(都籐反)春(尺倫反)臻(側詵反)文(武分反)魂(戶昆反)元(愚袁反)先(蘇前反)仙(相然反)山(所姦反)寒(胡安反)琴(渠今反)岑(鋤簪反)覃(徒含反)談(徒甘反)鹹(胡讒反)嚴(語坎反)添(他兼反)鹽(余占反)及以諸入聲字。攝此暗惡。如攝韻頭從韻皆攝。以彼平上去入之響攝此短聲。或呼平聲。或呼上聲。及以長聲引呼並以涅槃音也。其悉曇中遏哩(二合)遏梨(二合)二字此方都無。所謂童蒙所不能學。豈非此哉(云云)又如真旦文筆本韻連韻疊韻連疊韻鄭韻等。天竺●娑●多傳此雲讚亦皆有之。如蘇悉地五讚中三寶讚及千手讚。句句終字皆有音韻。如金剛頂百八名讚及大日教大讚並蘇悉地觀音金剛讚等。二句終字亦有韻音。或雖有不韻者而據大綱言之。當披彼文檢之。又寶林傳。禪門付法。釋尊迦葉等諸祖師各臨命終一偈付法。此諸偈文皆悉有韻。此乃譯者得梵文意成真旦韻。具如彼文。往而檢之。又以毘超六聲五九各呼亦有韻紐。其五五字有五例聲。五五一一初二柔聲次二怒聲後一非柔怒聲。以前兩種二字總歸第五一字(其一)又於柔怒二聲。各為正紐(其二)又於三種相呼共為傍紐(其三)五五配呼各為通韻(其四)三種交呼互為落韻(其五)其後九字有四例聲。謂訶娑灑捨縛五字與五五字相當而起。乞叉拿羅呼四字於五五字中間而起(其一)野和羅拿捨灑娑乞叉訶和二二三三各傍紐也(其二)野等八字共為通韻(其三)與乞叉字相呼八字共為落韻(其四) 張口遍滿聲 (喉間 齶下 舌頭 齗根 唇中) ●賀●娑●灑●捨●縛 (喉齶間 齶舌間舌齗間齗唇間) ●乞叉●拿●羅●野 開口各處聲 (喉間 齶下 舌頭 斷根 唇中) ●仰●孃●曩●那●莽 ●伽●酇●荼●馱●婆 ●哦●惹●拏●娜●麼 ●佉●車●他●他●頗 ●迦●左●吒●多●跋 右五五字橫行各二為正紐也。橫行共五為傍紐也。橫行二紐總歸第五豎行相呼為通韻也。豎行交呼為落韻也。又後九字訶等五字自當五五之處。叉等四字自當五五之間。野和叉訶各呼通落羅拿及捨灑娑各呼豎行。為傍紐也。無正紐也。毘聲五處之聲。超聲五處中間四處之聲。都九處聲矣。又如真旦律呂九孔調音。於天竺字母九處聲音皆悉攝盡。更無遺餘。何者口氣觸唇而入笛。是猶憂陀那之風。此屬人之報息也。氣觸七處而出音。是猶風觸七處而生聲。此屬人之依息也。笛七處者節下笛頂吹底笛喉孔底指處管唇。人七處者臍心頂喉齶舌齒唇音從八孔。發曲六處。次五二孔是非別條。而是五音鹽梅猶阿等十六是非字體而是五音羹瓔。何以故。次在口乾之間遠口而近乾等。猶阿等十二過喉而轉齶等。五在幹上之間。近上亦近下。獨遏哩等四屬齶亦彈古。此屬人之音響也。口六幹上夕中者是宮商角徵羽即喉齶舌齒唇。猶迦左吒多波亦喉齶舌齒唇中六合為下者是宮羽合則喉唇合猶野等從外入內。此屬人之詮聲也。其宮商角徵羽以為土金木火水。中秋春夏冬之音。故喉齶舌齒唇之聲豈非五行五時之聲。次第記雲。橫即雙聲。豎即疊韻。正紐傍紐橫超豎超稱呼梵音。亦有五音倫次。亦如此國五音。又字紀雲。聲之所發合干宮商其文各五等者此之謂矣。八聲八音六十四音者次第記雲。唯此梵文前劫後劫六十四種之梵音(文)達磨楞伽經疏鈔雲。古德傳雲。八種梵音各有八種聲。八八六十四種音性。八梵音。一最好聲。二易了聲。三濡軟聲。四調和聲。五尊貴聲。六不誤聲。七深妙聲。八不女聲。賢愚經雲。有八種聲。一烏聲。其人受性。不識恩養惠不廉潔。二三尺鳥聲。其人受性。凶暴樂為傷害少於慈順。三破男作女聲破女作男聲。其人薄德貧窮下賤。四鴈聲。其人性□了多於親友將接四遠。五鼓聲。其人言辭辯捷解釋道理。必為國師。六雷聲其人智慧深遠散析法性任化天下。七金鈴聲。其人巨富饒則必積千億兩金。八梵聲。其人福德彌高。若在家者作轉輪王出家學道必得成佛(文)今見前七非佛音聲何得相具。佛梵音中當以八轉聲相具八梵音則成八八六十四種梵音。言八轉聲者亦名七例句。除第八呼聲圓測因明疏雲。大般若雲。以何義故名為世間波羅蜜多。是世間故造世間故。為世間故。因世間故。由世間故。依世間故。名為世間波羅蜜多。據此誠證以明八轉。崇俊注因明論頌雲。體業作為因屬依呼(抄)亦云。體業作為從屬於呼(抄)慈恩樞要雲。然依●蘇●漫●多聲說即是八轉也。一●爾利(上字合聲)●提●勢(此雲體聲。亦云汎說聲)二●鄔●波●提●捨(書我反)●泥(此雲業聲。亦云所說聲)三●羯●咥(都結反)唎(上字合聲)●迦(上聲)●羅(上轉舌)●泥(奴皆反。此雲能作作具聲。亦云能說聲)四●三●缽羅(上上二字合聲)●陀●爾●雞(居梨反。此雲所為聲亦云所與聲)五●褒●波●陀●泥(此雲所從聲)六●莎●弭●婆(上聲)●者●爾(平聲此雲所屬聲)七●珊●爾●陀●那(長聲)●羅梯(上二字合聲。此雲所依聲)八●阿●曼●怛羅(上二字合聲)●泥(奴皆反此雲呼聲)上說總八轉。此中各有一言二言多言之聲。合有二十四聲。又有男聲女聲非男非女聲。更各有二十四。合總別有九十六聲。男聲八轉者。一●婆(上重聲讀之下皆準之)●婆●那。二●婆●婆●那●擔。三●婆●婆●那●多(引)四●婆●婆●那●羝。五●婆●婆●那●多(入)●□□□□數梗數梗□□磻□□□□□數梗數梗梁導□□□□饅□□□送□□□省祉禘□□□□□□埤□□數梗數梗□□兩□襺婟□□□餺□數梗數梗□□梁增撚飀□顆數梗數梗□□梁□□褸□□祐言□□□□饛□數梗數梗□□兩檢□□數梗數梗□□梁□□□□祐諑顆□郣¥孢珥醢珥醢珩□珥□□□□□□□珩迣□髂珥醢珥醢珩□珥□□□□□□□□□¥嫦漥蝨□芥□珩□□¥釦詣c□□□峨□嫨□□□□珥醢珥醢珥□□□珥醢珥醢寶□§□艨□苧蕁j□□碧□襆□|逤□滎紂‥□□芥□□□□I□□□邪|□ョ慼慼慼慼獎d邪|□□□□¥婥□□□d邪|□□獨□□□獨□d邪¥嶩擤□□□□□□|□婤蕁□□□該醥□□芨□d邪§□□□□□□□□□□□胤茈_□H耬□□譥□鮤耤舥□鋤□□兩餤鋧□嫥□¥□詫□□譧躪□耙臦亡□滎□¥□□□□□耨□北□□珨□珧□珥葯□舥□□□□珨□珧□珨□□檣珨□珧□珥佢□□¥□珨□珧□□□珨□□□珨□珧□□□寶□¥孢珨□□鼽部潟轄說模陛模鶠情澄m□□□□珩毢珨□珧□珥董‥□□珩□珨□珥□珥□該□峨□□‥□□珧□□□p□□鋯□珧□珥□該釩□□□峨□□§□□襆□□□□□§□瑾酈詳□薛□□□□□鮯□敷□□釦□□□間慰F珥醢珨□珥□□□嫨□□□□珥醢珨□珥□□□珥醢珨□珥□□□□檣珥醢珨□珥□珥□¥□珥醢珨□珥□珥趣□□珥醢珨□珥□寶□¥孢珥醨□□□□髂珥醢珨□珥□珥□¥嫢珥醢珨□□□|亡□□□ 世尊是世尊 度眾生世尊 為眾生世尊 因眾生世尊 屬眾生世尊 於眾生世尊 此名為世尊 亦有頌雲 佛是佛生佛 為生因生佛 屬生於生佛 此名為佛陀(抄) 梵名可雲。一●沒●馱。二●沒●南(漢音呼)三●沒●馱(引)四●沒●提。五●沒●馱●□□□□零□飼j□□零□樂□□□□□零□□□□□槔稿□□奧□□□□數梗飯□讀顆兩□□零□憐□□□□□□她饛□賡吽慼慼慼慼撙□夾□□□馜裀□□□□馜言□□馜覘練□馜襼□稀□□□□□□□□□□□□□□□□襮榖□□□□□楜□□□□□□□□羈□糕□□□□F□□□□□□埤□糖□□埤□□□駩槔都□埤□□喇R都□埤□□□槔都□埤□□□槔崙□□埤□□□□埤□褓□□□□□~□□□□襐□□□榜馭□□□覜駔訊婚□□椸□□□魯□□詬駿□□□□□□□□□□□□姪觔□□□□□□□鷺□□□□□□姬□□首□□□□□娭練□兜羈□囊垓埤□□□□□禭褾□糖□□姬□□驅□□□□娭杻□逆□□禖驚□榕視□□□□□饛□□□婇□□□□□□□槔見□言□□飯觔褸□□□□倫觠□□□□□觬□□□□羈□飾□□□□□□香□□□□j□覜饛□□□□□□羈□驄禂饜□□□□誇香□□□椸香□羈□駔西□樁□椸□□導□□□饛□□樀婇□□□□□□□恣撬芊慼慼慼慼樑晼憎央慼撥丹C驟□□□□□□□檢□□□□□□屢孌□檢□□饉饜□□檢□□□禖祭祔倫西□埤□□|□□檢□□□□祭秜|槾駐毼羈□驄禂饜□□□□□□榜饛□□□禕西□榙□西□檻忡□□檢□W□□毼羈□驒□餞模□埤□□奇□□騖馳姶□□□  有三種微妙行謂身微妙行口微妙行意微妙行(抄)大乘心地經雲。有三種大祕密。謂身大祕密語大祕密意大祕密(抄)大日經雲。身份舉動住止應知。皆是密印舌相所轉眾多言說應知。皆是真言(文)准而可雲覺觀分別皆是密觀(抄)三平等者。一行釋義雲。經雲。三平等地者。謂佛自證菩提身平等口。口平等意。意平等身。真言行者修三密行。住三平等地(抄)評曰大般若經雲。一切諸法趣聲。此趣不過(抄)智者止觀雲。聲為法界。具一切法(抄)大日經雲。大日如來隨種種趣種種性慾種種方便道宣說一切智智。同彼言音住種種威儀。而此一切智智道一味。所謂如來解脫味(文)故知。二方三書文字音聲莫不皆鹹大日如來一切智智一味解脫會入法界之門者也。 悉曇藏卷第二(終) 張口遍滿聲 喉間 齶下 舌頭 斷根 脣中 ●賀 ●娑 ●灑 ●捨 ●縛 喉齶間 齶舌間 舌斷間 斷脣間 ●乞叉 ●拿 ●羅 ●野 開口各處聲 喉間 齶下 舌頭 斷根 脣中 ●仰●孃●曩●那●莽 ●伽●酇●荼●馱●婆 ●哦●惹●拏●娜●麼 ●佉●車●佗●他●頗 ●迦●左●吒●多●跋 悉曇藏卷第三 日本國延曆寺沙門安然撰 第三章藻具闕有三評。曰。一定存略二定同異三定增減。一定存略悉曇字紀雲。此中有紇哩等四文悉曇有之非生字所用今略也(文)又雲。此中●囉(曷力遐三聲合也)於生字不應遍諸章。諸章用之多屬第八及成當體重。或不成字如後具論。●羅聲全闕生用則初章通●囉除之一(除●羅字羅鑒反)餘單章除之二(除●囉●羅二字即第三及第八第十章也。字非重成。簡於初章故雲餘單章也)重章除之三(重成也。即第四五六七及第十一已下四章)異章句末為他所用兼下除之六(即盎迦章字牙齒舌等句末之第五字為上四字所用。亦不可更自重故除之也)自除之餘各遍能生。即迦佉等是也。生字之章一十有七。各生字殆將四百。則梵文彰焉。正章之外有孤合之文連字重成即字名也。又雲。各隨其所增將●阿●阿等韻對所合聲字呼之後增其麼多。遇當體兩字將合則容而勿生。謂第四章中●重拿。第五●重縛(房柯反)第六●重麼。第七●重那等是也。十一已下四章如次同上之四章同之除。又雲。正章之外有孤合之文。或當體兩字重之但依字大呼(謂●多●闍●吒●拏等字各有重成也)又雲。前敘雲●於生字不應遍諸章。謂第二第四五六七章用之其字則屬第八章也。若第九已下四章用之則重重全非字也。其●囉字當體重及重章中當體重書者。至此但存一重字不須生十二也。雖或有用處亦通三五麼多。非遍能生。故不入此生字之內。緣存一當體重字。故雲容之勿生也。後第十八雲或當體兩字重之但依字大呼。謂●多●闍●吒●拏等者。等餘字母並有重成之用也。但大呼之不得言●多多●囉囉等也(文)今見般若菩提悉曇。有十八章謂題及以字母次將阿等十二遍加迦等三十四為初章也。除魯等四及藍一字。次將●野●囉●拿●縛●摩●曩六字加初章字之下。以為第二第三第四第五第六第七章也。次將●囉字加上七章字上以為第八第九第十第十一第十二第十三第十四章也。次將五五字中各第五字。各加每句四字之上。及以初句第五之字加九字上。以為第十五章也。次將魯等四字第三里字。加三十四字之下。為第十六章也。次將多少餘字。加三十四字之上。為第十七章也。次於字母。不次生者。為第十八章也。此中第十六第十八兩章非遍能生。餘皆遍生(云云)今者五十字中於十四字。論除不除。餘三十六字唯存不除。十四字者。魯等四字五五句終各第五字。謂仰攘拏曩莽。後十字中初四後一。謂野羅拿縛藍合十四也。由三義故論除不除。由三義故。唯存不除。前三義者。一不生字故。謂唯一字不生十一轉故。二體重出故。謂重出字存單不存複故。三不成字故。謂非文字。非世行用字故。後三義者。返前思焉。今論除不除中。一不生字故者。魯等四字及第二三四五六七八章之中野羅拿縛摩那當體重成字也。二體重出故者。十四章中後十字末藍字及第二四五六七章字上。加羅字者第十五章五五字終各第五字重成者也。三不成字故者。第九第十第十一二三四章字腹加羅字也。所以者何。魯等四字本是韻音。今雖於第十六訖裡章中成別麼多。而非諸章遍能生字故也。又第二三四五六七八章中野羅拿縛摩那當體重成字者。及後十字第九藍字。第十五章五五字終各第五字重成等者皆屬第十八章。存第十八章故。除上諸章重體字也。又第二四五六七章字上加羅字者。皆屬第八章。存第八章故。除上諸章重羅字也。又第九第十一二三四章字腹加羅字者。皆非世用亦無所屬故。皆除之。然除之有二例。一都除字體不存十二字。謂十四章後十字中第九藍字。及第十五章中五五字終各第五字。亦第九第十一二三四章字腹加羅字者。書者到此皆除十二。莫存一字。二唯存頭字不存十一轉。謂第二三四五六七八十章字上。加羅字者。第二三四五六七八章中野羅拿縛摩那當體重成。書者到此唯存重體一字莫存餘十一轉今紀文雲。其中有訖哩(二合)等四文。悉曇有之。非生字所用今略也(文)又雲。訖*哩章用一別麼多文此於悉曇十二字中。或可加書。第十五章以第三字為一麼多。加諸字下然非韻音故。於悉曇十二字略去不存。若據義淨。或為十六韻音。可以加書。始教童蒙多不用故或可略去。若據全真用補污聲添文。全雅本中。五六麼多或作●●此據●●或作●●而言添文點今謂●●●●●●等字此據●●可言添文。●●等字此據●●可言添文。中天南天行用不同。前賢異傳。取捨何失(云云)次紀文雲。此中●囉於生字不應遍諸章。諸章用之多屬第八。及成當體重。或不成字。如後具論(文)又雲。前敘雲囉於生字不應遍諸章。謂第二第四五六七章用之其字則屬第八章也。若第三及第八章用之成當體重。   非此章字也(今見是第十八章孤合章字也)若第九已下四章用之則更重全非字也(今見紀文。前除羅字中雲。第二三及第八第十章也。第四五六七及第十一已下四章也。今第九已下至後四章合六章中用之全非字也。其第九已下用者可有●●●●●●。是等三字重體諸梵文中所未見也。故今可入非字之內)其囉字當體重及重章當體重。書者至此。但存一重字不須生十二也。雖或有用處亦通三五麼多。非遍能生。故不入此生字內也。緣存一當體重字故雲容之勿生也(文今見羅字當體重者是第三章●羅大呼字。及第八章●羅大呼字。書者到此但存●一字勿存餘十一字)此中後十字中第二●囉字。唯存初章生十二字。然於生字。勿遍諸章。謂。第二四五六七章用之則與第八章字字形已同。故於二四五六七章囉字。書者到此但存一字勿存十一。文雲。囉於生字不應遍諸章(文)故除生字。唯存本字。第三第八章中重體囉(大呼)字亦如前說第九第十第十一二三四章中重體囉字已非字故都除勿存。然雖不雲非字都除亦復不雲唯存一字。而據理論之都除是勝(云云)次紀文雲。●羅聲全闕生用。則初章通●囉除之一(除●羅字羅鑒反)餘單章除之二(除●囉●羅二字。即第二三及第八第十章也。字非重成簡於第一。故雲餘單章也)重章除之三(重成也。即第四五六七及第十一已下四章也。今見餘單章者。便據注雲餘單音也。註雲第八第十中脫第九字也。簡可作簡)此中後十字中第九●藍字初十五章都除不存。以此●藍字是第十八章中重體●拿字加第十一●麼多故也。初二三章及第八九十章名單章者。約●拿一字名為單章。謂初單字章。第二第三二合章中。及以第八以下加●羅字中初二合章及以第九第十三合章中。於此二科以前●拿字各未重成。是故注雲字非重成。以第二三八九十章簡於初章。是故註雲簡於第一故雲餘單章也。第四五六七章及第十一二三四章名重章者亦約●拿字名為重章。謂第四五六七二合章中。及第十一二三四三合章中於此二科以後拿字*各始重成。是故註雲重成也。所以者何。以將野羅拿縛摩那加初章下為初七章。亦將羅字加七章上為次七章。於此二中第四第十一章始有拿字重成。此文本約●藍字而論存略。故作此釋。若不爾者第二以下至第十四皆有野羅拿縛摩那重成。何以得言前六單章字非重成後八重章字重成哉次紀文雲。遇當體兩字將合則容之勿生。謂第四章中●重拿。第五●重縛(房柯反)第六●重摩。第七●重那等是也。十一已下四章如次同上之四章同之除(文)又第二章註雲。若然亦同除重(文)紀文雲。其●囉字當體重及重章當體重書者至此但存一重字不須生十二也。緣存一當體重字故雲容之勿生也(文)此中第二以下十三章中各當體重。書者到此如說囉字唯存一字莫存十一。然後七章中當體重上皆加囉字雖雲不雲非字不雲重出。而據文雲十一已下四章如次同上之四章同之除故。判為重出。復次雖雲不雲唯存一字。而據文雲如次同上之四章同之除故。唯存一字如論第四以下四章十一以下四章存略。第二第九理自如然。又後七章當體重上加囉字者。雖雲不雲屬孤合章而據文不雲非字判屬第十八章。又於第十八章唯有兩字重成。而無二字重成之上加囉字者。而據文雲遇當體兩字將合則容之勿生。謂第四章中重拿第五重縛第六重摩。第七重那等是也。十一已下四章如次同上之四章同之除。故須唯存一字不生十二。既存一字不雲非字。若其不屬第十八章。更屬何章。若不爾者。諸梵文中●達●摩等字屬何章哉。次紀文雲。異章句末為他所用兼下除之六。即盎迦章字。牙齒舌等句末之第五字為上四字所用。亦不可更自重。故除之也(文)下紀文雲。第十五章以迦遮吒多波等句末之第五字。各加當句前四字之上。及初句末加後耶等九字之上。名盎迦安遮安吒安多唵波盎耶等。其必不自重唯二十九字。不由韻合名為異章。各用阿阿等韻。呼之生字三百四十有八(盎字阿黨反。安字阿亶反。唵字阿感反。文又釋●安字雲此字有自重者便屬別章。則大呼拏音非盎拏也。他並同此。釋●安字雲。不更自重。若重屬別章則大呼那)又雲。第十八章正章之外有孤合之文。或當體兩字重之但依字大呼(謂多闍吒拏等字各有重成也)又雲。第十八雲。或當體兩字重之但依字大呼。謂多闍吒拏等者等餘字母並有重成之用也。但大呼之不得言多多囉囉等也(文)此中五五字終各第五字亦是字母可有重成之用。此亦可屬第十八章。故於異章除之不存。此異章中亦除後十字中第九藍字。故與前五合除六也。上來十五章中通除字母四十七言中藍字其第二三及八九十單章四五六七及第十一十二十三十四重章通除囉字重成。故紀文雲。初章通●羅除之一(除●羅字)餘單章除之二(除●囉●羅二字即第二第三及第八第九第十章也)重章除之三(重成也。即第四五六七及第十一已下四章也)異章句末為他所用。兼下除之六(文)文言隱祕初學難尋。故為往復開釋而已。次紀文雲。自餘之餘各遍能生即迦佉等是也。生字之章一十有七。各生字殆將四百則梵文彰焉。正章之外有孤合之文。連字重成即字名也(文今見上來所除自餘之字即迦佉等各遍能生。故知自餘之餘字誤矣)此中據下紀文。初章三十四字下生字四百有八。第三第十章各三十三字下各三百九十有六(除囉字重成者。故闕十二字也)第二四五六七八九第十一二三四章三十二字下各三百八十有四(除諸字上●囉字者。及以諸字重成者也。故闕二十四字也)第十五章二十九字下三百四十有八(除五五字各第五字。故闕六十字也)第十六章唯三十有四(或有加前麼多得成字用。非遍能生且□本字言之)第十七章三十三字下三百九十有六(除娑字合娑訶故闕十二字也)第十八章字類無盡。或通三五麼多(即瑟吒羅等)或生十二之文(即阿悉多羅等也)聯聲重體等類如後略出(云云)故第十六第十八章並不生字。生字之章一十有六然據前十七章皆於字母之次以論生不生字。其於字母不次者。分入第十八章。故雲生字之章一十有七。各生殆將四百則梵文彰焉。正章之外有孤合之文。評曰。此文所定與諸梵文特允合矣。然大悉曇二合字中以●囉。兩字自合。亦合三十三字上。亦合三十三字下。三合字中以●囉。三字自合。亦以二字合諸字上。合諸字下。中合諸字。又以●囉一字。合二異字上。合二異字下。合二異字中。四合字中以囉一字。別合同字一二三四。亦合異字一二三四。又以囉二字。連合同字上。合下合中合上與下。亦合異字上。合下合中合上與下。如合囉字諸字亦然。隨字多少連呼本音。而無隨除字除音之法。又諸悉曇編章多少。亦無隨除字除音之法。與諸梵文都不合矣。二定同異。字紀雲。有十一●摩●多。●囉此猶點畫。●兩箇半體兼合成文(●阿●阿等韻生字用十摩多後字傍點名●毘●灑●勒沙●尼。此雲去聲。非為摩●多●。●訖裡章用一別●摩●多。●半體。用祇耶●兼半體●文今見比字誤可作此字)下紀文雲。或不從字生。獨為半體之文(如●怛達●祇耶等用則有之字體無也)又雲。第二章將半體中●祇耶。合於初章迦迦等字之上名枳也枳耶(枳字幾爾反。今祥祇耶當是耶字之省也文。今見祥字誤可作詳字)又雲。第八章將半體●囉加初章之上名阿勒迦(文)又雲。第十六章用迦等字體。以別麼多合之謂訖哩(今祥訖裡之摩多祇是悉曇中裡字也)又雲。如●部林字從●褒菩侯反。●婁力鉤反。與第十一●文摩多也(文)又雲。●部林(去)●齒林(去)●吽(已上字有第六●及第十一摩多。讀之皆帶兩聲也。此人是第六摩多分佈於傍也。文。今見此人誤。可作此●)此中初雲有十一摩多者出點畫也。次雲囉此猶點畫等者。出囉字野字半體也。第二第八章文據此文之半體中等。然字有二種。如大日釋義雲。然字者梵有二音一名●阿●剎●囉也。是根本字也。二者●哩●比●鞞是增加字也。根本者即是本字如阿字最初者。即是根本也。次從伊(上)伊乃至烏奧凡十二字是從生增加之字(文)又雲。非但阿字從迦佉等乃至娑訶皆是根本音。然迦等上加於畫則成增加之字(抄)文字釋雲。梵雲噁剎羅。唐言無畫(文)慧遠疏雲。外國名阿察羅。此方義幡名為無畫(文今見幡字誤。可作翻字)吉藏疏雲。然文字是此間語。外國名為呵叉羅。但彼土語言轉側之間則大有異。若言呵叉羅。此則翻為文字。若言呵叉夜則翻為無盡。若呵差末此則翻無盡意。若言阿耨波陀此則翻為不生(文今見上文呵字誤。可作阿字)道暹記雲。梵阿察羅。此方義翻名為無盡(文)故知。阿察羅者。敵對雲文字。義翻雲無盡。即是阿字及迦等三十四根本字也。哩比鞞者義翻雲從生。即是伊等十二增加字也。此約十六轉說故雲從伊(上)伊乃至烏奧。凡十二字也。其阿(引)暗惡三字亦屬此從生中。若不爾者。豈屬根本。今麼多者。義翻雲點畫。即是從伊伊(引)乃至暗惡。凡有十字。變為點畫。毘灑勒沙尼者。義翻雲去聲。即是阿字之去聲也。文雲有十一麼多者。悉曇十六韻中●哩字變為點畫。名別麼多。以加迦字等成●訖哩字等。故雲有十一麼多也。唯於●部林等字。●裒●婁為第六麼多。●麼為第十一麼多者。此約十二轉字說。若約十麼多者。●裒●婁是第四麼多。●摩是第九摩多(云云)今約根本增加二種字各明同異字形。阿察羅字中有同字異形者。有異字同形者。哩比鞞字中有變字為點者。有省字為文者。寫者多誤學者少糾。今粗列之後賢鑒歟。同字異形者。或作(佛哲)●●●●。或作(全雅)●●●●。或作(悉曇)●●●●(●是摩暗相加。屬孤合章●是阿引惡相加屬第五惡長入恐非此處字矣)或作(佛哲)●●。或作(次第記)●●。或作(大悉曇)●●。或作(釋義)●●。或作(胎藏真言)●●。或作(空海本)●●。亦作●●(有雲。伊字舊如倒品●。新如草下●。言草下者●字是也。點畫相連可喻三德)或作(佛哲)●●●●。或作(金剛頂)●●●●。或作(全雅)●●●●。或作●●●●(腹輪淺深引點低昂。兩字無別。前字無角。後字有鬈。是為正也。餘並誤矣)或作(佛哲)●●●●。或作(大悉曇)●●●●。或作(次第記)●●●●。或作(釋義)●●●●。或作(金剛頂)●●●●。或作(文殊問)●●●●。或作(悉曇)●●●●(諸國不同字形有異。但文殊問大悉曇文既有濫雜。恐是錯誤事。屬寫者特可審也)或作(佛哲)●●。或作(大悉曇)●●。或作(金剛頂)●●。或作(文殊問)●●。或作(次第記)●●。或作(釋義)●●(右點低昂兩字無別。但以左角上無下有。腹中橫點不出左腹)或作(佛哲)●●●●●。或作(全雅)●●●●●(傍字二點名涅槃點。●等各是第十二字是生字之中字也非字母中之字也)或作(佛哲)●。或作(全雅)●。或作(大悉曇)●。或作(金剛頂)●。或作(次第記)●。或作(悉曇)●。(是左車相加。行用多其例也。今字母中單作為好而已)或作(佛哲)●。或作(大悉曇)●。或作(全雅)●。或作(文殊問)●(●●是為穩便)或作(佛哲)●。或作(大悉曇)●。或作(全雅)●。或作(金剛頂)●。或作(文殊問)●。或作(悉曇)●(●等今為善也)或作(佛哲)●。或作●或作●(行用多以●字也)異字同形者。上來字等自有相似。寫者多誤也。或作(悉曇)●●●●(烏奧相濫自致魚魯。又如●字或作●形。此於●字加大空點。有人作●。特以舛錯。悉地經雲。唵喉中抬聲長引呼之。故知●非引聲。●是長聲。又如●字半體迦字加怛達文。掣音呼之與●字下烏字相似。怛達小鉤烏字大鉤也)或作(佛哲)●●●●。或作(金剛頂)●●(魯等□等稍似渾淆。須(下)以腹點奢促取別)或作(次第記)●●●●。或作(金剛頂)●●●●(●等與●等稍似混和。●等與哩也字亦以雜亂。須(下)據吉裡●摩多定(上)體)或作(文字紀)●字下不尖。●一雲字下尖也(有雲。麼字腹大。縛字腹小。有雲。麼字腦後無曲。縛字腦後有曲)大悉曇中●車字。佛哲本中●荼字。●頗字。次第記中●車字。全雅本中●荼字。文殊問中頗(車出兩輪。荼盤一圍頗折左下諸梵書中多有此例。可以意審)變字為點者。大日經百字位成品義釋雲。然此百字即明阿字義也。如迦字若上不置橫畫。即不成迦聲。所以不成者。以迦中闕阿聲也。此迦字上頭即有阿形。當知。此百字皆爾。下例可解。若無阿聲在即不開口亦自無有聲也。持明禁戒品義釋雲。一切心真言者所謂阿字門也。以一切言音皆從此字為首。若無此阿聲則離一切之語。無有可說。當知開口出聲即是阿字之聲也。上文俄若拏那摩(並上聲)雖雲離阿聲然阿有內外。若外聲雖無然不得離阿字內聲。內聲即謂喉中阿聲也。又雲。梵雲阿察羅。阿字遍一切字。若無阿字則字字不成。要有呵字。若字無頭。即不成。頭阿為頭也。又雲。阿字遍一切字。故即是和合也。即哩比字加於阿字也。然迦字等若口無阿字之聲則不成字。當知。此字本無言語名字。因阿字而得有也。如人無頭即一切支皆死。此迦字等亦如是。若不以阿字為頭即不成。亦不名字也。故阿字為命也。哩比鞞得伊伊等三昧聲。亦同字發起也。假令迦字若無阿聲。但於喉中作短□聲道迦字不成也。以加阿字即成迦。故他效此。又雲。然字者梵有二音。一名阿剎羅也。是根本字也。二者哩比鞞是增加字也。根本者即是本字。如阿字最初者即是根本也。 次從伊(上)伊乃至烏奧凡十二字。是從生增加之字。悉是女聲。其根本字是男聲也。皆以根本字體有本。而加點畫。是故根本增加不一不異。猶如器中盛水因器持水水不離器。此亦如是更相依持。能遍內外也。非但阿字遍一切處。從迦佉等乃至娑訶亦遍一切處。何以故此等皆是●本音。其根本音即同於阿字。如迦字等各各有從生增加之字。如迦字中即有計雞蓋俱。皆是女聲也。然迦字體上加於畫則成增加之字(抄)此文所言●迦字上橫畫者。●阿畫是也。短□聲者●字是也。此迦半體短聲呼□。此迦字等以阿字為頭者是●等字以●為頭。言百字皆爾者。迦等五⑥五四乘百字。言迦佉等乃至娑訶皆根本音同阿字者。皆加●字為頭。皆加阿聲為音。故知三十四字母當體皆是根本阿字之韻。且如迦字初作●者。頭加●也次作●者。右加●也。或●字也(全雅本中●●●字並作●●●形●●●字並作●●●字形)然字紀雲。阿阿等韻生字用十摩多。後字傍點名毘灑勒沙尼。此雲去聲。非為麼多(文)又諸梵文引聲或作●●。次作●者左加●也。次作●者右加●也。次作●者下加●也亦作●也。次作●者下加●也亦作●也。全雅本中此上二字第二●章並作●●等形。亦作●●。第三●章並作●●等。空海本中初章●轉作●●形亦作●●●●●●●●●●等形。第十八孤合章作●●等形。又如●字用二麼多。金剛智大佛頂梵本作●(亦作●形亦作●形亦作●●等形不空本亦作●亦●。全真雲。●等四字用補污聲。添文今見●●是也)次作●者。左加●也。次作●者上加●也(全雅本中。此上二字至●●字轉作●●形)次作●者。上加●也(諸梵文中此字皆注引字。故知後三對字前長後短為正說也)次作●者上加●也(全雅本中此上二字●●●字並作●●●形。●●●字並作●●●形)次作●者。上加●也。次作●者。傍加●也。理趣經中。作●●也。守護經雲。●唵字是三身義。阿是法身。烏是報身。摩是化身(抄)此呼空點為摩也。次第記雲。心義雲。摩是大空(抄)大日經義釋雲。摩是重空(抄)此於阿空點。加仰月形為重空也。字記孤合章雲。或形非麼多。獨為嚴事之文(字上仰月之畫也)故知●字仰月。非十麼多之內。又義釋雲。●阿是菩提心義。●阿(引)是菩提行義。●暗是證菩提義。●噁是入涅槃義。●噁(長)是大方便義(抄)故知●字引入非十麼多之內。隨求明中作●(半音)字紀孤合章雲。或字有所闕刖加怛達之文而掣音呼之(如迦佉等字下有●畫則雲結古八反禊若八反等也)故知。●(半音)字非十麼多之內。字紀訖裡章雲。用迦等字體。以別麼多合之謂之訖裡成字三十有四(今詳訖裡之麼多祇是悉曇中裡字也)故知三十四字母隨加●字非十麼多之內。省字為文者。字紀雲。夫重成之字下者。皆省除頭也(文)又第八章下雲將半體囉字加初章字之上等也(抄)又孤合雲。或考之其生異之其形(訖裡俱羅俱婁等。從迦之省及胡盧等文。摩多之異猶如草[肄-聿+余]也文)且約十八章字出其省形。凡在梵書可復詳矣。初字母作●者。是合●●之省也(義釋雲賀沙二音已重是也)第一章作●等者是於●省以加●也第二章作●等者。是以●省合●省也(字紀雲。將半體中祇耶合初章字下。注雲。祇字幾爾反。今詳祇耶當是耶字之省也。文如●字等尤兩省也)第三章作●等者。是以●省合●省也(●是俱羅也。●是俱婁也。●是胡盧也。所謂加字之省。麼多之異猶草隸也文如●字等●字等唯一省也)第四章作●等者是以●省合●省也(如●字等是一省也)第五章作●等者。是以●省合●省也(如●字等兩不省也)第六章作●等者。是以●省合●省也(如●字等是一省也)第七章作●等者。是以●省合●省也(如●字等是一省也)第八章作●等者。是以●半體。合●●省也(自八至十四章皆以●省合上七章)故知。重成字者。或省於頭。或省於尾。或俱省之。或不省之。各隨穩便則皆得矣。又如●若那字。或作●形。或作●形。或作●形。此乃行草。如第十五章雲此●是●字之省。●或作●。●或作●。亦此例也。但與●窣都亦有相濫。其●烏麼多下廣與●拏字省下狹為異。今見●●同是●字之省也。他效於此(云云)評曰。諸梵文中亦有合字成文者。且如●車●那●埵●馱●泮等字。各是單字非是二合。和上悉曇記雲。如●●字。其●字上不加●字則名半字。若加●字。乃名滿字(抄)乃知。五五字中各以上字各加當類並成下字。又如●●●●●●等字。各是單字非是二合。智廣悉曇記雲。以迦遮吒多波等句末之第五字。各加於當句前四字之上。及初句末字加後耶等九字之上名盎迦安遮安吒安多唵波盎耶等。其必不自重(文)以連上字而成上字三處空點之音故。如●●呼為散祖。亦如●●呼為曼多等。類是也(云云)又以迦字加諸字上以連上字而成上字喉內涅槃之音。乃如●三●藐●三●沒●馱。婆羅門僧正本雲字●●●●●是也。又如●●●●等字各亦單字不為二合。字紀雲。當體兩字重之但依本大呼之不得言多多羅羅等也(抄)大悉曇中皆依字形注為二合重音一何誤哉。三定增減。悉曇名篇增減不同。智廣字紀題下雲南天竺。其始曰悉曇。而韻有六字十有二。其次體文三十有五。通前悉曇四十七言明矣。●娜●麼●娑(上)●囉縛(二合)●社若(而也反二合)●也●悉●曇(去聲已上題目也)●悉●曇●短阿字乃至●長音痾。 右悉曇十二字為後章之韻。體文亦曰字母。●迦字乃至●叉字。右字體三十五字。後章用三十四字為體。唯濫字全不能生。餘隨所生。具如當章論之。第一●迦●迦章(單字)第二●枳也●枳耶章(以野加一)第三●迦(上)略(上)●迦(平)略(平)章(以囉加一)第四●迦拿●迦拿章(以囉加一)第五●迦縛(上)●迦縛(平)章(以縛加一)第六●迦麼●迦麼章(以麼加一)第七●迦娜●迦娜章(以耶加二)第八●阿勒迦章(以囉加一)第九●阿勒枳耶章(以囉加二)第十●阿勒迦略章(以囉加三)第十一●阿勒迦拿章(以囉加四)第十二●阿勒迦縛章(以囉加五)第十三●阿勒迦麼章(以囉加六)第十四●阿勒迦那章(以囉加七)第十五●盎迦章(名為異章)第十六●訖哩章第十七●阿索迦章第十八孤合文章(抄)此等章中編字略如上說。又下當說(云云)義淨南海寄歸傳雲。阿等十六皆是聲韻。迦等三十三藍叉二字不入字數總有三十三字。以為初章。或以十六。或以十二。呼餘三十三字。總有三十三箇十二。名第二章。悉曇總有一十八章(抄)慧遠疏雲。胡章之中有十二章。其悉曇章以為第一。於中合有五十二字。●悉●曇兩字是題章名。餘是章體。所謂●噁●阿乃至●□梗□□□□□礹□馭□賂□□□□□□椽餉□□膳□□禘聾業穫□□□□□禘倫省穟□□□□□禘陋□穟□□□□□□□祈□□□^□□槭送膳□□秈□□□□□雜□□□□□業粳淚□□衽□□□裀□□□□說□G□□j□膳□□襐覽□□□□□祑□□饅本□□□覡□□埤□□□膳□□穫□□□□□□□□□□禘聾榯言□□s□□裀□n姭糖□聾橇威□□楦□□□□□言□□饅褓□埤□□□誇□楈□□業逆□糠□橤褸膳□飯逆□飯□□□□□駉□□□模□饅飯□□□淚□□媜R□□裀□□□□說□G□□j□雷祐覜送膳□駷覽□□□□□楈□誇□□□錄□禭糠□橤褸膳□飯逆□飯□□□□□□□□□□誇□□□曆省禭糠□襭祅飯□□□□□□□□姬□□誇□□□□□逆□糠□襭祅飯□□□□□□□□□誇□□□廓奭禭糠□襭祅飯□□□□□□□□□□誇□□□撚飯禭糠□襭祅飯□□□□□□□□□威□□禜糖□逆□楉□□禭糠□襭逆□飯□□□餽□□□□□覽□□□□□□□延襭逆□□□詅□□飯□□□□霸馜送膳□□□□□□□□□妓禖切□羈□糕□□□□□□□量\□□□夾檢□雷騿椿□□□□□□□□□□□□奾□□□饐襛□□□襭□襭礹□□褻延襭□□詅□埤□誇膳□□糠□膳□□逆□露膳□□□□□□襛□□獎[□褸膳□□□□椻奪□□茵□□□□逆□□□楏埤□□奈□□□祊□□□禔□祑□□□稫覢妖秉馜□□裀□詛如□祈□飣禗姶□□稼□□禬□顆□鍊顆□□露顆鍊□磻□零□□□稜□□袗□玲襑□□縷□□馬□□□鍊顆館袗豬顆讀顆咽□顆□A廬顆樂□拏顆豬驃□廬顆□□□□陵□□□裡□崎□□袗鷺□□□兜馬□顆□槭送膳□□逆□□□□□詙□□□示□□□□椽□□□□□□駬□□□□露□穠飀□ ●吉也等三十四字各十二字(●野也重體在中●)第三翻雜入種智義。●羯囉等三十四字各十二字(●囉囉重體在中●)第四翻二合入字本義。●羯羅也等三十四字各十二字●第五翻遍求次位義。●羯拿等三十四字各十二字(●加諸字之中●字本處加●字上。●字本處加●字上。於此一章自有●字二編●字二編●)第六翻入一切音義。●羯縛等三十字各十二字(除●重體●)第七翻轉轉入漸廣義。●羯曩等三十四字各十二字(●曩曩重體在中●)第八翻疊初句義。●囉羯等三十四字各十二字(●囉囉重體在中●)第九翻漸轉相因義。●囉羯囉等三十四字各十二字●第十翻勝曼漸近菩提義。●羯麼等三十三字各十二字(除●重體●)第十一翻發生種智牙義。●薩羯等三十四字各十二字(●字本處加●字上於此一章有●二編●)第十二翻轉轉義生趣成就味義。●哦羯等三十三字各十二字(除●重體●)次雲。●印●帝●缽●陛●娜●播●哩●三●滿●缽哆●彌●底●第十三翻成一切菩提義(注雲說)次雲。開成四載前正月下旬於揚州同軌坊嵩山院契源義學沙門全雅寫梵文(抄)今見●帝●缽字誤可作●帝●缽羅。又上下文●三●曼誤直作●●連●安多聲亦連●跛多聲。●●二字自如空點。又●薩睹●呀●□●拏●曩●摩●葛叉七字皆剩··點。並可除也。然諸梵本首皆先歸命至其文尾始安題目。終雲三麼跛多是已竟義。其後無文。今於此中初出歸命三部種子之文及以歸命一切智者之文。此是歸命本師之文。次雲悉地囉薩睹(二合)者。據義釋雲。悉曇囉窣睹(二合)翻雲成就吉祥章也。此總章名迴在章首次雲悉馱阿噁等字成就諸字韻音也。次迦佉等三十四字是字母也次有一十二章。即十二義每至章終可著其義。而著二章已下每章之初。至第十三注脫誤矣。若不爾者其第一章是為何義。又其第十三文未竟。何著三麼跛多。又●等字非文字也。而ю⑥編為章。又於同章●●兩編。又於同章●轉兩編。又於重體生十二字。又注●等重體為野也等。又呼●等為哦羯等。特未與梵文合而已。此十二章比十八章只是有前九章。唯剩●●●等三章。而闕第十以後十一章也。或有悉曇(人云佛哲將來)次雲。●●●●●●●●●(●)次載●等十六●次●等五五每句終(●)次●等八字(●)次●(●)次●●次●●●次●●●次●●●次●●●次●●●次●●●次●●●次●●●次●●●次●●●次●●●次●●●●●●此十四字為頭各加三十四字。各生十二合十四章。十四章中各有當體重體。亦生十二(抄今見●等字非文字也。而編為章。又於重體生十二字。未合梵文。此十四章比十八章只是初八章也。唯剩●●●●●等五章。而闕第九已下十章)或有悉曇(人云。圓行將來)初雲。●悉●曇●阿●乞叉●洛。次雲●那●摩●薩●縛●若●野。次雲●悉●曇。次●阿●阿(引)等十六。次●迦●佉等三十四。次●●●●●●●●●●●此十一字為頭各三十三字各生十二合十一章。但第二章有●字重體注野也字。生十二字。餘九章中無當體重故。雲三十三字。每至章終皆安●字(抄今見後九章中除重體字於理為善。唯第二章存●重體呼野也字於理未通。此十一章比十八章只是初八章也。唯剩●●●等三章而無後十章也)或有悉曇(人云。常曉將來)初雲●●●●●●(●)●●。次有●等五十字(今見●●字誤)次十一章。第一●等三十四字各生十二字。第二●等三十四字各十二字。第三●等三十三字各十二字(闕●十二字)第四●等三十三字各十二字(闕●十二字)第五●●●●●●●●●●●●●●●●●●●合十九字。各十二字(闕●●●●●●●●●●●●●●●十五字)第六●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●合二十七字各十二字(闕●●●●●●●各十二字)次有●●●●●●●●●●●●合十二字。各十二字(今見應是第五章末)第七●等三十三字各十二字(闕●十二字)次有●●●●●●合有六字各十二字(今見應是第六章首及末字也)第八●等三十三字各十二字(闕●十二字)第九●等三十三字各十二字(闕●十二字)第十●等三十三字各十二字(闕●十二字)第十一●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●(今見前後爛脫稍非次第。今尋類例為十一章。第一●等第二●等第三●等第四●等第五●等第六文●等入此中也。第六●等第七文是也。第七●等第七文末●等第六未初●等入此中也。第八●等第十文是也。第九●等第八文是也。第九●等即第九文也。第十●等第十文中●等。可有三十三字也。第十一●等五五第五字合各上四字可有二十字也其中間多少脫落之字可據字母尋之自非爛韋之功何糾爛脫之筴。但其增減之文潣(下)准前來而詳(上)云云)或有悉曇(人云空海將來)初雲。大悉曇章(本)次雲字母釋義記。有一萬三千八百七十二字。今此大悉曇章本末兩卷之內都有一萬六千五百五十字也。次雲●悉●曇(下著●字)●阿●乞叉●洛(今見更下●字誤矣)次雲。●●曩●莫●薩●縛●枳諾●耶●悉●簷(●)次●阿(上)●阿(去)等五十字(●)次●迦●迦等十二字(注雲下四十四字)次●乞叉●葛叉等十二字(今見此章舉初章初後十二以統中間。故注下三十四字而雲四十四誤矣)次以三十四字初自體重成。次合諸字上竟。次合諸字下。從初如次除重成者而不用之。如次重成未重成者亦合諸字上竟。次合諸字下竟乃至合吒字竟。雲大悉曇章本。 次雲大悉曇章未(本末都合一萬六千五百五十字此卷有八千六百四字)次安●字。又從奼字如前自體重成合諸字下除重成者而不用之。乃至●字自體重成竟也(今見此二合中皆依本字注雲●迦迦乃至●仰迦●野野●仰也。不契梵文。如上數論)已下可有一傍通之計。 T84P0393.jpg 今見上八十科諸字皆自重合。皆他上合。皆他下合。都有一千二百二字次雲。母字加六十字。次雲。三合(今見三合又諸字首尾不會。因作科類脫錯自顯)●●●●(今見此科脫落可有●●)●●(今見此科錯誤可作●●)●●●●(今見此科字誤。可作●●)●(今見此科脫落可有●●)●(今見此科字脫落可有●●) (今見上來編意五五為五九字為三各出初後。意兼中間欲具合之因探意許以點科類科類已成脫錯自顯。若不爾者●是四合何列三合●●是同字何意兩出) ●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●二十九字。 今見上十科字以一迦字合二重字為例。合上合中合下。都三十字而合羅字闕合下字。若不雲脫更何會之。 ●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●五十九字。 今見上十六科據第十科自為準的迦吒囉字一二三合二一三合一三二合二三一合三二一合推議餘科理應如然。都八十字若不雲脫更何會之。 ●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●二十一字。 今見上十科。據第一科自為軌範。以一阿合二重字合上合下合中。都三十字而合那那等字闕合中字。餘准知之。 次雲第二轉(今見母字同字三合為第一轉。及以阿迦等隨用一字合二同字。及三異字相合為第三轉) ●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●三十七字。 今見上十六科據第五科自為揩式。娑頗吒字一二三合。二一三合三二二合。三二一合。二三一合。推議餘科理亦如然。二三五六七八科中異字三合。故作此釋。自餘十科如上迦左左字合此。都六十字三合字中都二百十一字次雲。四合。 ●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●二十二字。 今見上十八科據第十二自為式法。灑跛摩羅字一二三四合。二三一四合。二一三四合。又據第六科跛摩羅野字一二三四合。二一四三合成四番合。若其三重(字合唯有上下兩合)。 ●沙婆摩羅●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●大悉曇章末。 今見最初單章已出迦字十二轉字。亦出乞叉十二轉字。最後四合結出灑跛摩羅二番十二轉字。欲令中間單字二合三合四合皆成十二轉故。然檢上來字母五十字單字三十四字二合一千二百二字三合一百五十七字四合二十二字。若除字母都有一千四百十五字。若乘十二則成一萬六千九百八十字也。而初文雲一萬六千五百五十字也。若頭字中除去十字自除子字四百八十猶殘一萬六千五百。更加五十字母成一萬六千五百五十字也。見多疑字。斟酌可除(云云)評曰。上來八本雖雲增減不同。而以智廣一十八章最為廣大。何者佛哲等本●●●●●●六字以加三十四字下各生十二。及慧遠本三十四字互以二合亦生十二並大悉曇二合三合四合諸字亦生十二於十八章生字章中雖或不入而於孤合章隨要用之。多少生字然孤合章流派無盡。豈止一萬六千五百五十字哉。何況。大悉曇互合諸字上下之中自有●●●●之章。及三合中亦有●字。而●一字尋之無矣。何況。十八章中孤合章。次合章。訖裡章。及以異章。並以重字除字之式非其見聞之境界也。 悉曇藏卷第三(終) 悉曇藏卷第四 日本國延曆寺沙門安然撰 第四編錄正字有三。評曰。一定題目。二定成就。三定正字。一定題目智者光明疏釋散脂鬼神歸命文雲。外國之法凡有所說必先歸命本師(抄)摩利支天經初題次先以歸命三世諸佛菩薩之句安置如是我聞之上(抄)薩遮尼經題名次雲歸命聖智海遍照王如來(文)菩提留支註雲。外國一切經本皆有此句。又雲。外國一切經本題目皆在文後。譯者順此方故迴在經初(抄)據十一面真言首雲●曩●謨●囉●怛那●怛囉●野●也●曩●謨●阿●哩野●枳欀●野●吠●魯●遮●那●野●毘庾●迦●囉●惹●野●怛●他●哦●哆●野(抄)此雲歸命三寶歸命聖智遍照海王如來。金剛頂訣雲。毘盧遮那此雲最高顯廣眼相。亦云遍照。亦云一切諸佛母。亦云一切諸佛眼。亦云一切三世諸佛菩薩清淨廣博藏。舊譯雲大日者略而誤也(抄)故知譯者順方存略。或雲歸命三世諸佛菩薩。或雲歸命聖智遍照海王如來也。然約本師內外二道。據智度論諸一切智外道群輩皆以二天三仙為師。皆稱薄伽梵。亦稱一切智。彼有所說亦先歸命(云云)般若心經梵本初雲●●●●●●(●)●●●●●●●●●乃至陀羅尼竟後雲●●●●●●●●●●●●●●。初雲●●●●●●。是歸命一切智也。次雲●●。以下是經文也。後雲●●以下是題目也。終雲●●●句是已竟也。此乃佛弟子集佛經之體例也。今據全雅本初歸命三部諸尊種子。次雲曩謨薩縛枳欀(二合)野(一句)悉地囉薩睹(二合二句)次雲悉馱阿噁。乃至第十二翻竟雲印帝缽囉(二合)陛娜播裡三滿缽多(二合)弭底(一句)後雲第十三翻成一切菩提義此得梵本之體例也。智廣本初直雲娜麼娑(上)囉縛(二合)社若(而也反二合)也悉曇(去聲已上題目)次雲悉曇阿阿(引)乃至文竟而無三摩跛多之句。佛哲本初先雲悉曇阿乞叉洛。次雲曩謨薩縛枳若野悉曇。次雲阿阿(引)乃至文竟而無三摩跛多之句。或悉曇雲那謨吠□□□□□禂□祛駎稦騾魯\馴□□□秫龍□□累埤□□驚觰□婀□□詗娀□□□□□□驉熱u□□□襑□□□□□□□姛j□□□襑□□□□□鷺□□奪□騬覭□□襑□□褓□□檢□褓□□j□檻□□溫龤憮說憬p娏淪鷺□□□□襑□□褓□櫚□□褓□□檢□褓□□溫龤犛Y□□娏□□□□□□溫龤潯情慼數O□□奪□豬顆讀飀□□□□禢奪□行□顆□□埤□□□□□□奪□廓增□□□□□□□□練□奭禜駕□駷□□□祓□□廓夾□□穀□□□□□秕□增行□□□飯祈姛瓷慼慼慼樂ョ摯鞢撮W行□顆廓埤□飯□瓷慼撮W□□□顆廓埤□飯□□□□臨□楅□本□橖□褸□□□□□□本□□□□□□□□□奐覘襤鞢慼慼慼毆ヾ慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼暱襤鞢慼慼慼慼慼慼慼慼慼毅蚾齱慼慼慼慼慼慼潑X禳妱□示□□□埤□□駎□□姶□□□騖饅□□行□□□□□□襴□□□稈□婖□□楈奏姾餖穗□□□□□□槔飼□饈驈□□婀□□□□□□□□□□□□□槄□垓□視兜餽□稫褓□□□婗□□□□婇□□□榙□□□羈□飣禗姾□□□□餼通婂□□露□褙□□□□褓□□餼通□□飯□□褙□□□□□饌□□禳埤□□礸椸□□荂憤楚潯韋q埤□□□□褙□□□蓮□□□□□□J檳誇□禳埤□檳妘靈姩槫說橚□羈□騃府\□□娜□娙溺□□□□□□□□□□□羈□糕□襑□□麗椽□□□□□□□{導言□累□□諑送□□□□□諑□□諑駎□設鷺□□□□□□鷺□婂□□禗姾□□□□奪□餼通婂□□□鷺□送□□□□露□禈楑□□j□楑□□導襒□□飯言胚禢妖穫□□□咽□□□馬□陋□□□姈□□夾□□楯梗省礸□輦□省礹□□輦□省礹□□□旅顆廓奪□覕□□□□□□襭禖□椸□禈椻姬□□飣□騁□□□□□省祑□□驒椹□□椻姬□騽騁□□□□□□省祑□餼樨椹□□椻姬□□騁□□□□□省祑□祚驒椹□□椻姬□□騁□□□□□省祑□□□夾□□□省社□□□饑□觤{夾□□□□騽饑□覞□□□妞□示榜騱駴□□□旅飯示樈碗廓奭□褼□□楑□□□姈□□□□楑□妒□姈□騋埤□理{□□□□□縷騋奪□垓埤□驂□□□好□□□送□觕檢□□穛□□□□□□奪□讀顆鍊□增縷馬□□□□□□□□□□妼□□□□□馬□□□垓埤□□□□□□□羈□騉□□鷺□{埤□□省穟□□□□梗省礹□□□省碗碌□奪□裀□□省程婂□□裀□訂□廓妒□□觔襴□□□□□□□襑□□禳慼慼憔憿慼撰E□□婛□□□□碌姈□導襐□□□j□榜研□□楚慼慼潯偏朹蛂慼慼盟J導騃弧G□□靈規毼襐□□□□□飣禗姾□□禮□滿數F覬□□□□滿數F覞□□□□□麗楑□□□楑□□□□□林□□□□觕契□□□□□□□增咽□□□榳計□埤□理{增□□榳□婂□□泌□顆□櫚榳詎樨檢□□矩□j□□□奰□魯□餀馞□□□□□褙□□□□□餼通埤□褓□駢□埤□褓□餺□埤□矩豬餀馞□□□□□□□□□奪□□埤□□奐覕嬌□□□□□□□□R□騁□□餀騋妘□□□□□□稟礹□□餼通婂□殮□□□□□橚□□□餼通□□綠□稿□□□堅觀夾□□□□鷺□□□z稀夾□□滶鞢慼撙□□□□□□□□□□蘋楚慼慼慼慼慼z拌□檳夾□視兜□□娏騖饅婗□□□□楈妠餘逆□□榖祭禕姈□□□□褙□□□福□椽□j□襑□□□□□□□□奪□□□□□□□袗□餺□□□□□詛□□□廬顆樂□拏顆豬□□袗□駩□穇□飀□□廬顆鍊碗拏顆離□飀□□□□□駥姬□□□禂□示□廬顆鍊碗□□魯\顆領□□□□□□廬顆鍊兜□□□□□□瘁情慼數O□廬顆□□□□□□□□□淚□□騖饋□□□□視兜饒□□饜□鷺□□廬顆樂□□□□□視兜膳□鷺□~□□□□□□□□橇□□□廬顆鍊禭□□□□□視稿□□姚箋□□稀□□□□□□□□□奪概□礹□□婚□姾騽驟□□□□□視兜香□妳娏硫□□□□□□□禈□雜□□□槫吝糖□□祲□□□□妼□□逆□□禶妧□糖□□□□□□□□□褓□□□□□羈□散□□騁□驦□埤□溺□□□□□□慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼撩痋慼樑笛H□□□穠饋□□騖□視兜□奪□餀饛糕概驁□□□□□觾□□□□計□稫觫奭□□襭穖□妘鷺□□□□□□□□□礽□□□□□穠饋□□飯□□福□椹□娙魯□□□稀妘溺□□□□□□□□□□□□□□□禶妧□□□□□媜R□馜□□□□信楑□□秫□詙□榳埤□□□□□覘省禜□□□□□妘靈婝瑢e飯□夾□□□堅褓□□□□□□□□□□□娗切奪矩□□□襮□覲□覲檢□□礹□姾糖□□饜□妘溺□騃□□□稿□□褓□□□□□□□鷺□□婟□襭逆□奭穚讋□□□□□□穫□□□□□□飼襭禘魯□□□騁□□□□□□□□菉□埤□覢姬□□□□□袗□□襛騖驃□□□駥埤□魯\馴□駿□□□□□□鷺□□□□瑮廕]飯秷□飯秕□□Xn駔□□□□暽隉熱u□省秷□□□v褓□□□省秕□□□姻壘驦饐□□□□羈□糕□□稀妘省秷□□□騖驃□妘省秕□□□□□□□□□□逆□□奐駥姬□□糖□□麗□□駥姬□□□□□姛瓷慼數O□□□□□□膳□□□□□媜R□□□□□□覜餺□□□逆□□祅飯禘□□□□□覘匿□□視兜馭□奪□□拌褥□□秫□□省禱□□膳□□□□□□□逆□賂稀□□□詛□□□驦□陵□首示□□襛□□[□省枯R□秫□□□□□□□莆□飀□駐橛□□□□□□□□□□□□□穘□□襼導駭飯秫鷺□□□□衽□□秈□□□□□□□示榛□襛□□椽駭首秫鷺□□□穫□膳□□逆□□□褸膳□□秈□□□樂□祅褸□□□□□羇□□□福□槫□椹□羈□囊垓□□□□示□禘淚□□礹□姛F□□□□□□膳□□□逆□□□□□橁□□□□□奉□秈□□□□□□□□□□□娵祈□□□□□□□□穫□□□□□礸□飯□□□□□□□□□□□□□垓夾□□□示□□□□樿槫□□□□□□□□□□咽□檢□□駉□□毼褸□駕導褸□騿毼襹□駕導襹□駬□□□□榬□榬□□□□□□楚□褸□騿楚□襹□駬□□□□□□□□□□□□□楨□楨□□□□□□屢□檢□□□□□屢□□檢□□□□□屢□桌埤□□□□□□屢□榔j□□□□□□屢□楚飀□□□駉□□屢□□□□□□□□□屢□楨□□□□□□□□□□□□□栫憛慼慼慼慼慼慼慼撫鶠慼慼慼撥祈怴慼慼慼慼慼慼憚L□檢□□□林□槫□□□□□□□視逆□□□□觫□□省礹□□□□送□□□□□榜飯□襼□兜羈□囊垓如□穫□礸□飯□□□□□□□□□□膳□□□祭襛□□□□□□誇□□□□穟□□□□□飀□□橇□□橝荂慼慼撥芋慼慼潦A□粳詀□□□□□□省秫□□□□□□□□視逆□□□□檢□榭□□□椻姬□榖稨□□□□□□まA□祏□檳業媜R□襐□□穟□機□□媜R□祐□□□糕婗□□驅□□□j□橫H奭言□驅□□□j□媸□□□示□駉□祭礹□□□餺□□榭□□祭襛□□□橖□奭□□o□□視兜送褓□□檳橡□榜騫覭襑□□糖□埤□□騫觫□□]□餉□魯□埤□茵□榜駸□□□□□榜餉□魯□埤□□如□穚詠椸橖□奻□□H姤□□□夾□□□□□□□□□□□□祉□膳□□祰□□吝送□□□□□□□H婺□□□省祛□侐C□□□□毼褸□顆□毼襹□駭馘魯□□椹□□□□餺□礸槔訿褥□穫□□婘□吝驟□□□R榑飣□□襼q□□□□□□□綠顆祿□騁□□□□媽□E□□□□□□饛□□槔□□□□穫□□□□櫸□j□穘□吝飀□□□言□祑□□□R□□□□秕橫□飯祰祐襉祰糖□倫□視兜□□□□□袗□業礹□□□□□祿□倫□膳□□□□□粳量礸□梗囹□□□觟餾累□駭膳□□逆□□袗綠飯礹□□粳量碗綠顆憐□露諑雜□累□駭膳□□逆□□□祿□聾梗鈴□觴菉累□駭膳□□逆□□□□檢□□覛袗履□椸□□□逆□\□□禱□□□□□□□祽□夾□□覂□穟□□□秸□業祐□□□綠顆祿□□□□累飯社□檢□媽□□□視兜驁□驒□□□婟□襭稀埤□□□□□妖□椽餉□□膳□□逆□奭穚讋□埤□□椽餉□□膳□□穚詘吝膳□□□□□露□□□逆□□樿橚視□□魯□□□逆□觚箋□殿灠臏□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□煉□□首禘楚慼樟C詠襹□褸膳□□□□□逆□□婘吝膳□□稿□□□堙慼慼慼摯f□□婘□□□□駐\□飯□飣□訑襛堙慼慼慼摯f□□妯堙慼慼慼慼慼慼慼憫[膳□□稿□□□□□□□媽□機□□□□穫□姈□□□□E□姈□□□□襐襑□□姈□□□□□□業衽□□礸□□橘縷覈□機□□□橘□襼導饐覈□毼襼導驟□□□椼□覈□□□□□椼□襼導饐覈□□襼導驟□□□橄□覈□驟□□□槃□襼導饐覈□□襼導驟□□□槿□覈□□□□□欖□覈□□□□□榱□覈□□□□□楥祐覈□□□□榚祐覈□□□□□榃□覈□□□□□□業衽□□驟□□□□\□□□諑飯社□楦□檢□雜□□祊□□□膳□□□□□□□逆□□□□褸餺□□□□楰□□膳□□襭覜□□□觜滿慼憮恣慼慼憮恣慼慼數F覛□靈規□□褓□□□□□觫□覛□□雜□□□逆□□婘吝膳□□□□□□□飯□□□□□ㄟM□□□礹□□□□□□□□襭稿□□□□□□z穟□□□□襐襑□□媽□□□□□□褸□□秋業覜□□□□稈穟□詬飀□□□□橇楚慼潛媬砥慼牖窗慼慼毅牷慼慼潛媗[縷覈□椹□□□諑驟□□□椹□□□諑騾□襼導饐覈□椹□□□襼導驟□□□椹□□□諑餼□覈□椼□□□諑驟□□□椹□□□諑餼□襼導饐覈□椼□□□襼導驟□□□椹□□□諑驄□覈□楺楚慼潛媃J□□□椹□□□諑驄□覈□榥□□□諑驟□□□椹□□□諑□□□薩簾□□□□□□¢珨捻韱□□□□□□薩簾□□韋□癒慼慼慼慼模跼朾D□□□□□□漦入峞慼撢鏽栩c□p□□□□□¢珨捻韱□□□□姥□薩簾□□韥姥獺慼慼慼慰F珨捻韱□□□□□□薩獵□□韋□獺慼慼慼慰F珨捻韱□□□□□□薩令禎□□□□□‥□□耤誶珥□□猢珥□蜥□珥□ョ慼澆f□韣¥您捻韥□部散鞥韥□牷慼慼慰D翩慼慼撙明d芥□□□艤□□□§□□陳□□□□□□□‥□□耤誶珥□C韣¢珥□□檸¢珥□≦□¢珥□□□¢珥□奧□¢珥□□i¢珥□滎□¢珥□□□¥□嶢□韣¥翩慼慼撙明d芥□若□□臩□□□□§□□陳□□□□□□□‥□□耤誶珥□□猣¢珥□□猣¢珥□餥遣¢珥□□鮥□嶢□韣¥蔆炕慼慰D劫□楫□□□□懣|□□陳□□□□□□邪□□□耩□□鋩□□□耤芥□鋩□|□郥□□楫□□□貤芣¥□□殥□□□貤苣§□□□鋤□營□‥□楫□□芤□□□□□□□□苤耙□□臩□□□□蔥意□囹環□楫□□□□□□譣¢珥□捻韱□楫□□迥□營□捻韱□楫□□□¢珥□捻韱□楫□□逃□□□□營□捻韱□楫□□□□¢珥□捻韱□楫□□□□營□捻□□楫□□□¢珥□捻韱□楫□□□□□□□□營□捻□□楫□□□□¢珥□捻韱□楫□□□□營□殮□□楫□□□¢珥□捻韱□楫□□□□營□殮橯□楫□□□¢珥□捻韱□楫□□□□營□簾□□楫□□□¢珥□捻韱□楫□□□□營□念憫□韋□癒撥炕慼慼慰F珥□捻韱□楫□□□□營□簾徯□p□楫□□□¢珥□捻韱□楫□□姥□營□簾□□韥姥癒撥炕慼慼慰F珥□捻韱□楫□□□□營□獵□□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大悉曇同此本 或悉曇雲 T84P0398.jpg 字紀雲 T84P0398.jpg 或悉曇雲 T84P0398.jpg 上來啻緣悉曇音韻相承不同。遂致悉曇反音有異。如其乞叉呼叉。此是以連聲故下字初響自入上字。或有悉曇迦野章中只轉上字不轉下野字。特與梵文所不相允。三定正字且十八章以為正字具引紀文亦為解釋。 紀雲。第一迦迦章右初章生字四百有八。先於字母中每字平書一十二文。次將麼多如次點之則字形別也。用悉曇韻呼之則識其字名也。其麼多有別體者。任逐便用之。皆通。此初章為後相次六章之體。先書此章字。但除重及●囉●羅三字合三十二字。所生三百八十四字。即將●●●●●●等字。如次於下合之後加麼多則字形別也。將悉曇十二韻相對呼之則識其字名也。恐未曉悟更每章頭書三數字以為規准。後皆效此(文)紀上文雲。如用迦字之聲對阿伊甌等十二韻呼之。則生得下●迦●機●鉤(矩侯反)等十二字。次用佉字之聲則生得●佉●欺●丘(區侯反)等十二字。次生●伽●其●求(瞿侯反)等十二字。已下例然(文)故可書雲●●●●●●●●●●●●。紀文前釋初章竟雲。次下十有四章並用初章為字體也。而此文雲。此初章為相次六章之體。據實定之。凡最初一章為次六章之體。此初七章為次七章之體合有十四章也。言次下者是以初章次下章也。非謂初章之下次有十四章焉。今麼多有別體者。如上定同異中具出。●或作●。●或作●。●或作●。●或作●。●或作●。●或作●。●●或作●●。●●或作●●●●。●●或作●●。●●或作●●。●●或作●●。●●或作●●。第二章中●●●●或作●●●●。第三章中●●或作●●。此等名為別體麼多。逐便用之。今十四章皆定除字。實錄母字點示生字。今第一章此中除●藍一字。以母頭字三十有四故生字四百有八。 ●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●(此一字十四章通都除之。屬孤合故)●。 紀雲第二章將半體中●祇耶。合於初章迦迦等字之下。名枳也枳耶。生字三百九十有六(枳字幾爾反。今詳祇耶當是耶字之省也。若然亦同除重。唯三百八十四。先書字體三百九十六。然將祇耶合之後加麼多夫重成之字下者。皆省除頭也。已下並同)又雲。第二章●已也(二合)●紀耶(二合)●紀以(二合)●紀夷(二合)●矩庾●矩俞●枳曳●枳□(興蓋反)●句喻●句曜(庾告反)●矩焰●迦(上)夜已上第二章初字所生一十二文。後皆效此。讀者連帶轉聲調韻呼之(文)紀是師承之說。注乃紀者之見也。故雲今詳等也。所言半體中者如上定同異中具出。紀上文雲。●兩箇半除兼合成文。●半體用祇耶●是也。故知重成之字或省上頭或省下腳。或省上下隨處有之。此中除●藍●野(重成大呼)●囉也(二合)三字。以母字三十有二故生字三百八十有四(今見第十五章。五五中第一句第五字加彼九字之中可存●字。故於此章除之。唯有三百七十二字) ●●●●●(可存此一字可屬盎迦故)●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●(存此一字屬孤合故)●(存此一字屬第八故)●●●●●●●(都除)● 紀雲。第三章將●囉字合於初章迦迦等字之下名迦(上)略(上)迦略生字三百九十有六(上略力價反。下略力迦反。上迦下迦並同略之平上取聲。他皆效此)又雲。第三章●迦(上)略(上)●迦略●已裡●機釐●苟婁●鉤婁(呂鉤反)餘同上(文)同上可加●吉黎●吉賴●骨盧●骨澇●迦覽●迦洛。此中除●藍●囉(重成大呼)二字。以母字三十有三故生字三百九十有六(今見第十五章可存●字。故於此章除之。唯有三百八十四字) ●●●●●(可存此一字。可屬盎迦故)●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●(存此一字屬孤合故)●●●●●●●(都除)●。 紀雲。第四章將●拿字合初章字之下名迦拿迦拿生字三百八十有四(拿字洛可反)又雲。第四章●迦(上)拿●迦拿(文)同上可加●●●●●●●●●●。此中除●藍●囉拿●拿(重成大呼)三字以母字三十有二故生字三百八十有四(今見第十五章可存●字。故於此章除之。唯有三百七十二字)。 ●●●●●(可存此一字。可屬盎迦故)●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●(存此一字屬第八故)●(存此一字屬孤合故)●●●●●●(都除)● 紀雲。第五章將●縛字合初章字之下名迦縛(上)迦縛(平)生字三百八十有四(縛字房可反)又雲。第五章●迦縛(上)●迦縛(平文)同上可加●●●●●●●●●●。此章下字多不省頭。或有省頭。●●●●等字即其類也。上●字全雅亦作●迦省。亦作●並得。此●縛字省與●馱稍似。紀雲。●麼字下非尖。異後●縛字。一雲下尖。今見●馱字腹非巨大。與●縛省異。全雅本中●他字作●形。與●馱重成何以取別。又與此章●馱縛(二合)特有相濫。與諸梵文亦不相允。此中除●藍●囉縛●縛(重成大呼)三字。以母字三十有三故生字三百八十有四(今見第十五章可存●字。故於此章除之。唯有三百七十二字) ●●●●●(可存此一字可屬盎邊故)●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●(存此一字。屬第八故)●●(存此一字。屬孤合故)●●●●●(都除)●。 紀雲。第六章將●麼字合初章字之下名迦麼迦麼。生字三百八十有四。又雲。第六章●迦麼●迦麼(文)同上可加●●●●●●●●●●。此●麼字省與●娜字省稍以相似。今見●麼字左頭稍高●娜省左頭稍下。此中除●藍●囉麼●麼(重成大呼)三字。以母字三十有二故生字三百八十有四。 ●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●(存此一字。屬孤合故)●●(存此一字屬第八故)●●●●●●●(都除)●。 紀雲。第七章將●曩字合初章字之下名迦娜迦娜生字三百八十有四。又雲。第七章●迦娜●迦娜(文)同上可加●●●●●●●●●●。此章上下二字全雅亦作●迦省。亦作●並得。此中除●藍●囉那●那(重成大呼)三字。以母字三十有二故生字三百八十有四。 ●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●(存此一字屬孤合故)●●●●●●●(存此一字屬第八故)●●●●●●●(都除)●。 紀雲。第八章將●半體囉字加初章字之上名阿勒迦。生字三百九十有四(勒字力德反。下同)又雲。第八章●阿勒迦(上)●阿勒迦(平)●伊(上)力紀●伊(上)力機●歐鹿●苟歐鹿鉤●醫力□●醫力介●阿勒句●阿勒憍(腳號反)●阿勒劍●阿勒迦(去)在第八章字同初章。但用半體下加諸字上。後點麼多也。又此章為後相次六章字體。同前第二已下也。但加半體下也(文)今見言半體下者。是半體●也。若不爾者●半體下是●。加字上是●乃半體上。故知半體●字誤作下字。或梵文中●櫱●陛等字下字以其麼多。點下字頭。此無別義。逐便即得若作異釋即為不可。此中除●藍●囉(重成大呼)二字以母字三十有三故。生字三百九十有六(紀文雲四誤矣)。 ●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●(上第七章只存一字。此章具生十二字)。 ●●●●●(上第六章只存一字此章具生一十二字)●(上第二章只存一字此章具生一十二字)●(上第三章只存一字。此章亦存一字。不生十二。屬孤合故)●(上第四章只存一字此章具生一十二字)●(上第五章只存一字。此章具生一十二字)●●●●●(都除)● 紀雲。第九章將●半體囉加第二章字之上。名阿勒枳耶。生字三百八十有四(若是●耶省亦同除重)又雲。●阿勒已也●阿勒枳耶(文)同上可加●●●●●●●●●●。此中除●藍●囉野(重成大呼)●(非字無聲)三字。以母字三十有二故生字三百八十有四(今見第十五章存●盎也字故第二章已除其字今加囉字於盎也字難呼阿勒仰也聲亦不可屬第十五章。故須此中除之。可屬孤合章。此章唯有三百七十二字)。 ●●●●●(可存此一字可屬孤合故)●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●(可存此一字可屬孤合故)●(全非字可都除)●●●●●●●(都除)● 紀雲。第十章將●半體囉加第三章字之上名阿勒迦略。生字三百八十有六(略乎上)又雲。第十章●阿勒迦略(上)●阿勒迦囉(文)同上可加●●●●●●●●●●。此中除●藍●(非字無聲)字以母字三十有三故生字三百九十有六(今見紀雲八十誤矣。又第十五章可存盎羅字故第三章已除其字今加囉字難呼阿勒仰羅之聲。亦不可屬第十五章故須此中除之。可屬孤合章此章唯有三百八十四字)。 ●●●●●(可存此一章可屬孤合故)●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●(全非字可都除)●●●●●●●(都除)● 紀雲。第十一章將●半體囉加第四章字之上名阿勒迦拿生字三百八十有四。又雲。第十一章●阿勒迦拿●阿勒迦囉(文)同上可加●●●●●●●●●●此中除●藍●(非字無聲)●(重成大呼)三字。以母字三十有二故生字三百八十有四(今見第十五章存盎拿字故第二章已除其字。今加囉字。難呼阿勒仰拿之聲。亦不可屬第十五章。故須此中除之可屬孤合章。此章唯有三百七十二字)。 ●●●●●(可存此一字可屬孤合故)●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●(全非字可都除)●(可存此一字可屬孤合章)●●●●●●(都除)● 紀雲。第十二章將●半體囉加第五章字之上。名阿勒迦縛。生字三百八十有四又雲。第十二章●阿勒迦縛(上)●阿勒迦縛(平)同上可加●●●●●●●●●●。此章上下二字省與不省並同上第五章。今見此三合章用上下省為穩便也。此中除●藍●(非字無聲)●(重成大呼)三字。以母字三十有二故生字三百八十有四(今見第十五章存盎縛字故第二章已除其字。今加囉字難呼阿勒仰縛之聲。亦不可屬第十五章。故須此中除之。可屬孤合章。此章唯有三百七十二字)。 ●●●●●(可存此一字可屬孤合)●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●(全非字可都除)●●(可存此一字可屬孤合章)●●●●●(都除)● 紀雲。第十三章將●半體囉加第六章字之上。名阿勒迦麼。生字三百八十有四。又雲。第十三章●阿勒迦麼●阿勒迦麼(文)同上可加●●●●●●●●●●。此中除●藍●(重成大呼)●(非字無聲)三字以母字三十有二故生字三百八十有四。 ●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●(可除此一字可屬孤合章)●●(全非字可都除)●●●●●●●(都除)● 紀雲。第十四章將●半體囉加第七章字之上名阿勒迦娜。生字三百八十有四。又雲。第十四章●阿勒迦娜。●阿勒迦娜(文)同上可加●●●●●●●●●●。此章上字省與不省並同上第七章。今見此三合章用上下省為穩便也。此中除●藍●(重成大呼)●(非字無聲)三字。以母字三十有二故生字三百八十有四。 ●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●(可存此一字可屬孤合章)●●●●●●●(全非字可都除)●●●●●●●(都除)● 紀雲。第十五章以●迦●遮●吒●多●波等句末之第五字。各加於當句前四字之上。及初句末●字加後耶等九字之上。名●盎迦●安遮●安吒●安多●唵波●盎耶等。其必不自重。唯二十九字。不由韻合名為異章。各用阿阿等韻呼之生字三百四十有八(盎字阿黨反。安字阿亶反。唵字阿感反)又雲。第十五章●盎迦(上)●盎迦(平)●應(上)紀●應機●蓊苟(俱口反)●蓊鉤(俱侯反)●蘡(於頃反)□●蘡介●擁句●擁憍(腳傲反)●盎鑑●盎迦(去)已上●迦字用●盎字冠之生十二字。上●盎佉(上)●(盎佉平生十二字同上迦字●盎伽上●盎伽平生十二字同上用麼多及呼字轉聲法。(上)下同)●盎伽(上重)●盎伽(平重)生十二字同上(●字並冠上四字之首。不復自重後皆效之。已上牙聲之字皆用盎聲)●安(上)者(●安遮乎生十二字同上●此是●字之省也)●安車(上●安車去●安社●安闍生十二字)●安社(重)●安闍(重)生十二字(●字為上四字所用不可更自重已上齒聲之字。同用安聲。阿亶反)●安吒(上)●安吒生十二字●安侘(丑加反上)●安侘生十二字。●安荼●安荼生十二字。●安荼(上重●安荼●字為上四字所用不可更自重。已上舌聲之字。同用安聲生十二字此●字有自重者便屬別章則大呼拏音。非盎拏也。餘並同此)●安多●安多生十二字。●安他●安他生十二字。●安拖●安拖生十二字。●安拖(重音)●安陀(重音)生十二字(●字為上四字所用不更自重。若重屬別章則大呼那。已上唯聲字同用安聲)●唵跛(●唵跛生十二字)●唵頗(上●唵頗生十二字)●唵婆(上●唵婆生十二字)●唵婆(上重音)●唵婆(平)生十二字(●字為上四字所用不可自重。已上脣聲之字同用唵聲)●盎也●盎耶(生十二字)●盎囉(上)●盎囉●盎拿●盎拿●盎縛(上)●盎縛(平生十二字)●盎捨●盎奢(生十二字)●盎灑●盎沙(生十二字)●盎娑(上)●盎娑●盎訶(上)●盎訶(生十二字)●盎叉(上)●盎叉(生十二字)右此章字兩字重成不得依字呼之。異於諸章故雲異章。然盎安等將讀之際潛帶其音亦不分明稱盎安也(文)今見此章。紀文。或字誤或字脫或文亂或文剩。因以詳定候後賢也。第十五章●盎迦(上)●盎迦(平)●應紀(上)●應機●蓊苟(俱口反)●蓊鉤(俱侯反)●蘡(於頃反)□●蘡介●擁句●擁憍(腳傲反)●盎鑑●盎迦(去已上●迦字上用●盎字。冠之生十二字。用麼多及呼字轉聲法下同)●盎佉(上)●盎佉(平生十二字同上迦字)●盎伽(上)●盎伽(平生十二字同上)●盎伽(上重)●盎伽(平重生十二字同上)●字並將冠上四字之首不復自重。後皆倣此已上牙聲之字。皆用盎聲●安者(上)●安遮(平生十二字同上此●是●字之省)●安車(上)●安車(平生十二字)●安社(上)●安闍(平生十二字)●安社(上重)●安闍(平重生十二字)●字為上四字所用不可更自重。已上齒聲之字。同用安聲阿亶反(今見據金剛智大佛頂梵本作以定省也)●安吒(上)●安吒(平生十二字)●安侘(丑迦反上)●安侘(平生十二字)●安荼(上)●安荼(平生十二字)●安荼(上重)●安荼(平重生十二字)●字為上四字所用不可更自重。此字有自重者。便屬別章則大呼拏音。非盎拏也。餘並同此。已上舌聲之字。同用安聲●安多(上)●安多(平生十二字)●安他(上)●安他(平生十二字)●安拖(上)●安陀(平生十二字)●安拖(上重音)●安陀(平重音生十二字)●字為上四字所用不可更自重。若重屬別章則大呼那。已上喉聲之字。同用安聲。●唵跛(上)●唵跛(平生十二字)●唵頗(上)●唵頗(平生十二字)●唵婆(上)●唵婆(平生十二字)●唵婆(上重音)●唵婆(平重音生十二字)●字為上四字所用不可更自重。已上唇聲之字。同用唵聲。●盎也(上)●盎耶(平生十二字)●盎囉(上)●盎囉(平生十二字)●盎拿(上)●盎拿(平生十二字)●盎縛(上)●盎縛(平生十二字)●盎捨(上)●盎者(平生十二字)●盎灑(上)●盎沙(平生十二字)●盎娑(上)●盎娑(平生十二字)●盎訶(上)●盎訶(平生十二字)●盎叉(上)●盎叉(平生十二字)右此章字兩字重成不得依字呼之。異於諸章故雲異章。然盎安等將讀之。際潛帶其音亦不分明稱盎安也。此中第一五字第五●仰字以加野等九字之上。其中自有●盎也●盎囉●盎拿●盎縛四科之字。即是前文第二第三第四第五章中野囉拿縛四字相合諸字之中自有此等四科之字。若同除重理須除之。然紀文此章有二十九字。即是五五各除第五。更合九字乃成二十九。紀文唯雲●字●字有自重者則屬別章。而據實定之其五五中各第五字同字重成亦屬別章。所謂●仰(大呼)●若(大呼)●曩(大呼)●那(大呼)●摩(大呼)等五字者是孤合章字也。故上紀雲異章句末為他所用兼下除之六也。以母字二十有九故生字三百四十有八。今據梵文大佛頂金剛智梵本雲。●訥●楞●祇●帝●沫●惹(引)●訶●哩●膩野●尾孕●捨●底等是此章字也。又雲。●波●栗抳●曩●囉●延●拏●野此●字是孤合章字也。然此真言●沫●麼似此章字。麼等五字以連上字上字自如空點。●三●麼等字是也。何以更用下字那等。故知此文誤矣。此真言中亦有●印●捺羅●曼●怛羅等字。准知諸有二三四五合字亦同此也。是故其盎也等四字除之前四章。存之此一章。●●●●●(此中都除屬孤合故)●●●●●(此中都除屬孤合故)●●●●●(此中都除屬孤合故)●●●●●(此中都除屬孤合故)●●●●●(此中都除屬孤合故)●●●●●●●●●(都除)● 紀雲。第十六章用迦等字體以別麼多合之謂之訖裡。成字三十有四(或有加前麼多得成字用。非遍能生且據本字言之。合詳訖哩之麼多祇是悉曇中●裡字也)又雲。第十六章●訖裡●乞裡●佉裡●佉裡(重音)●齔裡●質裡●實裡●此裡●齔裡●日裡●實裡(重)●日裡已下同並吉裡反。但用於下合之讀之。取其聲勢亦有用麼多得重成字用非遍能生也(文)今見紀文或誤或亂或脫落也。因以詳定候後賢也。第十六章用迦等字體以別麼多合之謂之訖裡成字三十有四(或有加前麼多得成字用。非遍能生據本字言之今詳訖裡之摩多祇是悉曇中●裡字也)又雲。第十六章●訖裡●乞裡●佉裡●齕裡●質裡●實裡●此裡●齒裡●曰裡●實裡(重音)已下並吉裡反同。但用於下合之讀者取其聲勢亦有用麼多得重成字用非遍能生也。此中迦等三十四字體之下加悉曇中億力等四字中第三里字。自有三十四字。設使或加前來十五章中十一麼多此三十四字各成十二字以裡聲合下呼之只得成第一字聲。非遍生十二字聲。且如●●●●●●●●●●●●雖有十二字聲以別麼多里聲。但合前字之下呼之只成第一●訖裡之聲。何者以訖裡韻呼十二字之時。於十二聲皆以訖聲反之。其十二聲成一訖聲。十二訖聲之終。皆加裡聲呼之鹹成訖裡更無他聲。今者或於●訖裡等字若加前來通麼多時。但得成十字聲。非遍生十二聲。且如●●●●●●●●●●●●初四字聲同呼訖裡訖裡(引)並後八字。乃成十聲。雖有二說後說為勝。其此裡等已下並與吉裡反同。謂吒多跛野等字並用吉裡反音呼之乃成●姪裡●知裡●彼裡●伊裡等音。此約十二音而作此別章。若約十六音而應無分別章。所以者何義淨或為十六音韻。以億力等四字加三十四字下。彼中自有●●●●等四字。故然而義淨字母為第一章。單字為第二章。故亦十八章也金剛智大佛頂梵本有●塞訖裡。准知諸有二三四五合字。亦同此也。此中亦除●藍字都有三十四字。●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●(都除)● 紀雲。第十七章用迦等字體參互加之有三十三字。隨文受稱。謂阿索迦等。各用阿阿等韻呼之生字三百九十有六。又雲。第十七章●阿索迦生十二字●阿索佉已下各生十二字●阿拖伽●阿拖伽(重)●盎迦怛羅●阿縛遮●阿伐車●阿伐社●阿伐闍●阿社若●阿瑟吒●阿瑟侘●阿拖荼●阿拖荼(重)●阿瑟拏●阿薩多●阿薩他●阿代拖●阿代拖(重今見此二代字可作伐字)●阿勒多薩那●阿薩波●阿薩頗●阿拖婆●阿拖婆(重)●阿勒叉麼●阿勒叉微那(今見那可作耶)●阿勒叉微釐耶●阿賴多●阿多迦縛●阿吒奢●阿吒沙●阿沙訶(今見沙字可作娑)●阿婆叉。已上一章重文讀之。皆帶阿聲連促呼之。此章除●字。又合●沙●訶字唯三十三字。皆通十二字加麼多也。其於字母不次者分入後章(文今見章除字等者可作此章除●藍字。又合●沙●訶字者是娑訶字也)此中次列迦等三十四字。更以迦等三十四字隨用加之。隨字呼之亦以十二韻各生十二字。其於字母不次合者分入後章以為孤合。又紀文雲。或有所成而異其名(謂數字重成一字而其下必正呼。中上連合短呼之。不必正其音。如上●娑下●迦稱阿索迦等也)或有其聲而無其形(此即阿索迦章等字則無●阿讀之皆帶其音也文)又大日義釋雲。迦字上頭即有阿形百字皆爾。下例可解(文)若據此義凡諸字頭皆是阿形無非阿者而紀文雲無其形者謂無別字之●阿形也。其●阿索迦字中其下●迦字必正呼。迦聲謂呼喉音而雲迦也。其中●索字其上●阿聲連合短呼。不必正呼其阿索音。謂合兩半雲阿索也。文雲皆通生十二字五五初字可作●●●●●●●●●●●●後九初字可作●●●●●●●●●●●●此中亦除●藍字。又合●娑●訶二字以母字三十三字故生字三百九十有六 ●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●● 紀雲。第十八章正章之外有孤合之文。或當體兩字重之但依字大呼(謂●多●闍●吒●拏等字各有重成也)或異體字重之即連聲合呼(謂●悉多羅等也)或不具通麼多。止為孤合之文(即●瑟吒羅等字有通三五麼多也)或雖生十二之文。而字源不次其猶之孤(即●阿悉多囉等也)或雖異重不必依重以呼之(此五句之末字加其句之初即名●盎迦等。屬前章也。今見此釋前第十五章也其一)或兩字連聲文形其後聲彰其前(如●麼盎迦二合等雲芥迦今見據紀下文芥可作莽)或字一而名分(如●字有沙孚府二音猶假借也。今見紀上文雲。●沙字沙下反。一音府下反。今可作(下)●沙字有沙孚二音猶如假借(上))或用麼多之文重增其麼多而音必兼之(如(上)●部林二合字從(中)●裒菩侯反。●婁力鉤反。與(中)第十文麼多(上)也。今見據紀下文可雲第十一麼多)或形非麼多獨為嚴事之文(上字之仰月之畫也。今見文誤可雲字上仰月之畫也其二)或有所成而異其名(謂數字重成一字而其下必正呼。中上連合短呼之不必正呼。如上●娑下●迦稱阿索迦等也)或有其聲而無其形(此即●阿索迦章等字。字則無●阿讀之皆帶其音也。今見此二或文此釋第十七章也其三)或不從字生獨為半體之文(如●怛達●祇耶等用則有之字體無也。今見此釋第三第九之章中祇耶等也。其怛達文唯屬此章其半)或字有所闕則加●怛達之文而音掣呼之(如迦佉等字下有一畫則雲●秸(古八反)●楔(苦八反)等也。今見字誤可作下有●畫)或源由字生增於異形(如(下)●室梨字猶有奢羅之象錯成(中)印文(上)。若篆籀也。今見籀可作籀)或考之其生異之其形(●訖裡●俱囉●婁等從迦之省及胡●等文麼多之異。猶草隸也。今見婁字可作俱婁又隸可作隸字此釋諸章別以第三第十六章。其四)斯則梵書之大觀焉(文)又雲。第十八章孤合之文●阿跛多●阿吒迦●阿娜薩縛●阿吒瑟車羅右此章字類流派無盡。或通三五麼多讀之並同上章。●當體重(兩●多字則●社●吒●拏●那等並依本呼多等字。大呼不得雲多多也。今見文剩。可雲並依本字大(中)呼多(上)也)●聯聲字(上●下●盎迦後字入於前字似雲莽迦也。用此章字皆然)兩重麼多字●(部林去)●(齒林)●(吽)已上字有第六及第十一麼多。讀之皆帶其兩聲也。此人是第六麼多分佈於傍也。今見此人可作此人。半體文●●(多達又作●皆同也。祇耶當是耶字之省也)印文字同。是室梨字。西域為印也(今見同字是誤梵●字是也)此類甚多。略出其狀也。又雲。前敘雲。●囉於生字不應遍諸章。謂第二第四五六七章用之其字則屆第八章也。若第三及第八章用之成當體重非此章字也。若第九已下四章用之則更重重全非字也。其●囉字當體重。及重章中當體重。書者至此但存一重字不須生十二也。雖或有用處亦通三五麼多。非遍能生。故不入此生字之內。緣存一當體重字故。雲容之勿生也(今見此文帖釋前來二三四五六七八九十十一二三四章也。其一)後第十八雲。或當體兩字重之但依字大呼。謂●闍●吒●拏。等者等餘字母並有重成之用也。但大呼之不得言多多羅羅等也(文今見此文帖釋第十八章。其二)此中都有十五或說兩番帖釋。其中四半或說是釋前來章義。十半或說是釋此當章義。二番帖釋帖釋前來十八章義。其前來義當章已釋。此中點示各注今見(云云)今者唯釋此章十半或說文雲。一前紀文雲。或當體兩字重之但依字大呼(謂多闍吒拏等字各有重成也)後文雲。當體重(兩多字則社吒拏那等並依本字大呼多不得雲多多也)帖釋雲。後第十八雲。或當體兩字重之但依字大呼。謂多闍吒拏等者等餘字母並有重成之用也。但大呼之不得言多多羅羅等也(文)此中紀是師承之文釋是紀者之見。故知乍承師說即記當體重成謂多闍吒拏等。亦說多社吒拏那等。記者於後據理定之而雲等者等餘字母。既雲等餘字母。即是三十四字皆有重成之用。而帖釋雲但大呼之不得言多多囉囉等也者。是承此文之前先釋囉字重成。次釋多等重成而雲多多囉囉等也。然帖釋囉字文雲。其●囉字當體重及章音中當體重書者至此但存一重字。不須生十二也。雖或有用處亦通三五麼多非遍能生故。不入生字之內又雲。第三及第八章用之成當體重非此章字也(文)乃知●囉字當體重成則出三處一出第三章。二出第八章。三出第十八章也。皆存一字不生十二。而言或有用處亦通三五麼多非遍能生等者此即紀雲。右此章字類流派無盡。或通三五麼多讀之並同上章之類例也。言三五麼多者於●讀●於●讀●意同前來二合文也。若非呼聲加麼多者。可有十二音字。豈止三五麼多而已。 上十五章都除●藍字。欲屬此中孤合章故。而於此中未見其字。今據梵文胎藏真言有●底裡●怛覽●擽等字。大樂經中。亦有●吽字。若非三十四字重成隨用。或有二合。或有十二麼多。何以消釋此等字哉。但以或時用之非遍用故。生字章除之。孤合章存之。又真言中●槎●馱等字五句當句上四重成與此重體音義大同。今字母中●藍字亦攝此中。●●●●●●●●●●此中亦除●藍唯有母字重成三十四字。必無三四當體重成。 ●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●● 二紀前文雲。或異體字重之即連聲合呼。謂●悉多羅等是也。後文雲。孤合之文●阿跛多●阿吒迦●阿娜薩縛●阿吒瑟車囉右此章字類流派無盡。或通三五麼多讀之。並同上章(文)此中其於字田。不次合者。分入此章。或有二異字重。●阿跛多●阿吒迦等是也。今見●瑟抳●社若●佷拏●娜櫱字等諸有異字二合不入第十七章之字亦攝此中。或有三異字重。●阿悉多囉●瑟吒羅●阿娜薩縛等是也。今見●室囉劍●訖底夜●薩怛鍐等諸有異字三合不入第十七章之字亦攝此中。紀文但雲或異體字重之。而不局雲二字三字而文中出二字三字重成之字。准而可知。四字五字異體重成不入第十七章之字亦攝此中(云云)且據紀文以出五字。 ●●●●● 三紀前文雲。或不具通麼多。止為孤合之文(即●瑟吒囉等字有通三五麼多文)此中●瑟吒囉字自有三呼。一依母字體聲呼雲灑吒囉。二以第三麼多之聲呼雲瑟(所律反)吒囉。三以第五麼多聲呼雲瑟(所忽反)吒囉。今見此於前文異體重中分別不通麼多之字。且據紀文以出一字。● 四紀前文雲。或雖生十二之文而字源不次其猶之孤(即●阿瑟多羅等也文)此中前異體重中●悉多羅字自帶阿聲能生十二。然以此字不入第十七章母字之次。故雲字源不次其猶之孤。所言等者等餘或生十二之字。非謂諸孤合字皆生十二字等。且據紀文以出十二。 ●●●●●●●●●●●● 五紀前文雲。或兩字聲文形其後聲彰其前(如●麼盎迦三合等雲莽迦等也)後文雲。聯聲字(●上麼下盎迦後字之聲入於前字似雲莽迦也。用此章字皆然文)此中第十五章二十九字上加餘諸字。唯除自重皆攝此中。謂以盎迦等字加迦等字下。非加仰等字下。如說仰字壞等亦然。非謂諸句第五單字加諸字上。或有用處。隨成一字。非遍有故屬孤合章。且據紀文出二十九字。 ●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●● 六紀前文雲。或字一而名分(如●字有沙孚府二音猶如假借也文)此中沙字或時有府下反音猶如真旦借音。言假借者六文體中第六假借。此是為文之旨故以借例而已。今見●縛字。一雲和音●俄等五字。餘國有音。謂仰壞等。此等諸有一字二名皆攝此中。或有用處用此假借。非遍有故。屬孤合章。且據紀文以出一字● 七紀前文雲。或用麼多之文重增其麼多而音必兼之(如●部林二合字從(中)●褒菩侯反●婁力鉤反與第十一之麼多(上)也)後文雲。兩重麼多(●部林去●齒林去●吽已上字有第六及第十一麼多。讀之皆帶兩聲也。此●是第六麼多分佈於傍也)此中●部林●齒林●吽字。是於一重第六麼多。亦加一重第十一麼多也。今約第六與第十一故雲兩重麼多。然●婆囉字直是第五麼多。據加●婁點。故雲第六麼多。而紀文雲●褒菩侯反者。以與婁字合體成故。●婆囉字處自有褒聲。但須裒婁暗合雲部婁吽。故諸真言中或雲勃魯吽。今雲部林。或雲勃林者。婁暗合時。自成林音。如●抳暗合成抳炎音。●尾暗合成尾孕音。他皆放此。又其●吽字或雲呼吽。且唐吽字玉篇雲。吽呼垢反。亦丁今反。或真言注雲牛鳴聲也。故據師承。世皆雲吽(不開口呼之)大日義釋雲。若無阿聲在中即不開口。亦自無有聲也。當知開口出聲。即是阿字之聲也。上文俄若拏那摩。雖雲離阿聲。然阿有內外。若外聲雖無然不得離阿字內聲。內聲即謂喉中阿聲也(文)今見空點有三種聲。皆成阿字內聲。謂●俄等字自有三類。若●●等是喉內聲。若●●等是舌內聲。若●●等是唇內聲。據義釋雲。仰等五字即同上頭之點也。此仰等是點。以此連前字。即成暗字等(抄)且就連聲言之。●楞●儗是齶內聲。●散●祖是舌內聲。●藍●婆是唇內聲。若就單字言之。●講是喉內聲。●捍是舌內聲。●唅是唇內聲。今約二麼多字。言之。●呼應(和音)是喉內聲。●呼恩是舌內聲。●呼吽是唇內聲。今者合三內聲直呼雲吽。又義釋雲。假令迦字若無阿聲。但於喉中作短□聲。道迦字不成也。以加阿字即成迦故他效此(文)故知三十四字皆同前說。共有各三合三之內聲也。紀文唯據母字。加兩麼多說也。諸真言中多有●唵字。是於韻字合一麼多。據義釋雲。阿及伊(上)伊鄔(上)烏翳愛烏奧八字亦隨五輪而轉。謂加傍點。或加圓點。或加傍二點等(抄)據文作字。只有六科●●●者●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●(●●●●●●●●●●或本●等十字書此形也)諸真言中多有●等五字。●●●●●●●●●九字未見自餘字也。諸真言中或有●嗢婆●嗢櫱等字。以本韻字加字母上。然而未見唯兩麼多合成一字。前出●唵字以一麼多加韻字上。又嗢婆字以本韻字。加字母上。雖非兩重麼多兼合之字而以孤合章十或說中亦無彼文。猶屬此中諸真言中●都魯吽●女嚕●訖哩●斛等諸有兩重麼多字等皆攝此中。或有用處用此重成。非遍有故屬孤合章。且據紀文。以出三字●●● 八半紀前分文雲。或不從字生。獨為半體之文(加●怛達●祇耶等用則有之字體無也文今見此中祇耶釋前二章。怛達釋此當章故為半說)或字有所闕則加●怛達之文。而音掣呼之(如迦佉等字下有●畫則雲●秸(古八反)●褉●八反等也)後文雲。半體文●●(多達又作●皆同也。祇耶當是耶字之省也)此中迦等三十四字或有不用全音之處。諸字之下加呼●點。諸真言中有●迦(半音)●吒(半音)字。乃知紀雲字有所闕者。是音有所闕。但至字有所闕則隨字形之便闕之。非謂一切皆闕一切皆不闕也。又隨求真言中●阿(半音)准例十二韻字。皆可或闕字聲(云云)今見諸真言中此半音字。或注其字。或不注之。觀音儀軌雲。●阿●魯●裡●迦(半音)蘇悉地經雲。●爾●囊●●職(而翼反)●阿●路●●力●縛●曰囉●●特勒。又諸●●皆唯雲□。然次第記雲。且如●薩●縛(無可反。轉舌。下亦准此呼之)二字中間有囉字聲。即名為半字。若梵書即寄囉字一半。在於縛字頭上。皆言●沒●馱字者。即●母字之末任運含其●娜字。娜字是半音字也。梵書即寄娜於馱字之上。又如●達●麼。即馱麼兩字中間亦含囉字之音。梵書麼字頭上名囉字者名半音也。多人呼●宅字●迦字。為半音如梵本不然。梵字音者●褲字(陟價反)去聲呼之。梵文字實無吒字為半音。用迦字亦同上。略三二句例諸。他皆倣此。其義明矣(文)此說還難。何者諸梵文中。皆有本體迦字半音迦字。有誰多人。取諸迦字皆為半音。何況梵文未見●●●●字中●字●字為半音也。故今紀文以為正說也。或有用處用此半音。非遍有。故屬孤合章。且據紀文以出三十四字。 ●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●● 九紀前文雲。或形非麼多。獨為嚴事之文(字上仰月之畫也文)此中十二字中第十一字只加第九麼多圓點。而無仰月之畫。其●吽字等頂上有仰月。此是麼●字之省。而非麼多之點。今加仰月令戴圓點心義雲大空。義釋雲重空。謂空中空。故雲大空。亦云重空。何者阿字圓點本名空點。麼字仰月亦名空點。兩空相重故。雲重空。以空亦空故雲大空。或有用處用此仰月。非遍有。故屬孤合章。且據紀文。以出一點●十紀前文雲。或源由字生增干異形(如(下)●室梨字猶有奢羅之象(一)錯成(中)印文(上)。若篆籀也)後文雲。印文字●。是室梨字。西域為印文也(文)此中諸真言中●室左●室裡多用室字。此紀前文●紇裡●紇梨●裡●梨其引聲字並用梨字如第十六訖裡章中。可有其●室梨字。以彼或用麼多得成字用故也。又其●亦是室裡之字。今取●室梨引聲之字。所言猶有奢羅之象奢羅義翻雲鎖子也。此●室梨字形象鎖子。西域錯之以為印文。所言若篆籀者韋昭漢書注雲。八體大篆小篆剋符蟲書摹印署書殳書隸書(文)蕭子良古今篆隸文體曰。六文者蓋敘為文之旨也。象形指事形聲會意轉注假借(文)又如籀文十五體中。亦有象形。謂以門字作門形等字也。錯字毛詩雲他山之石可以為錯傳曰。錯石可以琢玉也。鏤也。雜也說文金塗也。琢石玉為厝字(文)今成印文故雲錯之。此印文字唯室梨字非遍用故。屬孤合章。●紀前文雲。斯則梵書之大觀焉。後文雲。此章字類流派無盡。又雲。此類甚多略出其狀(文)故知凡梵文中。若有上十七章所不攝字。皆入此章。故雲無盡。上來智廣所承十八章竟。評曰。自餘諸章並為不正。是以不入正字之內者也。 悉曇藏卷第四 悉曇藏卷第五 日本國延曆寺沙門安然撰 第五母字翻音有三評曰。一定正翻。二定異音。三定異翻一定正翻。 大日經字輪品雲。 ●阿●阿(引)●暗●惡(義釋加●噁長聲字) ●迦●佉●哦●伽●遮 ●車●惹●社●吒●吒 ●拏●荼●多●他●娜 ●馱●波●頗●麼●婆 ●野●囉●邏●縛●奢 ●沙●娑●訶●吃灑(二合皆上聲短呼之。義釋除乞叉字) ●伊●縊●塢●烏 ●哩●[口*木*裡]●裡●狸●翳 ●藹●污●奧●仰●欀 ●□A鍊顆□□羈□饐□□□礹 金剛頂經字母品雲 ●阿(上)●阿(引去)●伊(上)●伊(引去)●塢 ●污(引)●哩●哩(去引)●[口*呂]●嚧 ●曀●愛●污●奧●暗 ●惡●迦(上)●佉(上)●哦(上)●伽(去引) ●仰(鼻聲呼)●左●嗟(上)●惹●酇(上) ●孃(上)●吒(上)●吒(上)●拏(上)●荼(去) ●拏(陀爽反仍鼻聲呼)●多(上)●他(上)●娜 ●馱●曩●跛●頗●麼 ●婆(重)●莽●野●囉●邏 ●縛●捨●灑●娑(上)●賀 ●乞灑(二合抄)合五十字也 文殊問經字母品雲。 ●阿(上)●阿(引去)●伊(上)●伊(引去)●塢(上) ●污(引去)●[口*呂]●[口*呂](引去)●力 ●嚧 ●曀●愛●污●奧●暗 ●惡(引)●迦(上)●佉●哦(去)●伽 ●仰●左●嗟●惹●酇(才舸反) ●孃●吒(上)●奼(上)●拏(上)●荼(去) ●拏(鼻聲反)●多(上)●他(上)●娜●馱 ●曩●跛●頗●麼●婆(去) ●莽(鼻聲呼)●野●囉(梨假反)●砢●縛(無可反) ●捨●灑●娑(上)●賀●乞灑(二合抄)合五十字也 大涅槃經文字品雲 ●噁●阿●億●伊●郁 ●優●□●野●烏●炮   ●菴●痾●迦●佉●伽 ●□□錄□□A□□□□ ●膳●若●吒●他●荼 ●袒●拏●多●他●陀 ●彈●那●波●頗●婆 ●滼●摩●蛇●囉●邏 ●□●奢●沙●娑●訶 ●茶●魯●流●盧●樓 合五十字也 大莊嚴經示書品雲 ●阿●長阿●伊●伊●烏(上聲) ●烏●翳●愛●烏●燠 ●唵●阿●迦(上聲)●佉●伽(上) ●伽●哦●者●車(上)●社 ●闍●壤●吒(上聲)●吒●荼 ●奴(上聲)●(文缺)●多(上聲)●他(上聲)●陀(上聲) ●陀●那●波(上聲)●頗●波(上聲) ●婆●摩(上聲)●也●羅●邏(上聲) ●婆(上聲)●捨●沙(上聲)●娑●呵 ●差(抄)合四十六字也 空海悉曇釋義雲 ●阿(上聲呼)●阿(去聲長呼)●伊(上聲)●伊(去聲長引) ●塢(上聲)●污(長聲)●哩(彈舌呼)●哩(彈舌去聲引呼) ●[口*呂](彈舌上呼)●盧(彈舌長呼)●曀●愛 ●污(長聲)●奧(去長引)●闇也●惡也 ●迦(上聲呼)●佉(上呼)●哦(上呼)●伽(去引) ●仰(鼻聲呼)●遮(上聲)●磋(上)●惹也 ●酇(去聲)●孃(上聲)●吒(上呼)●吒(上) ●拏(上)●荼(去)●拏(陀爽反。仍鼻聲呼) ●多(上)●他(上)●娜也●馱也 ●曩也●跛也●頗●麼也 ●婆(重上呼)●莽也(心義又名大空)●野也 ●囉也●邏也(上)●縛也●捨也 ●灑也●娑(上也)●賀也●乞灑(文) 合五十字也 全真悉曇次第雲 ●□□詘纍纍□顆□□襼婘燐祏□騾省稀導□□□□導顆祿□雜□奏□餼□兜褸□□顆笠□褼□□□餼□兜□□□□導顆率□□累□□□椽□□橀□顆鈴□襡□□□□威□驖□□□顆刺□觕□襏□顆濾□襓□□□餅威□□□□礹□鈴□訥楛□□飣穖□餅威□本□□□□椸□□覜駕□□便兜詘陋□□餅威□連椏□□椏□倫襏□旅□詘縷□□馭□□旅□礹□□□□□□拌矩刺□威□□□顆□□漏□□洎p□□□□橇□襏楎□□橠贊樓增壘□□□漏□□祼誇□駢□□□□□祐□□騁□訣□□□□兜顆□毼襱□□□□椸□□顆綠□襢□楏□□椸□綠練□□顆飯□詭□楏□□業祇椸□顆祿□□□□□□□□□□□顆碌□訊□奏□□□櫞□□妖□□□餉□□□拌矩柳驟□□亮毼託纍纍□□□顆六□幘□累□□□□顆掠□覅覈□□顆□□褶□□□□威□□顆省□襆□□□□□□□餉□□□拌矩□□□□ ●褲(陟賈反)●奼(坼覆反)●拏(拏雅反)●□□□□累□□□□導顆曆□襄□奏□□□□□餉□□□拌矩行□□□讀□襤□累□顆碌毼褻楏累□□祭禭□□碌業礹□顆璉諑□□累□顆□□詙□□□□□顆鍊□襼□祏□□櫞□□餉□□□拌矩稜驟□□□□觀□累□顆□兜觀□□□顆□□討□□□□□□□顆數毼觀□□□□□□□顆□□西□□□□□□餉□□□拌矩宅□□猷|□□□□□穟□顆拏□觾奭礸□□□計□□□顆易□□累□□讀馱□累□□轢□襼累□□療□□襏□□笠□覡□累□顆□□婦□□□魯臐慼慼熱H秈□□□馭□□礸□□箋□□□□□膳□□祐□□襛□□□□稀妘玲□馜□□□□□襾q□□逆□□□□□□□奭离□□箋□□驟□觿□□□□矩勒□□□一切眾字之母(文)合五十字也。 華嚴續刊定記雲 ●阿(入呼一)●阿(去呼二)●縊(入三)●縊(去四)●烏(入五)●烏(去六)●紇哩(二合七)●紇梨(二合八)●裡(九)●梨(十)●曀(十一)●藹(十二)●污(十三)●奧(十四已上舌音)●暗(輕呼)●阿(重呼(上二字是界畔字也))●迦(上)●佉(去)●佉(虛我)●加(按聲掣呼)●昴(俄朗) ●者(之我)●[奢*多](昌我)●□□□媽□顆劣□覗椽導顆北□縷□□覈□顆勒□襝□□顆嗀□覺櫚□顆嗀□襮婘□顆鍊□覺椻□□顆ひ□哀](多我)●他(上)●娜●陀(按聲掣呼)●曩●簸●叵●麼(似呼婆字復呼是麼音)●婆(按聲掣呼)●莽(輕呼)●耶(余我)●囉(捲舌呼)●欏●縛(無我)●爍(傷我)●屣(使我)●娑(上)●賀(上)●叉(楚我)如是字為書等根本。亦名初章(抄)。合五十字也。 義淨寄歸傳雲 ●惡●痾●益●伊●屋●烏●頡裡(是一字)●蹊梨(是一字)●裡●離●□●藹●污●奧●菴●阿●腳●佉●伽●□●我●者●捙●社●縒●喏●吒●詫●荼●□●拏●哆●他●拖●但●娜●跛●叵●婆●[口*梵]●麼●野●囉●拿●婆●捨●灑●娑●訶●藍●叉(末後二字不入其數)惡等十六皆是聲韻。向餘字上配之。凡一一字便有十六之別。猶若四聲於一字上有平上去入四番之異。腳等二十五字並下八字總有三十三字名初章。皆須上聲。讀之不可看其字而為平去入也。又雲。十二聲者謂是●腳●迦(上短下長)●枳●雞(姜移反上短下長)●矩●俱(上短下長)●雞●計(上長下短)●孤●告(上長下短)●甘●箇(兩聲俱短箇字用力出氣呼佉等十二聲並效此)此十二字皆可兩兩相隨呼之。仍須二字之中看字註而取短長也(抄)字紀雲。義淨雲十二韻字上之三對上短下長下之三對上長下短(文)合五十一字取四十九字也。 灌頂涅槃疏雲。經雲。吸氣舌根隨鼻之聲。長短超聲隨音解義。皆因舌齒而有差別。如是字義能令眾生口業清淨。是明諸字所因皆有差別。故迦佉等是舌本聲。多他等是舌上聲。吒侘等是舌頭聲。波頗等是脣間聲。遮車等是齒間聲。故言皆因舌齒有差別也(抄)道暹記雲。經雲。超聲者耶羅等九字是超聲。謂滿口五音具足。羯調之聲。名曰超聲(文)行滿記雲。經雲。長短超聲者前十二字有長有短。次五五字相對從聲受名。後之九字即有超合吐納之異也(文)。 法寶涅槃疏雲。經雲噁者至阿一釋字音。經曰迦者至荼。二釋字體。初釋毘聲有二十五字。後釋超聲有九字音韻倫次名曰毘聲。非倫次者名為超聲。經曰魯流盧樓。三釋呼聲。經曰吸氣至有差別。聲所依處。智度論雲。氣風觸其七處而發聲也。依梵音迦佉等五字是喉中聲。吒他等五是上齶聲。多他等五是舌頭聲。遮車等五是齒中聲。波頗等五是脣中聲。隨音解義皆因舌齒有差別者雖依脣等所發長短等聲若無舌齒所發之聲即無名等詮證義差別(抄)。 惠遠涅槃疏雲。胡章之中有十二章。其悉曇以為第一。於中合五十二字。悉曇兩字題章名。餘是章體所謂。 ●噁●阿●億●伊●侑●憂●□●愛●烏●炮●菴●阿●迦●佉●伽●□□錄□縷□勒□嗀□諸□曆□磻□碌梗□□諒袗□□□A□□□□□□廓增靈□□碗數梗僚□□□神增拏顆茶增凌□便□零顆泌□陋增兀梗□□例□率碗令□□楜□□□□□□□□瘁□|□該蝧□¥另□¥鍥S□迤□襣¥□工V□¥黎f¥鍥T綸□□襣¥□工V□遨□粵苧軌楚慼慰D蝥□□□莧鼥□□□□巧□□莥□□□¥蝥□□□詡巧□□¥鍤珵孥□蝧□X巢¥S珵孥□□工V□¥嶨捻□□□□□□該□T□‥捻□□□該□扤譨□¥□□□□芨孤譨□¥□□□□諢茩□□c□□□□詡□譨□|□□□□諢□譨□c□□偩□R楚慼y峞撚氤鴱亡□T□□□□犖□S韌m□靨□|該嶨慨□□滎□T□入□愨韱□□□□ 吉藏涅槃疏雲。●短阿。●長阿。經有兩本有作長短兩阿者。有作惡阿者。將惡字代於短阿。然經中多作長短阿。此須依字而讀。不須刊治也。所以作長短兩阿者。外國有長短兩字形異。此間無有長短兩阿形異。所以以長短字來標之。●短伊。●長伊。然此中短伊復有經本不雲短伊。直作億字者。短阿直作惡字者。此是光宅法師所案也。●短憂●長憂。短憂光宅法師治經作郁字也。●□●[裡*□□□若孥□□巧□□¥鍥孥□釦□巧□□‥蘆□綸磣□耤□鍥孥□逤□□巧□□¥□□□巧□婥□□尪¥惱迥□□巧□□尪|亡□擤□巧□虤邪¥T孥□□□□巧□珵□尪|亡□□巧□虤鋤韣§□□殷□|□□□□□□覦□巧□□□□□磻珵意□□□|□□□□□□巧□□‥□□懥鍥孥□虩巧□¥T孥□犖莩巧□□|莥鍥孥□□舉□巧□□¥惱迥□□舉□□巧□婩陳尥兣|逤□巧□□邪¥T□□擦□□巧□婥□§□□□□□藎□驉憧屆樂m□韣¢珧□珧□珨□珩迢珨廉寶□寶□珩獩□□寶欀瓷模說模脫÷舂[□獯□□□つ□□珨□珥□寶C□□□□□□意□□¥□□□□胥嫦福□貥□□□□□狤□□陰□□厤韣¥□□C□□□□□□□□福□□□□□□□徇□陽□□厤韣¢珨□珩獩□□□館姥峞慼慼模迭慼敵_□珩逢珩獩□逢珩□□□珩□珥醢珩獩□醢珩□珨□□□g癒慼慼慼癒慼慼潘D□珥□□□□峞模說瑩u□意□□珥□□意□□□□捥□¢珨□□□珥蓋珥□珧u□g峞樟V□□¢珥□□□□朗珥□□□鎣峞慼慼慼慼樁a□蕷|□□□□□綸鐓懣¥□婦懤警□警懥□□|□□碥□鍥綸鐓懣¥□□□□□□□□韣§□該□□湨稐c□□□褣¥□□□§□□艨珨磣¥S靨□該□□□|□靨□哄撰曮薑`該□□‥□□□藎□靨□該□□□‥□□靨□哄撰靆l韣‥茦□□□□艨寶□¥鍤□□□□譥蝤□□諢茦□□§□□□□諢茤譨□§□艤□□k茩□□§□□□□k茩□□§□□□□諢□□□¥怎ㄐ慼樅牷戮怴摩□c□□□§□□□¥悅□□□|□□□□□□□□蝤□□貨茦□□¥S□□□販□□□韣c巧□□意鍥□□□韣‥慨□□□耤□靨□諢慨□□耤□□羥婥□韣□   惠均玄義記雲。宋國謝靈運雲。大涅槃經中有五十字以為一切字本。牽彼就此反語成字。其十二字兩兩聲中相近。就相近之中復有別義。前六字中前聲短後聲長。後六字中無有短長之異。但六字之中最後二字是取前二字中餘聲。又四字非世俗所常用。故別列在眾字之後。其三十四字中二十五字聲從內出轉至脣外。九字聲從外還內。凡五字之中第四與第三字同而輕重微異。凡小字皆曰半字。其十二字譬如此間之言。三十四字譬如此間之音以就言便為諸字。譬如諸字兩字合成名滿字。聲體借字以傳胡音。復別書胡字(今加梵字且示翻音)。 ●噁(音烏舸反。短聲)●阿(音烏歌反。長聲)●億(音烏矣反。短聲) ●伊(音烏屍反。長聲)●郁(音烏久反。短聲)●優(音烏鳩反。長聲) ●□(音烏溪反。溪字音宜吳音)●野(音烏雞反)●烏(音烏烏鳥之鳴) ●炮(音烏□反)右十字兩聲中皆兩兩相近。 ●菴(音菴羅樹園之菴也)●阿(音烏呵反)右二字是前噁阿兩字之餘音。若不爾者音則不盡一切字。故復取二字以窮文字。足前十字合為十二字也。 ●迦(音居寫反又雲。見伽反此寫字宜用吳音)●呿(音墟迦反。此迦字音。故用居寫反讀)。 ●伽(音墟迦反。迦亦同。用上音也)●恆(此音猶墟迦反但小重音語之)。 ●俄(音魚迦反。此迦音亦同上音)此五字舌根聲。●遮(音者短聲語之)。 ●車(音蛆者反)●闍(音社)●膳(此音故是社音但小重聲語之)。 ●若(音如者反。世中飴牛草)此五字舌中聲。亦云牙齒邊聲●吒(音豬蝦反)●他(音塘蝦反)●荼(音除蝦反) ●袒(音猶是除蝦反。但重聲語之)●拏(音拏蝦反)此五字近舌頭聲 ●多(音豬舸反)●他(音塘可反。陀音船拖之拖)●陀(音拖)●彈(音猶是拖音重音語之)●那(音乃可反)此五字舌頭聲。亦云舌上聲●波(音跛)●頗(音敷舸反叵)●婆(音滿舸反)●滼(音猶是滿舸反語之如上)●摩(音模舸反)此五字脣中聲。亦脣上相搏聲●蛇(音與假反。小短音語之)●囉(此音舊反荷羅今謂來家反)。 ●羅(音盧舸反)●□(肯滿可反直騫上脣呼之)●奢(音舒蝦反) ●沙(音舒加反。應依吳音)●娑(音舒可反)●呵(呼舸反)●茶(音盧爾反)此九字還脣媮n至舌頭凡有三十四字竟。●魯●流●盧●樓此四字是前三十四字中不取者。世得罕用。後別出之。都合五十字。又雲。此三十八字有是舌根聲者。復有非者。不同故有三十八種。具如前科目。   今更明之第一從迦下五字明舌根下聲也。第二從遮下五字明牙齒邊聲也。第三從吒下五字明舌頭聲也。第四從多下五字明舌上聲也。第五從波下五字明脣上相搏聲也。第六從耶下五字明總歷眾聲也。第七從沙下四字明遲聲也。第八從魯流下四字明速聲也。舊雲。此八段出聲之法極於此。故譬今日圓極之教也。第一有五字。明是舌根聲。即是迦呿並重□□礿□□□□□餺□逆□ヲh駑□□□□□□矷慼撫鶠慼撐{夾□□□饐□樍□□□□玲□□禘行□□□□□□餺□逆□レ獢慼慼慼慼潤芋撫瞴慼慼慼慼慼慼樂噢鶠慼慼熱u□□□秬□□t□□覺度□□□楛駾□□□□□□衽□溺□□□稫言□□□飩□姾埤□□□禘溺□□荂慼慼樑縑慼慼牖窗慼慼慼撰說慼慼慼慼慼慼樁t奪□□□□□魯□□例□禨□□□逆□溺□□□□□□例□□禘□露□□□□禨□□禘□露□□魯□□覷□□送□□E□言□□馘縷覷□□馘□詼□□□□□□騫言□矩□詼□□□□本□馘□威□□□覢媸襭穫□褻□□□酋□覢奭□諢扆鞢暱魚m禎□誇□□奭□□□□裀□□妢奭祇樀□襼□鍊 (一) (十四) (二十七) (四十) (二) ●噁  ●呿   ●拏   ●羅  ●阿  (十五) (二十八) (四十一) (三) (十六) ●伽   ●多   ●□   ●億  ●□□ (二十九) (四十二) (四) (十七) (二十) ●陀    ●奢   ●伊  ●我   ●他  (四十三) (五) (十八) (三十一) (四十四) ●沙   ●郁   ●遮  ●彈   ●娑  (六) (十九) (三十二) (四十五) (七) ●優  ●車    ●那  ●呵   ●□  (二十) (三十三) (四十六) (八) (二十一) ●闍    ●波  ●茶  ●[裡*□□  ●膳  (三十四) (四十七) (九) (二十二) (三十五) ●頗    ●魯  ●烏  ●若    ●婆  (四十八) (十) (二十三) (三十六) (四十九) ●流  ●炮    ●吒   ●滼    ●盧  (十一) (二十四) (三十七) (五十) (十二) ●菴  ●他  ●摩   ●樓  ●痾  (二十五) (三十八) (十三) (二十六) (三十九) ●荼   ●蛇    ●迦    ●袒    ●囉 (今見此文字不次第。此是紀者見左行言橫書四行。寫者暗之豎書五科。故今據理而修糾之。若得此意於上紀文讀之勿示此文輕前蔑後) ●惡●呿●拏●羅 ●阿●伽●多●□ ●億●□□碌梗便□ ●伊●我●陀●沙 ●郁●遮●彈●娑 ●優●車●那●呵 ●□●闍●波●荼 ●野●膳●頗●魯 ●烏●若●婆●流 ●炮●吒●滼●盧 ●菴●他●摩●樓 ●痾●荼●蛇 ●迦●袒●囉 梁武帝涅槃疏雲。 十四音皆是半字經中取十字不取四字以非常所用故四字別流在後異報恩解也。 ●噁(音烏舸反。短聲)●阿(音烏歌反。長聲)●億(音鳥矣反。短聲) ●伊(音烏屍反。長聲)●(音烏久反。短聲)●優(音烏鳩反。長聲) ●(音烏溪反。宜吳音也)●野(音烏雞反)●烏(音烏鳥鳴) ●炮(音烏□反)●菴(音菴羅樹園同)●(音烏[口/可]反) 右十六字畫其中四字在後說。 ●迦(音居寫反。此寫宜用吳音)●呿(音墟迦反。此迦字音猶同居寫也) ●伽(音墟迦反。迦字亦同用上音)●□□覭□□楢□楏□□□□□溥 ●(音魚迦反。此字音迦同上也)此五字舌本聲 ●遮(音者短聲語之)●車(音蛆者反)●闍(音社)●膳(故是社音重聲語之)●若(音如者反。此世中飴牛草)此五字舌中聲 ●吒(音豬蝦反)吒胡木形如半月●他(音塘蝦反)●荼(音除蝦反)●袒(音猶除蝦反。重聲語)●拏(音拏蝦反)此五字舌頭聲近 ●多(音豬舸反)●他(音塘可反)●陀(音拖)●彈(音故是拖音重聲) ●那(音乃可反)此五字舌頭聲 ●波(音跛)●頗(音敷舸反)●婆(音滿舸反)●滼(音猶是滿舸反小重聲) ●摩(音摸舸反)此五字脣中聲 ●(音喪蝦反。小短音語)●囉(音舊反之胡盧。拖是荷羅從旨取荷羅二字也) ●羅(音盧舸反)●哦(音蒲可反。宜褰卜脣呼之)●奢(音舒蝦反) ●沙(舒河反。吳音呼也)●娑(舒可反)●呵(呼舸反)●羅(來家反) 此九字還入脣媮n。至頸也。魯流盧樓此四字不取字之音訓。取其四數及牢用之義也。吸氣者三十四後九字也。舌根者初五字也隨鼻之聲者。前二十字皆聲入鼻也。長短者十四音中初六音也。超聲者十二音後之二韻會為初二聲之類也(抄)。 玄應涅槃音義雲。 ●短阿(惡音應烏可反。應類此也)●長阿(平聲)●短伊(億音)●長伊(平聲)●短憂(郁音)●長優(平聲)已上六字前短後長已下六字前長後短。 ●□(烏雞反。長也)●(上聲短也)●烏(長也平聲)●炮(短聲烏早反) ●菴(長也平聲)●痾(短也上聲)毘聲二十五字 ●迦●佉●伽(並平重音)●伽(去聲)●俄(魚賀反已上舌根聲) ●遮●車●闍(並平)●闍(去聲)●若(耳夜反)已上齒聲 ●吒●侘●茶(並平)●荼(去聲)●拏(去聲)已上顎聲 ●多●他●陀(並平)●陀(去聲)●那(奴賀反)已上舌頭聲 ●波●頗●婆(並平)●婆(去聲)●摩(莫個反)已上脣吻聲第五十字中第四與第三字同輕重微異也超聲八字。 ●耶(北經作蛇)●囉(盧舸反)●羅(李舸反)●縛(平聲)●奢●娑●呵(此短聲)●羅(南經註來家反。北經作荼遠雲矩)合五十字。 飛鳥寺信行涅槃經音義雲。 文字品十四音(此十四字以之為音。一一聲中皆兩兩字。同長短為異。皆前聲短後聲長故雲前十二種音二二相逐則成六雙。前有十二如一呼聲為十四音云云依謝客論前十二音要故先列。後二非要故安在後。又雲。聲成文謂之音。文者文文綵聲。有所詺。乃名為音。直如叫等。但名為聲不名為音云云)前十二音(亦名生字音者) 一噁阿(玄應師依新譯作褎。烏可反。南經作短阿烏舸反。或於惡反。次長阿烏歌反。又於何反。) 二億伊(玄應作壹伊一弋反。又烏矣反。弋音。□Z秶□□□□□□禮□殺襏□□榖□□□鍊 三郁優(應師作塢古反。南經作短憂烏久反。或邑郁反。次長憂邑流反。或烏鳩反) 理釐(力之反。唯此二字。玄應師置經文及諸疏家。並無未詳何來恐是加二呼聲為十四音之意仍錯誤耳。二呼聲正音億力伊離摽離) 四□野(本音一肩反。此用臺圭反。或烏傒反。應師黳藹。下烏奚反。野字本音羊者反。此用於來反。或烏雞反南北兩同) 五烏炮(上一孤反。烏豪反。或烏亮反。南北同作應師作污奧。上烏故反。奧音如常。炮本音。浦交反) 六菴阿(上烏含反。下於阿安餓烏箇三反南北兩同疏家等雲。此之二字是前噁阿兩之餘音。若不餘音則不究盡一切字。故復取二字。以窮文字。或雲。此之二字是語餘勢。且如之平等也。右釋字音左釋字體後釋呼聲。左釋字體文中有二。初釋比聲有二十五字。後釋超聲則有九字。合為三十四字。比聲二十五字亦名五五相隨聲。各於其中第四字者是重音也) 迦佉伽□□□□餿□覘行□騁□騿毼襱婘累□□□□餽饑□覬□□□餼□□橘累□□琯□嶨踥峞C□□〥峞慼慼撚W注□□諢茩□□□□□□迥纂慼峞慼慼潸r□⑵鶠峞潤e□翦□峞憚{□翦□峞慼慼慼慼峞慼慼慼槭w□□芨孱□□□□□□獺慼峞慼M□啥□穩Eg峞慼慼慼慼ヾ慾J峞慼慼撬]姥峞慼慼樊□譚齱峞慼慼摯j□□□茩□□□□□蔦□□□峞慼慼慼慼Ь臐峞殤O□說峞慼慼慼峞慼慼樓□峞慼慼撫L□□□□□□□□□□澥鎂N□峞慼慼潺q舥ョ慼峞潯Q□□□峞慼慼慼慼峞慼慼觝r峞 (右釋比聲。左釋超聲。音韻倫次名曰比聲。非鄰次者名為超聲。超聲九字亦名三三相隨聲從外轉向堙^耶囉羅初重三聲耶(山柯反)囉(力佐反盧舸反)羅(李柯反來加反上厚喚下薄喚也)□奢沙次重三聲□(胡果反又胡訛反應師作縛字)奢(南作賒字舒柯失車二反)娑呵荼後重三字娑(蘇舸反北經作沙字)呵(呼荷反呼佐反)荼(南經作羅。力破反。又來家反) (玄應師脫此第九字。雲八字超聲者。未詳何意。右釋字音字體。左釋呼聲) 魯流盧樓(此名呼聲)魯(婁戶反)流(良周反)盧(來都反)樓(魯侯呂苟二反)(外國正音名億力伊離標離。此是初章。問曰。前後二阿何別。答。前長後短。又問。前後二荼何別。答前長後短也。就此章中迦佉已下二十四字是其字體。初十二字是生字音。末後四字是呼字音。將初十二呼彼迦等。生字之時有單有複。其單呼者依後四中標離二音。其複呼者用後四中億力伊離二音。單複呼中並有長聲短聲之別。故有四音。前後合說有十六音。而經說言十四音者。前十二中後二助音非是正音。故除此二說十四音。此與寶師小殊。尋之云云) 大般若雲。四十二字門初□□穖□□禳誇□□埤□□□□□覭□襂□□□□淚□□□□廬□秫□埤□□禭□□□□榛□□□□□鍊 寶師雲(是十四音名為字本者因此十四音歷三十四字遂成多字(上)。有本十二加二字呼聲故言十四。此是與遠法師各別之所行。恐繁書寡用故記大數耳) 謝寺惠圓法師涅槃經音義同異雲。 短阿者(此舊依文讀。但解者謂為惡音。若光宅法師即治此為惡字也) 短憂者(此舊依文讀。但解者謂為郁音。若光宅法師即治此字以為郁音也) □(此烏兮反。此不依字。正音於千反。即古咽字。今借音也。光宅法師即治此字以為□之字。其字應□下言傳雲。□或翳字也) 野者(此烏詣反。此不依字也) 菴者(菴音烏含反。此不依字也。其正是淹音。字書雲。蘭子也。今借音也。若依小本。則為安字。此胡音不同) 痾者(痾音烏破反。不依字也。其字正是阿音。今借音也。若小本則直為阿字。光宅法師亦治為阿字也) 迦者(迦音己佳反。此不依字也。其字正是加音。今借音也。開普法師以為居寫反。而雲宜(下)以吳音喚(上)寫也。) 呿者(呿音佉亦不依字。其字後文為去音。今借音也。開善法師雲。墟迦反。用上被反之迦音也) 重音恆者(此舊依文讀。但解者謂為明音。若光宅法師即治此字以為恆字。而為求僧反之也) 俄者(俄音疑汗反。此不依字也。其字正是蛾字。今借音也。開善法師以為魚迦。光宅法師即治為餓字也) 重音闍者(此舊依文讀。但解者謂為禪音。若光宅法師即治此字以為禪字也) 若者(若音而夜反。不依字也。其字正有二一弱音二如者反。今借音之也) 侘者(侘音土家反。此諸經中皆舊音。若光宅法師以為除亞反。今依舊音) 荼者(荼音除牙反。此不依字也。其字正依徒音。詩雲。誰謂荼苦。即為此字。說文雲。荼苦菜也。今借音也。開善法師以為除假反也) 重音荼者(此舊依文讀。但解者以為除那反。若光宅法師治此字為檀字。而為除耶反也) 拏(拏音尼憂反。亦不依字。此字正作尼我反。說文雲。拏持也。今借音也。開善法師以為拏。拏假反之也) 重音陀者(此舊依文讀。但解者以為檀音。若光宅法師即治此字以為檀音也) 那者(那音乃賀反。此字正音乃何反。今借音) 重音婆者(此舊依文讀。但解者以為蒲耽反。若光宅法師即治此字。為口邊。梵音蒲耽反之也) 摩者(摩音磨。此不依字也。其字正作魔音。今借音也。光宅法師即治此為磨字也) 邏者(邏音來賀反。而光宅法師但作羅字。而為呂牙反) 囉者(囉音來家反。此字諸經皆重音也。若小本中音為來雅反。此聲有低仰異) 魯流盧樓(此舊依文讀。但光宅法師以魯字為履音。流字為梨音。盧字為亂吼反。樓字不異。案下經雲梨雲樓。此皆胡音輕重不定) 涅槃文字雲 ●噁●阿(上烏各反。梵音烏可反。稍短呼。下惡何反。梵音以阿字去聲稍長引聲呼之) ●億●伊(上應力反。梵音以伊字上聲稍短呼之。下一脂反。梵音以伊字去聲稍長引呼之) ●郁●優(上於六反。梵音以烏古反稍短聲呼之。下憶求反。梵音以烏字去聲稍長引呼之) ●□●[裡*□□□芧□嚥甕□□□亨□芨□藎工□邪□苧□殥甕□□□□□熒□□□□鋯□ ●烏●炮(上屋胡反。梵音以烏字上聲稍長引呼之。下烏孝反。梵音以奧字稍短作聲呼之。有雲。以上十字兼後魯流等四字為十四音) ●菴●阿(上惡含反。梵音闇。下惡何反。梵音惡。此二字前長後短呼。有雲。助辭非正音也) 已上十二名為字音。已下三十四名為字體也。 ●迦(紀伽反。梵音以哥字上聲稍輕呼之)●佉(卻迦反。梵音可。但喉中稍重聲呼之) ●伽(巨迦反。梵音亦伽。但喉中稍輕呼之)●□□□□□□□婟□夼□禕□□□□□□顆錄□觖□□□□婟□□□誇□□□□鍊 以上五字並是喉中聲。輕重稍異。 ●遮(止車反。梵音以左字上聲稍輕呼之)●車(昌遮反。梵音以瑳字上聲稍重呼之) ●闍(視奢反。梵音在我反。稍輕呼之)●膳(禪戰反。梵音以嗟字去聲稍重呼之)●若(人者反。梵音同。但不輕不重聲呼之) 以上五字並是舌齒聲。輕重稍異 ●吒(陟加反。梵音同。但稍輕呼之)●他(丑加反。梵音奼稍重呼之) ●荼(宅奢反。梵音同稍重呼之。奢音陟荼反)●袒(遲戰反。梵音以荼字去聲。稍重呼之)●拏(女奢反。梵音乃亞反。不輕不重呼之) 已上五字並齶聲(舌搏上齶而出聲也) ●多(都何反。梵音同。稍輕呼之)●他(他多反。梵音同。稍重呼之) ●陀(達何反。梵音同。稍輕呼之)●彈(檀旦反。梵音馱稍重呼之) ●那(奴多反。梵音以那字上聲。不輕不重呼之) 已上五字並是舌頭聲。輕重稍異。 ●波(博何反。梵音以波字上聲。稍重呼之)●頗(破何反。梵音同稍重呼之) ●婆(薄何反。梵音同。稍輕呼之)●滼(蒲紺反。梵音以婆字去聲。稍重呼之) ●摩(莫波反。梵音以摩字上聲不重不輕呼之) 已上五字並是脣吻聲。 ●蛇●囉●欏(上食遮反。梵音邪中來加反。梵音同。下來何反。梵音同) ●□奢沙(上活戈反。梵音無哥反。中如字。梵音沙下如字。梵沙字上聲) ●裟●訶●荼(上索嗟反。梵音以娑字上聲呼之。中壑珂反。梵音同。下音荼。梵音朗取訶字相連急呼雲訶朗)從迦至摩二十五字並是比聲。比毘也。相次也。又符必反。排比也。謂將迦等二十五字與惡等十二字相生相類聲勢鄰次如排比也。又從喉中舌齒上齶舌頭脣吻次第出聲。故曰比聲也。蛇等九字並是超聲。謂將迦字超過佉等二十四字直取蛇。中間隔越故名超聲。●魯●流●盧●樓(並如字準。此四字多是唐音名億力伊離)吸氣舌根隨鼻之聲。長短超聲隨音解義。皆因舌齒。而有差別(吸音韻及反。吸氣呼之名吸氣也。舌根者迦等五字以舌根呼。隨鼻之聲者謂遮等二十字名隨鼻聲。亦名舌中舌頭舌根齒脣之聲也。如遮車等是齒聲也)遠疏雲。初十二字是長短聲。前之六字初短後長。後之六字前長後短。其迦佉等二十五字是其毘聲。如上所說隨其流類聚之一處。故曰毘聲。蛇等九字是其超聲。不同毘聲。故曰超聲矣。合五十字也(今謂華嚴般若四十二字門最後雲荼。涅槃五十字母最後雲荼。此曇無讖乍見字門誤喚字母。全剛文殊五十字母末雲。乞叉梵士四十七言末雲於訶藍乞叉。三字形別。斐家以藍合訶失乞叉字。惠遠呼乞為矩。亦失叉字。金剛頂等九字第一野字大日義釋或作也字涅槃南經耶字北經蛇字。紀雲。也字舊一雲。祇也反。訛也。又雲祇耶枳字幾爾反。今諍祇耶當是耶字之省矣。乃知本作耶字。人以讀耶呼蛇故。作蛇字) 智廣悉曇字紀雲。 ●悉●曇●短阿字(上聲短呼音近惡(引)) ●長阿字(依聲長呼別體作●)●短伊字(上聲。聲近於翼反別體作●) ●長伊字(依字長呼正作●)●短甌字(上聲。聲近屋別體作●) ●長甌字(長呼別體作●)●短藹字(去聲近櫻係反) ●長藹字(近於界反)●短奧字(去聲近污別體作●) ●長奧字(依字長呼別體作●)●短暗字(去聲聲近於鑒反。別體作●) ●長痾字(去聲近惡) 右悉曇十二字為後章之韻。 舊雲。十四音者即於悉曇十二字中甌字之下次有●紇裡●紇梨●裡●梨四字。即除前悉曇中最後兩字。謂之界畔字也。餘則為十四音。今約生字除紇裡等四字也。體文亦曰字母。伽字渠下反。輕音近其下反。哦字魚下反。音近魚可反。迦字居下反。音近姜可反。餘國有音。疑可反。重音伽字渠我反。魚講反。別體作加摩多牙聲。者字止下反也。車字昌下反。音近倉可反。社字杓下反。輕音。音近昨下反。重音社字近。若字而下反。音近若我。上五字音近作可反別體反。餘國有音而下反。別體昨我反。餘國有音壤。別體齒聲。吒字卓下反。音近卓我反。侘字折下反。荼字宅下反。輕言。餘國有音搦下反。重音荼字拏字搦下反。音近搦我反。上五字別體作●。加麼多。音近析我反。下別體加麼多。音近憧我反。餘國有音。拏講反。別體作舌聲。多字怛下反。他字他下反。音近他可反。陀字大下反。輕音。餘國有音。重陀字那字捺可反。音近那可反。上五字音近多可反。別體作音。近陀可反。陀可反餘國有音。曩別體。喉聲。波字缽下反。頗字破下反。婆字罷下反。輕音。餘國有重音。婆字麼字莫下反。音近莫可反。上五字音近破我反音。麼字下不尖。異後薄我反。餘國有音。莽脣聲也。字藥下反音。近藥可反。囉字下曷力(三合)羅字洛下反。縛字房下反。音近房可反。奢字舍下反。又音祇也反訛也。捲舌呼羅音近洛可反。舊又音和。一雲下尖。音近捨可反。沙字沙下反音。近沙可反。沙字裟下反。訶字許下反。音近許下反。濫字力陷反。叉字楚下反。上十字反。一音府下反。音娑可反。一本音賀音。近郎紺反。音近楚可反。遍口聲。右字體二十五字。後章用三十四字為體。唯濫字全不能生。餘隨所生。具如當章論之(文)。 字紀異本雲。體文(亦曰字母。音伽字渠下反。我字魚下反。輕音近其五音近魚下反。迦字居下反。餘國有重音伽字。近音姜可反。音疑可反。渠我反加麼多文反別體)脣聲中雲。上五字音波可反。音近破我反(云云)遍口初雲囉字曷力下(三合)文中。亦云上十字反(云云)餘文並同前引紀文。今見文難以審詳。安然專意搜得首尾。以十二月九日夕定。曉夢有二老僧先一僧雲。汝製對策能合問頭。次一僧說彼問頭意。前僧諫雲。先已得意。勿更說也。乃知合理。因以編成。若有正旨幸刊改歟。 (檢紀者意右行錄成寫者暗之下行書出。一一橫行兩兩豎分析後段半續初段半章藻離越。句字脫錯。非熊非羆迷目迷心。文既行世人僉祕函。我同好者能得意矣。每逢彼文唯可迴文。莫示此文輕前蔑(上)後)。 T84P0413.jpg T84P0414.jpg 全雅阿闍梨手書悉曇雲 ●阿●噁●益●翳●屋●污●纈哩●曷梨 ●力●梨●曀●□碗鈴□便碗連碗□ ●迦●佉●哦●伽●呀●遮●車●若●社 ●喏●吒●奼●拏●荼●□A肋梗碌梗泌□ ●馱●曩●波●頗●麼●婆●摩●野●囉 ●邏●縛●奢●沙●娑●賀●稜●葛叉 ●迦●迦●雞●計●俱●舉●罽●吤●句●嬌●劍●腳(文)章末雲。●葛齒●葛熾。乃知●基(上)●基(去)為雞計也。 大悉曇章雲 ●阿(上)●阿(去)●伊(上)●翳(伊)●塢●污●纈裡●曷利●[口*呂]●嚧●曀●愛●污●奧●闇●惡●迦(上)●佉●哦●伽●仰●遮●車●若●闍(上)●社●吒(上)●他●荼(又拏)●荼●拏●多●他●娜●馱●曩●波●頗●麼(又婆)●婆●摩●野●囉●邏●縛●奢(又捨)●灑●薩●賀●乞叉●迦●迦●雞●計●俱●舉●罽●吤●句●矯●劍●腳。章末雲●葛齒●葛熾。乃知●基(上)●基(去)為雞計也。 安然所學四音不同。寶月三藏南天之音。宗叡和上中天之音。難陀三藏之傳。空海和上之傳並有口受。難戴文書(云云)評曰。五天異境。三藏各傳故。有上來異說而已 二定異音諸翻音中所注平上去入據檢古今難可以為軌模。何者如陸法言切韻序雲。古今聲調既自有別。諸家取捨亦復不同。吳楚則時傷輕淺。燕趙則多涉重濁。秦隴則平聲為入。梁益則平聲似去(文)若爾風音難定。孰為楷式。我日本國元傳二音。表則平聲直低有輕有重。上聲直昂有輕無重。去聲稍引無輕無重。入聲徑止無內無外。平中怒聲與重無別。上中重音與去不分。金則聲勢低昂與表不殊。但以上聲之重稍似相合。平聲輕重始重終輕呼之為異。脣舌之間亦有差升。承和之末正法師來。初習洛陽。中聽大原。終學長安。聲勢太奇。四聲之中各有輕重。平有輕重。輕亦輕重。輕之重者金怒聲也。上有輕重輕似相合金聲平輕。上輕始平終上呼之。重似金聲上重不突呼之。去有輕重重長輕短。入有輕重重低輕昂。元慶之初總法師來。久住長安。委搜進士亦遊南北。熟知風音。四聲皆有輕重。著力平入輕重同正和上。上聲之輕似正和上上聲之重。上聲之重似正和上平輕之重。平輕之重金怒聲也。但呼著力為今別也。去之輕重似自上重。但以角引為去聲也。音響之終妙有輕重直止為輕稍昂為重。此中著力亦怒聲也。此兩法師共說吳音漢音且如摩字那字泥字若字玄字迴字等類。吳似和音。漢如正音。漢士不能呼吳。吳士不能呼漢。又如母字不字等類。吳如開脣而更聚。漢如開脣而直散。但聰和上說雲。前三家音巨唐無矣。以評曰。時世改變人俗轉換。以今呼昔乖實。違體。競欲指南難辨走北。然據大日經中真言註雲。此中吳音呼之。亦云。此中註平聲者。皆以上聲稍輕呼之(抄玄義記雲。行吳音呼之涅槃疏雲。重者上聲呼下去重字皆隨音勢。上聲呼之) 又檢諸子註中。字紀雲。●短阿(上聲呼)●長阿(平聲長呼)等也。刊定記雲。●阿(入呼)●阿(去呼)等也。此呼短聲為上。為入長聲為去。音義雲。●短惡●長阿(平聲)等也。音義亦云。●迦●佉●伽(並平聲重音)●伽(去聲)等也。此呼短聲為入去。長聲為平。今定梵音。據理言之。且如●摩●訶●波羅(二合)●枳欀(二合)●波羅(二合)●蜜●多。其中天音並以漢音得呼梵音。若以吳音不得梵音。其南天音並以吳音得呼梵音。若以漢音不得梵音。唯有如●娜字等或有依漢音者。然而檢諸翻音中天多用漢音少用吳音。若呼五句各第五字如空點響。北大多用漢音少用吳音。若呼五句各第五字。如阿字響。南天多用吳音少用漢音。若呼五句各第五字如阿字響。此事最要。特可審詳(云云)夫悉曇者。要須低昂以成諸字。其體文者唯當均等以承諸韻。如其字母先有浮沈。豈肯摩多更所短長。所以吉藏雲。舊有二解。一雲。於十二字前六字外國有長短形。後之六外國無長短形。一雲。此十二字外國並有長短之形。前之六字此間無長短字。故以長短隔之。後之六字此間有長短字。直遂字書。謝論雲。前之六字中前短後長。後六字中無長短異。惠遠雲。經雲長短者是十二聲也。前之六字前短後長。後之六字前長後短。又義淨雲。上之三對上短下長。下之三對上長下短。迦等三十三字皆須上聲呼之。大日經雲。迦等五十字皆上聲短呼之。此中韻音長短。字母上聲。此說為善。餘註難詳(云云)今出四說以傳萬代。自非對授恐難指撝。 寶月三藏雲。 ●阿(上聲如正上聲之重下准同此)●阿(引聲如金上聲之重。下准同此發音均前) ●伊(上聲)●伊(引聲)●烏(上)●污(引)●[口*翳](上)●愛(引聰音)●鷗(上)●奧(引)●暗(上)●惡(翳等四聲如美人礙口呼之。噁聲如漢國正舌呼之)●曷利(上)●曷利(引)●利(上)●利。 已上韻音 ●迦(上聲漢音)●佉(上聲絕音)●哦(上聲漢)●哦(上聲絕音)●呀(上聲入鼻呼已上舌本聲)●左(上聲●舌)●車(上聲絕音)●若(上聲漢)●社(上聲絕音)●若(上聲入鼻呼吳音已上齒間聲)●吒(上聲彈舌)●奼(上聲絕音)●荼(上聲彈舌)●荼(上聲絕音)●那(上聲入鼻呼吳音帶阿呼已上舌頭聲)●多(上聲)●他(上聲絕音)●娜(上聲漢音)●娜(上聲絕音)●那(上聲入鼻呼已上舌上聲)●波(上聲)●頗(上聲絕音)●麼(上聲重漢音)●婆(上聲絕音)●摩(上聲入鼻呼吳音已上脣間聲)●野(上聲滿口)●囉(上聲帶阿上呼)●邏(上聲重)●縛(上聲重)●奢(上聲)●灑(上聲屈舌)●娑(上聲)●訶(上聲喉嗚)●葛叉(二合上聲) 五五字各第一三字如表上之輕。第二四五如正去之輕。九字並如表上之輕呼之已上滿口聲。 難陀三藏雲 ●阿(上如正上之重音。終如入下准同此)●阿(上如聰上之重下准同此。發音均前)●伊(上)●伊(引)●於(上)●干(上)●[口*翳](平如正平之重下准同此)●愛(去聰音)●於●奧(去)●暗(平)●阿(入翳平字如本國疫音呼之阿入字如本國握音呼之)●伊裡(上)●伊利(上)●裡(上)●利(上此中二對如上三對) ●迦(上如初阿)●佉(上如次阿)●我(上如初阿)●伽(上如次阿)●我(上如次阿)●左(上如初阿)●瑳(上如次阿)●若(上如初阿)●社(上如次阿)●若(上如次阿吳音)●吒(上如初阿)●吒(上如次阿)●拏(上如初阿)●荼(上如次阿)●那(上如次阿吳音)●多(上如初阿)●他(上如次阿)●那(上如初阿)●馱(上如次阿)●曩(上如次阿)●波(上如初阿)●頗(上如次阿)●麼(上如初阿)●婆(上如次阿)●摩(上如次阿)●野(上)●羅(上)●邏(上)●縛(上並如次阿)●奢(上如初阿)●灑(上如次阿)●娑(上如初阿)●賀(上如次阿)●乞叉(上如次阿) 宗叡和上雲。 ●阿(上聲如正上之重下准同此)●阿(引聲如金上之重下准同此發音均前)●伊(上)●伊(引)●宇(上)●宇(引)●□毼褸□顆濾□襼□□□顆遼□褸□顆便兜襼導顆連兜褸□顆旅□□堯□□□□□□□□□寶□貒□芯□寶□□□芯□珩貒□芯□珥□□芯□粵芩□□ ●迦(上吳音)●佉(引絕音如上之重)●哦(上吳音)●哦(引如金上之重)●語(引入鼻呼)已上喉聲 ●遮(上本音)●車(引絕音如本音)●諾(上本音)●諾(引本音)●如(引入鼻呼吳音)已上齶聲 ●吒(上如日本音)●吒(引絕音如日本音)●那(上吳音)●荼(引如日本音)●拏(引入鼻呼如日本之音)已上斷聲 ●多(上)●他(引絕音)●荼(上)●馱(引)●拏(引或上入鼻呼如日本之音)已上齒聲 ●波(上)●頗(引絕音)●麼(上吳音)●婆(引)●銘(引或上入鼻呼如日本賣音)已上脣聲 ●野(上)●囉(上短呼)●邏(上重呼)●縛(上齒脣呼)●奢(上)●灑(上)●娑(上)●賀(上)●輪(上亦曰魯吽二合)●乞叉(上急呼)已上超聲 空海和上雲。 ●阿(上聲表上之輕下准同此)●阿(去聲表去長呼下准同此)●伊(上)●伊(去)●塢(上)●污(去)●曀(去)●愛(去)●污(去)●奧(去)●闇(去)●惡(入)●哩(上彈舌呼)●(上彈舌呼)●[口*呂](上彈舌呼)●嚧(去彈舌呼)●迦(上)●佉(上)●哦(上)●伽(去長呼)●仰(鼻聲呼)●遮(上)●磋(上)●若(上)●贊●孃(上)●吒(上)●吒(上)●拏(上)●荼(去)●拏(上陀夾反仍鼻呼)●多(上)●他(上)●娜(上)●馱(去)●曩(上)●跛(上)●頗(上)●麼(上)●婆(去)●莽(上)●野(上)●囉(上)●邏(上)●縛(上)●捨●灑●娑(上)●賀(上)●乞灑(上)隨有口決粗定低昂。上翻音中諸子註聲須撿翻譯之年代以決梵音之清切。莫見四聲之註字輒發五天之音響(云云)。 三定異翻。大日經義釋雲。此●阿有五種●阿●阿長●暗●惡●惡長。●迦字亦五字乃至●佉等凡二十字當知。亦爾。次有十二字。謂●伊(上)●伊●鄔●烏●嚕●留●盧●留●□梗濾□遼□便衽□□衽□□礸□j□□馘礹□□ ●仰●壤●拏●曩●莽亦有五字。即同上頭之點也。其●也●囉等八字即同字傍之二點是除之義也。凡●迦●遮●吒●多●波等皆屬阿字門。阿字是菩提心。此中初中後相加者。如●阿字單是菩提心。若●傍角加畫即是行也。此是菩提心並行也。若●上加點者。即是菩提心並大空。離一切相成菩提也。若●阿字傍加二點即是菩提心。併除一切障得涅槃也。他皆效此。又雲。古今說之。梵書以此五字皆同圓點。且如迦佉哦伽四字增加至第十一聲皆於首上安點。若欲除去此點。而於次後字上。累加仰等其字即與有點不殊。梵字十二聲中第一是本體。故即次第二字是行。第三以去諸畫增加者皆名三昧。第十一其上安點是證。第十二傍置二點是般涅槃矣。又雲。或有●阿字上雖無點。而其次有字上重字有其●仰●壤●拏●曩●莽等聲。以此連前即是暗字。所以爾者此●仰等是點。用加於前即阿字成暗音也。或●阿字無其點。其次有重字有也。如●迦●佉●俄●伽重加四字。用於●仰字為點也。●遮●車●闍●社字用於●壤字為點也。他效此。●囉等聲以配於前即成噁字也。所以然者●也●囉等皆是傍二點。今以連前阿即成噁聲也(更審問抄)此中據大日經及大儀軌探而說之。有阿阿(引)等十六韻字。及於迦等三十四字各有四字。所謂單字角畫上頭二點隨有其音(唯乞叉字存軌除經)今者此文釋連聲字中有迴文。故可讀雲或有阿字。雖無點而其次有字上重字。有其仰孃拏曩莽等聲。以此連前即是暗字。所以爾者。此仰等是點。用加於前即阿字成暗音也。如迦佉俄伽重加四字用於仰字為點也。遮事闍社用於壤字為點也。他效此。或阿字無點。其次有字。有也囉等聲以配於前。以連前即成噁聲也(更審問)此文所言其次有字上重字。有其仰等聲者是第十五盎迦章中以仰一字。相加佉等四字野等九字之上。又以壤拏曩莽四字各加當句四字之上呼雲●盎迦●安遮●安吒●安多●唵波●盎野等。字以連上字即呼上字如空點字。所以爾者此盎迦等字頭仰等是大空點。故呼盎等不雲仰等。此連聲中亦有三種。一喉內聲。盎迦盎野等字連成上字喉內大空之音。諸真言中●阿●哦●諾●捨等字是也。二舌內聲。安遮安吒安多等字連成上字舌內大空之音。諸真言中●沬●惹●曼●多等字是也。三脣內聲唵波等字連成上字脣內大空之音。諸真言中●禁●畔●拏等字是也。他皆倣此。此文所言其次有字。有也囉等聲者。除第十五盎迦章字。自餘十七章中若單字若合字。凡於字頭有也等字。以連上字即呼上字如涅槃字。所以然者此也囉等八字皆是大涅槃點。故於發響之首。皆有涅槃之音。此連聲中亦有三種。一喉內聲。野賀二字連成上字喉內涅槃之音。諸真言中●索●訶等字是也。二舌內聲。野囉拿捨沙薩等六字連成上字舌內涅槃之音。諸真言中●底哩●悅●薩●縛●悉●裡●壹●車●乞叉●薩●寫●訥●娑縛等字是也。三脣內聲。縛字連成上字脣內涅槃之音。諸真言中●濕縛●澀縛等字是也。義釋雲。除賀沙字已重故。准迦沙取其連聲(云云)所以除彼上字點聲。用此下字連點。以其上字點聲通涉三處聲故。以此下字連點。局成一處聲故。欲令遮通成局用此連聲而已。今見五句八字連聲並有二種。一粗顯聲。二耎密聲。此二種中各有四種。一第十五章聲。二加他摩多聲。三自音成他聲。四他音屬自聲。此二八聲各有三種。一喉內聲。二舌內聲。三脣內聲。初五句中就粗顯聲。一第十五章聲者。即是前說盎迦等字三種之音連成諸字三種之音。二加他麼多聲者。本韻●暗字元無仰月以此五字或為仰月。各加當句令載圓點。●劍●占●□□煉□ぱ□泛]等字類。守護經說。摩字以為吽字空點。即其例也。以其圓點更加仰月。有此五類之點成彼三處之音。亦與諸字能為通聲。二自音成他聲者。五句單字各連諸字。成三處音。如第五字。涅槃經雲。迦佉伽□□□□矷慼慼摯鞢慼慼慼慼慼慼慼撫瞴慼慼慼慼樂噥f□飀□□□琥扥姩□‥注□□茥姩□□□姩□□覽貧□□□蕭□□麩□¥意嶡□□□□□□□□□□□□□鋤苧□□□□¥□□譥□□□¢寶□鐩k瞽F珥□崢婥瞽F□□裡□瞽F□□酈□瞽F珩□萎甕□詳麥□□□□□□□□□□寶□□瞽F珥□□□□薄慼模O珵□□韣|□□□□腆扥姨□|薦物□□□□□茥姨□□□姨□□韣|□□豨賢芥□萩□□邧□詳營鍥□鏷鋩□□□嶩□□yn蝩□晃韣‥□□耤譨□□若□□□便□鋦那‥軥嶢芥□意□麩□¢珨薢珩□珧□珥伐□□珧喢□□□□珨蜢珥□□珥□寶鞘v珥□□禢珥□□絢□壢珥梨珥曼迭慼模痍|寶檣珨□寶檣珥醢珥□寶檣□□珨□珥碥醢珥□□唌慼撚怴慼熟牶D□□□□窨□□□□泌□□貤苣‥□□貤芤□萩□□鋦邦薩□芥□□□若□□蔥悢珨橢珥□珧僑□薧□□櫫□□□悢珨橩□薧□□□¥嶢珧僥□詢珥□□鋧□¥嶢珨□□詢□□□鋧□□□□□□鋩¥隉撈G茤鋩擣§□□□□□□霜r□□□□□‥□□耤譣¥硤□k□□□便□鋤芣¢珧{寶□珥□□□□寶□珥□□□□□□□珧□□瓵怴慼熟烡薩□若□□□芥□□蔥悢珩顴h珨□□□珧h珥□珥□□□謨□□n□¢珩□珥□□□□□□□諍韣|□嫥□譥□□□□□耬□□□□□□¥□該戣□□璊□□扥姥□麤鋩□□螢芥□扥姥□麤鋩□□□□□□□□□|□□□□□僧□□□□□□□□|薧貤□□□□□嫥□□□敗□□|□耦□□□螢耨□姨□□□臨□□□販□□□艨窩□螢□□□|□□珥遙□□□□□|□譥嫥□□貤□□□□貤□□□□珵□c□薩□□□□鋩□¢珨〥□□貢珨獵□□□¢□□珥□□貢珩□□□□¢珥□□□□貢珥□□□□¢寶□□□□貢珥□□□□¢珥□□□貢□□□□□‥□□□□僦□□□¥□□嫥□□滎□□¥□□龤慼撢纂慼慝內狤□‥□擁□□嫥□嶧便□□□□□□詡□□□□韱□□□詫□Q□□翩慰D□□嫥□□該□□|□□□□該□營□齯JT□韱□敷□亡□嫥□□貤□□慦烤鋩□‥□□□□慦烤鋩□□□□嫥□□□慦烤鋩□c□薩□□□訐慦烤鋩□‥□□耤譨□□若□|□嫥□邦□嶢芥□¥悅慦燴□¢□A□紉r¥硤□□□□□¥□□□苦□芨□□珥□□珥□□珨薧h珥齘h□□h珩顴h珥齘h珨橧m□□□□□珥□□□□□芣|□□□蘆邐□□□珧{寶□珥□□□□寶□珨薢珩離珨橢珥□□□□□□珧蛢□□h□□珥□珧{珧h珥奧蛢珧h寶鞥v珥蓋珨櫫□珨□□ョ慼砥慼慼慼慼撚怴慼熟牶D□□□□窨□□¥嫥□貤芣‥□□貤苣□□萩□□鋦那|薩□芥□□□若□□蔥悢□C檣□□珥□|薧□□艦□□□□悢寶鞥|薧□□¥□D□詢珨殮□鋧□¥嶢寶楫□詢珥葥□鋧□□□□囹□鋩¥隉撈G茤鋩舉□□□艣□□□霜r□□□□□‥□□耤譣¥硤□k□□嫥□芣¢珨橢珥□珥□□□□寶□珥□□□□□寶檣珨琢珥□寶□□瓵怴慼熟烡薩□若□□□芥□□蔥悢珩迢珩□珩猢珨念§□□邇□□¢珧辣珩□珧辣珨捻□□辯□□¢珥□□□h珧鷖詢珨獵□□□□k□□詣□芤俉{□g□□□□□□□□□□□~□磻譨窩□螢□□□泌□□嫥□譨窩□螢□□□□□‥□窩□□薦邥□□□□□□翩憤K嫥□譥□Υ煄慼潤蝖慼慼慼慼慼慼慼熟涄□該□□□Υ菕潸v薤□慦恢□蔥悢珥□珩□珥□詫□□韣‥□巨□□□□珥□珥¢珥□□|薨Υ菕慼慼慼慼慼慼慼慼模瓷模陛敵□□搳慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼模痍|珧□□珩顴j□□□□顴m□□諍韣□□□□□¥翩憤K嫥□譣□□□□□□□□□□噫□該□□□Υ菕潸v薤□慦恢□蔥□珧□寶蹤□□薤蹣¢珨蜢珨□□□□獧□□諍韣□□□劫□¥翩憤K嫥□譣□艨窩□螢□□□□□譣c□該□□□Υ菕潸v薤□慦恢‥□□耤譨□□若□|□□便□鋦邦□嶢芥□悅慦燴□珨藢珨廉珨□寶鞥v珨橢珥韁G珥□珨廉珧□寶□珥禲模魂N珧□珥□珨□珧□珩獢珥□□□h珧□h珧俟珥□□□珩□珨瘢珩□□□□珨橦□珨薢珧□醢珥蜢珥醢珧□□□□□珧□珨□珧□□珧氫珥□□臐慼慼播徫rc□□□噫□詳慦燁□Υ菕潸v薤□□□‥□□耤譨□□若□□T嫥□鋦那¥□嶢芥□意□麩□¢珥□□□韥峞模終銵Q□峞模陛模曼迭模迭慼樂m□峞模迭模j□□□峞模迭慼慼模迭模迭模迭慼慼模迭模迭慼慼播徫r¥翩憤K嫥□□□□□窨□□□□噫□該□□□Υ菕潸v薤□慦恢¥悢珩□珥□□¥□□□□粥□□□□□□腄撓鴃慼敷b芤俉{□g□□□□□□□嫥泌窩□螢□Υ粞r□‥□窩□□薦邥□□□□□□□□□嫥□孱□譣§□□□□□□艨□□□□□□蜀□□□□□□蔥□□□□獵□□‥□嶢楫□□□□□□殮薷R□□艩□鋤芥□嶢楫□□□□螢艨□‥□寶□珨廉珨攏珥禢珥□□□□□□劫□|□□楫□麩□竇螢艦慦燴□‥□珨□珧□珥□□□劫□¥鴃慼澄m殥□□□□麤鋩□c□□楫□□□¥□楫□□□□□螢艨□‥□□磻譥□□□□□薩□□楫□麩□¢寶□詢珧□□□□¢珥□□珨擁□□□¢□□詢珥□□□□□□□劫□|□□楫□麩□竇螢艦慦燴□‥□珨□珧□珥□□劫□¥鴃慼澄{□□□麥慦烤艩□c□□楫□□□¥□楫□□□□□螢艩□‥□□便□□薩□□□楫□麩□¢珥□珨廉珨攏珥禢珥□珨盤□□劫□|□□楫□麩□竇螢艦慦燴□‥□珨□珧□珥□□□劫□¥嶡T嫥□□薩□□艦慦燴□¢珨□珨〢珧□□□珧□珥蓋珧□珥□珧□□□珧□珩玢珧□□□□□□珥□珥□□良□□□□□|□□艦慦燴□竇螢楫□麩□‥□珨□珧□珥□□□□□¥鴃慼撕遄慼慼慼慼慼慼慼慝薩□扥姥悢珧{寶□□|薩□茥姣¥悢珥□□□□寶□□|薩□□姣¥悢珨橢珥□□□□□□芤艩□□□楫□□□¥□楫□□□□□螢艦□‥□珧{寶□珧{珥禢珧{珨監□□□劫□|□□□芤艩□竇縈□苤艩□‥□□珨□□□□□珧炕慼慼慼模迭慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼播晼慼慼慼潺﹛樁l鋩□¢□□□□該扥姤鋩□|□□姥□鋩□彌□噫擤鋩□|□□耙臧□□□訃¥嶡□□□~□□□□悅□□□□尥□|□□儰|□□□邪|逤□□□慦□□□□□□譣§□□耙□□臐熨r‥□□耤警□□麩□覦□艦□¢寶□□¢珥恢寶□珧犢珩□珥□珧犢□稢珧i¢珥□珨□潯□嶢穫□珥□□●然(二)●占●縛●日覽(其二)●迦□□觟婧□□□□顆□鞢珧□璫□●抳炎(其三)●吠●鄧●能●瑟吒囉●怛陵●櫱●丹●櫱●丹●阿●爾●單(二)●馱●敦●擔●怛覽(其四)●特奉(一)●半●底寧(二)●徒●瞞●泛●□導□褓□顆旅顆濾梗梁增讀顆鍊□碗□□□珥塚珧{珩□珥□珨廉珧u□穫□珥□□珧d□□珨偲珨□□島□□□珧□寶鞨□□嶡掔□□□□訌麩□鋩□‥竇□□訐慦烤鋩□莧□c餧□□孱薩猧□□c□□朧□耙臦犛□§□□□麥慦烤鋩□□礡憎腹L椓禲慰D□狤□|□婪珨橢珥□邇獦□□□蔦□嶢□珨□□馜陛模迭慝□□□□該鬚均慼慼慼撩滿禴r§□□莥悅詳□‥□□懥□嶧□□c□□薤熒嶢鶠慰Dm譋翵腮晃薨□諨□§貢珨橢珥□□敷□□譥硥□□□芤苤□□□嶨□貧驤臐L□□□□芤葩□□閨□貤熒驤壝r□□□珧□□該扥姩□¢珥□□諢茥姩□□□嶩□ 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第六字義入門有三評。曰。一釋義門。二現字形。三觀字輪。一釋義門。大毘盧遮那成佛神變加持經卷第二入漫荼羅具緣真言品第二之餘雲。祕密主。雲何如來真言道。謂加持此書寫文字。祕密主如來無量百千俱胝那庾多劫。積集修行真實諦語四聖諦。四念處四神足。十如來力六波羅蜜。七菩提寶四梵住。十八佛不共法。祕密主。以要言之。諸如來一切智智一切如來自福智力。自願智力一切法界加持力隨順眾生。如其種類。開示真言教法。雲何真言教法。謂阿字門。一切諸法本不生故。迦字門。一切諸法離作業故。佉字門。一切諸法等虛空不可得故。哦字門一切諸法一切行不可得故。伽(重聲)字門。一切諸法一合相不可得故。遮字門。一切諸法離一切遷變故。車字門。一切諸法影像不可得故。若字門。一切諸法生不可得故。社字門。一切諸法戰敵不可得故。吒字門。一切諸法慢不可得故。吒字門。一切諸法長養不可得故。拏字門。一切諸法怨對不可得故。荼(重聲)字門。一切諸法執持不可得故。多字門。一切諸法如如不可得故。他字門。一切諸法住處不可得故。娜字門。一切諸法施不可得故。馱(重聲)字門。一切諸法法界不可得故。波字門。一切諸法第一義諦不可得故。頗字門一切諸法不堅如聚沬故。麼字門。一切諸法縛不可得故。婆字門一切諸法一切有不可得故。野字門。一切諸法乘不可得故。囉字門。一切諸法離一切塵染故。邏字門。一切諸法一切相不可得故。縛字門。一切諸法語言道斷故。奢字門。一切諸法本性寂故。沙字門。一切諸法性鈍故。娑字門。一切諸法諦不可得故。訶字門。一切諸法因不可得故。祕密主仰若拏那麼於一切三昧自在速能成辨諸事。所為義利皆悉成就。 瑜伽金剛頂經釋字母品雲。阿(上)字門。一切法本不生故。阿(引去)字門一切法寂靜故。伊(上)字門。一切法根不可得故。伊(引去)字門。一切法災禍不可得故。塢字門一切法譬喻不可得故。污字門。一切法損減不可得故。哩字門。一切法神通不可得故。哩(引去)字門。一切法類例不可得故。[口*呂]字門。一切法門染不可得故。嚧字門。一切法沈沒不可得故。噎字門。一切法求不可得故。愛字門。一切法自在不可得故。污字門。一切法瀑流不可得故。奧字門。一切法化生不可得故。闇字門。一切法邊際不可得故。惡字門。一切法遠離不可得故。迦(上)字門。一切法離作業故。佉(上)字門。一切法等虛空不可得故。哦(上)字門。一切法行不可得故。伽(去引)字門。一切法一合不可得故。仰(樂地字)字門。一切法支分不可得故。左字門一切法離一切遷變故。嗟(上)字門。一切法影像不可得故。惹字門。一切法生不可得故。酇(上)字門。一切法戰敵不可得故。孃(上)字門。一切智不可得故。吒(上)字門。一切法慢不可得故。吒(上)字門。一切法長養不可得故。拏(上)字門。一切法怨對不可得故。荼(去)字門。一切法執持不可得故。拏(陀爽反鼻音呼)字門。一切法諍論不可得故。多(上)字門。一切法如如不可得故。他(上)字門。一切法住處不可得故。那字門。一切法施不可得故。馱字門。一切法界不可得故。曩字門。一切法名不可得故。跛字門。一切法第一義諦不可得故。頗字門。一切法不堅如聚沬故。麼字門。一切法縛不可得故。婆(重)字門。一切法有不可得故。莽字門。一切法吾我不可得故。野字門。一切法一切乘不可得故。囉字門。一切法離諸塵垢故。邏(上)字門。一切法有相不可得故。縛字門。一切法語言道斷故。捨字門。一切法本性寂故。灑字門。一切法性鈍故。娑(上)字門。一切法一切諦不可得故。賀字門。一切法因不可得故。乞叉(二合)字門。一切法盡不可得故。 文殊問經字母品第十四雲。爾時文殊師利白佛言。世尊一切諸字母雲何。一切諸法入於此及陀羅尼字。佛告文殊師利。一切諸法入於字母及陀羅尼字。文殊師利如稱阿(上)字時。是無常聲。阿(引去)字時是遠離我聲。伊(上)字時是諸根廣博聲。伊(引去)字時是世間災害聲。塢字時是多種逼迫聲。污(引)字時是損減世間多有情聲。[口*呂]字時是真軟相有情聲。[口*呂](引去)字時是斷染遊戲聲。力字時是生法相聲。嚧(引)字時是三有情染相聲。噎字時是起所求聲。愛字時是威儀勝聲。污字時是耶聲。奧(引)字時是化生之聲。暗字時是無我所聲。惡字時是沈沒聲。迦(上)字時是入業異熟聲。佉(上)字時是於一切法等虛空聲。哦(去)字時是甚深法聲。伽(去)字時是摧稠密無明闇冥聲。仰字時是五趣清淨聲。左字時是四聖諦聲。磋(上)字時是不覆欲聲。惹字時是超老死聲。酇(戈舸反)字時是制伏惡語言聲。孃(上)字時是制伏他魔聲。吒(上)字時是聲結聲。奼(上)字時是出置答聲。拏(上)字時是出描伏魔淨聲。恭(去)字時是滅穢境界聲。拏(鼻聲呼)字時是除諸煩惱聲。多(上)字時是真如無間斷聲。他(上)字時是勢力進無畏聲。娜字時是施調伏律儀寂靜安穩聲。馱字時是七聖財聲。曩字時是遍知名色聲。跛字時是勝義聲。頗字時是得果作證聲。麼字時是解脫繫縛聲。婆(去)字時是出三有聲。莽(鼻音呼)字時是息憍慢聲。野字時是佛通達聲。囉(利假反)字時是樂不樂勝義聲。砢字時斷愛枝聲。縛(無可反)字時是最上乘聲。捨字時是出信進念定惠聲。灑字時是制伏六處得六通智聲。娑(上)字時是現證一切智聲。賀字時是害煩惱離欲聲。乞灑(二合)字時是一切文字究竟無言聲。文殊師利此謂字母義。一切諸字入於此中。方廣大莊嚴經第四卷示書品雲。佛告諸比丘。爾時有十千童子。而與菩薩俱在師前同學字母。唱阿字時出一切諸行無常聲。唱長阿字時出自利利他聲。唱伊字時出諸根本廣大聲。唱伊字時出一切世間眾多病聲。唱烏(上聲)字時出世間諸煩惱亂事聲。唱烏字時出諸世間一切眾生智惠狹劣聲。唱翳字時出所希求諸過患事聲。唱愛字時出勝威儀聲。唱烏字時出生死瀑流到彼岸聲。唱燠字時出皆化生聲。唱唵字時出一切物皆無我我所聲。唱阿字時出一切法皆滅沒聲。唱迦(上聲)字時出入業果聲。唱佉字時出一切諸法如虛空聲。唱伽(上聲)字時出甚深法入緣起聲。唱伽字時出除滅一切無明黑暗厚重翳瞙聲。唱哦字時出銷滅眾生十二支聲。唱者字時出觀四諦聲。唱車(上聲)字時出永斷貪慾聲。唱社字時出度一切生死彼岸聲。唱闍字時出降一切魔軍眾聲。唱壞字時出覺悟一切眾生聲。唱吒(上聲)字時出永斷一切道聲。唱吒字時出置答聲。唱拏字時出斷一切魔惱亂聲。唱荼字時出一切境界皆是不淨聲。唱拏(上聲)字時出永拔微細煩惱聲。唱多(上聲)字時出一切法真如無別異聲。唱他(上聲)字時出勢力無畏聲。唱陀(上聲)字時出施戒質直聲。唱陀字時出希求七聖財聲。唱那(上聲)字時出遍知名色聲。唱波(上聲)字時出證第一義諦聲。唱頗字時出得果入現證聲。唱波(上聲)字時出解脫一切繫縛聲。唱婆字時出斷一切有聲。唱麼(上聲)字時出銷滅一切憍慢聲。唱也字時出通達一切法聲。唱羅字時出厭離生死欣第一義諦聲。唱囉(上聲)字時出斷一切生死枝條聲。唱婆(上聲)字時出最勝乘聲。唱捨字時出一切奢摩他毘缽捨那聲。唱沙(上聲)字時出制伏六處得六神通聲。唱娑字時出現證一切智聲。唱呵出時出永害一切業煩惱聲。唱差字時出諸文字不能詮表一切法聲。佛告諸比丘菩薩與諸童子居止學堂時同唱字母。演出無量百千法門之聲。令三萬二千童子三萬二千童女皆發阿耨菩提心。四十涅槃第八文字品(北經如來性品之內也。無文字品。三十六卷經名南經。又雲新經。四十卷經名北經。又雲古經)又雲新經。四十卷經名北經。又雲古經。雲。善男子。所有種種異論。咒術言語。文字皆是佛說。非外道說。迦葉菩薩。自佛言。世尊。雲何如來說字根本。佛言。善男子。說初半字以為根本。持諸記論咒術文章諸陰實法。凡夫之人。學是字本。然後能知是法非法。迦葉菩薩。復白佛言。世尊所謂字者。其義雲何。善男子。有十四音。名為字義。所言字者。名曰涅槃。常故不流。若不流者。則為無盡。夫無盡者。即是如來金剛之身。是十四音名曰字本。噁者(南經雲阿)不破壞故。不破壞者。名曰三寶。喻如金剛。又復噁者(南經雲阿)不流故。不流者即是如來。如來九孔無所流故。是故不流。又無九孔。是故不·流不流即常。常即如來。如來無作。是故不流。又復噁者(南經雲阿)名為功德。功德者即是三寶。是故名惡。噁(南經雲阿)阿者(南經長阿)名阿闍梨。阿闍梨者義何謂耶。於世間中。得名聖者。何謂為聖。聖名無著少欲知足。亦名清淨。能度眾生於三有流生死大海。是名為聖。又復阿者名曰制度。修持淨戒。隨順威儀。又復阿者名依聖人。應學威儀進止舉動。供養恭敬禮拜三尊。孝養父母。及學大乘。善男女等。具持禁戒。及諸菩薩摩訶薩等。是名聖人。又復阿者。名曰教誨。如言汝等如是應作如是莫作。若有能遮非威儀法。是名聖人。是故名阿。億者(南經短伊)即是佛法梵行廣大清淨無垢喻如滿月。汝等如是。應作不作。是義非義。此是佛說。此是魔說。是故名億(南雲伊)伊者(南經雲長伊)佛法微妙甚深難得如自在天大梵天王。法名自在。若能持者。則名護法。又自在者。名四護世。是四自在。則能攝護大涅槃經。亦能自在敷揚宣說。又復伊者能為眾生自在說法。復次伊者為自在故。說伊等是也(南經雲耶)所謂修集(南經雲循習)方等經典。復次伊者為斷嫉妒。如除稗穢。皆悉能令變成吉祥。是故名伊。郁者(南經雲短憂)於諸經中。最上最勝增長上上。謂大涅槃。復次郁者(南經雲憂)如來之性聲聞緣覺。所未曾聞。如一切處北鬱單日最為殊勝。菩薩若能聽受是經得名最上最勝。是故於一切眾。最為殊勝。以是義故名郁(南經雲憂)優者(南經名長憂)喻如牛乳諸味中上。如來之性亦復如是。於諸經中最尊最上。若有誹謗當知。是人與牛無別。復次優者是人名為無惠正念。誹謗如來微密祕藏。當知是人甚可憐愍。遠離如來祕密之藏。說無我法。是故名優(南經雲憂)□者即是諸佛法性涅槃。是故名□。野者謂如來義。復次野者如來進止屈申舉動。無不利益一切眾生。是故名野。烏者名煩惱義。煩惱者名曰諸漏。如來永斷一切煩惱。是故名烏。炮者謂大乘義。於十四音是究竟義。大乘經典亦復如是。於諸經論最為究竟。是故名炮。菴者能遮一切諸不淨物。於佛法中。能捨一切金銀寶物。是故名菴。阿者(南經雲痾)名勝義。何以故。此大乘典。大涅槃經。於諸經中。最為殊勝。是故名阿(已上十四音。迦者以下三十字釋)迦者於諸眾生。起大慈悲。生於子想。如羅□羅。作妙善義。是故名迦。呿者(南經雲阿)名非善友。非善友者。名曰雜穢。不信如來祕密之藏。是故名呿(南經雲何)伽者名藏。藏者即是如來祕密藏。一切眾生皆有佛性。是故名伽。恆者(南經雲重音伽)如來常音。何等名為如來常音。所謂如來常住不變。是故名恆(南雲伽)俄者一切諸行破壞之相。是故名俄。遮者即是修義。調伏一切諸眾生。故名為修義。是故名遮。車者如來覆蔭一切眾生。喻如大蓋。是故名車。闇者是正解脫。無有老相。是故名闇。膳者(南雲重音闍)煩惱繁茂喻如稠林。是名膳(南雲闍)若者是智惠義。知真法性。是故名若。吒者於閻浮提。示現半身。而演說法。喻如半月。是故名吒。他者(南雲吒)法身具足喻如滿月。是故名他(大家反。南雲侘)荼者是愚癡僧。不知常與無常。喻如小兒。是故名荼。祖者(南經雲重音荼)不知師恩。喻如羝羊。是故名祖(南雲荼)拏者非是聖義。喻如外道。是故名拏。多者如來於彼告諸比丘宜離驚畏。當為汝等說微妙法。是故名多。他者名愚癡義。眾生流轉生死。纏裹如蠶蜣蜋。(南雲蛣蜣)是故名他。陀者名曰大施。所謂大乘。是故名陀。彈者(南雲重音陀)稱讚功德。所謂三寶如須彌山。高峻廣大無有傾倒。是故名彈(南雲陀)那者三寶安住無有傾動。喻如門閫。是故名那。波者名顛倒義。若言三寶悉皆滅盡。當知是人為自疑惑是故名波。頗者是世間災若言世間災起之時三寶亦盡。當知是人愚癡無智違失聖旨。是故名頗。婆者名佛十力。是故名婆。滼者(南雲重音婆)名為重簷。堪任荷負無上正法。當知是人是大菩薩。是故名滼(南雲婆)摩者是諸菩薩嚴峻制度。所謂大乘大般涅槃。是故名摩。蛇者(南雲耶)是諸菩薩。在在處處。為諸眾生。說大乘法。是故名蛇(南雲耶)囉者能壞貪慾瞋恚愚癡。說真實法。是故名囉。羅者(南雲輕羅)名聲聞乘。動轉不住。大乘安固。無有傾動。捨聲聞乘。精勤修集無上大乘。是故名羅。□者如來世尊。為諸眾生。雨大法雨。所謂世間咒術經書。是故名□。奢者(南雲賒)遠離三箭。是故名奢(南雲賒)沙者名具足義。若能聽是大涅槃經。則為已得聞持一切大乘經典。是故名沙。娑者為諸眾生。演說正法。令心歡喜。是故名娑。呵者名心歡喜。奇哉世尊。離一切行。怪哉如來。入般涅槃。是故名呵。荼者(南雲囉)名曰魔義。無量諸魔不能毀壞如來祕藏。是故名荼(南雲羅來家反)復次荼者(南雲羅)乃至示世隨順世間。有父母妻子。是故名荼(南雲羅)魯流盧樓。如是四字。說有四義。謂佛法僧及以對法。言對法者。隨順世間。如調婆違。(南雲提婆達)示現壞僧。化作種種形貌色像。為制戒故。智者了達。不應於此而生怖畏。是名隨順世間之行以是故名魯流盧樓。吸氣舌根隨鼻之聲長短超聲。隨音解義。皆因舌齒而有差別。如是字義能令眾生口業清淨。眾生佛性則不如是假於文字然後清淨。何以故。性本淨故。雖復處在陰入界中。則不同於陰入界也。是故眾生悉應歸依諸菩薩等。以佛性故。等視眾生。無有差別。是故半字於諸經書記論文章。而為根本。又半字義皆是煩惱言說之本。故名半字。滿字者。乃是一切善法言說之根本也。譬如世間為惡之者名為半人修善之者名為滿人。如是一切經書記論。皆因半字而為根本。若言如來及正解脫入於半字。是事不然。何以故。離文字故。是故如來於一切法。無礙無著真得解脫。何等名為解了字義。有知如來出現於世能滅半字。是故名為解了字義。若有隨逐半字義者。是人不知如來之性。何等名為無字義也(南雲耶)親近修集(南雲習)不善法者是名無字。又無字者難能親近修集(南雲習)善法。不知如來常與無常。恆與非恆。及法僧二寶律與非律。經與非經。魔說佛說。若有不能如是分別。是名隨逐無字義也。我今已說如是隨逐無字義。善男子是故汝今應離半字善解滿字。迦葉菩薩。白佛言。世尊。我等應當善學字數。今我值遇無上師。已受如來慇懃誨敕。佛讚迦葉。善哉善哉。樂正法者。應如是學(已上經文)八十華嚴七十六入法界品雲。善知眾藝童子告善財言。我得菩薩解脫。名善知眾藝。我恆唱持此之字母。唱阿字時入般若波羅蜜門。名以菩薩威力入無差別境界。唱多字時入般若波羅蜜門。名無邊差別門唱波字時入般若波羅蜜門。名普照法界。唱者字時入般若波羅蜜門。名普輪斷差別。唱那字時入般若波羅蜜門。名得無依無上。唱邏字時入般若波羅蜜門。名離依上金垢。唱柁(音輕呼)字時入般若波羅蜜門。名不退轉方便。唱婆(音蒲我反)字時入般若波羅蜜門。名金剛場。唱荼(音徒我反)字時入般若波羅蜜門。名曰普輪。唱沙(音史我反)字時入般若波羅蜜門。名為海藏。唱縛(音房可反)字時入般若波羅蜜門。名普生安住。唱多(音都我反)字時入般若波羅蜜門。名圓滿光。唱也(音以可反)字時入般若波羅蜜門。名差別積聚。唱瑟吒字時入般若波羅蜜門。名普光明息煩惱。唱迦字時入般若波羅蜜門。名無差別雪。唱娑(音蘇我反)字時入般若波羅蜜門。名降澍大雨唱麼字時入般若波羅蜜門。名大洗湍激眾峰齊峙。唱伽(音上聲輕呼)字時入般若波羅蜜門。名普安立。唱他(音他可反)字時入般若波羅蜜門。名真如平等藏。唱社字時入般若波羅蜜門。名入世間海清淨。唱鑽字時入般若波羅蜜門。名念一切佛莊嚴。唱拖字時入般若波羅蜜門。名觀察簡擇一切法聚。唱奢(音屍苛反)字時入般若波羅蜜門。名隨順一切佛教輪光明。唱佉字時入般若波羅蜜門。名修因地智慧藏。唱叉(楚我反)字。時入般若波羅蜜門。名息諸業海藏。唱娑(蘇紇反)多(音上聲)字時入般若波羅蜜門名蠲諸惑障開淨光。唱壤字時入般若波羅蜜門。名作世間智慧門。唱曷欏多(音上聲)字時入般若波羅蜜門。名生死境界惠輪。唱婆(音蒲我反)字時入般若波羅蜜門。名一切宮殿圓滿莊嚴。唱車(上聲)字時入般若波羅蜜門。名修行方便藏各別圓滿。唱娑(音蘇紇反)麼字時入般若波羅蜜門。名隨十方現見諸佛。唱訶娑(訶娑字並上聲呼之)字時入般若波羅蜜門。名觀察一切無緣眾生方便攝受令出生死無礙力。唱縒(音七可反)字時入般若波羅蜜門。名修行趣入一切功德海。唱伽(上聲)字時入般若波羅蜜門。名持一切法雲堅固海藏。唱吒字時入般若波羅蜜門。名隨願普見十方諸佛。唱拏(音嬭可反)字時入般若波羅蜜門。名觀察字輪有無盡諸億字。唱娑(音蘇紇反)頗字時入般若波羅蜜門。名化眾生究竟處。唱娑(同前音)迦字時入般若波羅蜜門。名廣大藏無礙辨光明輪遍照。唱也(音夷舸反)娑(音蘇舸反)字時入般若波羅蜜門。名宣說一切佛法境界。唱室者字時入般若波羅蜜門。名於一切眾生界法雷遍吼。唱他(音恥加反)字時入般若波羅蜜門。名以無我法門脫眾生。唱陀字時入般若波羅蜜門。名一切法輪差別藏。善男子。我唱如是字母時。此四十二般若波羅蜜為首。入無量無數般若波羅蜜門。善男子。我唯知此善知眾藝菩薩解脫。如諸菩薩摩訶薩。能於一切世出世間善巧之法。以智通達。到於彼岸。殊方異藝鹹綜無遺。文字等數。蘊其深解。醫方咒術善療眾病。有諸眾生。鬼魅所持。怨憎咒詛。惡星變怪。屍奔逐癲癇羸瘐。種種諸疾鹹能救之。使得痊癒。又善別知金玉珠貝珊瑚琉璃。摩尼車渠雞薩羅等一切寶藏出生之處。品類不同。價直多少。村營鄉邑大小都城。宮殿華園巖宗藪澤。凡是一切人眾所居菩薩鹹能隨方攝護。又善觀察天文地理人相吉凶。鳥獸音聲雲霞氣候。年穀豐儉國土安危。如是世間所有伎藝莫不該練盡其源本。又能分別出世之法。正名辨義。觀察體相。隨順修行智入其中。無礙無罣。無愚癡無頑鈍。無憂惱無沈沒。無不現證。而我雲何能知能說彼功德行(已上經文) 大方廣佛華嚴經入法界品四十二字觀門雲。時彼童子告善財言。善男子我得菩薩解脫。名善知眾藝。我持入此解脫根本字(上)●(中)●阿(上)字吾時由菩薩威德入無差別境界般若波羅蜜門。悟一切法本不生故●羅字時入無邊際差別般若波羅蜜門。一切法離塵垢故。 ●跛字時入法界際般若波羅蜜門。悟一切法勝義諦不可得故。 ●左(輕呼)字時入普輪斷差別般若波羅蜜門。悟一切法無諸行故。 ●曩(舌頭呼)字時入無阿賴耶際般若波羅蜜門。悟一切法性相不可得故。 ●拿字時入無垢般若波羅蜜門。悟一切法出世間故愛支因緣永不現故。 ●娜字時入不退轉加行般若波羅蜜門。悟一切法調伏寂靜真如平等無分別故。 ●麼字時入金剛場般若波羅蜜門。悟一切離縛解故。 ●拏(上)字時入普輪般若波羅蜜門。悟一切法離熱矯穢得清涼故。 ●灑字時入海藏般若波羅蜜門。悟一切法無罣礙故。 ●縛字時入普遍生安住般若波羅蜜門。悟一切法言語道斷故。 ●多(上)字時入照曜塵垢般若波羅蜜門。悟一切法真如不動故。 ●野字時入差別積聚般若波羅蜜門悟一切法如實不生故。 ●瑟吒(二合上)字時入普遍光明息除熱惱般若波羅蜜門。悟一切法制伏任持相不可得故。 ●迦(上)字時入差別種類般若波羅蜜門悟一切法作者不可得故。 ●娑(上)字時入現前降澍大雨般若波羅蜜門。悟一切法時平等性不可得故。 ●莽(輕呼)字時入大迅疾眾峰般若波羅蜜門悟一切法我所執性不可得故。 ●哦字時入普遍輪長養般若波羅蜜門。悟一切法行取性不可得故。 ●他(上)字時入真如無差別般若波羅蜜門悟一切法處所不可得故。 ●惹字時入世間流轉窮源清淨般若波羅蜜門悟一切法能所生起不可得故。 ●娑縛(二合)字時入念一切佛莊嚴般若波羅蜜門。悟一切法安隱性不可得故。 ●馱字時入觀察法界道場般若波羅蜜門。悟一切法能持界性不可得故。 ●捨字時入隨順一切佛教般若波羅蜜門。悟一切法如寂靜性不可得故。 ●佉(上)字時入現行因地智慧藏般若波羅蜜門。悟一切法如虛空性不可得故。 ●訖灑(二合)字時入抉擇息諸業藏般若波羅蜜門。悟一切法性不可得故。 ●娑多(二合)字時入摧諸煩惱清淨光明般若波羅蜜門。悟一切法任持處非處令不動性不可得故。 ●孃(輕呼上)字時入生世間差別般若波羅蜜門。悟一切能所知性不可得故。 ●囉他(二合)字時入逆生死輪知道場般若波羅蜜門。悟一切法執著義性不可得故。 ●婆(引去)字時入一切宮殿道場莊嚴般若波羅蜜門。悟一切法可破壞性不可得故。 ●磋(上)字時入修行加藏益差別道場般若波羅蜜門。悟一切法欲樂覆性不可得故。 ●娑麼(二合)字時入現見十方諸佛旋般若波羅蜜門。悟一切法可憶念性不可得故。 ●訶縛(二合)字時入觀察一切眾生堪任力遍生海藏般若波羅蜜門悟一切法可呼召性不可得故。 ●多娑(二合)字時入一切功德海趣入修行源底般若波羅蜜門。悟一切法勇健性不可得故。 ●伽(去)字時入持一切法雲堅固海藏般若波羅蜜門。悟一切法厚平等性不可得故。 ●吒(上)字時入願往詣十方現前見一切佛般若波羅蜜門。悟一切法積集性不可得故。 ●儜(上)字時入字輪積集俱胝字般若波羅蜜門。悟一切法離諸諠諍無往無來行住坐臥不可得故。 ●頗字時入成就一切眾生際往詣道場般若波羅蜜門。悟一切法遍滿果報不可得故。 ●塞迦(二合)字時入無著無礙解辨地藏光明輪普照般若波羅蜜門。悟一切法積聚蘊性不可得故。 ●也娑(二合上)字時入宣說一切佛法境界般若波羅蜜門。悟一切法衰老性相不可得故。 ●室左(二合上)字時入一切虛空以法雲雷震吼普照般若波羅蜜門。悟一切法聚集足跡不可得故。 ●吒(上)字時入無我利益眾生究竟邊際般若波羅蜜門。悟一切法相驅迫性不可得故。 ●荼(引去)字時入法輪無差別藏般若波羅蜜門。悟一切法究竟處所不可得故。 善男子。我稱如是入諸解脫根本字時。此四十二般若波羅蜜門為首。入無量無數波羅蜜門。又善男子。如是字門是能悟入法空邊際。除如是字表諸法更不可得。何以故。如是字義不可宣說。不可顯示不可執取。不可書持不可觀察。離諸相故。善男子。譬如虛空是一切物所歸趣處。此諸字門亦復如是。諸法空義皆入此門。方得顯了。若菩薩摩訶薩。於如是入諸字門。得善巧智。於諸言音所詮所表。皆無罣礙。於一切法平等空性。盡能詮持。於眾言音。鹹持善巧。菩薩摩訶薩。能聽如是入諸門印阿(上)字印聞已受持讀誦通利。為他解說不貪名利。由此因緣得二十種殊勝功德。何等二十。謂得強憶念。得勝慚愧。得堅固力。得法音旨趣。得增上覺。得難勝惠。得無礙辨。得總持門。得無疑惑。得違順不生恚愛。得無高下平等而住。得於有情言音善巧。得蘊善巧處善巧界善巧。得緣起善巧因善巧緣善巧。得法善巧。得根勝劣智善巧。得他心智善巧。得觀星曆善巧。得天耳善巧宿住隨念智善巧神境智善巧死生智善巧漏盡智善巧。得是處非處智善巧。得往來等威儀路善巧。是為得菩薩二十種珠勝功德。善男子。我惟知此入諸解脫根本字智。如諸菩薩摩訶薩能於一切世間善巧之法。以智通達到於彼岸。而我雲何能知能說彼功德行。 大方等大集經海慧菩薩品卷第十二雲。 爾時世尊。復告海惠菩薩。善男子。若欲受持如是等經。欲因寂靜甚深心者。應當持門句法句金剛句至心觀察。門句者一切法中而作門戶。所謂。 阿字一切法門。阿者言無。一切諸法皆悉無常。 波亦一切法門 波者即以止義 那亦一切法門 那者諸法無礙 陀亦一切法門 陀者性能調伏一切法 沙亦一切法門 沙者遠離一切諸法 多亦一切法門 多者一切法如 迦亦一切法門 迦者一切諸法無作無受 娑亦一切法門 娑者一切諸法無有分別 迦亦一切法門 伽者如來正法甚深無底 闍亦一切法門 闍者遠離生相 曇亦一切法門 曇者於法界中。不生分別 奢亦一切法門 奢者具奢摩他。得八正道 叉亦一切法門 叉者一切法盡 若亦一切法門 若者諸法無礙 他亦一切法門 他者一切諸法是處非處 蠱亦一切法門 蠱者觀五陰。已得大利益 荼亦一切法門 荼者一切諸法無有畢竟 迦亦一切法門 迦者身寂靜故。得大利益 至亦一切法門 至者心寂靜故。離一切惡 優亦一切法門 優者受持擁護清淨禁戒 蛇亦一切法門 蛇者主善思惟 贊亦一切法門 贊者住一切法 修亦一切法門 修者一切諸法性是解脫 毘亦一切法門 毘者一切諸法悉是毘尼。   毘尼者調伏已身 時亦一切法門 時者一切諸法性不染污 阿亦一切法門 阿者一切諸法性是光明 婆亦一切法門 婆者修八正道 娑亦一切法門 娑者一切諸法非內非外。 善男子。是名門句。能淨念心。能淨其心。知眾生根本。法句者。一切諸法解脫印。如是等文有二十五印名。乃至雲。如是法句者。即是得過去未來現在諸佛菩提。如是法印攝取八萬四千法聚。若能如是觀法聚者。即能獲得無生忍。又雲。金剛句者。其身不壞猶如金剛。何以故。法性不壞故。智慧性能破無明。是故智慧名金剛句。如是文有多句。善男子。若有菩薩能解如是等句義者。必當坐於菩提樹下金剛師子法座之上。又雲。善男子。菩薩有四種。一者初發菩提之心。二者修行菩提之道。三者堅固不退菩提。四者一生補佛處。摩訶般若波羅蜜經第八四念處品雲。復次須菩提菩薩摩訶薩摩訶衍。所謂字等語等諸字入門。何等為字等語等諸字入門。 阿字門。一切法初不生故。羅字門。一切法離垢故。波字門。一切法第一義故。遮字門。一切法終不可得故。諸法不終不生故。那字門。諸法離名相。不得不失故。邏字門。諸法度世間故。亦愛枝因緣滅故。陀字門。諸法善心生故。亦施相故。婆字門。諸法婆字離故。荼字門。諸法荼字淨故。沙字門。諸法大自在王性清淨故。和字門。入諸法語言道斷故。多字門。入諸法如相不動故。夜字門。入諸法如實不生故。吒字門。入諸法制伏不可得故。迦字門。入諸法作者不可得故。婆字門入諸法時不可得故。麼字門。入諸法我所不可得故。伽字門。入諸法去者不可得故。他字門。入諸法處不可得故。闍字門。入諸法生不可得故。簸字門。入諸法簸字不可得故。馱字門。入諸法性不可得故。賒字門。入諸法定不可得故。坐字門。入諸法虛空不可得故。叉字門。入諸法盡不可得故。哆字門。入諸法有不可得故。若字門。入諸法智不可得故。他字門。入諸法他字不可得故。婆字門。入諸法破壞不可得故。車字門。入諸法欲不可得故。如影五陰亦不可得故。魔字門。入諸法魔字不可得故。火字門。入諸法喚不可得故。嗟字門。入諸法嗟字不可得故。伽字門。入諸法厚不可得故。他(土荼反)字門。入諸法處不可得故。拏字門。入諸法不來不去不立不坐不臥故。頗字門。入諸法遍不可得故。歌字門。入諸法聚不可得故。醝字門。入諸法醝字不可得故。遮字門。入諸法行不可得故。吒字門。入諸法驅不可得故。荼字門。入諸法邊竟處故。不終不生過荼無字可說。何以故。更無字故。諸字無礙無名亦滅。不可說不可示。不可見不可盡。須菩提。當知一切諸法如虛空。須菩提。是名陀羅尼門。所謂阿字義。若菩薩摩訶薩。是諸字門印。阿字印。若聞若受若誦。若讀若第。若為他說。如是知當得二十功德。何等二十。得強識念。得慚愧。得牢固心。得經旨趣。得智慧。得樂說無礙。易得諸餘陀羅尼門。得無礙疑悔心。得聞善不喜聞惡不怒。得不高不下住心無增減。得善巧知眾生語。得巧分別五陰十二入十八界十二因緣四諦。得巧分別眾生諸根利鈍。得巧知他心。得巧分別日月歲節。得巧分別天耳通。得巧分別宿命通。得巧分別生死通。得能說是處非處。得巧知往來坐起等身威儀。須菩提是陀羅尼門。字門阿字門。等是名菩薩摩訶薩摩訶衍。評曰。據大日經此等字義即是遍一切處善巧法門。故知即是入印經中遍一切處。音聲惠之法門也。 二現字形大日經百字持誦品雲。爾時世尊。又復宣說淨除無盡眾生界句。流出三昧句。不思議句。轉他門句。若本無所有。隨順世間生。雲何了知空。生此瑜伽者。若自性如是。覺名不可得。當等空心生。所謂菩提心。應發起慈悲。隨順諸世間。住於唯想行。是即名諸佛。當知想造立。觀此為空空。如下數法轉。增一而分異。勤勇空亦然。增長隨次第。即此阿字等。自然智加持。   阿娑縛。迦佉哦伽。遮車若社。吒吒拏荼。多他娜馱。波頗麼婆。野囉羅縛。奢沙娑。訶乞灑。仰壤拏曩莽。祕密主。觀此空中流散。假立阿字之所加持成就三昧道。祕密主。如是阿字住於種種莊嚴布列圓位。以一切法本不生故。顯示自形。或以不可得義。現縛字形。或諸法遠離造作故。現迦字形。或一切法等虛空故。現佉字形。或行不可得故現哦字形。或諸法一合相不可得故。現伽字形。或一切法離生滅故。現遮字形。或一切法無影像故。現車字形。或一切法生不可得故。現若字形。或一切法離戰敵故。現社字形。或一切法離我慢故。現吒字形。或一切法離養育故。現吒字形。或一切法離怨對故。現拏字形。或一切法離災變故。現茶字形。或一切法離如如故。現多字形。或一切法離住處故。現他字形。或一切法離施故。現那字形。或一切法界不可得故。現馱字形。或一切法勝義諦不可得故。現波字形。或諸法不堅如聚沬故。現頗字形。或一切法離繫縛故。現麼字形。或一切法諸觀不可得故。現婆字形。或一切法諸法諸乘不可得故。現也字形。或一切法離一切塵故。現囉字形。或一切法無相故。現邏字形。或一切法離寂故。現奢字形。或一切法本性鈍故。現沙字形。或一切法諦不可得故。現娑字形。或一切法離因故。現訶字形。祕密主。隨入此等一一三昧門。祕密主。觀是乃至三十二大人相等。皆從此中出。仰壤拏曩莽等於一切法。自在而轉。此等隨現。成就三藐三佛陀隨形好。決雲。祕密主觀此空中流散假立。阿字之所加持成就三昧道。祕密主。如是阿字住於種種莊嚴。布列圖位。乃至有形無形。有相無相。一切從阿字也。置謂種種莊嚴也。觀者謂令祕密主觀此也。謂住種種形像莊嚴。而分別其位也。此諸法本不生故。顯示自形。自形即是阿字也。於自形中顯示本不生也。阿字如是。祕密主。種種置位間布我觀住不生諸法自形顯示是經文也。觀此阿字。於空中流出世間萬像一切世間皆從此生然本不生也。阿假立加持三昧成就。證三昧具般若。成萬行皆由此阿字。得福惠圓滿皆從此阿字一門也。此字能生種種色。謂青赤白黑乃至雜間。有無量種及種種形。謂三角方圓半月之類。及本尊等無量不同。若識此中真實之義。無不與體入於阿字之門。同於毘盧遮那也。上來所說阿字門。即是顯示自身我。即我自身本不生。亦無滅。不生不滅者。即是如來之身。當知如是觀察之。故雲阿字以自形顯示其德也。次或無所得義。從縛字形。顯示不可得義。此縛以證本不生也。縛字形現。此縛即是下文言語道斷是也。此明何義。佛言。阿字具有一切功德。或直從阿字門。以本不生而顯說之。或從異門顯之。即是縛等諸字門也。其義雖異門亦有殊。然所示我之自身本不生義。無有異也。若法有一是生即是可說之相。非言語道斷之法。以阿字言語斷心行滅故。入阿字門。以阿字故。即知此縛不可說示也。以下皆是異門之相。或一切法中造作離故。迦字形現此即明一阿字門。然欲明一切法本來無作故。現此迦字。然此迦字即明阿字義也。如迦字若上置橫畫即不成迦聲。所以不成者。以迦中闕阿聲也。此迦字上頭即有阿形。當知此百字皆爾。下例可解。若無阿聲在中。即不開口。亦自無有聲也。或一切法虛空等故。佉字形現。或行不可得故。哦字形現。或一合相不可得故。重迦字形現(阿賴耶含一切染淨種子。是含藏義)或諸法離生滅故遮字形現(遮正翻即是死滅之義也)或諸法無影像故車字形現(如世間法因日樹等和合即有影生也)或一切法離生故。惹字形現。或一切法離戰敵故。重社字形現(此是有此。有彼義。有此彼即有戰敵也)或一切法離卑下故。吒字形現(吒是我慢自高之義。對此即有卑下。即有生滅義。不與阿字相應。以阿聲在中故。即明無卑下無慢之義也)或一切法離養育故。吒字形現(是滋養成立義。如調和冰土等而養株木等即得滋養。然一切法入阿字也)或離怨故。拏字形現(怨謂一向自身於一切處作惡。即對非惡處為二也)或災變離故。重荼字形現(是災變義。謂世間蝗蟲水火之異。及盜賊侵伐等是也)或諸法如如離故。多字形現(若觀如如即有所觀。有所觀故。即有生有滅。即不與阿字相應。故如如亦須離也)或諸法離住處故。他字形現(若有是處有非處。即有是非心生。不與阿字相應)或一切諸法離施故。娜字形現(若有此彼所施之物等。即不與道相應也。如般若說)或一切法界不可得故。馱字形現(界謂各持本位也。諸法界其像萬端界者眾像在中之意也。此界不可得)或一切法諦不可得故。波字形現(第一義諦亦不可得也)或一切法同沬不堅故。頗字形現(沬是不堅義。猶離不堅。即阿字之德也)或一切法離縛故。麼字形現(若見有縛解即有執心故也。入阿字。即無縛無脫。以不生故)或一切法觀無所得故。婆字形現(觀即觀照也。以觀照成。即有受生處。若了本無。即無生無觀也)此中釋婆字。不合釋此麼字也。此是字義。別釋之。文誤也。或諸乘不可得一切法故。野字形現(乘謂三乘。凡乘船車之類。有所至皆此義也。若有所乘即有所得也)或一切法塵離故羅字形現(囉是染義。染污謂令清淨色染污。此即是塵染也。諸法離一切垢)或一切法無相故。欏字形現(若有相者即對無相。與阿字不相應)或一切法離言說故。縛字形現。或一切法離寂故。奢字形現(奢是寂然義。若有寂然有散亂。無寂無亂。法體如是也)或本性愚夫一切法故。沙字形現(沙是愚夫無所識。義愚智為失。不與本體相應(上))或諦不可得故。娑字形現(此諦是真實之義。諦非諦為二。是世間法)此是現字形也。言現字者(一切法門功德皆在此中也)或一切法離因故。訶字形現(訶是因義。若有因有果即是生滅法也。入不生門即無因無果。他倣此)祕密主。隨入此等一一三昧門。祕密主觀是乃至三十二大人相等。皆從此中生。阿字乃至訶字等。於一切法。自在而轉。此等隨現三藐三佛陀隨形好。成就及此等三藐三佛陀隨形好。祕密主。一一三昧門隨入見之。祕密主。乃至三十二大人相等皆此中生經文也。即此一一字。有三十二三昧門。此三十二門互相入故。能成三十二相也。謂上迦等二十字也。囉等八字及此四字並為三十二也。一一字中三昧。皆具三十二相也。次俄惹拏那麼五字。一切法中自在而轉。此等正等覺成隨形好成就隨現經文也。此五字遍於定惠中。亦能成三昧亦能成智慧。能遍成如來八十隨形好也。是故修真言行者。當識此等字義。若真言中有此等字者。隨義相應即知意明如此事也。以明如此義故。即知此真言有如是功德力用也。評曰。據金剛頂。此等文字即是法曼荼羅。相好圓滿之法身也。一法身中隨出多身。皆以此字為種子也。別有三十二相布字祕法。是大祕密。不載此中。 三觀字輪大毘盧遮那成佛神變加持經卷第五字輪品第十雲。爾時薄伽梵毘盧遮那。告持金剛祕密主言。諦聽祕密主。有遍一切處法門。祕密主。若菩薩住此字門。一切事業皆得成就。南麼三曼多勃馱喃阿南麼三曼多沒馱喃娑南摩三曼多縛折囉□g飀□ 迦佉哦伽。遮車若社。吒吒拏荼。多他娜馱。波頗麼婆。野囉邏縛。奢沙娑訶吃灑(二合右此一轉音上聲短呼之)。南麼三曼多沒馱喃阿。南麼三曼多沒馱喃娑。南麼三曼多縛折囉□g飀□椽饓椼□□矷潰dj□□□嗀□□□楨□□□□空□檢□h驂讀飀□□飩□椹臐慼慼滕唌慼慼慼毅怴慼慼模魽慼撚祖禳慼慼慼慼慼慼摯f□空□□□□□□□□空□□□□馗□□鞘□¥□□倀□¥□□Mk¥慘□惦難|□O惦□°□[口*泛][口*鍐][口*梵]。閻□藍鍐。睒衫參甜吃衫(二合其口邊字皆帶第一轉本音呼之)南麼三曼。多沒馱喃噁。南麼三曼多沒馱喃索。南麼三曼多縛日囉□d□□膳□□□□□□□□□□□榓逆□□但]託諾鐸。博泊漠縛。藥□驗□□□□檳□□□□□觚楸槬□□驟□□威□□□餼□□□□□雥□梩]裡狸。翳藹污奧。仰攘□岋M□□□鰥□□悻D鞘□恿□□£渥□□□堙敘硠F¥悅該□怩□¥□秦□怦□□□□□耩□□耙臥□玴\□鋦迴□□¥愨墂□□數□‥□橨□螣c□n□洁慼慼慼撓鴃慰D粨□嶨□□□§啥硠F|□□鮨瀨□□鎥□§□蕁攔□□耙臨鐓□尤¥□□□洁慼潑l插慼慝詳內啥硠F‥□□□不□耩怤□□橨□‥□□橦漦□□耙臨鐓□尤|□□□□|逢踩□□□□¥蝤譥V□□□□□□ジ□§□獎□□□禳說慝蕭□□溥毋谾物鮐□□□□□□尤§□臥□□□耦□厥蝤譥S□§□耨□‥□悅詫數□嶨窺說鰱s□|漦□耤耙北|□獢慼憎腹慼慼撥怚_§□瓷敵附q□北¥悅諍耨□□□□□§□耨□□□復□入踧姤薩擣¥意□祤蜀□‥□□□□¥□□ザ□□□□尤¥□□耙臨鐐□□□櫫□□□□□耙臦逤□□藝蝖慼慰D□□□□□尤|詡□耙臨鐓□怤韣‥□橨□□□□□□怨□¥徇唁銆寣間撲﹛撚獺慝漦諍噫擦邐□耙臨窺□謊□§訌認□□□大□□怦兣□耙臧□藝蝖慼情慼慼慼熨r¥談韜峞慼撢瞃\□□□□□□§龤慼慼慼L□□譥□急□諍韣|□蝩迥□□諢□箷m間L□瀦□□□臧□□□該□漦S□□□□□鋩□韣‥□瀦□迥□鋨□§□意□□□□□莥□鞣‥□□□□嶢譣¥□諍□□□□韱□□可□□□□嶢□艩獸|□譨□□迥□c□□□□□□韱□□可□縑憮{□□讓邇邇左□□□巢¥均慼潛漣T□艩獦□□楫□□耤珵間L□迥□葥□□□□楫□□艩□禴rc迥□該□恁慰D葥□諢□□□¥□□詡□雩□|估楚慼慼慼慼慼慼嬈□龤慼潸|□¥戣耦□□i□□□□□¥□詳□□m鶔D戣□□□譥兢荂撞說瑩芃D□□□噫迥□¥□□□□□丑慼慼慼情慼撚捌r□詳□□珵葥□¥□□□□□雥丑慼慼慰D□詳□□珵□□韣□□祗~□□□□□□¥□該□□□寶鋦孤韣¥狗牷慼慼慼慼慼慝入□貨□韣§□耩迥□□諢□慼慝□□捻□□驉慼慼慼慼情n□□□□餧□□□□□m韌j部散鞥§□詫□□|□奩迥□□韣‥□□跓銵箷m間梢`□□□枔r□|亡□莩逃□巰□□□|諢□韣¥嶢艩□□□楫□諍韣|□殮□部散鞥□□□□璥□□□販巨□□□韣|碥粥巨泥□枔r□¥釦薩□憰亡□莦□□□□□|□艩□韣|□迤蘆□□該□麧鶠情慼箷m慼摩畛{□□¥□□□□|詳薩□翪r|□殮□部散鞥A□□芤耩□§玩□□□韣¥磷薩□澭f散□連‥□□慦恢|亡□漦□譣‥□莥遙祺縲□□□韱□艩□韱□您捻部散鞥A□□□炷點。即涅槃輪也。其噁(長聲)字一字是方便輪。所以中無也。此是釋迦佛輪(羯磨部遍入一切輪故無別壇。瑜伽云爾)凡字輪大為三分。初阿字即為一分。次迦乃至二十字為第二分。次也字乃至訶字為第三分。除去乞叉字。由此字已重故也(謂有迦沙二聲。故重也)以上皆智慧字也。次有伊(上)伊鄔(上)烏□欖□□襤□□□饑祅□逆□□□□衽□□□馘逆□矩露馘稿□□□橚□□□□□飀□槾□履埤□□餿□詭□□騋導言□□□□褸□騎□覅奏□馭□榵□□稙埤□□□□□□□□□榭□□示橚□□□□飀□□□□j□楊□□□j□楊□□□]飀□□□櫚□□礹□□□□稼□埤□隉慼慼慼撕}襭礹□□□倫茶飀□□磟湋窗摯M□駔拏□逆□□輦□餾□□□□評兜馘□□□禘麗□餾□□□磻禎□妧□□□評兜馘練餾□□□省稀埤□檳埤□業示褓□逆□□□駭饇□□□逆□檳奪褥j□□膳□□逆□□□褸□餼□□讀□駛秕□□□□姥□□□□□□芤鋩□‥□艦觤襪□□□□O□□□□¥□□芩□鋩□韣¥嶢韥□□嫥□¥□□□□鋤□□|詡餤鋧禴r§嶧復□□□□□耙臧□耤鋤譣‥□擇迥□§嶧泌□鶠L□擇鞏迥□§嶧磻□□苤慼L□攔□□§嶧復螢艨□憛L□擁遙□§嶧泌□□慦恢‥□擇工遙□§嶧復詳湤礡熨r‥□撥獵□□□□□□□□□□□邪§嶧復□□□□□詳□韣‥□擁□□嫥□§嶧便□□□□□□詡□□□□韱□□□詫□Q□□□卡□□¥□□艦解‥□卡□□□□§嶧便□□麤鋩□韣¥□麩□耙臨□□¥□詳螢□禴r‥□□□悅諍□□¥釨□□耙臩□k□鶘狨□□□|入□貥□□韣¥悅詫啥硠F¥□□急□秧□耩□□□□‥□□蝥□□艨琤艤□奔□‥□橨□□□§擤□悅詣¥□□芥□□韣¥□芤峞慼獢潔憛慰D□諍□□鋩尤‥□縈□溤鋩□韣‥□□便□鶔D□□□漧□耤鋩□¥嶢警□□□釨□□鋧□c□□菠襤□≦□北|莩□□□§□□摦□韣§□□≦□□癒撲●笨鐘|□□□踤□□□□□榆捐堙慼慼情慼慼慼慼撓荂瑩芊慼慼慼樁\□哄瑩肏慼慼慼慼L□健纖邪|全□□諍犖□□□□‥□□莨墂□警□棦湤艟D□詡□□艨□諢熨r¥愨□□□‥□□耙臨□□□□□□§嶢□□□□繒搳慼勗k炕憤銵獺慼慰D悅詫□□珧□□□□□北‥□□□□¥茠衒漶慼情慼鼴z□枒m□韣‥□□□薤□螣‥□漥□□譥□訌討□季¥□□□□劑酈R譏晥秤鼨l□|□□□□鋦邐□肥□□□|薤□□朣|薤□□□|薤□□□□耨□□迴約湤臐慼慼慼慼慼慼潑l□□□愧便m□□□□□飾^‥□橤□辣§□訌譏□□§□犖營□級訌譏晦□□§□詫□稐¥□牧□湧□癒撓掅^¥□□橨螤韣□艤蜀□洁慼潺﹛慰D粨□□□嶨□□¥悅該□性□耦□□¥□湤艤薨□□□□§□悅詳□□鯊□□□訌讓怩擰交□□¥□□螤□□□□□韣§□□葨□□□□□c□瀤艤薤耙賢□鎣¥□□□怤耙賢□臦葧□尪□耙賢□臥□□□芊慼鰹捂琚情慼暱鴃慝晃□□□□韣|□□耙賢□厴|牧嶡悅諍□邪‥□尥□□|湤礡潑l□韣□□詳全□|該□洇_營□鶠L□□□集邪‥□□□集邪§嶧便□該□耙臥□□□韣‥□□□耨□□檸‥□□□薩陛潸v□□|牧嶢□□悅詡□耙臨鐓□尤|□說慼慼慼慼§□□鋦兣|薨□耬□鋤譥蟒猁蛂瑩炾R討□玩□頤‥□察□□□韣¥蝤譥V□□□‥□陳□□□貥蝣‥獵□□□□貤譣¥□□嫥□□該□□□□□□□□□諍芧嫣□□□□□□諍芩□|□□□□該□營□鶘入T□韣¥硨囹□□□□□□□迥□尤c迥□諢□閏□譥蝤譥V□□□¥惱迥□殦諢□間L□□璥□嫥□諢□韣|□諢□跳屆熨r‥□芥□□□¥□諢□閒D□□麩□耙臧□薩□翪r‥□迥□□□□□¥□諢□閒D鶩餤耙臩□邋狗N韣□□□偵□‥□□□□薤□耬齶□薤□驉潤卷r|薦□迥□□芩□□□‥□□□□□芩獥□|□嶢□□□□R□□□□□□鍥□詳□□|逤□辨□|□□□詡□§□□漥鍣¥□迥□縈□□韣|薩迥□□□¥□□□獥□|□韥您捻□驉慼潤e□□□§□□□□販□韣c□□獧僥□□□□販□韣□□偵□□□□□□卦漥鍥□營遙□韣|逤□□□□韥□□□該□□□□□□□□迣¥□營遨□韱□□□可□□□□□耩□□□襦貨□¥□耙臥□怴撚s□□□垥□兣|縈□□□|全□□□怴慰D察□鯁K韣‥囹□□□盤艦觥ゲ‥□□說慼茠酓臬物鮐□□□□□□□□□耦厥蝤譥S□□□詫擦懥□狦懧□□悅詫數□□|□□□□□耤耙不□邪§泌溧□釭蚺ㄐ敵附q□□¥悅詫泌□¥□諍耙臦麥麥□珵菠襣‥□□□悅諍□便□□鋧鶔D□□邐□□藝蝖慼慼憤鍺”腮□□耙臧□□□薩□‥□營□怉瓟憛憬t韣‥□縈□□□該□漦□恝□耙臦□譣‥□鰱s□□□ヾ慼憬b□貤耙臨□□攔褉泌卡□薄慼熨r□□□獺撕謘慼L□□□巧磣¥憒□□□|亡□□□□□韣‥□獺慼獢慼慼L□□□鋤□愨溤□□便□□齰^c□漩陳□□□□耤耙□怩□逤□□|□獢晼撢纂緡vゝD□□摦□韣|□譨溧磻□□‥□惱迥□諢□閒D□□□諢□瞗慰D□漥□麥□詳螢□韣‥□□兢ˋqc餤耙臨□□¥□該□謦慦恢|□□□禴r¥悅詫□耤耩□□□北¥□該纂敵附q□珵北§□芥便□詳薩□翪r|□□芨□箷m閒D□諢□□□□鋦□¥獵□□□魚樘r□□□□□湤禰赤_¥愧便□□鋧鶠L□□薇腺D□詳頂N□芨□翪r¥悅諍耨□□□□□§復□□□踦莤薩擣¥□蜀□S□□□‥□□□□薩擤鋨□‥□狩□鋦那□滎□復詫儻狤鋩□§□□□□□滎□□□§嶧磻耤耙□□□鰹捂琡D祗~□狨□級□耙臨□□|□□□□□耙臧□耙□□鋤譨□□車□□□□□□滎□□□c□耙臨鐐¥□詫□□□□狩□k□韣‥□□□□悅諍□便□□鋧□¥釨□□□踦莣‥□姤薩擣¥踤□鋦莥□該□祥□恁慰D□□S□□□‥□□□□韣|□譥踦莥□該□□祤韣|□珵□諢□箷m軼迥□鋩□§□□□□□□r蕷c□□□萣¥悅該踤□獵□鋦□|入□踦莤韣‥□□□□□酤□§□□爩(□|□謙S韣§□芤峞慼慼慼瑩l湨□□□|壨□□£□部□薦砥樅g□¥□□瑩□□嶧□ㄑD悅詫□□貥鵧鼨□說慼慼歐O礡慼慼慼慼慼慝營□□□珵間慼慼慼慼潸l□□§□□譧啦□□漥□□韣|逤□□□□□□§貤□□邇獦□|□□□□□n□¥利□□□蜀□鋤□‥□□□□□尤‥□□□薩□¥□諢□□□□韣‥□□□邇獦□‥瀨□營□□塽漶慼慼慼歎_‥瀦□□□□□□膣§□莨攔兣¥□□□賢□□□韣§□胥□鋦邧嶡膧貥□膣¥□該□獦□□j韣c□貥蝥膣|詡迥□□楚慰D拳氶驉慼慼慼撲_z墦□葨趣¥□詫□耨□□§□□□箷m痳r§嶡恣慼慼撙|齦□□鐐‥□瀨殮□¥活慼慼憮R嶡□狩K票□□□□□耙□胤鋤□□□□p|□哄慼憮R貧□□膣¥□鞏迥□尤□□嶢譨臧齦□芤苣§□□□□胤邪□耙□□p|□諢□緡r□韣|□楚憮R貧□楫膣¥□□□尤¥楫蓒f漢珥□□□□□狤耙□□p|□恣慼憮Y□遙□尤|該□慦恢□□邱恁慼慼慼慼慼慼慼樞膳牷慼慼熨rc□貤芥膣¥□碩敳趷‥獧貥T□□灨□§鼨□禍瓟鴃弝敳牶D□X貥S韱□嶧□□□□□□□□耙臨鐐c□□逤□□霜r|□□□□¥□□□剩□□‥□□滎□□姥胥□鋤□韣‥殮□□辣‥臥遙□韣¥諦碥悅詳薩□粣¥□□□j□悅該胤邪□□□□□□□悅諍□邪□艤□□萣|詫啥隉慼瑩j韣‥□葷□□□警□棣c□I鍤□□□□□滎□憤□‥雩□□□□□邐螢韣¥縑憮E□鋦□詫啥隉慼瑩i‥窩□酬怴樅_鋨□□□部歐O□□□□□滎□□懨□|入諤□□□恣推謂碲C□□□□悅S□□□□□韣¥齱慼慼嬈□泌□□鋨鰹‥□蝢珥□分唌慼慼慼慼慼慰D~韥□部糨趥□§□□漩迣□□嶩□鰹|□□□鸒鋨鯉韣§□□珩迥□□□□□鰹|□□Z□鯉韣c迥□□□□艦解貧齣□□鰣□兩□□鯉韣§□楫□□芩□□□□□□□鯉韣¢珩迥□□¥□麧齦兩□齤韣|□□□珥遙□□□□□鰹c迥□□□炷點涅槃色黑。故黃黑也。亦··點是降伏義。猶如涅槃壞滅摧破一切障法。此亦如是。故··點作黑也。等五噁即用噁字者。阿字體黃。上點即白。傍即黑當知即是種種雜色也。凡布漫荼羅亦為三重。第一重迦字乃至訶周匝內重名為金剛輪也。此金剛輪持一切法。猶如世界金剛之輪持於世界也。即是行者最初菩提心輪。謂欲堅固菩提心。故先作內重也。次第二輪謂(阿暗)此是長阿及暗二輪。同是中分。若用阿(引)字為輪。即不須用暗字輪也。若用暗為輪。即不須用阿(引)字輪也(私謂。阿引是行是因。暗是證是悟也)次第三輪用噁字為輪。亦從中如上布之令環合也。其伊等十二字。在外散佈猶如光焰也。此即是三轉法輪之義也。如是布已持誦者。即成持明之身。猶如大日如來神力加持。等無有異。此輪亦名因緣輪也。師及弟子並漫荼羅皆作如是祕密之輪。又此諸字即是真言之輪。故凡有四種輪也。又字輪者。梵音雲噁剎囉輪。噁剎囉是不動義。不動者。所謂是阿字菩提心也。如毘盧遮那住於菩提心體性種種示現普門利益。種種變現無量無邊。雖如是垂跡無窮盡。能實常住不動亦無起滅之相。猶如車輪雖復運▲ыヵロт△轉無窮。而當中未曾動搖。由不動故。能制餘動而無窮極也。此阿字亦復如是。以無生故即無動無退。而生一切字。輪轉無窮。是故名不動輪也。若行者能了達如是不動之輪。而布諸明即以其體自然。身有所表無非密印。口有所說悉是真言。凡有見聞觸知之者。皆必定於無上菩提所成福利真不虛也。如能如是。即同毘盧遮那。而作佛事常照世間也。凡行者持誦時。當觀字輪或為句輪。所謂句輪者。觀本尊心心上有圓明。而布真言之字輪轉相接令明瞭現前。持誦時觀此字。猶如白乳。次第流注入行者口。或注其頂相續不絕。遍滿其身乃至遍於支分。其圓明中字常明瞭。如常流水而無有盡。如是持誦疲極已。即但住於寂心。謂觀種子字也。其觀法如上已具說之。若得見種子字已。即從種子字中。而見本尊也。如是成已即能遍佈字輪而成持明之體。方堪作諸事業也。如是阿字是不動義。是金剛體。凡欲令事堅固不動。或令若自若他道心不動等。皆用阿字加之。餘一切字亦隨事相應用之也。惠苑刊定記雲。輪字品者。本疏雲。日照三藏解之。輪有多義。略顯三釋。一約字相。楞伽中。字輪圓滿猶如象跡故。二約所詮。是理圓滿周備如輪滿足三約業用所言不虛。如文可知。大方廣佛華嚴經入法界品頓證毘盧遮那法身字輪瑜伽儀軌。夫欲頓入一乘修習毘盧遮那如來法身觀者。先應發起普賢菩薩微妙行願。後應以三密加持身心。則能悟入文殊師利大智慧海。然行者最初於空閑處。攝念安心閉目端身結跏趺坐運心普緣無邊剎海。諦觀三世一切如來遍於一一佛菩薩前。慇懃恭敬。禮拜旋遶。又以種種供具雲。奉獻如是等一切聖眾。廣大供養已。復應觀自心。心本不生。自性成就光明遍照。猶如虛空。復應深起悲念哀愍眾生不悟自心輪迴諸趣。我當普禮拔濟令其開悟。盡無有餘。復應觀察。自心諸眾生心及諸佛心本無有異。平等一相。成大菩提心。瑩徹清淨廓然周遍。圓明皎潔成大月輪。量等虛空無有邊際。復於月輪內右旋布列四十二梵字。悉皆金色放大光明。照徹十方。分明顯現。一一光中。見無量剎海。一一剎海有無量諸佛。一一諸佛有無量聖眾。前後圍遶坐菩提場。成等正覺。智入三際。身遍十方。轉大法輪。度脫群品悉令現證無住涅槃。復應悟入般若波羅蜜四十二字門。了一切法皆無所得。能觀法界悉皆平等無異無別。修瑜伽者。若能與是旋陀羅尼觀行相應。即能現證毘盧遮那如來智身於諸法中得無障礙評曰。大日經中。有五字輪二百五十觀法。及百字輪布字觀法。並以三十二字。為三十二相布字觀法。華嚴儀軌。四十二門布字觀法。並有圖壇。不載此中。又昔日照三藏將來華嚴三昧四十二重華壇佛像觀行圖壇。及以天台大師法華三昧四十二位華臺成佛圓融觀行。特與此文甚以契合。又大日經五字大漫荼羅。及金剛頂五字旋陀羅尼。並是祕密修證之法門也。 悉曇藏卷第六 悉曇藏卷第七 日本國延曆寺沙門安然撰 第七字義解釋有三評。曰。一合成字。二釋成句。三乘用字。一合成字即是半滿兩字合成灌頂疏曰。他解。無常為半。常為滿。興皇彈。查梨兩片半邊滿耳。他又解。昔說無常不名滿。今教具說常無常。故是滿。又彈。若以常足無常者。一片梨足半片查。應為一果者。此是藉足滿。興皇解。涅槃佛性之體非常非無常。常無常具足。故名為滿也。今明彼家彈舊或為半邊。或為藉足。自說非常非無常。常無常為滿者。此亦是查梨柿栗四片合為一果耳。復應詺之為□鏤滿也。今依此品普開一切字。悉是滿字。文雲。如來出世能滅半字。是故汝今應離半字隨逐滿字。於一切法無礙無著。本對半明滿。既無有半。亦復無滿。當知字非字。以無字為滿字也。又雲。半字是諸經書記論文章根本。又半字是煩惱言說根本。又雲。滿字是善法根本。一切善法言論根本。異論咒術。一切文字悉是佛說。非外道說。當知佛所說者。悉是內道正法。此以正法字而為滿字也。又雲。若解文字能令眾生口業清淨。佛性不爾。不假文字然後清淨。佛性自淨。當知諸字悉是佛性。佛性非字非非字。而能字能非字。所以稱為滿字。雖有三義勿作三解。即字無字。無字即字。亦即非字非非字。具足無缺。不縱不橫。爾乃得名為滿字也。譬如金銀種種等寶同入爐冶俱成一器。而種種不失。亦名種種。亦名於一。一即種種。種種即一。亦復非一。又非種種。而種種而一。開一一字悉是佛性。法界亦復如是。包含一切字。而不得一字一切字。而具一字一切字。豈隔半邊藉足常無常□鏤等而非滿字耶。是則名為開祕說滿。河西(云云)初半字者。世法名半字。佛性為滿字。又以九部為半字。大乘為滿。又雲。梵本無半滿之言。直以事未成為半字。具足為滿字。興皇有半邊相足。無牽申等滿(矣) 道暹記雲。無牽申等滿者。前文無於引無常合成滿字之常。如前所引四片為果(矣)行滿記雲。小乘以半字為本。大乘以滿字為本。若從本說。半字以滿字為本。世間書記以半字為本。若如來方便。流出世間經書記論。半字為本。半字以滿字為本也(抄) 吉藏疏雲。問。半滿是此間語。外國亦有此半滿語不。河西師雲。外國不作半滿語。而作具足不具足語具足不具足既煩今存半滿語。不具足則是半。具足則是滿。然外國語多以複。此間多單。若以此語書彼言。則難相領解。故安師五失三不易。則在於此也。但半滿難解。此中解亦多。前一解約字論半滿。字本則為半。字之枝流根本支末合說故為滿。則如大品四十二字以為根本。從四十二字支流。出於諸字。若爾若四十二字。則是半支流出諸字。支本合說則為滿。大品乃不作半滿之名。而此中之初說半字。以為根本。以半字為根本。大品明四十二字。為字根本者。則是根本半字也。而論解。四十二字則以字為本。故雲從字有語。從語有義。若是此中則以語為本。從語有字。故言有十四音名為字義。從音有字有義也。次第二謝靈運傳惠觀法師解雲。以音為半。字音合說。名之為滿也。次為料簡汝音是一半字。是一半音字合說方名為滿者。音半音既是本。字半字亦應是本。解雲。不倒從音出字。音得是本。不從字出音。所以字不得為本也。次第三河西師解雲。前十四為音。迦佉以去為字。判辨本末之所。未詳此意。未知音之與字何者為本末也。然此解。文直雲有十四音。次第解釋。何者為音。何者為字。釋字中雲。俱為借字形以釋教也。外國作●吒字形。猶如半月。如今月生七八日。為借此月形以釋佛小乘半字教也。外國●侘字形團圓猶如今十五日月。今借此形以釋大乘滿字之教也。惠遠疏雲。半字之義汎論有三。一就字體以別半滿。彼悉曇章。生字根本說之為半。所生餘章文字具足名之為滿。又十二章悉名為半。自餘經書記論為滿。二約所詮以別半滿。宣說世法名之為半。說出世法以之為滿。又出世中說小名半。說大名滿。三約所生以別半滿。如下文說。生煩惱者名為半字。生善名滿。又生善中生世善者。名之為半。生出世善說以為滿。就出世中生小乘行。名之為半。生大名滿(文抄) 道暹記雲。義淨傳雲。惡病乃至菴阿在十六字。皆是聲韻。腳佉乃至梵摩在五五二十五字。名便繕。明此之一名。梵目因多義。一未成文義。二成文義。三男女根義。四虀醬義。五氣味義。然其大意總是第三轉聲。能簡別義。此二十五字未將上韻來配時。但是半字。不堪呼見(抄) 惠均玄義記雲。凡小字皆同半字。其十二字。譬如此聞之言。三十四字譬如此間之者。以就言便為諸字。譬如諸字兩字合成名滿字。滿者善義。以譬常住。半者惡義。以譬煩惱。雖因半字為字根本得成滿字。乃是正字凡夫所始皆由無明得成。常住乃是真實雖以半字體為不善。滿字體為善。無妨滿字聲亦通不善半字聲亦通善。至於成語時亦不得直用一滿字。又半與之滿兩字亦得成語。不必皆是滿字也。又或以字義為譬。又復或以字名為譬。或以字形為譬也。字義用十四音。喻昔半字也。字名者如十字。是語之盡。便取此盡處。作義。名其中前語已盡。後語之盡者。便以前者為小盡。後者為大究竟。此二盡之類是也。字形者。如半月者不足。如滿月者足。二種形之類也。又合兩字半得成滿字。以通一切也。舊雲。半字者。是滿字之半合兩半字。則成滿字。今胡本經論道俗。皆用三種字。半者如此間之未足。滿者如此之具足也。以半字稱半人。以滿字稱滿人。半滿二意在後說也。十四音名字本者。滿字之半。即此半字合而成滿。故以十四音。為字本。十四音皆是半字(抄) 和上悉曇記問答中雲。如●悉●曇字。其●馱字上不加娜●字。則名半字。若加●娜字。乃名滿字(抄)評曰。據涅槃經。有三種字一是無字。二是半字。三是滿字。今約三字各開二字。無字二者。一是都無。如愚頑者都無筆疏。一是如無。如邊裔者所作文書半字二者一是半體。如梵文中多達祇耶。及以諸字之省是也。二是半字。如梵章中韻字體文。及以諸字之單。滿字二者。一是體滿。如體文中各合成字。●●等字。及以●盎迦等字。二是音滿。如諸章中十二十六韻字合體文字。各成其音。及加重麼多等字。以此三二。喻彼三二。無字二者。一外外道。如經文雲。親近修習不善法者。是名無字。二內外道。如經雲。又無字者雖能親近修習善法。不知如來常與無常。恆與非恆。及法僧二寶律與非律。經與非經魔說佛說。若有不能如是分別。是名隨逐無字義也。半字二者。一世間法。如經所有種種異論。咒術言語文字。皆是佛說。非外道教。說初半字以為根本。持諸記論咒術文章諸陰實法。凡夫之人學是字本。然後能知是法非法。二小乘法。如經又半字義者。皆是煩惱言說之本。滿字者乃是善法言說之根本。若言如來及正解脫入於半字。是事不然。何以故。離文字故。滿字二者。一權大乘。如經有知如來出現於世。能滅半。是故名為解了字義。是故汝今應離半善解滿字。二寶大乘。如經如是字義能令眾生口業清淨。眾生佛性則不如是假於文字然後清淨。何以故。性本淨故。雖復處在陰入界中則不同於陰入界。是故眾生悉應歸依諸菩薩等。以佛性故。等視眾生無有差別。二釋成句。即是單復二文釋成。一行義釋雲。祕密主。雲何如來真言道。謂加持此書寫文字。以世間文字語言不異真言實義。是故如來即以真言實義。而加持之。若出法性外別有世間文字者。即是妄心謬見。都無實體可求。而佛以神力加持之。是則墮於顛倒。非真言也。已知所加持處。如來以何法加持耶。故佛次言。祕密主。如來無量百千俱胝那庾多劫。積集修行真實諦語四聖諦。四念處四神足。十如來力六波羅蜜。七菩提寶四梵住。十八佛不共法。祕密主。以要言之。諸如來一切智智。一切如來自福智力。自願智力。一切法界加持力。隨順眾生。如其種類開示真言教法者。謂以如來無量阿僧祇劫所集功德。而作遍一切處普門加持。是故隨一一言名成立中。皆如因陀羅宗。一切義利無不成就。又此一一功德。即同真言之相。法性自爾非造作所成。今且約阿字一言。以辨其義。如行者自證心時了知世出世間因果本不生。故無苦集滅道。而有一實諦。見此一實諦已。必定師子吼。廣為眾生說之。是名積集修行真實諦語。又知八倒本不生。故成如來念處。知四如意足本不生故。成法性神通。知是處非處智等本不生故。成佛自然智力。知六蔽本不生故。到於六度彼岸。知七菩提分本不生故。成七種無師覺寶。知四梵住本不生故。成無緣慈悲喜捨。知十八種法本不生故。是故出過心量。不與一切眾生共。乃至種種法門。當自在說之。復次知此經初品中義。若了知唯蘊無我。乃至證寂然界時。當約我人眾生壽者本不生故。明種種法門。以立五喻。觀察性空時。當約諸蘊本不生故。明種種法門。觀察蘊阿賴邪。乃至覺心前後際不可得時。當約心之影像本不生故。明種種法門。極無自性心生時。當約淨菩提心本不生故。明種種法門。乃至如來地當約大悲胎藏曼荼羅究竟不生義明種種法門。如阿字不生門者。及迦字無作門等。皆應廣說。如一一字者。乃至一一名。一一成立皆應廣說。復次世尊。於法自在。或以一字。攝菩提心等種種一法門。或以三字。攝止觀等種種二法門。或以三字。攝三空等種種三法門也。或以四字。攝念處等種種四法門。或以五字。攝根力等種種五法門。或以六字。攝六度等種種六法門。或以七字。攝七菩提寶等種種七法門。或以八字。攝八直道等種種八法門。或以九字。攝九定等種種九法門或以十字。攝十力等種種十法門。乃至以無量字。攝無量法門。諸名句等亦復如是。若就真言通相。如行者持一阿字門時。隨彼性慾機緣。或悟四念處。或悟四神通等。各各不同。然隨解了一法門時。即具諸餘法門。種種法寶不求自至。若就別相。如以四字攝四念處門。若如法修行時。雖自昔未曾正觀身受心法。自然悟念處門。而入法界諸法門。常途名義。如智度等廣說也。復次如來。以種種法門不可遍舉故。復舉要言之。初雲一切智智者。即是總舉十方三世如來一切金剛智印。以此同共加持。則無所不周。又一切如來本行菩薩道時。所集無邊福聚。發生無盡大願。至薩婆若中。究竟圓滿。是故皆得智名言。以如是福願智力。及一切法界本性加持力。隨順世間如其種類。而作加持。是故於一切眾生種種身語意。皆可開示真言教法。經雲。祕密主雲。何真言教法者。即謂。阿字門等。是真言教相。雖相不異體體不異相。非造作修成。不可示人。而能不離解脫。現作聲字。一一聲字即是。入法界門故。得名為真言法教也。至論真言法教。應遍一切隨方諸趣名言。但以如來出世之跡始於天竺傳法者。且約梵文。作一途明義耳。經雲。謂阿字門一切法本不生故者。阿字是一切法教之本。凡最初開口之音。皆有阿聲。若離阿聲。則無一切言說。故為眾聲之母。凡三界語言。皆依於名。而名依於字。故悉曇阿字。亦為眾字之母。當知阿字門真實義亦復如是。遍於一切法義之中也。所以者何。以一切法無不從眾緣生。從緣生者。悉皆有始有本。今賴此能生之緣。亦復從眾因緣生。展轉從緣。誰為其本。如是觀察時。則知本不生際。是萬法之本。猶如聞一切語言時。即是聞阿聲。如是見一切法生時。故即是見本不生際。若見本不生際者。即是如實知自心。即是一切智智。故毘盧遮那。唯以此一字。為真言也。而世間凡夫。不觀諸法本源。故妄謂見有生。所以隨生死流。不能自出。如彼無智畫師自運眾綵。作可畏夜叉之形。成已還自觀之。心生怖畏頓躄於地。眾生亦復如是。自運諸法本源畫作三界而還自沒其中。身心熾然備受諸苦。如來有智畫師。既了知已。即能自在。成立大悲漫荼羅。由是而言所謂甚深祕藏者眾生自祕之耳。非佛有隱也。迦字門一切諸法離作業故者。梵音迦哩耶是作業義。如諸外道計有作者使作者等。諸部論師亦說有作者。有作者有所用作法。三事和合故。有果報。若因般若方便。謂有決定。即墮無因。若墮無因一切法即無因果。能生法名因。所生法名果。是二法無故。作及作者。所用作法。罪福果報。及涅槃道。一切皆無。復次作作者相因得生。若定有作法。則當定有作者。是皆不異外道論議。如中論觀作作者品中廣說。今正觀察作作者等。悉從眾緣生即入本不生際。本不生際者。有佛無佛法爾。如是為名誰造作之首。是故若見迦字。則知一切諸法皆是造作所成。名為自相。若是作法者。當知畢竟無作名為真實義也。佉字門一切諸法等。虛空不可得故者。梵音佉字是虛空義。世間共許虛空是無生無作法。若一切法本不生。離諸作是畢竟如虛空相。今此空相亦復不可得也。何以故。如世間無色處名虛空相。色是作法無常無住。若色未生未生。則無滅。爾時無虛空相。因色故。有無色處。無色處名空。中論觀六種品中廣說。此中義亦如是。若色本來不生。何者名為無色處。無色處不可說。則無虛空定相。復次諸法如虛空相。是為不誑相。如涅槃經說。五陰滅更不生餘五陰。是涅槃義。若五陰本來不生。今何所滅。而名涅槃耶。是故如虛空相亦不可得。是佉字門真實義。哦字門一切諸法一切行不可得故者。梵雲哦多也(二合)是名為行。行謂去來進退不住之義。今從阿字門。展轉釋之。以諸法本不生故。無作無作故。則無所待對可說為空。空者即不行處。不行處尚不可得。況行處耶。中論觀去來品。明行止義。以相續故名行。如從穀子生牙葉及無明緣諸行等。以斷故名止。如穀子滅故牙葉滅。無明滅故諸行等滅。若法已行。則無行。已行故未行。亦無行。未有行法故。行時亦無行。不離已行未行故。以如是等種種門。觀察畢竟無行無行故。則無所止以無行無止故。則是無有往來諸趣者。亦無住涅槃者。復次若人不動本處。即是所詣處者。當知是人無行無到故。雲一切行不可得也。伽字門一切諸法一合不可得故者。梵雲伽那。是密合義。如眾微相合成一細塵。諸蘊相合而成一身等。中論觀合品。諸論師言。以見可見見者三事故。而有所見。當知有合。聞可聞聞者。乃至染可染染者等諸煩惱亦然。答者雲。凡物皆以異故有合。而今一切法。異相不可得。是故無合。如彼廣說。以字門展轉相釋。故且以行義明之。凡有所行。當知必有行可行行者三事相合。今一切法本不生故。則無所行。雲何行可行行者得合耶。復次若諸法各各異相。終無合時。若至本不生際。則無異相。亦不可合。是故一切法。畢竟無合也。遮字門。一切諸法離一切遷變故者。梵雲遮庾(二合)底。即是遷變義。又梵音遮唎耶。是諸行義。如見遮時。即知諸行遷變不住。中論觀行品雲。諸行名五陰。以從諸行生故。是五陰皆虛妄。無有定相。如嬰兒時色。乃至老年時色。中間唸唸不住。分別決定性不可得。性名決定有。不可變異。如真金不變。今諸法雖生不住自性。是故當知無性。如彼廣說。若性無者。本初不生。本初不生者。即是如來之身。常恆安住無有變易。故雲離遷變也。復次若一切法是和合所成。則有遷變。今諸法無生無作。乃至無所行故。則無和合。無和合故則離一切遷變。凡諸字門。皆當逆順旋轉相釋使無罣礙。今且約次第相承耳。車字門。一切諸法影像不可得者。梵音車(上)野是影義。如人影像皆依自身。如是三界萬法唯是識心因緣。變似眾境。是事如密嚴經廣說。乃至修瑜伽者。有種種不思議事。或能面見十方諸佛普現色身。亦皆是心之影像。以心本不生故。當知影像亦無所生。無所生故。乃至心無遷變。故影像亦無遷變。所以然者。如影自無定性。行止隨身。心影亦爾。以心動作戲論無一念住時故。世間萬用亦復為之流轉。若了心如實相時。影亦如實相。故不可得也。惹字門。一切諸法生不可得故者。梵雲惹哆也。是生義。如泥團輪繩陶師等和合故。有瓶生縷繩機紵織師等和合故。有□生。持地築基梁棟泥草人功等和合故。有捨生。酪酪器鑽人功等和合故。有蘇生。種子地水火風虛空時節等和合故。有牙生。內法因緣亦如是。無明行等各各生因。而復生是故。若見惹字門。即知一切諸法無不從緣生。如論偈言。眾因緣生法。即是無自性。若無自性者。雲何有是法。是故生不可得也。外道論師說種種邪因緣。或無因緣生一切法。佛法中人亦有失般若方便故。取著因緣生滅相。如中論廣破。復次阿字門。是諸法本性不生。惹字門。以十喻觀生雖從緣有。而不可得。若生畢竟不可得。則不異無生際。又十喻是心之影像。不出法界。故生亦不出無生際也。社字門。一切諸法戰敵不可得故者。梵雲社麼拿。是戰敵義。若見社字。則知一切法皆有戰敵。如世間善不善法逆生死流。順生死流法佈施。慳貪持戒。乃至智慧無明等。更相待對勝負無常。乃至如來出世以一切智力。破魔軍眾。亦名為戰。然一切法中。我義不成故。智慧煩惱。竟為屬誰。而言毘婆捨那能破煩惱耶。若言明生時暗滅故。名為破者。為已生故破。未生故破耶。已生則無暗。更何所破。未生則自無有體。又何能破。若生時名為半已生半未生。故明暗畢竟不相及。又一切法本。不生乃至無影像故。便同一相不出於如。雲何佛界如與魔界如戰。故佛坐道場時。但了知諸法如無對。而世間談議。自立戰勝之名耳。吒字門。一切諸法慢不可得故者。梵音吒迦囉是慢義。謂見彼法卑下此法高勝。如三界六趣種種優劣不同。所起慢心無量差別。略說有七種相。如毘曇中廣明。乃至求三乘人猶有上地下地不平等見。今觀諸法無生乃至無待對故。則知阿耨多羅三藐三菩提於法平等無有高下。是故如來亦名一切金剛菩薩。亦名四果聖人。亦名凡夫外道。亦名種種惡趣眾生。亦名五逆邪見人。大悲漫荼羅正表此義也。吒字門。一切諸法長養不可得故者。梵音毘吒缽那。是長養義。如世間種子為因。五大時節為緣。漸次滋長得成果實。內法亦爾。於業田中下識種子。無明所覆愛水所潤。而得滋長。如稻芊經中廣明。今此經違世順世八心相續增長。亦各有因緣。乃至淨菩提心。以五字門。為緣。生大悲根。佛娑羅樹增長。彌佈滿於法界。然一切法即由此五字門本不生離言說自性淨無因緣如虛空相。故長養不可得。復次從阿迦字。以來展轉相釋。乃至諸法畢竟平等。無有高下。以無高下故。當知即無有增長也。拏字門。一切諸法怨對不可得故者。梵音雲拏麼羅。是怨對義。如世間仇仇更相報復。故名為對。又前雲戰敵。是彼此相加。此中怨對是避仇之義。梵音各自不同。毘尼中佛說。以怨報怨。怨終不絕。唯有無怨怨乃息耳。又說。女人是梵行者怨。無量義經亦說。生死怨□自然散壞。證無生忍。半佛國寶。是故行者。見拏字門時。則知一切法悉有怨對。名為了知字相。又以諸法本不生乃至長養不可得故。當知怨對亦復本來不生。乃至無有長養。是故如來畢竟無有怨對。名為字門真實義也。荼字門一切諸法執持不可得故。梵音湯迦是執持義。以荼字上安置點。是故轉聲為湯。其體則同。又雲櫱哩何者。亦是此別名。經雲鬼魅所著。或雲非人所持。智度雲著衰。皆是櫱哩何鬼所作。以著人不相捨離故以為名。其日月五星等。亦以終始相隨故。梵語名櫱哩何。翻為九執。正相會一處。天竺曆名正著時。此執持義。與陀羅尼不同也。見此荼字門。即知一切眾生從無始來。為四魔所著不能捨離。是名字相。今以阿字等種種門。展轉觀一切法皆不可得故。當知一切法無有怨對。以怨對本不生故。終不以平等法界執著平等法界。故雲一切法執持不可得也。多字門。一切諸法如如不可得故者。梵雲哆他多。是如如義。語勢中兼。有得聲。證得如如。即是解脫義。如謂諸法實相。種種不如實見。戲論皆滅。常如本性不可破壞。若見多字門。即知一切諸法皆是如如相。名為字相然有一類外道計。有如如之性。若知見此者。名為解脫。雖作此說。只是於我見上。轉作異名。龍樹以為。聲聞經中。言法位者。亦是諸法如義。以所入未深故。而生滅度之想。語生死涅槃是相待法。若知生死從本際已來常自如涅槃相。復待誰故說為涅槃。是故一切法畢竟非實非虛。非如非異。中論亦云。涅槃之實際及與世間際如是二際者。無毫釐差別。以無差別故。一切法無怨對。故無執持。無執持故。亦無如如解脫也。他字門。一切諸法住處不可得故者。梵雲薩他娜。是住處義。亦是位義。如人從此住處昇上某處。其所依處所說名為位。諸賢聖地位亦如是。約諸行道入心跡所依所止息處故。說種種名。若見他字時。即知一切諸法無不待緣成故。當知悉是所依住處。是為字相。然諸法本來不生。乃至如如解脫亦復不可得。則無去無來無行無住。如是寂滅相中。當有何次位耶。復次入多字門時。了知諸法皆空。故不住生死中。即此如如亦不可得故。不住涅槃中。爾時行處盡息。諸位皆盡遍一切處。的無所依。是名以不住法。住於如來大位也。娜字門。一切諸法施不可得故者。梵雲檀那。是捨施義。若見娜字。即知一切諸法皆是可捨相。所以者何。以一切法離合在緣。無有堅住。若於中執著生愛必為所焚。乃至十地諸菩薩。於自地所生淨妙功德未到於彼岸。故猶有不思議退失。不名第一安樂處。今觀諸法不生故。施者施處乃至所施物。皆悉本來不生。乃至一切法無住處。無住處故。即此三事亦無住處。是故佛坐道場。都無所得。亦無所捨。於虛空藏中。無所蘊積。而普門流出遍施群生。是名見檀實相。亦名具足檀波羅蜜。又如來祕寶之藏皆是法然。所謂不可授人。若施他時。還就眾生心室中開出之耳。是故經雲。一切諸法施不可得名為字門真實義也。馱字門。一切諸法法界不可得故者。梵雲達摩馱都名為法界。界是體義分義。佛之舍利亦名如來馱都。言是如來身份也。若見馱字門。即知一切諸法悉皆有體。謂以法界為體。所以者何。若離諸法實相。則一切法體義。不成故。夫法界者。即是心界。以心界本不生故。當知法界亦本不生。乃至心界無得。無捨當知。法界亦復無得無捨。捨尚自無。無法可捨。況可得乎。若法界是可得相者。即是從眾因緣生。若眾因緣生。當知自無本體。何況為諸法體。故法界者唯是自證常心。無別法也。復次如來大施者。所謂大悲漫荼羅。法界者。即是普門實相。如是實相不可以加持神力示人。是故無法可得。波字門。一切諸法第一義諦不可得故者。梵雲波羅麼他。翻為第一義。或雲勝義。薩底也此翻為諦。諦義相於娑字門說之。今此波字門。正明第一義相。龍樹雲。第一義名諸法實相。不破不壞故。復次諸法中第一名為涅槃。如阿毘曇雲。雲何無上法。謂智緣盡。即智緣盡。即是涅槃。若見波字。即知一切法不離第一義。第一義不離諸法實。是為字相。若知字門真實義者。第一義亦不可得。何以故。無愛無著故。智論又雲。以眾生著涅槃音聲。而作戲論。若有若無。以破著故。說涅槃空。是名第一義空。不破聖人心中所得。以聖人於一切法中不取相故。復次一切法皆入平等法界則無高下。豈欲令無生法中有勝劣相。邪見故。第一義不可得也。頗字門。一切諸法不堅如聚沫故者。梵雲沛奴譯雲聚沫。如大水中波濤鼓怒相激而成聚沫。有種種相生。乃至固結相待遂有堅用。然從粗至細。一一觀察。只是緣生不可撮摩。都無性實。至其本際。則舉體是水都無所生。今世間種種五陰。亦復如是。今攝末歸本。去丈就尺觀之。乃至如絲忽之際。介然時微動。皆是展轉從緣。若是從眾緣生則無自性。若無自性。當知是生即不生。至於本不生際。但是心性海耳。而隨六趣妄情。遂有世界之目。夫心性海者。即是法界。法界者即是勝義涅槃。若能如是見時。雖復洪波震盪作種種普現色身。亦不壞澄清之性也。麼字門。一切諸法縛不可得故者。梵雲滿馱。此翻為縛。如人為縲紲所拘不可得動轉。是縛義。若以方便解是結時則名解脫。若離身繩無別縛解脫法。如天帝釋以微細縛。縛阿修羅王。置忉利天上。起念欲還時五縛已在其身。若息念時。縛自除解。若波旬□網復過於此。百千倍數。何況業煩惱無為縛等耶。以要言之。若離諸因緣不墮諸法數者。乃謂無縛是為字義。中論雲。離五陰別有眾生者。則應以五陰縛眾生。而實離五陰無眾生。若離五陰別有煩惱者。則應以煩惱縛五陰。而實離五陰無別煩惱。以如是等種種因緣。當知無縛。無縛則無解。無縛解故。涅槃即生死。生死即涅槃。如觀縛解品中廣說。復次若諸法本來不生。乃至如聚沫者。是中誰為能解。誰為可縛。是故諸縛不可得也。婆字門。一切諸法一切有不可得故者。梵雲婆縛。此翻為有。有謂三有。乃至二十五有等。若見婆字。即知一切諸法皆悉有因緣。眾緣合故。說名為有。無決定性。所以者何。若法定有相。有相則終無無相。是即為常。如說三世者。未來中有法相。是法來至現在。轉入過去。不捨本相。則墮常見。若說定有無是無必先有今無。是則為斷滅見。因是二見故。遠離佛法。如中論破有無中廣明。今觀諸有從緣即是本不生義。以本不生故。無作無行。乃至無縛無脫。是故婆字門以從緣有故。具足一切字門。若具一切字門。即是三昧王三昧。能破二十五有。釋迦牟尼。由此義故。名為破有法王也。野字門。一切諸法一切乘不可得故者。梵雲衍那。此翻為乘。亦名為道。如人乘馭舟車。則能任重致遠。有所至到。若見野字門。則知一切眾生以種種因緣。趣向生死果報。及趣涅槃者。各有所乘。亦知無量諸乘悉是佛乘。名為字相。今觀諸法本不生故。即是無行無住不動不退。是中誰為乘者。當乘何法耶。復次是乘。從三有中出。至薩婆若。五百由旬。無非寶處者。欲行何道往詣何處乎。是故一切乘不可得。乃名摩訶衍道。囉字門。一切諸法離一切塵染故者。梵雲囉逝。是塵染義。塵是妄情所行處。故說眼等六情行色等六塵。若見囉字門。則知一切可見聞觸知法皆是塵相。猶如淨衣為塵垢所染。亦如遊塵紛動使太虛昏濁。日月不明。是為字相。中論以種種門諦求見法。無有見者。若無見者。誰能用見法。分別外色。見可見見法無故。識觸受愛四法皆無。以無愛故。十二因緣分亦無。是故眼見色時。即是涅槃相。餘塵例爾。復次以阿字門。展轉觀察諸塵。以其本不生故。無造作故。乃至無所乘法及乘者。故當知所可見聞觸知法。悉是淨法界。豈以淨法界。染污如來六根耶。鴦掘摩羅經以佛常眼具足無滅。明見常色。乃至意法亦如是。是囉字門真實義也。邏字門。一切諸法一切相不可得故者。梵雲邏吃灑。此翻為相。有人言性相無有差別。如說火性即是熱相。或言少有差別。性言其體。相言可識。如釋子受持禁戒。是其性。剃髮割截染衣是其相。若見邏字門。即知一切法皆悉有相。相復二種。一者總相。謂無常苦空無我相。別謂諸法雖無常無我。而有各各相。如地堅水濕火熱風動等。捨為施相。不悔不惱為持戒相。心不變異為忍相。發勤為精進相。攝心為禪相。無所著為惠相。能成事為方便相。織作生死為世間相。無織為涅槃相等。今觀有為無為法體性皆空。此相與誰為相耶。如中論三相品及十二門中廣說。復次淨法界中。百六十心等種種諸相。本不生則無造作。無造作故。乃至畢竟無塵。無塵故。離一切相。以離一切相故。名為諸佛自證三菩提也。縛字門。一切諸法語言道斷故者。梵音縛劫跛名為語言。若見縛字時。即知一切諸法不離語言地。以是諸法無不有因有緣故。若法本來不生。則是離諸因緣。是故語言道斷。復次若法是作相。則可宣說。無作則語言道斷。若虛空相是有相者。則可宣說。以諸法如虛空相。亦復無相。是故語言道斷。若法有行有遷變有影像。則可宣說。若無行無遷變無影像。則語言道斷。乃至諸法若是有相者。則可宣說。今一切法離一切相故。不可表示。不可授人。是故語言道斷。復次無相亦無定相。當知一切法即相無相。即非相非無相。如彼三目不可思議。是故語言道斷。餘法門例此可知也。奢字門。一切諸法本性寂故者。梵雲扇底。此翻為寂。如世間凡夫。獲少分恬泊之心。止息諠動。亦名為寂。乃至二乘人等永斷諸行輪迴。得涅槃證。亦名為寂。然非本性常寂。所以然者。諸法從本來。常自寂滅相。三界六道。何者非是涅槃。無漏智生時。復與凡夫何異。而今獨於其中作滅度想。豈非顛倒耶。又若諸法本性寂者。於四十二地中。何者非是如來地何者非是凡夫地。若彌勒菩薩。以本性寂故。得一生記者。一切眾生皆亦應得記。若一切眾生於本性寂中不妨修學凡夫事者。彌勒菩薩。亦應修學凡夫事。而今作差別想。豈非戲論耶。若入奢字門時。則知是法平等無有高下。常無所動。而無所不為。故雲解脫之中多所容受。大般涅槃能建大義。皆以此也。沙字門。一切諸法性鈍故者。若梵本存質當雲性同於頑。頑謂猶如木石無所識知無觸受之義。所云同者是興喻之言。非一向即同於彼也。又大品雲般若無知自性鈍故。即與此字門義合。故飾文者存古譯之辭耳。夫自性鈍者。即是極無分別心。不愚不智不惠。無識無智無妄無覺。乃至一切諸法不能動搖。但是一純固金剛地耳。所以然者。如世間人以取捨不忘故。尚智慧而棄愚癡。尊涅槃而賤生死。而今一概本不生。乃至一概本性寂。則誰利誰鈍耶。如彼金剛利刃。以對不堅物故。以偏用一邊故。則名為利。若令所向之處悉是金剛。舉體皆圓不可偏用。則利相同歸於鈍矣。娑字門。一切諸法一切諦不可得故者。梵雲薩跢也。此翻為諦。諦謂如諸法真相。而知不倒不謬。如說日可令冷。月可令熱。佛說苦諦不可令異。集真是因。更無異因。因滅則果滅。滅苦之道即是真道。更無餘道。復次涅槃雲。解苦無苦是故無苦而亦有真諦。餘三亦爾。乃至分別四諦。有無量相及一實諦。如聖行品中說之。是為字門之相。然一切法本不生。乃至畢竟無相故。語言道斷故。本性寂故。自性鈍故。當知無見無斷無證無修。如是見斷證修悉是不思議法界。亦空亦假亦中。不實不妄。無定相可示故。雲諦不可得。中論四諦品中。亦廣辨其義也。訶字門。一切諸法因不可得故者。梵雲係怛縛。即是因義。因有六種。及因緣義中因有五種。如阿毘曇廣說。若見訶字門。即知一切諸法無不從因緣生。是為字相。以諸法展轉待因成故。當知。最後無依故。說無住為諸法本。所以然者。如中論。以種種門。觀諸法因緣。悉不生故。當知萬法唯心。心之實相即是一切種智。即是諸佛法界。法界即是諸法之體。不得為因也。以是言之。因亦是法界緣。亦是法界。因緣所生法亦是法界。前說阿字門。從本歸末。畢竟到如是處。今亦訶字門亦從本歸末畢竟到如是處。阿字從本不生生一切法。今亦以無因待為諸法因。終始同歸。則中間旨趣皆可知矣。復次此中旋陀羅尼字輪相者。謂以一字釋一切字義。以一切字。釋一字義。以一字義。成立一切字義。以一切字義。成立一字義。以一字義。破一切字義。以一切字義。破一字義。如一字一切字者逆順旋轉例此可知雲何以一字。釋一切字。如釋迦字時。但以種種因緣。觀本不生。即見無所作義。乃至釋訶字時。亦以種種因緣。觀本不生。即見無因義。雲何以一切字。釋一字。如釋阿字門時。以種種因緣。觀無造作。即見本不生義。乃至以種種因緣。觀諸法無因。即見本不生義。餘字門例爾。當廣說之。雲何一切字成立一字。謂一切法本不生。以無作故。如虛空無相故。無行故。無合故。乃至無因故。雲何一字成立一切字。謂一切法無作。以其本不生故。乃至一切法無因。以其本不生故。雲何以一切字破一字。如人執諸法有本有生。應破彼言。若諸法離於造作。而雲有生者。是義不然。乃至若諸法。因不可得。而雲有生者。是義不然。雲何一字破一切字。如入執有造作。應破彼言。若諸法本不生義。已成立而雲有作。是義不然。乃至執有因者。亦破彼言。若諸法本不生義。已成立雲有因。是義不然。雲何逆順旋轉。所謂若法本來不生。則無造作。若無造作。則如虛空無相。若如虛空無相。則無有行。若無有行。則無有合。若無有合。則無遷變。乃至若無因者。當知法本不生。是名為順。若法無因。則諦不可得。若諦不可得。則自性鈍。若是自性鈍者。當知本性寂。若本寂者。當知無相。乃至若本不生者。當知無因。如是八種義門自在旋轉說之。復次今言一切法者。是總相耳。若依摩訶般若經。色乃至一切種智。一一別異說之。義則無量。又一一門當約真言住心品中淺深之相。次第分別。以字門轉故。義亦不同。以是義故。能出生百千萬億旋陀羅尼也。復次如來一切言說無非真言故。當以如是字義。普入一切修多羅。是故智度論雲。菩薩若一切語中。聞阿字。即時隨義。知所謂一切法從初來不生相(阿提秦言初。阿耨波陀秦言不生)若聞羅字。即隨義知一切法離垢相(羅字秦言垢)若聞波字。即時知一切法入第一義中(波羅末陀秦言第一義)若聞遮字。即時知一切行皆非行(遮利夜秦言行)若聞那字即知一切法不得不失不來不去(那秦言不)如彼論四念處品中廣說。復次一切名言中。有阿聲者。悉入阿字門。有迦聲者。悉入迦字門。乃至有訶聲者。悉入訶字門。是故一字門中具無量義。非從訶字門中但有無因義也。餘字門當知。例爾。且如娑哆也。是諦義。是故經雲娑字門一切諸法諦不可得。又娑哆是著義。是故供養法中。雲娑字門一切諸法無染著。又如婆縛。是有義。是故經雲婆字門一切諸法有不可得。又婆縛娜是觀義。是故供養法中。雲婆字門一切法離諸法觀。餘皆效此。所以大品經及花嚴入法界品。皆說四十二字門。涅槃文字品文殊所問經大集陀羅尼自在王品。各釋悉曇字母。與此經所說。其義或異或同。若得此意。則諸經冷然懸會無所違妨也。復次一一字門皆言不可得者。為明中道義故。今且寄車字門說之。如觀鏡中面像。以本質為因。淨鏡為緣。有影像現見。是為所生之法。妍蚩之相現前不謬。故名為有。以種種方便。推求都不可得。是名為空。此有此空皆不出鏡體。體即一名中。三相不同而同。不異而異。是故世間論者不能思議。此真言門亦爾。以觀心為因。三密為緣。普門海會現前不謬故。名為有。以種種門。推求都不可得。是名為空。此有此空皆不出法界故。說為中。三諦不同而同。不異而異。一切方便乘人。不能思議。餘法門例皆如此。不可遍舉也。經雲。祕密主。仰壤儜曩莽於一切三昧。自在速能成辨諸事。所為義利悉皆成就者。於迦遮吒多波五類聲中復各有五字。其第一至第四字。皆是惠門。已如前說。第五字皆是證門。今合說之。梵書以此五字皆同圓點。且如迦佉哦伽四字增加。至第十一聲。皆於首上安點。若欲除去此點。而於次後字上。累加仰字等。其字即與有點不殊。又梵字十二聲中。第一是本體故。即次第二字是行。第三以去。以諸畫增加者。皆名三昧。第十一其上安點是證。第十二傍置二點。是般涅槃。若此仰字。能遍智慧三昧聲故。當知即是大空義。是故別說不與前字相合論也。涅槃經。此五字亦具明字義。今毘盧遮那宗。寄此五字以明大空。大空是證處。無法可說故。但以圓點表之。又此圓點雖自體無門。而遍一切法門。如虛空遠離眾相。而含萬像。是故一切字門。若加空點者。具自在之用。悉能成辨諸事也。且如阿字門。無生妙惠一切眾生。等共有之。但以不自證知故。如貧女寶藏不能得其勢力。發行時如方便開發。入證時如寶藏現前爾時隨意。受用所求必獲。故雲加此空點者。諸有義利皆得成就也。 吉藏涅槃疏雲。今釋此文。略為三意。一者明借字。詮辨涅槃。因字得涅槃。故雲所言字者名曰涅槃也。二者明。欲破世人高下之見。涅槃極高出於生死之外。亦文字則是世間淺近之法。此則極下。今破高下之見。故雲字者則是涅槃。如大醫用一切物皆是藥也。故肇公雲。道遠乎哉。即事而真。聖遠乎哉。體之則神也。淨名經雲。不離文字說解脫法(云云)三者明。此文字世出世共用。若是世間人用字。則以自名生死。若是佛用之則以自名涅槃。猶如一阿字。阿者言無。若是世間之人用。則雲無衣無食等。若是佛用之。則雲無生無滅無患等。既用此字以名涅槃。故雲字者名涅槃也。常故不流者。既名字則涅槃。涅槃是常。故雲常。若無常則動。以無動故。雲不流。以不流動故所以無盡。故是金剛也。短阿者下第二別釋十四音。此中合後四字。都有五十字。但此中明十四音。大品明四十二字。謂一切諸字根本。猶如此間有宮商等五音。有四十餘字。以為根本。諸師爾。今所解者。就前四十六字。若單轉。分得二百八十字。若複轉之。則得二千七百字也。然釋此中五十字。若依此土諸師。分為四十七段。前六則為四十六。後四字復為一段。故成四十七段也。若依三藏法師。則開為二。前四十六字。是第一。釋如來四德。後四字。是第二。釋三寶及對法。今亦不同此土。亦不全依三藏。然三藏作此二段。分無傷也。前釋四德更開為二。短阿一字略釋四德。長阿以下四十五字。廣釋四德。今是初四德分為四。初釋常。二釋我。三釋淨。四釋樂。今初言短阿者。經有兩本。有作長短兩阿者。有作惡阿者。將惡字代於短阿。然經中多作長短阿。此須依字而讀不須刊治也。所以作長短兩阿者。外國有長短兩阿字形異。此間無有長短兩阿形異故。所以以長短字來標之。然此中明阿與大品異。此中。雲阿薄那此雲不可破壞。大品雲阿耨波提。此雲初不生也。今雲不可破壞則是常也。譬如金剛者。若望前猶是常。若望後者此是第二釋我。金剛能摧一切物。譬我自在無礙也。又復阿下第三釋淨。今言又復阿者。還是短阿。言九孔無所流者。不流出不淨諸惡。若眼中見色起貪等。則是復流出惡。今如來九孔不流出如此諸惡故言不流。又無九孔者。上明九孔不流。此則是因。今言無九孔。則是果也。又復阿者。名功德。此第四釋樂。以有功德故。所以樂。若無功德。則不樂。今言名功德。則是樂也。此是略釋四德竟。而復非止有此意今更明。從前則是釋如來離義。名為功德下。則是釋如來得義。此具歎如來得離也(云云)此長阿者。下第二四十五字廣釋四德。則為四。俱不次。第一釋淨。第二釋常。第三釋我。第四釋樂。今前釋淨。然此中諸字。例有三。初標次釋後結。今是長阿中之初標也。名阿闍梨下。第二釋釋中復為三。第一就師釋淨。第二就弟子釋淨。第三就師教弟子。以釋淨。此中若為釋淨耶。若得正師教於弟子。弟子依教修行。得離諸惡過。則是淨。若師弟不爾則不淨。今前就師釋淨。此長阿名阿闍梨。前短阿言阿薄那。此雲不可破壞。今長阿雲阿闍梨。此雲正行。亦云正師。亦云正教也。不行邪故言正行。善教弟子故雲正師。能說正說故雲正教。亦云聖行。聖猶是正。聖人所行。故名聖行。然此阿字通內外用。佛法既有師弟。師名阿闍梨。則正行正師等者。世間亦自有師弟邪正。故有正行正師也。又後阿者。名制度者。此阿猶是長阿所含。制則是控制。度則是法度。制則制七支之惡。度則是法度度量。有如此大法度。是如此語含於師弟。師既有此德。弟子學師。亦有此德也。又後阿者必依聖人下。第二就弟子以釋淨。弟子依師修學威儀進止也。供養恭敬三尊及與父母。此則是學世間法。及學大乘以下。此是學出世間法也。又後阿者名教誨以下。第三約師教弟子。以釋淨。言教誨者。教則教其作善。誨則令其改惡。此則是諸惡莫作諸善奉行。則是正行則是得離也。是故下。第三結短伊者。則是第三音。是第二釋常德。今初標則是佛法。正釋此中若為釋常德耶。此意如前釋。大者其性廣博。所言大者名之為常。此中既明廣大。則是常也。伊者彼雲伊奢支。謝論翻為此。則如下雲此是佛說此是魔說也。真諦三藏翻為無垢。亦有文也。然此中短伊復有經本。不雲短伊。直作億字者。短阿直作惡字者。此是光宅法師所安也(云云)長伊是第四音。則是第二釋我。伊首羅謝論翻為自在。自在則是我義。故就伊字以釋自在。此中前就二天釋自在。次就四天釋自在。正釋佛自在。兼明四依自在。既釋自在何得言法為自在。今明法即自在。欲得自在應須護法。以持護法得法故。分得自在。又自在名為護世。此寄四天釋自在。則兼明四依自在。出世護持正法。敷揚宣說則是自在也。復次伊者。為自在故說者。此明為令眾生得自在故。說大乘方等經典。眾生欲得自在。應須修習方等也。為斷嫉妒者。應斷一切惡。何得止雲斷嫉妒耶。解雲。此音中含嫉妒故。言斷嫉妒。不含餘惡故。不言斷餘惡也。二者明嫉妒之偏多。如今人得高名重位。則多於嫉妒。故偏言斷嫉妒也。短憂者。此第五音則第四釋樂。光宅法師治經作郁字也。今短憂名憂哆邏。謝論翻為上。以其最上所以樂也。真諦三藏翻為最勝。此四有文(云云)長憂不見有翻。此第六音還釋前樂義。與前異者。前直釋樂。此中釋樂後長有誹謗故為異也。以牛乳為譬。何不明餘乳。今明牛乳勝。能生五味。餘乳不爾。羊乳亦得成酪生蘇熟蘇。而不得醍醐。故不及牛乳。所以以牛乳為譬也。與牛無差別者。牛是畜生中之最癡者。今若謗如來性者。則與此無別也。□者是第七音。此下六字無長短音。前六字則有長短音者。舊有兩解。一雲前六字。所以有長短者。外國有長短兩形異。如何字有長短形異。故此間以長短標之。後六字。彼國無長短之形異故。此無長短標之也。第二解雲。此十二字。外國並有長短形。何以知之。小本中雲。此十二字。皆有長短音。而今文前六字標長短。後六字不明長短者。明前六字此間無長短字。如阿字此間無有長短兩阿異故。所以長短隔之。後六字此間既有長短兩字。直逐字書不須復存長短之字也。言□者。外國名□梵。此間雲無異。所以有此字來者。還是成前前。第五第六兩釋如來性。解釋涅槃。如來性則是因。涅槃則是果。開於因果今則次此明因果不異。如來性為涅槃不異也。野者外國言野折。真諦三藏。翻為利益此亦從前文生。前既開如來與涅槃。次分別其不異。今明如此異不異義。並能利益眾生。故有今文也。謝論翻為如來。文中具明有此意。謝論得其前。三藏得其後也。烏者彼雲烏伽。此翻為漏流。漏則是三漏七漏。流則是四流。此亦從前生。上既言開因果。次復明因果不異。皆能利益。故今明利益。故能離煩惱諸漏諸流。前則是明其得。今則是明其離也。炮者彼雲炮安缽那。此翻為究竟。前既其明得離。故今則究竟。若得離未圓。則不究竟。以具得離故。所以究竟。此是真諦意解。而後不可解者。但釋十四音始明十字。何得已雲究竟耶。舊一解雲。此中除後菴痾二字。唯取十字採後魯流等四字。足為十四音。但安後四字置今十字之中。若然者此炮字即是第十四字。故雲究竟也。梁武彈此解雲。前來惡阿郁憂等次第而來。那忽以後四字簡其中耶。故為不可。而梁武自作兩解。一雲此炮字訓盡。以其字訓盡故。所以為究竟也。二前明從來數。此是第十字。十字是一數之極。故雲究竟。今彈梁武明。炮字是此間字訓盡。何得以解外國音耶。菴者彼雲菴摩羅。此翻為能遮。此復是歎離。前則歎內離。今則歎外離也。痾者此第十二音。彼雲阿闍薩尼。此雲莫過。知涅槃於諸經中最勝。無有過者也。迦者下若依從來諸師釋者。前來十二字是音。此下是字。但上來曲標字解釋竟。未知何者為音。何者為字耶。若依秀法師釋前十二字。兩字為一音。合明六音竟。此下二十五字。五字為一音。合為五音也。若依舊解。此中五十字。為四十七段。此即是第十三。依真諦三藏以前四十六字。釋如來四德者。前十二字已釋如來四德竟。今此下有十字。釋涅槃本有義。何故此中釋涅槃本有。上既釋涅槃四德竟。而未知。是何涅槃。為是始有為是本有。故今明。是本有涅槃也。問。今明本有涅槃義者。將不是他義耶。解雲。涅槃未曾本始為眾生故。歎美為本有。如非常非無常歎美是常。苦樂亦然也(云云)此十字釋本有為二。第一五字為章門。第二五字釋章門。今初迦者。彼雲迦樓尼。亦云迦樓那。亦云迦樓低。此翻為慈悲。明涅槃佛性是本有。而眾生不能得知。如來以大慈悲為眾生顯說。故雲慈悲。呿者此是第二字。彼雲呿羅。此翻為粗惡。若言涅槃佛性是始有無常。即是粗惡。非眾生之善友也。伽者是第三字。彼雲伽婆。此雲庫藏。此亦從前生。上既言涅槃佛性是本有。人謂若本有者。何故不見。今明雖有為煩惱之覆藏。故不見也。重音伽彼音雲伽那。此雲不變。亦從前生。上既言涅槃佛性為煩惱所覆。人則為疑。若為煩惱所覆。應為煩惱所壞。今明不然。雖為煩惱所覆。而不為煩惱所壞。故雲不變。猶如日月為雲霧所覆。而不為雲霧所壞。此是一途之言。若通論者。亦得例義。既於緣為煩惱所覆者。於緣亦得言壞。至論涅槃。未曾覆未曾壞也。俄者第五字俄。彼雲俄伽娑(上聲)舸。此雲破壞。亦對前生。上既言涅槃佛性不可壞。今可破壞則是諸行可破壞也。遮者下此第二五字。釋前章門。今初前釋上第一字明本有義。彼雲遮梨耶。此雲修行。上既言慈悲說涅槃本有。今明雲何可得。勸令修行則得也。車者此前第一字。彼雲車陀。亦云車侈羅。此雲以散蓋。前第二字。明若為眾生說本無佛性者。則是粗惡。今若明涅槃佛性本有者。則能覆陰眾生猶如散蓋。闍者此第三字。釋前第三伽字。前伽字名庫藏。明煩惱覆佛性。今釋。彼雲闍羅。三藏翻為不老。明雖為煩惱所覆。終不變老也。謝論翻為生。生猶不老也。重音闍者(禪音膳音)彼雲膳頗梨蛇。此雲密遣。亦云熾盛。則釋前第四字。前明雖為煩惱所覆而不變壞。今則煩惱雖復熾盛。終不能壞於佛性也。若者彼雲若那。此雲智。則釋前第五俄字。明諸行破壞。今有智故。知涅槃佛性不可壞諸行可壞也。吒者此下有十字。釋如來始終教門。亦有二。前五字標章門。次五字解釋。今前五字標章門。為二。初兩字釋如來始終教門。次三字明學有得失。今前兩字釋如來始終教門。此兩字無有悉曇。若是前來諸字並釋字義。訓以釋。今此中兩字但借字形以釋教也。兩字釋佛教前字。釋佛小乘教。後字釋大乘教。所以前字釋小乘者。外國作吒字形。猶如半月。如今月生七八日月。為借此月形以釋佛小乘半字教也。侘此第二字。彼國侘形團圓。猶如今十五日月。今借此形以釋大乘滿字之教也。荼者下三字。釋學教失。三字為三。初明凡夫失。二明二乘失。三明外道失。今第一字明凡夫失。彼雲荼羅。此雲癡鈍。以不受佛教故為癡。雖受而不悟。故鈍也。重音荼。一除赦反。彼雲緬荼。此雲盤角。即是羊角曲處。即譬二乘之人。羊有三事。一者無所知。即譬二乘癡無所知不識如來大小乘常無常教義也。二者不知人恩。雖飴水草都不報人。即譬二乘亦爾。不知報佛恩廣度眾生。但自入無為灰斷也。三者反來觸人。即譬二乘不知佛恩。而反謗佛法。不信毀於大乘也。拏者彼雲拏犍陀。此雲非聖。正明外道失也。多者此下有五字。釋前章門。然釋前章門。不具釋前兩字釋佛教意。只釋三字學佛教失。釋三字復不具足釋。但釋凡夫失與二乘失。不釋外道。外道濫在其中。然釋前兩字。復不次第。今前釋二乘失也。多字彼雲多阿。此雲微妙。即是釋二乘失。明佛法微妙。初為二乘說無常。破外道邪常。次為說常。破三修無常。二乘之人不解便驚畏。何故或說常。或說無常。佛告汝應宜離驚畏。此是佛法不可畏義。他者即是釋凡夫。彼雲他羅。此雲癡迷也。他者此下並後九字。並轉釋前學教失義。他常彼雲他那。此雲佈施。猶如檀那也。謝論雲。陀囊者。亦翻為佈施者。重音陀。彼雲陀梨。此雲稱揚。那者彼雲那伽羅。此雲城。如有城故有門。有門故有閫。故不可傾動。波者彼雲波羅哆。此雲顛倒。頗者彼雲伊底(豬履反)此雲災變也。婆者彼雲婆羅。此雲有力。重音婆簡。彼雲婆呵羅。此雲荷負。亦云重擔。摩者彼雲摩迦那。此雲莊嚴觀。亦云法用。耶者下有九字。轉釋前學教有得失義為二。前四字釋菩薩得。後五字釋二乘失。今初四字釋菩薩得。初耶(餘家反。亦餘●反。亦作也)彼雲耶捨。此雲流布。謂菩薩能處處流布大乘也。羅(呂假反)者彼雲囉社。此雲破壞。謂能破壞三毒等也。輕羅(如字)此雲不動。謂大乘不可傾動。二乘則可傾動也。和者(如字)亦作禍字。此翻為多。則是釋前第三字。既雲大乘不動。人疑。若大乘不動者。應為說大乘。何得復說小乘。今釋。此如多有草木。多大者自得多。小者自得小。小大隨緣。佛說教亦爾也。此是三藏意。謝論翻為雪。雪猶多也。賒者真諦三藏翻為箭。謝論翻為刺。謂能遠離三毒箭也。沙者翻為具足。娑者此雲歡喜。呵者此雲奇特。謂如來王宮現生不住有。為雙林現滅不住無為。故奇特也。羅(來家反)此雲魔障。魯流四字。依舊釋此是第四十七段。真諦三藏解此審。第二別釋三寶與對法也。六卷雲。履梨樓(呂苟反)此中雲魯流盧樓。梁武並彈此兩處文。就兩文中。此中文小勝。有解雲。以此四字足前為十四音。此是攝婆跋摩外道師。教婆多婆呵那王。何故教之。舊雲。彼王舌強。故令王誦此字也。梁武既彈前兩處文。彼作蕀力基梨四字也。現是彼國言方難可分判。河西法師解明。前來諸字釋義雖多。不出善惡邪正。若是佛法用則善則正。以世間外道用分惡則邪故。此四字結明善惡邪正。若是三寶則是善則是正。提婆達則是邪惡。又釋。此四字則明四不壞信。視文亦似。故雲提婆達。現破僧為制戒。故制戒則是信。信戒不壞也。真諦三藏釋。魯彼雲魯社。此雲無生。則釋法寶也。流者彼雲流闍。此雲智。智者則是覺義。釋佛寶也。盧彼雲盧伽。此雲和合(釋僧寶也)樓彼雲樓那。此雲除卻。明三寶智慧能除卻邪惡也。如提婆達多示現破僧者。真諦三藏解異餘人。彼雲。前明三寶智慧能除卻煩惱不善者。此實是煩惱。無可除煩惱。亦無智慧能除。如提婆達示現破僧寶不破。不應於此生怖畏也。 無依無得大乘四論玄義記卷第十一雲十四音義。有三重。第一明大意。第二論字本。第三釋五十字。十四音義出涅槃經文字品也。今文字品中明。外國音字凡有五十。字之與音皆得通目冠於五十。普皆是字亦得是音。皆得為諸字本。而就五十中十四名為音。餘但名曰字者。以欲別異能。音則是本。能生字。字非音本。從音而生。何者以復字依十四音和合出生一切語言耳。以音成就。字則不得轉出生諸言字也。何者音是本。字為未故也。問。十四音本。半字本。雲何耶。答。解不同。舊雲。十四音喻於初半字教。後三十八字喻於今日大乘常住圓教。若爾初半教為圓教作根本。如十四音為諸字作本也。故經雲。種種異論。咒術言語文章。皆是佛說者。就應跡作語。釋迦一化為論。佛在外道後出世。然外道得此善言好語。並是前迦葉等佛已說之也。外道拾得安置己典。具如優婆塞戒經說也。如來所以此說咒術記論文字語言者。意都不為生世間戲論言說說此言辭。本為達詮今大乘圓極教令世間之人因此為資益得解大乘圓教。昔說偏教。其義亦爾。遠詮大乘圓教常住。令一切眾生因此得悟解妙極圓大乘常住教也。故經雲。所言字者。名曰涅槃。常故不流。舊雲。舉此涅槃以釋半字之義。故今開此十四音。得喻於昔日半字者。此十四音為字根本。能流出諸字。亦遠有所詮。乃至大涅槃常故不流等也。如大品經字門中說者。若言阿提。翻為初。阿耨波提翻為不生。今止聞阿。乃得不生解也。故經雲。短阿者。不破壞故。不破壞者。名曰三寶者。但聞一阿。超然乃得三寶不破壞解。故以十四音。喻於昔日偏教。遠詮大乘圓教常住。又復阿者不流故不流者。即是如來藏。如前解明。此十四音既為字本。並能出一切諸字。故隨此一字。並能遠詮諸義。乃至如來圓常故不流等也。此意尋之。即遍見字下諸意。以辭於昔日半字。為達詮意。其義可解。長阿者下釋。長阿者。雲阿闍梨。於世間中得名為聖。聖者名為正。正者彼雲阿闍梨。此雲正行也。報恩雲佛從得道夜至泥洹夜。凡有所說一切文字。皆從音教生。聞思修從音境生。其所出十三字則通用始終。一切十四音。本末能出之音。則是十四教。所出十三字。即是十三境。依生聞思修通即是音行體。聞惠從音教生。亦思修從音境生也。其所出十三字則通用始終。一切十二部經為體。字境通三寶四諦陰界入根緣等法為體。字行則通用三惠道品六度等為體。隨據一經。從如是訖奉行。字字皆具十三字十三境十三行。義分取三種十三別義也。今謂橫論。亦有得之。豎即不二為宗也。問。依報恩雲。十四音十三字論大乘勝義耳。雲何言通三五之教皆屬十四音十三字耶。三五之境皆屬十三境。三五之行皆屬十三行義耶。答。舉手低頭皆以成佛道。豈況汝等所行是菩薩道義耶。又設有十三病。字藥相皆攝十三字十三境十三行義也。亦是有所得。三五教之。今不同此意唯滿教也。問。十四病音雲何耶。答。謂生死音等。字者謂眾生破壞無常身等也。第二明字本。報恩解雲。十四音者。第一涅音。第二槃音也。今謂不然。若肆曇二音者。第一短阿音。第二長阿音。第三短伊音。第四長伊音。第五短憂音。第六長憂音。第七□ 音。第八野音。第九烏音。第十炮音。第十一菴音。第十二痾音。然此十二音為字作本有同有異。如持法師雲。第一第二兩音共作字本。所餘十二音。各作本今同十二各作本也。問。何意初二音共後音各耶。答。報恩雲。教門顯沒義者問答今後菴痾亦得。所以然者。如三十四各作本。後四音則共作本義之類也。問。若爾十四音則為十三字作本。何者是十三字耶。報恩雲。若是涅槃兩音則為如來金剛身常住無盡等作本。此即是如來金剛身常住無盡等字。從涅槃二音生出義也。今謂不然。能嘆合為十四音。三藏雲。肆曇無詮法。直總嘆語也。若是第一短阿音。則為一體三寶譬如金剛不可破壞等字作本。即是如此多字。從短阿生也。若是第二長阿音。則為戒勸止行方便不盡等字。作本也。若是第三短伊音。則為佛法梵行清淨無垢譬如滿月分別邪正兩說等字作本也。若是第四長伊音。則為佛法微妙者。深難得。而能自在。為諸眾生。廣說大乘方等經典為阿嫉妒悉能令變成。吉祥等字作本義也。若是第五短憂音。則為大涅槃經。於諸經中。最上最勝。及如來之性二乘所不能知等字作本也。若是第六長憂音。則為如來之性譬如牛乳。諸味中上若有誹謗。當知是人*者可憐愍遠離如來祕密之藏說無我法計等字作本義也。若是第七□ 音。則為諸佛法性涅槃等字作本也。若是第八野音。則為如來進止屈申舉動無不利益一切眾生等字作本義也。若是第九烏音。則為如來斷一切煩惱諸漏等字作本。即是多字從烏音出之義也。若是第十炮音。則為大乘文義等字。作本義也。若是第十一菴音。則為能遮一切諸不淨物於佛法中能捨一切金銀寶物等字作本也。若是第十二痾音。則為勝乘義等字。作本義也。次論三十八音為本。生三十五字。然教境行與十四音一種。但知音及字。自有多少不同為異。今止出音及字之名也。報恩雲。第一迦音。則為於諸眾生起於大慈悲生於子想如羅□羅作妙善義等字作本也。第二呿。則為名非善友等字作本也。第三輕音伽音。則為如來祕密之藏明諸眾生悉有佛性等字作本也。第四重音伽音。則為如來常住不變等字作本也。第五俄音。則為一切諸行破壞之相等字作本也。第六遮音。則為修習調伏一切眾生等字作本也。第七車音。則為如來覆蔭一切眾生譬如大蓋等字作本義也。第八輕音闍音。則為是正解脫無有老相等字作本義也。第九重音闍音。則為煩惱繁茂譬如稠林字作本也。第十若音。則為智達真法性等字作本義也。第十一吒音。則為於閻浮提示現半身而為演說法譬如半月等作本義也。第十二侘音。則為法身具足譬如滿月等字作本也。第十三輕音荼音。則為愚癡僧不知常與無常譬如小兒等字作本義也。第十四重音荼音。則為不知師恩譬如羝羊等字作本義也。第十五拏音。則為非是聖義譬如外道等字作本義也。第十六多音。則為如來於彼告諸比丘宜離驚畏當為汝等說微妙法等字作本義也。第十七他音。則為名愚癡義眾生流轉生死纏自如蠶蛣蜣等字作本義也。第十八輕陀音。則為名曰大施所謂大乘等字作本義也。第十九重陀音。則為稱歎功德謂三寶如須彌山高峻廣大無有傾倒等字作本義也。第二十那音。則為三寶安住無有傾動譬如門閫等字作本義也。第二十一波音。則為名顛倒義若言三寶悉皆滅盡當知是人為自疑惑等字作本義也。第二十二頗音。則為是世間災起之時三寶亦盡當知是人愚癡無智違失聖旨等字作本義也。第二十三輕婆音。則為名佛十力等字作本義也。第二十四重婆音。則為名為重擔堪任荷負無上正法當知是人是大菩薩等字作本義也。第二十五摩音。則為是諸菩薩嚴峻制度謂大乘大般涅槃等字作本義也。第二十六耶音。則為是諸菩薩在在處處為眾生說大乘法等字作本義也。第七重羅音。則為能壞貪慾瞋恚愚癡說真實法等字作本義也。第二十八輕囉音。則為名聲聞乘動轉不住大乘安穩無有傾動捨聲聞乘精勤修習無上大乘等字作本義也。第二十九和音。則為如來世尊為諸眾生雨大法雨謂世間咒術經書等字作本義也。第三十奢音。則為遠離三箭等字作本義也。第三十一沙音則為名具足義若能聽是大涅槃經則為已得聞持一切大乘經典等字作本義也。第三十二娑音。則為為諸眾生演說正法令心歡喜等字作本義也。第三十三呵音則為名心歡喜奇哉世尊離一切行怪哉如來入般涅槃等字作本義也。第三十四荼音。則為即是魔義魔不能壞如來祕藏及能示現隨順世間有父母妻子等字作本義也。第三十五六七八魯流盧樓四音。凡共為四字作本。謂是佛法僧及以對法。對法者。即是提婆達多示現破僧。化作種種形像。為制戒故。智者了達不應於此而生怖畏等字作本義也。 第三明五十字者。解。大般涅槃經中五十字出古舊解也。說字根本(字者胡語阿叉夜。此雲無盡。字在紙墨。可得不滅。借此不滅以譬常住字者文之總名。至於別體各自字雖總別之異。而藉以為譬半也)半字(舊雲半字者是滿字之半合兩半字則成滿字。今胡本經論。道俗皆用三種字。半者如此間之未足。滿者如此之具足也。以半字稱半人以滿字稱滿人。半滿二意在後說也)知是法非法(舊雲。字者書記萬事。事有善惡。故以字而有知法之是非也)所言字者名涅槃(舊雲。字者無盡。無盡以譬涅槃。涅槃是常故曰不流也)是十四音名字本(舊雲。本者滿字之半即此半字合。而成滿。故以十四音為字本。十四音皆是半字。經中。取十字不取四字。以非常所用故。四字別流在後。異報恩解也)□ (下亦應有足字舊不別也)翻譯雲不破。不破者明三寶不破如金剛。是一義。又雲。噁翻雲不流。不流者明九孔無所流。又不流者。則無九孔故不流。又雲不流者。即是如來常住。是二義。又噁翻雲功德者。明功德即是三寶。是三義。噁總相解。凡有三義。就不流中別相解。復有三義。合有五義(三噁下亦皆有足字相傳不解也)阿(音烏歌反長聲)阿闍梨。翻雲聖。聖者能度眾生為一切師。是一義。又遮羅翻雲制度。制度者。能持淨威儀。是二義。又阿翻雲依聖人。依聖者亦是聖義。疑此在出。阿闍梨中或有二義。若別者復是一義。復是一義者。便是三義。又阿揭車翻雲來。是四義。總相或有三義。別相或有二義。合有四義(音失短聲)億希翻雲此。此者佛說也。伊(音烏屍反。短聲)伊攝婆邏。翻雲自在。法妙故自在如梵天王自在大自在護世能護大涅槃。又自在能為眾生說法。又自在能修集方等經典。是一義。又伊沙(音疏嫁反)梨翻雲為斷嫉妒斷嫉妒。如除稗穢成吉祥。是二義。伊總相解凡有二義。就自在中別相解復有四義。合有五義。郁(音烏及反短聲)郁多邏翻雲上。上者諸經中最上者。二乘所未解聞。如北鬱單曰土地最上。上者二義。優(音烏鳩反。長聲)優(下亦應有足字。應不具安)翻上。是如牛乳諸味之上。諸經中是最上。又若有誹謗。是人與牛無別。是一義。又優斤(吳音語反)吒(音櫨嫁反)翻憂。憂者憂念眾生。是二義。優總相解也。□ (音烏溪反。宜吳音也)□ 婆(音滿舸反)翻雲是。是即佛法性。野(音烏雞反)野(下亦應有足字。相傳不見也)翻雲如來烏(音烏鳥反)烏多羅翻雲羞。羞者雲。煩惱是可羞也。炮(音烏蒙反)炮經中不用字義。取其究盡。以解大乘。比之盡。是十四字之盡。以譬大乘是三乘之盡也。菴(音菴羅樹園同)菴(下亦應有足字但相傳不見也)翻雲遮不淨物。是一義。又捨不淨物。是二義。不淨者金銀珍寶僕使之屬也。阿(音烏呵反)阿舊雲。經中亦不用字義。取其究竟。解勝乘。以譬大涅槃。經中最勝也。右十六字盡。其中四字在後說。迦(音居寫反。此寫宜用吳音)迦樓尼翻雲非。非者得明慈悲也。呿(音墟迦用此加字音故同居寫反)呿那地翻雲發掘。發掘罪過非善友。非善友者雜穢。不信如來也。伽(音璩迦反。迦字亦同用上音)伽婆(音蒲舸反)翻雲庫藏。庫藏明如來祕藏義也。□□覭□□慉騿楏□□□□□楚慼慼慼慼慼慼慝莥□矷慼慼慰D□□□□|諢□踤鋩□韣□C□□□殮甕□□□□芤韱□C□苤□犛□泥□韱□□□□□□□□|莤耙臦□玩□□□鋧□韣|□□□茦□□□c□□□□□□□鋯□□□□§□□□‥□□□□□□□□□苤慼慼慼慼慼慼慼慼峞慼潛嚏慼情慼潮w□¥□剞w□□意□□韣c獯□□侯□獥□□□□¥獺撚i□□鋧□|□磨□□§□□f全□□韣‥泯□亡詫儈□c獨□□韱□泩□□□§□□澧□§澧□□婦□澥□蠦霜r‥□□□您□甕□薤噫□雨□□□n□§□□麥姣|麥姨□不□□□韣|□□□茤譨□¥□□□□□峞慼慼慼慼撥N□□¥□□□蕁泣|莥□炰ㄐ慼慼潺C□鋨□‥□珵□□韣□□□□□□峞慼慼慼慼慼戮恣慼慝□□□□□韣□□莥□峞慼慼憚_|□□□滎n□狣¥n□□□□怴摯Q□禴r‥□□□館□峞慼慼標﹛撮龤憚d□韱□□□□顣|□顤犖淣‥□□□□館□獨□□□□□苤□犛□泥□韱□□□□顣|□顤珵□芨□□□Kt□邪|□□□□□峞慼慼標﹛撮龤憚d□韱□□□□□鶠慼慼慼慼撫S韣|□□□k茩□□¥□□□□踥峞慼慼慼慼慼瑩芃D□矷紅瓥f□晦□韣□□□□□□峞慼慼標﹛撮龤憚d□□□□□蕁磯□□□□顣□□偨□□□蛨□騭逯□□腄慼慼慼慼摹]嶡甕□嶡□e吽慼潮`□□□□胦潣¥胦□□該□陰胦潤韣¥□□□亡詳晼撚W□□□□□□□|□□豥蹤炕韣c□□□郥□峞慼慼瑩m□C¥F□尤c急□□□□楫□□□□□韣|□□□茩□□|□□□□□□□苦犛□泥□韱□□□□□c□□□稐□耩□楫□□□韣c□□□廚踥峞慼慼標﹛撮龤憚d□□□蕁□韱□□□□§□□諍□□□□□邥□□□□楫□滎□¥醯□□□踥峞撙V□□□□¥□□□矷慼熨r|□□□□詳□踥瞽D□獨□□□□獦□‥□□□楫□韣|□□□表踥峞慼慼慼慼慼慝□□□橦□□|該□阨謦慦燒擤韣|□□□□譨□‥□□□軌□瞽D□□□□□□□苤□犛□泥□韱□□□□‥□□稐‥□橨糯□□鐠鐐§貨□□□□□韣¥□□□芥鏡r□□茦諢□k砥m□j□□韱□□m□□□|□□□□□韣§u□□□踥峞撲茱l□□□□□阣‥□□陰□□葷□□陰譀堰r¥坯□□□□瞽D芊槨縑慼潸p□坩□□□□‥□□□苤慼慼慼慼慼熨r¥墯□□□□峞澆Q察□□躣¥躨□艦屼m躣|□□□粘瞽D□□□鋯□□□□耙季‥□□□□貥巨泧禴r¥葯□□□峞漿琚漿陛慼摩祜耦D木□□擦□木哄潸r噬堙慼獎g擦□呦村□韣¥□□□踥峞慼慼憮~□□耩陴□鋨□‥□□□耙居□慦煩□□韣§u□g峞瑩n□l□□耙M|莥□N蕁□□|蜀虪蝖N韣¥□麥□□□□瑾□§攬齱慼慼憛L□橦□趨橦□趨□|□□□□□□□□奩尤□□□貥□□□□□□奩尤c迥□尤□耙臥蝤熒□兣§k□尤□耙臦□□P兣|□□尤□耙臦□□耬齰^c□□尤□耙臦□載滎□璽^‥□□熒載熒□兣c□□尤‥□□□□□□滎鎂l□兣c□□尤‥□□□薩擦兣□□□I□□兣c迴□尤‥□□□滿慰^□□潧□兣¥醥□尤‥□□醥□□兣‥□□尤‥□□□□稦兣|□□尤‥□□孱窺□唌撓稦兣¥□□尤¥獎□□□耩□淦兣¥□□尤¥獎□□□□滎□兣¥□□尤¥獎□□意捻熒□兣¥□□尤¥獎□□□□滎□璽^‥殮□尤¥獎□□□□滎□璽^¥醥□尤¥獎□□□滎□疇□□□苤慰^§□□尤¥獎□□葦逤滎□嚐兣□□□尤¥獎□□p□滎□璽^□□□尤¥獎□□鏷滎□璽^c獥□尤¥獎□□□滎□璽^§□□尤¥獎□□□□滎□璽^c汥□尤¥獎□□□滎□璽^‥□□尤¥獎□□鳱l□璽^¥□□尤¥獎□□集麤滎□璽^¥□尤¥獎□□□滎□璽^¥□□尤¥獎□□□滎□璽^‥□□尤¥獎□□麤滎□璽^|□々蛁D獎□□□□滎□璽^¥醥□尤¥獎□□□□滎□璽^‥□□尤¥獎□□□滎□璽^¥意□□□□滎□璽^c□□尤¥獎□□□□滎□璽^§□□尤¥獎□□皋滎□璽^‥鉥□尤¥獎□□鉥□滎□璽^□□□尤¥獎□□鳱l□璽^□□□尤¥獎□□鏷滎□璽^|□□尤¥獎□□葷枙ll熒□滎□蕁福兣c□□急獎□□□滎□璽^|□□尤¥獎□□□滎□璽^c來□尤¥獎□□來□滎□璽^c□□尤¥獎□□□滎□璽^¥□□尤¥獎□□酤滎□璽^‥□□尤¥獎□□□□鐓兣□熒載熒□□□□□□□□□□兣|□□□兣‥□□□□□□□□犖□□滎□□□滎□交滎□揀□滎□□c□□憛梢a磻耙臨□□您集□c□□憰該□□k□尤|□□迥□鶠L□□橦□趨檸|諢□□急□c迥□□‥□□□峞L□□□c‥□□□貤□□¥悅詫不嶡薄慼慼ョ慼慼慼慼慰D癒慼慼慰D鏍礡慰D癒慼閒D釋踴H棣¥籀虧誥D穩D□□□蕷¥禳慼慼瑩k□尤¥纂澄裺閒D禳撮徉l木□□犖□¥闋陛撓役﹛滿慼歎窖D癒摩悸c□□□¥謫腄敵陛慼慼慼撰齱慼樂琚慼慼澎丑澎丑慼慰D謫腄慼慼慼慼慼撓硅a¥簪桶芋閒D謫腄熟侉痋慼q¥謫腄滕痋慼慼慰D謫腄滕礡慼慰D謫腄慼慼慼慼慰D禳慼慼潺﹛慼熟鵂D簪惚Kd矷憧屆慼慼慼嬈□□憰詡□k□尤¥□怩迥□性□|該□□橦□趨橦□趨□‥□狦□¥□□□□□|詡□k□|逢□□鳧□□□□掣¥縑慼慼慼澄d□□那□□□骨□□□□□□□□□邐□□□□□葥痺烡潤□□襣‥渽滈間L□詳壤□說慼潺C擁捻□¥惱□□□釧□□擰□□‥臧橋□麥慦□□□‥□橤□□□k□|□耙臨□□c□□□□該□□□□□¥另□‥□獎□釣□□□□k□尤‥□□□釣§□珩□k□尤□□□□□該□□□k□¥□貨□□k□尤§□□¥刨□耙□□¥釧數□□□□|□諢□□k□蝩尤‥□蝩□□□¥齱慼慼瑩k□□§□哄滕痋慼慼慰D□□□□詣□耙臥□□□¥□□□□¥□□□□¥□□□鶠L□橨□□□¥□□部糨□□嶧鶘該□蝩迥W□□警□□□¥繪荂慼瑩k□‥□橨□耙臨□□譣‥□迥□□□□鶘□□耙臦□怎抮楚慼嬈迦澼偺祛▂迨□□□禨耤熒□‥□□k□□□磻耙臦□□Q□§o獧禨耙M‥□□□□□邧磻耙臦□奧□耬癭烡□l□□禨耬□耬鶠L□□□□¥□邧磻耙臨□□□□□c□□□禨耨□‥□□□□¥□磻耙臦□滎鎂l□葷枙lkc□禨耤榮‥□□□□¥□磻耙臦□□□獧□c□□禨耨□‥□□迴□¥□磻耙臦□愧□c邐□禨耙愣‥□□醥□¥□磻耙臦□□魍□磣¥糟□禨耬蛣‥□□□□¥□泌□□□汧□¥□□□□□□禨耤熒氿‥□□□□¥□磻□□□訌□|□禨耙季‥□□□□¥□磻耙臨□□□□耬□¥□□□□峞慼慼潤倏恣漿A‥□□□□¥□泌□□□□□滎□¥□□禨耙您□□□□¥□泌□□奧獵□□熒□犖□¥□□舐禨耙念‥□□□□¥□磻耙臧□□□□¥□醧禨耩□□‥□□殮□¥□泌□□譧□□□□‥囹□獵禨耤□□‥□□葥□¥□磻耙臦□耙臧認滎□壕D葥醧禨耤耙臣‥□□□□¥□磻耙臦□□葦連§□□獵m禨耦葦連‥□□□□¥□磻耙臦□□滎□嚏慼慼潤偺牷慼L□□□□¥□便□便意l滎□壕D□□迤□□禨耙意k‥□□獯□儈□□□¥□泌□□□d滎□駢獦鍆]m禨耬□c‥□□謘慼慰D□磻耙臦□□滎□簧謘慼潑l□嚐謘慼慼灡泫區禳L□□汥□¥□磻耙臦□警□□滎□駢汦□禨耦□‥□□□□¥□泌□□W□□‥□□□□□峞潤偺W□‥□□□□¥□磻耙臦□集麤滎□壕D□□禨耨集□‥□□□¥□磻耙臦□□滎□壕DB□禨耬□‥□□□□¥□泌□□⊥薄撓琚L殮□□□□§禨耦諍□⊥薄撓琚L□□□□¥□磻耙臦□譧□麧□‥□□禨耦□‥□□□□¥□磻耙臦□攦l□駢迥謊□禨耬鶠L□□醥□¥□磻耙臦□滎□纂慼慰D醬□禨耬□‥□□□□¥□磻耙臦□□迴k□□□澼偺k‥□□鞢慼慰D□泌□□□□惱□集□迦鞢潤堅蝖慼L□□□□¥□磻耙臦□□□□□§□□禨耙皋芊L□□鉥□¥□磻耙臦□□交□潧□|□鉧m禨耦嶢‥□□□□¥□泌□□滎儇C愣□□□禨耙耤L□□□□□□峞慼慰D□泌□□□□鐐¥□□□□□§禨耨鐐‥□□□□¥□磻耙臦□丑慼撓杉枙lk□滎□蕁旅□熒□蕁巢‥□□麥□□|入□□□□禨耤榮‥□□□□¥□磻耙臦□□妘蕾^c□m禨耦ヾL□□□□¥□磻耙賢□□滎□嚐□□禨耨□‥□□來□¥□數來□□□□□辣‥□□□□¥□磻耙臦□滎□□c□k□禨耙□‥□□□□¥□磻耙臦□□□□滎□壕D□m禨耙□‥□□□□□磻耙臦□x滎□嚐□□禨耙w‥□□□□□‥□□□|該□□□□J侶|該□踥□薩擣§□□□□兣¥□耙臨□內□□¥意□□滎□§□耙憛憧耬□□‥□粵禲憧耦□‥□□大□□□滎□嚏L□□□□□‥□□□潤□□襦兣□滎□大¥劫□孥□襦兣|□□季¥□孥□墂兣‥□孤□□¥□諢鰷□|薧□攔薨□□‥□□□□□□§□□磣□□詳晃滎□卡滎□□‥□□踧麥您集麧□□□ゴ□‥□粵鞳慝詳懥□□k□諢□□k□尤¥另□§復詡□k□急□磨□|□纂模陛慼獢ョ慼慼慼慼慼慼慼情慼慼慼慼慼慼慼慼慼模陛慼獢ョ慼慼慼慼撢荂慼瑩n□兣□□獎□□□¥癒慼慼慼慼L□櫫蹴H□k□¥蹤瀨□□□□□辿諢慝入癒慼慼慰D鏍礡慼嬈□□憒□¥嚏慼慼慝內□□嚦□¥癒慼慼嬈□□揥妘虧誡入癒慼慰D惱□難□部糠邇□□□□¥□藎)迨□□j艨琤艨□憛慼暮P□□¥釋踴H棨□§磻□□訐湤鶠慼慰^¥□貥釋踴H棣□耨□磻□訌讓怨□□□□□不貤□□全□□艨□磻□湤韞□¥□□不產□棦全□□□□磻□□□馴□¥籀虧慼慼潠U□詡□k□¥□□□壨□□‥耨□□□‥耨□麥入□□□¥□麥內騿慼慰D躂禲慼慰D□諢謨□□n□麥姣|胖□□|碥簧捂瓴禲撓褉□□麥姣□□□□□□閒D□□□兣|胖□蕷¥ヾ瑩k□□‥□悅菕潛t碧□□□□蕷‥□橤□悅詣¥繪婖銦慼瑩k□‥□□k□□□□嚏情澄裺說慰D獎□□獵□譣c□□蟒砢R麥姣|□耙臦籦□譣§□摧□├‥□憤滎朣‥□□熒痋慰D□□□□□□§□虎鞳s□|全□憤滎朣‥□□熒恁滕陛撓役o□|揚□淦兣¥□秧泌□□□□¥躓黚畛{□□耨□艦解|入粘□襤□□□□奧□□笲□□□磥□磥□□□□□□□鶔D意刨□¥粘□□□□□□詩榮§磻□腹慼礡慰D□□諢□□鐠□¥意□□譨□¥秧便d矷憧屆慼慰D惱邇晅嚏敵窗慼慝福□□v□|祥□秒凰z□¥蝥□譥□T膣¥□□楫膣□耦祤耙□□楫□那|□徇膦邥□□邥□面¥□□邥□□c□邥□蛣□□□□靨□嫦那¥□□□那¥□耦□糯□□嫦那|靨□□那□耦□薤楫□旅|薤楫□祥□|薤□□靦旅|薤□□胦祥□|□□訐□□耨□福□□□□薩擦□□艨□□□¥□□蟥鞳慝福□□楫□祥□□薩擦□□楫□旅|□□□□□靦旅¥□孥□□□鋤楫□|蟥鞳慼慼慼標f旅¥□孥□胥□鋤□□稐c□□□牯痋撢釋縑慼慼熟茯礨該□□艦□|蜀□□□|蜀□艦□□耦□|詳□□□孥□學旅¥□□龢禳L□橧復祤譥膦那¥鍥□□□¥T膦□□□譥□譧□□鐐§□□□l|祥膧麧□邐□¥謗楫□福那□□□靨磷□□□□□□縈□|□□兣□□□□□□玩□□□詳兣□□稐□薩擦□意黥意□□□諢□飽慼L□橨□磻薩擦福□□□□‥□不□壧□邐□|該□粘□襣¥悅詫□討□□襣|該□□橦□趨橦□趨□‥鐓□‥□j磩狩□卡滎□□粣□艤陡□□韣§□耤□□□□陞尤□耦□□阣¥悅□□擣‥滎□□□¥□□磨□鋤譧□□懥□□□□□□□□怤□¥□□奧£§吽潰銦慼慼慼慼暱Y¥您謨□擦□□牷慼惆恣慼潰銦慝懥□□車□□□桷|□□□怤□‥□□懥□□蕁□麤襪楫殮□阣¥□武□□|懥□□磨□‥□□舉□§□□怤□¥愧泌□睥大□匡尤¥□啥痝情慼播4痋撲h譏□|薩□□□c□雩§□□□怤□|懥□□玩□□□i‥鐓□¥□□□□□□□狣§□□□阤□狦□□|麥□□□□殮□阤□徇□鶔D□□□□□□□□尤|□L□□□ゴ□□□□尤|莥嶧□⑸□荂慼慼慼鶔D□□□諤K□□鶔D醣E說慝□□痰諧□□I□ザ攬□□□□譥蝩迥□慫褙□橇□□省祛□□露□□□□魯□埤□□□觙□□娭餓□□□□觥□□襜覘佼W□駼□□□□秜滿慼樅吽慼慼滕軗□□□□□□觭飀□□□椹褻婇□穠飀□□□送□□□褓□襜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悉曇藏卷第七(終) 悉曇藏卷第八 日本國延曆寺沙門安然撰 T84P0449.jpg T84P0450.jpg T84P0451.jpg T84P0452.jpg T84P0453.jpg T84P0454.jpg T84P0455.jpg T84P0456.jpg T84P0457.jpg T84P0458.jpg T84P0459.jpg T84P0460.jpg T84P0461.jpg T84P0462.jpg ****** No.2703 悉曇十二例 日本叡山沙門安然記   錄者私謂。紀者敘文及十八章所不載者。諸梵文中現行於世。因以出之。   一。半滿二字離合例。   涅槃經雲。初教半字後教滿字。義淨三藏·慧遠法師等皆說雲。凡諸字母。未將阿等韻字來呼則名半字。若將阿等韻字來呼則名滿字。謝靈運雲。猶如真旦諸字。若直言字名為半字。若加者名為滿字。慈覺大師悉曇記雲。三藏說雲。如●悉●曇字。其●達字上未加●娜字名為半字。今加●娜字名為滿字。今雲。●曇字十八章中所未見也。具如後說(云云)。   二。十六轉韻有無例。   義淨三藏傳雲。阿等十六韻字。用呼迦等三十三字母(除叉)都有三十三箇十六之轉。是名初章合十八章。當今時俗始教童蒙多以不道紀裡(二合)紇梨(二合)哩(一字)利(一字)四字。縱為十六亦成無過。全真相公次第記雲。乙裡乙梨裡□□□粳訣□□□□逆□□□□□荅□□□寧□□□□姎□□祔拏□□□□□□衽□□□□礸膳□□□□□□□O□□□□□□□□□奠□□襭襛□□□□襛□拏□□□□□□□□□穇□□□諑駭饛□逆□□顆樂□逆□□□□□□□□□禮□h大涅槃·金剛頂·大日經始有此四而無●濫字。涅槃經雲。此四字義非世所知。故知。劫初以來唯有十二。如來出世始有十六。當今天竺隨俗十二。或準佛法可為十六。   三。十二轉韻短長例。   悉曇敘雲。始曰悉曇而韻有六。長短兩分字十有二。即阿(上聲短呼)阿(平聲長呼)等是也。其中紇裡(二合)等四文。悉曇有之非生字所用。今略也(十二字注兩兩相隨上短下長)紀文亦云。義淨三藏雲。上之三對上短下長。下之三對上長下短。今雲。梵文對注多如義淨三藏說耳。   四。二字合成一音例。   全真相公次第記雲。如●薩●縛字其上薩字之終音含下囉字之半音。如●沒●馱字其上沒字之終音含下娜字之半音。西域呼之以為半音。或以●迦字為半音者非也。今雲。諸梵文中。或有●車●馱●馱●頗等字。●馱●提●地●曇等字。檢尋文例每五句字上四字中各以下字隨合上字之下皆成下字之音。未見當句四字之中相合以為二合之音。然半音字即是今紀第十八章怛達文是。乃於●迦等若加●此畫則呼●秸(古八反)等。諸字皆然。諸梵文中以為半音。未見●沒●馱之●娜以為半音之注。亦無字母●迦以為半音之文。故知。●馱字成下音非上字終含下半音。其以下字之聲連成上字之音。具如次說。   五。下字連成上字音例。   體文記雲。●濫字力陷反。音近郎紺反。●叉字楚下反音近楚可反。疑雲。●濫是●拿字重體。●叉是●迦●灑二合。何故梵王安之字母之中。今雲。●濫是合字之式法。●叉乃連聲之軌模。標合字則舉終顯始。標連聲則舉始顯終。悉曇之文合字之法。初合他字為十七章。後合自體為十八章。故標第十八章自體之重以示前十七章他字之合。所以梵王元製以為準的。又梵音中有連聲法。或以下字之首響連呼上字之尾響。或成上字之尾音重加下字之首字。謂其五九之字自有三類之音。以連上字之終皆成上音之終。其五句有數家說(具如別文)今智廣雲。聲之所發則牙齒舌喉脣等。合干宮商其文各五。大唐宗睿和上說雲。五句如次喉齶舌斷脣聲。真旦五音謂宮商角徵羽。即是喉齶舌齒脣字。其處音也。天竺五音謂迦左吒多跛。即是喉齶舌齒脣處所發音也。故宗睿和上說為允當矣。其後九字更無異說。今智廣雲。遍口之聲其文有十。謂加●濫字。宗睿和上名曰滿口。通出五處故雲遍滿。其五句字有三類音。一喉內始音。謂迦字是也。二舌內始音。謂左吒多也。三脣內始音。謂跛字是也。其後九字有三類音。一喉內始音。謂野賀叉也。二舌內始音。謂囉拿奢沙娑。三脣內始音。謂縛字是也。即此五九始音之字各成三類終音之字。謂如大空涅槃之音各有喉舌脣內之音。大空三音。●幸建欠是。涅槃三音。●革揭劫是。譬如儒家雙聲韻聲者也。諸梵文中用此三音。或依下字三類之始音連呼上字三類之終音。謂如●索●訶(連下字喉內之始音呼上字喉內之終音)●薩●埵(連下字舌內之始音呼上字舌內之終音)●三●婆(連下字脣內之始音呼上字脣內之終音)此是有一●娑字依其下字三類之始音自成上字三類之終音。他皆倣此(云云)。或時雖有下字三類之始音別義應成上字三類之終音。則以三類之始別合下字之頭首。以此首字聲連呼上字聲。而其下字頭首之字或人呼之或不呼之。謂如●三●藐●三●沒●馱(此●字或呼乞三。或直呼三。若唯有下一●娑者應成上字舌內終音)●額●鞞(此●字或呼濕縛。或直呼鞞。若唯有下一縛字者應成上字脣內終音。今下字首別加奢字。則成上字舌內終音)●颯●多●喃(此●字或呼波多。或直呼多。若唯有下一多字者應成上字舌內終音。今下字首別加波字。則成上字脣內終音)。此依下頭三類之始音自成上字三類之終音。他皆放此(云云)大日疏雲。薩埵具足可雲索多。然聲明法義理雖正而音韻若不便者即隨便呼之。故諸論師釋雲薩埵。即此義也。上下二字二法若斯。諸有二合三合四合五合之字隨依下下之始音各呼上上之終音。可雲●缽羅(二合)●瑟怛囉(三合)●阿勒乞殺逼耶(四合)●阿勒乞殺密[口*稜]耶(五合)他皆放此(云云)合字重體編為諸章。根本字母通為體文。今體文中自有迦沙。而以最初之迦字更合末後之沙字欲示一切之字母皆有連聲之合法。先標喉內之聲欲顯脣內之聲。既知內外自得中間。所以梵王元製以為準的。   六。大空涅槃連聲例。   大日疏雲。仰等五字各加上字以連前字皆如空點。野等九字以連前字。前字之音皆如涅槃。又雲。西國仰等五字以為上字空點。今雲。諸梵文中盎迦章字皆如此說更無異途。但其仰等五字●麼●婆二字以連上字。上字之音亦如空點。自餘諸字以連上字。上字之音皆如涅槃。然夫一切大空涅槃本音皆有自體三類之音。一切大空涅槃連聲皆有下字三類之音。盎迦章字亦有自體三類之音。其字連聲亦有上字三類之音。所以悉曇章中大空且呼脣內之聲。涅槃且呼喉內之聲。既有外內豈無中間。   七。梵字漢字注異呼例。   上代多雲●悉●呵。●莎●呵。●拔●折囉。近代多雲●薩縛●訶。●娑縛●訶。●縛●曰羅(娑縛二合訶字反。音不同。具出不空□索經真言注)今雲。諸合字中有異呼法。十二轉中呼第一轉。或隨多少本字直呼本字音。或於多少上字隨呼下轉音。餘十一轉呼麼多音。或於多少本字皆轉麼多音。或不轉上諸字只轉最下音。其上諸字如第一轉。或於多少本字直呼本字音。或於多少上字隨呼下轉音。此下轉音亦隨便宜或一一次轉之。或落落超轉之。轉諸上字如上諸麼多。或如第三轉。或如第五轉。或如第七轉。或如第九轉。一第一轉字直呼本音者。如●多薩那。●多迦縛。●娑縛。●訶等。二於上諸字呼下轉音者。如●阿勒叉微耶。●阿勒叉微釐耶。●入縛●囉等。三餘十一轉皆呼麼多者。如●悉底裡●野。●異●乞史等。四不轉上字只轉下字者。如●跛●娜弭。●梅●怛裡●耶等。五於上諸字直呼本音者。如●娜薩尾等。六於上諸字隨下轉者。如●瑟多唎等。七如第三轉。如●室者●地等。八如第五轉。如●沒羅●憾麼等。九如第七轉。如●拔●折羅等。十如第九轉。此如三五七九梵字之轉隨用三五七九漢字之注。是以古今讀梵文者。雖無三五七九漢字之注猶讀三五七九梵字之轉。讀第三轉者。如讀●缽羅呼比羅等。讀第五轉者。如讀●怛縛呼土縛等。讀第七轉者如讀。讀第九轉者。如讀●瑟抳呼祖汝等。然而近代讀者多用三五之音。如呼合字連聲亦然。又合字中有異呼法。或反多音以為一音。或呼第一轉。如●波●若等。或呼第三轉。如●寫●比等。或呼第五轉。如●莎●呵等。或呼第七轉。如●弊●彯等。或呼第九轉。或如呼二合。自餘亦然。此式極要。特可檢尋。   八。梵音漢音出沒例。   舊譯多雲●薩●縛。新翻或雲●娑●羅縛。今雲。諸梵語中有出沒法。或沒句首。如●吠●沙●婆●野。或沒句尾。如●捨●利●弗●●。或沒句腹。如●薩●達●摩●芬●陀●唎●迦。或沒三處以為三音。如●耆●闍●崛。或沒首腹。如●般●若●波羅●蜜●多。或沒腹尾。如●毘●沙●●門。或沒首尾。如●●釋●提●桓●印●。或沒三處以為一音。如●●●梵。或沒上入下。如●波●若。或沒下入上。如●薩●縛。或沒二本音殆似他音。如●阿●●耨●●達。●●調●●達。或沒二合音殆似他音。如●彌●●勒●毘●紐。亦云韋糅●莎●攘。或沒尾仰等五字如大空點。如●捨●迦●●文。●阿●毘●●曇。●旃●●檀。或沒尾喉等三類。如涅槃點。如●毘●流●勒●。●維●摩●●詰●●矩●●粒。如是類例不可勝言。上來皆是雖有其字而略其音。若具足言之皆如其字而呼其音。所以新舊三藏互有存略之論而已。今●薩●縛者是略呼也。或沒囉入上呼雲薩縛。或沒羅入下呼雲散縛。具足呼之雲娑羅縛。或人亦云娑留(和音)縛。或經亦云娑□□飀□袗□□泌□□□□諑驛槶□□□裀□□□□泌□襭禲□楨□□娷□礸□□□陋□□□泌□□□□□餺橉□饉飀□□本□橫滶鞢撩]饇□□□楦□□□□□榜□□埤□  九。梵字形音不正例。   藥師經二卷本雲薜琉璃耶。陀羅尼集雲毘留離耶。大佛頂經雲吠琉唎也。金剛智大佛頂雲●吠●□毼□□導顆□□□□□□□熒麥□□珥□□珥峰□m□□□耶(二合)注大佛頂梵字真言疑作●吠●女●哩也。最勝王梵字真言雲●吠●女●哩也。今雲。實是●吠●女●哩也寫者暗於梵文。或作●●●讀者暗於梵音。或呼鞞琉璃耶本作短聲●女字或作長聲●女字寫者誤作●字亦作●字。注大佛頂疑作●字。此字唯有都魯之音而無女音。讀者強作女□□□□□□祽□□□□□礽□□屢□祭逆□□□□□省逆□襤礽□□□□省逆□□□□廬餃奓顆□爺隉憔棪f□椽□省逆□□□□□呂□業秕□□□省逆□□□滿慼慼撐g業秕□□□□省逆□□□□館z逆□禨□□呂□楚慼犛J奅導飯逆□□□K□妳腆奼□□□□□椸□□□□□□□□豬顆讀顆咽□裀□□□□褙□□□□駢□埤□褓□餼通埤□褓□驛□娀妘□□□□□□□□吽慼慼憔憿慼摯鞢慼潦H□□□讀飯禈露□□□□□纍纍□□□讋□□□妧□鷺□□飯稈□椽□□□□□驛□娀□矩豬饒□奭穀□□□□□驛□埤□福□憐□數梗行□廓埤□褓□□□□埤□羚袗數梗殺褽□褓□□J□□羚袗撚顆茶增□楓顆兩□褓□□騩□□良碗數梗憐□褓□示j□行□數梗憐□褓□□j□數梗禮碗咽□褓□□]駭□J榭□□□□榔禳慼慼撕s飯示□□櫬飥□□□覞□□□橇□□□□褓□碌□曆□□□諑囊契□□觴□□馬□□褓□旅顆曆□□□諑囊奪□□襏□□馬□□□□橫□□□槫夾□□穛□□□□□□□□導□□諑饐馬□□□□□□□□□□□鷺□□□婭眸縑慼慼摯f□婂□□□□祓□□□□誇□穀□□逆□□奊駢□奐□□逆□□奊驂□奐□□□□□□□□□埤□示□□妄□埤□褓□□□首示□□□□埤□行祐馬□{奐□□□□駎□□□□騏騖饅孌□婖□楈妳姾飀□婗□□□楈妠餘逆□□稫褓□□□奏□□□□榙□□□□□□荅□□{導言□累□□諑糖□□禗姖鷺□□龍毼言□□□騃怖F奪□□憐□□□觖鷺□□恁慼慼慼慼播□□□首示□□□荅□□z穗□拌榳袗旅飯逆□規榬□z离□□□□雷碗旅顆曆□□□諑糖□□F□□□驛矩R□妢妖逆□娀姿□□G□□奪□縷馬□□□□垓埤□奪□□□□□□□□垓婝F□□□□□□娜□娙溺□□□□□□□□□□□梗省禘縷袗憐□曆鷺□逆□]袗碌□曆□□]袗旅顆曆聾梗省拌□□覛馜□□□□□ヾ慼潭牳]□□□□憐□礹□訬□碌□礹□□□顆旅饞魯□□□楑□馬□□□□□憐□秜□□旅飯礹□E□□旅饞□襼導糖□□□楑□菕慼慼慼撩k□□礹□□□駴□G□□□□奧□馬□契□□□觴□□馬□□□菕憤插慼慼滕唌慼摯芋慼毅瞗慼潯恣憧隉撫r□□□□刺□魯□□□□妼□□□□  十。悉曇眾本非真例。   日本所有悉曇眾本殆及十家。尋檢類例不出三種。一者昔婆羅門僧正門人佛轍將來悉曇。及以前後入唐諸人將來悉曇。或十一章。或十二章。或十三章。或十四章。並有今十八章。前十四章之文少剩少脫異端巨多。然而未見第十五章以後之文。二者大唐慧遠涅槃疏中所釋悉曇。略十二章廣三十二章。只有單字二合二類一切皆合故及三十二。即是今十八章前八章文之上多加二合之字。未見後十章文三合四合五合孤合之文字也。三者或真言宗所持悉曇。或有二卷。單字二合三合四合一切自合。一切互合。唯出頭字不出十二。且如四合自合字作●●●●等形。注雲迦迦迦迦等也。或有七卷。單字二合三合四合五合六合一切自合。一切互合。皆點頭字盡不著十二。且如六合自合字作●●●●●●等形。注雲迦迦迦迦迦迦等也。此等三類悉曇眾本。或著漢注隨字直呼雲●●迦迦等。或雲●仰迦等。都無●盎迦章異合之音。●訖裡章別合之韻。亦無體文兩音之釋。孤合十五之說。而有古今讀悉曇者或隨梵字而直呼字音。或隨漢注而只呼注音。復有古今讀真言者。或窺梵字而與漢字異呼之。或窺漢字而與梵字異呼之。而未曾有悉曇梵漢之與真言梵漢相會讀之。   十一。伊翳難定例。   諸梵語中伊翳通用或伊處用翳或翳處用伊何以知之且如●●●●或雲●●●●。又如●●●或雲●●●。又如●●或雲●●。其例巨多(其一)然傳悉曇者音韻各異。其伊伊轉或雲枳(上)枳(去)或雲計(上)計(去)其翳愛轉或雲計(上)蓋(去)或雲介(和音)蓋(去)或雲計(上)計(去)或雲介(和平)計(去)故注梵音者隨聞即錄。或●枳注計。或●雞注計。而寫梵漢者不尋由緣。或見●計作●雞。或見●雞作●計。如說迦字諸字皆然。故知。乍見漢字伊翳之轉難定梵字伊翳之轉(其二)又諸梵文中其伊伊轉或作●●或作●●。其翳愛轉或作●●或作●●。而寫梵字者不尋異形。或見●枳或作●雞。或●雞作●枳。創誤以後更謬彌加。或●枳作●雞。或●雞作●枳。如說迦字諸字皆然。故知。乍見梵字伊翳之形難定梵字伊翳之實(其三)然則梵語伊翳通用之上。更加梵漢濫涉之誤。真偽之間何以得決。今檢梵漢對注。●汝字或注□□逆□□崢□薦□□□|□詢璫鑣字誤作●汝字。●汝字或作●□□逆□□□滿撓堙慼慼慼慼慼慼慼戮op鑣呼●汝。集經雲謎。法華雲咩(羊鳴音)日朝之人未聞羊鳴。或呼美以(漢音)或呼美也(和音)或呼雲米(漢音)或呼雲米(和音)或呼雲女(和音)互謂我實。不知誰真入。唐之人皆聞羊鳴或雲少羊鳴美也(和音)老羊鳴美以(漢音)或雲春羊鳴美也(和音)秋羊鳴美以(漢音)今檢法花梵本見作●銘字。然此●摩字或呼雲摩(吳音)或呼雲摩(漢音)或呼雲莽(吳音)或呼雲莽(漢音)或呼雲女(和訓)故此●銘字隨其本音雲米(吳音)雲米(漢音)雲銘(吳音)雲銘(漢音)雲女(和訓)皆得如說摩字仰等亦然。   十二。昂低難定例   切韻序雲。梁益則平聲似去。秦隴則去聲似入。我朝元有表金二家。當今亦有新古二說。且此六家四聲各別(其一)北天三藏多似漢音。南天三藏多似吳音。其筆受者隨聞即注(其二)上代多注連聲不注短長合聲。近世多注短長合聲不注連聲(其三)故知。乍見漢字難定梵音者也。   悉曇十二例   康和三年八月六日於賀州溫泉寺書了   延懷之   此一卷讀梵文者甚為至要往時搜索其本久而無得今會寫一本猶憾蠹損不少希異日就正好本享保三年中秋月下閣筆。   沙門玉雄   頃日訊古剎名蘭得閱善本乃據雄闍梨之本更考訂之傍付國字以梓行焉。   沙門寂明   備前州高嵨山松林寺藏板印施 ****** No.2704 悉曇略記    悉曇之意彌堅彌深。傳習已廢殆及荒絕矣。古來梵書翻以漢語。唯有陀羅尼存梵不翻。是則菩提捷入之門。薩埵超昇之路。文多祕密理含眾德。梵音不全真言既謬。賢聖不降難得成就。若不學悉曇者孰了其正音哉。所以一兩學徒欲易覺知。今依管見聊抄要文。勒成七篇門以為一卷記。庶樂法者幸勿怪之   第一梵字本源門 第二母字翻音門   第三梵語調音門 第四母字眾本門   第五母字入義門 第六梵字異形門   第七梵字章段門 第一梵字本源門    字母釋雲。夫梵字悉曇者印度之文書也。西域記雲。梵天所製。五天竺國皆用此字。然因地隨人稍有增減。語其骨體以此為本。劫初之時世無法教。梵王下來授以此悉曇章。根原四十七言。流派餘一萬。世人不解元由謂梵王所作。若依大毘盧遮那經雲。此是文字者自然道理之所作也。非如來所作亦非梵王諸天之所作。若雖有能作者如來不隨喜。諸佛如來以佛眼觀察此法然之文字。即如實而說之利益眾生。梵王等傳受轉教眾生(云云)智慧輪字母序雲。天竺梵書名曰記論。其源無始製作莫知。每劫初成梵王先說傳授天人。是故名曰梵書。梵字有百千頌雲聲明記論。以其廣記諸法復能詮表。至住劫天帝釋略為十萬頌。後巘馱羅國婆羅門仙又略為八千頌。天竺盛行。此並音字之本(云云)   悉曇藏雲。梵文相承有四。一承劫初梵王。二承海中龍宮。三承釋迦如來。四承大日如來。一承梵王者。成劫之初光音天下成大梵王。隨梵王念生八天字。八天子下成八十天。又光音天下生六欲天。亦生四洲乃成四姓。劫初自在猶如色天。由一惡增生四惡趣。梵王化形下利人間。是名商羯羅天。亦名摩醯首羅。摩磕首羅亦有三種。一四禪主名毘遮捨。此乃金剛頂經。佛初成道令不動尊降伏三千界主大我慢者是也。二初禪主名商羯羅。此乃大日經中。商羯羅天於一世界有大自在。非於三千界主者是也。三六欲天主名伊捨那。此乃壽命經中。佛下須彌令降三世降伏強剛難化天王大後是也。故知般若菩提所傳南天祖承摩醯首羅者是。大梵王製四十七言者是也。惠均僧正所言光音天造四十二言者。亦是同時下生人種者是也。二承龍宮者。賢劫千佛四佛已出各至法盡皆移龍宮。今我釋尊滅度後初五百年小乘教興。諸大乘經皆移龍宮。後五百年大乘教興。龍樹菩薩入海取經所傳。中天兼龍宮文者即是也。三承釋迦者。寂場成佛至第七日。於伽耶山頂說文殊問經中。佛答文殊始說五十字母。第二七日經十天處說華嚴經中。善財知識始說四十二字門。又第三七日後亦說方廣大莊嚴經。始說釋尊為太子時亦入學堂創唱四十六字母。又第十六年欲色二界中間說大集經。佛答海惠廣說門句法句金剛句中。而說二十八字門句。又三十年中大般若經亦說四十二字等語等。又八十年終大涅槃經亦說一十四音五十字義。大智論雲。迦葉阿難往王捨城結集小乘三藏。文殊彌勒與阿難等於鐵圍山結集摩訶衍藏(抄)故知。文殊彌勒與阿難等祖承釋尊結集傳世(云云)四承大日者。大日如來在尼吒天現成正覺。說金剛頂十八會經中。有金剛頂經釋字母品。說五十字。又於一時在法界宮智處城中說大日經。諸尊來集生曼荼羅。亦釋字輪品等廣說真言種子字義。六波羅蜜經雲。阿難受持修多羅藏。憂波離受持毘奈耶藏。迦葉受持阿毘曇藏。文殊師利受持般若波羅蜜多藏。執金剛手受持陀羅尼藏(抄)故知。執金剛手祖承大日受持傳世(云云)今五天竺四姓之輩。元雖光音天種而以四禪主各稱梵王。至其種族亦稱梵人。所言梵者是語略也。具足可雲波羅賀摩。然彼梵人本承梵王。故稱梵字。其五天外乃是四主之地。所用文字難以尋詳(云云) 第二母字翻音門 字記雲。悉曇十二字為後章之韻。如用●迦字之聲對●阿●伊●甌等十二字韻呼之則生得下●迦●機●鉤(矩侯反)等十二字。次用●佉字之聲則生得●佉●欺●丘(區侯反)等十二字。次生●伽●其●求(瞿侯反)等十二字。已下例然。且先書短●迦字一十二文。從第二字已下加其麼多。即字形別也。用悉曇韻呼之則識其字名也。●佉●伽已下。至●叉字例然以成一章(云云已上文)先明迦字轉 第一●●迦阿合成●迦音 第二●●迦阿(引)合成●迦(引)音(字右加●阿(引)點也) 第三●●迦伊合成●機音(字左加●伊點也) 第四●●迦伊(引)合成●機(引)音(字右加●伊(引)點也) 第五●●迦鄔合成●矩音(字下加●鄔點也) 第六●●迦鄔(引)合成●矩(引)音(字下加●烏(引)點也) 第七●●迦□□覈□□□□襭礸□□□□□韱□ 第八●●迦愛合成●吤音(字上加●愛點也) 第九●●迦污合成●叩音(字上加●污點也) 第十●●迦奧合成●矯音(前愛點上加●奧點也) 第十一●●迦暗合成●劍音(字上加暗點也) 第十二●●迦惡(入)合成●腳音(字傍加惡點也) 已上十二迦字轉。是為十一點。若除第二去聲為十麼多。次佉哦字已下至乞叉字三十三字之轉可例此也。中天上三對上短下長。下三對上長下短   字母釋雲。從此一迦字母門出生十二字。如是一一字母各各出生十二字。一轉有四百八字。如是有二合三合四合之轉。都有一萬三千八百七十二字。此悉曇章本有自然真實不變常住之字也。三世諸佛皆用此字說法。是名聖語。自餘聲字者是則妄語也。非法然之道理。皆隨類之字語耳(云云)   義釋雲。梵有二音。一名阿剎羅。是根本字也。二名哩比鞞是增加字也。根本者即是本字。如阿字最初者即是根本也。次從伊(上)伊乃至烏奧凡十二字是從生增加之字。悉是女聲。其根本字是男聲也。根本增加不一不異。猶如器中盛水因器持水水不離器。此亦如是。更相依持能遍內外也。非但阿字遍一切處。從迦佉等乃至娑訶亦遍一切處(云云)   又雲迦等二十字智慧字也。次伊等八字皆是三昧聲也(云云抄)凡●阿等十二字為翻音之點。●迦等二十字為體文。●仰等五字為大空點(仰口內。孃拏曩舌內。摩唇內)野羅等八字為涅槃點。伊裡等四字為助聲字(云云)又迦等二十五字雲毘聲。耶羅等九字雲超聲(云云)字記雲。有十一麼多羅。此猶點畫。阿阿(引)等韻生字用。十麼多後字傍點。名毘灑勒沙尼。此雲去聲。非為麼多(云云已上)   義釋雲。摩是重空。此於阿空點加仰月形為重空也。字記孤合章雲。或形非麼多。獨為嚴事之文。字上仰月畫也(云云)故知。●字仰月非十麼多之內也。字記孤合章雲。或字有所闕。則加怛達之文而製音呼之。如●迦●佉等字下有●畫。則雲●秸(古八反)●褉(苦八反)等(云云)又雲。紀哩章用迦等字體以別麼多合之。謂之訖裡。今詳訖裡之麼多。祇是悉曇中裡字也(已上)故知。三十四字下加裡字非十麼多之內(云云)今●是●字之省也。●迦字之下若合此字有紇哩音。●車字之下若合此字有齒裡音。餘字亦然。大佛頂之中。●底理●步●沒哩●始止等文是也。字記雲。或不從字生。獨為半體之文如●怛達●祇耶等。用則有之。字體無也(云云)次文雲。●祇耶當是●耶字之省也(云云已上)   今此●字一雲●字之省。一雲不從字生。可問 第三梵字調音門 初明盎迦章音。次明梵語調音   初明盎迦章音。字記雲第十五章以●迦●遮●吒●多●波等句末之第五字。各迦於當句前四字之上。及初句末字加後●等九字之上。名●盎迦●安遮●安吒●安多●菴波●盎耶等。其必不自重(盎字阿黨反。安字阿檀反。菴字阿感反)又雲。此章字兩字重成。不得依字呼之。異於諸章故雲異章。然盎安等將讀之際。潛帶其音亦不分明。稱盎安也(已上抄)今此盎迦章字多用真言中。若細記者以當句末第五●仰字加當句前●迦●佉●哦●伽四字之上。呼盎音為口內空點。謂●盎迦●盎佉●盎哦●盎伽等四字也。此等字若有他字下。其上字可讀口內空點。大佛頂中。●僧●伽●□●迦●羅●陵●哦等文是也(已上牙聲口內字)   又以當句第五●孃字。加當句前●者●車●社●社四字之上。呼安音為舌內點。謂●安者●安車●安社●安社等四字也。此等字若有他字之下。其上字可讀舌內空點。假令●麼字若有此等字之上可讀●滿●車等也(已上齒聲舌內字)   又當句第五●拏字。加當句前●吒●吒●拏●荼四字之上。呼安音為舌內空點。謂●安吒●安吒●安拏●安荼等四字也。此等字若有他字之下。其上字可讀舌內空點也。諸真言中●半●拏●囉●戰●拏●讚●尼等是也(已上舌聲舌內字)   又以當句第五●曩字。加當句前●多●他●娜●荼四字之上。呼安音為舌內空點。謂●安多●安他●安娜●安荼等四字也。此等字若有他字之下。其上字可讀舌內空點也。諸真言中●三●滿●哆●扇●哆●蘭●馱●半●曩等是也(已上喉聲舌內字)   又以當句第五●麼字。加當句前●跛●頗●麼●婆四字上。呼菴音為脣內空點。謂●菴波●菴頗●菴麼●菴婆等四字也。此等字若有他字之下。其上字可讀唇內空點。諸真言中●染●婆●糝●薄●娑瞻●婆●禁●畔●蘇菴(二合)●幡●嬭等是也。真言中有●儼●鼻●□文。若儼字無空點者。可書●儼●鼻●□等也(已上唇聲唇內字)   又以初句第五●仰字。加後●野●囉●邏●縛●捨●灑●娑●賀●乞灑等九字之上。呼盎音為口內空點。謂●盎野●盎囉●盎邏●盎縛●盎捨●盎灑●盎娑●盎賀●盎乞灑等九字也。此等字若有諸字之下。其上字可讀口內空點。假令●字若有此等字之上。可讀●麼●盎賀等也(已上遍口聲口內字)   次明梵語調音。凡於梵語有粗顯聲(濁音)此字若有諸字之下。其上字自有空點音。且如跋折羅雲晚日囉也。亦真言中有●本●祖●播●抳●舜●汝爾也之文是也。空點有三。且真言中●楞●儗是口內空點音。●散●祖是舌內空點音。●藍●婆是唇內空點音。若於●一字。●講是口內。●桿是舌內。●唅是唇內也。又有耎密聲(清音)此字若有諸字之下。其上字如涅槃音。諸真言中●壹●車●櫱●車●瑟吒●目●佉等文是也。涅槃點有三。真言中●索●訶是口內涅槃音。●薩●埵是舌內涅槃音。●颯●多是唇內涅槃音。若於一字。●腳口內。●竭舌內。●卻唇內也。又以●囉字加諸字之上。其上字如有涅槃點。隨求之中。   ●薩●縛●沫●達●缽囉●窒●剔●迦●末●麼●羯●伽●爾(入) ●佐等文是也   悉曇藏雲。薩縛以半體●囉字加●縛字之上。或時具足雲娑囉縛。或時簡略雲薩縛者。以囉半音隱娑字下呼雲薩縛。以粗顯音呼簡略雲散婆(云云)又雲。或第五五字及九字中●縛字。皆於上字注空點。或九字中●囉●拿●捨●灑●賀●娑●乞叉等字。皆於上字注涅槃音。真言中●索●訶●避●灑等也。又雲。●囉●拿二字加諸字之下。其上合字如涅槃音。   諸真言中●吉羅●吉拿●櫱囉●室囉●薩囉●怛羅等也(已上抄)又●迦字若有諸字之下。其上字如涅槃音。諸真言中●託●迦●薩●得迦●博●迦。   又●三●藐●三●沒●馱●毘●色●訖帝等是也。又●沒●馱字。此●馱字以第三●加第四馱●之上。以●音攝上字入聲也。諸真言中若此●馱字有諸字之下。其上字有涅槃音。謂●沒●馱●秫●馱●悉●曇等也。沒字或本用勃字。秫字或本用術字。又用舜(入)字也。悉字或本用七字。皆是上字入聲字也。大佛頂中●颯●哆字可例之也。無垢淨光真言有●颯●哆之文。大悲心陀羅尼有●攝●娜之句。是則下●字●字攝上字入聲也。釋迦牟尼雲釋迦文。吠室囉摩拏雲毘沙門。波羅密多雲波羅蜜。阿嚕利迦雲阿嚕力。皆是下字攝上字聲也。或記雲。其●字上不加●字則名半字。若加●字乃名滿字(云云)今見梵書。●迦●囉●娜等之字。有諸字之下。其上字多分有涅槃音   悉曇藏雲。●枳孃字。第二句末●若第三句末●拏。合兩字省以為一字。此●若●拏字。中天雲●孃(女兩反女字漢書)●拏(陀爽反)北天雲●若(人者反人字漢書)●拏(乃亞反乃字漢音)南天雲●若(而下反而字吳音)●拏(搯下反搯字吳音)故合兩字或雲社若。或雲枳攘。或以此●字直呼雲攘(吳音已上抄)難陀讀●●以為若(吳音)野。寶月讀雲●●爾(漢音)若(吳音)野(引)今就此●字可作二說。一者見此字體梵書之中或作●或作●。此●●兩作是生不可得字。雖無智慧之義。佛部真言●爾●那●爾●迦字也。佛部豈無智慧之義哉。二者是智不可得●字也。此字或作●。以此作加●拏之省也。又●●二字相通可尋之 第四母字眾本門母字梵書漢字影對。漢本不同有二十七。本經說有七。大日經·金剛頂經·文殊問經·涅槃經·大莊嚴經各說根本母字。華嚴經·大般若經說四十二字。疏中有四。涅槃經灌頂·法寶·吉藏·梁武帝等四疏。各注此字。記中有六。   華嚴經續刊定記·惠均玄義記·義淨寄歸傳·智廣字記·全雅手書·大悉曇章等也。音義中有二。涅槃經玄應·信行音義也。口傳有五。寶月·難陀·宗叡·慈覺·弘法大師也。大日經金剛頂字母。依記下文不重出之。疏記異本文相同。故不出數說。今八家異本橫列縱雙。顯文不同知音異說。梵文同故各別不記之  Λ弘法(中天音)|宗睿(中天音)|寶月(南天音)|難陀(中天音)  Λ●阿(上聲。表上之輕。下准)|阿(上聲。如正上之重。下准)|阿(上聲。如正上聲之重。下准此)|阿(上。如正上之重音終加入。下准此)  Λ●阿(去聲。表去直呼。下准此)|阿(引聲。如金上之重。下准此。發音均前)|阿(引聲。如金上聲之重。下准此。發音均前)|阿(上。如聰上之重。下准此。發音均前)  Λ●伊(上)|伊(上)|伊(上)|伊(上) Λ●伊(去)|伊(引)|伊(引)|伊Λ●塢(上)|字(引)|烏(上)|於(上)  Λ●污(去)|宇(引)|污(上)|於(上)  Λ●曀(去)|黳(上)|翳(上)|■(平聲。如正平之重。下同)  Λ●愛(去)|愛(引正音)|愛(引聰音)|愛(去聰音)  Λ●污(去)|烏(上)|鷗(上)|於(平)  Λ●奧(去)|奧(引)|奧(引)|奧(去)  Λ●闇(去)|暗(上)|暗(上)|暗(平)  Λ●惡(入)|惡(入聲。翳字漢音。惡字漢書)|惡(翳等四聲如美人得口呼之聲。惡如漢國正舌呼之)|阿(入聲。翳平字如本國疫音呼之。阿入字如本國握音呼之)  Λ●哩(上彈舌呼)|伊裡(上)|曷利(上)|伊裡(上)  Λ●裡(去彈舌呼)|伊裡(上)|曷利(引)|伊裡(上)  Λ●□□褸□計□□鯽□□褸□鯽□□褸□鯽□□褸□鍊 Λ●嚧(去彈舌呼)|利(上)|利(已上韻音)|利(上。此中二對如上三對)  Λ●迦(上)|迦(上吳音)|迦(上漢書)|迦(上如初阿)  Λ●佉(上)|佉(引。絕音上之重)|佉(上)|佉(上如次阿)  Λ●哦(上)|哦(上吳音)|哦(上漢音)|我(上如初阿)  Λ●伽(去長呼)|哦(引。如金上之重)|哦(上絕音)|伽(上如次阿)  Λ●仰(鼻呼)|語(引聲。入鼻呼已上喉聲)|呀(上聲。入鼻呼之已上舌本聲)|我(上如次阿)  Λ●遮(上)|遮(上本音)|左(上突音)|左(上如初阿)  Λ●磋(上)|車(引聲。絕音如日本音)|車(上絕音)|瑳(上如次阿)  Λ●惹(上)|諾(上本音)|惹(上漢音)|惹(上如次阿)  Λ●酇(上)|諾(引本音)|社(上絕音)|社(上如次阿)  Λ●孃(上)|如(引聲。入鼻呼。吳音已上齶)|惹(上聲。入鼻呼。吳音已上齒間聲)|若(上如次阿。吳音)  Λ●吒(上)|吒(上如日本音)|吒(上彈舌)|吒(上如初阿) Λ●吒(上)|吒(引。絕音如日本音)|奼(上絕音)|吒(上如次阿)  Λ●拏(上)|那(上吳音)|荼(上彈音)|拏(上如次阿)  Λ●荼(去)|荼(引如日本音)|荼(上絕音)|荼(上如次阿)  Λ●拏(上聲。陀爽反。鼻呼)|拏(引聲。入鼻呼。日本音已上齗聲)|那(上聲。入鼻呼。吳音。帶阿呼已上舌頭聲)|那(上如次阿。吳音)  Λ●多(上)|多(上)|多(上)|多(上如初阿)  Λ●他(上)|他(引絕音)|他(上絕音)|他(上如初阿)  Λ●娜(上)|荼(上)|娜(上漢音)|那(上如初阿)  Λ●馱(去)|馱(引)|娜(上絕音)|馱(上如次阿)  Λ●曩(上)|拏(引或上。入鼻呼。如日本音已上齒聲)|那(上聲。入鼻呼已上舌上聲喉音)|曩(上如次阿)  Λ●跛(上)|波(上絕音)|波(上)|波(上如次阿)  Λ●頗(上)|頗(引絕音)|頗(引絕音)|頗(上如次阿) Λ●麼(上)|麼(上吳音)|麼(上漢音重)|麼(上如次阿) Λ●婆(去)|婆(引)|婆(上絕音)|婆(上如次阿) Λ●莽(上)|銘(引聲或上。入鼻呼。如日本賣音已上唇聲)|摩(上聲。入鼻呼。吳音已上唇間聲)|摩(上如次阿) Λ●野(上)|野(上)|野(上滿口)|野(上) Λ●囉(上)|囉(上短呼)|囉(上帶阿上呼)|羅(上) Λ●邏(上)|邏(上聲重呼)|邏(上重)|邏(上) Λ●縛(上)|縛(上齒唇呼)|縛(上重)|縛(上並次阿) Λ●捨(上)|奢(上)|奢(上)|奢(上如次阿) Λ●灑(上)|灑(上)|灑(上聲屈舌)|灑(上次阿) Λ●娑(上彈舌)|娑(上)|娑(上聲)|娑(上如次阿) Λ●賀(上)|賀(上)|訶(上侯鳴)|賀(上如次阿) Λ●|輪(上聲。亦音魯吽(二合) Λ●乞灑(上)|乞叉(上聲忽呼)|葛叉(上聲二合)|乞叉(上如次阿) Λ已上超聲|五五字。各第一三如字表上之輕。第二四五如正去之輕。九字並如表上之輕呼之也 Λ慈覺(南天音)|全真(中天音)|智廣(南天音)|惠均 Λ●(短上。阿以下初字皆短上)|■(阿可反)|阿(上聲短呼音近惡)|噁(烏舸反短)  Λ●(長阿。開口呼之。初去後平之勢。以下第二字皆准此呼之)|阿(去兼引阿箇反)|阿(長呼)|阿(烏哥反長)  Λ●(短伊上)|伊(伊以反伊字上聲)|伊(短上聲近於異反)|億(烏矣反短)  Λ●(長伊初去後平)|■(伊異反去)|伊(長呼)|伊(烏屍反長)  Λ●(短呼。以本鄉音呼之)|塢(烏古反)|甌(短上聲聲近屋)|郁(烏久反短)Λ●(長呼)|污(塢固反。引聲牙開不開)|甌(長聲)|優(烏鳩反長)  Λ●(短哀。哀字以本響呼之)|翳(嬰計反)|藹(短去聲聲近■係反)|□口(烏漠反漠字吳音)  Λ●(長哀。哀字以本響呼之。阿後伊之勢)|愛(哀蓋反引)|藹(引近於界反)|野(烏雞反)  Λ●(短於。於字以本響呼之)|污(奧固反大開牙引即重)奧(去聲近污)|烏(烏烏鳥之鳴)  Λ●(長奧。初是阿聲。後是本響。平字聲)|奧(阿告反。其中開合有異也)|奧(長呼)|炮(烏■反)  Λ●(短阿暗反)|暗(引聲菴音)|暗(短。去聲聲近於鑒反)|菴(音菴)  Λ●(短阿。此聲是似本響阿字音。放氣急切呼。不同初短聲)|惡(阿各反已上斷聲勢)|痾(長去聲近惡)|阿(烏爾可及)  Λ●(短阿哩。齒不大開合呼。下長阿哩准)|{(去微彈舌)|紇裡|魯 Λ●(長阿利)|{(雖重用取去聲)|紇裡|流 Λ●(短離。離字以本響呼之。齒不大開合呼之。下長離准之)|力(短聲)|裡|盧 Λ●(長離)|力(去聲長引。不彈舌已上助聲)|梨|樓 Λ●(以本響加音呼之。下字亦然。以下諸字皆去呼之)|迦(居佉反上聲)|迦(居下反近婁可反)|迦(居寫反。又見伽反。此寫字吳音) Λ●(斷氣呼之)|佉(墟迦反上)|佉(去下反音近去可反)|呿(墟迦反迦字居寫反)  Λ●(本響我字音。下字亦然。但皆是去聲)|哦(魚迦反上)|伽(渠下反。輕音近其下反。餘國有音疑下反)|伽(墟迦反。亦同用上音)  Λ●(斷氣呼之)|伽(渠賀反去重)|伽(渠我反重音)|恆(墟迦反小重音語之) Λ●(本響鼻音之我字音呼之)|仰(虐鞅反鼻音)|哦(魚下反音)|俄(魚迦反)  Λ●(本響佐字音勢呼之。下字亦然。俱皆去聲。此字輕微呼之。下字重聲呼之)|左(藏下反上)|者(上下反音近作可反)|車(音者短聲語之)  Λ●(斷氣呼之。字下字重聲呼之)|瑳(倉可反上)|車(昌下反音近倉可反)|車(祖車反)  Λ●(以利估反。下字准此呼之)|瑳(慈我反)|社(杓下反。輕音。音近作下反。餘國有音而下反)|闍(音社)  Λ●(斷氣呼之)|醝(瑳賀反引重)|社(重音近昨我反)|釤(音散。是社小重聲語之)  Λ●(爾也反。爾也兩字以本響呼之)|孃(女兩反鼻音)|若(而下反。音近若我反。餘國有音壤)|若(如者反)  Λ●(吒。舌音。吒字以唐音呼之。奼字亦然)|褲(諭賈反)|吒(卓下反音近卓我反)|吒(豬跛反)  Λ●(奼斷氣呼之)|娜(□□襏□鯽□諑羈褸□□□□覈□□饒□襢□□□鍊 Λ●(拏以本響侘字音勢呼之但迦舌下荼字亦然)|拏(拏雅反)|荼(宅下反輕音餘國有音搦下反)|荼(除跛反)Λ●(荼此字斷氣)|搽(荼夏反)|荼(重音近塘我反)|祖(除跛反重聲)  Λ●(拏鼻。上不齒不開合呼之雲阿荼拏。此阿荼兩字用)|拏(儜雅反鼻)|拏(搦下反。音近搦我反。餘國有音拏講反)|拏(拏跛反)  Λ●(哆齒音。以本響多字音呼之。下字亦然。但皆加齒音)|嚲(他可反)|他(他可反音近他下反)|他(搪可反絕音)  Λ●(他斷氣)  Λ●(以本鄉陀字音呼之。但加齒。下字亦然。加齒音)|(那我反)|陀(大下反。輕音。餘國有音近陀可反)|陀(音陀)  Λ●(陀斷氣)|馱(陀賀反重)|陀(重音音近陀可反)|彈(拖音重音)  Λ●(以本鄉那字音呼之。但加鼻音)|曩(乃朗反)|那(捺下反。音近那下反餘國有音曩)|那(音乃可反)  Λ●(唇音。以本鄉波字音呼之。下字亦然。皆加唇音)|跛(波可反)|波(缽下反音近波可反)|波(音跛)  Λ●(波斷氣)|頗(波我反)|頗(破下反音近破我反)|頗(敷舸反叵)  Λ●(以本鄉婆字音呼之。下亦然。此婆字壞重闊)|麼(莫我反鼻音)|婆(罷下反。輕音餘國有音麼)|婆(滿舸反) Λ●(以本鄉婆字音呼之。但斷氣)|婆(婆賀反去聲)|婆(重音薄我反)|滼(滿舸反重音)  Λ●(但用本響麼字音呼之。但加鼻音)|麼(抉儲反鼻音)|麼(莫下反。音近莫可反餘國有音莽)|麼(摸舸反)  Λ●(伊野反。以下諸字皆是去聲)|野(如本字音)|也(藥下反。近藥可反又音祇也反。訛也)|蛇(與假反小短語之)  Λ●(阿羅反)|囉(上聲彈舌)|囉(曷力下反三合捲舌呼囉)|囉(反。荷羅今謂束字反)  Λ●(以本響羅字音呼之)|砢(勒可反)|羅(洛下反音近洛下反)|羅(盧舸反)  Λ●(以本鄉婆字音呼之。前婆字是重。今此婆字是輕。有以唐國■音呼之。甚錯)|縛(舞可反)|縛(房下反。音近房可反。舊雲和)□(滿可反直騫上唇呼之)  Λ●(以本鄉沙字音呼之。但唇齒不大開合呼之)|捨(屍也反)|奢(舍下反音近捨可反)|奢(舒跛反)  Λ●(以大唐沙字音勢呼之。但是去聲。唇齒不大開合呼之)|灑(霜賈反)|沙(沙下。音近沙可反。一音俯下反)|沙(舒加反應依吳音)  Λ●(以大唐沙字音勢呼之。但去聲呼之)|縒(桑可反)|沙(沙下反音近沙可反)|沙(舒可反)  Λ●(以大唐賀字音勢呼之)|賀(何馱反)|訶(許下反。音近訶可反。一本音賀)|呵(乎舸反) Λ●(呂牟反。呂牟兩字以本響音呼之)|||濫(力陷反音近郎紺反)  Λ●(葛叉反。葛叉兩字以唐國音呼之)|乞灑(二合)|叉(楚下反音近楚可及)|荼(盧爾反)  Λ(已上字母隨南天寶月學得)|(已上三十四字名為字母也。九字是歸根本聲)  已上大師所學五本安然口受不載悉曇藏中依祕藏也   中天音以漢音得呼梵音。若以吳音不得梵音。南天音以吳音得呼梵音。若以漢音不得梵音。檢諸翻音中天多用漢音少用吳音。若呼五句各第五字如空點響。北天多用漢音少用吳音。若呼五句各第五字如阿字響。南天多用吳音少用漢音。若呼五句各第五字如阿字響。吳似和音漢如正音。如母字不字等吳如開唇而更聚。漢如開唇而直散。(母字漢呼母吳呼母干。不字漢呼不。吳呼非干)難陀讀●●以為若(吳音)野。寶月讀雲●●爾(漢音)若(吳音)野(引)   悉曇反音亦有二種。用本字音是紐聲反。如前●迦也。用麼多音是雙聲反。如前●枳也。若得此意如梵●字。或呼迦也枳也。於漢字中見迦也而讀枳也。見枳也而讀迦也。並皆可得   第五母字入義門   瑜伽金剛頂經釋字母品雲   ●阿(上)字門一切法本不生故   ●阿(引去)字門一切法寂靜故   ●伊(上)字門一切法根不可得故   ●伊(引去)字門一切法災禍不可得故   ●塢字門一切法譬喻不可得故   ●污字門一切法損減不可得故   ●哩字門一切法神通不可得故   ●哩(引去)字門一切法類例不可得故   ●□□穖□□禳婖□□□量禕半  ●嚧字門一切法沈沒不可得故   ●曀字門一切法求不可得故   ●愛字門一切法自在不可得故   ●污字門一切法瀑流不可得故   ●奧字門一切法化生不可得故   ●闇字門一切法邊際不可得故   ●惡字門一切法遠離不可得故   ●迦(上)字門一切法離作業不可得故   ●佉(上)字門一切法等虛空不可得故   ●哦(上)字門一切法行不可得故   ●伽(去引)字門一切法一合不可得故   ●仰(樂地呼)字門一切法支分不可得故   ●左字門一切法離一切遷變故   ●嗟(上)字門一切法影像不可得故   ●惹字門一切法生不可得故   ●酇(上)字門一切法戰敵不可得故   ●孃(上)字門一切法智不可得故   ●吒(上)字門一切法慢不可得故   ●吒(上)字門一切法長養不可得故   ●拏(上)字門一切法怨敵不可得故   ●荼(去)字門一切法執持不可得故   ●(陀爽反依鼻音呼)字門一切法諍論不可得故   ●多(上)字門一切法如如不可得故   ●他(上)字門一切法住處不可得故   ●那字門一切法施不可得故   ●馱字門一切法法界不可得故   ●曩字門一切法名不可得故   ●波字門一切法第一義諦不可得故   ●頗字門一切法不堅如聚沫故   ●麼字門一切法縛不可得故   ●婆(重)字門一切法有不可得故   ●莽字門一切法吾我不可得故   ●野字門一切法一切乘不可得故   ●囉字門一切法離諸塵堅故   ●邏(上)字門一切法有相不可得故   ●縛字門一切法語言道斷故   ●捨字門一切法本性寂故   ●灑字門一切法性鈍故   ●娑(上)字門一切法一切諦不可得故   ●賀字門一切法因不可得故   ●乞叉(二合)字門一切法盡不可得故   大日經百字持誦品義釋雲   觀此阿字於空中流出世間百像。一切世間皆從此生。然本不生也。阿字假立加持三昧成就證三昧。具般若。成萬行。皆由此阿字得福惠圓滿。皆從此阿字也。此字能生種種色。謂青赤白黑乃至雜間。有無量種及種種形。謂三角方圓半月之類。及本尊等無量不同。若識此中真實之義。無不舉體入於阿字之門同形於毘盧遮那也。乃至或一切法中造作離故迦字形現。此即明一阿字門。然欲明一切法本來無作故現此迦字。然此迦字即明阿字義也。如迦字若上不置橫畫即不成迦聲。所以不成者以迦中闕阿聲也。此迦字上頭即有阿形。當知此百字皆爾。下例可解。若無阿聲在中即不開口。亦自無有聲也   或一切法虛空等故佉字形現   或行不可得哦字形現 或一合相不可得故重迦字形現(阿賴耶含一切染淨種子是含藏義)   或諸法離生滅故遮字形現(遮正翻即是死滅之義也)   或諸法無影像故車字形現(如世間法因日樹等和合即有影生也)   或一切法離生惹字形現   或一切法離戰敵重社字形現(此是有此有彼義。有此彼即有戰敵也)   或一切法離卑下吒字形現(吒是我慢自高之義。對此即有卑下。若有慢有卑下即有生滅義不與阿字相應。以阿聲在中即明無卑無慢之義也)   或一切法離養畜故吒字形現(是滋養成立義。如調和水土等而義養林木等即得滋養。然一切法入阿字也)   或怨離故拏字形現(怨謂一向自身於一切處作惡。惡即對非惡處為二也)   或災變離故重荼字形現(是災變義。謂世間蝗蟲水火之異及盜賊侵伐來是也)   或諸法如如離故多字形現(若觀如如即有所觀。有所觀故即有生有滅。即不與阿字相應故如如亦須離也)   或諸法離住處故他字形現(若有是處有非。即有是非心生不與阿字相應)   或一切法離施娜字形現(若有此彼所施之物等。即不與道相應也。如般若說也)   或一切法界不可得馱字形現(界謂各持本位也。謂法界其像萬端。界者聚像在中之意也。此界不可得)   或一切法諦不可得波字形現(第一義諦亦不可得也)   或一切法同沬不堅頗字形現(沫是不堅義。猶離不堅阿字之德也)   或一切法離縛故麼字形現(若見有縛解即有執心故羅也。入阿字即字之德也無縛無解不生故)   或一切法觀無所得婆字形現(觀即觀照也。以觀照成然成即有受生處。若了本無生無觀也)   此中釋字不合釋此麼字也。此是字空義別釋之文誤也   或諸乘不可得一切法野字形現(乘謂三乘。凡乘船車之類有所至皆此義也。若有所乘即有所得也)   或一切法塵離囉字形現(污是染污。謂令清淨色染污。此即是塵染也。諸法離一切垢)   或一切法無相邏字形現(若有相者即對無相。與阿字不相應也)   或一切法離言說縛字形現   或一切法離寂故奢字形現(奢是寂然義。若有寂然即有散亂。無寂無亂法體如是如是)   或本性愚夫一切法沙字形現(沙是愚夫無所議。愚智是為失。不與體相應者也)   或諦不可得娑字形現(此諦是真實之義。諦非諦為二是世間法)   此是現字形也。言現字者(一切法門功德皆在此中也)   或一切法離因阿字形現(阿是因義。若有因有果。即是生滅法也。入不生門即因無他放之)   祕密主隨入此等一一三昧門觀是。乃至三十二大丈夫相等皆從此中生。阿字乃至訶字等於一切法自在而轉。此等隨現三藐三佛陀隨形好。成就及此等三藐三佛陀隨入形好乃至三十二大人相等皆此中生。又雲。然此悉曇字母。乃至世間童子亦常修習。何能頓辨如是事耶。然此諸字皆是如來以加持神力。從如來內證體性而流出之故。能有是不思議業用。若人明解此中意趣方便。即是通達三菩提道也(云云)字母釋雲。世人但知彼字相雖日用。而未曾解其字義。如來說彼實義。若隨字相而用之則世間之文字也。若解實義則出世間陀羅尼之文字也   又雲。此梵字者亙三世而常恆。遍十方以不改。學之書之定得常住之佛智。誦之觀之必證不壞之法身。諸教之根本諸智之父母。蓋在此字母乎。所得功德不能僂說(云云)   字義略頌   ●阿字諸法本不生●阿(引)字諸法寂靜義   ●伊字根不可得義●伊(引)字災禍不可得   ●塢字譬喻不可得●污字損減不可得   ●伊裡字神通不可得●伊哩(引)類例不可得   ●□□□□□量穠顆率祭禲覲□□量獊  ●翳字求不可得義●愛字自在不可得   ●污字瀑流不可得●奧字化生不可得   ●闇字邊際不可得●惡字遠離不可得   ●迦字諸法離作業●佉字等空不可得   ●哦字行不可得義●悍字一合不可得   ●仰字支分不可得●左字遷變不可得   ●磋字影像不可得●惹字生不可得義   ●酇(上膳)字戰敵不可得●孃字智不可得義   ●吒字慢不可得義●吒(上)字長養不可得   ●拏字怨對不可得●荼(祖)字執持不可得   ●拏字諍不可得義●多字如如不可得   ●他字住處不可得●娜字施與不可得   ●馱字法界不可得●曩字名不可得   ●跛字第一義諦義●頗字不堅如聚沫   ●摩字縛不可得義●婆(滼)字不可得義   ●莽字吾我不可得●野字諸乘不可得   ●囉字塵染不可得●邏字有相不可得 ●縛字言語不可得●捨(屍也反)字諸法本性寂 ●灑字性鈍不可得●娑字諦不可得義   ●賀字因不可得義●乞叉字盡不可得義   阿迦羅等三十四是為男聲智慧字。伊等伊哩(二合)等十二字是為女聲三昧字。仰等五字為大空。如是五十字義門。名遍一切處法門大日如來法身體   第六梵字異形門   義釋雲。●迦字上橫書者●阿書是也。短□聲者●字是也。此迦字半體短聲呼□。   此迦字呼以阿字為頭者是●等字以●為頭(云云)又雲。如人無頭即一切支皆死。此迦字等亦如是若不以阿字為頭即不成。亦不名字也。故阿字為命也(云云已上抄)今見梵字或有同字異形之文。或有異字同形之文。古今梵書多相涉字。傳寫之徒多致疑。或若不辨知梵字異形。何以了知真謬乎先同字異形文 ●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●阿索迦章略頌   諦諦施施冠牙四 支業如塵成第五   言言言言冠齒四 但生一字居智上   鈍鈍施施鈍五字 此如次第冠舌五   諦諦言言戴喉四 塵如諦名混第五   諦諦施施戴唇四 塵業鈍我四第五   離塵離作鈍言乘 離垢業鈍言染乘   如是二七十四字 合五合六作二字   性相真如如作言 上字二合下三合   慢慢諦諦添後四 但合娑賀除重藍   此等三十三字門 一一皆生十二字   第十七章互字相 依理難覺更作頌   悉曇略記 長曆三年正月十六日已時於園城寺大雲房書了   同年二月三十日夜子時許一校了思仙延文四年五月五日。於東寺西院僧房以或本加校合補闕刪繁紇。但猶書樣等錯 亂追可校證本矣大法師賢寶(生二十七) 花藏院寬智律師要集記雲。源照入寺略記文約理明(云云)源照入寺或雲仁和寺性德院住僧(云云)或雲山門人師(云云)此抄記者自他門之間不分咒。又長宴記中東寺源照入寺(云云)今抄恐彼記歟。可尋之   (山門長意弟子玄照律師號清涼房。玄字異也。此外又有之歟。寬平法皇御弟子玄照(云云)是即山門清涼房同人(云云)忖由院誰付法乎。可尋之) ●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●(諸法本無壞無塵名無染清淨如虛空)●(不壞義無壞義破壞ぼぼぼ又有ぼぼぼ)   ●(無垢塵垢ぼぼぼ)●(無染不染染ぼぼぼ)●(邊際大空ぼぼぼ大空點) 天竺天毒身毒天豆印度大夏楚夏有異相傳不同天竺翻曰月明其地常出明人照世如月或雲印度者是天帝之一名也其地天帝常守護故以名也(云云) ******    No.2705 悉曇集記(石記)捲上    依上界表本紀文依下界烈解釋辭。今之 所願為令分明也。    於時天慶五年三月八日    求法僧淳祐集記上卷   悉曇字紀南天竺國般若菩提悉曇一十八章 大唐山陰沙門智廣紀   悉曇天竺文字也。西域記雲。梵王所製。原始垂則四十七言。寓物合成隨事轉用。流演支派其源漫廣。因地隨人微有改變。而中天竺特為詳正邊裔殊俗兼習訛文。語其大較本源莫異。斯梗概也。頃嘗誦陀羅尼訪求音旨。多所差舛。會南天竺沙門般若菩提齎陀羅尼梵篋自南海而謁五臺寓於山房。因從受焉。與唐書舊翻兼詳中天音韻不無差反。考覆源濫攸歸悉曇。梵僧自雲。少年學於先師般若瞿沙。聲明文轍將盡微致。南天祖承摩醯首羅之文此其是也。而中天兼以龍宮之文有與南天少異。而綱骨必同。健馱羅國喜多迦文獨將尤異。而字之由皆悉曇也。因請其所出研審翻注。即其抒軸科以成章。音雖少殊文軌斯在。效絕域之典弗尚詭異。以真言唐書召梵語髣拂而已。豈若觀其本文哉。俾學者不逾信宿而懸通梵音。字餘七千。功少用要。懿夫聖人利物之智也。總持一文理含眾德。其在茲乎。雖未具觀彼史詰之流別。而內經運用固亦備矣。然五天之音或若楚夏。俟中土學者方審詳正。竊書簡牘以紀遺文。 注雲。古謂梵書曰胡文者。案西域記。其閻浮地南五天之境。梵人居焉。地周九萬餘里三垂大海。北背雪山。時無輪王膺運。中分七千餘國。其總曰五天竺。亦曰身毒或雲印度。有曰大夏是也。人遠承梵王雖大分四姓。通謂之波羅門國。佛現於其中非胡土也。而雪山之北傍臨蔥嶺即胡人焉。其字元製有異。良以境鄰天竺。文字參涉。所來經論鹹依梵挾而風俗則效習其文。粗有增損。自古請求佛經多於彼獲之。魚魯渾淆直曰胡文謬也(已上注文也)。   已上序(證信緣起二種序是也)。   其始曰悉曇。而韻有六。長短兩分。字十有二。將冠下章之首。對聲呼而發韻聲合韻而字生焉。即●阿(上聲短呼)●阿(平聲長呼)等是也(已上本紀文)。   林記釋雲。指阿等兼彰迦等。迦等皆有六 韻長短。非謂唯阿有之其始曰悉曇者指下文。將列阿阿等十二先稱悉曇。悉曇者●●等也。故將列●●題稱悉曇。悉曇之義至下當釋。而韻有六者。以●●為一韻乃至以●●為一韻。故有六韻。問●●既是上聲平聲。何得為一韻。●●等亦爾。答上聲平聲高下雖異●音相類以為一韻。韻詮之意專同此耳。問若言不論平上今同韻 詮為一韻者。●●亦同可攝● 字。何分為異耶。答●韻有二聲。即阿(平)□□芩也。去入無此韻。暗字去聲中(苦紺反)韻。●字入聲中(唐洛反)韻也。愔(平)黯(去)暗(去)惡(入)合為一韻。故雲暗惡以為一韻。阿(平)□□芩有之去入全闕。故不言阿阿暗惡以為一韻也。長短兩分字十有二者。六韻各有短長二聲。故為十二也。   將冠下章之首者。第八以下七章皆帶阿音也。對聲呼而發韻者。阿(上)阿(平)一對。伊(上)伊(平)一對。餘準可知。即以一對而為一韻也。聲合韻而字生焉者。聲轉合韻轉生字六韻二聲致成十二也。即阿(上)阿(平)等者出體也(已上注也)。   其中有紇哩等四文。悉曇有之非生字所用。今略也。   林記釋雲。其中有紇裡等者。甌字之下次有此四文。悉曇之中雖有此四而非生字所用故今略之。   其次體文三十有五。通前悉曇四十七言明矣。  林記釋雲。●等五。●等五。●等五。● 等五。●等五。●等十。合為三十五也。通前悉曇四十七言者。以前阿等十有二字合於三十五。故雲四十七言。   聲之所發。則牙齒舌喉脣。等合於宮商。其文各五。遍口聲文有十。   林記釋雲。如其次第合於迦者吒多波。何故迦為牙聲等耶。以舌中近齶上。開於脣跓牙鋒。自兩牙間而出此聲。非喉脣之所發。故以迦為牙聲。者字。此開脣合齒。自齒間初發上聲。漸開齒後究聲。故者字雲齒聲。吒字。此彈舌初發聲。而後漸開口自舌端聲初生。故雲舌聲多字。此以舌端著齒根間放之發聲。聲猶喉中發即帶喉聲。故雲喉聲。問何以不雲齶聲雲舌聲耶。答以佉字等為齶聲。以吒字等為舌聲也。今多字此非齶舌。故猶從喉也。波字。此二脣相合。初開發聲。故雲脣聲也。問以此五聲。配宮商角徵羽如何。答迦是宮音。者商音。吒是徵音。多是角音。波是羽音也。宮商等音。即牙齒等聲耳。其文各五者。宮音有五。乃至羽音有五。故雲各五。即迦佉伽伽(重)哦等也。遍口之聲者。野等十字也。皆遍口中呼之。   此中囉(曷力遐三聲合也)於生字不應遍諸章(諸章用之多屬第八。及成當體重。或不成字。如後具論也)。   林記雲。此中囉者。十字中且取囉論之(曷力遐三聲合也)囉字帶阿聲。故雲三聲。於生字不應遍諸章者。第二四五六七章。第二章以●加迦等諸字下。故至●字下加 之即同第八章中●字。故注雲。諸章用之多屬 第八(云云)。故第二章中除囉不合也。第 四章以●羅省加諸字下。若與●字合即同第八 章中●字。故第四章中除囉字不合也。五六七 章准之可知。注雲及成當體重者謂第三第八章 也。第三章以囉加諸字下。第八章以囉加諸字 上。故至囉字即成囉囉。若重體者非此章攝。 即十八章字也。故此二章中除之。注雲或不成 字者下文雲。第九以下四章用之。即更重重全 非字也。今案此文。疑誤謬歟。可謂第九以下 六章。若亦可言第九以下至於第十四章矣。豈 但第九以下四章重重非字。第十三第十四章而 得成字乎。   羅聲全闕生用。則初章通●羅除之一(除羅字羅監反)。 林記雲。羅字其體即羅字二重也。何故除之。自答雲。全闕生用(云云)則初章通羅除之一者。且作二釋。聲韻通濫囉聲故。初章中除之一字。難雲。囉帶阿聲。羅字不帶何相通矣。答曰。既言相通。不言同音者。二音雖異而有相似。故雲相通。難曰。若言二音雖異而有相似故遮之者。可言拿字亦同通囉故遮之。答拿字遍於諸章而能生字故不遮耳。羅字不爾。後解雲。通羅者。謂加空點音可言通濫。非遮濫。羅聲全闕生用者。謂不能生十有二字。問雲。若爾但有體字。曾無加麼多耶。故自答雲。則初章通羅。意雲。亦通第十一麼多。故注雲羅鑒反。問何故雲通者非通濫義此 通兼義歟。答下雲通三五麼多。此雖不生十二。而纔生三五麼多。非是濫義。此亦如是。雖不生十二。而生第十一麼多。   餘單章除之二(除囉羅二字。即第二三及第八第十章也。字非重成。簡於第一故。雲餘單章也)。 林記雲。餘單章者。即注雲第二三及第八 第十章也。除二者。囉字羅(羅鑒反)字 也。除羅字者。意同前義。除囉字者。第二章 以野字加諸字下故。至囉字下即成囉野。囉野 即此第八章中囉野字也。故第二章中。除囉字 不合之。第三章以囉字加諸字下故。至囉字 成重體故。第三章中除囉字也。第八章以囉字加諸字上。至囉字亦成重體。故第八章中亦除 囉字囉字重體。即屬孤合章。非此章攝故除之。第十章以囉加迦囉(二合)上故。至囉字成三重囉故除之。若三重者非是字體。故下雲重重非字。問第二章中何故唯除囉羅不除野野字耶。意雲。第二章中以半體野加諸字下。故至野字必有重體。何故不遮耶。至下正辨之。注雲字非重成者意何耶。答若不除羅即致重 成。故雲字非重成而以遮之。問第二三八十四 章之中。若不除囉皆有重成耶。答不爾。若具 辨之可道若第二章中用之即屬第八章。若第三 八章中用之即屬第十八章。若第十章中用之即 重重非字。而今略之但言字非重成。若不爾者。第二章中雖不除囉有何重成也。意雲。第 二章中以半體野加諸字下。至囉字下即成囉野。何得為說第二章中除囉之所以為遮重成故 知注意略之。   重章除之三(重成也。即第四五六七及第十一已下四章也)。   林記雲。重章者。即注雲第四五六七及第十一以下四章也。除三者。囉羅及重體也。且第四章以拿加於諸字下。故至拿字即致重成故除之。第五章除縛。第六章除麼。第七重除曩。第十一章除拿。第十二章除縛。第十三章除麼。第十四章除曩。若不除即成重體。問其重體為屬何章耶。答四五六七章之重體即屬第十八章。第十一以下四章之重體重重非字。謂囉拿拿(三合)等也。故下文雲重重非字。問何故此等章稱重章耶。答第四章成拿拿(二合)重聲。第五章成縛縛(二合)重聲。第十一章成囉拿(二合)重聲(下准之)故稱重聲。問第三第八章同成囉囉(二合)重聲。何不稱重聲耶。中唯囉囉(二合)重而為過失。第四章中若與囉合即屬第八章。若與拿合即屬第十八章。故與三八章異也。   異章句末為他所用。兼下除之六(即盎迦章字。牙齒舌等句末之第五字為上四字所用。亦不可更同重故除之也)。   林記雲。異章者第十五盎迦章也。句末者第五鼻聲字也。他者句內上四字不能自重。故雲他所用兼下除之六者。第五哦字兼下也。且說牙句令知餘句。具可道之。兼下等除之六。今且說牙句故略等字。又雲牙齒舌喉脣句以各末字加各上四字。牙句第五字。兼冠野等九字之首。下者野等字也。牙句第五字。能冠自句上四字首。亦兼冠野等遍口九字首。而野等字居五句之下。故雲兼下也。除之六者。羅(羅鑒反)及哦若拏那麼也。不可自重故雲除之。前後都合除之六。   自除之餘各遍能生。即迦佉等是也。   林記雲。自餘諸字各遍能生。其自餘者迦佉等是也。   生字之章一十有七。各生字殆將四百。則梵文彰焉。 林記雲。謂始自第一章至第十七章也。除第十八孤合章。故雲十七也。生字殆將四百者。略論之或章四百餘字。或三百餘字。或三十餘字。今略雲殆將四百。   正章之外有孤合之文。連字重成即字名也。林記雲。正章者上十七章也。依次生字故雲正章。第十八章集字不次故雲正章之外。孤合者但獨合之。不生十二故雲孤合。連字重成者有多多等同字自重。此雲連字重成。   有十一摩多囉。此猶點畫。兩箇半體兼合成文(阿阿等韻生字用。十麼多後字傍點名毘灑勒沙尼。此雲去聲。非為麼多。訖裡章用一別麼多。裡耶半體。用祇耶兼半體囉)。   林記雲。第一字為字母。亦為字體。自第二字至第十一字。加麼多。並為十麼多。涅槃點不為麼多。梵雲毘灑勒沙尼。此雲去聲。問若涅槃點不為麼多。何文稱十一麼多耶。答即注曰阿等韻用。十麼多後字傍點非為麼多。麼多但加別麼多為十一耳。此猶點畫者。明乎麼多體。非是字體。但點畫也。兩箇半體等者。明乎訖裡章一別麼多。一一非字。兼合成字。問下文皆雲麼多。今何雲麼多囉。答此具彼略。如設利囉雲舍利也。   初章將前三十四文。對阿阿等十二韻呼之。增以麼多。生字四百有八。即迦(上)迦(平)等是也。   林記雲。三十四文者迦等二十五字。野等九字。總合三十四文。但是字母也。對阿阿等十二韻呼之增以麼多者。准阿阿等韻。轉迦迦等字。後後增麼多。各生十二字。故雲四百八字。即迦(上)迦等是也者。此文表於聲轉。   迦之聲下十有二文並用迦為字體。以阿阿等韻呼之增其麼多。合乎聲韻各成形也。   林記雲。迦之聲下者。先書迦字十有二字。初字為字母。始自第二字。加麼多至第十一字也。但第十二字加毘灑勒沙尼。即涅槃點也。   佉伽等聲下例之。以成於一章。   林記雲。佉伽等聲下者。佉聲下有十二字。加麼多皆例迦字知之。諸字母亦爾。以成於一章者。始自迦至於乞叉。合三十四字。皆以阿阿等韻呼之增其麼多。字字成十二。都合四百八字。此為一章。   次下十有四章。並用初章為字體。各隨其所增。將阿阿等韻對所合聲字呼之。後增其麼多。   林記雲。次下十有四章者。自第二章至第十五章也。並用初章等者。自第二至第十五。合十四章。皆以初章為字體。此亦將阿阿等韻兼於所合音呼之。後增麼多如第一章。   遇當體兩字將合。則容之勿生。   林記雲。若會當體而勿自重容之勿生者。容者入也。隱入莫合也。設使以囉加諸字下若至囉字即成二重。同體二重此即第十八章字也。非此章攝。故此章中隱容囉字也。   謂第四章中重羅。第五重縛(房何反)第六重麼。第七重那等是也。   林記雲。表顯其體也。第四章中以羅加諸字下。第五章中以縛加諸字下。第六章中以麼加諸字下。第七章中以那加諸字下也。等者。等取第八章也。此五章中重體字屬第十八章也。問第二第三章皆有重體。何不容之。答第二章以半體野加諸字下。然彼半體非字體故與野字得合重。又諸本除之。除預不定故今略之。第三章以囉加諸字下。第八章以囉加諸字上故至自位皆成重體。二章義同故。攝等處也。   第十一已下四章如次同上之四章同之除。   林記雲。第十一十二十三十四。此四章中皆如次第於第四五六七章字以半體囉皆冠其首。故除重體皆同於四五六七章也。   第二章將半體中●祇耶合於初章迦等字之下。名枳也枳耶。生字三百九十有六(枳字幾爾反。今詳祇耶。當是耶字之省也。若然同除重唯三百八十四。先書字體三百九十六。然將祇耶●合之。後加麼多。夫重成之字。下者皆省除頭也。已下並同也)。   林記雲。第二章將半體中祇耶等者。明第二章。中有三。一明字體。即將半體中祇耶●合於初章迦迦等字之下也。二明章名。即枳也枳耶也。三明字數。即三百九十六也。下皆准之三百九十六者。凡字母三十五字。除之二囉字羅(羅鑒反)字也故第二章字母三十三字各生十二字故成三百九十六也。何故不除重體耶。下雲或不從字生獨半體之文。注雲如怛達祇耶等用則有之字體無也。既雲不從字生獨為半體。故知非是野字。所以與野重合無失。又是野字之省也。故注雲今詳祇耶當是耶字之省也。問許野字之省亦得除重耶。答即注雲。若爾亦同除重唯三百八十四。然此雲祇耶者。半體文之名也。半體文者。即下雲怛達祇耶等也。今者此中取祇耶文加迦等下。為第二章。故雲將半體中祇耶合於初章。   注雲先書字體等者。明作字體。夫重成之字下者等者。其文易知。   第三章將囉字合於初章迦迦等字之下。名迦(上)略(上)迦(平)略(平)。生字三百九十有六(上略力價反。下略力迦反。上迦下迦。並同略之平上取聲。他皆效之也)。   林記雲。第三章將囉字合於初章等者。如前亦有三文。體名數也三百九十六者。字母三十五字除囉羅二字故。第三章中字母三十三字也。三十三字各生十二故成三百九十六。注文易了。   第四章將拿字。合初章字之下名迦拿迦拿生字三百八十有四(拿字洛可反)。   林記雲。第四章將拿字合等者。如前有三。體名數也。三百八十四者。本母字三十五字即除三字也。謂囉羅(羅覽反)拿也。此章字母三十二字。各生十二字。故雲三百八十四。所以除之者。如左具論之。   第五章將縛字。合初章字之下。名迦縛迦縛。生字三百八十有四(縛字房可反)。   林記雲。三文如前。三百八十四者。此章字母亦同前章三十二字也。以縛替拿故數同前。房可反者檢此中音稍異餘處。中天竺三藏輸波迦囉阿目伽所翻經中皆無可反。又此中明第十二音。皆雲去聲不用入聲。而中天竺三藏皆用入聲。其類甚繁。故序雲南天祖承摩醯首羅之文。此即其是也。而中天兼以龍宮之文有與南天少異。有雲。五天其音非一。中天為稍分明。故知縛音非必房可反而今且依南天稱房可耳。   第六章將摩字合初章字之下。名迦麼迦麼。生字三百八十有四。   林記雲。三文如前。三百八十四者。此章字母亦三十二字。以麼替縛。   第七章將曩字合初章字之下。名迦娜迦娜。生字三百八十有四。   林記雲。三文如前。此章字母亦三十二字。以曩替縛。   第八章將半體囉字加初章字之上。名阿勒迦生字三百九十有六(勒字力德反。下同)。   林記雲。三文如前。此章字母三十三字。但除●囉●羅(若不除可成●囉囉●囉。羅鑒反)故雲生字三百九十六。問此是半體囉何用勒音耶。答囉迦其音逼附故致勒音。   第九章將半體囉加第二章字之上。名阿勒枳耶。生字三百八十有四(若●是耶省。亦同除重)。   林記雲。三文如前三百八十有四者。若不除重即三百九十六。然今除重故雲三百八十四。   第十章將半體囉加第三章字之上。名阿勒迦略生字三百八十有六。   林記雲。三文如前。三百八十六者。此文誤謬歟。改八作九可道三百九十六(此章中但除二字)。   第十一章將半體囉加第四章字之上。名阿勒迦羅。生字三百八十有四。   林記雲。三文如前。此章字母三十二字也。除字同第四章。故雲三百八十四。   第十二章將半體囉加第五章字之上。名阿勒迦縛。生字三百八十有四。   林記雲。三文如前。此章字母三十二字也。除字同第五章。故雲三百八十四。   第十三章將半體囉加第六章字之上。名阿勒迦麼生字三百八十有四。   林記雲。三文如前。此章字母三十二字。除字同第六章。故雲三百八十四。   第十四章將半體囉加第七章字之上。名阿勒迦那生字三百八十有四。   林記雲。三文如前。此章字母三十二字。除字同第七章。故雲三百八十四。   第十五章以迦遮吒多波等句末之第五字各加於當句前四字之上。及初句末字加後耶等九字之上。名盎迦。安遮。安吒。安多。唵波。盎耶等。其必不自重。唯二十九。不由韻合。名為異章。各用阿阿等韻呼之。生字三百四十有八(盎字阿黨反。安字並阿亶反。唵字阿感反)。   林記雲。以迦遮等者。迦遮吒多波者牙齒舌喉脣句也。句末第五字者。仰壤拏曩莽字也。各加於當句前四字之上者。以仰加迦等四字之首。以壤加者等四字之首。以拏加吒等四字之首。以曩加多等四字之首。以莽加波等四字之首。及初句末字者。以仰字加野等九字之首也(已上文表字體也)名盎迦等者。明轉聲之異。就中以初盎迦為此章名也。然仰等字緣迦等字。其音殊常。其不自重故此章字母二十九字也。各生十二故成三百四十八。   第十六章用迦等字體。以別麼多合之。謂之訖裡。成字四十有四(或有(下)加前麼多得(中)成字用(上)。非遍能生且據本字言之。今詳訖裡之麼多。祇是悉曇中裡字也)。   林記雲。三文如前。明字體之中。迦等者。等取餘字母三十三字。別麼多者簡於十麼多。故稱別也。謂之訖裡者。即是此章之名也。四十四字者。文錯謬也。注雲。且據本字言之(云云)本字者。即字母也。而字母三十四字初章所限。未知加何雲四十四。故改四十字可作三十之字也。問若唯三十四字而無增減。即自通雲。或有加前麼多得成字用。非遍能生且據本字言之。此意雲。前十麼多中隨用加之而不能生十二故今且雲三十四也。今詳紇裡等者。明別麼多體。祇音祇移反適也。悉曇中裡字者。其未明顯若言取點者。而其三昧點通加諸字。何獨稱裡耶。今雲。所指悉曇者。阿等十六字也。文雲。其中有紇裡等四文。悉曇有之。非生字所用今略也。又雲。通前悉曇四十七言。下又雲。悉曇十二字中甌字之下次有紇裡(一合)紇梨(二合)裡梨四字。故知所指悉曇。阿等十餘字也。而彼四字其音多種。或雲哩(上)哩(去)□□芩嚧(引)或雲擼留盧留或雲[口*狸](上)[口*狸](去)裡(上)裡(去)今順此記可呼紇裡(二合)紇梨(二合)裡梨。其第三字自得裡音。今者取之而稱悉曇中裡字。大日經等皆呼初二以[口*狸][口*狸]。何不取耶。此記之中呼初二為紇裡紇梨。呼第三為裡。若取初二可雲悉曇中紇裡字。既雲裡字。故知非二。有人難雲。彼體不相似。何以為此耶。答有相類體。如若也(二合)字。其下點稍圓。字樣非一。何執不似也。問悉曇之稱理通諸字。何非迦等耶。答下文雲。悉曇十二字中甌字之下次有紇裡紇梨裡梨四字。明知。非迦等也。   第十七章用迦等字體。參互加之。有三十三字。隨文受稱。謂阿索迦等。各用阿阿等韻呼之。生字三百九十有六。   林記雲。用迦等者。此章以齒聲加牙聲。以遍口加齒聲。如是相參合互不次。至下悉之。有三十三字者。此章字母三十三字以沙賀為一體。故雲三十三也。   隨文受稱者。以字音即立名雲河索迦章。各用阿阿等韻者。韻轉聲如前三十三字。各生十二。故成三百九十六。   第十八章正章之外有孤合之文。或當體兩字重之但依字大呼(謂多闍吒拏等字各有重成也)。   林記雲。正章者。謂上來十七章也。今此章中不生十二故雲孤合。或當體兩字重之等者。迦迦者者等也。此等之文皆依本音而大呼之。注雲多闍吒拏等者。粗出字體也。等者等取餘字母也。   或異體字重之。即連聲合呼(謂悉多羅等是也)。   林記雲。同字重之混以為一。異字重之連聲呼。問連聲合呼者豈非混義耶。答連續也。為遮段段呼之。非謂混之為一也。   或不具通麼多。止為孤合之文(即瑟吒羅等字有通三五麼多也)   或雖生十二之文而字源不次其猶之孤(即阿悉多羅等也)。   或雖異重不必依重以呼(此令五句之末字加其句之初即名盎迦等。屬前章)。   或兩字聯聲文形後。聲彰其前(如麼盎迦三合等字似雲莽迦等也)。   林記雲。或字通一二麼多不生十二也。止為孤合之文者。止字可作正字。雖通一二而不遍生故亦為孤合文。注雲瑟吒羅者。表體三五麼多者。三麼多及塢字點也。問雲雖通三五麼多而以不具通諸麼多正為孤合者。若有具通諸麼多者不為孤合耶。故答雲或生十二之文而字源不次。其猶之孤。此意解雲雖生十二轉而不遍諸字故猶孤合也。問前說異體字重之即連聲合呼之。若爾諸有異字重之必皆連聲呼之耶。故答曰或雖異重不必依重以呼之。即此盎迦章等也。以第五字加前四字之首。而不呼仰迦濁帶呼之。問濁帶呼之若唯於一合之字耶。故答或兩字連聲文形其後聲彰其前。此意解雲。兩字上下亦有連聲。謂上有麼字下有盎迦(二合)字讀之似雲莽迦。是即下字之聲入於上字也。故大日經字輪品釋曰。或有阿字上雖無點而其次第是重字有其仰壤拏曩莽等聲以此連即是暗字。所以然者此仰等是點。用加於前阿。即阿字成暗音也。又雲囉等聲以配於前阿即成噁字也。所以然者囉等皆是傍二點今以連前阿即成噁聲也。問連與聯有何異耶。答共得力延反。訓釋有少異。連續也。聯不絕也。故知二體相續名為連。一體不絕方稱聯以為異耳。   或字一而名分(如沙字有沙府柯反二音。猶假借也)。   林記雲。言名者即音也。謂字即以已音用為其名。無更他稱。故雲名分。問大唐文字有本借音。今此梵文若唯一音耶。故答雲或字一而名分注雲沙字有沙府柯二音下文雲沙下反府下反。今與此相檢。字音可誤。若疑誤要為孚歟。音吐火反。頗類於沙下反。但至如府柯反府下反。雖異而梵文中平去相沙故無有失。   或用麼多之文。由重增其麼多而音必兼之(如部林(二合)字從褒(並侯反)婁(力鉤反)與第十一麼多也)。   林記雲。即注雲如部林(二合)字。此字有第六及第十一麼多。讀之皆帶兩聲。其類甚多。至下當明。   或形非麼多。獨為嚴事之文(如字之上有卻月之畫也)。   林記雲。即注雲如字之上有卻月之畫也。此意雲。字上點下有偃月文。不是麼多而莊嚴字。卻月者卻仰也。其點形猶如仰半月也。   或有所成而異其名(謂數字重成一字而其下必正呼。中上連合短呼之。不必正其音。如上娑下迦稱阿素迦等也)。   林記雲。言名者即音也。注文明之。故不煩辨。然此文意娑字此平聲也。娑字之下在迦字時即娑字音急變似索。即阿索迦等也。雖非重疊而別別亦有此義。我大師號捨枳也(二合)隨音便稱釋迦耳。猶如大唐指於不得而讀弗得。皆是所成而異其名也。   或有其聲而無其形。(此即阿索迦章等字。字則無阿讀之皆帶其音也)。   林記雲。即注雲阿索迦章等字也。見字即無阿讀之皆帶音。大唐語皆有之。   或不從字生。獨為半體之文(如怛達祇耶等用則有之字體無之也)。   林記雲。即注如怛達祇耶等也。言怛達者字下如一點。其右漸細。是名怛達。祇野者第二章諸字之下所加是也。用則有之。字體無之者若別見之即非字體。字下從之即有其所以。第二章中許以祇耶從於野下又不許之故亦有重也。   或字有所闕。則加怛達之文。而音掣呼之(如(下)迦佉等字下有●畫則去(中)秸(古八反)褉(苦八反)等(上)也)。   林記雲。言有所闕者若字下加此怛達●須即省其字之首下加怛達。得成字體。注雲如佉等字下有●畫者且表體也。古八反。等者若迦字下加怛達●者呼之為古八反耳。或雲迦下加怛達即半音呼之。師子國三藏所譯儀軌皆爾雲之。然與此相違南天竺中印度所傳不同也。   或源由字生增於異形(如室梨字猶有奢羅之像。錯成印文。若篆籀也)。   林記雲。今案此文室梨字天竺印文也。將為印文改體加莊。故雲錯成印文。又雲若篆籀也者若如也。如大唐以篆籀。為印文。而其字形甚殊常也。   或考之其生異之其形(訖裡俱羅俱婁等從迦之省。及胡盧等文麼多之異。猶草隸也)   林記雲。即注雲訖裡俱羅俱婁等。訖裡者第十六章字也。此字迦下從裡。然其迦殊例隨便省下。如工字也。俱婁字亦爾也。又羅從字下其體叵了。從迦之省者。明訖裡俱婁也。又胡字等加其麼多未必一樣以吽知之。皆是草隸也者會違今書吽字諸樣不同。斯則等結類也。   已上敘意也   已下正字紀。故更題之。 悉曇集記(石記)卷中 悉曇字紀 ●●● ● ● ●●● 娜麼娑(上)囉縛社若(而也反)也悉曇(去聲) 已上題目   林記雲。今謂梵娜麼。此雲歸命。梵娑(上)囉縛此雲一切。梵社若此雲智。梵悉曇此雲成就。弘法大師字母悉曇雲。●(悉)●(曇)●(囉)●(窣都)。唐雲成就吉祥章。   問今於此悉曇章題表歸命一切智句。將有何義益耶。答有尊重道法義。又有歸依一切智之益也。故傳教聖者。章初置此句。意雲。能學者所求之果。是一切智道故。故弘法大師字母悉曇雲。此梵字者亙三世而常恆。遍十方以不改。學之書之定得常住之佛智。誦之觀之必證不壞之法身。諸教之根本。諸智之父母。蓋在此字母乎(云云)。明智能學者之所求即在此字母等。問就字門若分別定惠耶。為當不分別而一向為智門耶。答●●●●●等是惠也。●●●●●等是三昧也。諸佛定惠悉含此字母。離於此字門之外亦無智慧三昧。具說如別。   ●● ●短阿字(上聲短呼。音近惡引)   ●長阿字(依聲長呼。別體作●)   ●短伊字(上聲聲近於異反。別體作●)   ●長伊字(依字長呼。正作●)   ●短甌字(上聲。聲近屋別體作●)   ●長甌字(長呼。別體作●)   ●短藹字(去聲。聲近櫻係反)   ●長藹字(近於界反)   ●短奧字(去聲近污。別體作●)   ●長奧字(依字長呼。別體作●)   ●短暗字(去聲聲近於鑒反。別體作●)   ●長痾字(去聲。近亞)   已上梵文十四字在上界。   義淨三藏雲。上之三對。上短下長。下之三對。上長下短。   右悉曇十二字為後章之韻。如用迦字之聲。對阿伊甌等十二韻呼之。則生得迦機鉤(矩侯反)等十二字。次用佉字之聲。則生得佉欺丘(區侯反)等十二字。次生伽其求(瞿侯反)等十二字。已下例然。且先書短迦字一十二文。從第二已下加其麼多即字形別也。用悉曇韻呼之則識其字名也。佉伽已下至叉字例然。以成一章。舊雲十四音者。即於悉曇十二字中甌字之下。次有紇裡。紇梨。裡。梨四字。即除前悉曇中最後兩字。謂之界畔字也。餘則為十四音。今約生字除紇裡等四字也(已上本文二百六字)。   林記雲。阿等十二字。義淨三藏等者述異解也。而儀軌中皆謨字之注加引字。帝字之注亦有引字。今以此勘會義淨之義葉於儀軌。故知。六對皆前短後長者南天竺音也。又以暗為短以痾為長。義淨雲以暗為長以惡為短。此二說共有疑。何者。謂大日經釋等皆雲惡字加長聲點。若十二轉中惡字為長聲。何更加長聲點。所以暗為短惡為長難為指南。文右悉曇十二字為後章之韻者。以阿等十二韻呼於諸字母。各轉成十二。故雲為後章之韻。文如用迦字等者。且舉迦佉伽以餘准之。其文易了。文佉伽已下者。如明迦字佉等亦爾。文以成一章者。自迦至於乞叉合三十四字各生十二。轉成四百八字。以成一章。文舊雲十四音等者。述舊解也。文即於悉曇十二字中者。阿阿等十二字中第六甌字之下。次有紇裡·紇梨·裡·梨四字。諸經之中其音不同。如下具辨。文即除前悉曇中等者。最後二字者暗惡字也。界畔者界界境也。畔田界也。意雲。將為阿阿等之境置此二字。故雲界畔也。十二字中加四省二故雲十四音。而今約生字所用除紇裡等四字。   於此十四音有數家解釋。玄義記雲。古來釋雲十四。一雲。下魯流為一字。盧樓為一字。足前十二為十四也(灌頂為河西解)二雲。取瑞應下卷雲。書缺二字。師不能達。反質其志。太子問博士不解。反質其有。今欲表佛解。此二字外道無能解。者。故不止之也。今謂不然。佛今既解。何故不載之耶。書缺二字者。此名二書為二字。出曜本起修行本起中解。外國自有此六十四書闕無二書。亦不止二字。博士不解此。故反質其志耳(為宗師解)三雲。報恩雲。一涅音。二槃音。三短阿音。四長阿音。乃至第十四痾音也(為宗武解)四雲。今謂止是肆曇二字。喚此肆曇字與吳音同音耳。所以無此二字者。河西朗師雲。此二字直是讚美前十二字。非是字本。無別所明故不載也。而今猶得為十四音者。所讚嘆與能讚嘆能所合數故名為十四。如陳如品中二十五諦能所會數故名為二十五法。故胡人十四音為肆曇字名也。此雲成就。成就十二字義。總別解明十四音(文。為招提解)涅槃疏(吉藏師)雲。此中難解。解者非一(有七解)初廣州大亮法師解十四音雲。具足有十四音。而今文中從長短阿訖至菴痾止有十二者。此如瑞應經明。年至七歲乘羊車詣師所問學書。時去聖久。書缺二字。以問於師。師不能答。反質其志。既言書缺二字故。此中但有十二也(道暹為僧亮解)第二靈味小亮法師解雲。具足有十四音。文中唯有十二者。當以涅槃兩字足之。而今不安者定所未詳也(裴家為寶亮解)第三宗法師解雲。具足有十四而今零落。文中唯有十二。既言具足有十四零落唯有十二者。餘二多是悉曇兩字。取悉曇兩字足成十四也(灌頂為招提解)第四謝靈運解雲。以後魯流盧樓四字足之。若爾則成十六。何謂十四。解雲。前菴痾二字非是正音。止是音之餘勢。故所不取。若爾前止有十足後四為十四也。問。若以後四字足之者。何不接次解釋而後別明此四字耶。彼解雲。後之四字世希用。故別明也。第五真諦三藏解雲。與謝公同雲後四字足之。而復小異者。彼雲四字何故在後別明。彼雲雖是十四音而釋義不同。前十為涅槃四德。後四為釋三寶及以對法釋義不同故。前後名字也(裴家出此二解)第六梁武解並彈前來諸師。彼彈前雲。書缺二字者。爾時去聖人所以缺二字。今聖人出世。何得言缺耶(灌頂引觀師彈)次宗法師以悉曇足之者亦非。悉曇自吉祥。何關十四音耶(引觀師彈)次彈謝公。以後四字足之者。此是外道師名葉波跋摩。教波多婆呵那王。以後四字足為十四音。實非音也。何以知之。此曼陀羅禪師傳述彼事文雲。邊海崑崙未體此旨。亦習外道之氣。乃至彼國小乘學者亦復如此。故不得以後四字足也。下釋四字中雲。六卷雲履梨樓呂為樓文。此中雲魯流盧樓。梁武並彈兩所文。就兩文中此中文小勝。有解雲。以此四字足前為十四音。此是攝婆跋摩外道師教婆多呵那王。何故教之。舊雲。彼王舌強。故令王誦此字也。梁武既彈前兩處文。彼作蕀力基梨四字也。現是彼國方言難可分判。梁武解正以涅槃兩字為十四。何以知之。文中自雲。所言字者名曰涅槃。涅槃豈非字耶。若爾者前何得言書缺二字。解雲。涅槃之法非凡夫所知。故雲缺二字。今聖人出則具足也。梁武正此文。證以涅槃兩字。足十二字為十四音。彈諸法師雲。那忽近捨經文。遠求餘義耶。今彈梁武者。此文雲。所言字者名曰涅槃。涅槃但是字。何得言是十四音耶(引觀師彈)第七秀法師雲。與諸師頗異。彼解雲。從長短阿訖至菴痾字有十二字。兩字為一音。合有六音。如長短兩阿為一音乃至菴痾兩字為第六音也。次從迦佉以去有二十五字。五字為一音。如迦佉伽伽俄。二十五為五音足前為十一也。次從耶囉羅以去有九字。三字為一音。如耶囉羅。九字合有三音。足前合為十四音。彼不取魯流等四字為音明此四字。直足利前音非是音也。今謂此解為能何故爾。上直言有十四為字本。仍次第解釋四十六字。何得獨取前者為音後者非音耶。若依秀法師者多並皆是既以四十六為十四音。何得有多小不同前以兩字為音或五或三耶。今明此音緩切長短不同。故字有多小之異也(為治城解引觀師彈)   上來二書都有七解不同。為輔今義先引他文。於中涅槃經雲。有十四音名為字義(文)章安疏雲。古來六解大為二途。前四解單。後二解複。一宗師雲。書缺二字不能通故。故無兩音止有十二音(一)二招提足悉曇二字(二)三梁武足涅槃。引經雲。所言字者名曰涅槃。(三)四開善雲。於十二字中止取十字除後菴痾。謂是餘聲故。經釋炮音便雲。於十四音是究竟義。更取下魯留盧樓四音足為十四。攝置中央。阿阿伊伊憂憂魯盧留樓□[裡*號]等也(四)五莊嚴複解前十二為六音。後五五相隨。又取後三三相對。中四字耶囉和賒為一。足前五成六。足上成十二。取羅沙娑呵叉為一遲音。魯留盧樓為一疾音。是為十四音也(五)六治城雲。前兩兩相隨有六。次五五相隨有五。後三三相隨有三。合成十四音(六)七觀師雲。古來六解併須彈之。初雲書缺二字者。外道師不解反啟問太子。太子自知今說涅槃。豈不安二字猶言缺書。彈招提者。悉曇通是外國十四音之總名。豈得將總足別。彈梁武者。涅槃亦云槃利涅隸槃那。此則六字。亦云槃涅槃那那。此五字。何以故止取兩字足之。彈開善者。除烏炮兩字。足魯留盧樓四字。若魯留盧樓是音者。何不在音次第而在字後安之。彈莊嚴者。經文親雲十四音。何將道取字足音。音字兩異。何得相渾(莊嚴既不成。治城亦壞)又河西以前十二即是十二音。取後四字合為二音。古經本雲。梨梨樓樓即是四字為二音。足前為十四音也。又梵本言字不言音。今十二字或十六字隨世所用也(七)又一解雲。初十二是音。後迦佉下是字。又一解雲。初十二字有三事。一字。二字。三音。因此字以為語論端首。然後方及餘字。故言本字。河西雲。十四音喻之如羹。後九字攝持諸句。如守門人。亦如瓔珞。後九字亦字亦音。魯流下二字童矇所不習學(文)文字雲。北遠雲。迦佉下三十四字是其字體。噁等十二是生字音。末後魯流等四字是呼字音。則十四音義備於此矣。又雲。或有說雲。十四音者梵天語也。根本五十一。其為言音有單有複。單則如上所辨十四音也(除菴惡二)複則十二為六。五五為五。九字為三。總十四音也。據此亦是圓通之理。然則魯等非正音也(文八)。   貞觀寺(云云九)又一解雲。三藏傳雲。五五為五。九字為九。合十四音。阿等十二為韻。魯等四字。西方好文章者之所加也(十)。   十四音。諸家解釋繁多可見之。   體文亦曰字母(已上本文字在上界也)。   林記雲。體文亦曰字母者。此字為體。增以麼多而成十二。故雲體文。又此字為母。能生十二故雲字母。自下錯亂難糾。余偶勘之頗明首尾。達者自知之。   ●迦字(居下反。音近姜可反)   ●佉字(去下反。音近去可反)   ●伽字(渠下反。輕音近其下反。餘國有音疑可反)   ●伽字(渠我反重音)   ●哦字(魚下反。音近魚可反。餘國有音。魚講反。別體作●加麼多)   已上五字牙聲(在上界也)   ●者字(止下反。音近作可反)   ●車字(昌下反。音近倉可反別體作●)   ●社字(杓下反。輕音。音近作下反。餘國有音而下反。別體作●)   ●社字(重音。音近昨我反)   ●若字(而下反。音近若我反。餘國有音壞。別體作●)   已上五字齒聲(在上界也)   ●吒字(卓下反。音近卓我反。別體作●。加麼多)   ●侘字(拆下反。音近拆我反別體作●)   ●荼字(宅下反。輕音。餘國有音搦下反)   ●荼字(重音。音近幢我反)   ●拏字(搦下反。音近搦我反。餘國有音。拏講反。別體作●。加麼多)   已上五字舌聲(在上界也)   ●多字(但下反。音近多可反別體作●)   ●他字(他可反。音近他下反)   ●陀字(大下反。輕音。餘國有音近陀可反)   ●陀字(重音。音近陀可反)   ●那字(捺下反。音近那可反。餘國有音曩。別體作●)   已上五字喉聲(在上界也)   ●波字(缽下反。音近波可反)   ●頗字(破下反。音近破我反)   ●婆字(罷下反。輕音。餘國有音。麼字下不尖異後)   ●婆字(重音。薄我反)   ●麼字(莫下反。音近莫可反。餘國有音莽)   已上五字脣聲(在上界也)   ●也字(藥下反。音近藥可反。又音祇也反訛也)   ●囉字(曷力下反。三合。捲舌呼囉)   ●羅字(洛下反。音近洛可反)   ●縛字(房下反。音近房可反。舊又雲和。一雲字下尖)   ●奢字(舍下反。音近捨可反)   ●沙字(沙下反。音近沙可反。一音俯下反)   ●沙字(沙下反。音近娑可反)   ●訶字(許下反。音近許可反。一本音賀)   ●濫字(力陷反。音近即紺反)   ●叉字(楚下反。音近楚可反)   已上十字遍口聲(在上界也)   右字體三十五字。後章用三十四字為體。唯●濫字全不能生。餘隨所生。具如當章論之。   已上本文三十三字(在上界也)   林記雲。須先明瞭反音清濁牙齒舌喉脣等。然猶南天竺音多異於中印度諸三藏所譯儀軌等。所謂以惡為痾(去)牙聲第三字雲渠下反。以疑可反為餘國音。第五字稱為魚下反。以魚講反為餘國音也。齒聲第三字杓下反。以而下反為餘國音。第五字雲而下反以壞為餘國音。舌聲第三字雲宅下反。以搦下反為餘國音。第五字雲搦下反。以拏講反為餘國音。喉聲第五字。中天竺諸三藏皆呼為曩。而今為捺下反以曩為餘國音。故知。此為餘國多是中天竺。是等之類繁多。未知何以辨邪正。然諸佛下時必誕中天。輪王興世託摩伽王捨。以知。五天之中中天為最。中天之外無有勝處。若以此理准判優劣。可道中天聲韻以為美正。餘國清濁而多訛謬。問。諸佛說法未必中天。遊往五天皆據土音。何以中邊辨正訛耶。答。若爾諸佛說法非唯五天。隨應六趣悉皆說法。豈取六趣聲以為教禮乎。諸有智者可鑒此義也。三十五字者。始自迦至於乞叉(二合)字也後章用三十四字為體者。於出字體雖有三十五。至生十二唯三十四字也。即除遍口音中第九●濫字。此唯有字體不能生十二轉及為合用。故諸章中皆除此一。 第一迦迦章   右初章生字四百有八。先於字母中。每字平書一十二文。次將麼多如次點之則字形別也。用悉曇韻呼之則識其字名也。其麼多有別體者任逐便用之。皆通此初章。為後相次六章之體。先書此章字。但除重及囉羅三字合三十二字所生三百八十四字。即將●野等字如次於下合之後加麼多則字字別也。將悉曇十二韻相對呼之則識其字名也。恐未曉悟。更每章頭書三數字以為規准。後皆倣此。   已上本記文一百五十四字在上界也(自第一至於此也)。   林記雲。右初章等者。三十四字各生十二故雲四百有八。先於字母等者明字體也。用悉曇韻呼之者。以阿等十二韻呼下諸章也。則識其字名者名即音也。字即以音為名耳。其麼多有別體者任逐便用之者。謂於麼多皆有別體。須任意用之。皆通此初章等者。謂後後諸章字體及其麼多皆以初章為其軌模。次六章體等者。第二以下六章之字體。先書此章字字下各次第加●野●囉●羅●縛●摩●娜字(皆省上也)但除重及囉羅三字。此羅者是羅鑒反。遍口十字中第九字也。三十二字等者明字母及所生。即將野等如次於下合之者。如前所說。以野等六字次第加六章之下。後加麼多等者。加其麼多。准第一章加麼多故字體相別也。將悉曇十二韻等者。以阿等十二韻相準呼之知其字音也。恐未曉悟等者三數字者重及囉羅。此意雲。恐未悟者以不分明准推之將為規法後者第八以下章也。倣此者省重及囉羅也。   (東記雲。所記巨多也。依上前紀文而重述。故不取山記。於此章無解釋也) 第二枳也枳耶章   林記雲   ● ● ● ● 己也(二合)紀耶(二合)紀以(二合)紀夷(二合) ● ● ● ● 矩庾(二合)矩愈(二合)枳曳(二合)枳□(與蓋反) ● ● ● ● 句喻(二合)句曜(庚告反)矩焰 迦(上)夜   已上第二章初字所生一十二文。後皆倣此。讀者連帶轉聲調韻呼之者。標章出體。後字例之。連帶者兩音相迫非別別也。後者佉也(二合)十二准前。伽也(二合輕音)十二准前。伽也(二合重音)十二准前。哦也(二合)十二准前。已上牙音。五音中宮也。   者也(二合生十二)車也(二合生十二)社也(二合生十二)社也(二合生十二)若也(二合生十二)已上齒音。五音中商也。   吒也(二合生十二)侘也(二合生十二)荼也(二合生十二)荼也(二合生十二)拏也(二合生十二)已上舌音。五音中徵也。   多也(生十二)他也(生十二)陀也(生十二重音)陀也(生十二)那也(生十二)已上喉音。五音中角也。   波也(生十二)頗也(生十二)婆也(生十二重音)婆也(生十二)麼也(生十二)已上脣音。五音中羽也。   也也(二合除之)囉也(生十二)羅也(生十二)縛也(生十二)奢也(生十二)沙也(生十二)娑也(生十二)訶也(生十二)叉也(生十二)已上遍口音。   上來是第二章。以半體祇耶用加三十四字下。或詳祇耶麼多即也字省頭。若爾除重。爾時字母三十三也。生字三百九十六亦三百八十四。具如前解。   東記雲。可雲除之●●(大呼)●●四字。見殘字母三十有一。生字三百七十有二(云云)。 山記雲。此中將半體中●祇耶。合於初章迦迦等字之下。名枳也枳耶。生字三百九十有六(枳字幾爾反。今詳祇耶當是耶字之省也。若然亦同除重唯三百八十四。今以五五第一句末仰字合後九字之上。是屬第十五章。故於此章可除●一字。唯有三百七十二字。然將祇耶合之後加麼多。夫重成之字下者皆省除頭。上者宜尾。已下並同准。須逐便不省。或雲讀者連帶轉聲調韻呼之)。   據實除●●●●四字。殘母字三十一。見生字三百七十有二。 第三迦略迦略章   林記雲。迦略。迦略。己裡。機釐。苟漊。苟婁(呂鉤反)餘同上者。十二轉音韻准前呼之。以遍口十字中第二囉字(取下半體●之形)始自迦至於乞叉諸字下皆加之。是稱第三章。唯至重除之。及羅鑒反亦省之。   東記雲。今雲。先除囉字即除●囉羅(大呼)重體字也。又除●羅字。則有字母三十三字。生字三百九十有六。又於此章以●囉字合仰●字下即●盎囉(二合)字也。可屬下第十五章也。則除此字唯有字母三十二。生字三百八十有四。故於此章可雲除之●濫●囉(大呼)●盎囉三字。見殘字母三十有二。生字三百八十有四也。山記意同也。 第四迦拿迦拿章   林記雲。迦(上)拿(二合)迦羅(二合)十二轉皆准前。故不記耳。此章中以遍口中●拿字加諸字下。至重除之。   東記雲。今雲此章先除●囉拿字亦除●拿(大呼)重體字又除●濫字則有字母三十二字。生字三百八十有四。又於此章以●拿字合●仰字下。即成●盎拿字。可屬下第十五章也。則除此字唯有字母三十有一生字三百七十有二。故可雲此章中除之●●●●四字。見殘字母三十有一。生字三百七十二。   山記雲。此中將●拿字合初章字之下。名迦羅ぼぼ。生字三百八十有四(拿字洛下反。此中宜用●拿字省。)據實除●●●●四字殘母字三十有一。見生字三百七十有二。 第五迦縛迦縛章   林記雲。迦縛(平)者轉聲同上。此章中以遍口十字中第四縛加諸字下。唯至重除之。又除●羅鑒反字諸章皆同。   東記雲。紀雲第五章將●縛字合初章字之下名●迦縛(二合上)●迦縛(平)生字三百八十有四(縛字房可反)今雲。此章先除●囉縛字亦除●縛ぼ(大呼)重體字。又除●羅字。則有字母三十二字。生字三百八十有四。又於此章以●縛字合●仰字下即成●盎縛字。可屬下第十五章也。則除此字唯有字母三十有一。生字三百七十有二。故於此章可雲除之。●●●●四字。見殘字母三十有一。生字三百七十有二。   山記雲。此中將●縛字合初章字之下名迦縛(上)迦縛(平)生字三百八十有四(縛字房可反。此中宜用●縛省以馱字腹是巨粗首尾皆尖與●婆●縛省為異)據實除●濫●囉囉●縛●盎縛四字。殘母字三十有一。見生字三百七十有二。 第六迦麼迦麼章   林記雲。迦麼(二合)迦麼(二合)者十二皆同上。此章中以脣聲中第五字加諸字下至重除之。東記雲。今雲此章先除●囉麼字。亦除●麼ぼ(大呼)重體字。又除●濫字。則有字母三十二字生字三百八十有四。   山記雲。此中將●麼字合初章字之下名迦麼迦麼生字三百八十有四(此中宜用麼省右點稍高也。●娜字省以右頭稍下為異也)此章除●濫●勒麼●麼ぼ(大呼)三字。以母字三十有二故生字三百八十有四。 第七迦娜迦娜章   林記雲。迦娜(二合)迦娜(二合)者十二同上。此章中以喉聲中第五字加諸字下至重除之。 東記雲。此章將●曩字合初章字之下名●迦娜(上)●迦娜(平)生字三百八十有四。今雲。此章先除●囉曩字亦除●娜(大呼)重體字又除●濫字。則有字母三十二字生字三百八十有四。   山記雲。此中將●曩字合初章字之下名迦娜(上)迦娜(平)生字三百八十有四(此中宜用●曩省)此章除●濫●勒曩●曩(大呼)三字以母字三十有二故生字三百八十有四。 第八章阿勒迦章   ●阿勒迦(上)●阿勒迦(平)●伊力紇(上)●伊力機(平)●歐鹿苟(上)●歐鹿鉤(平)●醫力薊●醫力介●阿勒句●阿勒憍(腳號反)●阿勒劍●阿勒迦(去) 右第八章字同初章字用半體囉●加諸字上後點麼多也。又此章為後相次六章字體同前第二已下也。但加半體囉●也。已上本紀文八十八字(在上界也。除梵字及上去等也)。   林記雲。以遍口中第二囉字加第一章諸字之上然其囉字半體用之。言半體者省半以下但取其頭加字上也。又是囉字帶阿聲故。今此章中皆用阿聲非有字體也。   右第八章字同初章但用半體囉加諸字上後點麼多者此章中以半體囉加諸字上而半體者下字不知所由可作囉字。又此章為後相者。以下六章皆以半體囉加第二三四五六七章諸字上。用半體囉六章皆同。故雲為後相。次六章等者釋所以也。但加半體●也者。或本誤而●作下字也。   東記雲。此章先除囉字即除●(大呼)重體字又除●濫字即字母三十三字。生字三百九十有四(今雲。六之字誤成四字歟)。   山記雲。此章除●濫●囉ぼ二字以母字三十有三。故生字三百九十有六。 第九阿勒己也章   林記雲。此章中以半體●囉。加第二章諸字上。生字三百八十有四(若●是●省亦同除重)。   東記雲。此章先除●囉即除●全非生字。亦除●也(大呼)重體字。即除●阿哩也(大呼)又除●濫字。則有字母三十二字。生字三百八十有四。   今據下第十八章雲。●聯聲字。上麼下盎迦。後字之聲入於前字似雲莽迦也。用此章字皆然(云云)。故第二章以●祇耶字合●字下已屬第十五章以了。今於此章以半體●囉加●盎也字上可屬下第十八章也。則除此字唯有字母三十一字。生字三百七十有二。故於此章可雲除之●●●●四字。殘字母三十有一生字三百七十有二。   山記雲。此中將半體●囉加第二章字之上名●阿勒枳耶。生字三百八十有四。(若是●耶省亦除重。今以諸字加盎迦章字者屬孤合章。●莽迦字等類也。又重體●囉加諸字者全非文字。世不行用之也)。   據實除●濫●哩野●(無音)●郎野四字。殘字母三十有一。見生字三百七十二字。 第十阿勒迦略章   林記雲。此章中以半體●囉加第三章字上。字母三十三字。生字三百九十有六。   東記雲。今雲此章先除●囉字即除章全非字。又除●羅字。則有字母三十三字。生字三百九十有六。又第三章以●羅字合●仰字下已屬第十五章以了。今於此章以半體●囉加●盎囉字可屬下第十八章也。則除此字唯有字母三十三字生字三百八十有四。故於此章可雲除之●濫●非字●阿郎囉三字。見殘字母三十有二。生字三百八十有四。   山記雲。據實除●●●三字。殘字母三十有二。見生字三百八十四。 第十一阿勒迦拿章   林記雲。此章中以半體●囉加第四章諸字上。生字三百八十有四。   東記雲。今於此章以半體●囉加●盎拿字。可屬下第十八章也。則除此字唯有字母三十一字。生字三百七十有二。故於此章可雲除之●濫●(非字)●阿藾拿(大呼)●阿郎拿四字。見殘字母三十有一。生字三百七十有二。   山記雲。據實除●●(無音)●●四字殘字母三十有一。生字三百七十二。 第十二阿勒迦縛章   林記雲。此章中以半體●囉加第五章諸字上。生字三百八十有四。   東記雲。今雲。此章先除●囉字即除●全非字亦除●縛(大呼)重體字除●阿□縛(大呼)字又除●羅字。則有字母三十二字。生字三百八十有四。又第五章以●縛字合●字下已屬第十五章。以了。今於此章以半體●囉加●盎縛字可屬下第十八章也。則除此字唯有字母三十一字生三百七十有二。故於此章可雲除之●●●●四字見殘字母三十有一。生字三百七十有二。   山記雲。據實除●濫●(無音)●勒縛●郎縛四字。殘字母三十有一。生字三百七十有二。   第十三阿勒迦摩章   林記雲。此章中以半體●囉加第六章諸字上。生字三百八十有四。   東記雲。今此章先除●囉字。即除●(全非字)亦除●摩(大呼)重體字即除●阿覽麼(大呼)字又除●羅字。則有字母三十二字。生字三百八十有四。   山記雲。此章除●濫●勒麼●(無音)三字。以母字三十有二故生字三百八十有四。 第十四阿勒迦娜章   林記雲。此章中以半體●囉加第七章諸字上。生字三百八十有四。   東記雲。今此章先除●囉字。即除●(全非字)亦除●那(大呼)重體字。即除●阿論那(大呼)字。又除●囉字。則有字母三十二字。生字三百八十有四。   山記雲。此章除●濫●勒那●(無音)三字以字母三十有二故。生字三百八十有四。 第十五盎迦章   ●盎迦(上)●盎迦(平)●應紀(上)●應機●蓊句(俱口反)●蓊鉤(俱侯反)●蘡(於項反)[J/形]●蘡介●擁句●擁憍(腳傲反)●盎鑑●盎迦(去) 已上一●迦字上用●盎字冠之。生字二字也。   ●盎佉(上)●盎佉(平)(生十二字同迦字用麼多及呼字轉聲生十二字同上)●盎伽(上)●盎伽(平生十二字同上)●盎伽(上重)●(平重。生十二字同上。●字並將冠上四字之首。不復自重。後皆放之)。   已上牙聲之字皆用盎聲   ●安者(上)●安遮(平生十二字同上●是●字之省也)●安車(上)●安車(平生十二字)●安社(上)●安社(重生十二字)●安闍(上)●安闍(重生十二字●字為上四字所用不可更自重。) 已上齒聲之字。同用安音阿亶反。   ●安吒(上)●安吒(平生十二字)●安侘(上丑加反)●安侘(平生十二字)●安荼(上)●安荼(生十二字)●安荼(上重)●安荼(平重生十二字。●字為上四字。所用不可更自重若有自重者便屬別章。則大呼拏音。非盎拏也。餘並同此也)。   已上舌聲之字同用安聲。   ●安哆(上)●安多(平生十二字)●安他(上)●安他(平重生十二字)●安柁(上)●安柁(生十二字)●安柁(上重)●安柁(重音。生十二字。此●字為上四字所用。不可更自重。若重屬別章則大呼那也)。   已上喉聲之字同用安聲。   ●唵跛(上)●唵波(平生十二字)●唵頗(上)●唵頗(生十二字)●唵婆(上)●唵婆(生十二字)●唵婆(上重音)●唵婆(平。重音。生十二字。●字為上四字所用。不可更自重)。   已上脣聲之字同用唵聲。   ●盎也(上)●盎耶(平生十二字)   ●盎囉(上)●盎囉(平生十二字)   ●盎羅(上)●盎羅(平生十二字)   ●盎囉(上)●盎縛(平生十二字)   ●盎捨(上)●盎者(平生十二字)   ●盎灑(上)●盎沙(平生十二字)   ●盎娑(上)●盎娑(平生十二字)   ●盎訶(上)●盎訶(平生十二字)   ●盎乞(上)●盎叉(平生十二字)   已上遍口聲。   右此章字。兩字重成不得依字呼之。異於諸章故雲異章。然盎安等將讀之際。潛帶其音。亦不分明稱盎安。   已上本紀(在上界也)。   林記雲。生十二字准餘知之。注雲迦字上用●字冠之者。此章中以第五字加上四字首今檢注意可言迦字之上用●字冠之。●字者寫誤也。哦之梵字相類●字。若猶作●又作上字其義不可也。盎佉(上)盎佉(平)生十二字同上。盎伽(上)盎伽(平)盎伽(上重)盎伽(平重)不能自重。   已上牙聲。   安者(上)安遮(平)安車(上)安車(平)安社(上)安社(平)安闍(上重)安闍(平重)者齒聲五字中以第五字加四字上不能自重也。安吒(上)安吒(平)等者舌聲五字中以第五字加四字上不能自重。若自重者即屬孤合非此章字。除之。安哆(上)安哆(平)等者喉聲五字中以第五字加餘四上不更自重盎也盎耶等者以牙聲五字中以第五字加遍口聲九字之上。但有重書家寫誤之。非有異義。右此章字等者明除重之所以及詳讀字音也。   東記雲。第十八章紀雲或當體兩字重之。但依字大呼。謂●多●闍●吒●拏等字各有重成也。又雲等等餘字母並有重成之用也。但大呼不得言●多ぼ●囉ぼ等也。今此文雲●拏等自重者便屬別章。則大呼●拏等非盎拏等者。謂屬此第十八章即除。此中大呼●仰●若●拏●那●麼四字。又以初句第五●仰字加九字上之中初有四字●盎也●盎囉●盎拿●盎縛於上第二三四五章除之。於此第十五章存之。此四字上更加囉字。呼雲●阿郎也。●阿郎囉。●阿郎拿。●阿郎縛。於上第九十十一十二章除之。於彼第十八章存之。又紀雲。異章句末為他所用。兼下除之六。即盎迦章字牙齒舌等句末之第五字為上四字所用。亦不可更自重故除之也。言兼下者即下遍口十字之中第九●濫字。故於此章乃除●仰●若●拏●那●麼●濫六字。則有字母二十九字。生字三百四十有八。   山記雲。此章中以●迦●遮●吒●多●波等句末之第五字。各加於當句前四字之上。及初句末●字加後●耶等九字之上。名●盎迦●安遮●安吒●安多●唵波●盎耶等。其必不自重。唯二十九字。由不韻合名異章。各用阿等韻呼之。生字三百四十有八(盎字阿黨反。安字阿亶反。唵字阿感反)。此章兩字重成不得依字呼之異於諸章故雲異章。然盎安等將讀之際。潛帶其音。亦不分明稱盎安也。●●●●●字。並為各上四字所用。不復自重者便屬別章。(謂可屬孤合章亦則可大呼雲●哦●若●拏●那●麼。不得呼盎哦安若安拏安那唵麼。又以初句第五●哦字加九字上之中。初四●盎野●盎囉●盎拿●盎縛存此章故沒上第二三四五章。更加囉字屬孤合章)此章亦除●濫字。則以字母二十有九故除五字。生字三百四十有八。 第十六紇裡章   ●訖裡●乞裡●佉裡●佉裡(重音)●質裡●質裡●此裡●此裡●曰裡●曰裡●實裡●實裡。已下並同。但用於下合之讀者取其聲勢。亦有用麼多得重成字用非遍能生也。   已上本紀文(在上界也)。   林記雲。以裡字半體加牙聲五也。以裡加齒聲五字下也。注文已下並同者。舌喉脣及遍口字之下。亦皆從裡故雲並同。然隨用加麼多非遍能生。   東記雲。紀雲第十六章用●迦等字體。以別麼多合之。謂之訖裡。成字三十有四(或有加前麼多得成字。用非遍能生。且據本字言之。今詳訖裡之麼多祇是悉曇中●裡字也。)又雲第十六章●訖裡●乞裡●佉裡●齔裡●質裡●質裡●此裡●齒裡●曰裡●實裡已下並吉裡不同。但用於下合之。讀者取其聲勢亦有用麼多得重成字用非遍能生也。今雲。紀雲有十一麼多(阿ぼ等韻生字用十麼多。●字傍●點名毘灑勒沙尼此雲去聲非為麼多。訖裡章用一別麼多也)。此乃伊等十字成點為十麼多。裡字成點為一麼多。阿字引點不為麼多。紀文亦云。且先書短迦字一十二文。從第二字已下加其麼多。即字形別也。若依此文第二字點亦名麼多。此章意雲通麼多上加別麼多。但成初二轉聲而已。別麼多上加通麼多。但成初二後八轉聲。並非遍生十二轉聲。其故且據此章本字別麼多字言之。亦加去聲而已。此章亦除●濫字。且有字母三十四字。更加引聲六十八字。   山記雲。此章中用迦等字體。以別麼多合之謂之訖裡。成字三十有四(或有加前麼多得成字用非遍能生。且據本字言之。今詳訖裡之麼多祇是悉曇中●裡字也)此章亦除●濫字。且據母字三十有四並吉裡反。同但用於下合之讀之。取其聲勢。亦有用麼多得重成字用非遍能生也(正使通麼多上加別麼多只成四字之聲謂初二後二聲也。紀中且據母字言之亦列引聲而已)。 第十七阿索迦章   ●阿索迦(生十二字)●阿索佉(生十二字)   ●阿柁伽●阿柁伽(重)   ●盎迦怛羅●阿縛遮   ●阿伐軍●阿伐社   ●阿伐闍(重)●阿社若   ●阿瑟吒●阿瑟他   ●阿柁拏●阿柁荼(重)   ●阿瑟拏●阿薩多   ●阿薩他●阿伐柁   ●阿伐拖(重)●阿勒多薩那   ●阿薩波●阿薩頗   ●阿拖婆●阿拖婆(重)   ●阿勒叉麼●阿勒叉微耶   ●阿勒叉微釐野●阿刺多   ●阿多迦縛●阿吒奢   ●阿吒沙●阿沙訶   ●阿婆沙   已上一章重文讀之。皆帶阿聲。連促呼之。此亦除濫字又合娑訶字唯三十三字。皆通十二字加麼多也。其於字母不次者分入後章。已上本紀文在上界也。   林記雲。此章中互合不次。然不失其數但遍口中合娑訶為一。故此章中字數三十三字各十二。都數應知。然此章中諸字皆帶阿聲而無字體。又索迦(二合)者以遍口中娑字加牙聲中迦字之上繁文故不論耳。已上等者明帶阿聲。此章亦除字者即●濫字也。後章者第十八孤合章也。其不次者皆孤合攝。   東記雲。紀雲第十七章用●迦等字體忝牙加之有三十三字。隨文受稱。謂●阿索迦等各用阿ぼ等韻呼之。生字三百九十有六。   ●●●●●●●●●●● ●●●●●●●●●●● ●●●●●●●●●●● (一一字下如上可有漢字。今略不取之)   已上一章重文讀之皆帶阿聲連促呼之。此章亦除●濫字又合●沙●訶字唯三十三字。皆通十二字加麼多也。其於字母不次者分入後章。今雲。言皆帶阿聲連促呼之者據下第十八章。紀雲。或有所成而異其名(謂數字重成一字而其下必正呼。中上連合短呼之。不必正其音如上●下●稱●阿索迦等也)或有其聲而無其形(此即●阿索迦章等字。字則無阿讀之皆帶其音也)故知。此章合字皆帶阿聲。非謂一切合字皆帶讀之。又據第十八章紀雲。或異體字重之即連聲合呼。謂●悉多囉等是也。此●字實體是薩多囉而今呼之稱悉多囉准而評之。一切合字讀其上字。或如三五七八轉音。故知。此章●阿勒叉微耶字微音。●阿勒叉微釐耶字中微釐之音。雖無第三轉字之形。呼如第三轉字之音。然據十二轉法。初轉可雲阿洛叉博(無可反)野及以阿洛叉縛(無可反)囉野。又據字母紀雲●叉字楚下反。此●字實體是乞叉字而□□直雲叉者諸梵文中為成一音。或重二字以其上字為連聲勢。具如別論。今於字母次合異字以為此章。其於字母不次合者分入後章。此章除●濫亦合●沙●訶。唯有字母三十三字。生字三百九十有六。   山記雲。此中用迦等字體。參互加之。□三十三字阿文受稱。謂阿索迦等。各用阿阿等韻呼之。生字三百九十有六。一章重文讀之。皆帶阿聲連促呼之此章除●濫字。又合●沙●訶字。唯三十三字。皆通十二字加麼多。促者所謂或有所成而異其名(謂數字重成一字。而其下必正呼。中上連合短呼之。不必正其音。如●上娑下迦稱阿索迦等也)或有其聲而無其形(此即●阿索迦等字則無●阿讀之。皆帶其音也)。 悉曇集記(石記)下卷 第十八章孤合之文   ●阿跛多 ●阿吒迦   ●阿娜薩縛 ●阿吒瑟車囉   右此章字類流派無盡。或通三五麼多讀之。並同上章。當體重兩●多多●社社●吒吒●拏拏等字(並依本字大呼。不得雲多多也)聯聲字●(上麼。下盎迦。後字之聲入於前字似莽迦也。用此章字皆然)兩重麼多字●部林(去)●齒林(去)●吽(已上字有第六及第十一麼多。讀之皆帶兩聲也。梵是第六麼多。分佈於傍也)半體文●多達。又作●(皆同也)●祇耶(當是●字之省也)印文字●(是室梨字酉域印也)此類甚多。略出其狀也。前敘雲。羅●字於生字不應遍諸章。謂第二第四五六七章用之。其字則屬第八章也。若第三及第八章用之。成當體重非此章字也。若第九已下四章用之。則更重重全非字也。其●囉字當體重及重章中當體重。書者至此但存一重字。不須生十二也。雖或有用處亦通三五麼多。非遍能生故不入生字之內。緣存一當體重字故雲容之勿生也。後第十八雲。或當體兩字重之。但依字大呼。謂多闍吒等各有成也。等者餘字母。並有重成之用也。但大呼之。不得言●多多●囉囉等也。   已上本紀文(在上橫界也)。   林記雲。第十八章孤合之文者孤獨也。此章字母不生十二。猶如孤獨故稱號孤也。二字兼合故名為合問此章字或生十二。即阿悉多囉等也。或通三五麼多。何雲孤合耶。答文雲。雖生十二而字源不次。其猶之孤意。雲雖生十二轉而其聲不遍。三十餘字母但是一字之母故猶孤合。通三五麼多者准知之。阿跛多等者出字體也。阿聲無別體但帶聲勢。跛者脣聲中第一字。多者喉聲中第一字也。阿吒迦者。阿聲如前。吒者舌聲中第一字。迦者牙聲中第一字。阿娜薩縛者。阿如前。娜者喉聲中第三字。薩者遍口中第七字。縛同聲第四字也。阿吒瑟車囉者。吒者舌聲第一字。瑟者遍口第六字也。車者齒聲第二字。囉者遍口第二字也。或通三五麼多讀之者。此等字體隨用通第三第五麼多。並同上章者。其三五麼多聲准上諸章讀之。當體重者。此章字類非一。前明他字合今摽同字重。多字等者。即表字體。等者等取諸餘字母。並依本字者。顯非他聲。大呼者。陳異單字。不得雲多多者。遮不悟之人。例於餘章連聲重帶讀之。聯聲字者。力延反不絕耳。連於類如聯連不絕。注雲。上●麼。下●盎迦(二合)後字之聲入於前字似雲莽迦●。此顯類也。二音相連不絕。故雲聯聲。兩重麼多字部林(二合)者。此字具第六第十一麼多。故雲兩重麼多。餘字準之。注此●是六麼多者。●者點樣也。第六麼多之別作也。半體文●哆達等者。一一非字相合方成。故雲半體。哆達祇耶者半體文之號也。又作●者。哆達之體如一字右頭稍細耶。字之省可知。印文字●者。是室梨字也。以遍口中第二字從第五字下。西域以為印文(今私雲。如私記解者此●字也。即第三迦羅章遍口第五字也。十二轉中第四字也。有疑)前敘雲等者。明乎囉字不遍之由。如前具論之。其囉字當體重者。第三第八章中也。及重章者第十等也。當體重者。且第十章中有當體三重故。雲且存一重不須生十二者。明屬孤合也。雖或等者。雖通三五麼多非遍生故不開生字之別。緣存一當體等者。雖通三五隱之不論。但存一重故雲不生容入也。後第十八等者。文意易了。   此記稍分明。寫家多錯謬。閑略述其意。勘人可知(云云)。   東記雲。紀雲。第十八章正章之外有孤合之文。或當體兩字重之。但依字大呼(謂●多●闍●吒●拏等字各有重成也)又雲。當體重(●多●社●吒●拏●那等並依本字大呼。●多依本字大呼不得雲多多也)又雲。第十八雲。或當體兩字重之但依字大呼。謂●多●闍●吒●拏等者。等餘字母並有重成之用也。但大呼之不得雲多多囉囉等也。又雲。其囉字當體重。及重章中當體重。書者至此但存一重字不須生十二也。雖或有用處亦通三五麼多。非遍能生故不入此生字之內。緣存一當體重字故雲容之勿生也。今雲。紀敘文雲。生字之章一十有七。各生字殆將四百。則梵文彰焉正章之外有孤合之文。連字重成即字名也。今至孤合文章紀有十五。或例覈實言之。其中九半正列孤合之文。其餘六半追釋諸章之文。今此初文名當體重。據實三十四字並有重成之用。雖或有用處亦通三五麼多。非遍能生故今書之但存一字。上十五章所除當體兩字重者皆攝此章。又第九十一二三四五章當體●●●●●重字。如●囉字者。及餘重字如●囉字者同攝此章。上字母中遍口十字。第九●濫字。前十七章都除之者可攝此章。即是●拿當體重第十一● ●●●●● ●●●●● ●●●●● ●●●●● ●●●●● ●●●●●●●●●   紀雲。或異體字重之即連聲合呼。謂●悉多囉等是也。又雲。第十八章孤合之文。●阿跛多。●阿吒迦。●阿娜薩縛●阿吒瑟車囉。右此章字類流派無盡。或通三五麼多讀之。並同上章。今雲。此第二文名異體重。諸異體重。其於字母不次合者皆攝此中。故知。諸梵文中異體重字。上十七章所不攝者悉攝此中。故雲流派無盡。若有用處。或加三五麼多讀之。並同上十七章麼多之聲。 ●●悉多羅 ●阿跛多 ●阿吒迦 ●阿娜薩縛 ●阿吒瑟車囉   紀雲。或不具通麼多。止為孤合之文(即●瑟吒羅等字。有通三五摩多也)今雲。此第三文。重釋第二異體重中或通三五麼多之文。 ● ●●●   紀雲。或雖生十二文。而字源不次。其猶之孤(即●阿悉多囉等也)今雲。此第四文。重釋第二異體重中或通十二之文。 ●●●●●●●●●●●●●   紀雲。或雖異重不必依重以呼之(此五句之末字加其句之初即名●盎迦等。屬前章也)今雲。此第五文。追釋第十五章非孤合文。   紀雲。或兩子聯聲。字形其後。聲彰其前(如●麼盎迦等字雲莽迦等也)又雲。聯聲字(上摩下盎迦。後聲入於前字似雲莽迦也。用此章字皆然也)今雲。此第六文。名聯聲字。言用此章字皆然者。謂用第十五章諸字合於字母三十四字下。皆以聯聲讀之並然。此文且出●麼盎迦字。准之初以麼字合於第十五章諸字之上以示揩式。又上第九十一二章所除●阿郎也。●阿郎囉。●阿郎拿●阿郎縛四字。今攝此中。他放於此。 ●●●● ●●●● ●●●● ●●●● ●●●● ●●●● ●●●●● ●●●●   紀雲。或字一而名分(如●字。沙孚府二音。猶如假借也)今雲。此第七文。重釋上字母中遍口十字。第六●沙字。如彼文雲。●沙字(沙下反)音近沙可反。一音府下反。今此文雲。沙者彼沙可反。此孚府者。是沙字有孚府二音。此外更有彼府下反。此於一國自有多音。猶如真旦本音借音。若於餘國。及約新舊稍有多音。具如體文。故知。此文具釋字。字非孤合文。   紀雲。或用麼多之文重。增其麼多。而音必兼之(如●部林字。從褒(菩侯反)及●婁(力鉤反)與第十一摩多也)又雲。兩重摩多字。●部林(去)●齒林(去)●吽(已上字有第六及第十一麼多。讀之皆帶兩聲也。ぼ是第六摩多。分佈於傍也)今雲。此第八文。名為兩重麼多字也。其●部林(二合)字。若合●裒(菩侯反)及●婁(力鉤反)與第十一麼多。則成三重麼多。而雲兩重者。謂●裒●婁同是第六麼多。今以合一體故。以●鄔從●婁作●裒婁形。據此第六及第十一名為兩重。作●部林形。而諸梵文或作●。或作●。恐書者誤。又梵文中●部林。●訖唎。●斛。●勿等。皆攝此中。此一字母重二麼多。若如第五●噁(引)字。是重第二及第十二。●唵字。是重第八及第十一。此是兩重悉曇之字。亦攝此中。第五●鄔字。是短聲字。第九●污字。是長聲字。今以長聲為●唵字體(經雲。喉中呆聲長呼)或作●唵字(短聲)恐傳者誤。   ●●●●(●)●●(●)●●●●(●)   紀雲。或形非麼多。獨為嚴事之文(如字上仰月之一畫也)今雲。此第九文。此釋正章第九麼多之中。嚴事之文。謂●暗字等畫非孤合文(有釋或紀注雲。止字之月腳畫也。是梵文滅點之文。謂●等點也)。   紀雲。或有所成而異其名(謂數字重成一字。而其下必正呼。中上連合短呼之。不必正其音。如上娑下迦稱阿索迦等也)或有其聲而無其形(此即阿索迦章等字。字則無阿。讀之皆帶其音也)今雲。此二第十第十一文。追釋第十七章非孤合文。   紀雲。或不從字生。獨為半體之文(加●怛達●祇耶等用則有之。字體無也)或字有所闕。則加●怛達之文而音掣呼之(如●●等字下有●之畫。則雲●枯(古八反)●禊(苦八反)等也)又雲。半體文●哆達。又作●(皆同也)●祇耶(畫是耶字之省也)。今雲。此第十二第十三文。其中第十二文。半釋第二章等●祇耶半體之文非孤合。半釋此章●怛達半體之文。是孤合文。第十三文。重釋●怛達合字之法。言字有所闕者。謂同半音呼半音也。今言迦佉等者。等餘字母。或梵文中加悉曇字作●阿(半音)等形。或梵文中●□奭礽□諒□□練□礽□諒□□屢省礽□諒□□□驛橝Z□□□秋矩累璉□□襼□逆□●●●●● ●●●●● ●●●●● ●●●●● ●●●●● ●●●●● ●●● ●●●●   紀雲。或源由字生。增於異形(如●室梨字。猶有奢羅之像。錯成印文若篆籀也)又雲。印文字●是悉梨字。西域為印也。此類甚多。略出其狀也。   今雲。此第十四文。別釋●紇裡章中別用之法。此●室梨字雖出上章。今從別入孤合文●●。   紀雲。或考之其生異之其形(●訖裡●俱囉●俱魯等從●迦之省。及●胡嚧等摩多之異。猶草隸也)斯則梵書之大觀焉。   今雲。此第十五文。追釋第三第十六章麼多之異非孤合文。   初章。紀雲。其麼多有別體者。任逐便用之皆通。諸梵文中麼多之體十二字中。第二去聲通作●形。或作●形。或作●形。或作●形。或作●形(已上五字一去聲點樣樣。初通次四)至●若字等。通作●形。或作●形。或作●形。或作●形。或作●形(已上六字初通次五。去聲點樣樣)至●若字等。通作●形。或作●形(已上三字初通次二。去聲點樣樣)。   至●拏字等。通作●形。或作●形(已上拏字去聲點樣)第三第四兩字。通作●●形。或作●●形。或作●●形。或作●●形。或作●●形(已上十字。第三第四麼多樣樣)。   至●拿字等。通作●●形。或作●●形(已上四字。拿第三四點樣樣)。   第五第六兩字。若至●迦字通作●●形。或作●●形(已上四字點樣樣)。   至●佉字等。通作●●形。或作●●形。或作●●形。或作●●形(已上八字點樣)。   至●伽字等。通作●●形。或作●●形。或作●●形。或作●●形。或作●●形。或作●●形。或作●●形。或作●●形。或作●●形。或作●●形(已上二十餘字)。   若至●囉字。通作●●形(已上字三字中二字通樣)。   第七第八兩字。通作●●形。或作●●形。或作●●形。或作●●形(已上八字點樣樣)。   若至●若字。通作●●形。或作●●形(已上五字初一字本體次四字點樣樣)。   第九第十兩字。通作●●形。或作●●形。或作●●形。或作●●形(已上初二字通樣次六字點樣樣)。   若至作●闍字。通作●●形。或作●●形。或作●●形或作●●形(已上九字初一字本體次八字點樣樣)。   若至●拿字。通作●●形。或作●●形。或作●●形(已上七字初一字本體次六字點樣樣)。   第十一第十二兩字。通作●●形。或作●●形。或作●●形(已上六字)。   略出大既具撿梵文。   又第二章。紀雲。將半體中●祇耶合於初章字下。夫重成之字下。皆省除頭也(已上並同)今雲。上字之下及下字之頭並省者。所謂●字也。如文所告者。初章中●加●祇耶者●也。上字省下。下字省上。即成●形也。如是趣可知之。   又第八章。紀雲。將半體●囉字加初章字上。又敘文雲。●兩箇半體兼合成文。半體●祇耶兼合半體囉成字。所謂●也。准而論餘凡諸省者。隨便省下字之頭。●是也。或省上字之尾。●是也。或省上尾下頭。●安左字也。或並不省。●等也。並亦皆得。但省字形稍有相涉。   ●盎也●吒也●安左●若縛   ●攘[殤-易+(中/刁)] ●枳攘●若拏   ●拖也●頗也●窣都●悉拏   ●迦馱●迦縛●他字(大呼)●波縛   ●縛字(大呼)●馱字(大呼)●婆(大呼)●馱縛   ●馱   其類甚多。特可檢審。   十八章略以畢焉。   山記雲。   此中正章之外有孤合之文。此章字類流派無盡。或通三五麼多讀之。並同上章。或當體兩字重之。但依字大呼(謂●多●闍●吒●拏等字各有重成也)當體重(●兩多字。則依本字大呼雲多。不得雲多多也。●闍●吒●拏等者。餘字母並有重成之用也。但大呼之。不得雲多多羅羅等也)上體文中。●濫字前十七章除者。可攝此章。當體重拿第十一字。乃知。三十四字皆通十二。然今言孤合者。所謂其囉字當體重。及重章中當體重。書者至此存一重字不須生十二也。雖或有用處亦通三五麼多。非遍能生故不入生字之內(今於此章可隨用處宜通三五麼多而已)。 ●●●●●●●●●● ●●●●●●●●●● ●●●●●●●●●● ●●●●●●●●●● ●●●●●●●●●● ●●●●●●●●●● ●●●●●●●●(已上六十六字)。   或異體字重之。即連聲合呼。謂悉多羅等是也。其於字母不合者。分入此章。然今言孤合者。所謂此章字類流派無盡。或通三五麼多。讀之並同上章。或雖生十二之文而字源不次。其猶之孤(即阿悉多羅等也。今依紀文且例五字)。   ●阿悉多羅● ●阿跛多● ●阿吒迦● ●阿娜薩縛●   ●阿吒瑟車囉●   或不具通麼多。止為孤合之文(即●瑟吒囉等字有通三麼多也)●瑟吒囉等●●或兩字聯聲文形其後聲彰其前。●麼盎迦等或不從字生。獨為半體之文。●怛達●祇耶等。或用麼多之文重。增其麼多。而意必兼之。●部林●齒林●吽(已上字有第六及第十一麼多讀之。皆帶兩聲也)。或字一而各分(●二音沙孚府)。或考之其生異之其形(●訖裡●俱囉●俱嚧●胡嚧)。或形非麼多。獨為嚴事之文●(如字之上有仰月之畫也)或源由字生。增於異形●室利。   此章字類流派無盡。斯則梵書之大觀焉。 如●麼盎迦(三合)●聯聲字(上麼下盎迦。後字之聲入於前字似雲莽迦也。用此章字皆然誦。用盎迦章字加餘三十三字之下。除上字同體重者。謂以●盎迦等。非加●哦等下。彼章已有二十九字。故知可有二十九箇三十三字。今例此令他皆效此)。 ●● ●● ●● ●● ●● ●● ●● ●● ●● ●● ●● ●● ●● ●● ●● ●● ●● 已上紀出(云云)甚多疑。不用歟。知可有二十九箇三十三字。今列此箇。他皆效此。   ●● ●● ●● ●●(已上紀出)。   ●● ●● ●● ●● ●● ●● ●● ●● ●● ●● ●● ●● ●● ●● ●● ●●(已上紀出)●● ●● ●● ●● ●● ●● ●● ●● ●● ●●(已上今足)。   或從字生獨為半體之文(加●怛達●祇耶等。用則有之。字體無也)或字有所闕。則加●怛達之文而音掣呼之(如●迦●等雲●秸(古八反)●禊(八香反)等也。●●半體文。多達又作●。皆同也。●祇耶反。當見耶字之省也)言半體者半音字也(如說體文韻字亦然)。   ●●●●●●●●●●●●●● ●●●●●●●●●●●●●● ●●●●●●●●●●●●●● ●●●●●●●●●●●●●● ●●●●●●●●●●●●●● (已上紀意)   或用麼多之文重。增其麼多。而音必兼之。如●部林(二合)字從●裒(菩侯反)及●婁(力鉤反)與第十一文麼多也。兩重麼多(●部林。雲●齒林。雲●吽。已上字有第六及第十一麼多。讀之皆帶兩聲也。此ぼ是第六麼多。分佈於傍也)言兩重者重本韻也(或一體文重二韻點亦重二點。或無體文重二韻點亦重二點。並以可攝此中也)●(部林)●(齒林)●(吽已上紀出)●惡(引)●唵(已上字加)或字一而名分(如●字有沙字府柯反二音猶如假借也)。   此釋體文非孤合文。謂文中●沙字。沙下反。音近沙可反。一音府下反。●縛字房下反。音近房可反。舊又和。今於此中唯出●沙字。一音沙下反一音府柯反。此●沙●縛字並各一字。自有二音。其體文中●伽字渠下反。●社杓下反。●荼宅下反。●陀大下反。●婆罷反。餘國有音。●疑可反。●而下反。●□下反。●陀可反。●音麼。又其●哦魚可反。●而下反。●拏□下反。●那捺下反。●麼莫下反。餘國有音。●魚講反。●音讓。●拏講反。●音曩。●音莽。此等諸字亦各一字自有二音。●●●●●●●●●●●(已上十一字紀出)。   或考之其生異之其形(●訖裡●俱羅●俱婁等。從迦之省。及●故●盧等文。麼多之異。猶草隸也。●嚧●烏●裡字之省。非孤合之文)此釋正章●加●囉●婁。   或形非麼多獨為嚴事之文(字上仰月之畫也。謂●●等畫也)此釋正章第九麼多之中。嚴事之文。非孤合文。   或源由字生。增於異形(如●室梨字猶有奢羅之象。錯成印文。若篆籀也)印文字●(是室梨字西域為印也)此釋紇裡章中。為印之字。非孤合文。   此類甚多。異出其形也。斯則梵書之文觀焉。   ●●●●●●●●   南天竺(篤字)國般若菩提悉曇十八章    大唐山陰沙門智廣紀    日本元慶四年三月三日手書畢    睿山沙門安然錄   石記   紀雲。或兩字聯聲文形其後聲彰其前(如麼盎迦(三合)等字。似雲莽迦等也)已上紀文。今雲。上●下●聯聲也。後字之響入於前字似雲莽迦也。用此章字皆然。謂用盎迦章字加餘三十三字下。●字除。但除上字同體重者。謂以●盎迦等加●迦等。非加●哦等下。彼章已有二十九字。故知。可有二十九箇三十三字。今勘其數略有九百八十六字。除●等重即有九百五十七字。即出字形。   第一箇。謂以●章中最初●字加三十四字下。除●字重體即全存三十三字。   ● ● ● ● ●(除) (迦盎迦 佉ぼぼ 伽ぼぼ 伽ぼぼ)   ● ● ● ● ● (者盎迦 車ぼぼ 社ぼぼ 社ぼぼ 若ぼぼ) ● ● ● ● ● (吒盎迦 佗ぼぼ 荼ぼぼ 荼ぼぼ 拏ぼぼ)   ● ● ● ● ● (多盎迦 他ぼぼ 陀ぼぼ 陀ぼぼ 那ぼぼ)   ● ● ● ● ● (波盎迦 頗ぼぼ 婆ぼぼ 婆ぼぼ 麼ぼぼ)   ● ● ● ● ● ● (也盎迦 囉ぼぼ 羅ぼぼ 縛ぼぼ 奢ぼぼ 沙ぼぼ)   ● ● ● (沙ぼぼ 訶ぼぼ 叉ぼぼ)   第二箇。謂以●章中第二●字加三十四字下。除●字重即全存三十三字。   ● ● ● ● (迦盎佉 佉ぼぼ 伽ぼぼ 伽ぼぼ)   ● ● ● ● ● (者盎佉 車ぼぼ 社ぼぼ 社ぼぼ 若ぼぼ)   ● ● ● ● ● (吒盎佉 佗ぼぼ 荼ぼぼ 荼ぼぼ 拏ぼぼ)   ● ● ● ● ● (多盎佉 他ぼぼ 陀ぼぼ 陀ぼぼ 那ぼぼ)   ● ● ● ● ● (波盎佉 頗ぼぼ 婆ぼぼ 婆ぼぼ 麼ぼぼ)   ● ● ● ● ● ● (也盎佉 囉ぼぼ 羅ぼぼ 縛ぼぼ 奢ぼぼ 沙ぼぼ)   ● ● ● (沙ぼぼ 訶ぼぼ 叉ぼぼ)   第三箇。謂以●章中第三●字加三十四字下。除●字重即全存三十三字。   ● ● ● ● (迦盎迦 佉ぼぼ 伽ぼぼ 伽ぼぼ)   ● ● ● ● ● (者盎迦 車ぼぼ 社ぼぼ 社ぼぼ 若ぼぼ)   ● ● ● ● ● (吒盎迦 佗ぼぼ 荼ぼぼ 荼ぼぼ 拏ぼぼ)   ● ● ● ● ● (多盎迦 他ぼぼ 陀ぼぼ 陀ぼぼ 那ぼぼ)   ● ● ● ● ● (波盎迦 頗ぼぼ 婆ぼぼ 婆ぼぼ 麼ぼぼ)   ● ● ● ● ● ● (也盎迦 囉ぼぼ 羅ぼぼ 縛ぼぼ 奢ぼぼ 沙ぼぼ)   ● ● ● (沙ぼぼ 訶ぼぼ 叉ぼぼ)   第四箇。謂以●章中第四●字加三十四字下。除●字重即全存三十三字。   ● ● ● ● (迦盎伽 佉ぼぼ 伽ぼぼ 伽ぼぼ)   ● ● ● ● ● (者盎伽 車ぼぼ 社ぼぼ 社ぼぼ 若ぼぼ)   ● ● ● ● ● (吒盎伽 佗ぼぼ 荼ぼぼ 荼ぼぼ 拏ぼぼ)   ● ● ● ● ● (多盎伽 他ぼぼ 陀ぼぼ 陀ぼぼ 那ぼぼ)   ● ● ● ● ● (波盎伽 頗ぼぼ 婆ぼぼ 婆ぼぼ 麼ぼぼ)   ● ● ● ● ● ● (也盎伽 囉ぼぼ 羅ぼぼ 縛ぼぼ 奢ぼぼ 沙ぼぼ)   ● ● ● (沙ぼぼ 訶ぼぼ 叉ぼぼ)   第五箇。謂以●章中第五●安者字加三十四字。下除●字重即全存三十三字。   ● ● ● ● ● (迦盎者 佉ぼぼ 伽ぼぼ 伽ぼぼ 哦ぼぼ)   ● ● ● ● (者盎者 車ぼぼ 社ぼぼ 社ぼぼ)   ● ● ● ● ● (吒盎者 佗ぼぼ 荼ぼぼ 荼ぼぼ 拏ぼぼ)   ● ● ● ● ● (多盎者 他ぼぼ 陀ぼぼ 陀ぼぼ 那ぼぼ)   ● ● ● ● ● (波盎者 頗ぼぼ 婆ぼぼ 婆ぼぼ 麼ぼぼ)   ● ● ● ● ● ● (也盎者 囉ぼぼ 羅ぼぼ 縛ぼぼ 奢ぼぼ 沙ぼぼ)   ● ● ● (沙ぼぼ 訶ぼぼ 叉ぼぼ)   第六箇。謂以●章中第六●安者字加三十四字下。除●字重即全存三十三字。   ● ● ● ● ● (迦盎車 佉ぼぼ 伽ぼぼ 伽ぼぼ 哦ぼぼ)   ● ● ● ● (者盎車 車ぼぼ 社ぼぼ 社ぼぼ)   ● ● ● ● ● (吒盎車 佗ぼぼ 荼ぼぼ 荼ぼぼ 拏ぼぼ)   ● ● ● ● ● (多盎車 他ぼぼ 陀ぼぼ 陀ぼぼ 那ぼぼ)   ● ● ● ● ● (波盎車 頗ぼぼ 婆ぼぼ 婆ぼぼ 麼ぼぼ)   ● ● ● ● ● ● (也盎車 囉ぼぼ 羅ぼぼ 縛ぼぼ 奢ぼぼ 沙ぼぼ)   ● ● ● (沙ぼぼ 訶ぼぼ 叉ぼぼ)   第七箇。謂以●章中第七●安社字加三十四字下。除●字重即全存三十三字。   ● ● ● ● ● (迦盎社 佉ぼぼ 伽ぼぼ 伽ぼぼ 哦ぼぼ)   ● ● ● ● (者盎社 車ぼぼ 社ぼぼ 社ぼぼ)   ● ● ● ● ● (吒盎社 佗ぼぼ 荼ぼぼ 荼ぼぼ 拏ぼぼ)   ● ● ● ● ● (多盎社 他ぼぼ 陀ぼぼ 陀ぼぼ 那ぼぼ)   ● ● ● ● ● (波盎社 頗ぼぼ 婆ぼぼ 婆ぼぼ 麼ぼぼ)   ● ● ● ● ● ● (也盎社 囉ぼぼ 羅ぼぼ 縛ぼぼ 奢ぼぼ 沙ぼぼ)   ● ● ● (沙ぼぼ 訶ぼぼ 叉ぼぼ)   第八箇。謂以●章中第八●安闍字迦三十四字下。除●社字重即全存三十三字   ● ● ● ● ● (迦盎闍 佉ぼぼ 伽ぼぼ 伽ぼぼ 哦ぼぼ)   ● ● ● ● (者盎闍 車ぼぼ 社ぼぼ 社ぼぼ)   ● ● ● ● ● (吒盎闍 佗ぼぼ 荼ぼぼ 荼ぼぼ 拏ぼぼ)   ● ● ● ● ● (多盎闍 他ぼぼ 陀ぼぼ 陀ぼぼ 那ぼぼ)   ● ● ● ● ● (波盎闍 頗ぼぼ 婆ぼぼ 婆ぼぼ 麼ぼぼ)   ● ● ● ● ● ● (也盎闍 囉ぼぼ 羅ぼぼ 縛ぼぼ 奢ぼぼ 沙ぼぼ)   ● ● ● (沙ぼぼ 訶ぼぼ 叉ぼぼ)   第九箇。謂以●章中第九●安吒字加三十四字下。除●拏字重全存三十三字   ● ● ● ● ● (迦盎吒 佉ぼぼ 伽ぼぼ 伽ぼぼ 哦ぼぼ)   ● ● ● ● ● (者盎吒 車ぼぼ 社ぼぼ 社ぼぼ 若ぼぼ)   ● ● ● ● (吒盎吒 佗ぼぼ 荼ぼぼ 荼ぼぼ)   ● ● ● ● ● (多盎吒 他ぼぼ 陀ぼぼ 陀ぼぼ 那ぼぼ)   ● ● ● ● ● (波盎吒 頗ぼぼ 婆ぼぼ 婆ぼぼ 麼ぼぼ)   ● ● ● ● ● ● (也盎吒 囉ぼぼ 羅ぼぼ 縛ぼぼ 奢ぼぼ 沙ぼぼ)   ● ● ● (沙ぼぼ 訶ぼぼ 叉ぼぼ)   第十箇。謂以●章中第十●安侘字加三十四字下。除●拏字重即存三十三字。   ● ● ● ● ● (迦盎佗 佉ぼぼ 伽ぼぼ 伽ぼぼ 哦ぼぼ)   ● ● ● ● ● (者盎佗 車ぼぼ 社ぼぼ 社ぼぼ 若ぼぼ)   ● ● ● ● (吒盎佗 佗ぼぼ 荼ぼぼ 荼ぼぼ)   ● ● ● ● ● (多盎佗 他ぼぼ 陀ぼぼ 陀ぼぼ 那ぼぼ)   ● ● ● ● ● (波盎佗 頗ぼぼ 婆ぼぼ 婆ぼぼ 麼ぼぼ)   ● ● ● ● ● ● (也盎佗 囉ぼぼ 羅ぼぼ 縛ぼぼ 奢ぼぼ 沙ぼぼ)   ● ● ● (沙ぼぼ 訶ぼぼ 叉ぼぼ)   第十一箇。謂以●章中第十一●安荼字加三十四字下。除●拏字即存三十三字。   ● ● ● ● ● (迦盎荼 佉ぼぼ 伽ぼぼ 伽ぼぼ 哦ぼぼ)   ● ● ● ● ● (者盎荼 車ぼぼ 社ぼぼ 社ぼぼ 若ぼぼ)   ● ● ● ● (吒盎荼 佗ぼぼ 荼ぼぼ 荼ぼぼ)   ● ● ● ● ● (多盎荼 他ぼぼ 陀ぼぼ 陀ぼぼ 那ぼぼ)   ● ● ● ● ● (波盎荼 頗ぼぼ 婆ぼぼ 婆ぼぼ 麼ぼぼ)   ● ● ● ● ● ● (也盎荼 囉ぼぼ 羅ぼぼ 縛ぼぼ 奢ぼぼ 沙ぼぼ)   ● ● ● (沙ぼぼ 訶ぼぼ 叉ぼぼ)   第十二箇。謂以●章中第十二●安荼字加三十四字下。除●拏字重即存三十三字。   ● ● ● ● ● (迦盎荼 佉ぼぼ 伽ぼぼ 伽ぼぼ 哦ぼぼ)   ● ● ● ● ● (者盎荼 車ぼぼ 社ぼぼ 社ぼぼ 若ぼぼ)   ● ● ● ● (吒盎荼 佗ぼぼ 荼ぼぼ 荼ぼぼ)   ● ● ● ● ● (多盎荼 他ぼぼ 陀ぼぼ 陀ぼぼ 那ぼぼ)   ● ● ● ● ● (波盎荼 頗ぼぼ 婆ぼぼ 婆ぼぼ 麼ぼぼ)   ● ● ● ● ● ● (也盎荼 囉ぼぼ 羅ぼぼ 縛ぼぼ 奢ぼぼ 沙ぼぼ)   ● ● ● (沙ぼぼ 訶ぼぼ 叉ぼぼ)   第十三箇。謂以●章中第十三●安哆字加三十四字下。除●字即存三十三字   ● ● ● ● ● (迦安多 佉ぼぼ 伽ぼぼ 伽ぼぼ 哦ぼぼ)   ● ● ● ● ● (者安多 車ぼぼ 社ぼぼ 社ぼぼ 若ぼぼ)   ● ● ● ● ● (吒安多 佗ぼぼ 荼ぼぼ 荼ぼぼ 拏ぼぼ)   ● ● ● ● (多安多 他ぼぼ 陀ぼぼ 陀ぼぼ)   ● ● ● ● ● (波安多 頗ぼぼ 婆ぼぼ 婆ぼぼ 麼ぼぼ)   ● ● ● ● ● ● (也安多 囉ぼぼ 羅ぼぼ 縛ぼぼ 奢ぼぼ 沙ぼぼ)   ● ● ● (沙ぼぼ 訶ぼぼ 叉ぼぼ)   第十四箇。謂以●章中第十四●安他字加三十四字下。除●那字重即存三十三字。   ● ● ● ● ● (迦安他 佉ぼぼ 伽ぼぼ 伽ぼぼ 哦ぼぼ)   ● ● ● ● ● (者安他 車ぼぼ 社ぼぼ 社ぼぼ 若ぼぼ)   ● ● ● ● ● (吒安他 佗ぼぼ 荼ぼぼ 荼ぼぼ 拏ぼぼ)   ● ● ● ● (多安他 他ぼぼ 陀ぼぼ 陀ぼぼ)   ● ● ● ● ● (波安他 頗ぼぼ 婆ぼぼ 婆ぼぼ 麼ぼぼ)   ● ● ● ● ● ● (也安他 囉ぼぼ 羅ぼぼ 縛ぼぼ 奢ぼぼ 沙ぼぼ)   ● ● ● (沙ぼぼ 訶ぼぼ 叉ぼぼ)   第十五箇。謂以●章中第十五●安柁字加三十四字下。除●那字重即存三十三字。   ● ● ● ● ● (迦安陀 佉ぼぼ 伽ぼぼ 伽ぼぼ 哦ぼぼ)   ● ● ● ● ● (者安陀 車ぼぼ 社ぼぼ 社ぼぼ 若ぼぼ)   ● ● ● ● ● (吒安陀 佗ぼぼ 荼ぼぼ 荼ぼぼ 拏ぼぼ)   ● ● ● ● (多安陀 他ぼぼ 陀ぼぼ 陀ぼぼ)   ● ● ● ● ● (波安陀 頗ぼぼ 婆ぼぼ 婆ぼぼ 麼ぼぼ)   ● ● ● ● ● ● (也安陀 囉ぼぼ 羅ぼぼ 縛ぼぼ 奢ぼぼ 沙ぼぼ)   ● ● ● (沙ぼぼ 訶ぼぼ 叉ぼぼ)   第十六箇。謂以●章中第十六●安柁字加三十四字下。除●那字重即存三十三字   ● ● ● ● ● (迦安陀 佉ぼぼ 伽ぼぼ 伽ぼぼ 哦ぼぼ)   ● ● ● ● ● (者安陀 車ぼぼ 社ぼぼ 社ぼぼ 若ぼぼ)   ● ● ● ● ● (吒安陀 佗ぼぼ 荼ぼぼ 荼ぼぼ 拏ぼぼ)   ● ● ● ● (多安陀 他ぼぼ 陀ぼぼ 陀ぼぼ)   ● ● ● ● ● (波安陀 頗ぼぼ 婆ぼぼ 婆ぼぼ 麼ぼぼ)   ● ● ● ● ● ● (也安陀 囉ぼぼ 羅ぼぼ 縛ぼぼ 奢ぼぼ 沙ぼぼ)   ● ● ● (沙ぼぼ 訶ぼぼ 叉ぼぼ)   第十七箇。謂以●章中第十七●唵跛字加三十四字下。除●麼字重即存三十三字。   ● ● ● ● ● (迦唵波 佉ぼぼ 伽ぼぼ 伽ぼぼ 哦ぼぼ)   ● ● ● ● ● (者唵波 車ぼぼ 社ぼぼ 社ぼぼ 若ぼぼ)   ● ● ● ● ● (吒唵波 佗ぼぼ 荼ぼぼ 荼ぼぼ 拏ぼぼ)   ● ● ● ● ● (多唵波 他ぼぼ 陀ぼぼ 陀ぼぼ 那ぼぼ)   ● ● ● ● (波唵波 頗ぼぼ 婆ぼぼ 婆ぼぼ)   ● ● ● ● ● ● (也唵波 囉ぼぼ 羅ぼぼ 縛ぼぼ 奢ぼぼ 沙ぼぼ)   ● ● ● (沙ぼぼ 訶ぼぼ 叉ぼぼ)   第十八箇。謂以●章中第十八●唵頗字加三十四字下。除●字重即存三十三字。   ● ● ● ● ● (迦唵頗 佉ぼぼ 伽ぼぼ 伽ぼぼ 哦ぼぼ)   ● ● ● ● ● (者唵頗 車ぼぼ 社ぼぼ 社ぼぼ 若ぼぼ)   ● ● ● ● ● (吒唵頗 佗ぼぼ 荼ぼぼ 荼ぼぼ 拏ぼぼ)   ● ● ● ● ● (多唵頗 他ぼぼ 陀ぼぼ 陀ぼぼ 那ぼぼ)   ● ● ● ● (波唵頗 頗ぼぼ 婆ぼぼ 婆ぼぼ)   ● ● ● ● ● ● (也唵頗 囉ぼぼ 羅ぼぼ 縛ぼぼ 奢ぼぼ 沙ぼぼ)   ● ● ● (沙ぼぼ 訶ぼぼ 叉ぼぼ)   第十九箇。謂以●章中第十九●唵婆字加三十四字下。除●麼字重。即存三十三字。   ● ● ● ● ● (迦唵婆 佉ぼぼ 伽ぼぼ 伽ぼぼ 哦ぼぼ)   ● ● ● ● ● (者唵婆 車ぼぼ 社ぼぼ 社ぼぼ 若ぼぼ)   ● ● ● ● ● (吒唵婆 佗ぼぼ 荼ぼぼ 荼ぼぼ 拏ぼぼ)   ● ● ● ● ● (多唵婆 他ぼぼ 陀ぼぼ 陀ぼぼ 那ぼぼ)   ● ● ● ● (波唵婆 頗ぼぼ 婆ぼぼ 婆ぼぼ)   ● ● ● ● ● ● (也唵婆 囉ぼぼ 羅ぼぼ 縛ぼぼ 奢ぼぼ 沙ぼぼ)   ● ● ● (沙ぼぼ 訶ぼぼ 叉ぼぼ)   第二十箇。謂以●章中第二十●唵婆字加三十四字下。除●麼字重存三十三字。   ● ● ● ● ● (迦唵婆 佉ぼぼ 伽ぼぼ 伽ぼぼ 哦ぼぼ)   ● ● ● ● ● (者唵婆 車ぼぼ 社ぼぼ 社ぼぼ 若ぼぼ)   ● ● ● ● ● (吒唵婆 佗ぼぼ 荼ぼぼ 荼ぼぼ 拏ぼぼ)   ● ● ● ● ● (多唵婆 他ぼぼ 陀ぼぼ 陀ぼぼ 那ぼぼ)   ● ● ● ● (波唵婆 頗ぼぼ 婆ぼぼ 婆ぼぼ)   ● ● ● ● ● ● (也唵婆 囉ぼぼ 羅ぼぼ 縛ぼぼ 奢ぼぼ 沙ぼぼ)   ● ● ● (沙ぼぼ 訶ぼぼ 叉ぼぼ)   第二十一箇。謂以●章中第二十一●盎也字加三十四字。下除●哦字重即存三十三字。 ● ● ● ● (迦盎也 佉ぼぼ 伽ぼぼ 伽ぼぼ)   ● ● ● ● ● (者盎也 車ぼぼ 社ぼぼ 社ぼぼ 若ぼぼ)   ● ● ● ● ● (吒盎也 佗ぼぼ 荼ぼぼ 荼ぼぼ 拏ぼぼ)   ● ● ● ● ● (多盎也 他ぼぼ 陀ぼぼ 陀ぼぼ 那ぼぼ)   ● ● ● ● ● (波盎也 頗ぼぼ 婆ぼぼ 婆ぼぼ 麼ぼぼ)   ● ● ● ● ● ● (也盎也 囉ぼぼ 羅ぼぼ 縛ぼぼ 奢ぼぼ 沙ぼぼ)   ● ● ● (沙ぼぼ 訶ぼぼ 叉ぼぼ)   第二十二箇。謂以●章中第十二●盎羅字加三十四字下。除●哦字重即存三十三字。   ● ● ● ● (迦盎囉 佉ぼぼ 伽ぼぼ 伽ぼぼ)   ● ● ● ● ● (者盎囉 車ぼぼ 社ぼぼ 社ぼぼ 若ぼぼ)   ● ● ● ● ● (吒盎囉 佗ぼぼ 荼ぼぼ 荼ぼぼ 拏ぼぼ)   ● ● ● ● ● (多盎囉 他ぼぼ 陀ぼぼ 陀ぼぼ 那ぼぼ)   ● ● ● ● ● (波盎囉 頗ぼぼ 婆ぼぼ 婆ぼぼ 麼ぼぼ)   ● ● ● ● ● ● (也盎囉 囉ぼぼ 羅ぼぼ 縛ぼぼ 奢ぼぼ 沙ぼぼ)   ● ● ● (沙ぼぼ 訶ぼぼ 叉ぼぼ)   第二十三箇。謂以●章中第二十三●盎羅字加三十四字下。除●哦字重即存三十三字。 ● ● ● ● (迦盎羅 佉ぼぼ 伽ぼぼ 伽ぼぼ)   ● ● ● ● ● (者盎羅 車ぼぼ 社ぼぼ 社ぼぼ 若ぼぼ)   ● ● ● ● ● (吒盎羅 佗ぼぼ 荼ぼぼ 荼ぼぼ 拏ぼぼ)   ● ● ● ● ● (多盎羅 他ぼぼ 陀ぼぼ 陀ぼぼ 那ぼぼ)   ● ● ● ● ● (波盎羅 頗ぼぼ 婆ぼぼ 婆ぼぼ 麼ぼぼ)   ● ● ● ● ● ● (也盎羅 囉ぼぼ 羅ぼぼ 縛ぼぼ 奢ぼぼ 沙ぼぼ)   ● ● ● (沙ぼぼ 訶ぼぼ 叉ぼぼ)   第二十四箇。謂以●章中第二十四●盎縛字加三十四字下。除●哦字重即全存三十三字。 ● ● ● ● (迦盎縛 佉ぼぼ 伽ぼぼ 伽ぼぼ) ● ● ● ● ● (者盎縛 車ぼぼ 社ぼぼ 社ぼぼ 若ぼぼ)   ● ● ● ● ● (吒盎縛 佗ぼぼ 荼ぼぼ 荼ぼぼ 拏ぼぼ)   ● ● ● ● ● (多盎縛 他ぼぼ 陀ぼぼ 陀ぼぼ 那ぼぼ)   ● ● ● ● ● (波盎縛 頗ぼぼ 婆ぼぼ 婆ぼぼ 麼ぼぼ)   ● ● ● ● ● ● (也盎縛 囉ぼぼ 羅ぼぼ 縛ぼぼ 奢ぼぼ 沙ぼぼ)   ● ● ● (沙ぼぼ 訶ぼぼ 叉ぼぼ)   第二十五箇。謂以●章中第二十五●盎捨字加三十四字下。除●哦字重即全存三十三字。   ● ● ● ● (迦盎捨 佉ぼぼ 伽ぼぼ 伽ぼぼ)   ● ● ● ● ● (者盎捨 車ぼぼ 社ぼぼ 社ぼぼ 若ぼぼ)   ● ● ● ● ● (吒盎捨 佗ぼぼ 荼ぼぼ 荼ぼぼ 拏ぼぼ)   ● ● ● ● ● (多盎捨 他ぼぼ 陀ぼぼ 陀ぼぼ 那ぼぼ)   ● ● ● ● ● (波盎捨 頗ぼぼ 婆ぼぼ 婆ぼぼ 麼ぼぼ)   ● ● ● ● ● ● (也盎捨 囉ぼぼ 羅ぼぼ 縛ぼぼ 奢ぼぼ 沙ぼぼ)   ● ● ● (沙ぼぼ 訶ぼぼ 叉ぼぼ)   第二十六箇。謂以●章中第二十六●盎灑字加三十四字下。除●哦字重即全存三十三字。   ● ● ● ● (迦盎灑 佉ぼぼ 伽ぼぼ 伽ぼぼ)   ● ● ● ● ● (者盎灑 車ぼぼ 社ぼぼ 社ぼぼ 若ぼぼ)   ● ● ● ● ● (吒盎灑 佗ぼぼ 荼ぼぼ 荼ぼぼ 拏ぼぼ)   ● ● ● ● ● (多盎灑 他ぼぼ 陀ぼぼ 陀ぼぼ 那ぼぼ)   ● ● ● ● ● (波盎灑 頗ぼぼ 婆ぼぼ 婆ぼぼ 麼ぼぼ)   ● ● ● ● ● ● (也盎灑 囉ぼぼ 羅ぼぼ 縛ぼぼ 奢ぼぼ 沙ぼぼ)   ● ● ● (沙ぼぼ 訶ぼぼ 叉ぼぼ)   第二十七箇。謂以●章中第二十七●盎沙字加三十四字下。除●哦字重全存三十三字。   ● ● ● ● (迦盎沙 佉ぼぼ 伽ぼぼ 伽ぼぼ)   ● ● ● ● ● (者盎沙 車ぼぼ 社ぼぼ 社ぼぼ 若ぼぼ)   ● ● ● ● ● (吒盎沙 佗ぼぼ 荼ぼぼ 荼ぼぼ 拏ぼぼ)   ● ● ● ● ● (多盎沙 他ぼぼ 陀ぼぼ 陀ぼぼ 那ぼぼ)   ● ● ● ● ● (波盎沙 頗ぼぼ 婆ぼぼ 婆ぼぼ 麼ぼぼ)   ● ● ● ● ● ● (也盎沙 囉ぼぼ 羅ぼぼ 縛ぼぼ 奢ぼぼ 沙ぼぼ)   ● ● ● (沙ぼぼ 訶ぼぼ 叉ぼぼ)   第二十八箇。謂以●章中第二十八●盎訶字加三十四字下。除●哦字重即全存三十三字。   ● ● ● ● (迦盎訶 佉ぼぼ 伽ぼぼ 伽ぼぼ)   ● ● ● ● ● (者盎訶 車ぼぼ 社ぼぼ 社ぼぼ 若ぼぼ)   ● ● ● ● ● (吒盎訶 佗ぼぼ 荼ぼぼ 荼ぼぼ 拏ぼぼ)   ● ● ● ● ● (多盎訶 他ぼぼ 陀ぼぼ 陀ぼぼ 那ぼぼ)   ● ● ● ● ● (波盎訶 頗ぼぼ 婆ぼぼ 婆ぼぼ 麼ぼぼ)   ● ● ● ● ● ● (也盎訶 囉ぼぼ 羅ぼぼ 縛ぼぼ 奢ぼぼ 沙ぼぼ)   ● ● ● (沙ぼぼ 訶ぼぼ 叉ぼぼ)   第二十九箇。謂以●章中第二十九●盎叉字加三十四字下。除●哦字重即全存三十三字。   ● ● ● ● (迦盎叉 佉ぼぼ 伽ぼぼ 伽ぼぼ)   ● ● ● ● ● (者盎叉 車ぼぼ 社ぼぼ 社ぼぼ 若ぼぼ)   ● ● ● ● ● (吒盎叉 佗ぼぼ 荼ぼぼ 荼ぼぼ 拏ぼぼ)   ● ● ● ● ● (多盎叉 他ぼぼ 陀ぼぼ 陀ぼぼ 那ぼぼ)   ● ● ● ● ● (波盎叉 頗ぼぼ 婆ぼぼ 婆ぼぼ 麼ぼぼ)   ● ● ● ● ● ● (也盎叉 囉ぼぼ 羅ぼぼ 縛ぼぼ 奢ぼぼ 沙ぼぼ)   ● ● ● (沙ぼぼ 訶ぼぼ 叉ぼぼ)   聯聲二十九箇三十三字已了。此內有九百八十六字。即除●等自重二十九字殘存九百五十七字也。箇別有三十三字母故可雲二十九箇。是同盎迦章分故。總可雲一章哉。 悉曇集記下卷 ******   《大正藏》第84卷No.2706 悉曇要訣辯言 悉曇翻為成就。悉馱悉地亦翻成就。依轉聲法而可解也。諸家梵章多就業聲。安其標目。又具題悉曇阿羅率睹翻成就吉祥。字母字體從本以來諸義利成就故。   顯示異方文字不同此例殊標悉曇嘆其法德而為令之仰信領會其深義乎。經曰。祕密主。我今觀諸佛國土。無不見此遍一切處字門。諸如來無有不宣說者。菩薩住此字門一切事業。悉得成就。標章因由實在於此矣。成就一切文辭章句故標為悉曇。諸師釋名大底如是。此有淺深。淺則成就諸顯教及世間多名句文辭。深則成就微妙章句大陀羅尼等。即是不空自在王家大因陀羅輪微妙章句皆得成就。若夫隨緣字門以為其心觀誦如法得止一境。則所安布字門成本有金剛字體。到此妙境。法爾隨緣無二無別。遠離有空超越三界住大空位。空位自性即不空故。即是不空自在王。常恆三世一切時處無不遍滿。約法言之。法界體性智。依此影像悟其本質何遠之有也。   凡密軌中譯悉地出現譯悉地成就成就悉地現證大乘現證佛菩提現覺本初不生等。   又開發金剛寶藏生在佛家生悉地家等文若言生悉曇家生真言家等亦可得也。又諸顯教所說初地初住八地等得無生等。皆示證入阿字門也。聲明業者能入行故。法從業聲而呼悉曇。能所相應時就具聲說悉地出現等。約本有法德則稱悉馱太子。是體聲也。夫悉馱太子普賢異名。普遍一切處賢最妙善。可知普賢即遍一切處字門。悉馱亦字門總名。普賢亦即金剛手。法身如來因菩薩東方尊也。世間太子稱東宮稱春宮。時始方始以為稱號。阿字亦本初本始義也。本初具末如百萬數其第一為所依而成。又如三界諸法皆心為所依而生。阿字真言王也。真言心也。諸義利成就如因陀羅輪。釋迦羅者。輪也。為百福輪。即諸義利成就義也。因無不滿瑕故。因位果位同是諸義利成就也。依十八會指歸。釋迦牟尼普賢菩薩幻化身也。顯教所說三十二相大日教王三十二字門也。彼四轉者此四字門也。彼十二地。亦十二字門也。具如經疏及十住心論等。彼法住法位世間相常住等彼謂之性具。即有一性二修修性各三等釋。其性者何。但是真如理耳。故釋真如是萬法萬法是真如等。又華嚴說。一微塵一毛端當處有剎塵妙相者。微塵毛端即是妄所見也。剎塵妙相佛智邊也。彼約佛智釋圓明具德。即性起也。其性者何。真如理耳。理為所依事是能依。故立理事兩重因陀羅微細網。當知兩一乘所說諸法體性但是真如也。然惡趣眾生常見極苦。乃至一乘家行者見無盡妙相。而尚從能入心變起法故。未出不守自性隨緣一句也。七寶上不見玉。佛身堿搹a獄。是誰罪過。嗟不思而已。一切顯教真如為法體。真言乘家字門為法體。遍一切處故則說金剛真如。諸義利成就故則說金剛智體。雖理即智智即理也。為令易解開二門耳。法王大道唯是字門。故不學悉曇密軌不解。未入漫荼羅不許密行。一切事法。不真言加持之。神用不現。神用不現。法王家大業都無成就。凡真言行者觀布真言於自身心成真言王故名真言宗。真言王者阿字也菩提心也。本遍種種有情及非情故。更又真言加持之。能所相應轉起神用譬如斯有人。知其姓名呼之則應。真謂不虛也。如義言說故又說不妄不異等。遍一切處故名大真言王。   菩提心故名法界智門若不相承此等深旨而論悉曇。則與彼梵王相承等有何差別。今稽之古。創學悉曇字數多少章段廣略。   隨時隨方星好不同本是自在無窮無有定局上古十萬頌百萬頌等軌法彼土既亡矣。又一萬頌八千頌等軌法其存沒未詳也。   但是像法時運彼土所用梵軌依寄歸傳三百餘頌字數一萬有餘也。吾祖所傳一萬三千八百七十二字。具如字母釋等。其章段三十有餘也。遠法師曰。廣則三十二章也。此是三說造字廣軌。玄奘惠琳宋朝天竺字源等皆是用十二章。是彼最略也。琳師音義曰。若展轉增加。無窮無盡。聲字乖僻人間罕用。文翰所用十二章中悉皆備足。師是翻經大德從事廣智三藏。內持密藏外究印度聲明。著眾經音義一百卷。雖知梵文無窮無盡。但十二章。字數五千有餘。文翰所用為無不備。金智廣智所用梵軌亦復爾乎。本中天聲明也。畏·行兩祖亦中天聲明疏文明矣。凡五印度字源大同少異。各寄物合成隨事轉用。流派無盡。十二章法軌者普通用之乎。如夫義淨三藏。及吾祖所傳一萬有餘字。則傳廣軌。兼略法義耳。古本邦所傳來梵章凡十有餘家。其中十八章者獨山陰字言T84052101.gif T84052201.gif 問。●●●●●五字或有空點之響。謂仰穰儜曩莽音也。此字加長聲作●●●●●形亦有空點響耶。若有者。凡呼字音之法以本空為上以點音為下。相合依反音法呼之也。若莽阿(引)相合反之只成摩(引)音。餘例之。故知第二轉字不可有空點響。   若無者何大日經中此五字第二轉雲口T84052301.gif所以隨求陀羅尼等也。●●●●等輕音字皆注上Ь引言。恐初上後引呼之。故云爾歟問。諸長聲字或去或平呼之。諸上聲字定是短聲也。然以長聲字或雲上引。其意如何答。如前所云反音法輕重依上字。所以輕音字加引聲點去聲之輕可呼之。   而六聲之家無此音故為顯初上後去之聲而雲上引歟問。涅槃經中以伊字三點不縱不橫喻涅槃三德。爾者其伊字長短伊字中何耶答。經第二卷哀歎品雲。猶如伊字三點。若並則不成伊。縱亦不成。如摩醯首羅面上三目乃得成伊(文)弘訣第二引章安釋雲。新伊字者不縱不橫。如此方草下。可譬圓教(文)天三目者。額有一目。左右有二目。此方草下亦上有一點下有二點。定知品形譬圓教也。然●形智廣紀為短伊字。   故暫依之可雲短聲字矣問。舊涅槃經短聲字雲億。長聲字雲伊。今此字雲伊字。故知可是長聲。   千手咒並隨求結護明義釋等雲伊(上)□導襼導馭□□□□□□埤□□□□諒□□祿□□□□祿□褸□餃導視兜□□□□□□鷺□□□妧□□□□□□秈□□飀□姈A□諒□履□□□□□累杻□稿□□奪□□槭□□□□□□埤□□率詀□□□□□□□□契□□□□勵奪□□□□□率詀□□□□□□□□契□□□省礸□□□□□楦□□□餽婁`飀□飼覢□□□□□□栗檳□□□□□稼□□碗諒□□□□逆□□□□□□□□□□珥□¥說慼慼慼熨r|□□□□韣|殷□珥□貧□□□|晃芤耩□苤□□蠵翩慼慼模迭憧屆U祥□□邪c□雨謨□擤□¢□□□□敷□□□鐓□邪|慦燒擨□□□□□   此是佛說此是魔說(文)故此義是短伊字也問。●字古有和音。若與下字相連以空點音呼之。可雲●桓(胡官反)或雲可雲●○⑦。何●●●或雲薩雲若耶答。非獨此字。多有其例。天竺作法或字в前半⑥呼ё或後в半⑥呼и事且出其例者。●和字或文雲禍。切韻雲。和字胡過反(文)或直呼○音。●衛●違●●越(王八反)等是也。此○гヨヤ也。或直呼ヨв音。●●雲調。●●首羅●輸等是也。或俱呼之。●戍阿(二合)等也。例如●●。   或雲娑縛(二合)訶或雲禍訶(治禪病經)或雲娑訶(義淨玄奘等)●●或雲薩埵婆。俱呼之也。或雲薩婆(攝真實經)略●也。或雲薩埵。略●也。   ●字或雲乞史(二合)或雲耆(法花)或雲史(法花等)●●隨求經雲藥器(文)諸字例然或雲比丘或雲苾芻。   (文)●●●字。字紀雲曷力假(二合文)可有ロヤьв音。   或俱呼故雲曷羅(二合千手經等)或雲阿囉(二合略出經等)或直雲囉(法花莊嚴等)●字。可有ワчヤув音。或俱呼雲仰。或呼上雲哦。或呼下雲●鴦迦等歟。●●●●壤曩儜莽或俱呼之。或呼上歟●字レヨ音或俱呼之。字紀雲●<ヵЕЬл⑦>T84064401.gif  一悉曇題名事  悉曇者智炬惠炬之體也。所以持誦者不逾信宿忽破癡暗。字母者佛法僧寶之主也。所以觀覺者開闢心藏鎮證常樂。大日經百字持誦品疏雲。得福慧圓滿皆從阿字門也(云云)凡自利利他之智行更以無超於斯故。大師曰。此梵字者亙三世而常恆。遍十方以不改。學之書之定得常住之佛智。誦之觀之必證不壞之法身。諸教根本諸智之父母蓋在此字母乎。所得功德不能縷說。具如花嚴·般若·大毘盧遮那·金剛頂及涅槃等經廣說。仍今執悉曇之鉗鍵開瑜伽之門庫。試配四篇要目以攝一切佛法。一悉曇人法喻義。二悉曇智慧義。三悉曇三業三法等義。四悉曇兩部不二義也。   一悉曇人法喻義者。悉曇名人則曰●悉●馱。一切義成就菩薩之梵號是也。名法則曰●悉●地。諸部妙成就達磨之軌則是也。梵音●悉●曇與●悉●馱(亦曰●薩●埵)●悉●地(或曰●悉●睇)體同。故此方曰此等梵文皆為成就者也。藏一雲。或依八轉十二聲雲悉馱·悉曇·悉地·悉睇(玉雲。達計反)等也。此方翻雲成就(云云)若以喻明悉曇。悉曇者天竺文字也。據大日說有五十字是名字母。如世間母產生諸子此悉曇字出生一切聲字。故喻雲悉曇字母也。   二悉曇智慧義者。悉曇慧故三世如來以此梵文說顯教密教。智故一切凡夫學此字本。知是法非法。實哉諸教之根本諸智之父母。高祖釋文分明矣。   三悉曇三業三法等義者。悉曇名身業則曰悉馱。悉馱佛身稱故也。名語業則雲悉曇。悉曇字語名故也。名意業則言悉地。悉地從心生故也。祕藏記雲。以三業宛三部。語為蓮花部意為金剛部身為佛部。又宛三點語為法身意為般若身為解脫。又充三寶身者佛語者法。意者僧(云云)是故以悉曇為三業並一切三法總名也。   四悉曇兩部不二義者。先悉曇者字本也。有五十字。以初十六字為摩多為韻。定門即胎界義也。以後三十四字為體文為聲。慧門即金界義也(已上兩部各別)此十六摩多與三十四體文聲韻和合生成四百八字。此即定慧齊等胎金一體義也(已上兩部不二)次悉馱者人本也。有無量人。形男形女。亦有父母和合位。悉地者心成也。有無邊相。或定或慧。又有理智冥合位。各兩部不二義。例悉曇可知。自餘梵漢三科法門一一配之。不可不當者也。   一五十字男聲女聲配當事   男聲女聲配當有重重說   一字母表雲。阿迦羅等三十四是為男聲智慧字。伊等伊裡等十二字是為女聲三昧字。仰等五字為大空。如是五十字義門名遍一切處法門大日如來法身體(云云)。   圖雲   男聲智慧三十四   女聲三昧十二字   ●●●●(已上名阿等四字)  ●   ●●●●  ●   ●●●● ●   ●●●● ●   ●●●● ●   ●●●●(已上名迦等二十字) ●   ●●●● ●   ●●●● ●(已上名伊等八字)   ●(已上名遍口九字) ●   ●(已上名羅一字) ●    ● ●(已上伊裡等四字)   阿迦羅等三十四者。阿者●●●●四字中第一文也。此即舉初●一字攝後●●●三字者也。此四字各帶根本阿韻。相同體文●迦等韻故為一具聲。迦者●●●●等二十九字中第一文也。此則舉初●一字攝後●以下二十八字者也。其二十八字者●●●(牙聲三字)●●●●(齒聲四字)●●●●(舌聲四字)●●●●(喉聲四字)●●●●(脣聲四字)●●●●●●●●●(遍口九字)羅者●羅(羅監反)一字也。已上合有三十四字故曰阿迦羅等三十四也。   是為男聲智慧字者。阿迦羅等三十四皆有阿韻為根本字。未生末點聲位則如世間男不產生子。是自相合●字本不生義。本不生則智之稱也。男聲又是慧之意也。所以雲是為男聲智慧字也。義釋雲。若見本不生際者即見如實知息。即是一切智(云云)以要言之以阿迦羅等三十四字表諸法無之義也。   伊等伊裡等十二字者。伊等者●●●●●●●●八字。伊裡等者●伊裡●伊梨●裡●梨四字也。合有十二字故雲伊等伊裡等十二字也。   是為女聲三昧者。伊等伊裡等十二。上以男聲智慧之字對表不生之義。下列女聲三昧字所顯能生之義也。此即如世間女從胎藏生子。是自和合諸法因緣生之義。因緣生法能所等持定義。所以雲是為女聲三昧字也。以要言之以伊等伊裡等十二字表諸法有之義也。   仰等五字為大空者。男聲智慧三十四字女聲三昧十二字之外。明有遍於定慧大空點●●●●●五字也。字輪品第十雲。●●●●●此字遍一切處。謂遍定慧中也(云云)如是五十字義門者。具檢字數有五十一。謂男聲三十四字女聲十二字仰等五字也。此是釋大日五十字中男聲之次。以有梵五所製●字欲令知為男聲之攝便直加呼之。故別言之則五十一字雖有之。總結之則附根本大日說雲如是五十字義門互無相違者也。   一雲。義釋雲。梵有二音。一名阿剎羅是根本字也。二名哩比鞞是增加字也。根本者即是本字。如阿字最初者即是根本也。次從伊(上)伊乃至烏奧凡十二字。是從生增加之字。悉是女聲。其根本字是男聲也。根本增加不一不異。猶如器中盛水因器持水水不相離器。此亦如此。更相依持能遍內外也。非但阿字遍一切處。從迦佉等乃至娑訶亦遍一切處。何以故。此等皆根本音。其根本音即同於阿字。如迦字等各各有從生增加之字。如迦字中即有計雞蓋俱。皆是女聲也。然迦字體上加於畫則成增加之字(云云)。   圖雲   |---●●●●   |---阿剎羅(根本男聲)   |---●●●● |---●●●●●●●●●●●● |---哩比鞞(增加女聲) |---●●●●●●●●●●●● 已上於十六摩多中。以●●等四字者梵音名阿剎羅(阿剎羅唐雲無畫。或雲文字。或雲章)此為根本為男聲文雲。如阿字最初者即是根本也者。舉初●攝後●●●也。次●伊(上)●伊等十二字者。梵音名哩比鞞。此為增加為女聲也。此十六點所合中●●●●四字是根本男聲也。●●●●●●●●●●●●十二字是增加女聲也。●●以下至●字例而應知。所以表頌義釋兩文面。雖似異心終為同者也。 根本增加不一不異者。●●●●等根本與●等●等增加。●●●●根本與●等●等增加。音字不一故。以根本不可名增加。以增加不可名根本。如以世間男不可名女以女不可名男。故曰根本增加不一也。祕藏記雲。據宗心有四佛互出生四波羅蜜之義。然則得四波羅蜜為主四佛為母耶。曰不得。何故不得耶。答曰四波羅蜜為定四佛為慧。定則母慧則男。是故不得四波羅蜜為主四佛為母。譬如雖父母共產生諸子名父不為母(云云)此是不壞世間之淺名所顯法性之深號也。根本增加不異者。●字根本最初菩提心字。得行證入三點。成●●●●四字。實不異增加字。增加●等八字(●等四字例而可知)得根本四點。●成●●●●四字。●成●●●●四字。●成●●●●四字。●成●●●●四字。實不異根本字也。此等四字若如●字具一字。則有●●●●等第五具足方便字者也。(已上字形據大日經疏)或根本阿音得增加點讀伊甌等音見第八章。或以增加●●二點各讀藹藹。以●●二點讀奧奧見字記。●●●●等十六字根本增加不異義。全同●●等十六字。●●以下至●例而可知。如雲根本增加不異男聲女聲三昧智慧不異也。不異故一字有二字。諸法亦爾也. 大師曰。●般●若約定慧樹名(云云)真言二字義雲。問。今此宗意為理智各別。為當不二耶。答。以不二為宗意也。智不離理理又不離智。如珠與光如是不二理智本來具足。今始而覺之故雲始覺。即此名能詮智。阿字理智本來法。其所證理智即名本覺智。其名雖二其體實一。雖其體一還有二名。得名之由顯然。可知(云云)即身義雲。四大等不離心大。心色雖異其性即同。色即心心即色無障無礙。智即境境即智智即理理即智無礙自在。雖有能所二生都絕能所法爾道理。有何造作。能所等名皆是密號。執常途淺略義不可作種種戲論。如是六大法界體性所成之身無障無礙。互相涉入相應。常住不變同住實際(云云)猶如器中盛水等者。以根本字譬器以增加字喻水也。器雖持水生義非之合男之德。水非從器生義有之合女德。因器持水水不相離器。此亦如此等者。以上根本增加不一不異法譬合而結也。已下文義配以可知。   一雲。或阿迦羅等三十四中。以迦等二十字為智慧字。以●等四字為三昧字。或伊等伊裡等十二字中。以伊等八字為三昧字。以●等四字為智慧字。義釋雲。迦等二十字智慧也。次伊等八字皆是三昧聲也(云云)。   圖雲    ●●●●(已上四字女聲三昧)   ●●●●●●●●(已上八女聲三字昧)   ●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●(已上二十字男聲智慧)   ●●●●(已上四字男聲智慧)   ●●●●●●●●●(已上九字涅槃點)   ●●●●●(已上五字大空點)      已上以●等四字為三昧。以●等四字為智慧。合字記意。於生字章合十二摩多時。阿等四字同成摩多字。摩多即韻也。韻者主女聲合定義。又●等四字以其一於第十六章成字體。或加前摩多成字用(云云)字用者體文義也。體文聲也。聲主男聲合慧義。   ●等九字(除●字為八字)字輪品第十雲。也羅等皆是傍二點(云云)   ●等五字同十雲。仰等五字當知即大空之點(云云)大空涅槃實為點畫有增加義故為女聲三昧之攝者也。   一雲。或悉曇六韻中。以短聲為男聲。以長聲為女聲。所合字例而可知。   圖雲 悉曇六韻者 T84064601.gif   |--● |--● |--● |--● |--● |--●(已上六字短聲為男聲) |一韻 |二韻 |三韻 |四韻 |五韻 |六韻 |--● |--● |--● |--● |--● |--●(已上六字長聲為女聲)   一雲。或體文五句中。以柔聲(清音)為女聲。以怒聲(濁音)為男聲。自餘清濁字例之可知。   圖雲 體文五句者 T84064602.gif   柔聲 怒聲 非柔非怒聲   ●● ●● ● 牙聲句   ●● ●● ● 齒聲句   ●● ●● ● 舌聲句   ●● ●● ● 喉聲句   ●● ●● ● 脣聲句   女聲 男聲 非男非女聲   一雲。或摩多體文一一諸字元聲韻合。以聲為男以韻為女。悉曇成就義以之為究竟。文字反音曲以之為至極。至下五音五根五識配當所曉以可知。仍圖別不彰而已。以上前重皆以兩字配根本增加。定慧而二之面也。今篇獨於一字配男聲女聲。理智不二之心也。深智之人合法可知矣。   一悉曇五十字(但除●一字)字相字義配當事。   十六摩多     |-ヤ聲 字相 本不生。或雲不可得   ●阿-| |-ヤ韻 字義 不可得     |-ヤ聲 字相 寂靜   ●阿-| |-ヤ韻 字義 不可得 |-ユ聲 字相 根本   ●伊-| |-ユ韻 字義 不可得 |-ユ聲 字相 災禍   ●伊-| |-ユ韻 字義 不可得 |-ヨ聲 字相 譬喻   ●塢-| |-ヨ韻 字義 不可得 |-ヨ聲 字相 損減   ●污-| |-ヨ韻 字義 不可得 |-э聲 字相 神通   ●哩-| |-ユ韻 字義 不可得 |-э聲 字相 類例   ●哩-| |-ユ韻 字義 不可得 |-①聲 字相 染 ●口*呂-| |-⑥韻 字義 不可得 |-①聲 字相 沈沒 ●嚧-| |-⑥韻 字義 不可得   |-リユ聲 字相 求 ●目*壹-| |-リユ韻 字義 不可得 |-ヤユ聲 字相 自在 ●愛-| |-ヤユ韻 字義 不可得 |-⑥聲 字相 瀑流 ●污-| |-⑥韻 字義 不可得 |-ヤヨ聲 字相 化生 ●奧-| |-ヤヨ韻 字義 不可得 |-ヤу聲 字相 邊際 ●闇-| |-ヤヨ韻 字義 不可得 |-ヤヱ聲 字相 遠離 ●噁-| |-ヤヱ韻 字義 不可得   阿字字相本不生也。以無·非·不義言之。若可曰本非生·本無生。以不可得為字相。以無·非·不義言之。若可曰非可得·無可得者也。吽字義雲。若執非空·非有·非常·非斷·非一·非異等。●阿字中非義中攝。若執不生·不滅·不增·不減等八不等。又●阿字中不義中攝。又若執無色·無形·無言說等。亦●阿字中無義中攝(云云)祕藏記雲。入阿字門見者。不可得亦不可得。於茲絕言。是一切諸法本不生不可得義(云云)上不可得字相位。本不生同。又諸字不可得同。下不可得字義門。無言說位也。超諸字不可得者也。諸字以阿字字相為字義。阿字以諸字字相為字義。臨下四字圖曉以可覺者。甚深甚深。   三十四體文    |-ロ聲 字相 作業 ●迦-| |-ヤ韻 字義 不可得 |-ロ聲 字相 等虛空 ●佉-| |-ヤ韻 字義 不可得 |-ロ聲 字相 行 ●哦-| |-ヤ韻 字義 不可得 |-ロ聲 字相 一合 ●伽-| |-ヤ韻 字義 不可得 |-ロ聲 字相 支分 ●仰-| |-ヤ韻 字義 不可得 |-Д聲 字相 遷變 ●左-| |-ヤ韻 字義 不可得 |-Д聲 字相 影像 ●差-| |-ヤ韻 字義 不可得 |-Д聲 字相 生 ●惹-| |-ヤ韻 字義 不可得 |-Д聲 字相 戰敵 ●酇-| |-ヤ韻 字義 不可得 |-Д聲 字相 智 ●孃-| |-ヤ韻 字義 不可得 |-У聲 字相 慢 ●吒-| |-ヤ韻 字義 不可得 |-У聲 字相 長養 ●吒-| |-ヤ韻 字義 不可得 |-У聲 字相 怨對 ●拏-| |-ヤ韻 字義 不可得 |-У聲 字相 執持 ●茶-| |-ヤ韻 字義 不可得 |-У聲 字相 淨 ●拏-| |-ヤ韻 字義 不可得 |-У聲 字相 如如 ●多-| |-ヤ韻 字義 不可得 |-У聲 字相 住處 ●他-| |-ヤ韻 字義 不可得 |-У聲 字相 施 ● -| |-ヤ韻 字義 不可得 |-У聲 字相 法界 ● -| |-ヤ韻 字義 不可得 |-У聲 字相 名 ● -|Ю |-ヤ韻 字義 不可得 |-г聲 字相 第一義諦 ● -| |-ヤ韻 字義 不可得 |-г聲 字相 不堅如聚沫 ● -| |-ヤ韻 字義 不可得 |-г聲 字相 縛 ● -| |-ヤ韻 字義 不可得 |-г聲 字相 有 ● -| |-ヤ韻 字義 不可得 |-г聲 字相 吾我 ● -|с |-ヤ韻 字義 不可得 |-ч聲 字相 乘 ● -| |-ヤ韻 字義 不可得 |-ь聲 字相 塵染 ● -| |-ヤ韻 字義 不可得 |-ь聲 字相 相 ● -| |-ヤ韻 字義 不可得 |-г聲 字相 語言道斷 ● -| |-ヤ韻 字義 不可得 |-Д聲 字相 本性寂 ● -| |-ヤ韻 字義 不可得 |-Д聲 字相 性鈍 ● -| |-ヤ韻 字義 不可得 |-Д聲 字相 諦 ● -| |-ヤ韻 字義 不可得 |-ロ聲 字相 因 ● -| |-ヤ韻 字義 不可得 |-Д聲 字相 盡 ● -| |-ヤ韻 字義 不可得   直讀倒翻圖 T84064801.gif   今以●與●直讀倒翻。如成四字圖。以●●以下三十三字各為下。以●一字為上作四字圖。字相字義配當一一可覺矣。已上五十字對注字義據金剛頂經釋字母品。以其聲韻配字相字義私註依師傳者也。   一以反切三字配父母子事。   反切二字又雲切韻。多今不過二字。九弄圖中元和新聲韻譜雲。直讀看三(云云)。   圖雲   一德(父)------二紅母 |   三東(子)--------| 切韻指掌圖雲。切腳如德為父紅為母德紅反切即生東字。此乃切韻(上一字為切下一字為韻)相生天然混成。非人意可為也。   梵文摩多體文合成亦復如是。   一●(男聲體文)---------二●(女聲摩多) |   三●(男女二聲和合一體)--------|   一切梵文漢字反切三字例之可知。到翻成四字例前●●四字圖可知一以四十七言配十四音事。   夫十四音者源出涅槃經。古賢異解區也。據彼經者以五十字為十四音。就字紀者以四十七言為十四音當知五十十四開合。依字約聲不同也。今且以紀四十七言配一十四音。欲令例知經中十四音。其四十七言則有十四音者。   以●●●●四字為阿一音   以●●二字為伊一音   以●●二字為宇一音   以●●二字為依一音   以●●二字為於一音   以●●●●●與●六字為迦一音   以●●●●●與●●●●九字為者一音   以●●●●●與●●●●九字為吒一音   以●一字為那一音   以●●●●四字為婆一音   以●一字為摩一音   以●一字為耶一音   以●●●三字為羅一音   以●一字為和一音   凡此十四音外一字而無有可一類彼之音。一切音聲莫不生自此。故以是十四音為根本。如來開說五十字門。梵王所製四十七言也。然復聖人用之記內教外教。凡夫學之知是法非法。所以十四音或雲字本或雲本母(云云)。   一以阿等十四音配五智九識事。    |--ヤ--一法界體性智--●●●●    |--ユ--二大圓鏡智--●●   五智-|--ヨ--三平等性智--●●    |--⑤--四妙觀察智--●●    |--⑥--五成所作智--●● |--ロ--一眼識--●●●●●● |--У--二耳識--●●●●●●●● |--г--三鼻識--●●●● |--Д--四舌識--●●●●●(●●●●) 九識-|--ч--五身識--● |--③--六意識--● |--Ю--七陀那識 |--ь--八賴耶識--●●● |--с--九摩羅識--● 以У音配耳音者耳漢音Ё也。吳音Я也。Ё根本音Д也。Я根本音Ю也。此УДЮ三音互相通音也。所以字母中齒聲第五字。紀雲。●(ЁчЯч)若(而下反云云)漢音Ёч。反音Д也。吳音Яч。反音Ю也。此即ДЮ相通也。又字母中舌聲第五字。紀雲。●拏(搦下反云云)搦廣韻雲女卓反。仍拏漢音У吳音Ю也。此即УЮ相通也。又遍口終●字。記雲叉(楚下反云云)涅槃經雲荼(云云)荼廣韻雲吒加切(云云)此即УД相通也。УДЮ如此相通故以У音配耳音也。   次以ч音配身音者。涅槃經雲●蛇(云云)蛇上聲馬韻雲。羊者切。又食遮切(云云)食遮直反成ЁчЁч又直反成Д。Д身字根本音也。故以ч配身也。   次以③音配意音者。③第二音④也。④與ユ梵漢一音所通用也。梵文●字或用維。●有和音故也。維平聲睊韻雲。以追切(云云)有щ④音反音成ユ。所以④與ユ全一音故以③配意音也。   次以Ю音配陀音者。以●●●●●為一處聲故也。自餘配當易知。   但以前ヤユヨリ⑥五音與法·大·平·妙·成五智。其數相合其音不合。即是相合諸法合不合義者也。且體文●與摩多●二字相對。其韻相同是合之義也。其聲各別即不合義也。又●主男●主女。男女外色相異不合。男女內心相通合義也。一切皆如是。即是天然理者也。   一以十音配十界。又以五音配五根五識事。   管絃音義 私以聲所   配當十界 配當十界    (佛) |--聲 ヤ身根 ユ眼 ヨ舌 リ鼻 ⑥耳 一佛----阿--| |--韻 ヤ身識 ユ眼 ヨ舌 リ鼻 ⑥耳 (鬼) |--聲 ロ身根 ワ眼 ヱ舌 ン鼻 ヵ耳 二菩薩--訶--| |--韻 ヤ身識 ユ眼 ヨ舌 リ鼻 ⑥耳 (畜) |--聲 ③身根 ④眼 ヨ舌 ⑤鼻 ⑥耳 三緣----和--| |--韻 ヤ身識 ユ眼 ヨ舌 リ鼻 ⑥耳 (聲) |--聲 Д身根 Ё眼 З舌 Й鼻 Л耳 四聲----沙--| |--韻 ヤ身識 ユ眼 ヨ舌 リ鼻 ⑥耳 (緣) |--聲 ч身根 ④眼 щ舌 リ鼻 ы耳 五天----耶--| |--韻 ヤ身識 ユ眼 ヨ舌 リ鼻 ⑥耳 (菩) |--聲 г身根 ё眼 и舌 л鼻 о耳 六人----婆--| |--韻 ヤ身識 ユ眼 ヨ舌 リ鼻 ⑥耳 (修) |--聲 ユ身根 т眼 у舌 ф鼻 х耳 七修----摩--| |--韻 ヤ身識 ユ眼 ヨ舌 リ鼻 ⑥耳 (地) |--聲 ь身根 э眼 ю舌 я鼻 ①耳 八畜----羅--| |--韻 ヤ身識 ユ眼 ヨ舌 リ鼻 ⑥耳 (天) |--聲 У身根 Х眼 Ш舌 Ъ鼻 Ь耳 九鬼----多--| |--韻 ヤ身識 ユ眼 ヨ舌 リ鼻 ⑥耳 (人) |--聲 Ю身根 Я眼 а舌 б鼻 в耳 十地----奈--| |--韻 ヤ身識 ユ眼 ヨ舌 リ鼻 ⑥耳 以佛音配阿音者。字母釋雲。●音阿。訓無也。不也。非也(云云)佛亦號無上士。合阿無訓音。又佛與阿訓音非·不同。又佛名應供。應根本音ヤ也。所以以佛配阿也。次以畜音配③音者。畜又雲傍生。г與③同音故。次以修音配с音者。修羅則魔王故也。次以地音配ь音者。У與ь同字故。涅槃經雲。●羅(南經來家反此經作荼云云)。   但五音五識不當五音者。五智五音無對義同。對與無對皆以天然也。不可不知矣。   一以五音五行五大配五句聲字事   五句    五音    五行    五大   ●(東)----角(東)----火(南)----火(南) ●(西)----商(西)----水(北)----水(西) ●(南)----徵(南)----土(中)----地(中) ●(中)----宮(中)----金(西)----空(東) ●(北)----羽(北)----木(東)----風(北)   第一●聲與角火火其音相合。梵漢同ロワヱンヵ音故也。第二●聲與商水水其音相合。梵漢同ДЁЗЙЛ音故也。第三●聲與徵土地其音相合。梵漢同УХШЪЬ音故也。第四●聲與宮金空其音相違。梵漢且五音各別故也。第五●聲與羽木風其音相合。梵漢同гёило音故也。   已上五句中有●●二音。五音中有宮角(●未音)二音。五行中有火金(●未音)二音。五大中有火空(●未音)二音。各主五方。五句五音其位相同。五行五大違彼違此。各有其望故也。配五行相生相剋言之。五句中●南也火也母也。●中也土也子也。為火生土。此是以南中顯子母義者也。五大中空東也木也母也。火南也火也子也。為木生火。此是以東南顯子母義者也。此即世間出世間。相合能生所生因果相對之義者也。五音中角東也木也夫也。宮中也妻也。為木剋土。此是以南西顯夫妻之義也。此即顯世間出世間。男女定惠齊等成就之義者也。   其中●УХШЪЬ五音中根本音。宮金空ロワヱンヵ五音中末點攝也。今以二音各別●宮金空配當一處者。●●●●●配五方時以●為中。宮商角徵羽配五方時以宮為中。地水火風空配五方時以空為中。木火土金水配五方時。金元雖主西方相兼中央總音義故。●宮金空自然所為一對也。是則相合五方五智佛位。彼以金為西方者。西方則如中央相合有五方總德者也。如曰阿彌陀佛攝四菩薩。又以空為東方者。東方則如中央相合有五方總德者也。如曰東方阿□佛攝四菩薩。當知五方各具五方故。五句字一字各具五字。五音字一音各具五音。五大字一大各具五大。五行字一行各具五行。是則相合各具五智無際智義者也。   又●合羽則г與③同音故也。●縛舊又音和(云云)ヨ③第三音(或第五點)也。所以●與羽相合故也。又木漢音木(樸)合●合●音。吳木(沐)●字末點音也。●●唇聲為一句音故。●與木又相合故也。   此●●●●●四音清濁相兼。異於●●●(和)●●五聲。配五方時四音中取其隨一為中央音。故●●成二音。五音五行五大等字配五方時。取其同音為中央音。故角音上雙宮音。火音上雙金音。火音上雙宮音。各有相雙同五音中音者也儒家名雙聲此其是也。若影略互顯言之。五音五行五大中如有宮角火金火空雙聲。五句中成可有ロロ雙聲。又五句中如有●●雙聲。五音五行五大中亦可有УХШЪЬ雙聲者也。乃至Дг本末雙互用無礙推以可量。豈只限●●空火金火空可相並同音字哉。   此四科中●●●●●者天竺五聲也。一切梵音莫不攝此五聲。且配體文字顯攝盡大悉曇章一萬六千五百五十字。智廣流派無盡文者。 |--ロワヱンヵ   ●●●●●--●--| |ヤユヨリ⑥ |--●●●● |--ДЁЗЙЛ ●●●●●--| --| |--● ч|--ч④⑤リы |--УХШЪЬ ●●●●●●●●--| |--ьэюя① |--УХШЪЬ ●●●●●--| |--ЮЯабв |--● |--гёило ●●●●--| --| стуфх |--● |--③④ヨ⑤レ 宮商角徵羽者震旦五音也。一切語聲莫不攝此五音。且配平聲韻頭字。顯攝盡廣韻二萬六千一百九十四言。並文籍無窮之聲字者。   宮 感·銜·嚴·魚·虞·元·魂·痕·鹽·尤·侯·幽   商 清·青·刪·山·支·脂·之·真·諄·臻·侵·蕭·宵·鐘·蒸·陽   角 戈·佳·皆·灰·寒·桓·歌·豪·庚·耕·餚   徵 覃·談·唐·咍·添·東·冬·登   羽 麻·凡·微·模·文   加之地水火風空五大內教所本。諸法能造之大種也。木火土金水五行外教所立。萬物生剋之根源也。四科其名雖異五音彼此同一也。   五行字音能納呼五音故。陰陽家名曰納音。木訥羽音。火納角音。土納徵音。金納宮音。水納商音也。木(東)火(南)土(中)金(西)水(北)為主子位。羽(北)角(東)徵(南)宮(中)商(西)為主父位。水生木故北方羽父生東方木子。木生火故東方木父生南方火子。火生土故南方火父生中央土子。土生金故中央土父生西方金子。金生水故西方金父生北方水子。是則世間子如相傳父姓。是以五行又曰五姓是謂也。   此五音只能非為名教之本。又是依正二報之生母也。謂地與土者●音所生。水與商者●音所生。火與火者●音所生。風與木者●音所生。宮與金者●音敵對也。雖然●喉聲也。又曰舌本聲。●牙聲也。空與金者●末音也。牙聲或曰喉聲。又曰舌本聲。所以●句與●句始終是一者也。   三種悉地破地獄儀軌雲。山島大地從●字出生。河海萬流從●字出生。金玉珠寶日月星辰火珠光明從●字出生。五穀萬果眾花開敷因●字結成。秀香美人人畜長養顏色滋味端正明猊福德富貴從●字莊嚴(云云)。   又此五音等心識體也。在內名心名命(或意識想念思慮等同名)所以ヤロДУЮгсчь③十音即十識也。ヤユヨ⑤⑥等五音即五識也。又十音即十念也。或為一念。或反縮一字一音為一念也。在外名音名聲(或言語風喘氣息等名)。   聲字義雲。彼字母者梵書阿字等乃至呵字等是。此阿字等則法身如來一一名字密號也。乃至天龍鬼等亦具此名。名之根本法身為根源。從彼流出稍轉為世流布言而已(云云)廣韻雲。音說文雲聲也。生於心有節於外。謂之音。宮商角徵羽聲也。絲竹金石匏土草木音也(云云)大日經雲。所謂命者風。風者想也。想者念者一切開題雲。心是內。經是外(云云)。   一五音五十字互具一字事      ヤ(●●●●)--ユ(●●)--ヨ(●●)--⑤(●●)--⑥(●●) ロ(●●●●)--ワ(●●)--ヱ(●●)--ン(●●)--ヵ(●●) Д(●●●●)--Ё(●●)--З(●●)--Й(●●)--Л(●●) У(●●●●)--Х(●●)--Ш(●●)--Ъ(●●)--Ь(●●) Ю(●●●●)--Я(●●)--а(●●)--б(●●)--в(●●) г(●●●●)--ё(●●)--и(●●)--л(●●)--о(●●) с(●●●●)--т(●●)--у(●●)--ф(●●)--х(●●) ч(●●●●)--④(●●)--щ(●●)--リ(●●)--ы(●●) ь(●●●●)--э(●●)--ю(●●)--я(●●)--①(●●) ③(●●●●)--④(●●)--ヨ(●●)--⑤(●●)--⑥(●●) 已上五音五十字。一一字所輪圓具足也。以何知之者。ヤユヨ⑤⑥逆次第反之成一音。謂反⑥⑤成⑤。反⑤ヨ成ヨ。反ヨユ成ユ。反ユヤ成ヤ。ロワヱンヵ以下例之。所以五十字反縮成ヤロДУЮгсчь③十音。然復以ヤ為上。以ロДУ等為下。反ヤロ成ヤ。反ヤД成ヤ。乃至反ヤ③成ヤ。所以五十音皆悉歸入●一音一字無遺餘者也。ユ以下諸音縱橫無礙反縮一字。如曰●字四十九字一一攝持四十九音。無彼此多少別者也。梵文隨如文。是名總持一文理含眾德也。   念持真言理觀啟白文雲。謂一字中總攝無量一切法門謂一音中總持無邊諸法理趣一切法門互相持故(乃至)故此總持名無盡藏(云云)。   一●字作意不作意三音念成事   人則有玄牝之門風喘氣息出入之道也。達磨和尚住世留形祕譯雲。玄牝者鼻也(云云)玄牝又雲元牝。選奇方後集中谷神不死論雲。然谷神所以不死者由元牝也。元者陽也天也。牝者陰也地也。然則元牝二氣各有深旨。非遇聖人受以口譯不可得而知也。則元牝為上下二源氣母昇降之正道明矣。世人不窮其根不究其源。便以鼻為元口為牝。若以鼻口為元牝。則元牝之門又將何以名之。皆不能造其妙。非大聖人安能窮究是妙哉(云云)自此元牝所出入之息有四相。修習止觀坐禪法要雲。調息凡有四相。一風。二喘。三氣。四息。前三為不調相後一為調相。雲何為風相。坐時則鼻中息出入覺有聲也。雲何喘相。坐時息雖無聲而出入結滯不通是喘相也。雲何氣相。坐時雖亦無聲亦不結滯而出入不細是名氣相。息相者不聲不結不粗。出入綿綿若存若亡。資神安穩情把悅顏。此為息相(云云)此風喘氣息者出入息粗細異名也。風喘氣是為粗。以息為細。此粗細氣息有作意與不作意聲。不作意聲依息出入。此息者自然命息。凡聖同所呼吸也。大疏十雲。所謂出入息者。如世人入息入身複出。出已複入。無有斷絕間隙。此人觀此字輪圓明亦復如是。從本尊心唸唸流入其身猶如入息。復從自許身心之中唸唸流出入於本尊之心。唸唸心無間猶如出息。如是唸唸周環無窮。即是真言行人之出入息也。如是出入息流注身心淨諸垢穢。漸得諸根清淨。   此中唸唸無念而念之念故。雖曰唸唸離念度者也。作意聲者依風喘氣出入者也。且付四十七言分作意不作意聲者。十二點中第一●。第九●污(烏音)第十一●點也(此取脣內空點牟音。牟●字第五點●字音也。即●字大空點也。●字脣內空點●字大空點其音義是一也)自除之餘四十四言皆作意聲也。雲何言作意雲何言不作意哉。作意者作欲誦意所生聲故也。不作意者雖不作欲誦意任運所出聲故也。此不作意三音中。阿者開口自喉中自然Я出入。喉穴一則為阿之一音出入門故也。漚吽閉口自然自鼻中出入。鼻穴二則為漚吽二音出入門故也。合此三字為●一字。大日經義釋所言伊及伊(上)伊等八字隨五輪轉時。●字五點●●●●●中第三證點●字是也(云云)。   此阿污吽三音各有聲韻。藏二雲。韻者聲響之所終也。聲者音響之所始也。依之●聲有阿韻。聲韻是同。雖然約字相字義分此聲韻時。二義懸以各別也。如上明此聲此韻非有音非無音。是即法爾相合非有非無離邊中道之義者也。●污即有音也。有聲有有韻者。法爾相合因緣生諸法以有為因以有為緣。因緣和合之生義者也。義釋雲。以一切法無不從眾緣生從眾緣生者悉皆有始有本(云云)。   ●即無音也。無音更有有韻者。法爾一切諸有相合本無今有之義也。枹朴子雲。有依無生(云云)祕藏記雲。虛空中有眾生世間器世間諸法起虛空(云云)已上三字聲韻不二之上聲韻也。此三字中外道只用阿漚二字表有無二相。百法論雲。劫初大梵王將七十二字來化於世間。世間皆不信故吞七十字。唯留於二字著口之左右。謂阿之與漚。故外道經初皆安此二字。言阿無。漚。有。謂一切諸法不出有無義故。安於經初以表於吉相(云云)內教此有無二音●字上重合有無不二●字脣內重空二點作●形。安一切真言之首為歸命總句者。   藏一雲。凡梵文初皆有●字(云云)此●或作●。人師或雲●字。二目下●相似故歟。或雲●裡字。左轉右轉橫迴形相似故歟。今付外道內教說推此梵文首●字。若是以●奧字作●形安之歟。●以頭作圓以腰不屈者成●形者也。外道偏知有無二相。不知無我真空故不用空點。只安阿漚之音。內教此有此無之上表有真實大空法性義更加●字真我重空為三字一體歟。廣可撿知之祕藏記雲。●字有五種義。一歸命。有二(一依自佛二依他佛)二供養。有二(一供自佛二供他佛)三驚覺(譬如春風雷雨蟄蟲破地出現。草木花果開敷。我身中本有法身如來依大悲願行風依如來加持力出現)四攝伏(譬如諸司百官有國王敕召時。身心寒暑參集。一切諸天龍神等聞●字皆悉攝伏參集也)五三身(法身。應身。化身)真言二字義雲。善男子。十方世界如恆河沙三世諸佛。不作於唵字觀成佛者無有是處。唵字即是一切法門。亦是八萬四千法門。寶炬開鎖。毘盧遮那如來真身一切陀羅尼。依如是文得知而已。   抑●阿污(烏音)吽(牟音)三音一體字。漢注用唵字唵一感。直反成阿牟●字本字●阿污拗韻音也。直韻音⑥也。拗韻ヤヨヤ根本也。ヨ末音也。ヤヨ到翻成ヤ。此則攝末歸本音也。此ヤ音受脣內空點故成ヤу。是則相合唵一感反音者也。又●字拗韻ヤヨ音ヤヨ韻。到翻ヤヤ韻。所以●奧字兼阿音者也。ヤヨ與ヤ二韻有一字。則梵文之常法也●(哦。吾哥反仰。虎鞭反)●(若。若我反攘。沙羊反)●(拏。尼牙反拏。陀爽反)●(那。奴可反曩。奴郎反)●(摩。莫羅反日*莽)五字哦若拏那摩阿韻也。仰攘拏曩莽ヤヨ韻也。所以ヤヨ則成ヤ。其義同上。又以此唵(一感反)讀⑥у。ヤ⑥相通故也。   又此ヤヨу三字如次法應化三身也。若以三身為二身則ヤヨ直反得ヨ音。合у成ヨу二音。如次應化二身也。以法身攝應化之義也。又以ヨу直反得ヨ音合ヤ成ヤヨ二音。如次法應二身也。以化身攝法應之義也。又ヨヤ直反得ヤ音合у成ヤу二音。如次法化二身。以應身攝法化之義也。今以ヤу讀⑥у。同此中ヨу。應身利益勝於法身故歟。若以三身約一身。則ヨу直反成ヨ。ヨヤ逆反成ヤ一音。應化二身歸法身之義也。又阿ヨ直反成ヨ。ヨу直反成ヨ一音。法化二身具應身之義也。真言二字義雲。彼唵一字何顯三身。答。以三字合為一體故。問。其三字者何耶。答。一阿字是法身義。二烏字是應身義。三摩是化身義。問。何故此字相配三身耶。答。守護經佛如是說故。此一字真言即諸佛真身也。是故釋迦觀之成佛(云云)三身一體同異分別具二字義。臨文可悉耳。   悉曇祕傳記一卷 本雲   右記者於關東若宮別當僧正御坊。為令排悉曇之要樞瑞常住之智珠。略以所甄錄也。羨三朝宗祖垂悉知證明矣。   於時弘安九年(丙戌)仲夏上旬也。 悉曇末資沙門信範言   正安二年十月十五日。忍寒苦拭老眼書寫畢。 憲快(生年六十九歲)   延慶二年八月書寫畢 求法宣遍   延慶三年六月十五日。於金剛三昧院拭汗書寫畢。 金剛資定惠(五十八歲)   元享三年八月二十日子剋計書寫畢 金資壽仁   延德第二之曆(歲次壬午)狹鐘初四之夜。金雞告節兩般。玉燈竭壞三箇。忍寒飢押胸臆。染紫翰黷白麻畢。抑只紹隆密教勝計。利濟孤露悲願耳 梵文末資俊深(春秋三十二度臘十五)   右件記者小川明瞭房聖人(信範)撰述也。爰小僧(俊深)遠傳源淳法印之遺塵俊弘僧教之雅蹟。近酌俊海上人之舊風弘海闍梨之梵流。專窺中天之賒切聊窮南印之音韻。既蒙兩師之提撕深盡二流之淵源。自爾以來三五之烏兔荏苒而押遷。二六之車馬斡轉兮競來矣。粵雖有傾蓋之友持祕傳之記。恐衣堣岌_珠手中之菴摩(云云)竊致悃請頻怒祕惜書摸之功已訖。凡解紐心霧忽晴開卷意月先明。是聲響之精粹花文骨髓者歟。末學不可不祕不可不傳而已。翌日重注奧書了。 俊深   信範上人者生生世世●●師也。非一世二世結緣(云云)其旨俊深法印●●肝心記文。   文明十一天(己亥)夷則初六及傾日。於下野佐野莊山越密藏院(俊深)僧都御自筆書之。 金剛資尊祐(三十六歲)   於時文明十伍年(癸卯)十月十五日。梵文師主尊祐以御本書之訖。 金資宥海之   元龜二年中秋上旬。關東之住以明鏡法印御本令書寫雲(云云) 求法俊盛之 悉曇祕傳記 ****** 《大正藏》第84卷No.2709 悉曇輪略圖抄序 夫遮那之為三密教主也。顯五十字於法界宮之月。釋尊之為一代能化也。和十四音於沙羅林之風。自爾以降。本法自然聲字。文文吐金玉之光。劫初轉教文言。句句散香花之匈。依之傳法聖者。付法賢聖。結集堂媦g梵文於貝葉。翻經院窗記漢語於簡牘。加之傳教弘法慈覺智證面面。學梵王所製文字於振旦。東記山記林記石記。各各釋智廣能撰字紀於扶桑。專是即身頓悟之祕術。豈非極果速證之詮要乎。非啻為顯密兩宗肝心。兼又為內外典目足者歟。凡漢土弘傳經法。何教離字。日本將來典籍。何書非音。若不解字聲源底者。誰有談義理奧旨哉。然則顯密權實宗宗。須學此法。詩歌管絃家家。盍習其道。就中影略互顯之隱文。祖承漸及廢。言通意別之含義。師傳屬擬絕爰先師信範上人。廣排五天字門。深搜悉曇奧藏。二七音通塞殆拉十家群釋之解。三六章廢立恐越三國祖師之義。終蒙明師之許可。永為朦昧之法匠。然予適入室中。而面受口決。幸陪座下。而親寫瓶水。鈍器有窳。雖漏十之八九。詞林有芳。如殘千之一二。然今或舊友到臨兮。動問師說稟承之義。或新賓尋來兮。靜訪師承相傳之旨。因舉條條疑難。頻請重重決斷。然間粗引能問所答之昔詞。續募容疑即決之今談。仍為備彼公案。聊補此私記。分為一部十卷。名曰輪略圖抄。但卷卷立篇章。段段造圖弄。蓋是構筌蹄以類捕魚菟。到彼岸以莫執船筏。若有難僻者糮垓K削矣。於戲擬祕之乎舌端。宗子遺訓不得止。欲納之於心中。雪山妙偈焉有知。於時弘安滿數之歲仲呂半闌之日。泉州神於寺隱者沙門了尊。不能欲四能憖以類聚云爾。 悉曇輪略圖抄卷第一(未再治) 一。聲字實相事 T84065301.GIF 右件聲字總表圖者(新譯花嚴經音義雲。孟康注史記曰。南北為縱。東西為橫。文)摩多體文四十七言濫觴。五處三類一十八章根源也。就中舉眼瞻橫行豎行圖。重重相累無隔別。傾耳聞類韻類音弄。如如一體不雜亂。夫八萬十二法門。只含一句。十界三千依正。僅孕一行。不思議甚深之法。不可得祕奧之文也。凡五韻內無有韻而可減之韻。十音外莫有音而可加之音。縱雖有智證神通之人。爭得致省略餘剩之義。前佛後佛之世。全無改變。成劫壞劫之時。更無增損。是名實相。是號真如。誠聲字實相妙理。非此者易迷。反切巧術法度。離此者難辨。將學彼悉曇。宜達此五音。根本若暗者。枝末何明乎。問。此五韻十音圖者。何工能造成之。誰家能計會之乎。答。三世常住。天然之法。十方通同本法之音故。無能作巧出之人。無能所說聽之仁。然間梵佉篆書音雖異。共以通用。左右下行字似替。同以憑據。以何云爾者。佛土天上人間。天竺振旦日域。雖有總分廣略不同。以有相通兼帶義門也。先本朝五音謂與伊呂八殊相應故。次振旦五音謂與宮商角徵羽並五十韻能相應故。次天竺五音謂與●●●●●並十二韻能相應故。次十界五韻謂以橫十行配豎十界也。禮樂記雲。凡聲濁者尊清者卑(文)先十界中四聖最尊。故加草多八濁音四行。如次配佛菩薩聲聞緣覺。次六凡中三惡最卑。故阿(本韻)也和(末韻)清音三行。如次配地獄鬼畜。次奈末二行清濁相兼。故以配人天。次良一行清音非本末韻。是中間音故以配修羅也。凡十界五韻配釋異說雖區。清濁尊卑了簡。師傳若斯。問。若約橫者。雖為本末自然之法。若約豎者。何無能所出生之義。然者同時並生歟。次第生起歟如何。答。同時並生者。殆似本末自然之義。仍暫約次第生起者。先源出自阿字門。終歸阿字宮。謂先最初阿字為首。用橫豎順次(從本垂跡)反音。即阿伊宇江乎乃至和井宇慧於(已上構順)阿加草多奈八末也良和乃至乎古曾都乃保毛餘呂於(已上豎順)等是也。次最後於字為首用橫豎逆次(從因至果)反音。即於慧宇井和乃至乎江宇伊阿(已上橫逆)於呂餘毛保乃都曾古乎乃至和良也末八奈多草加阿(已上豎逆)等是也。字母釋義雲。阿字者是一切法教之本。凡最初開口之音。皆有阿聲。若離阿聲則無一切言說。故為眾聲之母。又為眾字之根本。又一切諸法本不生義。內外諸是皆從此字而出生也(文)藏三雲。●迦字等。若口中無●阿阿字而轉有也。●裡●比。謂●伊等三昧聲。亦因阿字發起也(文)其證也。問。教時義三雲。一切字頭皆是阿字。一切字聲皆是阿聲(文)然諸章中有不開口之音。體文中有無頭點之字。何皆雲阿字形聲乎。答。教時義雲。吽字等雖不開口。則有喉中阿聲。又如伴字雖無頭點。則有半體阿形(文)供養法疏下雲。問。阿г誰ロ向本法呼造本不生耶。答。有三種○一祕密釋者。毘盧遮那說本不生故。二祕密中祕釋者。阿字自說本不生故。三祕祕中祕釋者。本不生理自有理皆自覺本不生故(文)菩提心義加淺略釋為四種謂梵天說也(已上是一)次阿伊宇江乎五音。則口舌唇三內(以江乎如次攝伊宇)也。此阿伊宇三音各豎生九種末音。謂加等九音者阿所生。鬼並江等音者伊所生。久並平等九音者。宇所生也(已上是一)次加也各五音者。口內阿所生。草多奈良各各五音者。舌內伊所生。八末和各五音者。脣內宇所生也(已上是一)次阿也和三句內。先阿(通二三母)句者本韻。次也(第二母韻)和(第三母韻)二句者末韻。以彼橫三句配此豎十音。遍成通韻。能生訛音也。夫當句五音內。上下四音。各先生於第二音(舌內伊爾生義)假令加(鬼加)次生於第三音(脣內宇所生義)假令加(久加已上)能生為上所生為下。次其第二母敷本韻。假令加(思行)次其第三母。又敷本韻。假令加(久行)次其第二母。又敷末韻。假令加(鬼也)次其第三母。又敷末韻。假令加(久和)已上所生為上。能生為下。抑第二第三為音。本韻末韻為響。以反出音為生得字。其能生所生作法。譬如母生子種戴果也。自餘諸音以加音準知之。問。何故阿和二音居本末始終。又乎於二音居本末結句。又伊宇江三音。各在本末兩所乎。答。先阿者胎藏界種子。萬法能生字體。和者金剛界種子。三密演說言音也。蘇悉地對受記雲。胎藏從阿字生起。金剛界從鍐字生起。此中從吽生起(文)今此胎金兩部。定惠門二法。居本末前後。表因果始終。良有由哉(是一)次乎於二音(異字同音)者通本末二者。表因果不二。故結本末之終示一如之義也(是一)次伊宇江音。各有本末兩所者。是則韻者音之響。響者音之韻故也。夫音響不二之義聲韻一如之理者。摩多中Яг阿伊宇江乎等隨五輪而轉體文中Яг也良和末奈等。臨六章而合等。是其證也(是一)問。本末韻為父。第二第三為母。此有何故哉。答。本末韻者口內。第二音者舌內。第三音者脣內也。假令加者阿(本)也和(末口)鬼(第二舌)久(第三脣)此也。夫脣聲通舌上。舌聲出脣內。又不開口內者。舌脣聲不可出不開舌脣者。口聲不可出。是故互為主伴。各主能所者也。就中第二母時者。也伊由江餘成中字。第三母時者。和井宇慧於成中字。假令廣韻冬鐘韻中冬(津。都宇。千餘宇。津井餘宇)鐘(須。曾宇之餘宇。須井餘宇)仍私宗逢。又胸(久。古宇。鬼餘宇。久井餘宇)蛬恭。又東韻中風夢崇。又陽中韻往。又陌韻中權逆客等在之。今四箇注內左二行音者。第二三母音。其中字餘與井音者。也與和句也。他效之。但第二母中字也由江餘內。由字非之下者無置字。第三母中字和井宇慧於內。和井慧非久下者無生字。是故反音不宜之時。或追二重反之。或退中略用之者也。又舌內空音阿也和良句。連聲不宜之時。其訛音多通奈末二句聲。假令觀音心連天王因緣瞋恚三惡等是也。問。何必一切訛音轉奈末二句乎。答。藏五雲。五五一一初二柔聲。次二怒聲。後一非柔怒聲。以前兩種二字。總歸第五一字(文)又仰等五字。專為大空點。一兼遍定惠中。就中●●兩字者。正為非柔怒聲之本。是故義粗言眾語皆歸第一義。正音訛音。悉納中道理也。又奈末二句有吳音無漢音。又江等十音無漢音。其中天子邊禮吳漢音共無也。已上十韻十音。略令解釋畢。抑聲字實相義雲。五大皆有響。十界具言語。六塵悉文字。法身是實相○十界於此共發音響。音響雖一真妄有異。此約迷悟以判真妄。然論法體同是真言。且如於一色塵文字。九界佛界同發一色○此約色塵以判真妄。如論色塵聲塵亦然。於一聲塵。九界佛界同發一聲塵聲之時。九界迷故謂自所聞之聲。佛界悟故謂真如體之聲。此約聲塵以判真妄。如今諸宗。各謂自所建立一切法故雲非真言。今宗自謂真如體相一切法故皆為真言。問。若爾直約五響為真言耶。答。五大響噹體是真言也。故真言人。直聞風聲水音。即知是法身之聲。亦悟能入阿字本不生理。若不知此義則非頓悟之機。雖聞佛音聲。於彼無益。問。若爾真言宗人。直是可學風音鳥聲。何故勞學天竺梵字梵音。答。若論實義。一切諸趣萬物音聲。皆可開示真言音。但佛跡於天竺。亙約此義故學梵音。此等天竺梵字梵音。彼國小兒亦皆學習。然以不知其真實義不知真言。故知一切諸趣萬物音聲。若不知實義。皆非真言。若知實義皆為真言(文)問。六塵中何限太字偏名實相乎。答。或觸衣得道國。或臭香佛事土等。各皆雖有得益。此娑婆世界者。眼耳意純利根。鼻舌身殊鈍根(如大論明)是故約眼耳利根明聲字實相也(意根遍亙諸根)先約眼根色塵者一切法趣色是趣不遍(如一曇字諸色例知)如件一二三乃至諸點者。表其一二三乃至諸法也。然則左右二點示邪正兩義。上下兩畫表善惡二法(如法衣其義明)加之長短字體。大小點畫。併准知之。次約耳根聲韻者。四聲表四季。四乃八聲示八節八方也(委如八聲段明)凡皆寄內外法門。應會梵漢聲字而已。 一。鬼文事 T84065501.GIF 全 橫即雙聲雙聲者 無一字不雙聲也 真 豎即疊韻疊韻者 無一字不疊韻也 和 初即以頭為尾 後即以尾為頭 尚 或即尾頭俱頭 或即尾頭俱尾 次 傍紐正紐往返鏗鏘 橫超豎超有單有複 第 逆和順和半陰半陽 乍合乍離兼梵兼漢 記 中邊左右斜正交加 大秦小秦梵漢雙譯 右件文操頭文有尾。尾又有頭。不似常途形體。故世人舉而號鬼文。爰安然和尚悉曇藏中。處處雖引此文。一一無分明釋。但悉曇私抄(信範)引鬼文雲。有高德料簡。有下愚私記(文)其高德料簡者。遮那業乘引鬼文雲。就右文私案之。即是釋雙聲也。兼又述字由也。暫就雙聲之宮圖委注料簡之文義而已。宮(居隆宮閭)橫即○聲也(文)居宮閭際上下順逆。共無非雙聲。故雲豎即韻也(文)宮隆閭居上下順逆。又無非遍五韻。故雲。問。居閭宮隆遍五韻者角行也。何雲豎哉。答。悉曇中細者橫行也。橫者漢字之豎也。韻者豎也。豎者漢字之橫也。是則約左行下行不同也。故悉曇藏等良朗浪落等之釋雲。豎讀⑥為約。橫讀⑥為韻(文)然悉曇落韻者。清濁相和。交呼柔怒非柔怒之三種。雖角行之時。猶雲韻故雲豎也。初即○為頭(文頭者上字也。尾者下字也)隆居閭反者。以居字為閭故以當行上頭字為鄰行之尾字雲也。居隆宮反者。以隆字為宮故。以當行之尾字為鄰行之頭字雲也。問。何故於當行不論頭尾。就鄰行雲成頭尾哉。答。若於當行論頭尾者。以頭為尾。以尾為頭。何有別義哉。既初文雲橫即雙聲。無鄰行者就行定論橫哉。自本雙聲之圖。以四字成立之故。如此會也。問。然者何先居隆不反。以隆居閭之逆反為初哉。答。此文自本釋雙聲。雙聲者又以逆反為初故然雲歟。傍紐○鏗鏘(文)居隆宮宮閭居。如此往反順逆不違。故雲鏗鏘(鏗鏘者行舞貌也。又者全音也)橫超○有複(文)居宮隆閭等各別音故雲單。居閭宮隆一韻故雲複。以角行雲豎超。准先可知之。逆和○半陽(文)逆和者隆居閭。順和者居隆宮也。逆反之時。無順反之宮。順反之時。無逆反之閭。故雲半陰半陽。抑又陰陽生起亦復如是。夜暗生Зяг晝明沒。晝明生Зяг夜暗沒故也。乍合○兼漢(文)居隆合成宮。乃至閭隆合成隆。如此合成之音。兼梵兼漢也。宮隆居閭等之四字。各離之音又兼梵兼漢也。中邊○交加(文)此一行者。釋文字之聲渡亙。中者中國。邊者邊裔也。左右者南北東西之國。斜者橫也。即邪也。正者直也。有如此所所音故雲交加。然而猶不違五音之配立。法爾所具也。大秦○雙譯(文)此一行又文字之體。釋梵漢相似。大秦小秦者。即大篆小篆也。彼書字體似梵字似漢字。故雲梵漢雙譯也。問。梵漢雙譯者。猶若彼秦代有翻經三藏等譯正教歟。以何必定篆書哉。答。彼漢明帝夢於金人。摩騰竺蘭傳於白馬。爾來。正教流布代佛法繁昌國。彼已前秦代。何有翻經之三藏哉。彼篆書者。秦始皇破孔子等之五經諸宣經。始仰史籀作彼字體。是則八體之隨一也。其體似梵字似漢字。仍雲雙譯歟。化魯愚之性。迴楚忽之案。紕繆不一。僻韻定多歟。後見悉之。文曆二年九月六日。雖加於了見。無人於證誠。仍申讀心師所蒙印可也。遮那業沙門承澄記之(文)其下愚私記者。信範上人草案未畢。而洛令既消。而○謂彼私記者。有名無實。然今得草案意。明私記趣者。彼記鬼文者。此五音釋也。謂先橫即雙○聲者。橫十行內。各當句五字者皆雙聲故也。次豎即疊○韻者豎五行內。各當句十字者皆疊韻故也。次初即以頭為尾者。五音(阿伊宇江乎)內第五乎為首。用逆次反音者。最初阿為尾故也。次後即以尾為頭者。十音(阿加草多奈八末也良和)內。第十和為首。用逆次反音者。最後和成頭故也(已上兩句約十四音釋從因至果義畢文)問。何故五韻九音共只用逆次反音乎。答。為諸字諸音表歸阿字一音也。將又對左行五音用右行反音。對右行五音用左行反音。是則表順逆不二傍正一如義也。次或即尾頭俱頭者。用順次反音。初阿則為頭用逆次反音。終於即為頭故也。次或即尾頭俱尾者。用順次反音。終於即為尾。用逆次反音。初阿即為尾故也。次傍紐○鏗鏘者。橫豎順逆反音。正通傍通行相也。謂清濁各別呼合名正紐。清濁一雙交呼為傍紐。然此五音十行用順逆反音。或清濁各合。或清濁交呼故云爾也。次橫超有複者。橫五韻豎十音。各有長短聲。然今暫閣長聲。只偏呼短聲故雲超。即是單也。若交呼長聲聲即複也(已上就摩多體文。釋生字義了)次逆和○半陽者。四十七言一十八章。或字體合成。或加點生字上冠雲逆和。下足雲順和。又摩多雲陰。體文雲陽。又濁音(加草多八)者純陽。清音(也良和)者純陰。清濁相兼(末奈)者半陽半陰也。凡立八章生十二字。逆和順和半陰半陽故也。次乍合○兼梵者。五韻九音各別時雲離。交呼時雲合。又反切二字雲離。反得一音雲合。凡五音三內十四音五十字者。梵語漢語共相兼故也。次中邊○交加者。中天雲中(紀序雲。中土學者方審祥正文)餘州雲邊(紀序雲。邊裔殊俗兼習訛文文)梵書雲左。佉書雲右。藏一雲。梵天議要三兄弟下欲界。如梵書佉書篆書左右下行三行書(文)等是也。凡中天兼左右行並龍宮文。邊土兼詳正並訛文音故云爾也。次大秦○雙譯者。秦始皇時。程邈篆書為本造隸字。然間自秦書有八體。爰本朝假字者。彼隸字為本令出生者也。就中真字г字體大故雲大秦。假字г字體小故雲小秦。凡五音者梵字漢字假字真字同共通用故云爾也。彼次第記。是雲辨諸梵文漢字功德及出生一切文字根本次第者蓋此心也。 一。四聲事 T84065701.GIF 右元和新聲韻譜雲。夫五韻遞奏宮商之韻無差。四聲既述平上之支秀異○至風雷鐘鼓萬賴俱吟。亦不逾於四聲者矣。四聲之體與天也而齊生○天地生於混沌。不同混沌之初。君子生於嬰兒。豈同嬰兒之辯○平聲者哀而安。上聲勵而舉。去聲清而遠。入聲直而促(文)謂春天氣平和。夏溫氣上騰。秋果葉落去。冬草木歸入。仍約春夏秋冬名平上去入也。然則文字四角者配四方。字體四聲者像四季。當知。盡窮法界攝一字之點。僧祇劫數縮一文之體。但漸機見平上去入而知生住異滅之相。頓機聞●●●●而悟因行證入之理。抑諸法常住而本末雖無動轉。機緣時至而自然亦現字音。於時一聲緣起者三者隨Ъ起。一音出生者類音追而生。然間音聲無邊際。文字無盡期者也。依之四聲本來無定。一音低昂成異。吳音漢音翻聲。唐音宋音轉音。爰以為示四聲通音一音異解之義故。紀雲。●(上聲音近惡引)●(平聲長呼)後字傍點名毘灑勒叉尼。此雲去聲○●(去聲)●痾字(去聲近惡文)藏五雲。諸翻音中。所注平上去入。據檢古今。難可以為軌模。何者如陸法言切韻序雲。古今調聲既▲ыэыэ△自有別。諸家取捨亦復不同吳楚則時傷輕淺。燕趙則多涉重濁。秦隴則平聲為入。梁益則平聲似去(文)。 一。八聲事 T84065702.GIF 右先明四聲輕重者。私頌雲。平聲重。初後俱低。平聲初昂後低。上聲重。初低後昂。上聲輕。初後俱昂。去聲重。初低後偃。去聲輕。初昂後偃。入聲重。初後俱低。入聲輕。初後俱昂。但入久津布千鬼重通平。輕通上聲。四聲各輕重八聲。上重攝去聲之重。輕攝上聲之輕。除上重去輕六聲。上輕餘重是。四聲一音低昂名平上。低昂互前後成八。是故八聲各相通。以八聲配當八方位。清音也良和末奈濁音加草多八等。末音清濁如本音(已上)樂書要錄雲。瑟前其柱則清。卻其柱則濁(文)禮樂記雲。凡聲濁者尊。清者卑(文)次明吳漢音聲者。私頌雲。吳漢音聲互相博。平聲重與上聲輕。平聲輕與去聲重。上聲重與去聲輕。入聲輕與同聲重(已上)。 一。反切事 T84065703.GIF 右藏二雲。反音例雲。服虔始作反音(文)亦不誥定。臣謹以口聲為證○今檢反音。皆以口聲為證定之。言口聲即是口處發響之聲○反音口處為證。今西□梵音口處為憑。諸說雖多○今據現量五五字者。喉齶舌齒脣處。如次發起迦等五五○四聲譜雲。反音之法乃有二種。一紐聲反。二雙聲反。一切反音唯有此法也(文)先點一箇正字付二字反音者。私頌曰。先付反音者。上若直若拗置輕重清濁相應雙聲字下。或同或類居平上去入相應疊韻字(已上)次以二字反音談一箇正字者。私頌曰。次讀反音者。就上字初音音點五音一句。除下字初韻替彼相應韻。若上字拗音。取其拗音。初若下字類韻。替其類韻。初若上字直音。若下字同類。即用無音韻。平上去入者須依下字聲。輕重清濁者。宜任上字音(已上)凡反音二字內。上字主音。下字主響。反切一字者。聲韻共具足。加之直讀倒反致順逆反音。還成響。響還成音。然則音響互備。聲韻各具者也。問。多檢經書中後。遍見反音下字。或用反字。或用切字如何。答。私頌曰。分所生一字。反能生二字。是故用反字。即是空假法。切能生二字成所生一字。是故用切字。亦是中道義。凡約能所義讀替天八切上用乃點反上用八點(已上)賀州明覺抄雲。西天語法有抑(略語)揚(具足)奢(舒添)切(文略文)紀雲。●羅(曷力遐三聲合也文)先反中下字。次即呼加上字也(是一順反)紀雲。●叉字(楚可反。文)反●●得叉音也(是一逆反)凡順反逆反略語反略他音屬目等。粗如上圖也。反音抄者。夫聲字實相極理者。即身頓悟祕術也。諸佛土化本懷。唯述字真實之義。大聖利物之方便。無非陀羅尼之用○開彼文字遍解之門。不出返音巧術之道(文)。 一。聲韻事 T84065801.GIF T84065802.GIF 右玉篇奧圖。沙門神珙序雲。行皆左轉(文)然有左轉有右轉。若非必決爭糾亂脫。古來旁成料簡之誤。群儒各裝迷惑之疑。仍今副反音抄圖所備亂脫指南也。文鏡祕府論雲(土煙天塢)右以前四字。縱讀為反語。橫讀是雙聲。錯讀為疊韻(文)當知五音圖中當句音相並雲雙聲。他句音交呼雲紐聲。類韻相重雲疊韻。就中約左右立傍正之名。約順逆分正到之品者也。問。反音抄圖有何據加傍正逆反乎。答。新聲韻譜曰。直反成三。到反成四。兩枚疊韻之文。二雙聲之義。上正則轉三義會和。下調則切著流利。直讀Зяг張著而雙出。到翻Зяг略良而成四。張良著略二疊韻之文。張著良略兩雙聲之義(文)悉曇藏祕府論等。雖有逆反之名言。其釋猶不分明之間。更所勘加也。 一。弄紐事 T84065803.GIF 右廣韻奧圖(似爪形故號爪班也)為令難識殊置亂脫謂真與征替其座。引與郢互其位。爰就亂脫圖加料簡釋。僅出三字字體。依造九弄弄紐。儒家猶迷其分別。餘人豈悟彼圖弄乎。依之今添張良陟力圖。所辨真徵引郢圖也。抑四聲五韻九弄反紐序(神珙撰雲)唐又有陽寧公南陽釋處患。此二公者又撰元和韻譜(文)元和新聲韻譜雲。昔有梁朝沈約。創著九弄之文。巨唐復有睢陽寧公。又撰元和韻譜。又約義廣理奧詞禪成韻切之樞機。亦詩人之鉗鍵者也○傍紐正紐皆謂雙聲正在一紐之中。傍出四聲之外。傍正之目自此有分。清濁之流因茲別派口賦雲。欲求直義必也正名。五韻諧此九弄斯成籠脣。言音盡濁。開齒則語氣俱輕。常以濁還濁。將清而成清○復有羅文綺錯十紐交加。更遞為頭。互為主伴。循環研兩敷蔓帶牽。若網在綱有條靡紊。又此圖中借四字。珍ロ上連ロ去知離ロ入。則□□踶S□□□□□□□□□騁□□逆□婛□□威□礿□□視兜糕□□樀埤□□誇□酋□F□□□□□□奿奏聾祛□□□□□切奮□祿□□□□□奼奭禈□□□逆□褸□□稀奿奏聾礸□□□□□切奮□祿□鞢慼慼戮\省禈□□□逆□楏讋□□□□□□□□□□□□□膳□□穀□□□□□□□ 悉曇輪略圖抄卷第一 貞和二年(丙戌)十月八日亥剋於高野山一心院奧坊書寫訖。金剛資融齊(五十四) 悉曇輪略圖抄卷第二 一。摩多體文事 T84065901.GIF 右先藏一雲。成劫之初。光音天下成大梵王○湛然弘決雲。大梵王生八天子。八王子生四姓眾生。剎帝利婆羅門毘捨戍馱。故八天子以為一切眾生之父(文)又雲。昔有三兄弟。議作三行書。大梵天王造左行梵書。佉樓仙人造右行伽書。最弟蒼頡造下行篆書(文)文雲。如梵書伽書篆書左右下行三行書。二種在天竺國。行化字體猶是梵字。左右行為異也(文)又雲。佉書者。是佉樓仙人抄梵文以供要用(文)又雲智者法花玄義。須彌四面四埵。四天所住。中有佉樓波多天也(文)紀序雲。悉曇者天竺文字也。西域紀雲。梵王所製原始垂則四十七言○五天竺○人遠承梵王。大分四姓通雲婆羅門國(文)藏一雲。總五天竺分四種姓。祖承摩醯首羅文○今五竺四姓之輩元雖光音天種。而以四禪主各種З。梵王至其種族亦稱梵人所言梵者是語略也。具足可雲波羅賀摩。斐家釋雲。波羅賀摩者。此雲淨天也。然彼人本承梵王故稱梵字(已上梵文梵書總名是一)西域記二雲。中印度特為詳正。辭調和雅與天同音。氣韻清亮。為人軌則。鄰境異國習謬成訛(文已上梵語梵音總名是一)問。紀序雲。中天竺特為詳正。邊裔殊俗兼習訛文○五天之音或若楚夏矣。中土學者方審詳正(文)釋籤八雲。言楚夏者。京華為夏。淮南為楚。言詞不同。所論不異(文)智廣例不學中天詳正字音。專令傳南天訛文聲字乎。答。於紀序文者。為表南天之殊勝。先嘆中天之對揚也。若不舉敵對之德者。更難顯自流之妙故也。夫邊裔之名言。廣似亙四天竺。南天之詳正。猶越於中印度故。何者紀序雲。南天祖承摩醯首羅天文。此其是也。而中天兼以龍宮之文有與南天少異。而綱骨必同(文)既南天祖承梵王之文。中天兼以龍宮之文。其詳正訛文勝劣分明者乎。次紀雲。其始曰悉曇。而韻有六。長短兩分。字十有二○其次體文三十有五。通前悉曇四十七言明矣。聲之所發。則牙齒舌喉脣等。合於宮商其又各五。遍口之聲文有十(文)同下文雲。將摩多如次點之。則字形別也。用悉曇韻呼之。則識其字名也(文)藏五雲。今摩多者義翻雲點畫(文)紀下雲。體(文。亦曰字母文)林記雲。體文亦曰字母者。此字為體增以摩多。而成十二故雲體文歟。此字為母。能生十二故雲字母(文已上摩多體文別名是一)次藏二雲。凡字輪大為三分。阿字即為一分。次迦乃至二十字為第二分也。乃至訶字為第三分。除乞叉字(文)又雲。阿等五字為初。迦等二十字為中。羅等八字皆是傍點。此諸字皆是助成字義故後分也(文)夫摩多長短者象定惠。界畔暗惡者表證入。伊等八字表隨五輪。四阿插前後八字處中間。是則超三祇修行而盡生死界畔(紀雲。悉曇中最後兩字謂之界畔文)證萬德菩提。而到涅槃實際之義也。將又摩多起首者。是●字即無身。體文結句者。是●字即盡義也。義釋雲。阿乞灑羅此翻為字(文)藏三雲。阿察羅者。敵對雲文字。義翻雲無盡(文)久多波那記雲。阿者無也。乞叉者盡也。羅者助音也(文)次第記雲。唐雲文字。義釋雲無異流轉。或雲無盡。以名句文身善能演說諸佛天下萬德差別。義理無盡故雲無盡。或雲常住。言常住者。梵字獨得其稱。諸國文字不同此例。何者如東夷南蠻西戍北狄。及諸胡國所有文字。並是少聖睿才隨方語言演說文字。後遇劫盡三災起時。悉皆磨滅不得常存者。所謂外道俗人書哉。唯有此聖梵文在五天竺國隨梵王上下。前劫後劫六十四種梵音也。同一梵王所說。設經百劫亦無善解。故皆從毘盧遮那佛心生也。故雲常住(文)涅槃經雲。所言字者為涅槃。常故不流。若不流者則為無盡。夫無盡者即是如來金剛身(文)字母表頌雲。如是五十字義門名遍一切處法門大日如來法身體(文)字母釋義雲。此梵字者亙三世而常恆。遍十方以不改。學之書之定得常住之佛智。誦之觀之必證不壞之法身。諸教之根本。諸智之父母。蓋在此字母乎(文)字紀序雲。俾學者不逾信宿而懸通梵音。功少用要。懿夫聖人利物之智也。總持一文。理含眾德。其在茲乎(文)凡初後表智盡。中間顯總持者也。 一。不可得事 T84066001.GIF 右先就顯宗。總明三諦者。不可剎那無此君偈(大宋義銘法師)雲。空г蕩假г立中г絕待。此乃天然體。上名俱破俱立俱法界。此乃天然名下體。體不二故體常融名。非濫故名常定(文)次就密教別明中道者。義釋雲。復次一一字門皆言不可得者。為明中道身故。今且是寄車字門說之。如觀鏡中面像。以本質為因淨鏡為緣。有影復現見。為是所生之法妍嗤之相。現前不謬故名為有。以種種方便推求。都不可得。是名為空。此有此空皆不出鏡體。體即一名中。三相不同而同。不異而異。是故世間論者。不能思議。此真言門亦爾。以觀心為因三密為緣。普門海會現前不謬。故名為有。以種種門推求。都不可得。是名為空。此有此空皆不出法界故說為中。三諦不同而同。不異而異。一切方便乘人不能思議。餘法門例皆如此。不可遍舉也(文)當知不者空。可者假。得者中也。邐迤隔歷空假中非今意。金剛圓融不可得有此門而已。 一。十八章事 T84066002.GIF 右藏序雲。莊嚴經四十六字。大梵王四十七字。大日經等四十九字。涅槃等五十字。斐家五十一字。北遠五十二字。義釋二百四十字。嘉祥二千七百字。釋義萬三千八百七十二字。大章一萬六千五百五十字。悉曇字紀無盡字。大佛頂經無量字。花嚴經四十二字。大集二十八字。百論七十二字。外國六十四書。釋摩訶衍論非梵非唐字。評此諸說。以攝四種。一偽作字。以攝釋摩訶衍論非梵非唐字。二妄計字。以攝七十二字六十四書。三黯推字。以攝大悉曇章及慧遠章。四真實字。以攝智廣字紀。十八章文與諸梵文多所契合。餘章不然故皆斥之(文)同一雲。智廣十八章。義淨十八章。慧遠略十二章。廣三十六章。全雅十三翻十二章。或有十四章本。或有十一章(文)十二例雲。日本所有悉曇。眾本殆及十家。尋檢類例不出三種。一者。昔婆羅門僧正門人佛轍將來悉曇。及以前後入唐諸人將來悉曇。或十一章。或十二章。或十三章。或十四章。並有十八章。前十四章之文。少剩少脫。異端巨多。然而Ь雲未見第十五章以後之文。二者。大唐惠遠涅槃疏中所釋。悉曇略十二章。廣三十二章。只有單字二合二類一切皆合故及三十二。即是合十八章前八章。文之上多加二合之字。未見後十章文三合四合五合孤合之文字也。三者。或真言宗所持悉曇或二卷。單字二合三合四合一切自合一切互合。唯出頭字不出十二。且如四合自合字。作●等形。注雲迦迦迦迦等也。或有七卷。單字二合三合四合五合六合一切互合。皆點頭字畫不著十二。且如六合自合字。作●等注雲迦迦迦迦迦迦等也。此等三類悉曇眾本。或著漢注隨字。直呼雲●迦迦等。雲●仰迦等。都無●盎迦章異合之音。●訖裡章別合之韻。亦無體文兩音之釋。孤合十五之說而有。古今讀悉曇。或隨梵字。而直呼字音。或隨漢注而只呼注音。復有古今讀真言者。或窺梵字。而與漢字異呼之。或窺漢字。而與梵字異呼之。而未曾有悉曇梵漢與真言梵漢相會讀之(文)藏序雲。每見古人訛譯。乃辨梵唐真文。以東垂之脣舌。同西天之言音。縱令雖有百千梵漢之對譯。若其不解一十八章之例文。何以得定同字異形異字同形之區分。亦能肯決一字多音多字一音之差別○猶可能決胡越天地之倒錯。何況肯遺魚魯小水之雜濫(文)今就智廣紀。明十八章。異解區分。解釋非一。先石記雲。初章為本體法軌也。第二章以●字為派者。是●字者乘義也。欲至於所詣。先乘此野字寶乘。次第三章用●字者。是乘寶乘故。既離塵垢。故無相也。故第四章用●字今無相者。是言語道斷故。第五●字現成也。言語道斷故則等大空。故第六章用●字也。今雖雲空而尚有名言殘。故第七雲●字門之時。萬法舉而告無名體也。今此等唯歸偏空之理。而未表真實之理。所以第八章為首。至第十四加諸字之上。●字皆悉以●智火燒上空執之薪。第十五章顯非空非有之中道之理。故此章中用●●●●●之真實五智空之義。第十六章用●加諸字者。此字者是沈沒之義也。沈沒者即又入義也。彼證真實五智空之時。須入大涅槃。故為表入涅槃之義。此章中用●字也。第十七章以阿字聲令帶諸字者。是阿者即生義無生義也。入涅槃故已無生也。涅槃之後更以大悲方便。顯後得智門。現隨類應機之形。化眾生界。是則生義也。從無生門又更是生故也。第十八章名孤合者。是如是。三身究竟大果圓極故。萬德悉集合會一身畢。孤名孤合也。獨一法身。唯一不共之義。此章之意也(文已上約字義明生起畢)次桾拾雲。問。合字成文之時。以遍口中野羅欏縛字。並五五中麼曩二字。合諸字下不用餘字有何以乎。答。私案之雲。以野等字次第用之。至●奢字處當濫●者等。為用異音限此四字不用餘字歟。又用五五字中第五字。逆次用之時。舌聲в●拏字。喉聲●拏。其音相似故不用之。次●●重合之時。其音相濫●●合用之時。其音亦相似。故不用之歟。●字全闕生用。不合之有由。●字本是●●二合。若重合之當成三重。全異餘字故不同之也。問。若有聲濫之字更不用之者。遍口中縛字全似脣內音。何今用之乎。答。所難雖爾。用縛合重之。當有別意歟。謂縛字又音和(文)此音全不相似餘字。以此義故用縛字歟。但付●字雖別有府下反。尋其音。全相似脣內音。仍猶不用之也(文已上約字音明生起等)次悉曇私抄雲。今誠約聲韻之分別。以解諸章之大德。兼付反切之法度。以辨合字之軌則。初章以體文摩多配聲韻(文)又雲。初章口第一口●者。相對前●聲與●韻呼之。則所生得●字也。是直非體文首●字也。何者紀雲。如用迦字之聲。對阿伊鷗等十二韻呼之。則生得下迦機鉤(矩侯反)等十二字(文)是也。是知此所生●字。聲韻同和。兩字混合者也(文)又雲。此●●●●●●六字。清濁難辨之音也。更非如●●●●等。夫清濁難辨字者。即是相類●●等韻音。列而撰彼六字各合初章字下。如次為第二已下六章也。是則相同彼反切圖中正反二字之義。何者其上象聲合聲者。音響始故主上。其下由韻合。韻者音響終故主下。依之第一章來。但彼初章。以體文摩多配聲韻。此六章一向於字母分聲韻也(若此等後加摩多。摩多定為韻。體文合為聲。後章皆爾。常如分別)次以●囉半體合前七章字上。又立後七章事。謂前六章對以●等六字約正反圖位字下合之。此後七章標以●囉半體擬到翻次第字上加之。所以前七章次後七章來也。已上十四章訖。主第十五章。以●等五字各加當句四字等上。釋名異章之由文雲。不由韻合名為異章(云云)明知。以前章中以彼●●等字。撰加諸字上下者。皆由韻合雲事無疑者也。不爾者不由韻合釋。對何章韻合別而得名異哉○第十五章○異於以前諸章之上。或為顯有五處三類。穩便不穩便連聲。次前十有四章。此異章來也。第十六章○彼●●等四字。雖須皆用當章字體。生字正章意。一箇字母次第上重不可用。別字母位故。且約第三●字所合●●等。拾三十四字作此別章也○此悉曇中●●等。摩多而有體文義。彼餘單章●●等。體文而有點畫義。連者紇裡章。啻匪約彼十二音作之。或翻對前餘單章建立之者也。所以彼盎迦章。兩字重成不得依字呼之。異章次此紇裡章體文。悉曇二合。或成字用列章來也○第十七章○前來諸章。或撰●等六字字下合之。或用●囉半體。字上加之。或冠●等五字。連三內空點。或合●紇裡摩多。顯重成字用。如此體文。三十四字中兼撰所用字。雖定二合三合章。未●等字參互究數字重準的。仍正章終結此章也○孤合章○此章如前諸章。莫令定字體生十二。只聚集前來章中當體重。乃於字母不次字。或兩重摩多字。或連字聯聲乃至半體印文等字以成章也。故山記雲。凡梵文中。若有上十七章所不攝字。皆入此章(文已上約支音等釋生起畢)次更約合字冠足。聊加章段料簡者。紀序雲。原始垂則三十七言。寓物合成隨事轉用(文)此文上句。明合字體。下句明摩多。又約世間向下之作業。明梵文上冠下足之字相也。五行備問雲。五行有五音者。一曰羽。羽謂水。二日徵。徵謂火。三曰角。角謂木。四曰商。商謂金。五曰宮。宮謂土(文)禮樂記雲。宮為君之冠足。臣民者配宮之左右。夫天地人間以人倫為貴。君臣民中以事物為業。假令一人行善政雲物。萬氏致忠勤雲事。智廣記雲。聖人利物之智。孔子教雲事君臣父兄等是也。然則寓物合成者。釋前六章等字下合●等。隨事轉用者。釋後七章等字上加●等也。問。前六章者。下足字是異。後七章者。上冠字是同。何只以事物二字同釋多少兩義乎。答。孝經雲。資於事父臣事君其敬同。孔安國注雲。事死如事生(文)凡君臣父兄之品似異。忠勤孝行之節是同。利物之儀似同。施恩布德之惠是異。依之事物字釋敢無相違者也。就中先約三內者。●(口)●●(舌)●(脣)自深向淺。●(脣)●(三內舌五處口)自淺向深。已上前七章表三內各別。後七章(舌內●通加)表三內相通也。次約三諦者。●(空)●●(中)●(假)從空於假。●(假脣)●(中舌空口)從假入空。已上前七章表隔歷三諦。後七章(中道●通加)表圓融三諦也。次約五十二位者。初章(信)●(住)●(行)●(向)●(地)●(等覺)●(妙覺)已上前七章表權位。後七章表實位也。次約三部者。●(佛口)●●(金舌)●(蓮脣)胎藏●●●次第。●(佛口空蓮脣假)●(金舌)金界●●●次第。已上前七章表三部別位。後七章(金●通加)表三密一乘也。經雲。歸命毘盧遮那佛。身口意業遍虛空演說如來三密門金剛乘甚深教等是也。次異章事。五句聲字者。五方總體。當句五字者。五方別體。然間五句。第五字者。各為中央之別體。通亙四方之總體者也。外則君居中宮主臣民事物。土在中位主木火金水。內則四方四佛戴中央大日。四方四智歸法界體性者。此義也。是故上四字各戴第五字。遍口字各戴口內(口內與遍口相通故)攝五處於三內統三內於一阿者也。捃拾雲。問。上文雲。不由韻合故。名為異章(文)下文雲。兩字重成不得依字呼之。異於諸章故雲異章(文)見二文似相違。上文意付合字之德判異章之稱。下文意依呼聲之義明此章之名。何於一師傳致兩所異乎。答。依二義釋異章之名。有何失乎。故分各一解為上下文也(文)問。今就兩樣釋彌招二難義。一有由韻合。謂●●者。●●●●一具韻也。又字母表頌雲。●等五字為大空(文)空點豈非韻合乎。二有得依字呼。謂字紀中●字下注雲。若有自重便屬別章。則大呼拏音非盎拏也。餘並同此也(文)寧不依字乎。答。不守一箇軌則含四種異義。故旁得異章之稱者也。就中●字下注事捃拾雲。問。何故不安拏乎(文)無答。悉曇私抄雲。未審。彼文意如何。答○不雲非安拏。殊曰盎拏者。是猶非餘國別聲盎拏。兼為嫌當章喉音安拏也。又彼五字中。別至●字下有是等註釋者。以中間一字顯前後四字也。故餘並同此(文)但紀雲。其必不自重喉二十九字(文)次紇裡章。藏四雲。此中迦等三十四字體之下。加悉曇中億力等四字中第三里字。自有三十四字。設使或加前來十五章中十一摩多。此三十四字各成十二字(文)紀雲。或有加前摩多得成字用。非遍能生。且據本字言之(文)藏八雲。正使通摩多上加別摩多。只成四字之聲。謂初二後二聲也。若使別摩多上加通摩多。只成十字之聲。謂初二後八聲也。紀中且據母字言之亦列引聲而已(文)又同四雲。雖有二說後說為勝(文)字母表之第十六章迦等字。皆是類例摩多字。此章加點唯行畫。是故字數六十八(文)捃拾引東記雲。此章○不遍生十二轉聲。其故且據此章本字別多字言之。亦加去聲(文)藏四雲。此約十二音而作此別章。若約十六音。而應無別章。所以者何。義淨或為十六音韻。以億力等四字。加三十四字下。彼中自有●●●●等四字故。然而義淨字母為第一章。單字為第二章。故亦十八章也。又金剛智大佛頂梵本。有●塞訖裡。准知諸有二三四五合字。亦同此也(文)次阿索迦章紀雲。第十七章用迦等字體參互加之(文)次第記稱呼梵字。亦有五音倫次○亦如此國五音之內。又以五行相參辨定者。則以清濁察之。則以輕重。以陰陽二氣棟之。萬類差別能知矣(文)夫五句八字者。五音五行也。或分清濁或分陰陽。然則逆累順累多合少合。今以相剋相生辨定當章合字。只足自母子妻鬼之法王相死囚老之義。寄此生住異滅相之輪轉。表彼因行證入時之功德者也。紀雲。或有所成與異其名(文)藏曰其●阿索迦字中。其下●迦字正呼迦聲。謂呼喉音而雲迦也。其中●索字Ь其上●阿音Ь連合短呼。不必正呼其阿索音。謂合兩半雲阿索也(文)捃拾雲。開口出聲也。雖然分明不可雲阿索迦等。只可雲索迦也。為顯一切字有阿聲。至此章注阿聲也。林記雲。娑字此平聲也。娑字下在迦字時。即娑字音忽變似索。即阿索迦等也。雖非重疊而別別亦有此義。我大師號捨枳也(二合)隨便稱釋迦兮(文)紀雲。或有其聲而無其形(文)藏四雲。義釋雲。迦字上頭即有阿形。百字皆爾。下例可解(文)若據此義。凡諸字頭皆是阿形。無非阿者。而紀文雲。無其形者。謂無別字之●阿形也(文)抑中上連合不必正其音者。當章若正阿音者。無阿音之餘章氣味頗以可劣。若無阿音者。具阿義之諸章功德終以難顯。仍在折中義呼兩半音。又至索音者。眾密自音成他聲也。不可及苦勞矣。次捃拾雲。問。●字。上第十三章中有之。何不除之乎。答。以迦等諸字參互重之時。此中自不有前章異體重字哉。凡案此章合字之法。更實不可隔諸章字。為顯示此准的。且出此阿勒叉摩字也(文)又雲。問。付第十三章除幾字乎。答。紀意除●●●三字。問。●字有阿索迦章。何不除之乎。答。單重一對章外字故不除之。如彼●等是盎迦章字。而十四章外故不除之(文)又雲。此章意合沙賀成生字數有所由乎。答。此章合字法。參互重之時須有。或隔字合之。或依字母之次可合之故。為示順次重成合沙賀二字歟(文)已上十七章名生字正章也。藏四雲。其正章中皆以章首文言為名。例如真旦玉篇取篇首字以為部名。切韻取韻頭字以為篇名。毛詩以關睢等為之章目。論語以學而等為之篇目(文)次孤合章集記下雲。林記雲。孤合之文者孤獨也。此章字母不生十二。獨如孤獨故。稱號孤也。二字兼合故名為。問。此章字或生十二。阿悉多羅等也。或通三五摩多。何雲孤合耶。答。文雲。雖生十二。而字源不次。其猶之孤。意雲。雖生十二轉而其聲不通三十餘字母。俱是一字之母故猶孤合。通三五摩多者准知之(文)。 一。十五或說事 T84066401.GIF 右先第一重大呼。藏四雲。此中○言等者。等餘字母。既雲等餘字母。即是三十四字皆有重成之用○又真言中●瑳●馱等字。五句當句上四字重成與此重體音義大同(文)十二例雲。諸梵文雲。或有●車●馱●頗等字。●馱●提●●曇等字。檢尋文例。每五句字上四字中各以下字隨上字之下。皆成下字之音(文)藏一雲。凡諸當句當體重者。皆唯依下依本大呼(文)同四雲。亦除●藍唯有母字重成三十四字。必無三四當體重成(文)同八雲。上體文中●濫字。除前十七章者。可攝此章當體拿第十一字。乃知三十四字皆通十二(文)次第二異重連聲。藏四雲。其於字母不次合者。分入此章○紀文但雲或異體字重之。而不局雲二字三字。而出二字三字重成之字。准而可知。四字五字異體重成不入第十七章之字。亦攝此中(文)次第三。三五摩多。藏四雲。或讀體文音勢似合三五摩多。然而伊等十韻全存本音。諸真言中。●呼矯。●呼劍。●注曳。●注焰。即其事也。凡二合字。於其上字○或以第三轉聲呼之。如●●呼悉婆訶也。或以第五轉聲呼之。如●●字呼蘇縛訶也○●瑟吒羅字自有三呼。一依母字體呼雲蘇吒羅。二以第三摩多之聲呼雲瑟(所律反)吒羅。三以第五摩多聲呼雲瑟(所忽反)吒羅(文)捃拾雲。問。紀雲。瑟吒羅等字通三五摩多者。具第三第五點歟。為當無點呼之時。自用此音歟。答。見處處文。或加點呼其音。或無摩多帶其音(云云)問。何故有此不同乎。答。加摩多之音。定有終音。無點三五之音必有字始。故有此不同歟(文)藏四雲。言三五摩多者。於●讀●。於●讀●。同前來二合文也。若非呼聲加摩多者。可有十二音字。豈止三五摩多而已○又三合字。或讀上一字。聲似合三五摩多。然而阿等十二猶存本音。諸真言中●呼室羅劍。紀文●呼阿勒迦羅。●呼悉多羅。●呼阿勒叉摩。即其事也○又三合字或讀上二字。聲似合三五摩多。然而阿等十二猶存本音。●呼阿勒枳耶。即其事也(文)三合字或讀下二字。似合三五摩多。●呼羅毘庾。即其事也。又三合字或讀上中下字。皆與韻聲相轉。然而阿等十二猶存本音。●呼悉底裡。即其事也。又四合字○紀文唯出●阿勒多薩那●阿勒叉微耶各生十二字也。義准論之。若孤合中隨要作四合字呼之。須用上來二合三合字中相連通韻之音呼之。隨宜自有一字二字三字連通三五摩多。或有隔字而通韻也。今此●阿勒多薩那。唯第一字通第五韻。●阿勒叉微耶第一通第五韻。第三隔字通第三韻。且建此式須斟酌之。又五合字○紀文。唯出●以生十二字也。義准論之。若孤合章隨要作五合字呼之。亦用上來二合三合四五字中相連轉讀之音呼之。隨應亦有一字二字三字四字連通三五摩多。或有隔字而轉讀之。今此●阿勒叉微釐耶第一孤通第五韻。第三四字連通第三韻也。且據此式亦斟酌之。雲何斟酌。口呼阿勒乞叉微釐耶。非必●囉有●鄔。●縛有●伊點。●囉有●點。呼曰阿勒叉微釐耶。如呼此字他皆倣之(文)十二例雲。文殊一字真言。●唵●●此洛呬焰(文)等是也。問。藏四雲。凡二合字於其上字。或以第一麼多轉聲呼之。如●●字呼娑縛訶也○或以第七轉聲呼之。如●●字呼勢缽羅也(文)此等不限三五如何。答。假令●字捃拾上雲。凡呼梵文之法。隨便致異。雖無摩多畫。用三五音。隨音韻便轉七八響也。故今任音便用第五音。●尋連聲法呼稱阿勒也(文)次第四字源不次。藏四雲。前異體重中●悉多羅字。自帶阿聲能生十二。然以此字不入第十七章母字之次。故雲字源不次其猶之孤。所言等者。等餘或生十二之字。非謂諸孤合字皆生十二字(文)捃拾雲。問。●●同是異體重也。何有具十二摩多不具之不同乎。答。●字帶阿聲。前十七章字類也。而於字母不次者分入此章。然而准彼章可存十二之字也(文)次第五不必依重。藏四雲。今見此釋第十五章(文)問。紀注雲。屬前章也(文)四半或說是釋前來章。何事新今屬前章注之乎。答。四半或說最初故也。次第六兩字聯聲。藏八雲。用盎迦章字加餘三十三字之下。除其上字同體重者。謂以●盎迦等加●迦等下。非加●哦等下。彼章已有二十九字。故知可有二十九箇三十三字。今列此箇他皆效此(文)問。第五六或說者共釋●字。然何以第五屬前章。以第六屬當章乎。答。第五或說者。十五章者兩字重成。不得依字呼之。異於諸章故。盎字阿黨反。安字並阿壇反。唵字阿感反也。故屬前章。第六或說者。盎安等將讀之際。潛帶其音。亦不分明稱盎安等也。聯聲字●●。上●下盎迦。後字之聲入於前字。似雲莽迦也。故藏八雲。今以諸字加盎迦章字者屬孤合章。●●莽迦等字類也(文)次第七字一名分。藏四雲。此中沙字。或時有府下反音。猶如真旦借音。言假借者。六文體中第六假借。此是為文之旨故。以借例而已。今見●縛字。一雲。和音●俄等五字。餘國有音。謂仰孃等。此等諸有一字二名。皆攝此中。或有用處用此假借。非遍有故屬孤合章(文)同八雲。此等諸字亦各一字自有二音●(已上紀出)●●●●●●●●●●(已上今加文)凡貧道而渡世之屬。富家而求利之族。天人依他通力。目連乘佛神通。乃生無明法性之依體。前佛後佛之體同。皆是能借所用之義也。次第八兩重摩多。藏八雲。言兩重者。重本韻也(或一體文重二韻點。亦重二點。亦無體文重二韻點。亦重二點。並以可攝此中。文)●(惡引)●唵(今出文)同四雲。諸真言中。或有●嗢婆●嗢[薩/木]等字。以本韻字加字母上。然而未見唯兩摩多合成一字。前出●唵字以一摩多加韻字上。又●嗢婆字以本韻字加字母上。雖非兩重麼多兼合之字。而以孤合章十或說中亦無彼文猶屬此中(文)同二雲。據義釋。伊等十二皆成五字形者。可作●●●●●等字形。此亦於其本字加其摩多。只成五輪不成十二。亦可以屬合章(文)凡依道理者。雖有諸點具足之義。依用音者。無有諸音並生之文。是故十二點內。若通若別各加合一點之外者。全無加合三四重摩多者也。其猶先呼別後呼通。僅成用音。是則別者皆讀。通者終讀之故也。若一字加三四重麼多者。爭音可必兼之乎。次第九嚴事仰月。藏五雲。本韻●字元無仰月。以仰等五字或為仰月。各加當句令戴圓點○守護經說摩字以為吽字空點。即其例也(文)同三雲。●是摩暗相加屬孤合章(文)同四雲。或有用處用此仰月。非遍有故屬孤合章(文)次第十所成異名。次第十一有聲無形。藏四雲。今見二或文。此釋第十七章也(文)次第十二半體之文。藏四雲。今見此中祇耶釋前二章(上文雲第二第九)怛達釋此當章故為半說○今見此釋第二第九章中祇耶等也。其怛達文唯屬此章其半(文)次第十三所闕。怛達林記雲。言有所闕者。若字下加此怛達●。須即省其字之首下加怛達得成字體(文)藏八雲。言半體者半音字也(如說體文韻字亦爾文)次第十四異形印文。東記雲。此文別釋●訖裡章中別用之法(文)又雲。●室梨字雖出上章。今從別形入孤合文。●梵文不審(文)林記雲。室梨天竺印文也。將為印文○如大唐以篆籀為印文而其字形甚殊常也○以遍口中第二字從第五字下○注雲。●字也。即第三迦羅章遍口第五字也。十二點中第四字也。有疑(文)藏四雲。諸真言中●室左●室裡多用室字。此前文●紇裡●紇梨●裡●梨其引聲字並用梨字。如第十六紇裡章中可有其●室梨字。以彼或用摩多得成字用故也。又其●亦是室裡之字。所言猶有奢羅之象。奢羅義翻雲鎖子也。此室梨字形象鎖子。西域錯之以為印文○成印文故雲錯之。此印文字唯室梨字。非遍用故屬孤合章(文)若篆籀者。玉雲。篆(直宛切。籀造篆書似符)○籀(直餒切。說文雲。讀書也。又史籀周太史造大篆隸。文)次第十五省形草書。藏四雲。此總釋諸章。別以第三第十六章(文)林記雲。●此字迦下從裡。然其迦殊例。隨便省下。如●字也。俱婁字亦爾也。又羅從字下。其體叵了。從迦之省者。明紇裡俱婁也。又胡盧等加其摩多未必一樣。以吽知之。皆是草隸也者會遠。今書吽字諸樣不同(文)藏四雲。此中都有十五或說○其四半或說是釋前來章義。十半或說釋此當章義(文)集記下雲。今至孤合文章紀有十五或例。竅實言之。其中八半正列孤合之文。其餘六半追釋諸章之文○此第七文重釋上字母中遍口十字第六●字○此於一國自有多音。猶如真旦本音借音。若於餘國及約新舊稍有多音。具如體文。故知此文具釋字母非孤合文○此第九文釋正章第九摩多之嚴事也。謂●暗等盡非孤合文(文)。 一。兩番帖釋事 T84066601.GIF 右藏四雲。兩番帖釋。帖釋前來十八章義。其前來義當章已釋。此中點義注今見(文)紀雲。前敘雲。●囉○勿生也(文)藏四雲。今見此文帖釋前連一二三四五六七八九十十一二三四章也(是一文)紀雲。後第十八雲。或當體○囉囉等也(文)藏四雲。今見此文帖釋第十八章(其二文)。 一。生字事 T84066602.GIF 右藏二雲。阿等十六○韻者。聲響之所終也。迦等三十四○聲者。音響之所始也(文)同四雲。道暹記雲。以音隨字者。謂十二音入於迦佉已下三十四字。以字隨音者。以迦佉已下三十四字隨阿等十二。而皆出生十二字。如迦迦隨於惡阿之音而得。餘皆例爾(文)紀雲。先於字母中。每字平書一十二文。次得摩多如次點之則字形別也。用悉曇韻呼之則其字名也(文)先藏四雲。字體以為上聲。點書以為下聲。相合呼之以為反音○二合字。聲為上。十二單字韻聲為下。相合呼之以成反音。諸二合中。上字猶存本音。下字與韻相轉○三合字。聲為上。十二單字韻聲為下。相合呼之以成反音。諸三合字。上二字聲猶存本音。下一字聲與韻相轉○四合字。聲為上。十二單字韻音為下。相合呼之以成反音○五合字。聲為上。十二單字韻音為下。相合呼之以成反音(文已上十二點內終讀也。是一)次紀雲。其始曰。悉曇而韻有六。長短兩分字十有二。將冠下章之首對聲呼而發韻聲合韻而字生。正而即●阿(上聲短呼)●阿(平聲長呼)等是也(文)同下雲。第二章●紀也(二合)●迦(上)夜○第八章●阿勒迦(上)●阿勒迦(去。文已上別者皆讀。通者終讀也。是二)。 輪略圖抄卷第二   貞和二年五月日。於高野山一心院知足園寺寫之。悉曇末學阿覺(六十四) 悉曇輪略圖抄卷第三 一。單餘重章事 T84066701.GIF 右先初章者。字體單字故雲單章也。次單章者。紀雲。餘單章○即第二第三及第八第九第十章也。字非重成簡於第一故雲餘單章也(文)要集記雲。釋餘單章雲。●●●是非正字體。猶如點畫(文)智廣紀雲。○羅此猶如點畫○半體之文○●祇耶(文)次重章者。紀雲。重章○重成也。即第四五六七及第十一已下四章也(文)又第一單章有●字。此二合字而一字體也。依之初章三十四字者●一類字故有餘單義有重章義。又餘單章紀雲。餘單章除之二(除囉羅二字文)又雲。今詳祇耶當是耶字之省也。若然亦同除重(文)已上●●所合章字或除羅字或除耶重之上者餘單章還成重章畢。又重章●字(四五六七章)屬餘單第八章之上者重章還成餘單章者也。又紀雲。●字○第九已下四章用之。重重全非字也(文)林記雲。謂第九已下四章者。今案此文疑誤謬歟。可謂第九已下六章。若又可言第九已下至於第十四章矣。豈但第九已下四章вヵ重重非字。第十三章第十四章得成字Ь乎(文)東記雲。●囉字若存九十一二三四章Я。九中第二則成●●●●●●形Ь。全非字亦無其音。諸梵文中亦無此字。故可雲第九已下六章用之則更重重全非字也。而雲四章恐字誤也(文)山記雲。其第九已下Я用者。可有●●●●●●Ь。是等三字重體諸梵文中所未見也。故今可入非字之內(文)石記十八章等文皆同之。悉曇私抄雲。問○然者曰四章本文始終是可誤哉。答。不可爾。以前疑難釋文雖為古典所載先達料簡。恐於九十兩章忘я●лю餘單義說也。夫第九已下四章者會有二義。一言總意別義。謂雲第九者言總也。是即不分單重總而舉三合以下章字。雲四章者重章也。是即為撰非字別而指十一已下四章也。是以捃拾只乍此文或可讀點歟。謂第九已下四章(云云)二揚略互顯義。謂雲第九已下四章者。為將下四章之非字於上九十同顯有非字義用上九十章之餘單于下四章共顯有餘單義。紀主揚略釋第九已下四章Ь。是巧非顯二意乎。何偏得處誤謬矣(文)問。彼單餘重三章與異章已下四章其通別如何。答。諸章自重字皆屬孤合章(文)●(二)●(三)●(四)●(五)者。彼第二三四五章與異章共用之。又●字者。第十三章與第十七章共用之。又●與●音義是同。依之第三章與第十六章同之。凡單餘重章異章孤合各相通圓融無礙自在也。 一。三內事 T84066702.GIF 右十二例雲。其五句字有三類音。一喉內始音謂迦字是也。二舌內始音。謂左吒多也。三脣內始音謂跛字是也。其後九字有三類音。一喉內始音Я野賀叉也。二舌內始音羅欏奢娑沙也。三脣內始音謂縛字是也。即此五九始音之字各成三類終音之字。謂如大空涅槃之音各有喉舌脣內之音。大空三音●幸達欠是。涅槃三音●草揭劫是(文)。 抑以●呼吽者(阿加相通攝末歸本)同韻相通之義又以天竺呼身毒者。同內(草多良奈)相通之義又以天竺(音篤)呼天毒以沙門(松門)呼桑門○或以佛陀雲菩馱冒地菩提佛等。或以悉曇雲悉馱悉地悉□等。是皆雙聲相通也。就中同韻中三內相分雙聲中三內各別。然其同韻雙聲各令相通之上者。三內互令相通之條勿論也。然則聲韻各圓融三內各圓融聲韻互相通三內互相通也。 一。五音事 T84066801.GIF 右五音者聲字總表圖中阿伊宇江乎加草多八也。先明摩多者。集記上雲。韻有六者。以●●為一韻乃至以●●為一韻。故有六韻。問。●●既是上聲平聲。何得為一韻。●●等亦爾。答。上聲平聲高下唯異●音相類以為一韻。韻詮之意專同此耳。問。若言不論平上今同韻詮為一韻者。●●亦同可攝●字。何分為異耶。答。●韻有二聲。即阿(平)奇衣(上)也。去入無此韻。暗字去聲中共紺反韻也。惡字入聲中唐洛反韻也。愔(平)黯(上)暗(去)惡(入)合為一韻。故雲暗惡以為一韻也。長短兩分字十有二者。六韻各有短長二聲故內十二也。次明體文者。十二例雲。智廣雲。聲之所○各五。大唐宗睿和上說雲。五句如次喉齶舌斷唇聲。真旦五音謂宮商角徵羽。即是喉齶舌齒脣字其處音也。天竺五音謂迦左吒多波即是喉齶舌齒脣處所發音也。故宗睿說為尤當矣。其後九字更無異說。今智廣雲。遍口之聲其文有十。謂加●字。宗睿和尚名曰滿口。通出五處故雲遍滿(文)次總明五音者。五行備問雲。宮為土商為金角為木徵為火羽為水。各有所為也(文)五行大義三雲。律曆志曰。角者觸也。陽氣春動萬物觸地而生。徵者祉也。萬物大盛蕃祉也。宮者中也。居中大暢四方昌昌始施生為四聲之經。商者章也。物成有章明也。羽者宇也。物藏聚萃宇覆之也(文)禮樂記雲。宮為君商為臣角為民徵為事羽為物。五者(注曰。君臣民事物也)不亂則無怙懘(注曰。弊敗不和)之音矣(文)五行大義三雲。詩序曰。治世之音安以樂。其政和。亂世之音怨以怒。其政乖。亡國之音哀以思。其民困(文)又雲。審聲以智。審音以知樂。審樂以知政。而治遺備矣(文)又雲。誠在其中必見其外。以其見佔其隱。以其細佔其大。聲處其實。氣初生物。物生有聲。聲有剛柔清濁。好惡鹹發於聲。故心氣嘩誕者其聲流散。心氣順心者聲順節。心氣鄙戾者其聲腥醜。心氣寬柔者其聲溫和。故聖人聽其聲觀其色知其善惡(文)問。聲與音者同訓異音也。於字義有不同乎。答。說文曰。音聲也。生於心有節於外。謂之宮商角徵羽也。絲竹金石匏土草木音也(文)五行大義三雲。夫獨發者謂之聲。合和者謂之音。毛詩序雲。聲成文謂之音。故因五聲而有八音。樂緯雲。物以三成。以五立。三與五如八。故音以八。八音金石絲竹土木匏革以發宮商角徵羽也。金為鐘石為磬絲為絃竹為管土為填木為祝梧。匏為笙革為鼓。鼓主震。笙主巽。祝梧主乾。填主艮。管主坎。絃主離。磬主坤。鐘主兌(文)。 一。當中間事 T84066802.GIF 右次第記雲。稱呼梵字亦有五音倫次。喉斷舌齒脣吻等聲皆從深向淺。藏五雲。慧均玄義記雲。其三十四字中二十五字聲從內出轉至脣外。九字聲從外還內(文)同二雲。今據現量五五字者。喉齶舌齒脣處如次發起加等五五。後九字者野羅拿字先從喉齶舌發然後遍口。縛捨灑娑訶字先從脣齒舌齶喉發然後遍口。其乞叉字先從喉發然後遍口(文)又雲。阿等十六兩兩相隨一是短韻一是長韻。阿等十六г六Ь十Ь相分。初六直韻後十拗韻。謂之四韻。韻者聲響之所終也。迦等三十四г五句相折。五五毘聲後九超聲。迦等三十四г句相對分。各紐聲速成雙聲。謂之四聲。聲者音響之所始也○言直韻拗韻者。阿阿(引)伊伊(引)塢烏(引)□欖□襼導餅奅□□□□櫸□襭穚觚檻□□□□□□楏□履駭糖□□祓□禢諑襼導饓□諑襼導馱□兜襼導□□□□□穟□□櫸□襭穚觚□祑□□□□□累□□□楑□穇□糖□□褻姛□祅□□饅饐□□□玲□□□□吝膳□□□□□□壟□□□□吝膳□□□□槭送膳□□禖□□□□詙□□□□□□送□□□□□榖□]覘□□□□□榖□襭禘塚□□□□槭送膳□飯酋露□吝馘□□□□□露□\□□\□□誇□觫□□餺□褸饐襛□□□襭秭馘塚□□□□襼\飯酋露□□□□□□□□□□□襭禘□□□□□露□□z礸□□饛□□襭禘塚□□□□饛□□□樀□夾□□信觫□□襭酋□膳□□鞢敵C饐□□玲□□□□□□□□壟□□□□褻妯訶奅□□□奐□□榜驟□□□褓□□禜餺□□□□□□□□□□□□□□□□□□峞慼慼慼憬^□□G□秸□觬□□□兜□椸□□視□□□□□□□□□□褓□□視□□K襑□□□□□□椸□餺□□□□□□□□□楛□送□G□□□□□□□褓□饅□□□禜饛□□□□□楨□□觸□□稈示□□□觕樀□逆□\饌n婇h□禖□□□礸□□□兜□椸□□_□□憎ㄐ慼\馲□□□□送饐□□□□□褓□□]饅□祅□□□□□椸□駢礹\飯□襑□□祅□□□□□楛□顆□□□祀□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□觬□□□□□襑□□□□□□□□□□□□□□□襾□□稨槭餺□梱□褓□□□埤□駭饛□梱□褓□□□□□_□驒□□□□□□\□見□□□□□□□□□□□□□□□□言□□夾□□威□□誇□□□夾□□□□威□□視兜饐□□□□□□鷺□□樿椽駭餺□□□禘聾榯言□□□□□□□榵□q□□□□媸□言□□秭糖□禘聾橇威□□□□言□媸□威□視兜□□□□□□稀嬪□褻□□媽□襭逆□橫□言奔崙楝秭糕□飼讋□□□業襛□覜馵銦慼憮q撚飣□□□□碗□禗姶□□□槭餺□□拌椸□□□□□□□□□□租□襛□□□□□□□□□觀詛□□視兜飀□ 一。直拗事 T84066901.GIF 右藏五雲。本韻中●暗字只是脣內之音。●惡字只是唯內之音。舉此內外之音兼彼中間之音欲顯一切皆有三種。其十八章及五輪字並如本韻(文)夫先直音者。摩多舉初。體文者舉後。次拗音者。摩多舉後。體文舉初。然後以前後中間令揚略互顯者也。依之四十七言一十八章皆於一體字必具三種音。雖然字紀中或隱文或含義。非口傳者難心得者也。謂先摩多中下三對內初▲リユ△●●者。喉音藹(近江)舌音藹(櫻係反)敷第二母脣▲ヤユ△音藹(於畏反)第二母戴本母阿。二●●者。喉▲⑥ヨヤヨ△音奧(近污)舌音奧(去聲)敷第三母。脣音奧(依字呼)▲ヤヨ△第三母戴本母阿。三●字者。喉音盎(阿黨反)舌▲ヤ⑦△音安(阿亶反)脣音唵(阿感反)字者喉音惡(久鬼)舌音惡(都鬼)脣音惡也。凡以此下三對三內例彼上三對直拗□。智廣字紀文少義廣。口舌脣各示一方直音互表餘音者也。然則以奧字近污注知藹字近江音。以藹字櫻係反知奧字去聲韻者也。次體文中三內者。先以●迦●者等拗音而知●吒●波等之拗音。次以●吒●波等直音而顯●迦(居下反)●者(止可反)等之直音。既有喉舌之音。何無脣內之音乎。 一。軟密粗顯事 T84066902.GIF 一。第十五章聲 粗顯 軟密 ● 仰迦 腳迦 ●● 見左 竭左 ● 嚴波 劫波 ●●● 健堂囉縛 健達頞縛 ●● 麼盎機 莫耆 ●● 曼若 沫若 ●●● 盎哦缽羅 惡伽缽羅 二。加他摩多聲 粗顯 軟密 竟 腳 ● 見 劍 竭 劫 ●● 獻丹 櫱丹 ●● 舜藍 秫藍 三。自音成他聲 T84067001.GIF 四。他音屬自聲 T84067002.GIF   (五句飲密沒上粗顯)   (●(伽)●●(羯伽)薩囉縛社若穰然)●羯(●(左)●●(汝佐)●●●●●)(●(跛)●●(薩縛薩縛若))(沒下)(●(腳(入)缽羅若波羅弭多頗吒粗軟))●(●(羯(入))●●●●●●●●)半發(●(卻(入)般若波羅蜜))(八字沒下沒上)(阿魯裡迦枳三曼多三藐僧伽乞叉)●●●●●●●●●●●●(阿魯力三曼多叉) 右十二例雲。今體文中自有迦沙。而以最初之迦字更合末後之沙字欲示一切之字母皆有連聲之合法。先標喉內之聲欲顯脣內聲。既知內外自得中間。所以梵王元製以為準的(文)又雲。夫一切大空涅槃本音皆有自體三類之音。一切大空涅槃連聲皆有下字三類之音。盎迦章字亦有自體三類之音。其字連聲亦有上字類之音。所以悉曇章中大空且呼脣內聲。涅槃且呼喉內之聲。既有外內。豈無中間(文)藏雲。空點涅槃三種之音除第十六紇裡章字餘十七章一切應有。隨便呼之莫不便(文)夫就五句(濁音)八字(清音)各有粗顯(空點)軟密(涅槃)其二聲各有四聲(第十五章聲。二加他摩多聲。三自音成他聲。四他音屬自聲)其四聲各有三內(一喉二舌三脣)也。先明粗顯聲者。先五句字中一第十五章聲。謂第六或說中如以一●字示楷。或●●●三種之音連成諸字三種之音。藏五雲。盎迦等字三種之音連成諸字三種之音(文)二加他摩多聲。謂本韻暗字一脣內聲也。元無仰月。然以仰等五字或為仰月各令戴當句圓點。有此五類點成彼三處音。亦與諸字能為通聲。字母表頌雲。仰等五字為大空(文)守護經說摩字以為吽字空點。即其例也。三自音成他聲。謂仰等五字在下諸字在上互成連聲。時於其上字猶如空點。有此五類點成彼三種音。涅槃經中□□□□覷□□魯□襏□□奭祐□□饛□機□□□□□□□奭祜褸□□□□□□診□□□□褸□□□□褸□□□□礸□□□□□□□□□□□□□]飯穀□□□禈□□姩□□□□榑飣□□□□□□□誇□飣□□□褻□□□祜□楚慼慼播Z□□樈稫襭秈□□□□騇□□□樁□□□□祜褸□□□診□□椸□秋楦□□j□樈稫襭稃□□□□□□機□□□□□□□祜褸□□□診□橚□□□□橚□□□□□□芼□峞摯鞢慼慼撓堙慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼憫[送□鞢慼慼鞢潠襣滿慼慼慼慼慼潑F飣□□□□□□觿□□鞢慼潠襣滿慼慼慼潯楚慼慼撮峞慼慼慼慼慼慼撬b饅□拌矩壟□j□□襭拌楊飀□饋□穠囊導視兜□鷺□□□□□□□嬪□姭饅□逆□檳飯□□□G矩□詡K霸糖□視兜□託鷺□□□□省祂□餺□j□□□□秈□□□□G褥□□F□□牷慼熱H示□F□□□增省秈□吝餺□j□增□杻□吝餺□j□增□杻□吝餺□j□增□杻□吝餺□j□增杻□吝餺□j□襭□□□□餺□j□□□禛□椸□□a壘□駐楊饋□襭碗□□□□□福□□□樀滿慼慼慼撩]餺□樀滿慼慼慼慼慼慼憧隉樀滿慼敵R□襭礸□樀滿慼撐灠離w□機□□□□□□□□度□□夾□□託鷺□□□□□碗縷□祉□詡度□□□j□□□機麗楑□□視兜馬□□礸□□□□□□□□□□榑飣□□□騇□□□樁□□□機□□□□□□□□□度□□夾□□鷺□□□□楅□□□□□磻□觬□□□□言□□□嬌□□□槬□□威□楅□礸□□□□楛馬鷺□□□□□□奅□梱□□□樻說椹□□□□□言□榙□□諑視兜膳□□□□□覢□E□饇□□埤□□□婦檢□□□□□□襐□餼橇痿X□□奰j□□□□□□□計□餅兜饋□□婭飀□□□□□□□□□訖驁□騊□□訿毼饋□□騙□姈□驟□□□□□□□□□樅飀□□□□□□□計□妳□娜□饋□□飾j□□□□□□□□□楰j□□□□□□□□□□□□□饋□□騙□姈□□□□□□□□□□□□誇□□□□□□□□□誇□□□□□訖駸□饋□□□□□椼□機□□□□□□□□詘切詁□飀□□□□□訪□□饋□□□讋□椼□機□□□□□□□□□□□□□H□餺□福□秩□j□□□□□□計□榖兜飀□□□□□詘羚覛兜飀□□□□□□□饋□□c駭送□s□妧□j□□□□□□覯□□□顆□□□□□觶□騪溥□□□觟□□飥□□K□□屢□□□□檟矩□榜饅業稀□奅機□□奅稨□□楦□業稀□□機□□□妖□□□鷺□飯觕夾□樀□□視兜□□□□□磻□□□□訖餀□首□□褓□□□覲駾奚□顆□□□□訖餀□□妘崙契□□□□□奅誇□□□餀飀□□奅誇□□□飀□□□□□□□奚飀□褓□褓□□□襒□□駸□□褓□褓□□笠□□袗□□槶□□□裀□□□省禲□□□□娷□礸□□□陋□□□申□□□驅□□□飀□橉□□□□本□橫漇擎]饜零□□楦□□□□□榜□□夾□□ 一。連聲穩便事 T84067101.GIF 右藏雲。凡呼連字上下三音相當謂為穩便。若呼速字上下音相承謂為不穩便。且據●索字是喉內音。●多字是舌內音。其連響或不當便。若此●索字遇合●訶字喉內音時甚如契符。故以●娑●婆新雲●索●訶。若此●遇合●字舌內之時乃雲●薩●埵。若遇合●字脣內時●三●婆。是於一婆字隨便有三處音。非謂改字。他皆效此(文)十二例雲。大日疏雲。薩埵具足可雲索多。然聲明法義理雖正而音韻若不便者即隨便呼之。諸論師譯雲薩埵即此義也。上下二字二法若斯。諸有二合三合四合五合之字隨依下下之始音各呼上上之終音。可雲●缽羅(二合)●瑟怛羅(三合)●阿勒乞飯逼耶(四合)●阿勒乞殺密[吹-欠+稜]耶(五合)他皆效之(文)問。後七章阿勒音何不守三內次第只一向用口內耎密自音成他聲乎。答。捃拾雲。勒是口內涅槃點。第十二●是內故隨本韻皆呼勒歟。或最初音為後後文本。故章首隨下句呼羅為阿勒。以此音為本後呼阿勒也。據實定之猶可隨下句歟○凡涅槃音在響所終故隨下字始聲猶定上字終音也。以其連聲必取下字始音入上字終響故也○呼梵文之法隨便致異。雖無麼多畫用三五音隨音韻便轉七八響Я●也。今任音便用第五之者。尋連聲法呼稱阿勒也(文)。 輪略圖抄卷第三 貞和二年(丙戌)十月之比於高野山一心院知足園誂寂了房書寫之手自校合畢。●●末學融濟(五十四歲) 悉曇輪略圖抄卷第四 一。字界字緣事 T84067102.GIF 右記雲。●那●麼●娑●囉縛(二合)●社若(二合而已反)●也●悉●曇(文)藏四雲。那麼(歸命)娑囉縛(一切)社若也(智)悉曇(成就文)同三雲。全雅悉曇雲。●●●●●●●●●●●(今見可除··點文)大悉曇●●●●●(文)藏四雲。囉薩都此雲吉祥。阿乞叉洛義翻雲章(文)。 堮捅 形音義雲○有字界字緣界者體也。以本字為字界也。次字緣助成種種義。且如●為字界。以●助之雲●●。此雲智也。以●助之雲●●雲惠也。以●助之雲●●。此雲想。以●助之雲●●。此雲識也。以字緣助字界。轉成三木底。唐雲總說(云云)諸字例然文。 字母釋義雲。梵雲悉曇羅窣都。唐雲成就吉祥章(文)久多波那記雲。阿者無也。乞叉者盡也。羅者助音也(文)又藏四雲。良賁疏雲。梵雲●薩●縛。此雲一切。梵雲●般羅●腎若。此翻為慧。梵雲●若●那。此雲翻為智。西方梵字有界有緣。准大品經●若之一字通目智慧二。字界故。●般●那南字別目慧智二。字緣故。以●般助若。若即目慧。以那助●若。惹即目智。由是經論六度十度開合不同(文)又雲。勝天王般若經雲。菩薩具足●般●闍●那。又彼下雲。得般若門分別句義。得闍那門入眾生諸根利鈍若通言之。智處說慧。慧處說智。皆無違矣(文)十二例雲。勝天王雲。若有菩薩入般若門分別法義。入闍那門分別根性。佛性論雲。般若及闍那。性論雲。實智及權智(文)藏四雲。傳法菩薩入闍那門分別根性。結集文字。故為本師一切智體遍照如來作禮。歸命大師●闍●那故雲●●●●●●(●)○俱捨疏雲。凡聲明法雖有字緣。有字界成種種義生。且如乾闥雲香。是字緣也。煩婆雲食。是字界也。以食助香名為食香(抄)今悉曇者字緣也。囉薩都者是字界也。言成就之時遍一切。局以吉祥章名助之。及是成就吉祥章也(文)十二例雲。枳攘字眾釋多誤。或雲。●仰●拏二合故呼枳(記音)試覈之。海雲和上說雲。縛曰羅(二合)吉攘此雲金剛智。良賁仁王經疏雲。般若賢若此翻雲惠。那若雲智(文)又雲。成佛記雲。●薩●縛●枳攘此雲一切智。舊雲薩般若。亦云薩婆若。亦云薩雲若者訛矣。今謂。此語更誤。暗出沒故。體文記雲。●縛字房下反音近房可反。舊又音和。涅槃經疏雲。縛字舊或作禍。今言薩雲若者。實是薩和若字連聲呼之。雲薩雲若。則○於此●婆字有二音。亦應如此(文)又雲。紀雲。社若(而也反二合)也。大日疏雲。●然(而戰反)胎藏法之●攘。勝鬘疏雲。爾耎。梁雲。智母。或人依此等文雲。悉曇記中社字闍字皆注●惹字。又然攘爾耎字漢音呼之。是則●惹●拏二合之空點也。二證雖明共違梵文。何者翻語雲。梵雲吉攘。此雲何知。梵雲闍那。此雲人也。故知非也。今據十波羅蜜梵號。第六名●●。第十名●。其●字是合●攘●拏二字○非合●惹●拏。其●字的出常曉本第七章。真旦多暗梵字行草。見●攘字之全謂●仰字之脫。不改●惹拏之形。猶呼吉攘之音。見●攘字之省謂●惹字之真不除●惹拏(引)之形。猶呼爾攘之音。然此枳字之音自有記只二音。所以好吉攘者呼曰枳(記音)攘。好爾攘者曰枳(只音)攘。實以仰等五字五天異呼。遂使翻譯之人各致梵漢之異(文)捃拾雲。●社若此翻雲智。故智不可得。●字下加除煩惱聲●字。智能斷惑。體用具足字雲般若。尤義理相應(云云)抑悉曇者一十二字別名。三十七言總題。體文者三十五字。別目三十七言總名也。就其別名。先明摩多者。記雲。其始曰悉曇。○字十有二(文)又雲。右悉曇十二字(文)又雲。次將摩多如次點之。則字形別也。用悉曇韻呼之則識其字名也(文)藏三雲。今摩多者義翻雲點畫(文)次明體文者。紀雲。體文(亦曰字母)○體文三十有五(文)就其總題先明摩多者。紀雲。悉曇者天竺文字也○三十七言(文)紀下雲。悉曇(去聲已上題目文)加之。前十四章所合●●●●●●(類韻)並後七章所合羅字(紀雲囉此猶點畫文)及盎迦章(益安唵等之阿音)阿素迦章(阿音)孤合章●三五摩多音等。又惠遠疏雲。胡章中有十二章。悉曇⑥以為第一。於中合有五十二字(文)字母釋雲。悉曇羅窣都。右四字題目梵雲悉曇羅窣都。唐雲成就吉祥章(文)等也。次明體文者。紀雲。體文(香字母文)又前十四章所合●●●●●●並盎迦章(阿音)阿素迦章(阿音)紀裡章●孤合章●等音皆隨十二字生字。又阿(上)並伊等八字隨五輪與轉。又諸真言中●●●等字以本韻字加字母上。又金剛頂釋字母品文殊問經字母品等說五十字皆名字母。又聲字實相義雲。彼真言王如何。金剛頂及大日經所說字輪字母等是也。彼字母省梵書阿字品及○可字等是也(文)等是也。然則悉曇此雲成就。成就有二。能所別故。能成就即●等十二點。所成就是●等三十五字也。今能所相合總翻成就故。藏四雲。初悉曇十二字是十二字之別目也。此能成就三十四體文十八章中皆遍成就。是故前文為十八章之總題也。總因別起。別因總成(文)捃拾雲。總論之三十七言是悉曇。別言之阿等十二是悉曇也。例如五根五境無表共是色別以五境總名色也(文)。 一。根本增加事 T84067301.GIF 右藏三雲。義釋雲。梵有二音。一名阿剎羅也。是根本字也。二者哩比鞞。是增加字也。根本者即是本字阿字。最初者即是根本也。次從伊(上)伊乃至烏奧十二字。是從生增加之字。悉是女聲。其根本字是男聲也。皆以根本字體有本而加點畫。是故根本增加不一不異○非但阿字遍一切處。從加佉等乃至婆訶亦遍一切處。何以故。等皆是根本音。其根本音即同於阿字(文)同三雲。文字釋雲。梵雲惡剎羅。唐言無盡(文)又雲阿察羅者。敵對雲文字。義翻雲無盡即是阿字及迦等三十四根本字也。此約十六點說。故雲從伊(上)乃至烏奧凡十二增加字也。其阿(引)暗惡三字亦攝從生中。若不爾者豈屬根本(文)同二雲。次有俄(莫可反)若(而可反)吒裔(上)莫(莫可反)此字遍一切處。謂於定慧中也(文)字母表頌雲。阿迦羅等三十四是為男聲智慧字。伊等伊哩十二字是為女聲三昧字。仰等五字為大空(文)藏五引義釋雲。梵字十二聲中第一是本體故。即次第二字是行。第三以去諸畫增加者皆名三昧。第十一其上安點是證。第十二傍置二點是般涅槃(文)抑此中阿(引)暗惡三字者可屬從生中之旨雖見於藏文。如●●●●●可通定慧字歟。謂●者男也。智也。●者女也。理也。各通定慧。互像理智。是則定慧。無邊際因果皆遠理之字也。又阿(引)字者●者男也。智也。●者女也。理也。准上知之。 一。摩多通別事 T84067302.GIF 右摩多有通別。謂先十二者。普通摩多故名為通。四文者別用摩多故名為別。次前十摩多者各別相合故名為別。後二摩多者諸點相兼故名為通也。就中先藏四雲。義淨或為十六音韻。以億力等四字加三十四字下。被中自有●●●●等四字○金剛智大佛頂梵本有●塞說裡准知諸有二三四五合字。亦同此也(文)同一雲。初十二字是生字音。末後四字是呼字音(文)次紀雲。光於字母中每字平書一十二文。次將摩多如次點之。則字形別也○將悉曇十二韻相對呼之。則識其字名也(文)次紀雲。有十一摩多○阿阿等韻生字用十摩多。後字傍點名毘灑勒沙尼。此雲去聲。非為摩多紀裡章用一別摩多(文)次藏二雲。據義釋伊等十二皆成五字形者。可作●●●●等字形。此亦於其本字加其摩多。只成五輪不成十二(文)次紀雲。或通三五摩多讀之(文)夫十二點者阿伊宇江乎五音(長短合一又攝界畔)五音者○(阿)舌(伊江)脣(宇乎)三內也。然只舉三五者諸點併含者也。所謂(文)第一二音者字體之本音長短之若別。從雖無點畫蓋讀其音乎。又暗惡者一韻即阿字餘勢。故紀之●字(音近惡引文)仍此等不及別舉。又伊江相通。宇乎相通。長短合一。諸點滿足者乎。抑加點而讀音者。漸機一往之施說。無點讀音者頓機三密之本意也。然則摩多即體文者。摩多備諸。體文即摩多者。體文具諸韻。平相總持之法。含藏多含之教而已。依之或同韻同音名相通。或三內五音平無隔者也。爰以於無點字可讀何點聲也。只勿拘三五音矣。 一。短長聲事 T84067401.GIF 右問紀文正意以上去為短聲。以平入為長聲歟。然又紀雲。義淨三藏雲○下三對上長下短(文)十二例雲。今雲。梵文對注多如義淨三藏說耳Юю事如何。答。長短之註釋者音聲之延促也。然則四聲各可有延促之用。一音又蓋無長短之理。爰以字紀文為令破一往廢立之執情。傍所引義淨說也。謂以●●攝●●。以●●攝●●。以●●攝●●。故翻下三對者。上三對同翻者也。演密抄雲。謂帶上人故雲短聲。長聲謂帶平去聲也(文)等蓋此意也。 堮捅 悉曇字記聞雲。二(信範)雲。今且於十二點分別男聲女聲者。以短聲則為男聲。以長聲則為女聲。又於男聲女聲各有短長。少年則男女同出息短入息長。老年時則男女共出息長入息短。此長短二聲則人常於入息男女呼吸氣也。法爾兩分。依人隨時改變不定。故此長短六韻。或義淨三藏之上三對。上短下長。下三對上長下短雲○所合十有七章。單字二合三合等短長二聲推與可知(文)。 一。紇裡等文事 T84067402.GIF 右十二例雲。悉曇紀雲。梵王垂則唯四十七○悉曇十二體文三十五四十七言明矣。莊嚴經雲。太子入堂始學字母。師說字母唯四十七言。此中缺無紀裡(二合)等四字。而有●藍。是四十七言也(文)藏一雲。頡哩等四字者西方好文章者之所加也(文)又雲。曼陀羅禪師傳雲。葉波跋摩外道教婆多婆呵耶王。以後四字足為十四。以王舌強故令王誦此字。邊海崑崙未體此旨(文)又雲。梵文初皆有●字(文)智勝大師釋雲。●字是印鎰也。是開智惠門閉惡趣門(文)紀雲。於悉曇十二字中●甌字之下次有●紇裡●紇梨●裡●梨四字(文)文雲。●紇裡(二合)等四文悉曇有之。非生字所用。今略也(文)藏四雲。義淨或為十六音韻。以億力等四字加三十四字。下彼中自有●●●●等四字(文)十二例雲。義淨三藏傳雲。阿等十六韻字用呼迦等三十三字母(除叉)都有三十三箇十六轉。是名初章。合十八章。當今時俗始教童朦多以不道紇裡(二合)紇哩(二合)哩(一字)裡(一字)四字。縱為十六亦成無邊(文)同一雲。慧遠疏雲○初十二字是生字音。末後四字是呼字音(文)字紀雲。第十六章用迦等字體。以別摩多合之○或有加前摩多得成字用○今詳紇裡之摩多祇是悉曇中裡字也(文)藏八雲。正使通摩多上加別摩多只成十字。後二聲也。若使別摩多上加通摩多只成十字之聲。謂初二後八聲也(文)同一雲。紇裡等四字大日金剛文殊問經。同安十二字中初六後六之中間也。涅槃安之三十六字之後。次第安之十二之後五五之前(文)大日經雲。哩[喉-古+裡]裡狸(文)金剛頂經雲。哩哩(引去)魯嚧(文)涅槃經雲。嚕流盧樓(文)文殊問經雲。唱魯(引去)力盧(文)次第記雲。●等四字用補污聲添文(文)藏二雲。若據全真用補污聲添文。全雅本中五六摩多或作●●。此據●●。或作●●而言添文點。今謂●●●●●●等字此據●●可言添文。●●等字此據●●可言添文。中天南天行用不同。前賢異傳取拾何失(文)要集記雲。●●●●是為●●●●之助音者。出●●字異形。之中●●●即●●相合成也。又●●者是●●相成也。故雲加聲也。其中件四字多通●●二字。故第五六字之下有件點等。所謂●●二點是●省也。●是●也。●是●也。如●庾●庾●嚕●嚕●補●補字等也。餘字亦爾。准知之。智廣紀中●●●●等如草隸(文)藏一雲。大日金剛文殊涅槃四經皆說五十字(文)十二例雲。佛說文殊問大涅槃金剛頂大日經有此四而無藍字。涅槃經雲。此四字義非世所知。故知劫初以來唯有十二。如來出世如有十六當今天竺隨俗十二。或准佛法可為十六(文)凡紇裡等四文者摩多。而體文者有初二後八聲。體文而摩多者有初二後二聲。然間二尊經說諸師疏釋雲形音。雲座席。各不一准者也。問。第十六章何必撰第三●字合字體乎。答。不必限第三字也。字母表頌曰。第十六章迦等字皆是類例摩多字(文)藏四雲。紀前文●紇裡●紇梨●裡●梨。其引聲字並用梨字。如第十六紇裡章中可有其●室梨字。以彼或用摩多得成字用故也(文。已上當第二字也)西集記雲。第十六章用●加諸字者。此字者是流沒義也(文已上當第十四字也)紀雲。今詳紇裡之摩多。祇是悉曇中裡字也(文已上當第三字也)凡如彼●字獨帶阿音而成諸字准的。此●字獨合一類三字偏立第十六章也(文全三字准知之)。 一。裡囉相通事 T84067501.GIF 右摩多中裡字互獨成紇裡章之字體。體文中囉字獨成後七章之點書。就中裡字韻與囉字音轉聲同符合。裡字染與囉字塵字義共相應。誠裡與囉一字而二文。塵與染二義而一體也。加之如此裡字餘摩多無隔體文。如此囉字餘體文有通摩多者也。抑●者●●●●合成之形。●者●●●●重成之姿也。引彼●●之兩證證此裡囉之一體。謂十二例雲。金剛智大佛頂●勃林字不空本作●字。注大佛頂疑作●字(文)或雲。熾盛光曼荼羅(慈覺大師御將來)中臺案●字。餘皆尊形(文)又慈鎮和尚磨三尺銀鏡鏤一金字●。以為熾盛光堂本尊(云云)先●者●●二合字體兼兩重摩多(紀雲。有第六及第十一摩多。讀之皆帶兩聲也。此●是第六摩多分佈於傍也文)次●者於紇裡章中●字。相當用兩重摩多之形。但以●摩多本字●橫合●字下也。紀雲。其摩多有別體。任遂使用之皆通(文)藏一雲。梵文初皆有●(文)是也。例如諸梵文中●●●●●●●●等也。次或悉曇抄雲。弘法大師御筆●字(文)凡●字者詳紇裡摩多橫合●字下。●字者省別摩多里豎合●字下。橫合與豎合其形雖異。正字與省字其義是同耳。 一。重空大空事 T84067502.GIF 右紀雲。或形非摩多。猶為嚴事之文(如字之上有仰月之畫也文)林記雲。其點形猶如仰半月也(文)問。仰月畫何名嚴事文乎。答。先嚴者字母表頌曰。如是十六摩多字是名諸字大莊嚴(文)次事者如十八章段事物尺。上冠莊嚴故云爾也。抑吽字義雲。謂上有大空點。是佉字門。即是大空義(文)嘉會壇軌上雲。縛字空點大空次字門(文)演密抄九同雲。大日疏九雲(如來甲)●字以曩字為空點(文)字母表頌雲。仰等五字為大空(文)藏三雲。本韻●暗字元無仰月。以仰等五字或為仰月。各加當句令戴圓點。●●●●●等也。守護經說摩字以為吽字空點。即其例也。以摩字為仰月。以加八字令戴圓點(文)又雲。守護經雲。●字是三身義。阿是法身。烏是報身。摩是化身。抄此呼空點為摩字也。次第記雲。心義雲。摩是大空(抄)大日義釋雲。摩是重空(抄)此於阿空點加仰月形為重空也(文)凡●字者取字義之篇。●等者取用音之方。兩篇義理旁含符合者也。藏二雲。其●字或雲呼吽。且唐吽字王篇雲。吽(去牛反)或真言注雲。牛鳴聲也。故據師承皆雲吽(不開口一呼之)○今見空點有三種聲○若就單字言之。●講是喉內聲。●狎是舌內聲。●含是脣內聲。今約二摩多言之。●呼應(和音)是喉內聲。●呼恩。是舌內聲。●呼吽是脣內聲。今者合三內聲直呼雲吽(文)問。●字義雲。金剛頂經釋此一字具四字義。一●字義。二●字義。三●字義。四●字義。●字是一切諸法損減義(文)然者須呼若音作●形。何作●形呼吽音乎。答。先於下足點形者讓於字形同異段。次於吽音者●與●者同內同韻。又阿迦相通之義。攝末歸本之理也。抑日月相會為晦夜。日月超越為朔旦。月輪仰伏為弦。日月相對為望(經音義雲。說文月滿與日相望也文)今此圓點象日輪表圓滿之體。仰月象月輪示虧損之姿。菩提心論中。以十六分月輪譬十六大菩薩。以朔曉為初。以望夜為終。其朔旦日月相會者。此仰月重空形相也。將文日月者胎藏金剛。胎金者六識九識也。今以日月相會示胎金相重者。髮質多之凡心求栗馱之聖智也。發心畢竟二不別。並若有眾生遇此教。及以若人求佛惠等之文蓋此心也。凡相對彼涅槃●橫表有餘無餘。顯示此菩提涅槃●豎表人空法空者也。問。俱捨雲。近日自影覆故見月輪缺(文)然者可為伏月。何雲仰月乎。益紀雲。摩多有別體者。任遂便用之皆通(文)今嚴事便勝故作仰月也。問。獨為嚴事之文。何雲摩字等省乎。答。譬如獨半體之文●字。當是耶字之省也。 一。本音借音事 T84067601.GIF 右先●字紀下雲。●沙字沙可反一音府可(文)同上雲。或字一而名分如沙字有沙孚(府柯反)二音也(文)玉雲。孚撫俱切(文)藏四釋●字雲。此字或時有府可反音。猶如真旦借音。言假借者六文體中第六假借(文)次●字藏一雲。●縛字當今五天同呼雲縛(房可反漢音)上古或有一說雲。和或亦作唱(文)林記雲。房可反者撿此中音稍異餘處。中天竺三藏輸波迦阿目伽所譯經中皆無可反(文)十二例雲。成佛記雲。●薩●縛●枳攘。此雲一切智。舊雲薩般若。亦云薩婆若。亦云薩雲若者是記矣。今謂此語更誤。暗出沒故。體文記雲●縛字○又音和○今言薩雲若者實是薩和若字。連聲呼之雲薩雲若。則如●提●婆●般●若。或雲提雲般若(文)藏一雲。又如●毘●婆●屍佛或雲維衛佛。●毘●麼●羅●訖裡●帝或雲維麼詰。●婆●陀●縛●羅菩薩或雲跋陀和菩薩。又和四●毘●陀曲或雲四韋陀典。●捨●婆●提城或雲捨衛大國。●毘●瑟拏天或雲韋紐天。●婆●蘇●枳●那●哦龍或雲和修吉龍。此等皆以●縛和二音使致毘維韋衛不同(文)例如漢字平他異訓一字兩音等也。 一。半體點畫事 T84067602.GIF 右先●字事正字字呼直音。紀雲●也(藥可反)半體呼拗音。紀雲。●祇耶(文)就中反音中祇(巨之反)也(藥可反以者反)各有兩音。依之就祇也反總有四音(加沙伽蛇)此中伽音相當半體祇耶音。凡野耶也同音。耶邪同字。邪蛇同聲。蛇伽同文也。藏五雲。金剛頂等九字第一野字。大日義釋或作也字。涅槃南經耶字第一蛇字○乃知本作耶字。人以讀耶呼蛇改作蛇(文)夫字紀意外以正字呼直音。以半字呼拗音。內以正字呼訛音。以半字呼正音。是則半滿字體無隔。正訛用音相通故也。依之正字而半體。表權實之不二。半體而正字。示邪正之一如。誠渡苦海之船筏。越冷路之寶車。乘此寶乘直至道場之義也。以●字事紀雲。囉此猶點畫。口曷力遐反三合捲舌呼囉(文)藏三雲。今摩多者義翻雲點畫(文)捃捨雲。義淨三藏轉舌字皆從口書之(文)一切經音義雲(玄應師)改本音時皆從口也(文)孔雀經上卷雲(義淨)若是尋常字體傍加口者。即須彈舌道之。但為此方無字故借音耳。自餘唯可依字直說。不得漫為聲勢失本音(文)就中紀雲。囉字曷力遐三聲合也(文)悉曇私抄雲。三字中先反中下成羅。後呼加上曷(阿音)讀阿羅。是即伽梵達磨譯千手陀羅尼中所用之音也○又反中下後呼合上字者。梵語奢切之法也○總持一文理合眾德也。蓋為顯此義。暫以●字為規範。注曷力遐三聲合也。謂上曷者●字也。是摩多之根本即為韻之始。十二點中舉本攝末。下遐者●字也。是體文起首為聲之本。三十五字中舉初攝後。中間力音是自體即●字也。此●總為顯攝持四十七言。首尾兼二音曰曷力遐三聲合也。廣如啟白等文。但此中直不用阿音。用曷字者一為顯阿迦相通義。二為顯軟密自音成他聲連聲義也(下力字舌內故。於上曷字有舌內涅槃點)次用力字者。一諸單字重體必為顯通三五摩多聲之義。二為顯如上之連聲也(下遐字口內故。於上力字有口內涅槃點也文)廣韻之曷葛胡切(文)玄義記雲(惠均)●舊反荷羅等此義也。又以曷力遐反如示軟密連聲。以三聲合字可顯粗顯連聲。謂先中聲字舌內故。上三字有舌內空點。次下合字口內故。中聲字有口內空點也。又如示此自音成他聲。可顯彼他音屬自聲。謂先反中下字後呼加上字者。中字似沒上下如存。上字者沒下下音者。沒上等是也。真言問答雲。問。何故覽字為火大種字。答○有二種別○一單稱羅。二帶阿羅○帶阿羅為火大。單稱羅為塵垢(文)紀雲。兩箇半體兼合成文○(裡耶半體用祇耶兼半體羅也文)凡半體點畫者。餘單章之根元。裡耶耶羅者正訛音之指南也。今此段所詮者呼正字於直音。呼半體於拗音而已。 一。怛達祇耶事 T84067701.GIF 右紀上雲。或不從字生獨半體之文(如怛達祇耶等用。則有之體無也文)同下雲。半體文●多達○又作●(皆同也)●祇耶(當是耶字之者也文)夫對彼正字直音之字出此省拗音之文也。若呼滿字於拗音。呼半體於直音者。是淺略之義。今呼滿字於單音。呼半體於重音。是深祕之理也。其●者●字之省。●者耶字之省。爰●終音用涅槃。●初音用訛音。是兼存別軌則者也。先怛達畫者專點死字並令生長。是非生而生。涅槃常樂之義也。次祇耶者暫祕正音兼顯訛音。是邊裔殊俗兼習訛文。蓋攝多含中乎。問。紀雲。或字有所闕。則加怛達之文。而音掣呼之(如迦佉等字下有怛達畫。則雲秸古八反禊苦八反等也文)藏四雲。隨求真言中有●阿(半音)○觀音軌雲。●阿●嚕●裡●迦(半音文)同八雲。半體者半音字也(如說體文韻字亦爾文)凡紀文與藏文相違如何。答。紀所闕字加涅槃點音掣呼之。藏半體文加怛達以滿字音全音呼之。只是約字約音。詞異意同。問。藏四雲。迦等三十四字或有不用全音之處。諸字之下加呼●點(文)假令●●●●等其全音半音。若別如何。答。若約字形者。諸字頭皆阿形。若約字音者諸音終皆阿響。然則若於省字形者隨又可略字音終。例如●字中上連合不必正其音也。藏四雲。諸真言中有●迦(半音)字●吒(半音)字。乃知紀雲。字有所闕者是音有所闕。但至字有所闕。則隨字形之便闕之。非謂一切皆闕皆不闕也(文)問。其所闕半音有何詮要乎。答。大日經疏十雲。圯莽計口吒字不成。是半體破壞體不成。即是死義。由此三昧殺無明住地人也(文)問。以所闕半體者類無頭死體。然者爭可有半音乎。答。三魂雖趣生所。七魄必留死骸。死體猶有神。半體豈無識乎。況又鬆吹風。岸打波。雖非情有音聲(五大皆有響之文可思之)凡由半體不成而殺無明住地人。由怛達點畫而表涅槃而生義也。兼反修招魂法者去識得還來。燒反魂香者真影似蘇活等。皆此類也。 輪略圖抄卷第四 貞和二年(丙戌)十月八日一夜。夜中書寫終功畢。於時高野山一心院內金光院中寮。寒嵐拂砌甚雨灑窗。獨挑紅燭憖馳紫毫畢。 金剛資本明                一校了 阿覺 悉曇輪略圖抄卷第五 一。自重異重事 T84067702.GIF 右捃拾雲。凡最後●●二字如十二韻中以●●雲界畔字。是亦爾故。山記別本作●●乞叉字如涅槃點此意也(文)藏一雲。●藍字是拿重體。●乞叉字是迦灑二合。豈非諸章重體二合之準的哉(文)十二例雲。●濫是合字之式法。●叉乃連聲之軌摸。標合字則舉終顯始。標連聲則舉初顯終。悉曇之文合字法。初合他字為十七章。後合自體為十八章故。標第十八章體之重。以示前十七章他字之合。所以梵王元製以為準的(文)捃拾雲。藍字殊加空點事示後章具摩多之軌模(歟文)十二例雲。體文中自有迦沙。而以最初之迦字更合末後之沙字。欲示一切之字母皆有連聲之合法(文)藏三雲。●者是合●●之省(文)同五雲。義淨歸寄傳雲。●惡●痾○●沙●藍●叉(末後二字不入其數文)藏五雲。義釋雲。除賀沙字。已重故。准迦沙取其連聲(云云)所以除彼上字點聲用此下字連點局成一處聲故。欲令遮通成局用此連聲而已(文)同四雲。其乞叉此是以連聲故下字初響自入上字(文)集記上雲。初章通囉除之一者。且作二釋。聲韻通監羅聲故。初章中除之一字。難雲。囉帶阿聲。羅字不帶。何相通矣。答曰。既言相通。不言同音者。二音雖異而有相似故雲相通。難雲。若言二音雖異而有相似故遮之者。可言羅字亦同通拿故遮之。答。拿字遍於諸章而能生字故不遮耳。羅字不爾。後解雲。通羅者。謂加空點音。可言通監。非羅聲全闕生用者。謂不能生十有二。問雲。若爾但有體字曾無加摩多耶。自答雲。則初章通羅。意雲。通第十一摩多故。注雲。羅鑒反。問。何故雲通者非通濫義。此通□義歟。答。下雲。通五摩多。此雖不生十二而纔生三五摩多。非是濫義。此亦如是。雖不生十二而生第十一摩多(文)藏八雲。上體文中●濫字前十七章Я除ヱ者。可攝此章。當體重拿第十一字。乃知三十四字皆通十二○今於此章可隨用處通三五摩多而已(文)問。四十七言者。聲韻未合。然以何字為●字空點乎。答。如●字仰月。同可為摩字等之省也。爰以此●字於孤合章生十二字者。可成第十一字空點也。問。生字正章中除自重字體同屬孤合章。然何強以自重字加摩多。而出諸章建立本文哉。答。若以生字字體於立章本文者。頗無念事也。若於一箇法兼不存兩義者。縱雖經年序不能得紀意。何異北轅將適楚。若今藍字不加空點者。正章所除自重字。於孤合章爭施生字用乎。藏四雲。今據梵文胎藏真言。有●底裡●怛覽●擽等字。大樂經中有●吽字(文)因茲插彼二種義巧出此一重字者也。問。體文中殊撰●字而示重體。摩多中偏撰空點表生字。有何故乎。答。重相不了得●字加邊際不了得空點者。點有相法顯無相理故也。就中●字舌內字。處中間而兼前後。空點者粗影聲含軟密而亙諸字者也。問。●字者體文隨一。單字之一類也。爭為二三四五合字軌則乎。答。以重字表重章者。不珍之作法。以單字表合字者。梵文之所好也。謂先約字體者。●字者正體文隨一也。是故為初章單字之本。次約體文次第者。●者字體。●者合字。是則相同前七章字下合●等字。次約用音者。紀●叉字(沙可反文)今據用音者。下者本字上者合字。是又相同第八章字上冠囉半體。次約三諦者。●字者非作業。非性鈍。是盡不可得字門也。●字●字難辨。本字合字易迷。例如空有中間立中道。是又相同後七章等字體上下合●●等。即是三合字之本也。次約四智者。●字●與●各含本字合字二義。既於一體文分四箇德。譬如顯宗開遮那一智立四方四智。是又四合字之本也。次五音者。●字此一字者。四義之總體。其四體者一字之別德。譬如密宗統四智總德立法界體性智。是又五合字之本也。次約互用者。●字上●與下●共有本字合字不二義。是六合字之本也。問。致如此料簡者。字體無窮歟。何限五六重乎。答。爾也。如各具五音理者。文字無限。如重重帝網法者。字數無盡者乎。問。諸章成立本文何閣智不可得字門。殊合鈍不可得字體乎。答。如來說教本意專被下根。聖人利物素懷正志鈍機。仍點性鈍字門施作業妙用。去一切聲字顯總持妙德也。兼又●字體文起首遙攝中下。●字遍口中間遍攝首尾。將又●字有沙孚二音。且表三內。且示異重。旁有其謂者歟。 一。自重大呼事 T84067801.GIF 右紀雲。或當體兩字重之。但依字太呼謂●多●闍●吒●拏等○不得言多多囉囉等也(文)藏一雲。諸當句當體重者。皆唯依下依本大呼(文)凡對以彼●●半體呼拗音。出以此當句自重今大呼也。夫梵文之習總持之義異體異字猶應無隔。說自重同音何可列稱乎。漢語和語多有其例。梵音梵語更勿疑滯矣。捃拾雲。雖縱當句既異體重成。依重可呼之。何依下大呼。若言依同聲唯用一音者。如●室者字。雖是同聲猶為二合之音。如何。答。當句重成有輕重殊。依聲濫義邊一音呼之。室者等字雖似同音。五八之音既Я分。毘超之聲遙殊。故成二合音歟(文)問。當句重字必言大呼者。第十七章●阿社若(字母素頌曰。但生一字。居智上文)字何不大呼乎。答。紀雲。社若(二合上也反)○●阿社若(文)夫●與●梵文字體雖異。彼與此漢字對注是同(同紀雲。●社若(二合而也反)文。此注二合者攝梵文歟。指漢字歟。如何。答。指漢字也。紀雲。●紇裡(二合)文。此無證也。自餘准知之)。 一。無音非字事 T84067901.GIF 右十二例雲。悉曇眾本非真例○或真言宗所持悉曇或有二卷。單字二合三合四合一切自合一切互合。唯出頭字不出十二。且如四合目合字。作●等形。注雲。迦●●●等也。或有七卷。單字二合三合四合五合六合一切自合一切互合。皆點頭字盡不著十二。且如六合自合字。作●等形。注雲。迦●●●●●等也(文)藏一雲。暗推字以攝大悉曇章○●等是和人暗推而所造也(文)要集紀雲。野老記致波那記未足為正。所以者何。出諸字自體重三四五合等文。然上諸記等中雲。自體重只存二重而一音呼之三重以上名音音非字也。何此二記不可為證本耳。加之諸明師等不許之歟(文)悉曇私抄雲。倩案三合以上當體重。三合自重軌則已第十章中●字。是彰也。檢此文面大唐山陰沙門竭南天竺般若菩薩。受四十七言原始。學一十八章杼軸之時。此字自在餘單章。即單故為當章正字。重故更全可非字今於一字上論正字非字。自餘文當體三合豈無其二義哉。仍智廣既以此●字略垂軌則。和人佛彼●等始令暗推哉(文)又雲。正於三合自合文者。獨第十章中●字也。此●字是第三章中●字上冠半體●囉之形也。若例此●囉半體。假令以●及●●●●字為半體。各二四五六七章字上冠之。自可有●(第九章)●(第十二章)●(第十三章)●(第十四章)等三合自重形。自餘體文推而可測。已本紀中略出三合當體准的。梵文大意豈防數字自重流派哉(文)就中彼●●●●●●自重令上冠●半體。與●字自重令下足●●●●●●者。雖有冠足不同重體風勢宛同。然以其下足自重者既屬孤合。以彼上冠自重者何屬非字乎。說又餘單章時者三合自重●字猶以為正字。說二合自重●字前合●●●●字。爭終可為非字焉。問。彼●字自重所合●●●●。紀雲。非字(文)藏雲。無音(文)然今私爭猶雲正字乎。答。迷前是字非字。是一非共非。夢中有無音有無共無。就中謂非字者。非是非對揚之非字。謂無音者非有無相對之無音。真言問答雲。斷為無非不義(文)●字義雲。若執非有非常非斷非一非異等。●字中非義中攝。若執不生不滅不增不減等八不等。又斷字中不義中攝。又若執無色無形無言無說等。●字中無義中攝(文)夫統三合已上自重而歸中道第一義空。攝三音已上同音而契阿字無不非理。故假號非字。暫稱無音也。彼二合自重字既令大呼。三合自重字宜為無音者乎。抑富樓那哩念越餘聲聞之發言。維麼詰無言增餘菩薩之說法。蓋此意也。凡四性推定文。八不正觀偈。十緣生句。十八空義。皆是蕩妄情之良藥。顯實相之明醫也。若三合已上自重終可為無音非字者。胎藏八葉花臺。金剛九重月輪。三五七九重塔。三十三間堂閣。鹿野園千頭鹿野生池萬喉魚等。若過第二反第三者。可號無體歟。可稱非物歟。釋論第二引楞伽經明五種言說中。離言說相了雲。諸言說極於真如更莫超過。既絕言說。豈得有相。無言故得因言遣言而已。於是能遣如г如如說。所遣四種虛妄言說。大本維摩詰契經中作如是○爾時文殊讚耳聽如。善哉●●●●斯乃真實不二法門。斯乃真實不二法體故(文)藏一雲。楞伽經雲○依此義故我作此說。自得道夜至涅槃夜不說一字等(文)字母釋雲。譬如易一爻中具會萬像。龜十字上悉知三世(文)說梵文垂則法度。豈無離言說表據乎。凡翻對彼二合自重大呼出示此三合自重無音者也。 一。首尾省不事 T84068001.GIF 右紀雲。夫重成字下者皆除頭也(文)藏八雲。重成之字。下者皆省除頭。上者宜省除尾。已下並用。唯須遂便不省或省之(文)同四雲。紀上文雲。●兩箇半體兼合成文。●下腳或省上下。隨處有之(文)同三雲。●●等字兩省也○如●字等是一省也。●字等兩不省也○故知重成字或省於頭或省於尾。或俱省之。或俱不省之。各隨穩便則皆得矣(抄文)同四雲。下字多不省頭。或有省頭。●●●●等字即其類也(文) 一。省字所用事 T84068002.GIF T84068003.GIF 右省正字有用處。所謂藏一雲。梵文初皆有●字。每有句末皆有●字。每有終亦有●字。每有章終或有●字。或有●字。或有●字。或有●字若重句或著●點。若有滅字亦著●點。類例甚多(文)問。圖中●事或人稱涅槃點別體用第十二字摩多。然何今雲●字省乎。答。●若涅槃別點者。何入十半或說中可加所闕字乎。凡雲字形●雲字義(長養)旁●字省加應者也。 一。字形同異事 T84068004.GIF 右藏三雲。今約根本增加二種各明同異字形。阿察羅中有同字異形者。有異字同形者。哩比鞞字中有變字為點者。有省字為文者。寫者多誤。學者少糾(文)先摩多中第一點事。有聲無形。假令初章第一●字。此字者相對前體文●聲與靡多●韻。呼之。則所生得●字也。是直非體文首●字也。何者紀雲。如用迦字之聲對阿伊甌等十二韻呼之。則生得下迦機釣(矩侯反)等十二字(文)是也。是知此所生●字聲韻同和兩字混合者也。次第一點事。此寂靜點者即修行畫也。向上作●形。向下作●形。藏三雲。全推本中●●●等並作●●●形。●●●字並作●●●形(文)次第三點事。藏三雲。有雲。伊字舊如倒品●新如草下。●言草下者●字是也。點畫相違可喻三德(文)次第五六點事。藏三雲。●●●●○腋輪淺深引點低昂兩字無別。前字無角。後字可有鬈。是為正也。體並誤矣(文)要集記雲。今明塢點異形雲●●●●(短)●●●●(長)於此●點諸師論。長短不同也。諸梵本中短吽用此●。長吽用此●。加是依智廣紀意。●字具第六點(文)然今出異形之中見短點也。故據實者以●為短之義尤理也(文)紀雲。胡●盧●等文摩多之異(文)梵記雲。胡盧等加其摩多未必一樣。以吽知之(文)紀雲。兩重摩多字●部林(去)●齒林(去)●吽(已上字有第六及第十一摩多。讀之皆帶兩聲也。此●是第六摩多分佈於傍也文)次第十一點事。此邊際畫者彼菩提點也。對彼涅槃●橫加傍示此菩提●豎加重也。次第十二點事。遠離者涅槃也。自證作●形。後證作●形。次體文中先●侘●頗事。藏三雲。荼盤一圍。頗折左下(文)次●波●縛事。藏三雲。有雲。麼字腋大。縛字腋小。有雲。麼字腦後無曲。縛字腦後有曲(文)次●波●縛與●馱事。藏四雲。此●字省與●馱稍似○今見●馱字腋非巨大。與●縛省異(文)同八雲。用●縛省●婆馱(二合)本字腋是巨粗。首尾皆尖。與●婆●縛省為異(文)次●麼●陀事。藏四雲。●麼字省與●娜字省稍以相似。今見●麼字左頭稍高。●娜省左頭稍下(文)同八雲。用●省左點稍高。以●娜字省左頭稍下為異(文)次●社●若事。藏三雲。●●○右點低昂兩字無別。但以左角上無下有腹中橫點不出左腹(文)次●吒●侘事。藏六雲。涅槃經雲。吒者於閻浮提示現半身而演說法。喻如半月。是故名吒。他者(南雲吒)法身具足猶如滿月。是故名他(土家反南雲侘文)次●烏●怛達事。藏三雲。如●字半體迦字加怛達文掣音呼之。與●字下烏字相似。怛達少釣。烏字大釣。文次紀雲。●車(昌下反別體作●文)藏三雲。●是左車相加。行用多其例也。今字母中單作為好而已(文)次紀雲。●社若(二合而也反。文)字事。藏一雲。其●字第二句末●若Ь第三句末●拏字Ь合兩字省以為一字(文)同四雲。今●字依第一轉呼注社若也。依第三轉呼注枳攘。而以枳字亦有鼓紀二音。●若字亦與●若字相似。或呼枳攘以為紀攘。或呼若攘以為惹若(文)藏五雲。其●社字是●孃字之省。其●若字是●拏字之省。今以孃音之響密插齶舌之間並呼雲若。亦皆得也。他皆效之(文)又雲。又●攘●然等例攝此中(文)又雲。●●同是●字之省也(文)又雲。如●若那字或作●形。或作●形。或作●形。此乃行Ь草(文)同四雲。●或作●。●或作●。亦此例也。但與●窣都亦有相濫。其●烏麼多下廣與●字省下狹為異。 一。翻譯事 T84068101.GIF   右翻譯名義集一雲。夫翻譯者翻梵天之語轉成漢地之言。音雖似別義則大同。宋僧傳雲。如翻錦繡背面俱花。俱左右不同耳。譯之言易也。謂以所有易其所無故。以此方之經而顯彼土之法。周禮掌四方之語各有其官。東方曰寄。南方曰象。西方曰狄鞮。北方曰譯。今通西言。而雲譯者蓋漢世多事北方而譯師兼善西語故。摩騰始至而譯四十二章經。因稱譯也(文)或雲。翻譯有五。一相望翻(義翻)二增字翻(以一字梵文翻多重漢字)三會意翻(正翻)四借勢(約能生取其義。當義翻以親義翻子也)五異事翻(方獸地光言義也。明信一若有九義也文)六波羅蜜經疏一雲(超悟)經中梵語有不譯者。略有五意。一含多義故不譯者。如薄伽梵等含六種藏。若具譯者其文則繁。若譯一義則失餘五。以含多義故不譯也。二順古故不譯。如菩提涅槃等是也。三無敵對故不譯。如言目真鄰陀山等。彼國則有。此方則無。故叡法師雲。不可譯者即而書之。四生善故不譯。存其梵音為生物善。如言多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛等是也。五祕密故不譯。如諸陀羅尼等是也(文)薄伽梵六義者。大莊嚴論雲。自在熾盛而端嚴名稱吉祥乃尊堂(文)字母釋雲。梵字梵語於一字聲含無量義。改曰唐言。但得片玉三隅則闕。故道安法師著五失之文。義淨三藏興不翻之歎(文)釋藏八雲。譯梵為漢。漢音深淺故。什法師雲。譯經五失及三不易。譯梵為秦如嚼食與人令人嘔噦(文)天台釋雲。漢語單淺。梵語多含。纔得片玉三隅則闕(文)大宋高僧傳第三雲。或曰。譯場經館設官分職可得聞乎。曰此務所司先宗譯主。即齎葉書之三藏明練顯密二教者充之。次則筆受者必言通花梵學綜有空相問委知然後下筆。西晉偽秦已來立此員者。即沙門道含玄賾姚嵩聶承遠父子。至於帝王即姚興梁武天後中宗。或躬執翰。又謂為綴(陟衛反)文也。次則度語者正雲譯語也。傳度轉令生解。亦名傳語。如翻顯識論沙門戰陀譯語是也。次則證梵本者。求其量果密以證知能證不差。所顯無謬矣。如居士伊捨羅證譯毘掌耶梵本是也。至有立證梵義一員。乃明西義得失。貴令花語下不失梵義也。復立證譯義一員。沙門大通充之。次則潤文一位員數不恆。今通內外學者充之。良以筆受在其油素。文言豈無俚俗。儻不失於佛意何防刊而正之。義淨譯場則李喬辜嗣立盧藏用等二十餘人次文潤色已。次則證義。蓋證已譯之文所詮之義也。如譯婆沙論惠嵩道朗等三百人考正之。次則梵唄法莚。肇啟梵唄前興用作先容令生物善。唐永泰中方聞此位也。次則挍勘讎對已譯之文。隋則彥琮覆疏父義。蓋重慎之至也。次則監護大使。後周平高公侯壽為總監撿挍。唐則房梁公為奘師監護。相次許觀揚慎交杜行顗等充之。或用僧員則隨以明穆曇遷等十人監掌翻譯事詮定宗旨。其處則秦逍遙園。梁壽光殿瞻雲館。魏汝南王宅。又隋煬帝置翻經館。其中僧有學士之名。唐於廌福等寺。或宮園不定。又置正字之學。▲⑥ロЗ△玄應曾當是職。後或置或否。朝廷罷譯事。自唐憲宗元和元年至於周朝相望可гロэсЪ一百五十許歲。此道寂然。迄我皇帝臨大寶之五載。有阿中府傳顯密教沙門法進。請西域三藏法天譯經於[卄/補]津州府官表進。上覽大悅各賜紫衣。因勸造譯經院。於大平興國寺之西偏續左衛僧錄智照大師惠溫證義也。 輪略圖抄卷第五 堮 貞和二年(丙戌)十月十三日子剋於高野山一心院之內知足園爐邊書寫訖。金剛資融濟(五十四歲)後日年月校了 悉曇輪略圖抄卷第六 一。五十韻事 T84068301.GIF 右藏二雲。韻詮序雲。李季節之輩定音譜於前。陸法言之徒修切韻於後(文)同四雲。切韻取韻頭字以為編名(文)又同二雲。商略清濁例雲。先代作文之士。以清韻之不足則通濁韻以裁之。濁韻之不足則兼取葉韻以會之。葉韻之不足則仍取並韻以成(文)今此五十韻內。或分一韻而置別韻(如寒刪並餚豪等)或合別韻而居一韻(如真諄並歌戈等)譬如梵文五句中。舌聲與喉聲雖似同音立別句。多荼與八末雖似別音居一句也。或影略互顯。或言通意別。先冬鐘表直拗相通(如聲字段明)次虞摸表宇乎相通。次庚耕(氣伊)清(草宇)表●●相通。次元(濁)魂(清)表清濁不二義。次先(輕)仙(重)表輕重一如義。次尤侯表紐聲相通次寒桓表雙聲相通。自餘准知之。又他聲韻例平聲而知之。羨學者豎明分別聲韻各別之義。橫具通達音響圓融之理。悟此理者。縱雖芻蕘詞混佛說聖教之法。若迷彼義者。縱雖佛法文同樵歌牧笛之音者歟。 一。十二韻事 T84068302.GIF   右藏二雲。如真旦韻詮五十韻。今於天竺悉曇十六韻頭。皆悉攝盡更無遺餘。以彼羅○家○攝此阿阿(引)以彼支○之○微○攝此伊伊(引)以彼魚○虞○摸○攝此鄔烏(引)以彼佳○齊皆○栘○灰○咍○攝此翳愛。以彼蕭○霄○周○幽○侯○餚○豪○攝此污奧。以彼東○冬○江○鍾○陽○唐○京○爭○青○清○蒸○登○春○臻○文○魂○元○先○仙○山○寒○琴○岑○覃○談○鹹○嚴○添○鹽○及以諸入聲字攝此暗惡。如攝韻頭從韻皆攝。以彼平上去入之響攝此短聲。或呼平聲或呼上聲。及以長聲引呼並以涅槃音也。其悉曇中遏哩(二合)遏梨(囗合)二字。此方都無。所謂童蒙所不能學。豈非此哉。又如真旦文筆本韻連韻疊韻連韻鄭韻等。天竺●娑●多傳此雲讚。亦皆有之。蘇悉地五讚中之寶讚及千手讚。句句終字皆有音韻。如金剛頂百八名讚及大日教王大讚並蘇悉地觀音金剛讚等。二句終字亦有韻音。或雖有不韻者。而據大綱言之。當披文檢之。又寶林傳。禪門付法。釋尊迦葉等諸祖師各臨命終一偈付法。此諸偈文皆悉有韻。此乃譯者得梵文意成真旦韻。具如彼文。往而撿之(文)。 一。十四音事。十家(牟尼。真諦。義淨。般若。智嚴。法寶。慧遠。慧菀。裴家。謝家)。 T84068401.GIF   右涅槃經(古譯雲北經。第八文字品。新譯雲南經。無文字品)雲。迦葉菩薩復白佛言。世尊。所謂字者其義雲何。善男子。有十四音名為字義。所言字者名曰涅槃。常故不流。若不流者則為無盡。夫無盡者即是如來金剛之身。是十四音名曰字本。噁○阿○億○伊○都○優○□○野○烏○炮○菴○阿○迦○佉○伽○恆○俄○遮○車○闍○膳○者○吒○他○荼○祖○拏○多○他○侘○彈○那○波○頗○婆○滼○摩○蛇○囉○□○奢○沙○呵○荼○魯流盧樓○(文)凡先上舉十四音。次下說五十字。就中經文依無一二之偏之。祖師競造數多之異釋。所謂藏二雲。評曰。釋十四音都有十家。一宗師曰。書缺二字止有十二○二招提足悉曇二字○三梁武足涅槃二字。○四開善雲。除菴惡二加魯等四為十四音。此有同義。復有十家○十師。一牟尼三藏。二真諦三藏。三義淨三藏。四般若三藏。五居士。六開善。七澤州。八裴家。九慧苑十法寶。謂澤州承牟尼。智廣承般若。故加三藏二家而已。然此十家除此二字莫過五義。一助辭故。二助音故。三形同故。四界畔故。五餘勢故(私雲。藏序雲。十家所謂牟尼。真諦。義淨。般若。智嚴。法寶。慧遠。慧菀。裴家。謝家。文)五莊嚴雲。十二為六。五五為五也。羅和賒為一。羅沙娑訶為一。魯等為一。合十四音○六治城雲。兩兩為六。五五為五。三三為三。十四音○七河西雲。十二即十二音。取後四音合為二音○八北遠雲。十二是生字音。魯等是呼字音。則十四音備矣。此乃除菴阿也○九貞觀寺雲。十二更加長聲暗惡為十四音○和尚說。五五為五。九字為九。合十四音○十家群釋評破九類。今據第十以為正義○是所祖承特有道理。(文)此外安然立一義。謂藏二雲。言十四音者。直拗八韻毘聲五五超聲九。一合十四也(文)私頌曰。山記中明十四音。二十家中十家同。一宗師十二闕二。二招提足悉曇字。三梁武足涅槃字。四開善與八北遠。除暗惡加魯等四。此復有同義十家。牟尼真諦並義淨。般若智嚴及法寶。慧遠苑裴謝家。五莊嚴十二為六。五五為五。九為二謂也。羅和賒為一。羅沙娑訶為一音。嚕等四字合一音。六治城兩兩為六。五五五並三三三。七河西以後四字。足前十二合十四。九貞觀寺十二字。更加長聲暗惡字。十和上五五為五。九字為九合十四。十家群釋破九類。據第十以為正義。安然和尚立一義。韻八毘五超聲一(已上)抑明智廣正義者。十四音者。聲字總表圖中。阿伊宇江乎加草多荼八末也良和是也。悉曇私抄雲。今見十家之所釋。於摩多體文兩門。或付一片或合兩方。皆各字體釋十四。未曾聲韻被解二七。題已附音名。釋何限字數哉。今案紀文。只舉一舊解別不明十四音。又此中四十七言。直即以有十四音也。以何知之者。●也字下注訛音。●縛字下出舊音故也。所言四十七言者○已上十二摩多合成阿伊甌譪奧五音○已上三十五體文合成迦者乇那波摩也羅和九字音○此十四音為根本。如次各生鬼久氣古之須世曾等末音○乃因地隨人文字是雖異。若約聲歸本即一種梵音也。胡漢聲字例之可知(文)問。以十四音配四十七言。何五句中交末奈於加沙多八內。遍口中置重出於世良和外乎。答。五句者專立五音兼志三內。遍口者正立三內傍存五句。然間五句內含非柔怒。三內外加重出音。若約法者。入內宮自受三密法樂。出外院恭灑五智甘露。若約人者。往境外而成眾務。歸領內營事業。加之木落還本。水流向末。令堅史猛故在同位等之義也。誠是無謀之巧術天然之意密而已。問。紀文中。智廣出十四音舊解。何偏出十家中第四開善解乎。答。彼開善義。同義十家內。般若其隨一也。爰智廣承般若故。表師承義也。問。智廣何乍承師說更又立私解乎。答。閣師承之義注紀者意。紀文非一。限此勿難。問。十四音者。如釋尊前佛內說乎如何。答。藏一雲。慧均無依無得大智四論玄義記雲。尋十四音者。本是過去諸佛法門。通化道俗法門。而諸佛意正為出世。不為世戲論宗也(文)○實是諸佛為眾生造十四音等諸字。後諸梵天等復作十四音本化世也(文) 一。八轉聲事 T84068501.GIF 一體 汎說聲 樹木。阿。光師雲謂法體(文) 二業 所說聲 斫樹木 伊 光師雲所作事業(文) 三具 能說聲 斫樹木之斧 烏 光師雲謂作者作具(文)基師雲能作具聲(文)慈恩傳雲詮作具及能作者(文) 四為 所為聲 為造屋斫之 魯 光師雲謂所為也(文)傳雲詮所為事(文) 五依 所從聲 國王命斫之 翳 光師雲所詮也(文)基師雲所從聲(文)傳雲詮所因事(文) 六屬 所屬聲 屬官家斫之 [玨-王+烏] 光師雲謂所屬(文)基師雲所觸也(文)傳雲詮所囗事(文) 七於 所依聲 依具地斫之 菴。光師雲謂所依也(文)基師雲所依聲(文)傳雲詮所依事(文) 八呼 呼聲 呼為斫樹 惡 光雲謂呼彼也(文)傳雲詮呼召事(文) 右次第記雲。唯此梵文○前劫後劫六十四種之梵音(文)藏二雲。達磨楞伽經疏抄雲。古德傳雲。八種梵音各有八種聲。八八六十四種音性。八梵音者。一最好聲。二易了聲。三濡軟聲。四調和聲。五尊貴聲。六不誤聲。七深妙聲。八不女聲(文)又雲佛梵音中當以八轉聲相具八梵音。則成八八六十四種梵音。言八轉聲者。亦名七例句。除第八呼聲。圓測因明疏雲。大般若雲。以何義故名為世間波羅蜜多。是世間故。造世間故。為世間故。因世間故。由世間故。依世間故。名為世間波羅蜜多。據此誠證以明八轉。崇俊注因明論頌雲。體業作為因屬依呼(文)亦云。體業作為從屬於呼(抄)○故有頌雲。世尊是世尊。度眾生世尊。為眾生世尊。因眾生世尊。屬眾生世尊。於眾生世尊。此名為世尊。亦有頌雲。佛是佛生佛。為生因生佛。屬生於生佛。此名為佛陀(抄)○清幹因明論注抄雲。八轉聲者。例如斫樹木時。而言樹木。而斫樹木是斫樹木之斧。而為造屋斫之。而因王命斫之。而屬官家斫之。而依其地斫之。呼為斫樹(抄)今約佛陀明之。佛陀翻雲覺者。是能覺者。而為利眾生覺者。而從眾生覺者。而屬眾生覺者。而於眾生界覺者。呼為覺者。亦云。體業作為從屬於呼。諸名言中皆有此八。隨有用處隨言其一。傳譯之人隨轉翻之。且如最勝王經雲於最清淨甚深法界。勝莊疏雲。梵本此句以第七轉於聲呼之故譯於字(抄)故知經雲為作大歸依等之言。以第四轉為聲呼之故譯為字。且舉方隅。他倣於此(文)藏四雲。今據聲明。八轉聲中。薩縛若是體聲。謂決斷性也。薩婆若那是業聲。謂實際也。薩婆若多是作具聲。謂了諸法也。良賁疏雲。言野字者。依聲明法。八轉聲中第四為聲。為彼作禮故名為也。下諸野字皆准知也(文)○據八轉聲。悉馱者是第一體聲。名汎說聲。即成就人。金剛頂雲。一切如來大菩提心一切義成就菩薩(文)梵雲薩縛羅他悉達多。乃示乘羊車往詣學舍與諸童子唱諸字門者是人也。五佛頂雲。一字佛頂亦名一切義成就者。即遍照如來別號也。悉曇者是第二業聲。名所說聲。即成就業也。大涅槃雲。初說半字以為根本。持諸記論咒術文章諸陰實法。凡夫之人學是字本。然後能知是法非法者即法也。智度論雲。此悉曇遍攝八萬四千法藏者。亦是隨樂隨宜隨治隨理。悉曇之別義也。悉地者是第三能作作具聲。亦云能說聲。灌頂疏雲以音隨字。以字隨音。即是韻音字體互相具足能生諸字是也。此三聲中以所說聲為名是便。故諸梵聲多雲●●(文)藏一雲。或依八轉十二聲。雲悉馱·悉曇·悉地·悉睇等也。此方翻雲成就者·能成就·成就具·為成就等也(文)般若心經略釋雲(與禪寺釋真興集)般若波羅蜜多者大經通名。心經者此經別稱般若心經也。六種釋中。依主為名。八轉聲中屬主為因(文)次第記雲。此十二番中。又以八轉聲明。義理萬差聖智所傳(文)次多波那記雲。讀梵字以八轉聲皆可稱說。八轉者何。阿伊烏嚕翳[馮-馬+鳥]菴惡等字聲也○此等八轉聲以五行辨定也(文)書雲。八轉聲者為翻譯尤可尋之。為談梵音非用之(云云)。 裹書雲 梵字形音義雲。若丈夫雲●●●。是體聲也。若雲●●●。是業聲也。謂有加引點及空點字皆業聲歟。如雲●●●●此雲成就吉祥。成就吉祥之事故以業聲呼之歟。●●●●雲持姓女。●●●雲開敷。此等皆業聲歟○大日經雲。仰若拏那麼於一切三昧自在。速能成辨諸事。所為義利皆悉成就(文)故以空點為業聲歟○若丈夫雲●●●●。是為聲也○諸文意終加野字雲為聲也。若終加野字。必次上字加引點。即如○●●●●第四轉也○仁王經良賁疏釋經●●(敬禮)●●●(普)●●(賢)●之●字雲。言野字者依聲明法。八轉聲中第四為聲。為作禮故名為也。下諸野字皆准知也(文)然●字加引點下置野字者。為彼普賢作禮故。用為聲也○基師雲。一切所敬皆第四所為本說(文)○一切真言歸命句多加●字及引點。以此可知。●●雲搏。●●●雲為搏。●●雲利養。●●●雲為利益。●●雲安樂。●●雲為安樂。一切例之○俱合光師記雲。世之別是第六轉。基師雲。唯識之成亦屬第六。又同師釋有為之相文雲。又此之言即第六轉(文)俱捨論第五卷。色之生。受之生。栴檀之香。石子之體。皆為第六轉。定知以之言屬第六轉也。基師明男聲八轉中第六轉雲。婆婆那多阿。女聲中第六雲婆婆那底耶(二合)阿(文)當知終有阿字之第六轉也。故義釋中。●●●●雲大中之大讚中。●●●●●雲無量之量。共以引點為●即雲之歟。慈恩傳。丈夫第六轉雲布路鎩(子耶反。文)千字文雲。●之(文)同是之故俱為第六轉歟○又丈夫●●●是第七轉於聲也。胎藏大讚雲。●●●●●譯雲等於虛空。又●●●●●雲離於譬喻。●●●●●●●譯雲於悉地無盡。●●●●●●●譯雲於無量之量。故知第七於聲必有伊點。又下有●字也。或加●點又加●字。亦第七轉也。俱捨光記雲。梵釋雲。伊(上聲呼)地波羅迷濕伐羅(上聲)曳(上聲)此中波羅迷是最勝義。濕伐羅是於中義。謂於最勝自在義中。立伊地音故(文)普賢讚雲。●●●●●譯雲於音聲中。義釋雲。●●●●●於一切法也(文)金剛經雲。●●●於法中(文)如此以伊翳默雲於甚多。是第七轉也(文)●●●●是呼聲也。義釋雲。●是呼召聲(文)故●●●●雲召童子也。一切例之(文)千手陀羅尼句義(捲上雲)南無●●(一。敬禮)阿梨耶●●(二聖者)婆盧羯帝●●●●(觀)爍缽羅●●(自在)耶(三)●○先●●●●●觀也。上●●句終引點即●故。下句首略●也。次●●●自在也。上句終●字點即●也故下句首略●也。次第三句終●字即第四轉為聲也。為彼觀音作禮也。若下有為聲●字者。上字必有引默故。上●字有引點也。凡歸命句皆以第四點呼也○他利瑟尼那(五十降伏)波夜(惡趣)摩那(五十一意)●●●惡趣也。上句終●字引點即●也。故下句首略●也。凡滅惡趣意歟(文)梵字形音義雲。●●(那莫)經音義雲。南無或作南謨或言那摸。皆以歸命禮譯之。言和南者訛也。正言煩淡或言般談。此雲禮也。或言歸命。譯人義安命字(文)翻譯雲。南無或那謨或南摩。此翻歸命。要律儀翻恭敬。善現論翻歸命覺或翻信徒(文)法花疏雲。此雲歸命亦云度我。亦云驚怖亦云驚從(文)基法師法花贊雲。此雲敬禮(文)○●●●(三曼多。普又遍又諸義)驚從(文)基師法花贊雲。此雲敬禮(文)○●●●(三曼多。普又遍又諸義)驚從(文)基師法花贊雲。此雲敬禮(文)○●●●(三曼多。普又遍又諸義覺多)●●(覺)●(多)先沒馱。古雲佛陀略雲佛。次若雲●時。上字定加引點也。大日經諸毘捨遮真言●●●●即此義也○●●(縛曰羅。金剛)●(多)○若雲●時。必上字加引點也。大日經諸會●●●(●)●即此義也○●●(覺)●○●●(法)●○●●(僧雲泉四人已上和合眾)●已上引點及●字第四轉為聲也。為後佛法僧歸被用為聲。凡歸命句皆用為聲也○●●(如)●●(來)●(無)●●(上)先●●●者來也然下句●成上●引點也。次●成上字●引點也。次●●●者上也。然下句●成上●字點也○●●●●●(六度)先●●合殺此雲六。若別書之時作●●形。次●●●合雲波藍。此雲彼。次●●合雲伊多。此雲此。是則從此岸至彼岸雲度故。合雲六度也。或雲到彼岸或雲事究竟○●●(等)●(持)●●者持也。然●字成上●字引點也○●●●●(如來)●●●(一州加持或神力)●●●●者不加持也。然●字成上●字引點也○●(三)●(世)●●字(多也雲諸)●字下作是●字也。●字有伊阿音。其伊音與●字合●。此三阿音與下合雲●●此雲世。伊點是所有也。合雲三世所○●●(歸命)●●(一切)●●(佛)●●●●(菩薩)●(等)○●●(如)●●(來)●(等)○●●(門)●(等)凡上●點與●字者等也○●●(聖者)●●(無量)●(光)●●(如)●●(來)●(如前)●●(應或雲應供)●●(正)●(等)●●(覺)●(如前)先●者無也。●●者量也。然上句終●加引點。下句首略●也。次●●者光也。然上句終●字加引點。下句首略●也。次●●●者應也。然●字成●字引點也。次●與●字上●合相呼藐也。●●(暴惡)●●(金剛)□□□□(執也。雲執金剛手也。雲金剛手)●●(大)●●(盡。古雲鬼神)●●(軍也。引點即之歟)●●●(主。軍之主即將也)凡暴惡執金剛大藥叉將也○●●古雲比丘(●相合)新雲苾芻(●●相合)●●●●●字有伊宇音故。伊與上字相合也。●●●。上句終●字相連雲●●●●也。或呼優婆索伽。或雲優婆塞。●●●。上句終●字●點想連雲●●●●也。凡●●(近)●●(夷古通例也)●(男)●(女)女聲如●●(雲天)●●(雲天女)●●(雲龍)●●(雲龍女)●●(雲王)●●(雲妃)也○●●●●●先●●者身也。聚集義。次●字與●合雲薄。別作●●形。是語也。次●●者心也(文)翻譯名義集雲。八音。一極好音。二柔軟音。三和適音。四尊慧音。五不女音。六不誤音。七深遠音。八不濁音(文)經音義雲。華嚴經雲。八梵八種梵音者。案十住斷結經雲。一不男音。二不女音。三不強音。四不耎音。五不清音。六不濁音。七不雄音。八不雌音(文)。 已上堮恁C 一。發聲事 T84068701.GIF 右藏二雲。止觀雲。人初入胎即有報息。隨母氣息兒漸長大。風路滑成息氣出入。不復隨母生異處。各各有息名為報息。報息帶想乃有六氣。謂吹呼□□畚□□§□漥□□L□‥□□險□僊均閒D趑□□□¥意甦□那|□□□□I說摹_¥悅諍耙臥□貤J□□J□趑□□□□□‥□芤苧□□□□滵喨□□□□□□I擴□茥□□□趑□□□□□□□□□□藦禳慼慝□J□□藥□□□□□□□□籐J□□狦麥□□□|惱奔□□縤□鐠□薩□‥□獥慰D擴□茥□□敷□□□□□¥□□孥□狩¥橤□□¥□□□那¥□噫□紇□□奔□|□□紇□□獎糨獸¥□□c□□□奔□‥□獨□芥k|詡□縤□鐐c¥央慼慼樓x扥~□□|諍譨□耬□□敷□`□□□蘤□¥硤□□□那¥□警□□|惱奔□□獎糨獸c¥約那‥縩¥央慼慼樓x□□□鐠□#|該□□稐‥蘤□‥□鋦□鼥釧險□茥扥□□□鰣冥□懥□□□敷□□□c□蝨錘□□□販□恁樓珵□□鋩鰥p□u□鋧□¥嶧□憛慼慝淥婧w擨□□邪¥趥□□恁慼慼潸l□□□襆□□悢D嶩□□貥孥悢D嶩□□貥孥□韱□敷□□□頤□□□□□□欨漸屆慼慼惚r滿慼慼潺C擁粣|誧□□鋨□□□□韱□敷□寶□□§□□□耙□韣□□□番□滎□¥嶢靨□□□纖□□§□u貥□§□□販□|□邳m□□鋧貥□¥活慼憧芬y□幣芤耤□楫□□孤胥□¥您□□玩□鯉□芥□譥季□若□孤□□□貥|□□□□‥□耨秉□□搳數Y邐□□□□□韣¥□孤□□□|諍耩□珵□□¥□貤耨抨□|□□□襦□韣¥□貧□□|該釨□□齦Ⅶ晃韣¥鰣□貥最¥□詫狩□|□□艦□‥□鳦□□搳慼慼慼撬T□□□□□瑤韣□□□□□襦□c齦Ⅴ鋧驉慼慼戮沷r□芥□貨璣¥□詳襩□¥□販□□□搳澆k□□□□邪|□韣¥□□貥銚D□該□□韣|□□□□‥□□□□□搳獗J□□□□□□韣□譥□貧N¥□□□¥□□□□□搳澆k□□□□邪|□韣□譥□孥□□□□□□□□苤韣§□r若□逤□□鋨□韱□□敷□翩慝T□□鏷鋨□‥慨□□鏷噫攬□鏷鋨□c□靨鐠□□徇□□祺荂敷漶慼慼慼慼潑p□□□藷碠瞗慼慼慼堙慼慼慼慼慼慼慼慼慰D□□□□□奧□詫□惱奔□鋩□|□□□珵□□韣|□縤□鐠□纊□|詫□□縤□鐠□□□|□□□鋤J□韣§□□鐠□§r苂秬□□吹底·笛喉·孔底·指處·管唇。人七處者。臍心頂喉舌齒脣。音從八孔曲發六處。次五二孔是非別條。而是五音鹽梅。猶阿等十六是非字體而是五音美瓔。何以故。次在口乾之間。遠口而近乾等。猶阿等十二過喉而轉。齶等五在幹上之間。近上亦近下。猶遏哩等四處齶亦彈舌。此屬人之音響也。口六幹上夕中者是宮商舌齒唇。中六合為下者是宮羽合。即喉唇合。猶野等從外入內。此屬人之詮聲也。其宮商角徵羽以為土金木火水中秋春夏冬之音。故喉齶舌齒脣之聲豈非五行五時之聲(文)。 一。調聲事 T84068801.GIF T84068802.GIF T84068803.GIF 右先五調子。私頌曰。自然出音聲。甲動乙靜音。甲宮箏三絃。乙徵箏五弦。宮商角徵羽。如次二三重。羽徵角商宮。逆次極下音。雙黃盤一平。角易商難高。宮易羽難賤。了了分別之。飽飢惛散等。一平雙黃盤。六幹上夕中。宮商角徵羽。中西東南北。季秋春夏冬。如次第配當。但音輪轉位。一易盤黃雙平。順漸細下音。逆漸大高位。甲乙輪轉位。一黃平盤雙(已上)次七調子。私頌曰。一易盤難音號高。雙易平難音稱賤。平下雙黃盤上一。干五上夕中下六。一一名有七音聲。甲呂中肖乙逆觀。最要甲乙中觀也。如次夫婦從子義。大平者宮徵同音。官徵者呂律同位。商角羽異餘准之。商角羽呂高律下。雙一但呂大半呂。平盤但律黃半律。平攝下及黃攝上。理實各互具呂律。平大甲乙同一合。上下甲乙別開二。六七調子用令異(已上)次十二調子。私頌雲。黃帝命伶倫。取澥谷之竹。為黃鐘之管。以象鳳嗚音。雌雄分呂律。陽律隱呂也。變徵下無調。變宮上無調。賤高配閏月。甲乙位次第。先雙調易鐘。次黃鐘斷金。盤神仙鳳音。次一越鸞鏡。平勝絕龍吟。甲乙輪轉位。先平盤龍鳳。次鳥斷鸞勝。次神雙一黃(已上)五行大義四雲。天王記雲。黃帝使伶倫於大夏之西崑崙之陰取竹澥谷。其竅厚均斷節兩間。次之以為黃鐘之管以象鳳鳴。雌雄各六以定律呂分裡次(文)百詠注雲。雄曰鳳。雌曰皇。亦鸞其文多亦曰鳳。多青曰鸞(文)五行大義四雲。續漢書雲。律述呂序也。序述四時之氣定十二月之位也。隱陽各六合有十二。陽六為律陰六為呂。律六者。黃鐘·大簇·姑洗·蕤賓·夷則·無射也。呂六者。林鐘·南呂·應鐘·大呂·夾鐘·仲呂也(文)同二雲。二律六呂者。白虎通雲。正三五七九十一為六律也。二四六八十十二為六呂也。又十二月皆有律呂(文)又同四雲。三禮義宗雲。律者法也。言陽氣施生各有其法。呂者助也。兩陽成切。一雲。律г師也。道場氣伴之通達也。呂者侶也。以動於陽與之為侶。亦呂г距也。諧陰陽之氣有時相距。明陽出別陰除。陰昇則陽損。故有相距之音。又雲。韻有六。長短分二。字十有二(文)凡呂律者如短長。調子者似摩多而已。 一。納音事 T84068901.GIF 右藏二雲。俱捨論雲。聲有三種。一是大種執聚聲。謂有情聲。二非大種執聚聲。謂非情聲。三亦執聚亦非執聚聲。謂有情非情合成聲也(文)夫十界具言語。五大皆有響。就中有情非有情之音。可意不可意之聲。機興即生者暫發五音出眾音。緣謝即滅者終納五行歸混沌者也。根聲字總表圖中。阿伊宇江乎本韻亙十八章而成點。也良和末奈末韻歷十四章而成韻。其正音是加草多八濁音。然則攝眾聲於五音。納五音於阿字者也。天竺五聲。振旦五音。內教五大。外典五行。其名似異其理大同。或用三五音或用直拗音。是則用音轉聲之異。聲韻相通之義也。抑道生一一生二之昔日。二生三三生諸之當初。如次於北南東西中生水火木金土。就中天成五星(生數)地成五行(土數)王相死因老隨季而輪轉。立命罰形德依時而出沒。爰施用之後老衰之時。此雲老數。又雲納音也。五行大義一雲。今既論納音。人之所屬非人莫能行其禮義。故以終老之數禮義明之(文)又雲。納音數者。謂人本命所屬之音也。即宮商角徵羽也。納者取此音以調姓所屬也(文)但土表君德納水一。火表母子納木三。水表呂節納土五。金錶夫妻納火七。木表鬼神納金九。今五行於生性二位有重半兩數。然此納音摑疊數(陰段)納半數(陽定)者表歸平虛無也。凡約音則加草多多八。約數則一三五七九。能釋之門雖異所證之理是一。五行大義一雲其道難明。非數不可究。故因數辨之。數顯理猶筌蹄之取魚□。又蓋此意也。問。以加草多多八音配喉齶舌齒脣聲。何天竺振旦內典外教有同音相違乎。答。五聲多多與五音角宮者表母子之義。五大火宮與五行火宮者表夫妻之理也。 輪略圖抄卷第六   貞和二年十月中旬之比。於高野山一心院知足園。誂本明房書寫了。辟事等多之寺同挍合直致之。尚不全所甚多。後覽之人莫謬莫謬。以證本宣下校合者也。阿覺(年五十四) 悉曇輪略圖抄卷第七 一。三教事 T84069001.GIF 右周書異記雲。周昭王即位二十四年甲寅歲四月初八日。江河泛漲。大地震動。是夜有五色光氣入貫大微。遍於西方。作青紅色。王問太史蘇由。由奏曰。有大聖人生於西方。故現此瑞。王曰。於此爾如何。由曰。一千年外聲教被此。王命鐫石記之埋於南郊天祠前。然則昭王目睹吾西聖靈瑞。不壞祈嚮之心。蓋福應斯來自有數也○周穆王五十二年壬申歲二月十五日。平旦暴風忽起損捨折木。大地山阿悉皆震動。至於午後天陰雲黑。西方忽有白虹一十二道。貫南北連夜不滅。王問太史扈多。多奏曰。此乃西方有大聖人滅度。此其哀相耳。王初即位見南郊碑記西方聖人之生(文)三教出興頌曰。釋迦降跡迦維衛。周昭申寅二十四歲。穆王壬申五十二。如來八十歸真際。滅後一千十六年。教法東傳漢明帝。注曰。釋迦菩薩○託跡迦維羅衛國。父名淨飯。母名摩耶。○年至十九逾城出家。苦行六年。遊歷五載。三十成無上道。常身現丈六金輝。圓光一尋。具三十二大人之相。說法度人總三百餘會。始自花嚴終至雙林。無小無大鹹歸佛界。娑羅林間優臥寶床。中夜入第四禪。寂然無聲便般涅槃○至後漢明帝永平十年。教法始傳震旦。攝摩騰笠法蘭二法師。白馬駝經(四十二章經)來是也○日本曆如來滅後一千五百一年。欽明天皇十三年壬申冬十月十三日。百濟國聖明王始獻金銅釋迦像一軀並經論幡蓋等(文)止觀第六雲。邊表根性不感佛興。我遣三聖化彼真丹(文)弘決雲。我遣三聖等者。清淨法行經雲。月光菩薩彼稱顏回。光淨菩薩彼稱仲尼。迦葉菩薩彼稱老子(文)清淨法行經雲。天竺東北真旦國人民多不信罪。吾今先遣弟子三人。悉是菩薩。往彼示現。摩訶迦葉彼稱老子。光淨童子彼名仲尼。月明儒童彼號顏淵。互為師資。稱論五經。傳祝禮典漸誘化。然後佛經當往彼所(文)能家所問經雲。迦葉在彼為老子。儒童在彼為孔子。光淨在彼為顏回(文)造天地經並五戒檀那論同之。老子西昇經曰。吾師化游天竺善入泥洹。得子曰。老子之師名釋迦文(文)三教出興頌曰。孔子謂敬叔曰。吾聞老聃。博古知今。通禮樂之原。明道德之歸。則吾師也。遂適周以同烏也。而反魯(文)葛洪老子經序雲。孔子適周問禮於老子(文)又雲。古列傳著孔子師事老子者。以禮記曹子問禮於孔子。孔子曰。吾聞之老聃。其斯之謂(文)論語曰。季康子孰弟子。孰為好學。孔子對曰。有顏回者好學(文)三教出興頌注曰。孔子○弟子蓋三千。身通六藝者七十二人○又千賢分四科(文)論語曰。德行Яг顏淵閔子騫用伯牛仲弓。言語Яг宰我子貢。政事Яг冉有季路。文學Яг子遊子夏(文)三教出興頌曰。佛生四百二十二。老子方生定王世。注曰。老子在周世第二十二主定王元年乙卯九月十四日子時。生於陳國楚苦縣厲鄉曲仁裡。父韓氏。諱虔。字元卑。母名精敷。夢見日精如流裡飛入口而有孕。誕於李樹下。遂指李為姓。名耳。字伯陽。耳大無□。謚曰聃。生頭髦髮皓乃稱老子。鶴髮龍顏。廣顙方口。面凝金色。舌絡錦文。身長丈二尺。齒足四十八。至簡王四年丁丑。二十三歲為守藏亭之吏。十年遷柱下吏。至景王二十四年庚辰。年八十五。見周德衰。遂入函谷關(文)葛洪老子經序雲。老子平王時見周衰乃遂去至關。關令尹喜望見東方有來人。變化無常(學乃)謁請之。老子知喜入道。於是留與之言。喜曰。子將隱矣。強為我著書。於是老子著上下二篇八十一章五千餘言。故號曰老子經。已而去。莫知所終(文)藏一雲。據西昇化胡經等。老子本是真旦人也。後乃西Я昇自去化胡(文)。 堮悀 弘明集雲。問曰。何以正言佛。佛為何謂乎。牟子曰。佛者號謚。猶名三皇五帝⑥聖也。佛乃道德之元祖。神明之宗緒。佛之言覺也。恍惚變化分身散體。或存或亡。能小能大。能圓能方。能老能劣。能隱能彰。蹈火不燒。履刃不傷。在污不辱。在禍無殃。欲行則飛。坐則揚光。故號為佛也(文)廣韻曰。佛符弗反。牟子曰。漢明帝夢神人身有日光飛在殿前。以問群臣。傳毅對曰。天竺有佛。將其神也。學記曰。其施雲也博。其求之也。佛佛戾(文)。 三教出興頌曰。佛生四百七十七。孔子靈王方誕質。注曰。孔氏其先宋人。五世祖徙於魯國昌平鄉陬邑。魯襄公二十二年即周靈王二十二年庚戌歲十二月初四日孔子生。父叔梁紇。母顏徵。懼不時生男私禱於尼丘山。洎生首上圩頂。因立名曰丘。字仲尼。身長九尺六寸。世謂之長人○孔子曰○昨夢座蹲兩楹之間殆將死矣。至七日果薨。閱年七十三。實魯哀公十六年當周敬王三十年壬戌歲四月十一日午時也。家語曰。孔子葬於魯城北泗水曲阜縣○孔子○曾為魯國大夫。故稱夫子(文)。 堮悀 周禮註曰。師教人以道者稱也。 孔子家語曰。孔子生周衰世。先王典籍錯亂無紀。而乃編百萬之遺記考正其義。粗述堯舜憲章文武。刪詩述書盡禮理樂。製作春秋讚明易道。垂訓復解以為法式。其文德著矣(文)。 百詠注雲。孔子作春秋絕筆於獲麟。三百句(文)孔子家語雲。顏回魯人。字子淵。少孔子三十歲。二十九面髮白。三十三而死(文)五行備問雲。老子以禮記攝化眾生。仲尼以孝行化眾生。顏淵以典禮化一切(文)三教出興頌曰。為報勞生稚子知。鼎分三足還歸一。注曰。釋教稱眾生。道家曰勞生。此名異意同也。稚者幼禾未成立之義耳。鼎分之說蓋發明儒道釋三者。並立於世不可缺一也○儒則製法度崇禮節。幽贊神明窮以理盡性。道則絕聖。棄欲修身保真。萬物不干其志。天下不易其樂。釋則五時遮物。三學修身。近則徵要以勸善。遠則華凡而成聖。天下不可無儒。不可無道。不可無佛。虧一教則損天下之一善道矣。昔白樂天外以儒教修其身。內以佛教理其性。中以道教延其命。斯人深得之○梁有傅大士○以道冠儒履佛袈裟和會三家作一家。善慧善得無諍三昧。故有斯事焉(文)花嚴鈔雲。儒崇於五常。道宗於自然。佛宗於因緣(文)宗鏡錄三十三雲。儒雲。儒有二十七家。若契五常理即無惑也。 堮悀 三教要集雲。手結定印。左手置右手上合二母指○醫書雲。握固握二母指也。是定魂魄之法也。今合母指。與此義相契也(文)。 淮南子曰。天氣為魂。地氣為魄。魂無形。魄有形。魂是雲。魄是屍。 白虎通曰。魂者佉。猶佉佉行不休也。又曰。魄者迫也。猶迫迫然著於人。 莊子曰。神何由降。何由出。注。神明由於事感而後降出耳。神妙物之名。明者智周為義。 三魂識。一胎光葉。二幽精輪。三想靈現。   七魄神識。一雀陰。二吞賦。三非毒。四屍拘。五夏肺。六除穢。七伏敬屍。 黃老有二十五家。若契虛無亦無惑。釋有十二分教。若了本心亦無惑也。然則三教雖殊。若法界收之則無別原矣(文)道安二教論雲。三教雖殊勸善義一。塗跡誠異理會則同(文)博聞錄雲。三教一致。儒者之教曰陰陽。老氏之教曰有無。釋家之教曰色空。言其致則一也。三教五常。儒教曰仁義禮智信。道教曰金木水火土。佛教曰生老病死苦。亦同歸也(文。釋籤一雲。致猶得也(文))。 一。五經事 T84069101.GIF 堮捅 一。史家本書事。 三史(史記。漢書。後漢書已上卷數如圖) 三國誌(魏志三十卷。吳志二十卷。蜀志十五卷) 晉書百三十卷。宋書百卷。齊書五十卷。 梁書百三十卷。陳書三十六卷。隨書八十五卷。 唐書二百卷。高祖實錄二十卷。大宋實錄三十卷。 一。經家本書事。 五經。毛詩。尚書。禮記。周易。左傳(已上卷數如圖) 七經。周禮十二卷。儀禮十七卷。 九經。公羊傳十二卷。穀梁傳十二卷。 十一經 論語十卷。孝經一卷。 十三經 老子經二卷。莊子三十三卷。 一。法家本書事。 本律六卷。新律十卷。隋大業。 令三十卷。唐貞觀敕 格十卷(已上漢家) 律十卷(養老年右大臣不比等奉敕撰之) 令十卷(天長十一年右大臣夏野等奉敕撰之) 弘仁格十卷(上起大寶元年下至弘仁十年) 式三十卷(已上弘仁十年四月二十一日奏) 貞觀格十二卷(上起弘仁十一年下至貞觀十年) 式二十卷(已上貞觀十三年八月二十六日奏) 延喜格十二卷(上起貞觀十一年下至延喜七年) 式五十卷(已上延長五年二月二十六日奏) 右紀序雲。雖未具觀彼史誥之流別。而內經運用固亦備矣(文)西域記二雲。史籍總稱謂尼羅蔽荼(唐言青歲)善惡具Я舉Я災祥備ДЯ著。而開蒙誘進。先通於十二章(文)藏一雲。五天俗書總名毘羯喇拏。大數有五。同神州之五經也(舊雲毘伽羅。言訛也文)或雲。崑崙東南地萬五千里名曰神州(文)白虎通雲。孔子見周道陵遲。自衛反魯以定五經而行其道(文)又曰。五經易尚書詩禮樂也。注雲。以易書詩禮樂春秋為六經。至秦梵書。樂經曰。今以易書詩禮春秋為五經。又禮有周禮儀禮禮記。曰三禮。春秋有左氏公羊穀梁三傳。與易書詩通數亦謂之九經。釋名曰。經者俓也。言如徑路無所不通(文)百詠注雲。漢初置五經博士(文)五行大義雲。五常仁義禮智信也。行之終久恆不闕。故名為常。以此能成其直故雲五德。殺乖仁。盜乖義。婬乖禮。酒乖智。妄乖信。此五不可造次而虧(文)論語皇侃疏雲。五常謂仁義禮智信也。就五行而論。則木為仁。火為禮。金為義。水為信。土為智。人稟此五常而生。則備有仁義禮智信之性也。人有博愛之德謂之仁。有嚴斷之德為義。有明辨導卑敬讓之德為禮。有言不虛妄之德為信。有照字之德為智。此五者是人性之恆。不可暫捨。故謂五常也(文)止觀六雲。束於十善即是五戒。今周孔立此五常。為世法藥救治人病。又五行似五戒。不殺防木。不盜防金。不淫防水。不妄語防土。不飲酒防火。又五經似五戒。禮明樽節。此防飲酒。樂和心防淫。詩風刺防殺。尚書明義讓防盜。易測陰陽防妄語(文)弘決雲。言五常似五戒者。如提謂經中。長者問佛。何故但五不說四六。佛言。但說五者是天地之根。太一之初。神氣之始。以治天地。制御陰陽。成就萬物。眾生之靈。天持之和陰陽。地持之萬物生。人持之五藏安。天地之神萬物之祖。是故但五。又雲。所持五戒者。令成當來五體。順世五常五德之法。殺乖仁。盜乖義。淫乖禮。酒乖智。妄乖信。愍傷不殺曰仁。清察不盜曰義。防害不淫曰禮。持心禁酒曰智。非法不言曰信○又五行似五戒者。略以白虎通博物誌意會釋其相。木主東方。東方主肝。肝主眼。眼主春。春主生。生存則木安。故雲不殺以防木。金主西方。西方主肺。肺主鼻。鼻主秋。秋主收。收藏則金安。故雲不盜以防金。水主北方北方主腎。腎主耳。耳主冬。淫盛則水增。故雲不淫以禁水。土主中央。中央○身遍四根。妄語亦爾。遍於諸根。違心說故。雲不妄語以防土。火主南方。南方主心。心主舌。舌主夏。夏主酒。酒亂則增火。故雲不飲酒以防火。五經似五戒者。已略如前釋。此中開禮樂為二不語春秋。又與提謂對義少別。以五行名與五經不同故使爾也○夫樂者天地順而四時當。民有德而五穀昌。疾疹不作而無妖祥。故曰樂以防淫。詩防殺者。謂毛詩剌上。專防暴殺。謂上以風化下。下以風剌上。尚書防盜者。專明帝王義讓之德。故防於盜。易測陰陽等者。如孔子有三備卜經。上知天文。中知人事。下知地理。使詐者不行(文)廣弘明集第三家訓歸心篇雲。內典初門設五種之禁。與外書仁義五常符同。仁者不殺之禁也。義者不盜之禁也。禮者不邪之禁也。智者不酒之禁也。信者不妄之禁也(文)抑詩書禮樂易者。世鏡也。好直惡曲。仁義禮智信者。人行也。背惡與善。當知。依戒品之持犯感藏腑之疏細。羨辨君臣藥治五根之病患。識母子味得五智之妙體矣。孝經序雲。名曰孝經。與五行並行於世。逮於六國學校衰廢。及秦始皇焚書坑儒。孝經由是絕而不傳(文)。 一。六書八體事 T84069301.GIF 右藏一雲。梵王議要三兄弟下欲界○最弟蒼頡在後下來漢地。黃帝時飛往海邊觀鳥跡造書字。名篆書也(文)釋籤八雲。感通傳雲。蒼頡此臺名高四臺。有人姓高。兄弟四人造得此臺。名高四臺。蒼頡於彼造書。有雲。迦葉佛說法堂。故知。迦葉佛實化此土(文)釋靈實雲。蒼頡四目玄見千里(文)淮南子雲。昔蒼頡作書。而天雨粟。鬼夜哭。注雲。蒼頡始視鳥跡之文而造書者也。有書契則詐偽朋生。生則去本趣末。棄作之業而務錐刀之利。王知其將飢故為雨粟(文)陰陽新撰抄雲。丙寅日蒼頡死(入學讀書長文)注蒙求雲。蒼頡塚在鳴州衛縣陽亭。墳高六尺也。書學人詳雲(文)藏一雲。一切經類音決序雲。昔軒轅黃帝初召沮誦蒼頡始製文字。蓋依類象形。故謂之文。其後形聲相益即謂之字。著於竹帛即謂之書(文)文選二十三雲。翰曰。前漢猶未有紙。故以竹簡寫書(文)孝經序雲。秦始皇焚書坑儒○後魯恭王使人壞天子講堂。於壁中石函得古文孝經二十二章。載在竹牒。其長尺有二寸。字蚪斗形(文)書正雲。蚪斗書古文也。所謂蒼頡本體(文)藏一雲。先賢造字其數頗多。案說文共有一十三萬三千四百四十一字。解說不同皆依六書八體。足可行用(文)篆隸古文雲。六爻者蓋敘為文之旨也。一曰象形。日月是也。日為君道故。常資圓滿之性。其一畫以陽數奇也。月為臣道。用有虧損之形。其形二盡象陰數偶也。二曰指事。上下是也。翻其形畫以成其義也。三曰形聲。江河是也。工音如江。可音近河。又以水流之狀故。兼曰形聲。四曰會意。武信是也。夫兵事不可黷。故止才乃為武。人言不可妄。故以信定其名也。五曰轉注。考老是也。耆老家皆以爻居上。考是也。或曰了左迴為考。右轉為老。六曰假借。令長是也。令長無本字。故借令長音(文)藏一雲。自秦書有八體。一大篆。二小篆。三刻符。四蟲書。五摹印。六署書。七殳書。八隸書也(文)古文篆者。黃帝史御人蒼頡之所作也。籀書者。周宣王柱下史籀始增修古文為大篆。十有五篇。世人用籀名而名書。刻符書者。即古所謂繆篆在文。或曰摹書所以刻印璽者也。蟲書者實蠶書也。署書者漢高祖六年。相國沛人蕭何之所定。殳書者。伯氏之職也。古文既記笏武書殳也。隸書者(文)藏一雲。篆書為本出生隸書。程邈為造書主(文)繕寫例雲。自大篆小篆之後即有隸書。後人亦破揩書為行書。破行書為草書。所以陊贗蛚瓣肮衕齱]文)晉書雲。唐琮夢蛇經Ь身見。遂效其蛇形作草蛇之形(文)藏一雲。伏羲號造文字。鐘繇造真書。秦王造草書○如子雲等造作飛白龍爪等書(文)百詠注(張進芳)雲。大篆體有垂露鮑胎飛白勢。輕如垂露。重似崩雲也。一本簫子良曰。古今篆隸釋曰。垂露書者。漢節中梵冑書為之所章奏也。雲望書者。黃帝時鄉雲見取其狀以為書也(文)問。胡文等者誰人所制哉。答。感通傳雲。閻浮提四方有千有餘州。其中四方諸州方別○有餘文字。言音同今唐國(文)問。前佛世與後佛世其文字同。是如何。答。藏一雲。謝居士雲。所有文字皆是過去迦葉等佛所說。外道偷安己典(文)感通傳雲。晉代有僧。見墳土出奇雖之。依不謁作不思議念之處。其地開烈。時一丈餘堀之。而間大船內髏骨臂膝骨。大當時人數十倍。其趺有多寶字。是則隸字也。勘其根源。迦葉佛人壽二萬歲時銘也(文)凡前劫後劫時。如梵主下生製梵文。前佛後佛世可蒼頡下來製篆字也。然則迦葉釋尊二佛世。文字既以符同。賢劫星宿兩箇劫。字體何有相違乎。 堮捅 藏一雲。代崇處士大原郭道修纂新詮定。一切經類音決序雲。周禮八歲入小學。保氏教國子以六書。一曰指事。視而可識。察而見意。上下是也。二曰象形。畫成其物。隨體誥詘。日月是也。三曰形聲。以事為名。取譬相成。江河是也。四曰會意。此意合誼。以見指撝(呼彼反)武信是也。五曰轉注。建類一首。同意相受。考老是也。六曰假借。本無其字。依聲託事。令長是也。篆隸(郎計反)古文雲。侍中司徒竟陵王臣肅子良序雲文。 T84069401.GIF T84069402.GIF 一象形。二指事。三形聲。四會意。五轉注。六假借。 古文篆。刻符。蟲書。籀書。署書。殳書。(已上堮恁^ 文筆事 詩圖。詩略圖。囗圖。 堮捅 發句(夫。夫以。伏惟。風聞) 傍字(抑。就中。然則。於時。所以者何) 長句(九字。恭為三代帝王之父祖(他)旁致萬機鉅細之諮詢(平)十一字。排月窗以仰天人師於其際(他)卷風幌以堀龍象眾於其前(平)) 輕(竹斑湘浦。雲凝鼓瑟之蹤。鳳去秦臺。月老吹蕭之地。齡亞顏駟(他)過三代而猶沈(平)恨同伯鸞(平)歌五噫而將去(他)正道) 重(曉入梁王之苑。雪滿群山。夜登庾公之樓。月明千里。東岸西岸之柳(他)遲速不同。南枝北枝之梅(平)開落既異(他)淵變為瀨之聲(平)寂寂閉口(他)沙長為嚴之頌(他)洋洋滿耳(他)) 疏(山復山。何工削成青巖之形(平)水復水。誰家染出碧潭之色。不調聲淑望。雞既鳴。忠臣待旦鶯未出。遺賢在谷(須用平聲。依人聲韻用谷字也)) 密(果則上林菀之所獻(他)含自消(平)酒是下若村之所傳。傾甚美(他)) 平(蔡子宅中。魚網雖舊。張芝他畔。松煙非深。羅綺) 雜 壯句(後青山(平)而碧水(他)石山奏狀。保胤) 緊句(而月光素(他)眼蓮色青(平)虛空藏讚序○紀納言) 漫句(河唯淳風坊中。一河原院哉(河原院賦順)) 送句(也。哉。耳。者也) 詩病略頌(七言詩准而可知之) 一二六七為平頭(上句首下句首第萬平)(不病) 五十同聲為上尾(上下句各未發句連韻)(不病) 二五同聲為蜂腰(每句中平聲)(不病) 五十五同為鶴膝(第一第三句各末他聲韻避之。平頭。上尾。律詩自被避也。蜂腰。鶴膝。試避風月詩不避(云云)) 般若心經祕鍵略註雲。八不利劍絕諸戲○何故不雲八雲諸耶。若言八者有二六不對之失。並有三速之過故○覺母梵文調御師○何故不雲篋雲文耶。若言篋者可有二四同聲失故(文)。 蒙求之李陵初詩(文) 雙鳧但北飛。一鳧獨南翔。余自留新館。子今歸故鄉(文)蒙求雲。蘇武持武節(文)。 律詩   (五言)賦月詩(歌韻紀納音) (他平平他) (平他他平) 皎皎孤懸月 清光萬里過 (平平他他) (他他平平) 映軒添粉壁 臨水起金波 (他平平他) (平他他平) 魏鷁飛無止 吳半喘幾多 (平平他他) (他他平平) 落輝留不得 惆悵作纖阿   (七言)山中仙室靜(齊韻芐三品)   (他 平 他他) (平 他 平平) 舟灶道成仙室靜 山中景色月花低 (平 他 平他) (他 平 他平) 石床留調嵐空拂 玉案拋林鳥獨啼 (他平 他他) (他 平 他平) 桃李不言春幾暮 早晚笙聲啼故溪 (平 他 平他) (他 平 他平) 王喬一去雲長斷 早晚笙聲啼故流 呂詩(東韻保胤)   (五言)賦聚砂為佛塔 (平平他他) (他他平平) 聚砂為佛塔 此事出兒童 (他平平他) (平他他平) 應失秋霜底 欲傾夜雨中 (平平他他) (他他平平) 人唯看作戲 佛不捨其功   (他平平他) (平他他他)   彼已得成道 若提遂不空 錢瀆上人赴唐 連韻。清韻 保胤 (平 他他平平) (他平他他平) 遙尋異域出皇城  相贈有言莫自輕 (他 平平他他) (平 他他平平) 撫我半頭秋雪冷 愁君萬里暮雲行 (平 他他平他) (他 平他他平) 難期此土重相見 己契西方共住生 (他 平 他他) (平 他他平平) 久在後塵非勢利  菩提應趁舊交情。 已上堮恁C 右詩正義曰。詩理先同夫開闢。詩跡所用隨運而移(文)周禮注曰。詩之也。言人志之所往也。蓋謙辭也。志者在心為志也(文)文選序曰。詩者蓋志所之也。動於中而形於音。詩正義曰。性動於中是在心為志。而形於言是。是發言為詩(文)毛詩序曰。動天地感鬼神莫近於詩。先生以是經夫婦成孝敬。厚人倫美教化。移風易俗(文)又曰。詩有六義焉。一曰風。二曰賦。三曰比。四曰興。五曰雅。六曰頌(文)詩正義曰。風言聖賢治道之遺化。賦之言鋪。直鋪陳今之政教善惡。比見今之失不敢仃言。恥以數以言之。興見今之美綸於媚謏取善事。以若勸之。雅正也。言今之正者以為後世法。頌之言誦也。容也。誦今之德廣以美之(文) 堮捅 孔安國曰。風教也(文)賈達曰。風德也(文)鄭雲曰。聖賢治道之貴化也(文)詩序釋風曰。譬諭不行言(文)廣韻曰。風諷。玉篇諷譬喻。文選曰。賦者古詩之流也。古詩之體今則全取。賦之名也(文)玉篇曰。賦量。量稱也(文)又曰。比類也。方也。詩正義曰。興者託事於物。則興者起也。取譬引類起發己心(文)毛詩序雲。雅者政也。玉政所由廢興。政有小大。有小雅焉。有尤雅焉(文)玉篇曰。雅正也。素也(文)鄭玄曰。頌之言誦也。察也。誦今之德廣美之也。歌威德之詩也。美其形容告於神明。故謂之頌也(文)文選序曰。頌者所以游揚德業。褒讚成功(文)詩正義明賦比興別曰。合於風雅頌中。則孔子箭未合之時比賦興別為篇卷(文)毛詩序雲。詩者蓋志之所之在心為志。發言為詩。情動於中而形於言(文)。 文選注曰。雲義者謂歌事。曰風布義。曰賦恥類。曰比感物。曰興政事。曰雅成切。曰頌各隨作少之志名也(文)詩正義曰。哀樂之起冥於自然。喜怒之端非由人事。故燕雀表凋□之感。鸞鳳有歌舞之容。文選序曰。式觀元始。眇覿其風。冬官夏巢之時。茹毛飲血之世。世質民淳。斯文未作。逮乎伏羲氏之王天下。始畫八卦造書契。以代結繩之政。由是文籍生焉。易曰。觀乎天文以察時變。觀乎人文以化成天下。文之時義遠矣哉(文)文集二十二座右銘曰。千里始足下。高山起微塵(文)文選序曰。姬公(姬周公旦也)之籍孔(孔孔子也)文之書。與日月俱懸。鬼神爭奧(文)文集雲。俾詞賦合□□□稫□埤□□□□翩慼F□□□□饔□部p埤□樏□□逆□□□夾□視兜□□□□儘土+良]芳秕稗生於穀反容穀者也。謠詞麗藻生於文反傷文者也(文)口遊(源為憲雲)詩賦銘頌箴讚序誄謂之文紹策移檄章奏書啟謂之筆(文)夫筆者避聲而表布雲假二法。調韻而示細中道一理。就中平聲雲呂。他聲雲律。呂律聲象陰陽。重半字表天地。然間作文家家思動天地。詠詩處情感鬼神。 堮捅 祕府論四卷引文筆式雲。製作之道唯筆與文。文者詩賦銘頌箴讚布誄等是也。筆者詔策移檄章奏書啟等也。即而言之。韻者為文。非韻為筆。文以兩句而會。筆以四句而成(文)詩正義曰。詩者論功頌德之歌。止僻防邪之訓(文)又曰。齊桓晉文能賓善罰惡也。其後無復雨朝。君不能賓罰。是天下之綱紀矣。縱使作詩終是無益。故賢者不復作詩(文)。 抑藏言大日經雲。大日如來隨種種趣種種性。欲種種方便道宣說一切智智同彼言音。住種種威儀。而此一切智智道一味。所謂如來解脫味(文)故知。二方三書文字音聲莫不皆鹹大日如來一切智智一味解脫會入法界之門者也(文)三教指歸雲。文之起必有由。天朗則乘象。人感則含筆(文)祕府論雲。空中塵中開本有之字。龜上龍上述自然之文(文)凡進以和歌段還察文筆義而已。 堮捅 文選注表雲。文有五義。一天文。二人文。三物象文。四音聲文。五文字文(文)。 一。片假字事(付和歌事) T84069601.GIF T84069602.GIF 右片假字亦號伊呂八。是則本有無作之字體。自然道理之聲字也。假字而似正字。和音而通梵音。每字含平上去入之聲。每文帶漠曰天和之音。低昂依時。清濁隨折。不必定一聲。兼備攝多音。凡三學八宗深意離伊呂八者義理難悟。五常六藝淺意無片假字者又義易迷。加之通志於遠境之使者。傳縡於永代之明鏡。然間賢愚共通用。貴賤同讀書。彼天竺梵文者。十八章字及無盡。振旦篆字者。五十韻文餘數萬。然此伊呂八者。文缺一紙。樵夫之口遊滿耳。字僅四句。牧童之手遊在眼。草菴柴戶之棲。田夫野人之宅。公私無障。根性愚鈍何暇習彼梵漢之字音只須學此和國之假字。彼五音圖與此伊呂八攝盡無遺餘。符合無相違。或半字滿字(гЯлХб④т京)半字(гл)全無相交。或本無借音(луиу)異音訓無(Хб④фт)入加又有信字草字。之又有直音拗音(④⑤京)凡音雜亂而示互具之義。五音散在而表相通之義。始自飛花落葉之觀行。至於圓實極果之證位。皆會甚深之義。更非淺略之法。就中於末後有京字。是則四德常樂之寶宮一如本覺之樂城。顯雲實報寂光。密雲密嚴花藏。約金者九重月宮。約胎者八葉蓮臺。加之仰見字體有九箇點畫。伏聞字音有三種聲勢。九箇點者表九品淨土。三種聲者像三五摩多。將又伊呂八等三十五表體文。阿草鬼等十二者表摩多。結句京者紇裡等文也。摩多數中有體文之音。體聞數中有摩多之音。各顯互融。互表相通。抑此伊呂八者祇園精舍之鐘音。退凡下乘之銘文。釋尊因行之昔。雪山求法之古。鬼神臨飢僅說上二句。童子投身強請下兩句。於時鬼神既說半偈之間。大士將投全身之處。得我既聞悲他未聽。依之刻於木彫於石。志未來流通。期餘人結緣。大士竊譬約。深志願。秋苔生石面。勿埋諸行無常之玉文。春雨灑林頭。莫滌寂滅為樂之露說。於戲不終千年齡於仙洞霞。居值難值一乘之妙緣。不投一身命於雪山嵐。立聞難聞四句之深義。可隨喜。可感歎。次淺香山道風難波津餘流者。利漢家之詩賦。用和國之歌詠者也。 堮捅 ▲ヤДロчсロヴДлтщючсв④вヤДワ△萬葉集雲。安積香山影副所見山井之淺▲ヵぶ①⑥ヤヮレхгЮヱЯ△心乎吾念莫國。古歌傳雲。葛城王遣於陸奧國之時。國司祗承緩怠異甚。於時王意不悅。怒色顯面。雖設飲饌不肯宴樂。於是有前采女風流娘子。左手捧觴。右手持水。擊之王膝而詠此歌。爾乃王意解脫樂飲終日(文)。 源出阿字本不生門。終入於真如實相室。詩曰。我歌且謠。傳曰。曲合樂曰歌。徒歌曰誌(文)古今和歌集序(紀淑望)雲。夫和歌者託其根於心地。發其花於詞林者也。人之在世不能無為。思慮易遷。哀樂相變。感生於志。詠形於言。是以逸者其詞樂。怨者其吟悲。可以述懷。可以發憤。動天地感鬼神。化人倫和夫婦莫宜和歌。和歌有六義。若夫春鶯之囀花中。秋蟬之吟樹上。雖專由曲節各發歌謠。物皆有之。自然之理也。然而神世七代。時質人淳情慾無分。倭歌未作。逮於素盞烏尊到出雲國始有三十一字之詠。今反歌之作也。其後雖天神之孫海童之女莫以倭歌不通情。爰及人代此風大興。長歌短歌旋頭混本之流。雜體非一。源流漸繁。譬猶拂雲之樹生自寸苗之煙。浮天之浪起於一滴之露○大津皇子初作詩賦。詞人才子慕風繼塵。移彼漢家之字化我日域之俗。民業一改和歌漸衰。然猶有先師柿本大夫者。高振神妙之思。獨步古今之間。有山邊赤人者。並和歌之仙也。其餘業和歌者綿綿不絕。及彼時變澆漓人貴奢淫。浮詞雲興艷流泉湧。其實皆落其花獨榮(文)抑九夏三伏暑月冷身於冬野之雪。玄冬素雪衰日宿心於夏山之影。來方往來只浮一念之空心。東國唐朝皆如在當座之席。吉野初瀨山越流汗於歌莚。洲間明石浦傳濕裳於會所。誠縮法界於一念之理入歌道被知。攝劫數於須臾之義交詞林可辨。然則花鳥風月宴席顯本有之淨土。四季雜部篇詠示己身之佛果。釋論一雲。圓滿契經中作如是說。一切眾生所有言音莫非如來法輪聲攝(文)彼佉書。對左行梵書而右行書之。此和歌對下行篆書而角行書之。又發句落句者陰陽。五句員數者五行也。就中先約法者。初五七句三十五體(九九呼合)次五句者十二摩多(各分於長短更攝暗惡)次七七者十四音(二七十四)又四十九字(九九呼合之。除●●也)次約人者初五七者五界七道。次五七者地神五代天神七代。次七句者七星也。又中五字者君臣民事物○五常五戒五大等也。又一道總數者表三十二相(梵音和雅等聞相遍攝三十一字故也)凡退以文筆假是可察和歌義也。 輪略圖抄卷第七 堮捅 古今序注玄覺僧都雲。天稚彥身сロэЪвХ其妻下照姬天喪屋饌囗雲。下照姬ЙヨЬ味難高彥神ЬиьгуЬЪ天Явояэンэ。其形麗ЁЪ二в丘二в谷в間Я照э耀ンэ。下照姬此в事⑥人ЯЁьЙуЬЪ詞ЁЪ曰。 ▲ヤхЮюч⑥ЬУЮгУвヨЮロЙю△阿妹奈屢夜淤登多奈波多迺行奈餓勢屢▲УвтЗсювヤЮУсгчтУЯ△多磨迺彌素磨屢迺阿奈陀磨波夜彌多爾▲иУ③ьЗヤХЗワУロёヵレ△輔挽和邏須阿泥素金多伽避顧禰。 奧書雲 貞和二年十一月二十三日於高野山一心院之內知足園草庵書寫之。悉曇末學阿覺(生年五十四) 悉曇輪略圖抄卷第八 一。虛無事。 T84069701.GIF (空)道(生)虛無德(畜) 右河上公老子經章句曰。虛無制有形(文)李周翰注文選曰。虛無空也(文)賈公彥述義曰。君平雲。虛無者道德之義。道德者虛無之神。夫道德者孕氣合精至一。應ЗяЬх群變而常▲ЮЙ△寂。生Ьх萬物而無心。不為也而無不為。不化也而無不化也。若幽谷之應聲也。不限宮商之殊。如明鑒之待物也。豈隔妍嗤之異。(文)老子經雲。道常無為而無不為▲УШЬヱ△(道以無為常也。文)又曰。道之尊德之貴г。夫莫之命而常自然(道г一Юэ不命召萬物。而常自然。應之如聲響也。文)又曰。道生之(道生萬物也)德畜之(德一也。主布氣而畜養也。文)抑虛無道德者無為自然法。寂靜凝然理也。顯宗密宗。權教實教。或號法身般若。或稱真如實相。隨分立淺深。依宗存粗細者也。問。虛無混沌理者。偏空斷見法也。爭以沈空淺略之外典。混亂實相深祕之內教乎。答。法體獨非有。自心分別為有。法體自非無。我執計度為無。若強謂有者。如肉上彫疵。若強謂無者。似眼中置棘歟。暫約假有萬物。假立虛無一名也。其體絕有無。其性離表堙C守護經雲。心虛空菩提陀羅無二無別(文)羨學者離內外偏執。除空有病苦焉。若悟虛無德德實體者。當達阿字不生本理者也。 T84069801.GIF 右老子經曰。有物混成先天地生(謂道無形混沌而成。萬物乃在天地之前也)寂兮寥乎。獨立而不改(寂者無音者。寥者空無形獨立者。無匹雙不改者化有常也。文)又曰和其光(言雖有獨見之明當如闇昧。不當以曜亂人也)同其塵(當與眾庶同垢塵。不當曰殊別也。文)五行備問雲。混沌者元始相也。如雞子黃白未分混沌。分散則生於天地。清者上昇為天。濁者凝下為地(文)河圖括地象曰。易有大極。是生兩儀。兩儀未分。其氣混沌清濁既分(文)五行大義一雲。大極者大殺而極窮無之致也。遣有以窮無之邃鹹хЮ多以就少。此之謂也。故曰大極無所複象Ью。明其空寂非言象所詮也(文)宗鏡錄序雲。寂У●兮寥ЁヱУэ兮視聽無得(文)天台釋雲。和光同塵結緣之始。八相成道以論其修(文)。 一。三才事 T84069802.GIF (摩多)天(諸章)(體文)地人▲ЮЗ△ 右老子經曰。道生一⑥(道始所生者一也)一生二(一生陰與陽也)二生三(陰陽生和清陽。三氣分為天地人也)三生萬物(天地人共生萬物也。天施地化人長養之也)物形雲(一為萬物設形像也。文)又曰。無名天地之始(無名者謂道。道無形故不可名也。始者道吐氣布化。出於虛無為天地之本始也)有名萬物之母(有名謂天地。天地有形位有陰陽有柔剛。是其名也。萬物母者。天地合氣生萬物。長大成熟如母之養子也。文)又曰。谷神不死(谷г養也。人能養神則不死也。神謂五藏之神也。肝藏魂肺藏魄。心藏神腎藏精。脾藏者五藏盡傷。則五神去也)▲ユ△是謂玄牝(言и(心)г不死之道在於玄牝。玄天也。於人為鼻。牝地也。於人為口。天食人。以五氣從鼻入藏於心。五氣清微為精神總明音聲五性。其鬼⑥曰魂Ь雲者雄也。主出入於人鼻。與天通故。鼻為玄也。地食人。以五味從口入藏於胃。五味濁溽為形骸骨肉血脈六情。其鬼曰魄者雌也。主出▲дЁф△入於人口與通故口為牝也)玄牝之門。是謂天地之根(根г元▲ユ△也。言(и心г)鼻口之門。是乃天地之元氣所從往來也)綿綿乎若存(鼻口呼吸喘息綿綿微妙若可存復若無有也)用之不勤(用氣當寬舒。不當急疾勤勞也。文)又曰。天長地久(說天地長久壽以喻教人)天地所以能長且久者。以其不自生(天地所以獨長且久者。以其安靜施不求報。不如人居處汲汲求自饒之利奪人以自與也)故能長生(以其不求生故能長生不終也。文)又曰。天地生萬物。人最為貴(文)五行大義五雲。頭в同Юю法天。足в方Ююг象地。天有四時地有五行九星三百六十日。人亦有四支五藏九竅三百六十節。天有風雨寒暑。人亦有喜怒哀樂。淮南子及父子。並雲膽為雲。胇為氣。脾為風。腎為雨。肝為電。與天相類而心為主。耳目г者日月氣血г風雨也。素問雲。夫人法天地故。聖人上配天以養頭。下象地而養足。中傍人事以養五藏。天氣通於胇。地氣通於咽。風氣通於肝。雷氣通於心。穀氣通於脾。雨氣通於腎。六經為川。腹胃為海。九竅為水。法天之紀。用地之理。則災禍去矣(文)抑摩多象天。體文象地。生字如人。諸章似萬物者乎。 T84069803.GIF 天盤(陽動)(二十八宿(Яヤю)星百四十宿度(г)三百七十二) 地盤(陰靜) 右淮南子雲。天г圓ヱЁЪ如張蓋。天⑥覆иЯ以德。地г方Яф如盓翩]文)徐廣雲。地形似方輿(文)。宋玉大言賦雲。方地為輿。圓天為蓋(文)五行備問雲。五行雲。天傾於東南隅。地缺西北角。東北有沃焦之谿。西南有崑崙之岳。月出於蒙池日出於陽谷(文)天文志曰。天體清明。垂象常動於上。地體安靜。厚載不動於下。皆從一來也(文)五行備問雲。天所以圓地所以方者。天為陽形地為陰形。陽氣養物理性圓。是天形法得。其像圓。陰氣害物。理性方故。形性其像方矣也。問曰。天何⑥以Ъロ圓ヱ地何⑥以Ъロ方。問曰。天何⑥以Ъロ運動。地何⑥以Ъロ安靜。答曰。天不運動無以通氣。地不安靜無以載物也(文)禮記曰。博厚所以載物也。高明所以覆物也(文)論衡雲。天有日月星辰為天之父。地有山川陵谷為地之理(文)左思雲。上圖景宿辨於天文。下察物土定地理者也(文)五行備問雲。東方七宿。角·亢充州辰屬韓之分野。氏·房·心豫州卯屬宋之分野。尾屬燕之分野。箕。北方七宿。斗揚州丑屬吳之分野。牛女揚州丑屬越之分野。虛·危冀州子屬齊之分野。室·壁并州亥屬衛之分野。西方七宿。奎·婁徐州戍屬魯之分野。胃·昴·畢梁州酉屬趙之分野。觜·參益州申屬晉魏之分野。南方七宿。井·鬼雍州未屬秦之分野。柳·星·張三阿午屬周之分野。翼·軫荊州已屬楚之分野(已上略抄)黃帝金櫃經雲。天動Ъ西Я迴ю。日月г東Я流。天之運行。一日一夜周天。周天二十八宿三百六十五度四分度之一。日г一日行一度。一歲一周天。月г一日行十二度。一月一周天。與日合宿各受符節。一歲十二月周天。合宿所合之辰⑥以Ъ為月神。月建雲氣⑥以Ъ為神名也。正月日月合宿在亥。其神徵明○十二月日月合宿在子。其神之後○天之十二月神動移無窮。地之晨靜而待之(文)千字文曰。閏餘成歲。注曰。周天有三百六十五度四分度之一。日行一度。十二月周天。餘有五度四分度之一。一度為一日。五度為五日也。四分度之一。是為入六日之四分也。一歲十二月。六月г小。六月г大。有六日通前五日。四分度之一一日為六也。十歲中有十一日四分度之一。不滿三年。足得閏焉成一歲之曆(文)五行大義二雲。一干一支為一日者。以周天三百六十五度四分度之一。日г日Я行一度故。正用一干一支以主一日也。三旬為一月者。月г日Я行十三度四分度之一。三旬而周天也。十二月為一歲者。四時時有三月。生殺之功偏遍十二支也。一歲合三百六十日者。六六三十六六甲之穀也。六▲лУШю△甲Я間兩月之日者。以陰陽奇偶備也。陽者為奇。陰者為偶。萬物粗類吉凶之理。以此彰矣(文)五行大義五雲。孟則在暮。仲則存中。季則在旦(文)帝王世記雲。帝堯陶唐氏有草生庭。十五日已前生一葉。十五日已後落一葉。名曰□□□娵□□□視兜駙說慼慼摩Q卡□嫦那|□□§□□□□¥□邰涺生庭。從朔至十五日。日生一葉。十六日ыэ日一葉落也(文)夫曆道者天地風觀陰陽龜鏡。內道外道同翫。皇家民家共用。所以漢土Яг黃帝之代容城就於佛說而選述。和國Яг推古之時王陳稟於僧訓西流傳。繇茲月氏真旦之八聖。並肩採擇。同城一朝之七哲。洛膝評議。號三寶曆傳四海內。就中在於攘災決。其宿曜者算術出於瞿曇此之本勘又始自委涼風之說。其後西天金俱吒。東台張行已。撰七曜之吉凶教攘災之方法。仰窺天度用術無差。伏推地相步有違乎(凡假天地兩盤之淺義。達胎金二曼之深理矣)。 一。十二運事 T84069901.GIF 喉東木甲乙亥卯未舌南火丙丁寅午戌牙中土戊巳丑未辰齒西金庚辛巳酉丑唇北水壬癸申子辰。生木火土金水相剋木土水火金。同自位上生下上剋下下剋上下生上五行相望自子妻鬼母四季相加王相死囚老日干時支立命罰刑德日支日干專保制伐義 右天性強柔者。依所屬之曜宿。心識賢愚者。顯祿命之納音。夫二儀動靜而互通。五行生起而漸顯。謂先陽氣水生北(雲天門)次陰氣火生南(雲地門)次木為陰陽用而生東。次金為天地精而生西。次土者亙五行通四方也。其生起次第粗如圖。五行大義一雲。洪範г是上古創製之書故言生數。禮記月今是時候之書。他所貴成就事業故言成數(文)又雲。五行遞負載休王相生。生成萬物運用不休故雲五行也(文)就中木火土金水。如次觸化土禁準。春夏季秋冬。如次蠢假老愁終。加之東南中西北方者。動任通鮮伏之義也(已上字釋略之。凡次五行十二之運轉顯十二摩多之功德矣)。 一。八卦事 T84070001.GIF 周易卦 T84070002.GIF 注曆卦(除四方卦) T84070003.GIF 侯(外)大夫卿公辟侯(內)正小過蒙 益 漸 泰 耎二耎隨晉解大壯豫三豫謙蠱革夬旅四旅師此小畜乾大有五大有家人井鹹姤曷 右百詠注雲。伏犧氏王天下。龍馬出河以畫八卦。謂之河圖(文)又曰。神龜負父列於背有數至於九。謂之九疇(文)又曰。洛出龜書曰九疇以授禹(文)又選序雲。逮於伏犧氏之王天下。始畫八卦造書契以代繩之政。由是文籍生焉(文)五行備問雲。伏犧從河釣魚得其龜。背上卦上尋用為易卦。周文王演易八卦變成。八卦八八六十四。至於所用和陰陽四時。是謂八卦(文)史記雲。西伯益易之八卦為六十四也。伏犧八卦之說。謂之八索(文)左傳雲。楚子曰。左史猗相能續三憤五典八索九丘(文)賈達曰。三憤г三皇之書。八索г素王之法(文)尚書序雲。伏犧神農黃帝之書。謂之三憤。言大道也。八卦之說。謂之八索(文)私頌曰。 離鴟梟螢光。坤老牛腐草。允魚在泥中。 乾駿馬金玉。坎乘雲沖天。艮青龍乘雲。 震麒麟竹林。巽蚖蛇螫毒。月建盤象男。 從頭離順行。巽八進屬離。坤一退屬離。 月將盤象女。從尾坎逆行。艮八進屬坎。 乾一退屬坎。上中下連斷。身命祿榮襄。 八卦相成生。五行生壯滿。九數各五方。 五九四十五。木生火五位。謂二千三支。 火生土戊己。戊己即坤乾。土生金五位。 金生水五位。水生木五位。剩算二十三。 陰乾陽支一。乾一併坤二。餘九置中央。 連斷為陽陰。陽陰為父母。父母即乾坤。 六子長中少。以連為男子。以斷為女子。 下中上次第。長中少男女。三男震坎艮。 三女巽離允。甲壬與乙癸。陰陽本末故。 乾父坤母分。六干配六子。從少及長也。 陽干屬男子。陰乾屬女子。十二支配當。 陽支屬男子。陰支屬女子。從長及少也。 離屬卯酉。 坤屬坤乙癸。允屬丁己亥。 乾屬乾申壬。坎屬戊寅申。艮屬丙辰戊。 震屬庚子午。巽屬辛丑未。連斷上中下。 配當祿命身。鬼禍祿自在。不辨身命損。 故鬼門示●。人祿命身少。劣佛神天鬼。 故人門示●。天祿命身大。超越人鬼趣。 故天門表●。地身相常指。祿命共長遠。 故地門表●。東州名勝身。祿命極短少。 故東方示●。西州名牛貨。身命共長遠。 故西方示●。南州壽不定。祿身劫初大。 故南方表●。北州定千年。祿待運身劣。 故北方表●。先造遊年盤。一上反生氣。 二中反天醫。三下反絕體。四中反遊魂。 五上反禍害。六中反福德。七下反絕命。 八中反遊年(又雲。身反禍害。今反絕命。祿反生氣。祿命天醫。命身禍德。祿身遊魂。皆反絕體)。 五行納音法。一土表君子。三火孝父母。 五水存臣節。七金夫婦義。九木事鬼神。 假令壬戌人。戌屬於丙故。從壬至於丙。 其數是五也。自餘皆准之。祿命身三爻。 連斷十二運。總三十六卦。八卦隨八節。 運轉各施用。王相並胎沒。死圖及廢休。 八八六十四。用易卦體數。曆除四方卦(已上。凡寄九算能生之妙用。辨五智輪轉之曼荼焉)。 一。九宮事 T84070101.GIF 七十二候(八九) T84070102.GIF 正。(立春)東風解凍。蟄蟲始娠。魚上水。(雨水)獺祭魚。鴻雁歸。草木萌動 二。(騖蟄)桃始華。倉庚鳴。鷹化為鳩。(春分)玄鳥至。雷乃發聲。始電 三。(晴明)桐始華。田鼠化為如烏。虹始見。(穀雨)藻始生。鳩鳴拂其羽。戴勝降於桑 四。(立夏)螻蟈鳴。蚯蚓出。王瓜生。(小滿)苦菜秀。靡草死。小暑至 五。(芒種)蟷蜋生。鵙始鳴。反舌無聲。(夏至)鹿角解。蟬始鳴。半夏生 六。(小暑)溫風至。蟋蟀居壁。雁乃學習。(大暑)腐草化為螢。土潤溽著。大雨時行 七。(立秋)涼風至。白露降。寒蟬鳴。(處暑)鷹乃祭鳥。天地始肅。禾乃登 八。(白露)鴻雁來。玄鳥歸。群島養雛。(秋分)雷乃收聲。蟄蟲壞戶。水始涸 九。(寒露)鴻雁來賓。雀入大水為蛤。菊有黃花。(霜降)豺乃祭獸。草木黃落。蟄蟲鹹俯 十。(立冬)水始冰。地始凍。野雞入大水為蜃。(小雪)虹藏不見。天氣止勝地下降。閉塞成冬 十一。(大雪)鵙不鳴。武始交。荔挺出。(冬至)蚯蚓結。麋角解。水泉動 十二。(小寒)雁北嚮。鵲始巢。野雞始吻。(大寒)雞始乳。鷙厲疾。水澤腹堅 右孝經雲。五刑謂墨劓剕宮大僻也。其三千條墨辟之屬千刻其類墨也。劓辟之屬千截其肌也。剕辟之屬五百斷其足也。宮辟之屬三百割其勢也。大辟之屬二百死刑也(文)述義雲。辟訓罪也(文)五行大義雲。五刑之屬三千莫不本乎六行。周書曰。因五行相剋而作五刑。墨劓剕宮大僻是也。大能變金色故。墨以變其肉。金能剋水故。剕以去其骨節。木能剋土故。劓以去其鼻。土能塞土故。交以斷其淫泆。水能滅火故。大辟以絕其生命。至於漠文去其肉刑。代之以鞭笞。其後梟酬流之徒並不越其五數。尚書雲。流宥五刑。又五流相去各五百里。鞭笞之數。起自於十積而至百。亦依十干之數(文)廣韻曰。算в計也。數也。蘇貫反(文)世本曰。黃帝時隸首作數(文)東宮切韻曰。曹憲雲。算г竹為之。長六寸。以計數。薛洵雲。賦名。孫佃雲。說文雲。長六寸。計歷數者。從竹弄。言常弄乃不誤又作算(文)素女問曰。天地之大數。始於一終九故。一以法。二以法地。三以法人。四以法四時。五以法五音。六以法六律。七以法七星。八以法八風。九以法九野(文)夫九宮者。私頌雲。 九宮依刑成。五方各五行。 五行各九數。木落還本水。 亥卯未木位。故刑亥子丑。 卯六置乾角。水流向未木。 申子辰水位。故刑寅卯辰。 子八置艮角。火猛在自位。 寅午戌火位。故刑巳午未。 金固不還地。巳酉丑金位。 故刑申酉戌。酉二置坤角。 土生於火故。中四置巽角。 凡五行互具。落流木水者。 其數各在目。目在火金者。 其數互相博。互具而各別。 各別而互具。月建盤象男。 始於寅順行。月將盤象女。 始於亥逆行。行年本命盤。 各從少之多。本命男女共。 以六害為初。行年男女異。 男起於三生。女起於二儀。 聖紀經中說。人身有丹田。 即名三元宮。眉間有絳宮。 中心有玉堂。臍下有明堂。 三元各三元。總成九元宮。 先甲子之歲。一二三四五。 六七八九宮。各從多之少。 男起甲寅順。女起壬甲逆。 男五十九歲。女十歲之時。 各入他元宮。上一與下二。 中四與上五。下七與中八。 順逆各互入。木三四火九。 土宮二五八。金六七水一。 以中宮為體。五行相加入。 天地人時行。律星風野等。 德儀生殺鬼。害陽難厄等。 三生五鬼往。地宮以數分。 五行生壯是。玄中祿中說。 天門以色分。休死傷祐中。 開驚生京門(又雲。一休二死三傷門。四祐五中六開門。七驚八生九京門。一六八白九紫吉。二四五黃最為凶。三綠四碧七赤半。目錄剩除宮餘破。破算為用次吉凶)。 凡即五行相剋之九位。證五句生起之萬德耳。 一。支幹事 T84070201.GIF 右五行大義一雲。相配成用。如樹木之有枝條華囗共為樹體(文)又作幹任濟為義。問又雲。如物之在算上能豎立顯然故。亦云算也。世書從易故多干也(文)又雲。支幹者因五行而立之。昔軒轅之時。大橈之所制也(文)謂先十干者。狎軋炳亭貿(茂)紀(起)更新任揆。次十二支者。孳紐演茂震巳仵味伸猶滅核也(已上字釋恐繁略之)夫五行東即位。四季漸治世。其敵恐權威獻妹於公。其王振威勢召妹於宮。爰妊純雜子。遠舍兄家。就中十二運中撰生帝墓。五行三位內取長生位。加之火與水者陰陽之精。寅與申者長生之本也。五行大義一雲。孤陽不能獨生。單陰不能獨成。必須配合鑪治。爾乃萬物化通(文)爰以子丑等陽支者。順及陰申。午未等陰支者。逆及陽寅。是故九八七六五四數在之。然後甲乙等五干准六甲初旬。己庚等五干存夫婦相順者也。抑十干如五句。十二支如摩多。又大集經二十八字如二十八宿。三十六禽(例牛宿除牛禽)如體文也(羨學處表得之宮莫遊者頓遮情之門而已)。 輪略圖抄卷第八 貞和二年(丙戌)十一月三日於高野山一心院知足園書寫訖。融濟(五十四歲) 悉曇輪略圖抄卷第九 一。形音句義事 T84070202.GIF 現字形。字義不可得故現五十字義 釋成句。一字二字三字四字五字六字七字八字九字十字無量字 觀字輪。歸命句阿沙縛阿阿(引)暗惡 入義門。五十字門字義不可得故 右先現字形者。大日經雲。此阿字等自然智加持。阿娑縛迦○車○吒○多○波○野○仰○莽。祕密主。觀此空中流散假立阿字之所加持成就三昧道。祕密主。如是阿字住於種種莊嚴布烈圖位。一切法本不生故顯示自形。或以不可得義現縛字形。或諸法遠離造作故現迦字形○或一切法離因故現訶字形。祕密主。隨入此等一一三時門。祕密主。觀是乃至三十二大人相等皆從中出(文)。 藏六雲。評曰。據金剛頂。此等文字即是法曼陀羅相好圓滿之法。第一法身中隨出多身。皆以此字為種子也(文)次觀字輪者。大日經字輪品雲。若菩薩住此字門。一切事業皆成就。南麼三曼多勃馱南阿○娑○縛迦○遮○吒○多○野○吃灑(二合)○伊溢塢烏哩狸裡狸翳藹污奧仰攘拏曩莽(文)今此歸命句阿娑縛並五十字者以阿阿(引)暗噁等韻次第用之。又字輪品雲。謂阿字娑字縛字此三字顯三部義也。阿字是如如來部。娑字是蓮花部。縛字是金剛部。每三部隨五輪而轉。隨義相應之相。前言漫荼羅今雲輪者。即是曼荼羅義(文)義釋九(成就悉地品)雲輪謂阿字門。此一字中入一切字。一切字入一字。於一切法旋轉無礙也。如世人之輪不轉則已轉則無有窮盡。尋其首尾亦不可了知。故名輪也。又如世間之輪若施轉時能斷一切草木之類隨彼根莖枝葉遇此輪者無不摧破。何以故。邊刃利故。此阿字輪亦復如是。能破一切無明煩惱。隨彼所向無不摧滅也(文)又字輪品雲。若行者如是了達則能入一切陀羅尼義。旋轉無礙故名為輪也(文)同又雲。從阿字旋轉於生一切諸字。此字輪即遍一切真言名字之中。迴轉總持無有邊際不可盡原遍一切處。即是百千萬億旋荼羅尼也。行者若能如是了知字輪之義者則能以此常作明而照世間。常住之明即是大日如來體同彼毘盧遮那。而轉法輪也(文)藏六雲。評曰。大日經五字大漫荼羅及金剛頂五字旋陀羅尼並是祕密修證之法門也(文)次入義門者。大日經雲。諸如來一切智力一切如來自福德力自願智力一切法界加持力隨順眾生如其種類開義真言教法。雲何真言教法。謂阿字門一切諸法本不生故。迦字門一切諸法離作業故○(文)藏六雲。評曰。據大日經此等字義即是遍一切處善巧法門。故知即是入印經中遍一切處入音聲惠之法門也(文)次釋成句者。義釋雲。世尊於法自在。或以一字攝並心等種種一法門。或以二字攝觀等種種二法門。或以三字攝三空等種種三法門也。或以四字攝念處等種種四法門。或以五字攝根力等種種五法門。或以六字攝六度等種種六法門。或以七字攝七菩提寶等種種七法門。或以八字攝八直道等種種八法門。或以九字攝九次第等種種九法門。或以十字攝十力等種種十法門。乃至以無量字攝無量法門。諸名句等亦復如是(文)次第記雲。以名句文身善能演說諸佛祕密萬法差別。義理無盡雲無盡(文)珍多波那記雲。夫天竺以名句文身成義。假令諸行無常四字成義。諸者名也。諸行無常者句也。以呼四字音聲長短鉅細屈曲為文。以四呼聚集為義(文)。 一。半滿字事 T84070301.GIF 無字二。一都無。外外道·二如無。內外道 半字二。一半體。世間法·二半字。小乘法 滿字二。一體滿。權大乘·二音滿。實大乘 右涅槃經文字品雲。善男子。所有種種異論咒術言語文字皆佛說。非外道說。迦葉菩薩白佛言。世尊雲何如來說字根本。佛言。善男子。說初半字以為根本持諸記論咒術文章諸陰實法。凡先之人學是字本然後能知是法非法○(文)藏七雲。評曰。據涅槃經有三種字。一是無字。二是半字。三是滿字。今約三字各開二字。無字二者。一是都無。如愚頑者都無筆疏。二是如無。如邊囊者所作文書。半字二者。一是半體。如梵文中多達祇耶及以諸字之省是也。二是半字。如梵章中韻字體文及以諸字之單。滿字二者。一是體滿。如梵文中各合成字●●等字及以●盎迦等字。二是音滿。如諸章中十二十六韻字。合體文字各成其音。及加重麼多等字以此三二喻彼三二。無字二者。一外外道○二內外道○半字二者。一世間法○二小乘法○滿字二者。一權大乘○二實大乘○(文)。 一。乘用字事 T84070302.GIF 最小乘。淨名經佛本行經。解脫之中太子入堂。無有文字習學文字 權大乘。般若經最勝經仁王經。總持無文字若行文字。文字顯總持不行空也 實大乘。維摩經花嚴經。文字即解脫善知眾藝。入法界門 祕密乘。真言教金剛頂經。字為種子文字以為。成證佛身法曼荼羅 右藏七雲。約一佛法有四乘門。一最小乘○二權大乘。○三實大乘○四祕密乘○評曰。吉藏惠遠惠均等釋約權大乘以釋梵語。智度論等約實大乘以釋名義。南嶽大師四十二字門此依花嚴大品四十二字門明其瓔珞仁王四十二位義。天台大師依用此義○一行阿闍梨約祕密乘以釋字義(文)。 一。字母表頌事 T84070401.GIF 右字母表頌(一行阿闍梨耶) 不生寂靜根災禍 譬喻損減通類例 染塵沒求及自在 執暴流化邊遠離 如是十六□多字 是名諸字大莊嚴 作業等空行合支 遷變影像生戰智 慢長怨對執持諍 如如自施法界名 第一不堅縛有我 垂離塵染相言斷 本性寂鈍諦因盡 但除乞叉重字故 此等三十三字門 一一皆生十二字 阿迦羅等三十四 是為男聲智慧子 伊等裡等十二字 是為女聲三昧字 仰等五字為大空 如是五十字義門 名遍一切處法門 大日如來法身體 垂離塵相空我名 如次第二第三四 第五第六第七章 冠頂上字生重字 第八迦等佉等字 冠離塵染羅字門 第九迦等一一字 冠塵乘是成重字 已上九章初段中 不生十二十九字 第十章阿迦囉等 冠塵塵是成重字 第十一章諸字門 冠塵相是成重字 第十二章三十四 冠塵塵是成重字 第十三章迦等字 冠塵我是成重字 第十四章皆字門 冠塵名是成重字 第十五章不定章 迦等佉等第字門 冠諸塵支仰字門 遮等[炸-乍+差]等齒屍門 冠諸法智孃字門 吒等吒等舌聲門 冠諸諍□納字門 多等他等唯聲門 冠一切名曩字門 跛等頗等唇聲門 冠一切我□奭穖□野等羅等遍口聲 皆冠支分仰字門 第十六章迦等字 皆是類例摩多字 此章加點唯行盡 是故字數六十八 第十七章難覺章 諦諦施施冠第四 支業如塵成第五 言言言言冠齒四 但生一字有智上 鈍鈍施施五字 此如次第冠舌五 諦諦言言戴唯四 塵如諦名混第五 諦諦施施戴脣四 塵業鈍我四第五 離塵離作鈍言業 離垢業鈍言染業 如是二七十四字 合五合六作二字 性相真如如作言 上字二合下三合 慢慢諦言添復四 但合沙賀除重監 此等三十三字門 一一皆生十二字 第十七章東字門 依理難覺更作頌 第十八章四字門 第一如如成第一 支分作業成第二 施諦言說成廿三 支分鈍影離去垢 上二字門二重字 中字三重下四字 後段九重諸字中 不生十二十九字 此外無盡無盡字 猶攝第十八章字 有四字外孤合字 二九十八悉曇章 五相五輪觀行字 一二三四五重等 並加莊嚴十二點 百千萬億阿僧祇 出生無量●●●門 一一變作金剛等 是名心蓮廣金剛 阿等伊等十六字 並及字母三十四 但合五十字義門。是名四連斂金剛 一聞妙法真言義 即滅先世一切惡 何況書寫轉諸章 即得毘盧遮那身 利益無量眾生界 真言不思議 觀誦無明除 一字含千理 即身證法如 一見法●● 證於金剛身 入於蓮花門 往生密嚴土(已上) 悉曇要略頌 成就吉祥章 南天智覺流 大唐智廣紀 梵王所製字 原始垂軌則 摩多及體文 總四十七言 寓物合而成 隨事而轉用 一●本●寂 二●根●災 三●譬●損 四●求●自 五●暴●化 六●邊●遠 韻六短長分 十有二摩多 義翻為點畫 是則韻響也 ●●●●● 作等行合支 ●●●●● 遷影生戰智 ●●●●● 慢長怨執諍 ●●●●● 如住施界名 ●●●●● 第不縛有我 ●●●●● 乘塵相言性 ●●●●● 鈍諦因相書 三十有五字 名體文字母 是則音聲義 初五句如次 牙齒舌喉唇 宮商角徵羽 後十遍四字 謂●●●● 釋尊十四音 除濫加四字 謂●●●● 神例染沇也 諸字門之下 皆言不可得 為明中道義 摩多與體文 相對各字生 即是第一章 始自●●● 終至●●● 各是初章字 如次第二三 四五六七章 次以半體● 冠前七章字 如次八九十 乃至十四章 初章名單章 二四五六七 名餘單章也 次四五六七 十一已下四 是名重章也 又單重互具 第十五異章 ●●●●● 各冠當句字 又以初句● 冠遍口聲字 呼盎安唵音 第十六章字 皆是●染省 或加通摩多 初二後八聲 或呼別摩多 初二後二聲 或唯加行畫 字數六十八 第十七章字 超毘各互恭 牙齒五字中 ●●各冠諦 ●●各冠施 ●敷作如塵 齒聲五字中 ●●●●四 各冠言一字 ●字冠生字 舌聲五字中 ●●各冠鈍 ●●冠施字 ●平冠鈍字 唯聲五字中 ●●各冠諦 ●●各戴言 ●戴塵如諦 唇聲五字中 ●●各戴諦 ●●各戴施 ●戴塵作鈍 遍口八字中 ●戴離盡言 ●字居中間 上冠塵盡言 下是乘一字 ●敷如一子 ●字戴如作 ●●各戴慢 合●●除● ●字戴言一 但●●●● 盎羅聲具足 重當章阿音 阿勒乞叉摩 故異第十三 又字體別也 第十八孤合 先出四字門 一●第●如 二●慢●作 三●施●諦 ●言言三合 四●慢●鈍 ●影●塵合 上二各二合 中三下四合 皆帶阿音聲 次十五或說 四半釋前來 十半釋當章 一自重大呼 當體當句重 二異重連聲 自音成他聲 三三五摩多 用伊宇點音 四字源不次 阿索迦章類 五不必依重 盎伽章字音 六兩字聯聲 莽迦字等音 七字一名分 ●字沙孚等 八兩重摩多 吽唵唱縛等 九嚴事仰月 ●等重大空 十所成異名 阿索迦用音 次有聲無形 阿索迦阿音 次猶半體文 怛達祇耶半 次字闕怛達 所闕迦怛達 次印文異形 室梨如篆籀 次省形草書 迦羅裡草隸 兩番怙釋內 前來番怙釋 羅等自重字 大呼屬孤合 次後番怗釋 羅字於生字 不可遍諸章 或重出自重 或無音非字 屬前十四章 字紀與表頌 字存除不同 異章遍口中 耶羅拿和字 二三四五章 紀存表頌除 屬盎迦章中 九十一二章 准莽迦字類 屬盎合章中 山記如表頌 自餘如字紀 凡四十七字 遍一切處法 大日法身體 二九十八章 五輪五相字 十百千萬億 阿僧祇無量 旋陀羅尼門 念誦書寫力 除滅一切惡 即得遮那身 利益眾生界 梵文真言理 其深不思議 一字合諸字 一音攝眾音 觀念證法身 書寫遊密嚴 一。四十二字門事 T84070601.GIF 右先花嚴經入法界品雲。善知眾藝童子告善財言。我得並解脫名善知眾藝。我恆唱持此文字母。唱品雲時入般若婆羅蜜門○(文)大方廣佛花嚴經入法界品雲。善男子。我稱如是入諸解脫根本字時。此世四十二般若波羅蜜門為首入無量無數波羅蜜門(文)次摩訶般若經四念處品雲。復次須菩提。菩薩摩訶薩摩訶衍。所謂字等語等諸字入門。何等為字語等諸字入門。阿字門○荼字門○過荼無字可說。何以故。更無字故。諸字無礙無名亦滅不可說不可示不可見不可書。須菩提。當知一切諸法如虛空。須菩提。是名陀羅尼門(文)大智度論四十八雲。釋曰。字等語等者。是陀羅尼於諸字平等無有愛憎。又此諸字因緣未會時亦無終歸亦無現在亦無所有。但住吾我心中。憶想分別覺觀心說是散亂心語。不見實事如風動水則無所見等者。與畢竟空涅槃同等。並以此陀羅尼於一切諸法通達無礙。是名字等語等。問曰。若略說則五百陀羅尼門。若廣說則無量陀羅尼門。今何以說是字陀羅尼名為諸陀羅尼門。答曰。先說天者則知餘者皆說此是。諸陀羅尼初門說初。余雲說復次諸陀羅尼法皆從分別字等語生四十二字。是一切字根本。因字有語。因語有名。因名有義。菩薩若聞字因字乃至能了其義。是字初阿後荼中有四十。得是字陀羅尼。菩薩若一切語中聞阿字。即時隨義所語一切法從初來不生相○若聞荼字即知一切法如不可得。彼荼秦言必。荼外更無字。若有者是四十二字枝流○先意業分別故有口業。口業因緣故身業作字。字是色法。或眼見或耳聞。眾生強作名字無因緣。以是故不可見不可書。諸法常空如虛空相。何況字說已便滅是文字陀羅尼是諸陀羅尼門(文)止觀五雲。大原雲。若開無生門則解一切義。初阿字攝四十一字。四十一字攝阿字中。問亦然。橫豎備攝(文)弘決五雲。諸字入阿字門。阿字門具一切法。乃至荼字盡諸法邊究竟窮底(文)玄義五雲。若聞阿字門則解一切義。所謂諸法初不生故。此豈非圓教初住初得無生法忍(文)又止觀五雲。阿字門所謂諸初不生。此從無生門通止觀(文)藏六雲。字輪品雲。復出月輪內右旋布烈四十二梵字。悉皆金色放大光明照徹十方分明顯現。一一光中見無量剎海。一一剎海有無量諸佛。一一說佛有無量聖眾。前後圍遶。坐菩提場成等正覺。智入三際身遍十方。轉大法輪度脫群品悉令現證無住涅槃。後應悟入般若波羅蜜四十二字門。了一切法皆無所得。能觀法界悉皆平等無異無別。修瑜伽者。若能與是旋陀羅尼觀行相應。即能現證毘盧遮那如來智身。於諸法中得無障礙。評曰。○昔日照三藏將來花嚴三昧四十重花壇佛像觀行圖壇及以天台大師法花三昧四十二位花臺成佛圓融觀行特與此文甚以契合(文)。 四十二位略頌曰。 十住發心持地住 修行生貴方便具 正心不退童真住 王子灌頂習種姓 十行觀音饒益行 無瞋無盡離癡行 善觀無著尊重行 善法真實性種姓 十向救護不壤向 等諸佛遍至無盡 平等等觀如相向 無著法界道種姓 十地觀音離垢地 發光焰惠極難勝 現前遠行不動地 善惠法雲聖種姓 等覺一轉入妙覺 一。行法事 假令金界 T84070602.GIF T84070701.GIF 自至 ●。坊中。著座。 發心。因。眾生 ●。塗香。普供養而住。修行。行。福智 ●。大唐空藏。 方便具足。時。菩提 ●。四無量。陳三麼耶。菩提。證。法門 ●。道場觀。 涅槃。入。如來 右付金剛界次第配因行證入時乎。胎藏次第等宜唯據之。抑本尊入我身。我身入本尊者。摩多隨體文體文隨摩多義也。羨行者常類字輪觀久住月輪觀而已。 一。六種供具事 T84070702.GIF 閼伽。塗香。花鬘。燒香。飲食。燈明 右行者請本尊而展供養之作法者。世人屬貴容而用饗應之儀式也。又檜尾口決雲。檀水戒塗忍辱花。進焚祥飲般若燈。精進遍六置中間(文)安然和尚雲。淨心為塗香萬行為妙花功德為焚香果德為飲食。智慧為燈明。供養自心中心王大日尊。心數曼荼羅。三界唯一心。心外無別法。以心供養心。色心不二故。我今奉獻諸供具。一一諸塵皆實相。實相周遍法界海。法界即是諸妙供。供養自他四法身。三世常恆普供養。不更而更食攝受(文)大般若經雲。大菩提心護正法。如教修行心寂靜。自利利他心平等。是則名真供養佛(文)凡一心一香無非中道之義也。 一。念誦事 T84070703.GIF 一二三四五 四種。三摩地。蓮花。金剛。音聲。念誦。 五種。蓮花。金剛。三摩地。生。光。 右先四種念誦者。一三摩地者。觀月輪於心蓮上。其上字相字義巡逆觀之。觀與論相應不差違。二蓮花者。動口發音。但不令聞本地。三金剛者。合唇口動舌端。四音聲者。音不高不下論不速不遲。長短分明自他俱聞也。中蓮花金剛二念誦好耳(已上高雄口決心)次五種念誦者。一二三者如前。四生者。心蓮上安商佉□商佉於妙音聲猶如振鈴。五光者。言出聲不出聲。常觀念自口出光持誦而已。    一。增加句事 歸命句 T84070704.GIF ●普吒南金●曩莫三曼多●縛日羅赦胎   增加句。初後 ●。息災。(圓形)扇底迦俱□□腆襏□飀□埤□^半●。增益。(方形)補瑟底迦(寶珠)。吽。那莫 ●。敬愛。(蓮形)縛試迦羅(蓮花)。吽。弱 ●。調伏。(三角)阿尾捨嚕迦(利劍)。吽。發吒 右先歸命句者。初二十一遍加之。其後除之。次增加句者。初百八遍加之。其後除之。 一。念珠事 T84070705.GIF T84070706.GIF 東。●。(木樓子)金剛子。空火。緒 南。●。寶殊。空水。百八 中。●。菩提子。空風。總體 西。●。蓮實。水火風空。母珠 北。●。離寶。五損。弟子 右先數珠著大日經所說百字(藏三雲。迦等五四剩百字文)並遍口人字也。次母珠者佛果即●也。次弟子者十摩多也。次露珠者暗惡也。次七遍珠者紇裡等四文也。次結珠者●也。次緒者●也。凡念珠記數者向上向下旋陀羅尼之義順轉逆轉之妙法輪之相也。是則斷百八煩惱之音體顯百八三昧之妙惠而已。 一。袈裟事 T84070707.GIF ●。佛。摩多。小衣 ●。蓮。體文。中衣 ●。金。諸章。大衣 右三衣者。三部之法衣忍辱之上服也。四方緣表四阿四角合表四文(●等)前後表柔怒(胎金)大小表智長也。凡對彼五部智門之數珠明此三密禪定之福田也(總十八種道具表十八章功德而已)。 一。三洛叉事 T84070708.GIF 出世世見世間雲數 ●。一洛叉。身垢。身實相 ●。二洛叉。語垢。語實相 ●。三洛叉。意垢。意實相(滿除顯) 右義釋十四(世出世間持誦品)雲。三洛叉者是數。數是世間也。出世洛叉是見○三相謂字真言相身印相尊身相不違不立不增不益不損不減當作一相平等觀而達。一法成一切音。當依此法則而異此而作也。此即是三洛叉義也。洛叉梵音。是相義。亦是見義也(文)又同雲。三相平等住於實相。是三洛叉義也。身實相是一洛叉。除一切身垢。語實相是二洛叉。除一切語垢。意實相是第三洛叉。除一切心垢。三垢除已三功德生(文)疏四雲。明洛叉者興康釋之所言洛叉者。此釋為見。謂心住一緣明瞭現前也。若就世語明。是十方遍了○洛叉者此是隱語。梵音別。即是一見義也。令心住一境一緣不亂。字字相應句句亦相應○行者住真勇健菩提心一緣不動無有取捨故名注於一見。若不如是者。雖經百年誦滿千萬洛叉猶不得成就。何說一洛叉耶(文)。 一。三僧祇事 T84070801.GIF 時分。釋論 初 僧 祇。●。摩多。一重粗。住行向 第二僧祇。●。體文。二重細。初地○七地 第三僧祇。●。生字。三重極。八九十地 右新譯花嚴經音義雲。劫梵言具雲羯臘波。此翻為長時(文)翻譯名義集雲。□陀劫簸陀劫。大論秦言分別時節。□陀秦言善(文)義釋二雲。越世間三妄執出世間心生者。若以淨菩提心為出世間心。即是三劫瑜祇行。梵雲劫跛有二義。一者時分。二者妄執。若依常途解釋。度三阿僧祇劫得成正覺。若祕密釋。超一切瑜祇行即度百六十心等一重粗妄執名一阿僧祇劫。超二劫瑜祇行又度一百六十心等一重細妄執名二阿僧祇劫。真言門行者復越一劫更度百六十心等一重極細妄執得至佛惠初心。故雲三阿僧祇劫成佛也。若一生度此三妄執即一生成佛。何論時分耶(文)義釋二雲。大乘行者了達諸蘊性空故。於一切法中都無所取亦無所捨。雙離違順八心我蘊兩倒二種業煩惱網。是名超超一劫瑜祇行。瑜伽譯為相應。若以女聲呼之則曰瑜祇。所謂相應者是觀行應理之人也(文)。 一。加持感應事 T84070802.GIF ● ●。加。加被。如來大悲。佛日。應 ●。持。任持。眾生信心。心水。感 右演密抄雲。言加持者。加謂加被。持謂任持(文)即身義雲。加持者表如來大悲與眾生信心。佛日之顯現眾生心水曰加。行者心水能感佛日名持(文)又演密抄雲。上言薄伽梵是毘盧遮那本地法身。今言如來是佛加持身即是應身(文)義釋雲。然以自在神力所不緣故即從心王毘盧遮那現加持尊特之身○即以此身為佛加持住處。如來心王如諸佛住而住其中。即從遍一切處加持力生。即與無相法身無二無別○十住諸菩薩由因承佛神力得見加持身(文)玄義二雲。水不上昇月不可降。一月一時普現眾水。諸佛不來眾生不往。慈善根力見如此事故名感應妙(文)同六雲。如一月不降百水不昇而隨河短長任器規矩無前無後一時普現。此是不思儀妙應也。又如明鏡表堬M徹一像千像無所簡擇不須功力任運像像以是名妙應(文)。 一。十緣生句事 義釋。幻(一)陽焰(二)夢(三)影(四)乾闥婆城(五)響(六)水月(七)浮泡(八)虛空花(九)旋火輪(十) 菩提心義。幻(一)陽焰(二)夢(三)影(四)鏡像(五)空城(六)聲響(七)水月(八)花(九)旋火輪(十) 右義釋二雲。經雲。祕密主。若真言門修菩薩行諸菩薩深修觀察十緣生句。當於真言行通達作證。乃至如實遍知一切心相者。○以沒心實際中欲離有為無為界故觀此十緣生句○且如行者於瑜伽中以自心為感佛心為應故。感應因緣即時毘盧遮那現所喜見身說所宜聞法。然我心亦畢竟淨佛心亦畢竟淨。若望我心為自即佛心為他。今此境界為從自生耶他生耶共生無因生耶。以中論種種門觀之。生空得而形聲宛然。即是法界。論幻即論法界。即幻論遍一切處。即遍一切處論幻。故名不思議幻。經雲。雲何為十。謂如幻·陽焰·夢·影·乾因婆城·響·水月·浮泡·虛空花·旋火輪(文)同又雲。若於一念心中明見十緣生義。則上窮無盡法界下極無盡眾生界其中一切心相皆能了了覺知。以皆從緣起即空即假即中。故曰如實遍知一切心相(文)菩提心義三雲。總而釋之持誦成就能生一切如幻(一)真言想唯假名如陽焰(二)真言行如夢(三)真言能發悉地如影(四)真言悉地如鏡像(五)成就悉地如實城(六)真言聲如響(七)心淨諸佛生中現如水月(八)悉地變化如花(九)一阿字門旋轉無礙如旋火輪(十文)。 輪略圖抄卷第九 貞和二年(丙戌)十月二十七辰刻於高野山一心院之內知足園草庵解冰水染筆了手自校合了。隱倫沙門融濟(五十四歲) 悉曇輪略圖抄卷第十。 一。三身事 T84070901.GIF ●法●●報●應 右教時義一雲。今真言宗亦立三身。如守護經說。唵字有三義。阿是法身。烏是報身。摩是化身。此阿烏摩三字合為唵字(文)真言二字義雲。問。此月輪唵字何物。由觀念此得成正覺邪。答。此字三身一體理智不二之義。月輪即理之圓滿智之清淨(文)。 一。四種法身事 T84070902.GIF 自性身。瑜祇經。聲韻各別 受用身。分別聖位經。生字三章 變化身。攝真實經。別體異形 等流身。略出經。重體圓加合 堮悀 金光明經 法身。應身。化身 合金光明經 化身。應身。法身 六波羅蜜 法身。報身。化身 金剛般若論 法身。受用。變化 證契大乘經 滿資用。報身。自性身 大乘同性經 應身。報身。真身 大般若經(二百三十九卷) 法身。色身。智慧身 法花·十地兩論 應身。報身。法身 心地觀經(並)唯識論·佛地論 自性身。受用身。變化身 右如菩提心義明者。瑜祇經·分別聖位經·攝真實經·略出經。如次所說自性身·受用身·變化身等流身也。其四身各具四種法身。其四身各現三十七尊。是故分別望位經雲。梵本入楞伽偈頌品雲。自性及受用。變化並等流。佛德三十六。皆同自性身。並以法界身。總成三十七(文)凡四身各具四身者。有四四十六重法身。五智各具五智。有五五二十五種智。然則四身無邊尊容。數過剎塵數。五智無際智鏡。色越帝網珠。故人筆雲。各具五智無際智。楚國竹不數。圓鏡力故實覺智。始皇鏡猶暗(云云)羨就兩部悟遠離因果之法。就四身證法然具足之理。抑體文摩多生字合成。約四種法身顯萬德莊嚴。誠六大皆法身。何字體非法身。四曼悉佛體。何字形非尊形乎。只是約人之日。以尊形相好雲法身。約法之時。以字體合成名法身者也。 一。五大事 T84070903.GIF ●●●●●青黑赤白黃空風火水地風者金精木金火水土木者空精東西南北中不空說五行中東南西北無畏說約四州。東春金剛(增益)大圓(阿梨)因●●阿□寶幢降三象南夏寶(調伏)平等(阿賴)行●●寶生開敷軍荼馬中季如來(鉤召)法界(卷舒)時●●大日大日不動獅子西秋蓮華(敬愛)妙觀(童識)證●●無量彌陀大威孔雀北冬羯磨(息災)成所(五識)入●●不空天鼓金剛迦樓   右二教論雲。五智者即五大所成智也(文)金剛頂經開題雲。此五智佛名一切如來。聚一切諸法。共成五佛身故。此五佛諸法之本體。諸法之根源。藏二雲五輪者。大日義釋雲。劫初成時。依空成風。依風成火。依火成水。火水成地。有情亦然。依地成水。依水成火。依火成風。依風成空(抄文)即身成佛義雲。諸法本不生。自性離言說。清淨無垢染。因業等虛空。問。此文何相配六大。其意如何。答。說法者識大。本不生者地自性離言說水。清淨無垢染火。因業者風。等虛空者空(文)我覺本不生。出過語言道。諸過得解脫。遠離於因緣。知空等虛空。此文准上文可會釋之。又即身成佛義雲。六大無礙常瑜伽。四種曼荼各不離。三密加持連疾顯。重重帝網名即身(文)菩提心論雲。若人求佛慧。通達菩提心。父母所生身。速證大覺位(文)安然和尚雲。若覺眾生身中六大即是法界體性。即以凡夫六大真成諸佛六大。是名即身成佛(文)。 一。四曼事 T84071001.GIF 顯色青黑赤白黃大形色輪半月三角圓方三摩耶字音●●●●●法威儀空風火水地羯磨 右大日經百字持誦品雲。阿假立加持三昧○此字能生種種色。謂赤白黑乃至雜間有無量種種形。謂三角方圓半月之類。及本尊等無量不同。若識此中真實之義。無不舉體入於阿字之門。同於毘盧遮那也○一一字有三十二三昧門。此三十二門互相入故能成三十二相也。謂上迦等二十字。也羅等八字。及此四字。並為三十二也。一一字中三昧皆具三十二相也。次哦若拏那麼字故。一切法中自在而轉。此等正等覺成隨形好。此五字遍於定惠中。亦能成三昧。亦能成智慧。能遍成如來八十隨好也(文)。 一。真言事 T84071002.GIF 真所證真如理真言密宗梵語多含佛界身五五十字言能證實相智妄言顯教漢語單淺九界四種 右義釋一雲。真言梵曰曼荼羅。即是真語如語不妄不異之音。龍樹釋論謂之密號。舊譯雲咒。非正翻也(文)大日經雲。雲何真言教法。謂阿字門一切諸法本不生故。阿字門一切諸法離作業故(文)聲字實相義雲。十種文字真妄雲何。答。約豎淺深釋則九界妄也。佛界文字真實故。經雲。真語者。實語者。如語者。不誑語者。不異語者。此之五種言梵雲曼荼羅。此一言中具五種差別。故龍樹名祕密語。此祕密語則名真言也。譯者取五中一種翻耳。其真言雲何呼諸法名。雖雲真言無量差別。極彼根源。莫不大日尊海印三昧王真言。彼真王雲何。金剛頂及大日經所說字輪字母等是也。彼字母者。梵書阿字等乃至呵字等是也。此阿字等則法身如來之一一名字密號也。乃至天龍鬼等亦具此名。名之根本法身為根源。從彼流出稍轉為世流布言而已。若知實義則名真言。不知根源則名迷語。損益不同(文)又真言二字義為簡顯密權實雲真言王。為表含總持雲陀羅尼。謂真言漢語者能證智。陀羅尼梵語者所證理。又真真如理。言實相智。又真與言不二。理與智平等。以實相智顯真如理故雲真言。品是梵語漢語異名。能證所證差別也。凡此等義皆隨他意語說。若依隨自意語者。顯密梵漢聲字五種十界言說皆是真言。共以陀羅尼也。問。若然者。隨方諸趣言字皆可名真言。何可限梵字梵語乎。答。然也。義釋雲。至論真言法教。應遍一切諸方諸趣名言。俱以如來出世之跡始於天竺。傳法者且約梵文作逼明義(文)又雲。一切世界六種言音皆是真言。然以佛跡始於五大。以阿字等而為真言(文)教時義雲。若爾真言宗人直是可學風音鳥聲。何故勞學天竺梵字梵音。答。論實義。一切諸趣萬物音聲皆可開示真言音。但以佛跡於天竺。且約此義故學梵音。此等天竺梵字梵音。彼國少兒亦皆學習。然以不知其真實義不知真言。故知。一切諸趣方物音聲。若不知實義皆非真言。若知實義皆為真言(文)問。若以聲字偏名真言者。或見佛光明利益之國。或臭香以為佛事之土。或天衣觸身得道之國。或寂滅無言觀心之土。如此等國土何有真言乎。答。義釋雲。真言有三。一字。二聲。三義。若有其一則真是真言(文)字母表頌曰。真言不思議。觀誦無明除。一字含千理即身證法如(文)夫就聲字總表圖。若如順變者。諸字次第出自阿字。若如逆變者。字次第歸於阿字。其前後中間諸字眾音各含諸字義。互納諸字音。此雲一字多含。亦號一音攝多也。又釋論二雲。言說有五種。何為五。一者相言說。二者夢言說。三者妄執言說。四者無始言說。五者如義言說。楞伽總經中作如此說○前四言說虛妄說故不能談真。後一言說如實說故得談真理。馬鳴菩薩據前四故作如是說離言說相(文)問。又雲。諸言說極於真如。更莫超過。既絕言說。豈得有相。無言故得。因言遣言而已。於是能遣如г如如說。所遣四種虛妄言說。大本維摩詰契中作如是說○爾時文殊讚維摩言。善哉善哉居士。如言說如如。耳聽如。善哉善哉。斯乃真實不二法門。斯乃真實不二法體故(文)教時義一雲。摩訶衍說。四種說不能及故說為言語道斷。一世間言說。二執著言說。三妄言說。四相言說。真如言說能詮真理。此中四種言說出楞伽經。真如言說即今真言(文)成身記雲。問。只應觀自心以為種子。何更用字。答。此有二意。一者字是佛智。以此加持行者心也。二者字是能詮。以能詮字觀所詮理也(文)即身成佛義雲。因位名識。果位名智。智即覺故。梵音沒馱冒地一字之轉。沒馱名覺冒他曰智。故諸經中所謂三藐三冒地者。古翻遍知。新譯等覺。覺智義相涉故。此經號識為覺者。從強得名。因果別本末異而已(文)蘇悉地經疏一雲。問。所言理事理俱密者。其趣如何。答。世俗勝義圓融不二。是為理密。若三世如來身語意密。是為事密(文)夫心法者所詮妙種。字者能詮智惠。以其智惠顯此心理。其理而智。只無二無別者也。然則約理則雲心。約事雲字。約法則雲種子。約人則雲尊形。凡種字者心之形。三形者心之用。又三形者智惠之妙用。尊形者智惠之體相。誠離心理而無種子。離三形而無尊形。只事理俱密之法。人法同體之教也。次教時義四雲。問。凡真言教名祕密教意何。答。義釋四說。一諸佛所祕故。雲苟無頓悟之機不入其手。二眾生所祕。諸趣言音皆是真言。眾生自祕。非佛隱密。三言說隱密。諸佛密語別有深義。若如文取有則失佛意。四法體祕密。此諸法自證三菩提。非有心境。若非加持。十地菩薩尚不見聞。況生死中人。故名祕密也○今真言教。詞淺旨深。是名諸佛密語。如說大樂經雲。設害三界一切有情不墮惡趣。是斷三毒名害有情。非害實命。又不動尊踏殺天王。是殺煩惱。非害實命。又觀世音瑜伽中雲。男女二根和合能作佛事。是以定惠和合生諸佛子。非實男女二根和合。是名言詞隱密諸佛密語(文)。 一。兩部事 T84071101.GIF ●。摩多。合蓮華。因。理。花藏界。極樂。身 ●。體文。滿月輪。果。智。密嚴國。兜率。心 堮捅 法界定印(金。外縛拄大胎。二手相重拄大) 彌陀定印 如金定印。風合甲 右般若心經祕鍵雲。夫佛法非遙。心中則近。真如無外。棄身何求(文)菩提心論義一雲。一切眾生胸間肉團。其形八分。男仰女伏。其色丹赤是。五藏中心藏邊。真言行者觀此八分為八葉蓮。上開九佛。名心處心。第六意識分別善惡。離染求淨。名慮知心(文)義釋九雲。何故須觀八葉之華不多不少耶。此有二義。一者一切凡夫心處雖未能自了。其心然亦自然而有八辨如合蓮花。今但觀照此心。合其開敷即是三昧實觀而亦便也。然其理者。若觀此八葉之花。即得與理相應。此八葉者即是四方四隅也。四方即是如來。四智初阿字門。即是菩提三心。次●字即是無上菩提。次●字是行菩提之行。次●字即是大涅槃。其餘四隅之葉即是四諦法也(文)勝林院口決二十三雲。問。何故胎意觀肉心為蓮。金意觀肉心為月乎。答。案兩界大意。胎是因中所有理具法門也。金是果位究竟佛智也。故凡夫心藏肉團八分筋脈如合蓮。為胎藏之理具八葉心蓮臺。果位之心藏清淨團圓顯現邊。為金界之果位智清淨月輪也。故菩提心論因果相對釋曰。凡夫心如合蓮。佛心如滿月(文)講演雲。實心有二名故。且據妙法。且標蓮花。一謂干□馱。二謂質多。八辨心蓮是名干栗馱。淨妙月輪是名質多。心蓮顯時即於自身現胎藏界。心月現時即於自身現金剛界。如是心遍一切處。普作依止廣作佛事(文)成身記雲。山王院雲。或執心有其形。即月輪是。若不言有形相。同顯教法身言談心滅之說。所以可雲心定有形。若不爾者。密教月輪之說無用(文)夫開己心腑藏顯本尊身土。心上八分肉團者。果中萬德實相也。八辨筋脈篇稱蓮花。九重團圓方象月輪。男仰向上。理趣求菩提。女伏向下。法爾化眾生。純淨圓明體名素白之光。花蕊染婁用號丹赤之色。是則五藏中之心藏。九識中之意識也。或約因說形如合蓮花。或約果演姿似滿月輪。然則智界九重月輪者。第六慮知之質多心。理界八葉蓮臺者。第九處中之干栗馱識。由知發此質多之凡心求彼栗馱之聖智。只是對迷悟機分一體法。課修性異論二箇德。誠胎金兩部不可得之曼荼。本跡二門不思議之妙法也。抑金界密嚴約心在天。胎界花藏約身在地。俱捨雲。在身名樂。在心名喜(文)爰以兜史多此翻喜足。安養亦名極樂。然則密嚴與兜率名雖異。花藏與極樂體是同。是故祕藏記雲。花藏世界者。最上妙樂在其中。故曰極樂(文)凡摩多者胎藏。以●字為臺上字體體文者金剛。以●字為輪中字母。或胎藏金剛互具。或理界智界各備。依之因果相對日者。胎藏者春。金剛者秋。定惠相對時者。胎藏者西。金剛者東。凡定惠一如者金而胎。因果不二者。理而智也。 一。曼荼羅事 T84071201.GIF 金界(異說多之)北胎界南理降羯除金西一成三東文釋遍如五虛蘇西觀四大微地南北 堮 金界 成身會(自淨三業至極喜三昧耶) 降三世會(降三世大樂不空) 理趣會(召罪成菩提) 微細會(五相成身振鈴) 羯磨會 三摩會 大供養會 四印會(金剛薩埵大印羯磨大印) 一印會 胎界 如來身院(自) 示三昧耶 觀音院 觀自在 文殊院 曼殊室 除蓋障 大受教 地藏院 地藏經 虛空院 虛空無垢 金剛手院 執金剛 釋迦院 無能勝 遍知院 五大院 蘇悉地院 四大護院 青龍軌 至除蓋障平等用語 地藏 諸奉教 不思議惠 堅固意 安住惠 金剛拳 諸菩提 右先金剛界略頌雲。 歸命金剛界九會 摩訶毘盧遮那佛 阿□寶生無量壽 不空成就五如來 金剛寶法羯磨等 四波羅蜜菩薩眾 薩王愛喜東金時 寶光幢笑南摩尼 法利因語西蓮花 業護牙拳北羯摩 嬉鬘歌舞內四供 香花燈塗外四供 鉤索鈴鎖四攝智 五佛四波十六人 八供四攝三十七 賢劫十六大菩薩 慈氏不空滅惡趣 除憂暗尊東方四 香像精進虛空藏 智幢南方四菩薩 無量賢護網明尊 月光菩薩西方四 文殊智積金剛尊 普賢北方四菩薩 般若理趣十七尊 金剛薩埵欲金剛 髻離吉羅愛金剛 慢金剛尊五祕密 意生金剛計哩羅 愛博金剛撥金剛 理趣欲觸愛慢眾 色聲香味外四供 春雲秋冬外四門 四大明王降三世 軍荼威德不動尊 外金剛部二十天 那羅俱摩金剛摧 梵天帝釋東方五 日天月天飲食天 歲星熒惑南方五 羅剎風天衣服天 火天多聞西方五 豬頭焰魔調伏天 象頭水天北方五 地水火風四大神 金剛界中九重會 成身羯磨三昧耶 供養四印一印會 理趣降三微細會 成身千六十一尊 三十七尊賢劫□ 外部二十大神四 羯磨三昧大供養 微細會等七十三 三十七尊賢十六 外金剛部二十天 降三世會七十七 七十三加四明王 但除金薩用降三 理趣會中十七尊 四印五尊一印一 金剛界會曼荼羅 如來菩薩明王天 千四百七十八體 羯磨形三百四體 三昧形百七十二 佛千三十二體內 羯磨形千二十二 大日六四佛十六 三昧耶形一千體 大日二體四佛八 菩薩二百九十七 羯磨形百九十七 三昧耶形一百體 忿怒尊五四大神 外金剛部百二十 羯磨形天八十體 三昧耶形四十體 鎮壇三昧形二十 金界曼荼向東方 先成身會處最中 次東三摩四一印 次南四大北降三 次艮羯摩選微細 次坤四印乾理趣 次胎藏界略頌曰 歸命胎藏十三院 如來身會五四尊 八葉中臺大日尊 寶幢開敷無量壽 天鼓雷音四佛智 普賢文殊觀世音 彌勒菩薩四行等 遍知院五二比丘 稽首一切如來智 伽耶優樓二迦葉 大勇猛尊大安樂 佛胎佛母七俱胝 遍知院中諸聖眾 觀音院三十七尊 歸命蓮花部發生 得大勢主毘俱胝 聖觀自在多羅等 大明白身馬頭尊 隨求菩薩率都婆 耶輸多羅如意輪 吉祥大明大吉神 寂留明尊披供養 白身觀音豐財尊 不空□索水吉祥 大吉祥變自處尊 蓮花部中諸薩埵 金剛千院三十七 南無發生金剛部 金剛鉤如手持尊 金剛薩埵金剛鋒 金剛拳忿如月黶 虛空無垢金剛牢 忿恕金剛廣趣越 金剛鎖尊金剛持 住無輪持金剛饒 擇說金剛金剛牙 離戲論持妙金剛 金剛部中諸薩埵 五大院中五大尊 南無般若波羅蜜 降三世尊不動使 大威德尊勝三世 金剛忿怒諸眷屬 釋迦院三十七尊 南無釋迦牟尼佛 大虛空藏觀世音 無能勝光無能妃 南無白傘蓋佛頂 勝頂最勝高佛頂 摧碎佛頂如來舌 如來語門如來笑 如來牙輪輻支佛 寶輪支佛□□□堩邇□令□□□□ 智稀羅供養雲海 南無一切如來寶 如來毫相大轉輪 光聚佛頂無邊聲 如來悲愍如來慈 如來礫底栴檀香 多摩羅香辟支佛 大目揵連須菩提 迦葉舍利弗塔等 文殊院二十五尊 南無文殊師利等 觀音普賢對面護 烏波髻失尼拳教 文殊師利二使者 鉤召使者四眷屬 光網寶冠無垢光 月光五髻文殊等 阿爾波羅瞻母虛 悉野尾惹野眷屬 除蓋障院中九尊 南無悲愍破惡趣 無畏賢護不思議 救護惠悲發生尊 折諸熱惱月光尊 地藏院中九菩薩 南無除蓋障菩薩 堅固深心持地尊 寶手地藏寶光等 寶印不空除憂暗 虛空藏院三十尊 南無虛空藏菩薩 檀戒忍辱精進禪 般若方便願力智 金剛藏王曼荼羅 蘇悉地迦羅金針 蘇婆呼童無垢逝 發意轉輪生念處 忿怒鉤尊不空鉤 千手千眼觀世音 婆藪仙人功德天 蘇悉地院中八尊 金剛明王金剛將 軍荼利不空金剛 不空供養孔雀王 一髻羅剎十一面 四大護院四門天 南無四方四大護 外金剛部二百五 東門左右守門天 南門阿修羅王眾 北門俱毘羅天女 西門對面難破天 南北面門加二龍 所謂誰陀跋難陀 四門配當佛金蓮 東西佛南金北蓮 東門北方十五體 東門南方二十一 西門南方二十八 西門北方二十體 南門東方二十五 南門西方三十體 北門西方二十八 北門東方十七體 胎藏界會十三院 如來身院遍知院 蓮花金剛五大院 四大釋迦文殊院 除蓋地藏虛空藏 蘇悉地外金剛天 大悲胎藏曼荼羅 如來菩薩明王天 四百一十四尊內 佛六大日四佛釋 菩薩百五十三體 辟支佛四忿十二 聲聞十使者十九 瞳母虛眾等五體 外金剛天二百五 胎藏曼荼向四方 先如來身處中央 次南金剛除蓋障 次北觀音地藏院 次東遍知釋迦文 次西五大虛空蘇 次四方四大護院 (凡器界觀山海者八藏九識之淺名。道場觀月蓮者五藏八分之深號也。身者不二之義。生佛一如之理。委如左右記事之)。 一。三部事 T84071401.GIF 金 佛。●。喉。空。身。尊形。降三。 金。●。脣。假。意。三形。馬頭 蓮。●。舌。中。口。種子。不動 胎 佛。●。喉。空。身。尊形。爾曩爾迦。兩空 蓮。●。舌。中。口。種子。阿魯力迦。右空 金。●。脣。假。意。三形。縛曰羅地力迦。左空 右聲字實相義雲。夫如來說法必藉文字。文字所在六塵其體。六塵之本法佛三密即是也。平等三密遍法界而常恆。五智四身具十界而無缺。悟者號本覺。迷者名眾生。眾生癡暗無由自覺。如來加持示其歸趣。歸趣之本非名教不立。名教之興非聲字不成。聲字分明而實相顯。所謂聲字實相者即是法佛平等之三密。眾生本有之曼荼邏(文)經雲。歸命毘盧遮那佛。身口意葉遍虛空。演說如來三密門。金剛一乘甚深教(文)義釋一雲。身語意三平等句法門者。如來種種三業皆至第一實際妙極境。身等於語。語等於心。猶如大海遍一切處同一鹹味。故雲平等也。句者梵雲缽曇。正翻為足。聲論是進行義。住處義。如人進前舉足下足。其跡所住處謂之缽曇。言辭句逗義亦復如是。故同一名耳。今就此宗。謂修如是道跡次第進修得住三平等處。故名為句。即以平等身口意祕密加持為所入門。謂以身平等之密印。語平等之真言。心平等之妙觀為方便故。逮見加持受用身。如是加持受用身即是毘盧遮那遍一切身。遍一切身者即是行者平等智身。是故住此乘者。以不行而行。以不到而到。名為平等句。一切眾生皆入其中。而實無能入者所入處。故平等法門則此經之大意也(文)抑遮那妙體遍十方。何眾生離五智輪圓之體。金剛界教常演三世。何言音非三密甚深之教。依之本尊與行者三業平等雲三平等。行者與眾生三門圓融雲三密觀。就中口舌脣三內者身口意業也。依顯者空假中三諦。依密者佛金蓮三部。將又音獨不發施響而生。響獨不發伴音而現。音音各有三內之響。韻韻各有三內之音。羨音響不二義寄胎金而思之。聲韻一如理約因果而知之。 一。本不生際事 T84071402.GIF ●字本不生際。菩提。心·陀羅尼。虛空 右義釋雲。復從眾緣生故。即空即假即中。遠離一切戲論至於本不生際。不生際者即是自性清淨心。自性清淨心即是阿字門。以心入阿字門故。齊知一切法悉入阿字門也(文)真言二字成雲。問。凡此陀羅尼者。正指何物名陀羅尼耶。答。指自心性雲陀羅尼。問。或經文自心性不可得。何名陀羅尼。答。或經中陀羅尼不可得故。此心即雲陀羅尼耳。問。心性空寂不可得可爾。陀羅尼者翻雲總持。總持者即持物之義。何以名空耶。答。為顯此心即具萬法性名陀羅尼。然則心之異名耳。問。心性空寂無可得之。更有何物而有物耶。答。譬如虛空性不可得而能含萬有。此心亦然。雖自性空寂。一切諸法心為根本。如大地住持一切。故此心陀羅尼。問。何以得知陀羅尼即是心耶。答。毘盧遮那經守護經雲。心虛空菩提陀羅尼無二無別(文)問。心虛空菩提陀羅尼無二無別者。或經說得百千萬億陀羅尼。或經演得阿耨多羅三藐三菩提。如何。答。陀羅尼者含藏總持之梵語。即所證之理。阿耨菩提者無上正覺之梵名。即能證之智也。大日經雲。雲何菩提。謂如實知心(文)夫如實知心者。即是覺阿字本不生際也。彼虛空者。如幻而非有。如幻而非無。既絕有無之境。豈有得不之義乎。雖然暫約迷悟之差。假立得不之稱。凡捧空拳而誑小兒者。因中之教網。開手掌而示虛果者。果上之真鳥而已。   貞和二年十月之比誂本明房書寫畢手自一校畢。阿覺 ****** 《大正藏》第84卷No.2710 悉曇三密鈔 悉曇三密鈔序 詳夫悉曇梵章之為學也。入真言門之閫閾。升瑜伽堂之階梯。不由閫閾而入門。不踐階梯而升堂者未之有也。故學金剛乘者。要須先肄悉曇。凡梵字有字相有字義。所言字相者。如中國隸楷訓詁。竺乾人兒女走卒亦通習之。若夫據字義。則聲字實相法佛境界。不染指真道者。雖大人耆宿。非所得而窺窬。佛言若出法性。外別有世間文字者。妄心謬見。非真言也。自字義觀。則世間文字。即法然聲字。亦是法身之語密也。與身心二密。平等無差。故雲法身三密。一一皆至第一實際妙極之境。語等於心。身等於語。所以名為三密平等法門也。悉曇三密之稱。蓋亦由茲乎。繹其世間字本。有梵王毘伽羅論。摩醯悉地囉窣睹等章。厥餘支流者。不可勝言。暨悉曇之學流於中華。高僧名士。專攻純精者稍多。獨山陰智廣法師。撰悉曇字記。嵩嶽一行禪師。頌字母表。學者服習以為手鑑焉。論其東被也。肇弘法大師承來。而著字母及釋義。式弘其傳。爾來吾邦稟味研覈。立一家者亦復不少。元慶中。睿峰安然公。編悉曇藏八卷。多引經論章疏。證義詳事。洽博纖悉。寔梵學之大成也。然人猶或議。間有拘攣顯網。闊略祕要。又始涉者多苦於檢閱矣。有內州覺彥闍梨名淨嚴。神智天發。幻有奇童之聲。嘗籍名野山。礪刃講席。歷扣淵匠。搜羅玄微。不幾歸歇於扮鄉。棲神於林下。素粹於悉曇。禪暇輒操觚纂悉曇三密鈔一部。門目次第。解義弗滯。凡八卷。靡不罄其祕要。可謂悉曇門。露裸裸赤灑灑。豈非梵字之祕府。而後學之奇珍乎。至其會釋字義者。詞義無礙。如轉圓珠。痛快醇至。誠可嘉歎焉。尋撰光明真言觀誦要門二卷。亦是真觀誦之要門也。名實不忒。曷不欽若哉。頃承寄予二部。且索拙語為辨於卷首。予惟老極衰朽。斷無文思。固辭不諾。而索之益力。故筆此以塞其意雲。 時貞享元年歲在甲子抄秋吉旦。 瑞應老比丘泊如運敞敬題 悉曇三密鈔敘引 有客問余曰。頃聞子製悉曇三密鈔擅以竺邦文字傳會真言教法漫為字義真實之說矣。夫聲名句文也者則不相應法而非色心法體。亦是因緣而生之假事也。豈本有不改之真理耶。又子之所謂三密也者世尊名之於如來不測之身口意。誰關世間粗淺之文字乎。又問子翫味梵國之風俗果有何益。子儻有說莫負鐘谷。余從容而告之曰。吁子來前。余雖不敏蚤入密林或作樸樕。試為論之。夫習分大小根殊頓漸。或紆曲而到或直截而入。是故如來設教三一作條顯密別科。紆曲則顯教權巧。直截則密藏本分也。其顯教也者則寂滅理體說為自然無作。動轉事相以為隨緣有為或譚性具隨緣或立法界緣起雖誇事理融即。而以事假理實假實體別果落隔歷。故至其實說則泯事歸理遮情入空。寂滅絕離以為宗極。金剛頂守護國界等經。雲一切義成就菩薩身證十地不見身心寂滅平等住如實際者是也。佛華法華法界真如。及禪門所宗無位真人本分田地當之矣。次密藏也者則直示唯佛果地之法故不立常途如情之事理。所謂事者色心也。胎藏金剛也。色則五大心則識大。理者名色智者名心。是此色心無始本有自然法爾常恆真實無礙相應之故。顯形表色。名句文身。聲香味觸。飛沈動植。無有一法而非真實之者。一塵包萬法而同歸一念收曠劫而融攝。是故山河草木與人天鬼畜心性同一更不增減。諸世天等與毘盧遮那德相平等無有勝劣是則偏就此有為事相而說不二。未曾寄彼無相真如而立圓融也。若夫說因緣假有則隨迷情所見而權示之耳。若約覺者所知則塵ぼ法ぼ常恆現起而超過生滅遠離假實。更非彼因位言心之所能及也。所以諸顯教中說之言斷心滅終不厝一言句也。顯密優降權實差品以之可識矣。曰若大日薄伽梵為將來末世最上乘者。據自覺聖智本地境界加持世間童蒙所知文字而說真言道句法所謂梵書阿字等乃至迦字等是也。斯阿字等則遮那恆演釋迦傳說淨天弘宣。而約實體則達磨爾有常存不亡故。大毘盧遮那經說祕密主此真言相非一切諸佛所作不令他作亦不隨喜。何以故以是諸法法如是故。若諸如來出現若諸如來不出諸法法爾如是住。謂諸真言。真言法爾故(上明法爾下示加持)祕密主成等正覺一切知者一切見者出興於世。而自此法說種種道隨種種樂欲種種諸眾生心。以種種句種種文種種隨方語言種種諸趣音聲。而以加持說真言道(下明真言道及能所加持)祕密主雲何如來真言道。謂加持此書寫文字(乃至)祕密主以要言之。諸如來一切智智一切如來自福智力自願智力一切法界加持力隨順眾生如其種類開示真言教法(下出教體)雲何真言教法。謂阿字門一切諸法本不生故。迦字門一切諸法離作業故(乃至)訶字門一切諸法因不可得故無畏三藏說。世尊以未來世眾生鈍根故迷於二諦不知即俗而真。是故慇懃指事言祕密主雲何如來真言道謂加持此書寫文字。以世間文字語言實義。是故如來即以真言實義而加持之。若出法性外別有世間文字者。即是妄心謬見。是則墮於顛倒非真言也(已上)而此阿等即是形音。形音必帶義趣。形音則可見可聞豈非身語二密。義則可念豈非意密形音全體即是義趣無二無別故雲聲即字字即實相。經雲真言相獨為此也。而以單言隻字含苞法界故禮誦之則曠劫業海忽竭。修觀之則無始煩塵頓袪。乃至現生證如來地。故經又雲。真言三昧門。圓滿一切願所謂諸如來。不可思議果。具足眾勝願。真言決定義。超越於三世。無垢同虛空住不思議心。起作諸事業。到修行地者。授不思議果。是第一真實。諸佛所開示。若知此法教。當得諸悉地。最勝真實聲。真言真言相。行者諦思惟。當得不壞句(已上)然則彼梵書者即是真言道。又是法佛法然三密而有如斯勝益。然爾未辨顯密兩乘之大歸。猥將空見小管而窺不生義天。提偏執拙蠡而測無盡德海。苟加疑難。豈可當耶。客唯唯而退矣。今剞劂氏請梓行之。故敘其始末而以冠其端。不顧鄙野之誚。惟冀後之學者知其要樞雲。 時天和第二龍集玄黓閹茂季夏初朔布灑星日住河州延命密寺。 傳瑜伽上乘小苾芻(淨嚴)書於寶輪堂。 ●●三密鈔科目 此書一部大分八門 T84071601.GIF T84071602.GIF T84071701.GIF T84071702.GIF T84071703.GIF T84071801.GIF T84071802.GIF T84071803.GIF T84071901.GIF T84071902.GIF T84071903.GIF T84072001.GIF 第一梵字本源門三初明法爾常恆體(初右)二釋隨緣相承別二初總論(三右)二別釋四初梵王相承(三左)二龍宮相承(五右)三釋迦所說(五左)四大日相承(五左)三辨淺略深祕異(四重(六左)祕釋)第二悉曇題目門(七左)第三正字形音門二初示字形三二出音韻(1)初麼多二初通麼多二初全體(八左)二半體(九左)二別麼多(十左)二體文二初全體二初五句(十左)二遍口(十四右)二半體(十六右十左)三孤合(半體十七左)(1)二出音韻二初總論六初四聲分別(十九右)二五音分別(十九左)三十二律(二十九左)四十二麼多(三十右)五五十字音八初總釋收攝(三十一右)二以圖彰示(三十一左)三聲韻分別(三十二左)四三內分別(三十三左)五五處分別(三十四左)初直拗分別(三十八左)六●●為母(三十六右)二(二三)等為母(三十九左)七十三直拗五三鹽梅十字(四十右)八一音該諸(四十一右)四本字本韻(四十左)〔已下捲上末〕五間有同音(四十左)〔已上捲上本〕六五天音韻(四十二左)二別釋三初麼多音二二體文音(2)三合辨(3)初通麼多三初辨三內(四十三右)二明對註(四十三左)三釋餘義五初兩兩相隨(四十六右)二全半終讀(四十七右)三順違四句(四十九左)四列次所以(五十右)五明十麼多(五十左)二別麼多三初辨三內(五十一右)二明對註(五十一右)三釋餘義四初明能說人(五十二左)二明其所在(五十三右)三單複長短(五十三左)四問答決疑(五十四右)(2)二體文音三初辨五處二初五句字三初以圖標示(五十五左)二出其異名(五十六右)三五處三內所表(五十六左)二遍口字三(五十七右)初總論(五十七右)二出圖(五十七左)三五處四中(五十七左)二明對註二初五句(五十八右)二遍口(六十四左)三釋餘義二初同音異音(六十七左)二●●多音(六十七左)(3)三合辨十四音六初開善義(六十九右)二莊嚴解(六十九右)三冶城解(六十九右)四貞觀解(六十九右)五慈覺解(六十九右)六信範解(六十九左)〔右捲上竟〕第四合字轉聲門三初出字體二二定章數(4)三明生起(5)初正章五初前七章三初單章三初明名數(一左)二出字體(一右)(附)因出對註(八左)三釋餘義四初初章字體(十七右)二(第一●字合字轉聲十七左)三(辨字母位●字十八右)四(當章諸字書法二十右)二餘單二初第二章三初明名數(二十一右)二出字體(二十一左)(附)因出對註(三十右)(附)(●等字一音二音三十二左)三明餘義三初●字用音(三十三右)二餘單即重(三十四右)三合字省法(三十四右)二第三章三初明名數(三十四左)二出字體(三十四左)(附)因出對註(三十八右)三釋餘義二初●等反音(三十九左)二迦略對註(四十左)三重章四初第四章三初明名數(四十一右)二出字體(四十一左)(附)因出對註(四十五右)三釋餘義二初●等反(四十五右)音二(諸合字皆反音四十六右)〔已上卷中本〕二第五章二〔已下卷中末〕初明字數(四十八右)二出字體(四十八右)(附)因出對註(五十一左)三第六章二初明字數(五十二左)二出字體(五十二左)(附)因出對註(五十六右)四第七章二初出字數(五十六左)二列字體(五十七右)(附)因出對註(六十左)二後七章二初餘單章三初第八章三初明名數(六十一右)二出字體(六十一左)(附)因出對註(六十七右)三釋餘義(六十九右)二第九章二初明名數(七十二左)二出字體(七十三右)(附)因出對註(七十七右)三第十章二初明名數(七十七右)二出字體(七十七左)(附)因出對註(八十一右)二重章四初第十一章二初明名數(八十一右)二出字體(八十一左)(附)因出對註(八十五右)二第十二章二初明字數(八十五左)二出字體(八十五左)(附)因出對註(八十九右)三第十三章二初明字數(八十九左)二出字體(八十九左)(附)因出對註(九十三右)四第十四章二初明字數(九十三右)二出字體(九十三左)(附)因出對數(九十七名)〔右卷中竟〕三第十五章四〔已下下卷〕初示建立(初右)二明名數(初左)初能合省不(十右)二所合省不(十右)三出字體(二右)三三內明證(十左)四舌分齶齗(十左)四問答釋義十二五遍口能合(十一右)六●等喉內(十一右)四第十六章四七(●等與●字異十二右)初示建立(十八右)八(異章之音中南分別十二左)二明名數(十九右)九(●等字重異句字呼空點例十四左)三列字體(十九左)十(不由韻合文義十四左)四問答釋義九十一(潛帶其音文義十五左)十二(●等攝聲歸韻十六左)(附)因出對註(十七右)初裡字聲韻(二十三左)二辨第二字音(二十三左)三●字涅槃(二十四右)四辨四文音(二十四左)五初二後二(二十五右)六初二後八(此有四重二十六右)七●字在下上字不呼伊韻例(二十七右)八當章用音不局涅槃(二十七左)九訖裡章立不(二十七左)五第十七章四初示建立(二十八右)二明名數(二十九右)三列字體(二十九右)四問答釋義初辨無形有音(三十八右)二諸字皆有●聲(三十八左)三阿索迦用音(三十八左)四合五合六(三十九左)五●●重成(三十九左)二孤合章三初明建立(四十右)二釋名數(四十左)三出字體四初據字記見在(四十一右)(附)兩重麼多例(四十五左)二據悉曇藏(四十六左)三據捃拾鈔(五十一右)四據信範義(五十二右)(4)二定章數(五十三右)(5)三明生起三初約聲韻反切(五十四右)二約流轉還滅(五十四左)三唯約還滅(五十五右)(已上卷下之上)第五重字混聲門二〔已下卷下之中〕初釋門稱(五十七右)二出字體二初當體重(五十七右)二異體重(五十八右)第六聯聲合呼門三初明相猊(六十一左)二列種類(六十一左)三廣其相二初山門所立四初第十五章聲(六十四右)二加他麼多聲(六十四左)三自音成他聲(六十七左)四他音屬自聲(六十八右)二東寺所立二初二體相續(六十九右)二一體不絕(六十九右)(附)連聯異義(六十九左)(附)連聲所以(七十右)第七音韻相通門三(七十右)初橫相通十初初後相通(七十左)二豎相通三二二四相通(七十一右)三三五相通(七十一左)初同內相通六四初二相通(七十二右)初口內相通(七十四右)五二三相通(七十二左)二舌內相通(七十五右)六二四相通(七十二左)三唇內相通(七十五左)七四五相通(七十三右)四●●相通(七十六右)八初三相通(七十三右)五四音相通(七十六右)九初四相通(七十三右)六三音相通(七十六左)十二五相通(七十三左)二異內相通二初口舌相通(七十六左)二五音相通(七十六左)三亦同內亦異內相通(七十七右)三非橫非豎相通五初同字相通(七十七右)二聲相通(七十七右)三聲韻相通(七十七左)四內外一轍相通(七十七左)五三內相通(七十七左)第八字相字義門二初總論二初淺略釋(七十八左)二深祕釋(七十九左)初直敘四三祕中深祕釋(八十左)二對判(八十二右)四祕祕中深祕釋(八十一右)二別釋四初麼多二初●字(八十三右)二●字(九十四右)初通麼多十二三●字(九十五右)二別麼多四四●字(九十五左)初●字(一百一右)五●字(九十六右)二●字(一百一左)六●字(九十七右)三●字(一百一左)七●字(九十七左)四●字(一百二右)八●字(九十八右)〔已上卷下之中〕九●字(九十八左)十●字(九十八左)十一●字(九十九右)二體文二十二●字(一百右)初五句二十五〔已下卷下之下〕初●字(一百三右)二●字(一百四左)三●字(一百六右)四●字(一百七左)五●字(一百左)六●字(一百十右)七●字(一百十一左)八●字(一百十三左)九●字(一百十四左)十●字(一百十五左)十一●字(一百十六左)十二●字(一百十七左)十三●字(一百十九右)十四●字(一百二十右)十五●字(一百二十一左)十六●字(一百二十二左)十七●字(一百二十四右)十八●字(一百二十五右)十九●字(一百二十六左)二十●字(一百二十八右)二十一●字(一百二十九左)二十二●字(一百三十二右)二十三●字(一百三十三左)二十四●字(一百三十四左)二十五●字(一百三十六左)二遍口九初●字(一百三十七左)二●字(一百三十九右)三●字(一百四十左)四●字(一百四十四右)五●字(一百四十五左)六●字(一百四十七左)七●字(一百四十九左)八●字(一百五十三左)九●字(一百五十五右)三合論二初辨諸經異(一百五十六右)二釋不可得(一百五十七右)四旋轉(一百五十八)〔右下卷竟〕 ●●三密鈔科目(終) ●●三密鈔捲上 金剛乘末裔淨嚴集 今將明此梵字●●略述八門。一梵字本源門。二悉曇題目門。三本字形音門。四合字轉聲門。五重字混聲門。六聯聲合呼門。七音韻相通門。八字相字義門。 第一梵字本源門。 初梵字本源者粗辨三段。初明法爾常恆體。二釋隨緣相承別。三辨淺略深祕異。 初明法爾常恆體者。大毘盧遮那經(第二具緣真言品)雲。祕密主此真言相非一切諸佛所作。不令他作亦不隨喜。何以故。以是諸法法如是故。若諸如來出現若諸如來不出。諸法法爾如是住。謂諸真言。真言法爾故(已上)同經疏七雲。以如來身語意畢竟等故。此真言相聲字皆常。常故不流無有變易法爾如是。非造作所成。若可造成即是生法。法若有生則可破壞。四相遷流無常無我。何得名為真實語耶。是故佛不自作不令他作。設令有能作之人亦不隨喜。是故此真言相若佛出興於世若不出世。若已說若未說若現說法住法位性相常住。是故名必定印。眾聖道同。即此大悲漫荼羅一切真言。一一真言之相皆法爾如是。故重言之也(已上)法爾法體者即是六大法身。謂言字體則五種形(方。圓。三角。半月。團形)色(黃。白。赤。黑。青。)語聲韻則阿等音響。談義趣則法性五大(不生。離言。離塵。離因。等空等也)即識大所了。是故大日疏七雲。復次如來一一三昧門聲字實相。有佛無佛法如是故即是故不流。即是如來本地法身(已上)開口發聲一一言語體全法身故。信修之者成就世間一切願證獲出世無上果。故大毘盧遮那經(與上同品)雲。真言三昧門圓滿一切願。所謂諸如來不可思議果(乃至)是第一真實諸佛所開示。若知此法教當得諸悉地(已上)雖然如是必待修成。慎勿執自然成。故同經疏七雲。且如阿字門無生妙慧一切眾生等共有之。但以不自證知故。如貧女伏藏不能得其勢力。發行時如方便開發。入證時如寶藏現前爾時隨意受用所求必獲(已上)而復於修有淺觀有深修。淺觀但信唯成世間願望。深解觀達頓證無上悉地。故同疏又雲。然此悉曇字母幼童皆亦誦持。至於護摩供養等韋陀世仙亦皆共作。而今此真言門所以獨成祕密者。以真實義所加持耳。若但口誦真言而不思惟其義(字義句義)只可成世間義利。豈得成金剛體性乎。故偈雲最勝真實聲(真言門語密之體也)真言(字形)真言相(實相即字義也)行者諦思惟得成不壞句(已上句者行跡止息處也。不壞句者安住金剛心殿也。如上諸文於真言行最為緊要。應知) 二釋隨緣相承別者。夫法爾之法必隨緣而彰故。大日疏七雲。為欲以此法身遍施眾生故。還以自在神力加持如是法爾聲字故。此聲字即是諸佛加持之身。此加持身即能普作隨類之身無所不在。當知加持聲字亦復如是(種子字即是佛菩薩身也)是故行者但一心諦緣觀此聲字。自當見佛加持身。若見加持身即見本地法身(法爾即隨緣故不動本地體即加持身也)若見本地法身時即是行者自身(行者色心實相即理智法身故)故此一一字門即是如來不思議果。不從別處來也(已上疏文)隨緣相承且有四別。 初梵王相承者。劫初成時摩醯首羅(即商羯羅初禪梵王)與毘【米*復】劍和合生子名婆藍摩(略雲梵)彼有四面說四婆陀(又雲吠陀又雲圍陀。此曰明)並是世法。後面所說名阿闥婆陀。即聲明也。後人更造六論解四婆陀。其一名毘伽羅論(新雲毘阿羯喇拏。此雲聲明記論。廣記諸法能詮即解。阿闥婆陀也)西方重此聲論。經十二年乃有通解。非初學者之所能解(常騰法花論注)婆藍摩亦曰造書天。三兄弟作三行書。梵王造左行梵書。伽婁仙人造右行伽書。最弟蒼頡造下行篆書(藏一)所言梵王所說者根本四十七言也。謂十二麼多三十五體文。合字轉聲有無盡字。且立一十八章以為標準。字記(智廣)雲南天祖承摩醯首羅之文是也。又義淨南海寄歸傳雲悉曇總有一十八章。則中天所用又十八章也(藏一)今取彼傳要雲。▲ЁШФ⑦△ 一創學悉談章(亦名悉地囉窣睹。此雲成就吉祥章。根本四十九字。展轉成一十八章。總有一萬餘字。合三百餘頌。一頌四句。一句八字。都以三十二字而為一頌)相傳是大自在天之所說也(六歲童子六月學了)▲ЛУь△ 二蘇咀囉(一切聲明根本經也。此雲略詮。略詮要義)一千頌。昔北天竺健馱羅國婆羅睹邏邑婆羅門波爾尼仙。為大自在天之所加被所造(八歲童子八月誦了)▲ФЬ△ 三馱睹章一千頌。專明字元。▲ワь△ 四三棄拿章(棄拿是荒梗之義。譬如田夫創開疇畎也)三章各一千頌▲ヤЁщУФЬ△一頞瑟吒馱睹(明七例。曉十羅聲。述二九韻)▲х⑦У△ 二文荼(合成字體) 三鄔拏地(大同前例廣略為異此三荒章十歲童子三年勤學方解其義)▲жэХ△ 五苾栗底蘇咀囉(即釋前蘇咀囉)上古作釋其類寔多。於中妙者有十八千頌。中天竺那爛陀▲ЖччЦШХ△寺學士闍耶昳底之所造(十五童子五年方解)▲ЁщЯгШЪ⑦Ьь△ 六朱爾(釋苾栗底蘇咀囉)二萬四千頌。學士缽顛杜拿之所造(明經學此三年方了)▲дШХロэ△ 七伐擲呵利論(釋前朱爾)二萬五千頌。大學士伐擲呵利之所造Ъл⑦   八薄迦論(敘聖教量及比量義)本頌七百。釋七千頌(作者同上)▲ёФ△ 九萆拏(窮天地之奧祕極人理之精華)本頌三千。伐擲呵利之所造。釋一萬四千頌。法護論師之所製。   斯等諸書法俗通學(已上寄歸傳略抄) 唯識樞要(上末)雲。劫初梵王創造(一百萬頌)次帝釋▲ワчУпьгЯ△略為(一十萬頌)次迦多沒羅仙又略(為一萬二千頌)次波膩▲Я△尼仙又略(為八千頌上四論總名處所)復有聲明論(三百頌)略▲ヨ⑦△本頌(一千頌)八界論(八百頌名因緣)聞釋迦論(一千五百頌)溫▲ФХ△那地論(二千五百頌此五並名根裁) 二龍宮相承者。釋尊滅後初五百年小乘教興。諸大乘經皆移龍宮。後五百年大乘教興。龍猛菩薩入海取經所傳。字記中天兼以龍宮文者是也(藏一)   三釋迦所說者。文殊問經五十字母(成道初七日)華嚴經中善財知識善知眾藝童子說四十二字(第二七日說。唐譯經七十六卷)方廣大莊嚴經示書品說悉達太子示入學堂。刱唱四十六字母(第三七日)大集經海慧菩薩品(第十卷)說二十八字門句(第十六年)大般若經中亦說四十二字等語等(三十年中)大涅槃經亦說一十四音五十字義(八十年終)佛滅度後文殊彌勒與阿難等結集傳世(藏一) 四大日相承者。大日如來金剛頂瑜伽經中有釋字母品說五十字(四十七字中除●字加●等四文)大日經具緣真言品及字輪品說五十字。金剛薩埵結集。龍猛菩薩入南天鐵塔誦傳流通。 中天(龍樹 龍智 善無畏 金剛智 不空 真諦 義淨 一行 難陀 全真 宗叡 慈恩 慧果 全雅 大師 慈覺 智證) 東天(僧叡 慧均 日照三藏) 南天(智廣 寶月(青龍寺) 寶思惟大師 傳教 慈覺) 西天 北天(健馱邏國喜多迦文) 胡地(慧遠傳牟尼三藏胡地十二章。根本五十二字。大日五十字加●●二字。亦為三十六章) 三辨淺略深祕異者。一淺略釋。謂造書天作梵字者是也。二深祕釋。釋迦如來諸經中說字義者是也。三祕中深祕釋。大日尊兩部大經中說諸字門皆入不可得。又說百字為頭光●等十二為舉身光等是也。四祕祕中深祕釋。是此聲字即是如來本地法身。故亙三世而常恆遍十方以不改者是也。不改法爾常法而全隨緣顯現故前三釋皆收此位。前引疏文見加持身即見本地法身即是行者自身者其指之耳。弘法大師所謂我口輪出一一文字皆金色佛(理觀啟白)亦是。非唯是佛。●字是地。●字是水(火風空識準知)●字是天。●字是人。●字是修羅。●字是獸。●字是鬼。●字即地獄。復次●字即一切聲聞。●字即一切緣覺。●字●字●字等直是諸大菩薩。●字●字等又即諸佛。復次自心能成十界故●字●字即是諸趣有情。乃至字字各攝諸法無所不收無所不盡。此是●●奧府佛乘肝膽。切誡勿淺解而誤也。問爾之所立四釋何異然公所立(藏一)耶。答然公以造書天造梵字為第一。以三兄弟各造一書為初二。孰是淺深故吾不取。又以楞伽本住法等為最。彼拘顯網故執無相真理。我探祕藏故貴事法本有。何足怪矣。 第二悉曇題目門▲ЁШХヤьЛЬ△ (中天)●●(成就)●●(吉祥) 翻雲成就吉祥章▲ЮヨсДьдЖчЮчЁШУ⑦△ (南天)●●(歸命)●●(一切)●●(智)●●(成就) 此中一切智者即能說梵王也。或雲文字即一切智也。自宗實義法即人故。●字義雲。四種曼荼即是真佛(已上)成就者能成就義趣乃至成就萬德佛果故。復次●●二字悲智一體。理智兩部不二等深義不遑毛舉。今且出一二者。  ● 觀音(●字愛著義。即觀音化他大悲也。●點根本義。即大悲為根義也。又●字三諦義。●點自在義。於三諦理得自在則觀音自證妙智也復次二字合解以大悲方便施與法界是觀音三昧)   蓮華部(三諦理故)●(若合解者觀音文殊共蓮花部。即法曼荼羅也。字者法門身故也)   悲(觀音故)   理(蓮花部故又三諦故)   胎(理故)   涅槃(●字呼入聲是涅槃音故)  ●   文殊(●字施與不可得。即不取(空也)不捨(有也)義。有空不二也。●字法界不可得義。是則有空不二又不著中道法界。是文殊自證大智也。故加大空點。又施與法界大空果德是文殊大悲後得智用也)   金剛部(大空法界智故)●(若合釋者●字於三諦得自在。是則大智力故。●●二字共金剛部也)   智(文殊故)   智(金剛部故。又大空法界故)   金(智故)   菩提(●字呼大空點菩提音故) 第三正字形音門▲пьロусヤЁчь△●●(梵也)●●●(字也ЁчワЁч南天中天)▲ワЁч△ 三正字形音者是有二門。初示字形。二出音韻。初示字形又有三門。初摩多。二體文。三孤合半體。 初摩多又分二門。初通摩多。後別摩多(南天悉曇不說別摩多也)初通麼多者。普加諸章字故名通。通有一十二字。通中又二。初十是別。無互相加故。●●二字是通。通加上諸點之上故。復次通十二又二。初全體。二半體。 一●●全體(摩多此雲點畫或雲韻) T84072201.GIF   二●●半體(合諸字用之) T84072202.GIF T84072203.GIF 次別麼多(又雲紇裡四文中天悉曇以●加第十六。章為四文中字。此有異義。一行字母表為●字。智廣字記為●字也大日釋迦共●字次說斯四文。梵王不說) T84072204.GIF 二體文又二。初全體。二半體。初全體又二。初五句。二遍口) 初五句字(異名等至下出) T84072205.GIF T84072301.GIF T84072302.GIF 已上且就●等五字明大空義若據實通論則五句二十五字皆大空義也五五二十五字表五部各具五智故五智皆契會阿字不生大空故大日疏(字輪品)十四曰●仰●壤●拏●曩●莽亦有五字即同上頭之點也(已上) 二遍口字(異名等至。下出此中●一字大日·金剛頂·文殊問·涅槃·大莊嚴等經不說之也) T84072303.GIF T84072304.GIF 此字於字母中頓示異體重軌則以出●●二字重字之法盡矣(猶●字有連聲界畔義。亦有多種異音至下詳悉) 問諸字皆應重當體疊異字。而殊重▲ьロД△●字累●●有別所以耶答賴寶(東寺寶嚴院)▲ワчワЁч△鈔雲。●字是當體重。當體重必大呼。大呼義遍口聲最勝。遍口聲中初二●●二字有成麼多之義。麼多自重非常重字軌則故閣之至第三●字重之也。●字取●●二字。三十五體文疊帖五五之時。●是始行初。●是終行初也。故尤取之也(取要)悉曇十二例(安然)第五。下字連成上字音例雲。疑雲●濫是●拿字重體●叉是●迦●灑一合。何故梵王安之字母之中。今雲●濫是合字之式法。●叉乃連聲之軌模。標合字則舉終顯始(舉第十八章自體之重以示前十七章他字之合)標連聲則舉始(●字)顯終。所以梵王元製以為準的。今體文中自有●迦●沙。而以最初之●迦字更合末後之●沙字。欲示一切字母皆有連聲之合法。先標喉內之聲(●字)欲顯脣內之聲(影示舌內之聲)既知內(喉聲)外(脣內)自得中間(舌內)所以梵王元製以為準的(已上略抄)次界畔義者。大師真蹟字母本此●字加書涅槃點(要集記引)又全雅手書悉曇章又同(如上引)是則擬前麼多中●字為涅槃點也。此故以●●二字為菩薩涅槃字。是曰界畔義也。問●●二字為二轉妙果定有深義。冀聞之矣答●字重相●字上加涅槃點也。夫凡夫著諸法實有相。外道執實我相。二乘保但空化城。顯諸大乘拘二空真如。是皆著有無斷常二相不得●字不生中道。是為重●字。而以不生知見證不二平等大空(有無一體)有無二相頓盡疾證菩提。故加大空點也。次●字作業●性鈍●重成。大日疏七雲。自性鈍者即是極無分別心。不愚不智無識無智無妄無覺。乃至一切諸法不能動搖(等文)●字是世出世善惡染淨一切諸作業也。若悟如是作業非始起法本來有。則(釋摩訶衍論雲。今始起德本來有故)一概本不生。本來不生今又不滅。不生不滅是大涅槃。又是自性鈍。此涅槃理含藏諸法無所不盡。此故●字為盡義食義。(金剛頂大集等)此等字義玄微叵了。留意思察耳。 復次遍口十中●等八字皆主涅槃點。故大日疏(字輪品)十四雲。其●也●囉等八字即同字傍之二點。是除之義也(除即遠離。遠離即●字義也)又八字則胎藏理界八葉四智四行也(相配一一有旨) 次體文半體(重成之時字合上則省字下。合下省上頭) T84072401.GIF T84072402.GIF   三孤合半體(有形無音) T84072403.GIF 問此等半體文彼彼用之。頗有深意耶。答梵字悉曇一一聲字即是實相。今之諸字何無其義。今為揚擭。初●字根本義。故以●安文初。二●字吾我義。有我見則自他差別。此故以●安句絕處。三●字施與義。一章功德迴施眾生。故以●安章終也。●●二字菩提涅槃二轉妙果究竟極際。故安一部終。準界畔義思之。●畫加無命點之字還生法身慧命。故雖存異義以本不生不滅●●為最殊勝。●諍論義。鬥諍必欲滅他。故以●滅字(●點之下不至本字橫畫)●影像義。影像則必如似本質。故以●等為疊字重句也。問梵字重累何異漢文。總以一字代多字耶。答本質有礙影必無礙。喻如萬花影都集在一處更不質礙。故能以一文代多字也。此等義猶是字相淺略。若就字義有無量深密義須者更問。 二出音韻二。初總論。二別釋。 初總論者。原夫玄理沖漠畢彰於色像。實性幽邃全驗於聲響。達觀者即宮商而曉其實。癡暗屬外丹青而求其玄。歷塵劫以少到遇空亭而頓駕誠有所以乎哉。是以法帝加持指厥旨歸。梵王弘宣示茲聲字。言字也則五句·八字·十二麼多之文綺分。語聲也則五音·四聲·十二律呂之調派別。四聲者鳴於四序應於四方形於四轉也。一平聲者。平謂不偏。哀而安之聲。春陽氣起於東德澤不偏發生萬物。則是初發自他平等之心也。二上聲者。上謂上升。勵而舉之聲。夏陽氣溢於南草木茂盛炎熾如火。則是大勤勇行使菩提樹王漸次滋繁也。三去聲者。去謂去逝。清而遠之聲。秋陽氣衰耗於西霜凝木落去根離本。是則去無明濁穢之本鄉徂菩提淨妙之樂土也。四入聲者。入謂收入。直而促之聲(入而止也)冬主北方陽氣收盡天地閉藏萬物僉收。是即入住涅槃之理窟也(四季四方四轉配屬了矣)又此四者。於無情物也生·住·異滅·遷流之四相。於有心族也生老·病死·變壞之四苦也。寓物探賾隨事釣玄。靡不該括。五音者體於五行形於五方顯於五色本乎五大·五智也。乃至五常·五藏·五味·五受·五根·五處·五氣·五聲·五戒莫不貫攝。且以圖示(此多依藏第二)。T84072501.GIF ▲гЁ△ 角舌角ыэ落故為牙。角者氣動耀也。故為春。甲謂萬物孚甲。乙謂物蟠屈有節欲出。故甲乙為春。草木發生故為木。曲直(木性)作酸(尚書)酸者達生。五味得酸乃達故屬木。青則木之色春象也。眼者肝之使。肝象木色青有枝葉(八葉)目能出淚不能納物。木亦能出枝葉不能內也。仁者好生故能不殺為東方春陽。第八賴耶無記不隔善惡含容一切。故喻鏡一時能浮萬象。豈非仁能含蓄乎。木即空精。鏡明如空(不空三藏傳)地則萬物能生之本(春仁)是圓鏡智最初菩提心(發心)也(無畏三藏傳)團是空輪。方則地大。各配一義。阿□此雲不動。圓鏡發心堅固不動。如大地似金剛(故為金剛部)仁者不動故樂山也。●迦諸聲之本故安字母始(春也。發生始故)故或雲喉聲(唐宗叡)也亦春蠢也。萬物蠢生也。 徵舌拄齒故為齒。徵止也。陽度極也。故為夏。丙謂其物炳明。丁者強也。故丙丁為夏。盛陽承動故為火。炎上(火性)作苦(尚書)苦者長養。五味須苦可以養故屬火。赤則火之色夏象也。舌者心之候。心火之精。色赤而銳(三角)舌能別五味轉眾語。是火光照明諸物也。禮別尊卑辨自他。故不邪婬。為南方火德。第七末那恆計內我能異彼此。此識轉時平等知見(平等性智)茲窮。豈非禮則貴賤分明上和下睦夫唱婦隨彼此不背耶(南方尊陽在上卑陰在下為禮)火能焚燒萬物無偏無頗。平等性智故也。純陽普長一切(平等修行)故為火(兩三藏傳全同)寶生佛心內萬德無缺現證。如火遍照似寶珠能滿諸願。(故為摩尼部)●者舌本之聲。是心藏而火也(今別雲齒聲)聲自喉之舌故安●次。是之次第非佛所作。非梵王所作。法爾列次。勿謂作為。亦夏(玄駕切)假也。假大也。萬物假大也」   宮舌中音。即喉。宮者中也。土王四季各十八日。合九十日為一時。土所以王四季何。木非土不生。火非土不榮。金非土不成。水非土不高。土扶微。助衰歷成其道(木火金水)戊識茂也。物皆茂盛。己起也。像抑屈其起之形也。萬物藏詘歸土。屈曲包容之象也。故象腹圓曲。人腹中央也。又己紀也。皆有定形可紀識也(土形者之最也。本也)故戊己為土又為中也。稼穡(土者稼穡之本)作甘(尚書)中央者中和也故甘。五味以甘為主故屬土。黃則土之色。四色得黃而增色。四方離中則不立。故為中為土。身之肉皆屬脾。土故能週一身也。土尚任養萬物。生物無私信之至也。信申也。相申束使不相違。故不妄言。第九菴摩羅(此雲無垢)自性淨心。是為法(萬法)界(差別)體性。猶如地為諸法本源(不空義也。此約本有胎藏)又如空出過萬象(無畏義也。此約修生金剛)而又諸法所依。(二師之義果是落一)方則地。圓則空。各據一邊。摩訶毘盧遮那此雲大日。除暗遍明空大修生(金界)光無生滅地大本有(胎藏)諸位最頂(空義)諸佛總體(地義)名為如來部。●吒舌中之聲。三內(喉舌脣)之中為舌。中之中中故安五句中央也。又則中臺遮那也。 商開口而張。即齶。商者章也。物成熟可章度也(秋萬物熟)又商傷也。金氣遒勁傷殘萬物。故為秋音。庚更也。物變更也。又庚堅彊貌(金氣)辛陰始成也。又辛新也。物初新者皆收成也。又金剛味辛。辛痛即泣出。是肅殺之意故。庚辛為秋。秋揫也。物揫斂乃成熟。又秋之為言愁也(秋心為愁)亡也。草木凋落金能殺也。從革(金性)作辛(尚書)辛者能殺傷。五味遇辛乃委殺。故配金。白則金色。秋天清明。是金色也。鼻者肺之使。風冒肺則鼻液先出。肺象金色白三葉(半月形即風形也)鼻出入氣。高而有竅。山亦有金石累積。亦有孔穴出雲布雨以潤天下。義者宜也。斷決可否得宜成事。分別自他故不盜竊。第六是意分別事識妙觀察智。五眼高臨邪正不謬金之斷割也。金則風精。入秋風怒。風之成物則(世界本依風輪而住。身中風能成人胎也) 秋之成熟。風之壞物則秋氣夷戮也。佛智能滅無明亦能成菩提果(不空義)水色白。水能照眾象明瞭無錯妙觀察故也。金剛頂說我見自心形如月輪。虛圓白者水是圓白也(無畏義)半月是風。圓形是水。配二師義。阿彌陀此雲無量壽(息風則壽之本體)佛智慧命永劫不盡(自證)果後大悲與生界無竭(化他)亦翻雲無量光。佛慧光照無量白之至也。又翻甘露王。風水和合能起音聲自在宣說。眾生得嘗法味能愈煩惱之病。喻之甘露。金斷割之水潤澤之。配前二義。舌音聲之根語言之本●多舌末之音故為說法智又在舌中聲次也。 羽撮口聚。即脣。羽之為言舒也。言萬物始孳。又羽宇也。物聚藏宇覆之也。故為冬。冬終也。萬物終藏(冬古終字)壬妊也。陰陽交而物懷妊。癸揆也。揆度而生。故壬癸為冬。陰氣凝閉冰雪交至。故為水。潤下(水性)作鹹(尚書)鹹出於海豈不是水耶。鹹堅萬物。五味得鹹乃堅。故屬水。北方之人衽金革死而不厭。勇悍堅彊水為之也。水能潤物攝持使堅。堅故能浮三億二萬金輪而不陷也。黑則堅色。水之象也。鐵堅則黑潭水深積則黑。冥海名於玄也。耳者腎之候。腎衰而耳聾。腎像水其色黑。又主潟水故陰竅(尿道)為之候。智者進止無所疑惑。又不滯吉凶。水亦進止應節又能隨方圓也。又智者不狂故不飲酒。眼耳鼻舌身五識能緣前塵成辦諸事。遍緣(五識緣五境外境盡矣)水遍至用。能作智用。能作二利是名成所作智。釋迦名能仁。能化眾生成就利他。牟尼名寂默。三業常寂成就自利。故又曰不空成就。水又自體澄淨能滌外物(右不空義)風有能殺能成二德。斷惑證理之極名為涅槃。風大黑色。北方之神玄冥。佛日既隱涅槃山故其色黑。風是命息以合涅槃常住無有變易之壽命(右無畏義)●波是脣音。聲之極末故安最後句。亦合終極涅槃也。 已上類通五法無量無邊且出塵涓。餘例應知。又非唯不盡事亦不盡理。若吐露胸襟則恐人勞披讀。如予井蛙小見猶然。況夫玄覽宇宙吞納沙界者乎。誠以第一實際非局色聲者之所了。又非離言象之所應求。若聲若字舉體不生。冀諸後進務了諸法本有不生不取不捨。則自然現證法界。若言第一義諦無佛無眾生無有文字別求意味。則是唯解佛權巧未知元意。所以者何。若外文字者則是有捨。有捨之者必又有取。若以有取捨為真人則十方諸佛同音證明悉是魔說。我何點頭。若求教證者大論雲。為不知名字相·初習行·著者·不知他意者故說無眾生(是方便說)為知名字相久習行·不著·知他意者故說言有眾生。(是約佛本意)若說總持無文字又言文字性離即是解脫。是為不知名字實相著文字者耳。而強執不立文字呵佛罵祖。則非啻瞎卻學人慧眼未下語前已失自眼了也。亦招剜眼拔舌之報有日在矣。但為己見未達不能觀機。徒自空腹破檀呵戒廢置讀誦。不信士女下載順風帆滿腹謂得一快競奔就之。猶如群蟻之慕腥羶逐彼腐爛。何知聚蛾之投爝火喪其軀命。是以密嚴經雲。寧起有見如須彌不起空見如芥子(已上)中論觀行品頌雲。大聖說空法為離諸見故。若復見有空諸佛所不化。釋(青目)雲。譬如有病須服藥治。若藥復為病則不可治。如火從薪出以水可滅。若從水生為用何滅(法說可解)摩訶止觀(天台)第十雲。夫聽學人誦得名相齊文作解。心眼不開全無理觀。據文者生в●ЮяЬх無證者死(右斥誦文法師)夫習禪人唯尚理觀觸處心融。暗於名相一句不識。誦文者守株。情通者妙悟(右破暗證癡禪)兩家互闕。論評皆失(雙非教禪)若見解無滯名字又諳。以見解問他意無窮盡如曲射繞鳥飛走失路。若解釋難問綽有餘工。如射大虛箭去無礙。當知非由學成必是見發(右論兩具)禪源都序(宗密)雲且達磨受法天竺躬至中華。見此方學人多未得法。唯以名教為解事相為行。欲令知月不在指法是我心故。但以心傳心不立文字顯宗(要也)破執故有斯言。非離文字說解脫也。故教授得意頻讚金剛楞伽雲。此二經是我心要。今時弟子彼此迷源修心者。以經論為別宗。講說者以禪門為異法(已上)今者學教癡人局滯名句。習定暗者破斥言教。俱皆不免佛祖呵責者也(前引諸文顯教破黯證禪者證也)今密教意大異常途所談。天台所言唯諳名句耳。吾宗所立文字三密中語密(此語密中又具三密。謂形身。音語。義意也)四曼中法曼而是法性法爾之聲字。本來本有之言象也不動言文即是平等法身(如上引疏)不轉色聲即是全身舍利(出寶篋印經及末法一字咒經)此故誦之則速轉重業障。念之則頓開佛知見。從一文字通徹法界。以一義趣貫攝諸法。是豈唯諳之言句亦葛籐之文字耶。又如五字門者萬德基本。諸法根源也。三種悉地儀軌雲。山島大地從●字出生。河海萬流從●字出生。金玉珠寶日月星辰火珠光明從●字出生。五穀萬果眾花開敷因●字結成。秀香美人人畜長養顏色滋味端正相貌福德富貴從●字莊嚴(已上)非唯如此諸字門各成諸法。大毘盧遮那經雲。一切諸法本不生故現●字形諸法遠離造作故(本有故無可造)現●字形(乃至)一切法離因故(本有故離因緣)現●字形。祕密主觀是乃至三十二大人相等皆從此中出(等文略抄)欽告可畏。請鑒上來文證。知一切諸法悉歸一字不離解脫現作聲字耳問若聲字全是實相者。漢土篆隸。倭那俗字。蠻言夷語。龍吟虎嘯亦是聲字。應皆實相。何獨局梵字作斯談耶答爾之所言尤有其理。但是二門。一本有平等門。謂一切聲字直是實際。大日疏雲。至論真言法教。應遍一切隨方諸趣名言。但以如來出世之跡始於天竺。傳法者且約梵文作一途明義耳(已上)二修生差別門。大師祕藏記雲。梵字從本有理起。漢字從妄想起。所以梵字正。漢字邪(已上)時處軌雲。所說觀諸字皆瞻於梵字。非是隨方文(已上)若約本有平等則雖塵塵皆是。若分別是非是則修生顯得故梵字正通實相漢字邪乖真理。若得此意。則疏家高祖各據一義。不應偏執。勿存取捨矣。問所言平等差別如次聖凡二見乎答大論之則爾。佛悟平等眾生局差別故。細辨之不然。佛若不知差別則不能說諸法。眾生若不解平等則言三平等句法門為未來末世眾生佛豈妄語耶。又若本有無差別應修生無差別。若修生無平等平等之言教因何而存。應知兩存乃是。偏取則非。我先所言了本不生不取不捨。則有現證菩提之日者是也。若就實義。世諦即第一義諦故一塵一法皆從本際。片言隻字直是法性。非彼膠固文句之法師。揆卻聲字之禪流所跂望也。今世間有瞎禪徒。薙髮染衣纔關道流禪床上瞠眼便道。我證悟了與釋迦老師都無異路。昔增上慢人有少分證。今未得謂得未嘗有證。所謂大妄居首者也。又道斥相指心以呵罵佛祖謗譏教法為己任也。夫佛法心耶非心耶。若即心者不應謗罵。若外存心是則非心。況復蔑佛像詬教文未曾詈君王謾公侯。笑密印侮祕言遂未擲敕詔污綸命。敬喜慢恚親愛疏憎。所謂但見眼前利。何知地獄火者也。惡在其斥相指心也。復有一等緇侶託以參詩如參禪。而其實也泥醉篇辭黏黐詩賦一生沈吟至死不厝。惡得詩禪一致之旨也又何合不立文字之大言耶。若得詩禪一致何亦不教禪一般也。讎教與詩廢戒興定我未為公道。人焉庾哉。夫沈湎章句與欣樂經教孰利孰害。珍翫棒喝與觀行印咒誰輸誰贏。冀後智人自擇而居。本朝無住和尚悲諸家▲ワ月ШХヤь△之弊而有言。曰木律僧。土真言。粗禪。我不對營於粗人復不結社於土木。唯悲損害之多耳。我未見拘律行密而有大損。多見奔波粗禪撥無因果櫱栽阿鼻發起上慢賺殺癡人。故□縷云云。永嘉曰。欲不招無間業莫謗如來正法輪。炳戒在汝。不可不顧。 次十二律者律均布也。均布節氣故曰律也。六律六呂以配十二月(陽曰律陰曰呂)呂旅也。陰氣旅助陽氣也。十一月律黃鐘(黃中和色。鍾動。陽動黃泉下動養萬物也)十二月律大呂(呂拒。陽氣欲出陰氣旅抑拒難之也)正月律太蔟(蔟湊。萬物始大湊地而出)二月律夾鍾(夾謂孚甲。萬物孚甲種類分也)三月律姑洗(姑故。洗鮮。萬物去故就新。莫不鮮明)四月律仲呂(陽氣極將微。故復中拒之)五月律蕤賓(蕤下。賓敬。陽上極陰始敬)六月律林鍾(林眾。萬物成種類眾)七月律夷則(夷傷。則法。物始傷被刑法)八月律南呂(南任。陽尚在任生薺麥。故陰拒之也)九月律無射(射終。物隨陽終。當復隨陰始。無有終)十月律應鍾(萬物應陽動而下藏)是亦例上四時所表可知。亦十二者應麼多數也。 次十二麼多者。若依世聲明一切音韻不過喉舌脣三內所發。三內各有本末分為六韻。每韻短長。開為十二 T84072701.GIF ●(短)●(短)本本●(長)●(長)喉內舌內●(長)●(短)末末●(短)●(長)●(短)(今●●等下三對為長本短次第者依義淨傳。●長是中天音也。若依智廣脣內傳南天音則上下六對●長皆短長次第也)末●(短) 若祕釋者。據世法則十二月。十二支(十二支神名出大集)十二時。十二宮。人身十二經絡等也。據出世則菩薩佛果十二地也。又流轉十二因緣也。又就真言門者。胎藏四智。四三昧祕密。八印功德也。所以者何。初後四●悉是男聲智慧字果德表示故為四佛。因行證入義全彰聲字故為四方四轉。伊伊(引)等八字皆是女聲三昧字因德表示故為四菩薩。果總因別。以別攝總。故以四阿布初後伊等八字安其中間。四佛果故各居四方正位。是中德也。菩薩因故各住隅角擬於脅士。隅兩際共會故。有持兩端之義故。各合二為一則八德混成四菩薩。然乃十二麼多則八葉四智四行佛菩薩也。又胎藏十二真言王。金剛界十二供養。並十二大天等皆此門表識也。如是一一聲字各各具無盡德。請勿拘執一隅棄置三隅而已問前雲一切音韻不出三內所發。其故如何答此問至要今當略述。凡一切音聲不過五十字(●●●●●等)五十字音盡攝十四音(●●●●●五韻也。●●●●●●●●●九聲也。合為十四)十四音收五韻(十二麼多五韻為體。後當具述)五韻總三內所發也。謂●是喉內。●●舌內。●●脣內也。尚究而論則五韻統收●一音。諸法皆歸本不生際。諸音悉基●之一音。眾形畢攝●字方形。眾德僉總毘盧遮那。是則聲字即實相。人法一體實義也。留心思之五韻·三內·十四音·五十字·能生所生分別。並十三直拗等且圖示童蒙。 圖曰(圖中以本邦假字示之者為使童蒙而易解也下去準知) T84072801.GIF 此中●●●●●●●●●●(第一橫行)十字皆聲也。各為下四字為本體(若約麼多者為下十一字之本體也)故配父配男配慧配因(因緣之因)十中初●字復遍●等九字為韻。此故雲聲韻一體。聲韻不分則本有不變義。即聲即韻聲韻歷然則修生隨緣義。本修不二法爾隨緣一如深義。於●字音分明顯現。留意思之。●●●●四唯韻非聲者。●字為下●●等九字為韻。●字為下●●等九字為韻。●●二字如此準知。故為母為女為定為緣也。喻如世父母和合生子。聲韻和合生諸字門(是則因緣和合能生諸法之理全彰於時)此五十字中●●●●●五韻Ь●●等九字(Ьв聲)十四音為根本。生餘●●●●乃至●●●●三十六音也。故此三十六音注聲韻和合所生。復此三十六音中。●所生中●●二音。●所生中●●●●四音。已上六音同本韻也。畢竟以能生(十四)所生(三十)四十四音盡攝梵漢一切音也。又十四音中●●●●●五韻攝十麼多。麼多開長短五韻合立。●●二點通冠聲韻(●●●等●●●等)故不取之●●等九攝體文三十四字(除●)如上注之。是則體文分輕重清濁等故成多字。●●●●等不分輕重清濁等。以同類音統收一音。故但九種也。 問以●●●三為喉舌唇。以●●二為末舌末脣如何答凡論一切音聲生處。喉中有風名憂陀那(此雲內風)此風與外風和合必入臍輪鼓乎胃海(胃海者腎水也。腎二。命門。胃海)次第觸臍·心·喉·頂·顎·舌·脣七處發生言語。雖然微細別之就增相論不無其異。此故存五處(表五部五智)三內(表三部)異也。問若諸音皆觸七處而出者。何強分三內等乎。答雖諸音皆觸七處。據勝為論七處舉成●(是為喉內)七處舉成●(是為舌內)等也。初●字者開口最初即有●聲。不假舌脣但從喉出。故為喉內。次●聲觸舌之時自成●韻。故為舌內。次又轉觸脣之時自成●韻。故為脣內。是從內出外次第。自本有位修生出現之義彰於聲字。亦是佛(喉不二)蓮(舌理)金(脣智)三部(約胎藏韻則麼多胎藏故)出現次第也。復次●必自●生。是則呼●最初微隱帶●音。故●能生本音。●所生末音也。是以●為末舌也。次●必自●生。是故呼●最初微隱帶●音。然乃●能生本音。●所生末音也。是以●為末脣也。當知粗論門Яг●●雖為末音細論日末(●●)不離本。實惟本末俱時本修不離實義在斯。不可不察。 右此五韻雖展轉相生次第出現。猶是微隱柔軟聲故各遍橫行餘九字中為韻也。亦一●字в上в轉起故約豎行為喉聲也問自餘豎九行中●為喉。●●●●為舌。●●為脣。●為喉舌。●為喉脣。又●為牙。●為齒。如何答初●為喉聲者。喉內●聲粗顯而生之時。即成●聲故為喉聲。麼多始安●字體文始安●字。●(細)●(粗)俱喉聲。唯以粗細為異故也。●●相通準而思之(就字義有深義)次●●●●四音皆觸舌成聲。韻中●音雖觸舌成彼微隱也。此粗顯也。此故有異。此中●舌本。●舌中。●舌末。●兼喉遍舌。故以此四為舌也。次●●二音先合脣後生●音生●音。此中●脣輕。●脣重也。其相易解。次●為喉舌者。●是●所生也。呼●必最初微隱帶●音。若不呼●●則●音不成。然●是舌內。●帶●之音故喉內。兼●(舌)●(喉)二成●故為喉舌。●下в本韻в拗音Я有●●音即是。次●為喉脣者。呼●自最初微隱帶●音。若不呼●●則●音不成。然●是脣內。●帶●之音故喉內。兼●(脣)●(喉)二成●故為喉脣。●下本韻拗音有●●音即是。次●為牙聲者。●音雖喉聲必以舌拄牙出音。故為牙聲。是則約本為喉。約末為牙。得意而解。次●為齒聲者。●音雖舌聲必以舌拄齒出音。故為齒聲。(明覺)又雲。開脣合齒自齒間初發聲漸開齒後究聲故為齒聲(林記)是則約本為舌。約末為齒。熟思知之。又●●為牙齒則五十字分於五處之義邊也。若分於五處則●●●喉。●●●舌。●牙。●齒。●●脣也。 又以●●●三為脣內則●(脣末)●(脣中)●(脣本)也。此以●單屬脣也。此時又以●單屬喉也。 問●●二行Я注в雲通本末為母何耶答●●二音為橫行十字之為母。謂●●合為●。●●合為●(是為本韻之為母也)又●●合為●●●合為●。又●●合為●。●●合為●。又●●合為●。●●合為●。又●●合為●。●●合為●。又●●合為●。●●合為●。又●●合為●。●●合為●。又●●合為●。●●合為●(此中●●為●自自作自。釋摩訶衍論雲。自自作自無他力故)又●●合為●。●●合為●。又●●合為●。●●合為●(是又自自作自已上九●●為末聲為母也·)次●●二音為橫行十字之為母。謂●●為●。●●為●(是為本韻之為母也)又●●為●。●●為●(已下例然)乃至●●為●(是又自自作自)●●為●。乃至●●為●。●●為●(是又自自作自已上●●為所生字之為母)次●●二音為橫行十字之為母。謂●●為●。●●為●(是為本韻之為母也)又●●為●。●●為●。乃至●●為●。●●為●。乃至●●為●。●●為●(已上●●為所生字之為母也)次●●二音又為橫行十字之為母。謂●●為●。●●為●(是為本韻之為母也)又●●為●。●●為●。乃至●●為●。●●為●。乃至●●為●。●●為●(已上●●為所生字之為母也)次●●二音又為橫行十字之為母。謂●●為●。●●為●(是為本韻之為母也)又●●為●。●●為●。乃至●●為●。●●為●。乃至●●為●。●●為●(已上●●為所生字之為母也)如此●●●●●。●●●●●二行十字。遍本末諸字為母。此中母義者約助緣也。謂如●●為●。●親因故如父●疏緣故如母。又如●●為●。●親因故如父。●疏緣故如母。已下準知。又如●●●●為●。●自即父。●母。●父●母也(已下準知)又如●●●●為●。上●自作父下●自作母。●父●母如前。自餘諸字如上準知。如是●等●等十字遍於諸字為助緣故又曰鹽梅音。是猶鹽與梅能入諸食遍助其味故也(又雲鹽味字也)尚書(說命下)曰。若作和羹爾惟鹽梅(已上)又是曰第二為母第三為母。第二為母者。●●●●●五字為下則必以●●●等橫行十字為上。是則●字●所生故也。是為第二為母也。第三為母者。●●●●●五字為下則必以●●●等橫行十字為上。是則●字●所生故也。是為第三為母也。又此分內戚(父親)外戚(母親)之二類。謂如●●為●。●是為●之內戚也。●●●●之四音皆●音(父也)轉生故。●猶兄●猶弟。故為內戚也。●是●音轉生故。非父一類猶他種族。雖然●●●●等九音皆帶●音有親昵義。非父族而又親則喻之母族。故曰外戚也。雖然如此是猶定名目一邊義門也。以通而論應言橫為親豎為疏也。復上所出有橫豎無盡義門。或子Ь孫Ь成父謂如●(●所生故如子)●(●所生故如孫)成●。又是攝末歸本義。修生皆收本有義也。或子弟Ь成父。謂●(●所生故如子)●(●喉●舌故●如弟)成●之類也。或子Ь我Ь成我。謂●(●所生故如子)●成●之類也。或我Ь弟Ь成我。謂●●(●喉●脣故●如弟)為●之類也。或自Ь自Ь成自謂●●為●●●為●等也。如是廣說父子成子。子父成父兄弟成弟。弟兄成兄。親疏成我。我疏成我等無量無數也。若約真言門自自成自從本有三密(上之自因)生起三密之行(下之自緣)以之為增上緣能證三密三身(身法。口報。意應)佛果(成自之自即所生法)義也。又父子成子本尊大悲之應(父因)行者機感(子緣)為緣擁護加被開示引攝。行者則蒙應觀行成就(子之成就)義也。前人頓證。後人漸悟也。如是義門不遑毛舉。 庶幾有識即聲悟旨見字知人而已(深義更問)。 問十三直拗者其相如何。答先宜辨直拗之異。直音者一音呼之。謂●阿●伊●污等。●可●左●多●那等類是也(是約梵字。若就漢字則東冬江支▲ユыロヨユыロヨ△微虞齊等是)拗音者拗(上聲巧韻)於絞切折也。又(去聲效韻)於教切。心戾也(已上韻會)謂二音呼之。●枳也●之也等類是也(是就梵文。若於漢字則魚灰淳桓戈等也)今十三者。一直音(●●等。●●等五十字音是也)十二拗音是也。十二者。本字四。本韻四。鹽梅四是也。且就●字者。直呼可一種直音。本字四拗音者。●●(第二為母)●●(第三為母)●●(第二末音)●●(第三末音)四也。此四以自體●音安下。故雲本字四種也。本韻四拗音者。●●(第二為母)●●(第三為母)●●(第二末音)●●(第三末音)四也。此四以為●字本韻之●字安下。故雲本韻四也。鹽梅四者●●(第二為母)●●(第三為母)●●(第二末音)●●(第三末音)四也。此四為鹽梅者前已詳矣。直音直截呼之。拗音紆曲呼之。直音略攝呼之。拗音開顯呼之為異。又南天用直音。▲ロロヮ△故對註漢字多用吳音。如●迦●佉●伽●▲ヮФ△伽等少用漢音。如●娜等。中天用拗音。故▲ワчワч△對註漢字多用漢音。如●迦(枳字в假也)●佉(同上)▲ヨヰчヨЖчヨФヨЮヨсヨ△等。少用吳音。如●塢等●●●●●五字如空點響(南天五字音如阿字響也)北天多用漢音少用吳音(先哲料簡曰。北天多少對南天多少)五句末字如阿字響(又南天已下取藏第五意略明) 問何以第二第三為母。又以第四第五為母耶。答凡生一切音必自喉。成一切聲必依舌脣。若但喉內則成阿音更無餘音。故欲成餘音或時Яг先Ш舌進фг則第二為母。如●雲佉。或時Яг先Ш脣進фг則第三為母。如●雲過。豎十行皆通第二是舌內。第三是脣內也。故雲以第二第三為母也。第四第五末音故是同。但以本為正以末為兼也。 問何別以●等●等十字為鹽梅耶。答●是喉舌和合音。●是喉脣和合音也。●中舌(●音)猶如本韻中●音。●中脣(●音)猶如本韻中●音也。故●в轉聲中有●(本)●(末)二音(與本韻中●●同也)●в轉聲中有●(本)●(末)二音(與本韻中●●同也)●●中喉(●●之●●●之●)與本韻●同也。此故●●二字合論具●●●●●五韻。是以如本韻三內遍諸字●●二行十字復遍餘諸字也。此義非淺智之所能解也。審諦觀察造其極底(是又入字義門有深義。更問)問今所出圖中初豎行Я本字本韻無異如何答●●●●●五字當體即韻故本字即本韻也.問十二拗音▲ヤぶ△中Я間有同音。如●字下●●●●·●●·●●Ь(本韻之四)與●●·●●·●·●·●●(鹽梅之四)同音等。如何答音雖同有所異。●是●轉聲。●是●轉聲。●是●轉聲也。故別立之。餘皆準知 ●●三密鈔捲上(末第三門之餘) 問前雲一字收諸法若爾又有一音該諸音耶答有矣。先以圖標。後應解釋。 圖曰(粗字能攝細字所攝) T84073101.GIF 已上五音五十字攝三十五體文十二麼多義也。次以一字攝多字者。●●●●●五字逆次反音悉歸●一字。謂●●в反г●。●●в反г●。●●反●●●反●也。●●●●●乃至●●●●●例之倒反成●●●●●●●●●●十字。次於此十字中以●字對餘九字。●●反音成●。●●反音成●。●●反音成●。乃至●●反音成●。如此反音諸音皆悉歸入●一音無有餘也。●字又如此。●●倒反●。●●倒反●。●●倒反●。●●直讀●也。餘又準之倒反直讀五十字皆歸入一音無有餘也。   是一字攝多·多字歸一·舉一全收·一多無礙深旨顯於聲字者也。真言陀羅尼文字亦復如是。假令如●●●●●此五字中●字為本體。故以●字對餘四字●●(●字本體●故)倒反●。●●倒反●。●●倒反●。●●倒反●。是加空點成●一字。然乃五字即一字一字即五字。一多無二平等一味也。字義復爾(下應委悉)故字記雲。總持一文理含眾德。真言實義非世所知應審思擇。 次五天音韻者。以唐朝吳漢兩音而驗知之然如陸法言切韻序雲古今聲調既自有別。諸家取捨亦復不同。吳楚則時傷輕淺。燕趙多涉重濁。秦隴則平聲為入。梁益則平聲似去(藏五引)若爾隨國逐俗音聲區別。何為楷式。我日本國元傳吳漢二音。初金禮信來留對馬國傳於吳音。舉國學之。因名曰對馬音。次表信公來築博多傳於漢音。是曰唐音。承和之末正法師來。元慶之初聰法師來。此二法師俱說吳漢兩音(藏五並或鈔)或曰吳尼法明始來誦吳音也。然中天音並以漢音得呼梵音。若以吳音不得梵音。其南天音並以吳音得呼梵音。若以漢音不得梵音。唯如●娜字或依漢音。北天多用漢音少用吳音。又五句各第五字。中天呼如空點響。南天北天呼如阿字響。此事最要。特須審詳(藏五略鈔(前已引之隨要重引)但不出東西二天音也) 二別釋三。初麼多音二體文音。三合辨。 初麼多音二初通麼多。二別麼多。 初通麼多三。初辨三內。二明對註。三釋餘義。 初辨三內者。十二韻中●●喉內。●●舌內。●●脣內。●●舌內末音。●●脣內末音。▲ヤヨ△●●二字各通三內。所謂●字三內者。盎音▲ヤ⑦ヤу△喉內。安音舌內。唵音脣內也。●字三內者。▲ヤヱヤШヤи△惡音喉內。遏音舌內。押音脣內也。自喉出舌自舌遷脣。轉生次第等總論之中具明。故今不論。 二明對註者▲ヤヤ△ ●短阿字(上聲短呼。音近惡(引)已上字記)阿(上聲如正上聲之重下準同宗叡·寶月)阿(上大日經·金剛頂·文殊問·大莊嚴經·吉藏·玄應·慈覺·大師(表上之輕)難陀(正上重終加入)) 橠(阿可反全真)噁(烏舸反短聲慧均●梁武帝)阿(入呼華嚴績刊字記)惡(義淨)噁(慧遠)噁(烏各反梵音烏可反稍短呼涅槃經)遏(景祐) ●長阿字(依聲長呼字記聲者平聲也)阿(去引大日經·金剛頂·文殊問·大莊嚴·涅槃文字·績刊定記·全真·大師)痾(義淨寄歸傳)噁(全雅)阿(烏歌反長聲慧均·梁武·玄應) 阿(引。如金上聲重。下準之寶月.宗叡)阿(上。如聰上重。下準之。難陀阿(長。開口呼。初去後平勞慈覺) ▲ユ△●短伊字(上聲。聲近於翼反字說)伊(上大日·金剛頂·文殊問·大莊嚴·吉藏·寶月·▲ユヱユ△難陀·宗叡·全真·大師·慈覺)億(以伊上聲稍短呼之涅槃文字品·慧遠·慧均·梁武·玄應)縊(入刊續▲リワユユШ△定記)益(義淨全雅)伊(去大悉曇)臺(景祐) ●長伊字(平聲字記·梁武·吉藏·慧均·玄應·寶月·難陀·宗叡·慈覺初去後平)伊(去引金剛頂·文殊問·涅槃文字品·大師)縊(去大日經·續刊定記)伊(大莊嚴·義淨·慧遠)翳(全雅·大悉曇·景祐)縊(伊異反全真) ●短甌字(上聲聲近屋字記)塢(上大日經·金剛頂·文殊問·大悉曇·釋義·全真·大師) 烏(上大莊嚴經.寶月)烏(入續刊字記)郁(烏久切。短聲涅槃文字品·慧均·梁武·玄應·惠圓·信行)▲ユヨ△▲ヨヨ⑥ヨヨ△侑(爰救切慧遠)憂(短吉藏)屋(義淨全雅)於(上難陀)宇(上宗叡)短呼(慈覺)▲ユヨ△▲⑥ヨヨヨぶヨぶ△ ●長甌字(長呼字記)烏(大日經.大莊嚴經.義淨)烏(去績刊字記)污(去引金剛頂·文殊問·寶月·大悉曇·釋義·大師)污(塢固反引。牙開不開全真)憂(長慧遠·吉藏)優(以烏字去▲ヨぶヨヨ△聲稍長引呼涅槃文字品)優(烏鳩反長慧均梁武·玄應·信行)於(上難陀)於(引宗叡)長▲ユヨ△呼(慈覺) ▲リユリユリユリユ△●短藹字(去聲。聲近櫻係反字記)翳(大日經。莊嚴經)翳(異計反全真。)翳▲リユリユ△(上。如美人礙口呼之寶月)翳(平。如正平重下同。如本國疫音呼之難陀) 翳 閹(上。漢音宗叡)▲リユリユ△□(義淨。今考□平聲火皆切。恐應作□平聲煙奚切)□□□□□□□殦懦q叮釋義.大悉曇.續刊定記.全雅.大師)□(烏雞切。長涅槃文字品.玄應)□(烏溪切。溪字吳音慧均·梁武·惠圓·慧遠·吉藏·信行)▲リ△衣(短。以本鄉音呼之慈覺)▲ヤユヤユヤユ△●長藹字(近於界反字記藹(大日經.續刊定記.義淨)愛(去金剛頂.文殊問.大莊嚴經.大悉曇.釋義.大師)愛(哀蓋反。引全真)愛(引。聰音。如美人礙口呼寶月)愛(去。聰▲ヤユリユヤユ△音難陀)愛(引。正音宗叡)野(烏雞反慧均·信行。又於來切)野(烏禮反。以愛字稍短呼涅槃文字▲ヤユ△▲リユヤユヤユ△品·慧遠·吉藏·梁武)野(烏詣反惠圓)□□娩□□□e□上 聲下戒切)哀(長。以本鄉音呼。初阿後伊之勢慈覺)▲⑥⑥⑥△●短奧字(去聲近污字記)污(大日經.金剛頂.續刊定記.義淨全雅)污(去引文殊問.大悉曇.大師.釋義污(襖固反.大開牙引聲全真)烏(屋胡反.上聲稍長引呼涅槃文字品·慧▲⑥⑥⑥⑥ヨ△遠·吉藏·慧均·梁武)烏(大莊嚴)烏(一孤反。長玄應·信行)烏(上宗叡)鷗(上。如美人礙▲ヨ⑥⑥ヨ△口呼之寶月)於(平難陀)於(短。以本鄉音呼之慈覺)烏(平長玄應)▲ヤヨ△●長奧字(依字長呼字記今考奧字去聲.烏到切.古德多用●字為平聲.然記巳注雲依字長呼則奧字應去呼必矣)奧(去長引大日經.金剛頂.文殊問.續刊定記.大悉曇.義淨.全雅.釋義.大師.宗叡)奧(阿告反全真)奧(引如美人礙口寶月)奧(長。聲。)初是阿後是本▲ヤヨヤヨ△鄉於字聲慈覺)燠(大莊嚴經今考燠去聲於到切)炮(烏老切。奧短聲涅槃文字品·玄應·慧遠·吉▲ヤヨ△藏·慧均·梁武)奧(去難陀)▲ヤ⑦ヤ⑦△●短暗字(去聲。近於鑒反字記 )暗(去大日經.金剛頂.文殊問.大悉曇.釋義.全雅.大師.)暗(平難陀)暗(上。寶月。宗叡)暗(輕呼續刊定記)暗(輕呼續刊定記)暗(菴紺反全真)菴(短義淨)菴(烏含切。涅槃文字品·慧遠·吉藏·梁武·慧均·慧圓·玄應)唵(大莊嚴經)▲ヤぶヤヤヤ△●長痾字(去聲近惡字記)痾(重呼續刊定記)痾(上短玄應)痾(烏破反慧圓)阿(惡何反涅槃文字品.大莊嚴.全雅)阿(烏呵反。慧均.梁武.慧遠.吉藏)阿(於阿。安餓。烏箇▲ヤヤヤ△三反信行)阿(用力出氣呼義淨)阿(入。如本國握音呼之難陀)阿(短。是以本▲ヤヱヤヱヤヱ△鄉阿音放氣急切呼。不同初短聲阿慈覺)惡(大日經.金剛頂.釋義)惡(引文殊問.大悉曇)惡▲ヤヱヤヱ△(阿各反全真)惡(入宗叡·空海)噁(急呼惡聲。如漢國正舌呼之寶月)。 右十二麼多兩兩相隨總成六韻。此之六韻各分長短。字記(南天)六對皆前短後長。義淨傳前三對同智廣後三對前長後短(已上字記)藏五舉義淨說空涅槃二點俱短。而雲用力出氣呼忽違字記。叵為判決。 三釋餘義者。此又分五。初明兩兩相隨之由者。凡此十二者本是五韻。●韻分四。謂短(●)長(●)二與終讀二。(●●)●等各二。此中●(短)●(長)●(短)●(長)二韻其音易知。●●●●四▲リリ△字●●二韻。然此四字有三種音。一曰衣衣▲⑥⑥リユリユ⑥ヨ⑥ヨヤユヤユヤヨ△于于(皆吳音借音)二曰翳翳漚漚(皆漢音借音)三曰愛愛隩▲ヤヨ△隩(皆借音)今字記所出三音雜呼也。初翳音者。衣(借音)是本韻音。伊(借音)是衣(所生)之能生音。即能所合呼音也。二愛音者。阿(借音)是祖父之音(●之能生也)伊(借音)是父之音(●之能生也)即捨子本音(●韻)呼父及祖音也。●翳音攝末歸本。●愛音捨末就本也。三漚(借音)音者。於(借音)是本韻音。於(借音)是於(所生)之能生音。即能所合呼音也。四奧音者。阿(借音)是祖父之音(●之能生也)於(借音)是父之音(●之能生也)即捨子本音(●韻)呼父及祖音也。●於(借音)音直呼末當分音。●漚(借音)音攝末歸本。又●奧音捨末就本也。是則自●(本)生●及●(二共末)自●生●(末之又末)自●生●(末之又末)故也。轉生次第總論中明。故不茲贅二明全半終讀異者。圖曰。 T84073201.GIF 一全讀者。●●●等韻合體文之時。使全呼其韻。謂●合●則呼●(全讀●韻)●合●則呼●(全讀●韻)●合●則呼●(全讀●韻)●合●則呼●(全讀●韻)●合●則呼●(全讀●韻)等也。二半讀者。●●●●●●韻合重字體文之時。不能使全呼其韻。謂●合●(●●二合)●●反鉤音。●●反婁音。合成●鉤婁。雖爾一箇●點不能成二箇●韻故。上鉤音捨其於(借音)韻成古(借音)以此古加婁音成●古婁也。又●合●。●●反計(借音)●●反禮(借音)合成●計禮。雖爾一箇●點不能成二箇●韻故。上計音捨其伊韻成戲(吳音借音)此戲本(●)末(●)相通轉於記(借音)以此記加禮音呼●記禮等也。以下例然謂之半讀者。●古婁字。下半婁音獨讀●韻。上半古音不能讀●韻。●記禮字。下半禮音獨讀●韻。上半記音 不能讀●韻。故曰半讀如雲二合字●阿多迦縛(●●●)三合字。●阿勒多薩那(●●●●)四合字。●阿勒叉微釐耶(●●●●●)五合字等加●●●等點。則唯轉最下一字不能遍轉上頭諸字。皆例然矣。若復遇單字體文則遍能轉之。故上圖中雲亦有通全讀之義也。謂●合●Я●●反г●鉤(●韻)●合●Я●●反г●雞(●韻)●合●Я●●反яг●鉤(●韻)●合●Я●●反г●告(●韻)等也。餘準而知。三終讀者●●二點。三內в空涅槃音唯響諸字最末不轉上頭諸音。故曰終讀也問何如此有全半等異耶答初十麼多г●●●●●五韻也。然此五韻五大五智而理智色心法體。則遍諸字而施其用。此故若合單字母則全讀之。但合二三四五六重字母。則不能遍讀者。梵字殊彰聲字實相之深旨。有聲則必有字無字則必無聲矣。如二合已上字體文多重麼多唯一。字即聲故唯一點畫不能生多音。是故唯轉最下一字不遍上頭諸字。若轉上字則不能轉下字。如大悲心陀羅尼中●醯利字是也(或可此●字第十六章中●字第七轉字也。先點別麼多後點通麼多。此故不失通別二麼多聲也)次●●二終讀者。菩提(●)涅槃(●)二轉究竟果德。又是理智極際。此故於諸聲終必表其韻。此中●字去而終之音。即去煩惱塵垢之本鄉往三身萬德之覺城也。●字入而住之音。即入住涅槃不生心殿也。●字若呼痾則全讀。之涅槃者不生不滅而不異●字故也。一一聲字則歷劫之談不盡。一一名實則塵滴之佛無極諒有所以。庶後學者即目入玄矣。 問●字若呼痾則去聲。非入而住之音(入聲)叵言涅槃之音。如何答自宗實義雖證涅槃。悟生死即涅槃之故不住理窟。即能橫行三界荒原嚬呻哮吼轉大法輪。名釋師子職斯之由。五祕密經雲於涅槃生死不染不著。於無邊五趣生死廣作利樂是也。又何怪其痾去聲哉(●字吐而終。故為去往。●字吸而收故為入住)三明順違四句者。此十二中互相對望有順違俱非四句。初順句者。餘十麼多上更加●加●順而不違。謂●●●●●●●等字是也。二違句者。●●●●●●●●八點互相加之則互奪不成。謂若●字加●●兩點(●字)將呼之●紀則●點不成。將呼之●俱則●點不成。故如此字無音非字也。今世暗梵學之人。私製文字或書●呼龍(吳音借音)或書●呼竟(吳音借音)之類太夥。誠應絕倒。若取龍音應是●字。若取竟音應是●●等字。如爾之人不知兩重麼多法式。不別順違俱非差異。恣以管見信筆書了。實可恐矣。三俱句者。第二●點違●等八點而順●●二點(●●等也)故為亦順亦違也四非句者。最初●字本來遍諸字眾音微細具足(非違之義)雖然約音非別成●韻(非順之義)故為非順非違也。 四明列次所以者。是亦二義。一最初●字是菩提心。第二●字是菩提行。第十一●字成菩提。第十二●字入涅槃也。以斯四字安初後則示中間八字復應有四轉。謂●●●●●●●●。●●●●●●●●也。二初後四轉準上。中間八字(●等)自第二行開出。即是大悲萬行也。上總論中據祕密義以八點配普文觀彌四菩薩。是此門義也。 五明十麼多者。字記雲有十一麼多(已上)又自註雲。阿阿等韻生字用十摩多。後字傍點名毘灑勒沙尼。此雲去聲。非為摩多。訖裡章用一別摩多(已上)解此文自有二家。一林記自●至●為十麼多。第十二●字南天去聲呼之故同最初●。是以不取。後字傍點者●字也。故雲去聲矣。二安然自●至●為十麼多。以第二●唯長聲餘同初●除之不存也。兩師俱以●麼多足前十為十一也。此二師義以睿師為最。今字記建立故也。 二別□多三。初辨三內。二明對註。三釋餘義。 初辨三內者。此四文俱皆舌內所發也。 二明對註者。為便捷覽以圖示焉。 T84073401.GIF 右此對註異音糾紛。代別今古土區南北。漢註音韻難取準的。後生知之。 三釋餘義者此又分四。初明能說人者。一吉藏涅槃疏雲。有解此是攝婆跋摩外道初教婆多婆呵那王。何故教之。舊雲彼王舌強故令王誦此字(已上略抄)二斐家文字雲。或說十四音者梵天語也。根本五十一(已上藏二引)此以四文足四十七俱為梵王所說也。三藏一舉慈覺說雲。三藏傳(寶月)雲。頡裡等四字者西方好文章者之所加也(已上)四此四文非梵王所說。大日如來兩部大經演之。釋迦文佛文殊問大涅槃兩經說之。然涅槃(北本如來性品南本文字品)說。善男子所有種種言語文字皆是佛說非外道說(已上)大莊嚴經示書品說。悉達太子與十千童子同入學堂俱在師前同學字母。然彼中唯有四十六字母(除●)無●等四文。若梵王說者彼師何不知之。況西域記雲梵天所製四十七言。彼此吻合。誰得議論二明所在者。一大日經·金剛頂·文殊問·華嚴續刊定記·義淨寄歸傳·大悉曇·字母釋義·全雅悉曇章等●●後●●前安之。此有添文補污。謂●●二字。●●二字異形●●。是加點為●●二字。故雲添文。又●●二字半體●●。是豎書之為●●二字。似補污字。故雲補污。或雲此之四文若呼裡等則是●韻。若呼嚕留等。【口*呂】嚧等則是●韻●韻。具如上眾音故安●●中間。或雲此之四文非遍能生。故損減●字下安之。二全真·寶月·難陀·宗睿。麼多後體文前安之此有二由。一此四文是別麼多。故通麼多(十二點)次列之。二此四文體文中●字所變。麼多而體文故安麼多體文中間也。三大涅槃經。體文終安之。此四字說常住三寶。是則四十七言所歸法體也(常住三寶義應字義門明之)故最後明之。 三明單複長短者。藏二引澤州解雲。●▲ユээ△億力(短)●伊離(長)二字。複呼中自分長短。●▲ё△搮(短)●離(長)二字。單呼中自分長短。故成四音(取要) 四問答決疑者。問何此四文具如上眾音▲ヤь△耶。答凡體文中●字殊有成諸字韻之用。▲ユэ△故●字變成四文。初億力音則●阿羅(二合)第▲ユワ△三轉音。二乙音則億力反音合成乙音。三紇▲эロь△哩音則●字又有荷羅(二合)音。荷羅(二合)第三▲ээээ△轉即紇哩音。四履梨裡力等音則●阿羅(二合)▲①△倒反故羅阿反羅也。此羅第三轉則裡音。五盧▲эыю△(直音)及【口*呂】(拗音)音則羅第九轉。六留及流(二共直音)音。▲эヨヤэロэ△又流(拗音)音則羅第五轉。七阿哩(二合)及曷利(二合)音不轉上半唯轉下半。如是義故具足多種音也。問若是●字所變則須直呼本字音如●囉半體。何煩呼所轉音如此瑣碎耶。答●囉半體出自●字猶是其形相似未大改變。●等四文字形轉變忽失其貌。音亦應然。此故皆呼所轉音也。若約真言實義者。●字是火大·南方·大悲萬行義也。●●至●●八字音則於南方●字行點開出之。是以●字所變●等四文皆呼●等韻也。亦復韻知●等四文示聲即韻之義。若呼本字音則似局於聲。若呼紇裡等則●聲●聲之轉而帶●等韻。故聲即韻義於茲顯了。凡聲韻則一音始終。韻之凝結曰聲。聲之餘勢曰韻。一往別之究竟同歸本無異轍。因茲體文中以●●二字示聲即韻義。(餘單章建立依斯義也)麼多中說此四文彰韻即聲義(第十六章建立約此邊也)若約深祕則聲即韻者。理(韻)智(聲)一如。定(韻)慧(聲)一體。金(聲)胎(韻)不二。色心融即而又差別。即差無差。無差即差。即離不謬實譚在斯。不可不察。問何以證●等四文●字所變耶.答大師真蹟●字之形●如此。●裡字即●字所變應知。 二體文音三。初辨五處。二明對註。三釋餘義。 初辨五處是又分二。初五句字。二遍口字初辨五句字者。開之則五處。合之則三內圖曰 T84073501.GIF (五處相配五音屬當異說如斯。故今具載。●等為牙約末為喉約本。●等為齒約末為齶約本。●等為舌約本為齗約末。●等為喉約本為齒約末。一往似異究竟同轍) 右此五句二十五字又名五類聲。五處各異類故。又曰從內出外聲。呼聲吐聲故。五處次第自喉出舌脣故。亦曰毘聲。毘者比也。隨其流類毘比一處故(慧遠等涅槃疏)亦復應知清濁之異。有雲如雲哿左哆波是清音。如雲我坐陀馬是濁音也。有雲輕清重濁也。有雲清開齒濁籠脣也。今詳如上三義固執一隅。三義相兼始方獲全。復次漢土韻學唯分四類。(清·次清·濁·清濁)梵邦字音濁分輕重。是以知中土音律獨能聖語。我扶桑國境雖東垂為遮那本國承魔醯苗胤。故其言語迥同佛國學梵無違。支那風俗澆季變更。真言音韻與梵大乖。而卻是自非他嗤笑我音。誠足笑殺。如彼呼●阿●彌●陀為●●●也。●是男聲。本來有而不生不滅義。●是女聲。流注轉變生滅無常義也。此故若呼●為●則以法身常住無量壽命抑為凡夫無常有限短壽。何其謬哉。餘皆例知。故今以支那風陋我朝俗盲瞽之甚。不可不斥。問五處三內各有所表乎答五處則五部(如總論中明)各有五字者各具五智也。三內則三部(喉佛。舌蓮。脣金)三密。三部攝五部三密皆通五部故也。又三部胎藏理門。五部金剛智門。理智不二實義彰露於茲矣。 二明遍口字者。此之十字非如前五句字各分口處。從外入內悉皆遍口故雲遍口。宗睿和上名曰滿口。通出五處故雲遍滿。(十二例)涅槃經名曰吸氣(從外入內故)又曰超聲。音韻不倫次故。復次雖言滿口細辨非無始起之處。故藏二曰。●野●囉●拿字先從喉齶舌發然後遍口。●縛●捨●灑●沙●訶字先從脣齒舌齶喉發然後遍口(已上)右約五處。若約三內齒與齶屬舌。故十二例曰。其後九字有三類音。一喉內始音。謂●野●賀●叉也。二舌內始音。●囉●拿●奢●沙●娑。三脣內始音。謂●縛字是也(已上)如是雖有始起別處後皆遍口歸喉內阿韻。   是故曰歸根本聲也(全真次第記)歸本不生則大涅槃。故字輪品疏以●等八字同字傍二點(字形段已引之) 或圖曰。 T84073502.GIF 二明對註者又分二。初五句。二遍口。初明五句字對註者。 ▲ロワч△●迦字(居下反。音近姜可反字記)迦(上。短大日經·金剛頂·文殊問·大莊嚴·續刊定記.難陀.全雅.大悉曇.大師.釋義)迦(上。吳音宗睿)迦(漢音寶月)迦(居佉反。上聲全真)迦▲ワчワч△(紀伽反。梵音以歌字上聲稍輕呼之涅槃文字品·慧遠·吉藏)迦(居寫反慧均·梁武·惠圓)迦(平▲ロワч△玄應)迦(居何反。古牙反信行)腳(義淨)▲ロワчワч△●佉字(去下反。音近去可反字記)佉(上。短大日經·金剛頂·文殊問·大師·釋義)佉▲ワчワчワчワч△(全雅·大悉曇)佉(墟迦反全真)佉(引。絕音。如上之重宗睿)佉(上聲。絕音寶月)佉(去▲ロロロ△續刊定記)佉(平玄應)佉(上。如次阿難陀)佉(涅槃·慧遠·吉藏)佉(欺伽反信行)佉▲ワч△(卻迦反。梵音可。但喉中稍重聲呼之涅槃文字品)呿(墟迦反。此迦字音故用居寫反誦慧均·梁武)▲ヮヮヮ△●伽字(渠下反。輕音。音近其下反。餘國有音疑可反字記)伽(上大莊嚴)伽(平重玄應)伽(巨迦反。梵音亦伽。但喉中稍輕呼之涅槃文字品·慧遠·吉藏)伽(墟迦反慧均·梁武)伽▲ヰчヰчヰчヰч△(其阿反信行)哦(上。短大日經)哦(上金剛頂·文殊問·大師·釋義)哦(魚迦反全真)哦▲ヰчヰчヮヰчヰч△(全雅·大悉曇)哦(上。漢音寶月)哦(上。吳音宗睿)我(上。如初阿難陀)[噓-業@ぬ](義淨)仰(虛我反刊定記)●伽字(重音。渠我反字記)伽(上。短大日經.大莊嚴.全雅.大悉曇)伽(去。引金剛頂·▲ワчヮヮ△大師·釋義)伽(去文殊問·玄應)伽(上。如次阿難陀)伽(渠賀反。去聲更重也全真)▲ヮヰчヰч△伽(重音吉藏)加(按聲掣呼續刊定記)哦(上。絕音寶月)哦(引。如金上之重宗睿)▲ヰчヶ●△[噓-業@ぬ](義淨)[口**亙](其證反。梵音以伽字去聲稍重呼之涅槃文字。藏雲與下●相連有此音已上今云然公▲ヰчヰч△義未了也。彼經未曾諸字相連說故)伽(重音南本涅槃)[口**亙](此音猶墟迦反。但小重音語之慧均·梁▲ヶヨヮ△武)[口**亙](求僧反光宅)[口**亙](其舸反。重信行)▲ヮヮ△●哦字(魚下反。音近魚可反。餘國有音魚講反。別體作●或●。加麼多字記)我(上。如▲ヮヮヮヮ△次阿難陀)我(義淨寄歸傳)哦(大莊嚴)我(疑佉反。梵音我不輕不重呼涅槃文字)俄(南本▲ヮヮ△涅槃·慧遠·吉藏)俄(魚迦反。此迦音亦同上音開善·慧均·梁武)俄(魚賀反玄應·信行)餓(光宅)▲ヮчヰыヨヮヨヰчヨ△呀(全雅)呀(上。入鼻寶月)語(引。入鼻呼之宗睿)昂(俄朗反續刊定記)仰(大日經.文殊問.大悉曇)仰(鼻音呼金剛頂.釋義.大師)仰(虐鞅反。兼帶鼻音全真)。 已上五字牙聲(字記全真)喉聲(宗睿)舌根聲(玄應.真諦.信行。章安涅槃疏曰舌本聲。梁武·寶月同之)喉中聲(涅槃文字·法寶·慧遠曰咽喉中聲)▲ДДЁчЁч△●者字(止下反。音近作可反字記)者(之我反續刊定記)者(義淨)遮(上。短大日經.大悉曇.全雅)遮(上.本音宗睿)遮(上大師.釋義)遮(平玄應)遮(止車反。梵音以左字上▲ЁчЁч△聲稍輕呼之涅槃文字)遮(慧遠吉藏)遮(音者。短聲語之慧均·梁武)遮(諸阿反。子耶反▲ЁчДД△信行)左(金剛頂文殊問)左(藏可反。上聲全真)左(上。突舌寶月)左(上。如初阿難陀)▲ДЁч△●車字(昌下反。音近倉可反別體作●字記)車(上。短大日經·大悉曇·全雅·慧遠·吉▲ЁчЁчЁчЁч△藏)車(上大莊嚴)車(上。絕音寶月)車(引。絕音。如日本音宗睿)車(昌遮反。梵音以▲Ёч△瑳字上聲稍重呼之涅槃文字)車(蛆者反慧均·梁武)車(平玄應)車(之若反。處何反信行)▲ЁчЁчЁчД△車(平玄應)磋(上金剛頂·文殊問·大師·釋義)瑳(上。如次阿難陀)瑳(倉可反。上▲ЁчЁч△聲全真)【奢*多】(昌我反續刊定記)【*車】(義淨)●社字(杓下反。輕音。音近作可反。餘國有音而下反。別體作字記)社(義淨)若(上。短▲ЖчЖчЖч△大日經·寶月)惹(金剛頂·文殊問·大悉曇·全雅·釋義)惹(上。如初阿難陀)惹(上▲Жч△大師)闍(視奢反。梵音在我反。稍輕呼之涅槃文字)闍(音社慧遠·慧均·吉藏·梁武帝)闍(市柯反▲ЖчЖчЖчЖч△信行)闍(平玄應)諾(上。本音宗睿)諾(若我反續刊定記)搓(慈我反全真)社(大莊嚴)●社字(重音音近昨我反字記)社(上。短大日經.全雅)社(上聲。絕音寶月)社▲ЕЕЕЖч△(上。如次阿難陀)酇(上金剛頂)酇(才舸反文殊問)酇(去大師.釋義)闍(大莊嚴.大悉曇)闍(去玄應)闍(重音吉藏)杓(時我反續刊定記)醝(嗟賀反。引聲重全真)諾(引。本音▲К⑦К⑦К⑦К⑦△宗睿)膳(禪戰反。梵音以差字去聲稍重呼之涅槃文字)膳(市扇反。重信行)膳(慧遠)膳(此音▲К⑦△故是社音。但小重聲語之慧均·梁武)禪(光宅)▲ДЮ△●若字(而下反。音近若我反。餘國有音壤。別體作●字記)若(上。入鼻呼。吳音寶月)▲ЕЯч△▲ЮЖчЖч△若(上。如次阿。吳音難陀)若(人者反。梵音同。但不輕不重聲呼之涅槃文字)若(耳夜反玄應)▲ЖчЖчЖчЖчЖч△若(吉藏慧遠)若(如者反。此世中飴牛草梁武·慧均)若(而夜反慧圓)若(汝者反信行)喏(全雅▲ЖчЯыヨЖчヨЖчヨ△義淨)社(大悉曇)如(引。入鼻呼。吳音宗睿)壤(大日經·續刊定記.大莊嚴)孃(上金剛頂文殊問.大師.釋義)孃9女雨反。兼鼻音全真) 已上五字齒聲(字記.全真.信行.玄應)齒間聲(寶月灌頂)齒中聲(法寶慧遠)牙齒邊聲(慧均)舌齒聲(涅槃文字)齶聲(宗睿)舌中聲(真諦三藏梁武帝)●吒字(卓下反。音近卓我反。別體作●。加麼多字記)吒(上。言短大日經·義淨·南本涅槃經·慧遠·吉藏·全雅)吒(上金剛頂·文殊問·大莊嚴·大悉曇·大師·釋義)吒(上。彈舌寶月)吒(上。如日本音宗睿)吒(上。如初阿難陀)吒(陟加反。梵音同。但稍輕呼之涅槃文字)吒▲У△(擿我反續刊定記)吒(平玄應音義今考吒本作吒)吒(豬蝦反慧均.梁武)吒(竹加反。丁夏反▲У△信行)褲(陟寶反全真今考褲音庫。則非今音。恐當作褲。側下切。音相似)▲УУУ△●侘字(拆下反。音近拆我反。別體作●字記)侘(南本涅槃經.吉藏.大悉曇)侘(平玄應)吒(上短大日經·今剛頂.大莊嚴經.大師.釋義)吒(上。如次阿難陀)吒(引。絕音。如日本音▲У△宗叡)奼(上文殊問)奼(上。女絕音寶月)奼(坼寶反全真)奼(全雅)奼(坼我反續刊定記)詫(義淨今考詫丑亞切。興吒奼侘通)【口*他】(丑加反。梵音奼。稍重呼之涅槃文字·慧遠)【口*他】(塘蝦切慧均.梁武)【口*他】(敕加反。土家反信行.慧圓)▲ФФФ△●荼字(宅下反。輕音。餘國有音搦下反字記)荼(上。彈舌寶月)荼(大莊嚴·南本涅槃·義淨)荼(搦我反續刊定記)荼(平玄應)荼(除蝦反慧均.梁武)荼(宅奢反。梵音同。稍重▲Ю△呼之涅槃文字·慧遠·吉藏)荼(直假反信行)荼(除牙反慧圓)荼(除假反開善)那(上。吳音▲ФФ△宗睿)拏(上。短大日經·大悉曇·全雅)拏(上金剛頂·文殊問·大師·釋義)拏(拏雅反全真)▲Ф△拏(上。如初阿難陀)▲ФФ△●荼字(重音。音近幢我反字記)荼(上。短大日經·大悉曇·全雅)荼(去金剛頂·文▲Ф△殊問·玄應·大師·釋義)荼(上。絕音寶月)荼(上。如次阿難陀)荼(引。如日本音宗睿)▲Ф⑦ФФ△荼(宅何反續刊定記)荼(重音。除赧反吉藏.南本涅槃)荼(重。除那反慧圓)【*荼】(奈夏反。▲ФФ⑦Ф⑦△去聲引全真)拏(上大莊嚴)祖(遲戰反。梵音以荼字去聲稍重呼之涅槃文字·慧遠)祖(除赧▲Ф⑦Ф⑦Ф⑦△反。重信行)袒(音猶是除蝦反。但重聲語之慧均·梁武)【*定】(直筧切。同綻義淨)檀(除那反▲Ф△光宅)▲ФФヨ△●拏字(搦下反。音近搦我反。餘國有音拏講反。別體作●。加麼多字記)拏(陀爽切。▲ФヨФヨ△仍鼻聲呼大日經·金剛頂·文殊問·大師·釋義)拏(大悉曇)拏(引。入鼻呼。如日本之音宗睿)▲Ю△▲ФヨФヨФФ△拏(義淨辨全雅)拏(去玄應)拏(儜雅反。兼鼻音全真)拏(女奢反。梵音乃亞反。不輕不重呼▲ФФФ△之涅槃文字·南本又同·慧遠·吉藏)拏(拏蝦反慧均·梁武·開善)拏(尼夏反慧圓)拏(奴價反▲ЮЮФヨ△乃加反信行)那(上。如次阿。吳音難陀)那(上。入鼻呼。吳音。帶阿呼寶月)曩(搦仰反續刊定記)   巳上五字舌聲(字記全真)舌頭聲(寶月)近舌頭聲(慧均梁武真諦)舌上聲(灌頂)斷聲(宗睿)顎聲(玄應.信行。涅槃文字雲舌轉上齶而出聲也)上齶中聲(慧遠)●多字(怛下反。音近多可反。別體作●字記)多(上。短大日經·金剛頂·文殊問·大莊嚴·南本涅槃·慧遠·吉藏·大悉曇·宗睿·寶月·大師·釋義)多(都何反。梵音同。稍輕呼之涅槃文字·信行)▲УУ△多(平玄應)多(豬舸反慧均)多(上。如初阿難陀)哆(全雅義淨)□□襤□累□觜痴迭慼慼漿ヾ憚餈滿敵_□□□□若檬□g□□纂撚滿慼慼憚獢情慼樂蝨椻情慼慼慾摰禨搳P大莊嚴·南本涅槃慧遠·吉藏·大悉曇·義淨·全雅·續刊定記.大師.釋義)他(他多反。梵音同。稍重呼之涅槃文字)他(上。絕音寶月)他(上。如次阿難陀)他(引。絕音宗睿)他(平玄應)他(塘可反慧均)▲У△他(土何反。託何反信行)侘(他可反全真)▲ФФ△●陀字(大下反。輕音。餘國有音陀可反字記)陀(上大莊嚴)陀(平玄應)陀(南本涅槃.慧遠.吉藏)陀(遠何反。梵音同。稍輕呼之涅槃文字)陀(徒何反信行)柁(義淨)陀(音柁▲ФФФ△慧均)[*(千/哀-ぞ)](那可反全真[*(千/哀-ぞ)]恐●字。●奴可反)荼(上宗叡)娜(上。短大日經·金剛頂·文▲ФФ△殊問·大悉曇·續刊定記.全雅.大師.釋義)娜(上。漢音寶月)那(上。如初阿難陀)▲Ф△●陀字(重音。音近陀可反字記)陀(大莊嚴)陀(按聲掣呼續刊定記)陀(去玄應)馱(上。短大日經·金剛頂·文殊問·大悉曇·全雅.釋義)馱(去大師)馱(陀賀反。重全真)▲ФФ⑦Ф⑦△馱(上。如次阿難陀)娜(上。絕音寶月)陀(重南本涅槃·吉藏)但(義淨)彈(檀旦▲Ф⑦Ф⑦Ф⑦△反。梵音馱。稍重呼之涅槃文字)彈(慧遠)彈(猶是柁重音慧均)彈(徒山反。重信行)檀(光宅)馱(引宗睿)▲ЮЮ△●那字(捺可反。音近那可反。餘國有音。曩別體作●字記)那(奴多反。梵音以那字上聲不▲У△▲ЮФФ△輕不重呼之涅槃文字)那(南本涅槃·大莊嚴·慧遠·吉藏)那(奴賀反玄應)那(乃可反慧均)▲Ю△▲ФФЮФФ△那(乃何反信行)那(乃賀反慧圓)那(上。入鼻呼寶月)娜(義淨寄歸傳)拏(引。或上。入鼻呼。▲ЮЮ△▲ЮヨЮヨ△如日本音宗睿)曩(上大日經·金剛頂·文殊問·續刊定記.大悉曇.全雅.大師.釋義)曩(乃朗反。帶鼻音全真)曩(上。如次阿難陀) 已上五字喉聲(字記全真)齒聲(宗睿)舌上聲(寶月)舌頭聲(涅槃文字.慧遠.灌頂.玄應.梁武.真諦.信行.法寶。慧均亦曰舌上聲)▲гггг△●波字(缽下反。音近波我反字記)波(上宗睿)波(上。如初阿難陀)波(上寶月)波(平玄應)波(上。短大日經·大莊嚴·慧遠·吉藏·全雅·大悉曇·南本涅槃)波(博何反。梵音以▲гг△波字上聲稍重呼之涅槃文字)波(音跛慧均)波(本禾反。補何反信行)跛(金剛頂·▲гг△文殊問·釋義·大師·義淨)跛(波可反全真)簸(續刊定記)●頗字(破下反。音近破我反字記)頗(上。短大日經·金剛頂·文殊問·大莊嚴·南本涅槃·慧遠·吉藏·全雅·全真·大悉曇·釋義·大師)頗(破何反。梵音同。稍重呼之涅槃文字)頗(平玄應)頗(引。絕音宗睿)頗(上。絕音寶月)頗(上。如次阿難陀)頗(判戈反。蒲何反信行)▲гг△頗(敷舸反慧均)叵(續刊定記.義淨)●婆字(罷下反。輕音。餘國有音麼。字下不尖異後字記)婆(大莊嚴)婆(平玄應)婆(義淨.慧遠.吉藏.南本涅槃)婆(薄何反。梵音同。稍輕涅槃文字)婆(滿舸反慧均)▲дд△婆(蒲何反信行)麼(上。短大日經·金剛頂·文殊問·全雅·釋義·大悉曇又婆)麼(莫我反。兼鼻▲с△▲сд△音全真)麼(似呼婆字。後呼是麼音續刊定記)麼(上大師)麼(上。漢音寶月)麼(上。吳音宗睿)麼(上。重。漢音寶月)麼(上。如初阿難陀)▲д△●婆字(重音。薄我反字記)婆(上。短大日經.大莊嚴.全雅.大悉曇)婆(重。上呼金剛頂·釋義)婆(去文殊問·玄應·大師)婆(重吉藏·南本涅槃)婆(按聲掣呼續刊定記)婆(引宗睿)婆(上。絕音寶月)婆(上。如次阿難陀)□諑觀□□□□□□□□觜瑚捸樓搳慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼樊蛂撕揧~禕□□□□□□妧□祭兜饘驒□□蘊濏o[口*梵](義淨慧遠)[口*梵](猶是滿舸反。語之如上▲ду△慧均)滼(蒲三反。重信行)▲сс△●麼字(莫下反。音近莫可反。餘國有音莽字記)麼(上大莊嚴.義淨.慧遠.吉藏.南本涅槃)摩(上。入鼻呼。吳音寶月)摩(摸舸反慧均)摩(莫婆反。梵音以麼字上聲不重不輕呼之▲ссссヨ△涅槃文字)摩(莫個反玄應)摩(莫戈反信行)摩(上。如次阿難陀)莽(大日經·金剛頂·▲сヨсヨсヨ△全雅·大悉曇·大師·釋義)莽(鼻聲呼文殊問)莽(輕呼續刊定記)麼(忙傍反。鼻音全真)▲фユ△銘(引。或上。入鼻呼。如日本賣音宗睿)已上五字脣聲(字記.全真.宗睿)唇吻聲(涅槃文字.玄應.信行)唇間聲(寶月灌頂)唇中聲(梁武.慧遠.法寶.慧均亦曰唇上相摶聲)轉脣聲(真諦) 右五句字名曰毘聲(解見上玄應·慧遠·法寶·大涅槃經文字品·信行音義)又名五五相隨聲(五處所發音各五字故信行音義)初五字舌根聲後二十字隨鼻聲(吉藏梁武)每句五字中第三第四雖同輕重異也(玄應)二明遍口字對註者▲ユчユчユч△●也字(藥下反。音近藥可反。又音祇也反。訛也字記)也(大莊嚴)野(上。短大日經·金剛▲ユчЖч△頂·文殊問·大悉曇·義淨·宗睿·大師·釋義)野(上。如次阿難陀)野(社寫反。如本字音全真)▲ユчユчユчユч△野(上。滿口寶月·全雅)耶(余我反續刊定記)耶(餘家反。亦餘歌反南本涅槃·吉藏)耶(北經▲ユчЖчЖч△作蛇玄應)耶(由柯反信行)蛇(食遮反。梵音邪涅槃文字·慧遠)蛇(喪假反。小短音語梁武)▲ユч△蛇(音與假反。小短音語之慧均)▲ЖчЖч△藏曰。本作耶字。人以讀邪。又以呼蛇。改作蛇字(第五)▲ヤьヤь△●囉字(曷力下反。三合。捲舌呼囉字記)囉(上。短大日經·金剛頂·文殊問·宗睿·大師·釋▲ヤьヤьヤь△義。寶月雲帶阿上呼)囉(捲舌呼續刊定記)囉(羅字上聲兼彈舌呼之全真)囉(全雅.大悉曇)囉(大莊嚴)囉(來加反。梵音同涅槃文字)囉(呂假反吉藏·南本涅槃)囉(盧舸反玄應)▲ь△▲ヤьヤььロь△囉(慧遠義淨)囉(力佐反。盧舸反信行)囉(舊反荷羅。今謂來家反慧均)囉(舊反胡盧柁。是荷▲ь△羅。從舊取荷羅二字也梁武)羅(上。並如次阿難陀)私曰。胡盧柁反是荷羅者。胡柁反是荷。▲ヤ△盧柁反是羅。故雲荷羅也。復次曷(阿葛反)▲ロ△音攝麼多始●終●。下音攝體文始●終●力音●字自音也。故曷力下三聲密合捲舌呼●阿羅之時自具麼多體文諸音也。以此●字為南方火大諸德圓滿寶珠職之斯由。聲字即實相深旨可貴可仰。不可不知▲ьь△●羅字(洛下反。音近洛可反字記)邏(上。短大日經·金剛頂·大莊嚴·大師·釋義·全雅·大悉▲ьььь△曇)邏(上。重寶月·宗睿)邏(上。並如次阿難陀)拿(續刊定記.義淨)拿(來何反。梵音同▲ьььь△涅槃文字)砢(勒可反全真)砢(文殊問)羅(盧舸反慧均·梁武)羅(李舸反玄應)羅(輕吉藏·▲ьь△南本涅槃)羅(慧遠)羅(李柯反。來加反。上厚喚下薄喚也信行)▲дд△●縛字(房下反。音近房可反。舊又音和。一雲字下尖字記)縛(上。短大日經·金剛頂·全▲дддд△雅·大悉曇·大師·釋義)縛(無可反文殊問·全真)縛(平玄應)婆(上。重寶月)縛(上。並▲дддд③△如次阿難陀)縛(上。齒脣呼宗睿)縛(無我反續刊定記)縛(上莊嚴)婆(義淨)和(亦作禍字南本涅槃.吉藏)□(活戈反。梵音無哥反涅槃文字.慧遠)□(蒲可反。直騫上脣呼之▲ヱ③△慧均·梁武)□(胡果反。胡訛反信行)按●字有禍音。此故舊雲●婆●婆。新雲●索●訶。訶是直音。禍是拗音也。諸梵文中此類極多。切宜思擇▲ДЁч△●奢字(舍下反。音近捨可反字記)奢(上。短大日經·全雅·大悉曇·宗睿·寶月·慧遠·玄▲ЁчЁчЁч△應)奢(上。如初阿難陀)奢(舒蝦反慧均·梁武)奢(梵音沙涅槃文字·信行)捨(上▲ЁчЁчЁч△金剛頂·文殊問·大莊嚴·義淨·大師·釋義)捨(尺也反全真)爍(傷我反續刊定記)賒(吉藏.南本涅槃)●沙字(沙下反。音近沙可反。一音府下反字記)沙(上。短大日經·大莊嚴·南本涅槃·吉▲ДЁч△藏·全雅·慧遠·涅槃文字)沙(舒加反。應依吳音慧均·梁武)灑(上金剛頂·文殊問·大悉曇·▲ЁчЁчЁчЁч△義淨·宗睿·大師·釋義)灑(上。屈舌寶月)灑(上。如次阿難陀)灑(霜賈反全真)屣(使我反續刊定記)●娑字(娑下反。音近可反字記)娑(上。短大日經·金剛頂·文殊問·大莊嚴·南本涅▲Д△槃·玄應·吉藏·慧遠·全雅·寶月·義淨·續刊定記.宗睿.大師.釋義)娑(索嗟反。梵音以娑字上聲呼涅槃文▲ДДДД△字)娑(上。如初阿難陀)娑(舒可反慧均·梁武)娑(蘇舸反。北經作沙字信行)薩▲Д△(大悉曇)縒(桑可反全真)▲ロロロ△●訶字(許下反。音近許可反一本音賀字記)訶(上。短大日經·南本涅槃·義淨)訶▲ロロロ△(上聲。喉鳴寶月)訶(壑珂反。梵音同涅槃文字)呵(呼舸反慧均·梁武)呵(呼荷反。呼佐反▲ロロロ△信行)呵(大莊嚴·吉藏·慧遠·玄應)賀(何馱反全真)賀(上。如次阿難陀)賀(上金剛頂·文殊問·續刊定記.大悉曇.宗睿.全雅.大師.釋義)●濫字(力陷反。音近郎紺反字記)籃(義淨)輪(上。宗曰魯吽二合宗睿)稜(全雅)▲ДДДワЁч△●叉字(楚下反。音近楚可反字記)叉(義淨)叉(楚我反續刊定記)吃灑(二合上。短大日經.今剛頂.文殊問.全真)乞灑(大師釋義)乞叉(上。如次阿▲ワШЁч△▲ワЁчロШЁчэФ△難陀)乞叉(上。急呼宗睿)葛叉(全雅寶月)差(大莊嚴)荼(音荼。梵音朗。取訶字相連急▲ロДьヨ△▲Фэь△呼雲訶朗涅槃文字·慧遠)荼(南經作囉。力破反。又來家反信行)荼(盧爾反慧均)羅▲ヱ△(南經注來家反。此經作荼。遠雲矩玄應)羅(來家反南本涅槃·吉藏·梁武)矩(慧遠) 問●字●●二合。何一音呼叉耶。羅荼矩等音又如何.答初叉音倒反●●則●●反叉音也。次矩音●●直讀則●音。是通第五點雲矩也。羅音荼音則●(叉)●(荼)●(羅)●四音相同故也。盧爾反▲эワШЁчロШЁч△邐(借音)音則羅音第三轉也。乞叉葛叉則連聲軌則也。 右九字曰超聲(除●字故九字也。超聲解見前涅槃文字·吉藏·慧遠·信行·法寶·宗叡·玄應。但玄應除●●二字)歸根本聲(全真)滿口五音具足(灌頂)吸氣(梁武)三三相隨聲(野囉羅初重三聲。和奢沙次重三聲。娑呵荼後重三聲信行) 三釋餘義者。問五句中●●●三音各存一句●●二句同音相雙如何。答●●●各一句彰紐聲法●●相並示雙聲式。亦復應知舌喉二聲殊鄰近故問●字及●字具眾多音其故如何答一切音聲皆因舌成。於舌內音中●是舌本。●是舌中。●是舌末。以此●●●三音俱時呼之即成●音。應知●字別周舌內通遍三內(遍口字故)本具多音誠是由也。又●字形三角而火大種也。心藏主火。舌又心條。言語心之標。心正則語合理。心狂則辭不整。心形上尖(三角)舌亦鋒銳。又●字字相是則塵垢。火燒諸物成塵飛颺。煩惱塵垢唯心所作。理雖本淨言生則黷。又●字字義一切諸法離塵垢義。火燒塵穢變成淨白灰。除煩惱垢因一心智火轉捨迷妄依佛語宣示。雲ё形雲ё義。●字г即火即心即舌即言理在絕言。是故●字具多音也。乃至此字具諸字音。如上●字下明矣。次●字有多音則此字主涅槃理。理能攝持諸法。此字一切作業(●字)歸本性鈍(●字)涅槃翻雲圓寂。圓滿諸法寂靜安住之義。具多種音其義可知。況復後後必具前前。究到佛地圓備眾德。聲字即本地法身。以之思之。問答釋深細心霧頓銷。但猶有疑。若以●音遍舌及亙三內為具眾音之由則●字亦同。何不具眾音耶。答爾之所難實有其理。今答有縱奪。縱答者●字亦應具多音。而今不出者舉初例後耳。奪答者●字音雖同●字義不同。又非火大種子故。不可例同●字具足眾德也。   三合辨者麼多體文合為十四音。是有多義。且出三五。初開善義者。十二麼多中止取十字除後●●。謂是餘聲故。更取●等四音攝置十二字之中央。謂長●污字下也。是為十四(字記引之)二莊嚴複解者。十二麼多為六音。五五(五句)相隨為五音。●●●●為一音。●●●●●為一遲音。●●●●為一疾音。是為十四。三冶城雲。前兩兩相隨有六。次五五相隨有五。後三三相隨有三。合成十四。四貞觀寺解者。十四音者●等十二。第十一字更加引點為第十三。第十二字更加引點為第十四。五慈覺說雲。三藏傳雲五五為五。九字為九合十四音。●等十二為▲①△韻。●等四字西方好文章者所加也(已上藏五)六信範解雲。●●●●●為五。●●●●●●●●●為九。此十四音攝盡諸音。如前五十字圖中明矣。 ●●三密鈔捲上(末) ●●三密鈔卷中(本) 金剛乘末裔淨嚴集 第四合字轉聲門 四合字轉聲者。以麼多合體文生字轉聲軌轍千殊。今且依智廣字記示其軌則有一十八章段。大師傳之安然據之。雖有多塗此為大道。是又分三。初出字體。二定章數。三明生起。 初出字體又二。初正章。後孤合。 初明正章又五。流類各別故。初前七章。二後七章。三盎迦章。四訖裡章。五阿索迦章。 初前七章又分三類。初單章。二三餘單。第四已下重章也。初單章又三。初明名數。二出字體。三釋餘義。 初名數者問。何名單章耶答。初章唯是體文未重成故問。此章生字幾多耶答。   三十四字母(除●字故)加十二麼多故生字四百有八也。如下具出。 二出字體者(自下註腳皆用倭字為便童蒙耳。庶後學者莫責鄙拙) T84073901.GIF T84073902.GIF 今約最初●字十二轉各注反切軌則以備一章龜鏡已下例知。 T84073903.GIF ●等四行與●字同音故反切亦同。但清濁異。此中●字大空種子也。空含容諸法。故●字有迦暗音。所謂迦音體文始終。阿音麼多始終。空點音諸音終極聲勢也。諸音悉歸入本不生大空故存迦暗音矣(是東寺真言的傳祕旨也。寬信(勸修寺)宗意(安祥寺)一存此義。慎勿處聊爾耳) ●●●三字皆濁音。故音皆同。●字書異形者。為第二正字●濫初異形●也。斯例太多。應得意而書矣。 已上牙聲五字了。 T84074001.GIF (此中Я●●等в字г諸梵文в中Я多ヱ拗音⑥用щюЮэ) (又●字Я制в字⑥對註Я用Ъ尼例切Ь註ЗюヵЬ□索經в青頸觀音в真言Яヤэ。是г●●相同в故) (Юэ●字в第二轉⑥●Ь書ヱヵЬг本體в●字已Я麼多Я似Ую點ヤю故Юэ又г●Ьх書ヱмЁ) 已上齒聲五字了 T84074002.GIF T84074003.GIF (此中Я●字в第一轉⑥●Ь異形Я書ヱヵЬг。正字в第二轉в●字。第一轉в異形Я濫涉Зю故Я異形в●⑥書ヱ。第二轉Яг異形в上Я又引點⑥加ию故Я●Ь書ヱ。又г●Ьх●Ьх書ヱЮэ。上в●字●字в第二轉х是Я準ЖЪ知юмЁ) (又●字в第一轉⑥●Ь異形Я書ヱヵЬヤэ。是г第八章Я至Ъ諸字в上頭Я●в半體⑥加ию時●字в位Я至Ъ●Ь書ヱ。此時г異形в●Я濫Ию故Я本體в●字в位Яг異形⑥書Ъ。第八в章в●字в位Я至Ъг●Ь書ヱЮэ。但Ё●в半體в頸⑥長ヱ書ンд濫ИюヵЬхЮワ故Я只今в如ヱ書Ъх相違ЮワЮэ。前в●字⑥х●Ь異形Я書ヱヵЬヤэ。是又準ЖЪ知юмЁ。此●字в形Ь牙聲в第五в●字Ь⑥濫ИюヵЬヤюмЁ。●字в本體г形Х半月в如Ё。●字г本體в下в點⑥下Я引ワ⑥①ЗчヨЯ書ヱ故Я其異ヤэ。能ヱヵя⑥辨ИмЁ) (又●字в左Ящヱ點в端⑥直Я引ヱмЁ。若Ё下Я少Ё引ワ曲Ъ●Ь書ンд如如в●字Я●點в異形в●⑥加лУюЯ濫ИюヵЬヤэ。但Ё如如в●字в第五第六в兩轉г●●Ь書ヱмЁ。諸梵文Я皆ロヱв如ヱ書ンэ) ( 又執持в●字Ь不堅в●字Ь濫ИюヵЬヤэ。●字г左в下в點⑥尖Я書ワ)。●字г左в下в角⑥圓ヱ書ヱмЁ) (又●字в異形в●Ь住處в●字в異形в●Ь濫ЖчЗЁ。ыヱ得意Ъ書ヱмЁ。凡Л諸梵文Я書ンю⑥能ヱ考лЪ書ヱмЁ。天竺в風俗委ヱ知э難ワヮ故Я古德в書ワ置ンю⑥證ЬЗюыэ外Я他事ЮЁ。但Ё中古已來в梵文г更Я證ЬЗюЯ足ьИ。ыヱыヱ辨別Змワ事Юэ 已上舌聲五字了 T84074004.GIF T84074005.GIF (此中в●字в異形в●字Ь如如в●字Ь濫ЖчЗЁ。能ヱ辨ИмЁ。中古已來в梵文Я●●●в●字⑥●Ь書ヱヵЬ多Ё。是г●字в異形МЬ見誤эУю故Юэ。●字г第十五章в字Юю故Я必И空點в音⑥帶З。更Я●●в二字大呼в法ЯヤьИ) 已上喉聲五字了 T84074006.GIF (此中Я●字Ь遍口в第六в●字Ь濫ИюヵЬヤэ。意⑥著ンЪ書ワ別ШмЁ。又●瑟閉字в下в●字⑥惡ヱ書ンд●字в省в●●字в省в●Ь濫ИюヵЬヤэ。●字в下в左в方⑥д圓ヱ書ヱ。●字в省г左в下尖Я右в豎в畫⑥高ヱ書ヱ。●字в省г左в下尖ЮюヵЬг●字Я同Ж。右в畫⑥低ヱ著Ъ反ЙЪ半月в如ヱ書ヱЮэ)。能ヱ辨ИмЁ (第二в●字Ь執持в●字Ьв差別г上Я注Ё了а。又●字г即泡沫в形Юэ) (第三в●字Ь遍口в第四в●字Ь差異ヤэ。上卷в形音門Я委細Юэ。今略ЁЪ雲гд今в縛в●字г懷в內蓮子в形в如ヱ上尖Я下圓Ё。遍口в中в言說в●字г腹中半月в如Ё。是等г對註в字⑥見Ъ其字體⑥究ф知юмЁ。下Я具ДЯ對註⑥出З事多ンяЭх後生Я囑累ЁЪ梵字в誤⑥正Д⑦Ьвт) (第四в●字в省в●字⑥諸字в下Я續ヲ時в形Ь諍論в●字⑥下Я續ヲЬ字形相濫ЗюヵЬヤэ。所謂●●二合в●字⑥●в形Я書ンюヵЬヤэ。是Ь●●二合в●字в下в字Ь字形相似Йэ。ロчヨв字г其本體в字⑥能ヱ究知ьЕяд濫ЖчЗワヵЬЮэ又●字Ь●●二合в●字Ь濫ИмЁ若又●Ь異形Я書ンд相в●字в第二轉в●Ь濫ЖчЗЁ 第五в●字⑥惡ヱ書ンд遷變в●字Ь濫ИюヵЬヤэ)。又●字в省Ь●字в省Ьв異г上Я注Зюヮ如Ё) 已上脣聲五字了 T84074101.GIF (此中в第三в●字в第二轉в●字Ь諍論в●字或г●●二合в●字Ь濫ЖчЗЁ。又●●二合в●字Ь濫ИюヵЬヤюмЁ。●●二合в字⑥д●Ь書ヱмワ歟。但Ё此г又●字Ь混ЖчЗЁ) (第四в言說в●字Ь縛в●字Ьв異г上Я已Я辨Жа。又此●言●縛二字в省Ь法界в●字Ьв異г上卷в字形в中Я辨Кэ。滅惡趣в真言в中в●字г法界縛в二字合成Юяд上г腹中三角形下г腹中蓮子形Я書ヱЮэ) (第五в本寂в●字в異形в●Ь等空в●字Ь混ЖчЗЁ) (第六в性鈍в●字Ь第一義в●字Ь中в點в端⑥出Ё不出в異ヤэ) (第七в諦в●字⑥ヤЁヱ書ンд有в●字Ь混ИюヵЬヤэ) (第八в因業в●字⑥●如ヱ此書ンд作業в●字Ь濫ИюЮэ。又●字第十一в轉в●字⑥書ヱЯ用心ヤюмЁ。真言行者г通ЖЪ不動в種子в●字Я馴Ую故Я本г引點Юワ⑥覺лИЁЪ引點⑥加июヵЬヤэ。予往往Я是⑥見юヮ故大в中в風輪в種子⑥護摩в扇в上Я書ヱЯ誤Я後生Я知ьЁф⑦ヮ為Яロヱв如ヱ注З。五大в中в風輪в種子⑥護摩в扇в上Я書ヱЯ誤Ъ引點⑥加лУюヵЬ多Ё。又不動в十九布字в中Я引點в加不加в兩種в差別ヤэ。ыヱыヱ辨лЪ書ヱмЁ) 已上遍口十字了。 次因出初章諸字對註問。何不上本字對註次而出耶。答。上卷合字轉聲之字未顯。故不須出其對註也。凡看漢註知梵文究梵書正對譯。梵唐合存最為緊要。不宜容易。又舊家翻註其音不正。須學新譯唐書。又趙宋初施護法賢天息災等三藏譯間或乖角。不可不知。 (一已下對註就諸經軌等撰出。若逢異此者尋於韻鏡逐同韻同行同位字知屬其字母即是矣。但又有四聲相通。非而難悉) (一下諸對註字。若其梵字非第十二轉註帶入聲。又其梵字非加空點對註則練震欠等字。又其梵字非第九第十第十一轉對註則穰楞登弓等字。是則連聲。覽者能擇而居則可矣) ▲ワчロШワШワШン⑦ン⑦△●迦·羯·訖·吃·見·劍(大隨求咒)▲ロ△●(長聲故與●字對註通用)▲ワワワワワШワ⑦ワ⑦ワШワШワШ△●枳·己·紀·機·頡·謹·緊(胎軌)吉·訖·結(大日經疏)▲ワ⑦△●(長聲故與上●字同)▲ヱヱヱヱヱヱヱヱヵヨヵヨヱヱヱ△●句·屨·寠·拘·瞿·區·□□俱·侯·苟·鳩·久·具▲ヵヨヱ△▲ヱヱヵヨヱヱЩヱヱヨヱヱヱ△究·垢·溝·休·□·吼·弓(大佛頂咒)求(法花陀羅尼)矩鉤(二共大隨求)軍(金剛界軌)●(長故同上)●計?糸T84074901.GIF T84074902.GIF   右●字十二轉聲大概如此。以此初一行規準一章諸字。又以當章用音例知第三四五六七五章。   間有小違乃揭而示 T84074903.GIF   藏八雲。●盎野此章可除之。第十五章可存之。又雲。   今以五句第一句末●仰字合後九字之上(謂●●●●●●●●●)是屬第十五章。可除●一字(已上)今雲第十五章●字是呼連聲音。第二章●字呼義(借音)也二音。字體雖同所用之音霄壞邈殊。字言T84074904.GIF   (此中в●字гЖリユ音ЮяЭх一音ЯгКユЬ呼йヵЬヤэ。藥師в大真言並Я大佛頂咒等Я逝в對註⑥用リю是Юэ。   牙聲第二行中в●字хワリユ音ЮяЭх金界в軌Я契в對譯⑥用щю此軌轍Юэ。   諸真言в漢註Я好ヱ意⑥著Ъ看юмЁ)   已上齒聲五字了 T84075001.GIF   (●●●в三行в用音х●в十二轉в音Я同Ж。   但Ё濁音⑥異ЬЗювт●字ЯヤЮчв音⑥呼ヤ事藏в八Я出Уэ是г諸字皆Ю●字⑥離яЕюヮ故Я又各初Я●в音ヤюヵЬ⑥示З意ЮюлЁ)   已上舌聲五字了 T84075002.GIF   已上喉聲五字了 T84075003.GIF   (●字Я藐в對註⑥用Ъ人聲Я呼йヵЬヤэ。是г連聲в法Юэ。   謂ヱ大佛頂в咒Я中г●●●●●又г●●●●●ユлюг下в●字上в●字в涅槃點Ь成э。   下в●字в上半в●字上в●字в涅槃點Ь成юロ故Яロヱв如ヱв音⑥成ИюЮэ。是一體不絕в連聲в軌則Юэ。   怪умロьЕю事Юэ)   已上脣聲五字了 T84075004.GIF T84075005.GIF   次因出當章字對註在諸真言中者(此中間有兩重麼多字。是本屬當章字故此雜出。唯別以肩書兩字。   又夫無空涅槃點之字注其韻字是據連聲也)▲ワчワч△●己也(二合字言T84078201.GIF   連聲有二一五句連聲二二八字連聲二一第十五章聲三一粗顯聲四一喉內聲二加他麼多聲三二舌內聲三自音成他聲三二耎密聲四三脣內聲四他音屬自聲三   右都計有四十八種連聲   三廣其相者問。粗顯耎密其相如何答。學者料揀異義非一。今且依賴寶法印相傳一義者。謂五句字在下而上字呼空點。遍口字在下而上字呼涅槃點。名之粗顯聲。又五句字在下而上字呼涅槃點。遍口字在下而上字呼空點。曰之耎密聲。所以然者。五句屬吐氣而成音故元形空點。八字以吸氣而成聲故本主涅槃。然則毘超兩聲如次成空涅槃。則正所能故顯了易知。故名粗顯。然實吐不孤立必依吸氣。吸不獨成必賴呼息。呼吸相依成出入息。此故五句兼具吸勢八字密帶吐用。因茲言之。五八如次成涅槃及空點其傍用故微隱難知。號耎密聲。耎謂耎弱對於粗強。密則隱密非顯露故問。若然四種連聲各分顯密。是皆如次五句空涅槃點。八字涅槃空點配之耶答。不必悉爾。自音成他·他音屬自二種如上所言。第十五章與加他麼多二種五句八字兩俱粗顯空點耎密涅槃。所以然者。第十五章雖言八字每字戴●字。加他麼多又雖八字字皆冠空點。故約粗顯五八俱呼空點。約耎密五八同主涅槃也問。大疏十四釋●字五點訖雲。如阿字者。當知迦字亦五字。   乃至佉等凡二十字當知▲ユユヨヨ①ю①ю△亦爾。次有十二字。   謂伊(上)伊鄔烏□□駛秕穎□裂□□□□□梖□□□便衽□□逆□  即同字上之點(謂行點●也)謂三▲ヰчヨЖчヨФヨЮヨсヨ△昧也。仰壤拏曩莽亦有五字。即同上頭之點也。其也囉等八字即同字傍之二點。是除之義也(已上)依此釋。唯●等五字主於空點也。而●●等●●等四五同主空點者厥證在何乎答涅槃經意五五為吐聲。九字為吸聲。故慧均玄義言T84078301.GIF   問。加他麼多聲者其相如何答。然公意謂本韻(麼多)中大空●暗字本無仰月。   故以●仰等五字或為仰月各加當句上四字之首各戴圓點。所謂●竟(●字為仰月)●占(●字為仰月)●鹵T84078302.GIF   問已上兩種連聲建立。為有其理將如之何   答。先第十五章聲者。若為連聲義則與他音屬自連聲全同。故不應別科之。   若攝聲歸韻義則第十五章中●盎迦●安者等字非是連聲。諸梵文中有●僧●伽·●扇●多·●遜●婆等字。是則他音屬自連聲字偶同第十五章字耳。然公以偶中混為的當耶。次加他麼多聲者。非啻諸梵文中。未見其本據。亦忽違字言T84078401.GIF   是則他音屬自故名之也(與東寺一體不絕全同也)分T84078501.GIF (大科)   二豎相通者是有三別。其三種者(細分條科則成九種)初同內相通是亦分六。初口內相通。   謂●●●●●●●●●●(已上十唯口內)●●●●●(已上五口之舌)●●●●●(已上五口之脣)之二十音同口內音故互相通也。   虛空藏轉明妃真言中в●●⑥菩提場一字頂輪王經Яг●●(文)又千手大悲心陀羅尼中●波●摩●阿(文)又羅什譯法華陀羅尼▲ヨЁ⑦△中●郵●樓●哆(文)又雲●辛●阿(文)是不空▲Лヨ△譯觀智軌●僧●訶(文)是●與●。●與●。●與●相通之證也。漢字之中此例維多。   謂或惑(③ヱヵヱ右吳左漢)洫(ユワワыヱ呼域切)侐(ユワワыヱ同上右吳左漢)▲ユヨユヨヱ③ヱヱ③ヱ△雄熊(二共胡弓切)雘蠖(二共屋郭切)馘(ユワワыヱ古或切)▲ユヨ△尤(疑求切)會壞懷(リヱ③ユ右吳左漢)右例梵文名●●相通。又名口內相通。   韻鏡名疑喻往來等也二舌內相通。   謂●●●●●(上五舌端或曰舌本)●●●●●(上五舌中)●●●●●(上五舌本或曰舌端)●●●●●(上五遍舌)●●●●●(上五口中之舌)已上二十五音同舌內音故相通也。字母終●字。字言T84084301.GIF T84084401.GIF T84084501.GIF T84084601.GIF T84084701.GIF T84084801.GIF   (本雲)   嘉禎四年戊戌閏二月九日於大原草庵造此圖了。是則付古博士為令知五音也。但任愚意抄之而未再治定訛謬多之歟後賢必可加添刪矣。   魚山末學宗快   延慶四年卯月二十五日於了性房以御本書寫了。道快。   於時曆應四年卯月十一日賜智真上人御本書寫了。素一。   慶安元年十月二日令書寫之了。珍宗。   享保十七壬子年二月五日書寫之了。宗快者良忍家寬智俊湛智宗快相承而聲道之明匠也。後人依目錄而正音位者千喜萬幸。善逝院鹹開。   ((普門院本奧雲)   右上件圖上下音律之奧義聲明之淵源也。被□聊爾者可蒙慈覺山王之冥罰可恐可祕之。夫五音者五行之精五陰之性也。龍樹菩薩禮[言*巳]樂[言*巳]雲。五音者宮商角徵羽也。人聞宮聲思吉事心廣大也。聞商聲心清廉好義理。聞角聲哀側能成仁愛。聞徵聲勇樂好施物。聞羽聲謹恭禮法安穩泰平也。皆是樂伎德也。加之深尋之。五音者則五智五佛五行五有也。又五音者即非有非無中道顯然也。十二律者即十二因緣起也矣。   師雲委細旨者面授口決畢。以此圖各в博士⑥挍ЁУь⑦Я更不可有不審矣。穴賢不可許他見而巳。   長祿四年正月傳也   文明八年丙申霜月三十日於高野山從貞存法師傳之。師雲右圖三國相承之祕傳慈覺大師請來云云。比叡山滿月房傳持也。彼滿月房信州北原千手寺下向彼處ЯЪ入滅畢。彼仰雲右圖傳來人本山無之予一人傳之此處Я祕納Зю故Я本寺Я既Я可斷絕矣。昔我山ыэ大原Я相承ЗЬ雲事ヤэ未見[言*巳]錄云云。爾⑥彼千手寺ЯЪ相傳申條不思議宿緣云云。巳上師口矣。增專。   (多紀道忍師所藏本雲)   本雲。建長八年三月二十五日於大原草庵書寫之了。宗祐。   本雲。弘安十年三月十六日於來迎院內西明院北廊以彈正房本書寫之訖。   顯空(二十六十)   元應三年二月六日以了性坊本重令校合了。道快。   文政四年八月二十三日於大原草庵以顯空師自筆之本令摸寫之訖。   末學秀雄(二十三十。二)   本雲。文永六年十一月十七日於來迎院新堂移此圖了。圓-   ユ本者圓-上人御本也一校了。   修法後加持發願之圖。心略讚圖之事。灌頂諸讚Ь雲之書入。長音供養文之圖в五音。以上四種元本道快師之筆Ь見Уэ。定而校合之時書加之者歟。   天保十三年壬寅十一月三十日於大原草庵書寫之了。末學良快。 山城國愛宕郡大原村魚山寶泉院深達藏。 ******   《大正藏》第84卷No.2715   大原聲明博士圖 慈覺大師入唐而傳妙曲。從慈覺十代後。承德二年大原來迎院良忍上人弘聲明。其後廢怠。宗快法印住來迎院再興聲明。嘉禎二年造一卷書名魚山目錄。其後來迎院圓殊上人來南山。授密宗阿社利聲明於金剛三昧院空忍上人其刻件魚山目錄空忍相傳。然一心院法智坊住持觀深教義房和上空忍上人之上足故彼目六傳之。至德年中頃教義和上住阿州名西郡龍住寺(云云) 靈瑞謂。彼魚山目錄。雲恐此一卷歟。後哲可考矣。 此一卷無表題。故靈瑞私置者也。 貞保親王序 小原聲明博士圖(自永仁七年至安永五年。  四百八十六年ЯЮю) 貞保親王醍醐天皇延長二年薨(清和天皇第三в御子也。人皇五十六代) 至安永六酉歲。九百五十三年ЯЮю 貞保親王序 夫絃哥之調非笛不整。蓋所以滌蕩淫邪納之邪正也。故丘仲吳材。七孔器創製。季長盡妙。五音之哥受傳。自爾以降其流彌廣。遠自漢朝近至日域。代弄玉管人習龍鳴。激朗之響隨時代而漸多。爛漫之聲逐曲度以滋起。方今師法已遠。遞執異論。樂府少知音之輩。伶官無矯壯之人。聖上惜正聲之將變。愍謬曲之亂聽。即降敕命傳習。上徒臣未免周朗顧。改季子之視。猥蒙綸旨。欲罷不能。欲積節族於寒暑累劫碩春秋。從延喜十一年迄二十年。勸誘不倦。傳授已畢。仍新造譜為之楷摸笛為體師法繁多。靡漫之鄉復在其中。因之人乖聲譜。各稱師傳雜亂之萌蓋有斯矣。若不寫鳥策恐尚致狼藉。自古相傳稱師手者。別以抄定。各注其下。又至如霓裳羽衣連珠大鳳官調柘子等者。或有舞熊無聲樂。或有聲樂無舞熊。今之取撰亦不取。凡厥曲折具見廣譜。聖豫仙遊之處。佳節宴會之時。歌舞相具。必可供奉。如斯之者拾而不遺。英夷繁亂勤成三卷。疾奏洋洋之音。永詠蕩蕩之德。豈徒清音寥高暗折楊柳之枝。苦咽淒涼獨促綺羅之步而已乎。 博士圖 T84084901.GIF T84084902.GIF   字形也。古皆四方圖也。字形大旨四方也。   已上覺昭阿闍梨之所圖也。妙音院禪定大閤禦說同之。下音屬六歟。      上平入三聲順之。今此博士鉤形也。角也。屈也。有三音。中急。初後平等也。中高順去聲也。 音之曲上也。有三音。中急也。初下終上。 平聲之輕也。又入聲之輕也。音之曲下也。或餘聲重也。又有三音。中大急也。始高終下。 平上去三也。音之一律也。長延引博士也。 音之短也。又一律也。平上去三聲也。火急也。 四聲輕重也。音之下也。一重也。節也。柳也。 音二重上也。三四五重如是。   通四聲音之火急上也。   去聲也。音之上也。一重上也。   音二重下也。三四五重準之可知也。   音之火。急也。 橫笛譜並博士會圖平調曲   T84084903.GIF   法圓上人唄之橫笛譜並博士會圖別有之。或書管絃圖等終雲 右管絃調子呂律形大概如此。音曲以之可思合之。又宮徵二音象音父母。陰陽二氣定惠正體也。故乙ыэ始Ъ甲Я收有。甲ыэ始乙Я留有。調子始終父母體也。 右反音圖者。呂律相順行合事知圖也。爰以顯法花三昧。一心敬禮(呂一)十方一切常住(律盤)佛法僧(呂一)密理趣三昧。勸請(律盤)捨那二字(呂歟)經(呂一)讚(律盤)假令以此體可得意也。音曲管絃道中此例多也。 御遊節●Ъ管絃後催馬樂ヵ歌事ヤэ。雙調十二渡物ЬЪ呂樂ь奏後。田中井戶等呂歌и詠。平調音樂⑥奏後。席田等律催馬樂⑥詠。此等吉反音誠證也(云云)。 T84085001.GIF   是名返音圖。此即自音移音順。不違背之音也。若欲移他調者可求此音也。念佛之合殺者雙調。迴向者平調可由是。他調準之知之(云云)近來人遙高名返音。極不便也。誠不知所致案內之也。 文雲。雙調平調上黃鐘下一盤涉還雙調。 已上抄 私略頌雲 平調返高調(上無調也)高調返黃鐘 黃鐘返賤調(下無調也)賤調返一越 一越返盤涉 盤涉返雙調 雙調返平調 是名調子返 T84085002.GIF 悉曇雲。本管之穴呼之為口(云云)安然和尚雲。以本管穴雲口(云云) 悉曇藏雲。六口в二穴⑥宮Ь●。此有二條。謂一越調。差陀調(二共呂也)。 宮口 首 以下為調。祕說也。悉曇藏第二雲。竹抄為首。 ○次 非別音為於鹽梅也。其音同六可尋。有人云。下穴名之穴也。用合於穴(云云)悉曇雲。次穴非別條名為無調。是即諸音鹽梅故也。 商 ○千 此有律呂二音。律名平調呂名大食調。悉曇雲。此有三條。謂平調(律)乞食調(呂)大食調(呂)。 ○五 此名下無調。無別調。或雲角調。左大臣殿御說。淨明院說(云云)悉曇雲。五孔且非別條鹽梅之義也。同次穴故(云云)。 角 ○〦 此名雙調。人皆名呂。俱與悉曇藏相違。可尋。悉曇雲。呼之為霜條(律)其呂音未傳之(若г是誤歟。可雲呂否可尋。若書寫誤歟)。 徵 ○夕 此有律呂二音。所謂黃鐘調(律)垂調(呂)也。悉曇藏心同之。 羽 ○中 是名盤涉調。律音也。其律音未傳也。悉曇雲心同之。 ○┬ 是名上無調。諸音鹽梅無別樂。或雲。林鐘調。淨明院左大臣殿同之。有人云。角調以下為甲。林鐘以五為甲。悉曇雲。中六二合名下也。可尋。或所云。六夕一度開吹為下穴也(云云)又有人云。六中夕之三開吹為下穴(云云)有人云。七孔皆同時開吹之為下音(云云)。 宮 ○六 是名一越調。呂音也。律未傳之。悉曇雲。口穴者是一音。大小合為一條(云云)。 吹穴口 ○ 悉曇藏雲。竹節下孔所以吹之者也(云云)有人云。皆塞吹名口穴也(云云)尾悉曇雲。竹節為尾(云云)。 又有抄雲。笛漢武帝時丘仲所作也。 橫笛律樂圖雲(音敵和名與古布江)本出于于羌也。漢長騫使西域首傳一曲。季延年造新聲二十八曲。 長笛同又雲。馬融善吹者也。為長笛(有文選馬季長雲長笛賦)呂雌也。濁也。短也。陰也。二月四六八十十二。 律雄也。長也。清也。陽也。正月三五七九十一。 呂者 大般若等音也。即鳳鳴音也。 律者 法華經等音也。即鳳鳴音也。 註。好選雲。麒鱗詳和呂律(云云) 又雲。音中呂律(云云)平干儀准臣白庚辛申酉。藏雲。秋音商金(下無五)是無調也。謂變徵黃鐘之變之音也。次穴五——穴二。是非別條。五音鹽梅也。又算瓔也。 雙——上(禮君×仁准)民青甲乙寅卯。藏雲。春音角木。 黃——夕(智准)事赤丙丁巳午。藏雲。夏音徵火。 盤——中(信民×禮准)物黑壬癸亥子。藏雲。冬音羽水。 上——下是無調也。謂變宮即一越之變之音也。 一越——六(仁物×信准)君黃戊己丑未辰戌。藏雲。四季土用宮土○五調子者。宮商角徵羽五音。所謂如次一平雙黃盤之五也 六調子者。先五調子加上下無調也。 七調子者。開上下無調為二。七種音也。大食調者。令入平調為一也。有人云。上下無調為一。開平調大食調為二雲七調子。眾人難雲。平大二調太無差別。就中一調之內也。上下無調音既有差別。何強開平大二調七調子乎。此理不可然歟。重難雲。上無調下穴為甲。上穴為乙。下無調以五穴為甲。以下穴為乙。既甲乙音別。於平調大食調之二者。以干中穴同為乙。何故開甲乙同音為二種耶。已上既橫笛並律呂甲乙調子反音等圖已了。次注聲明律呂甲乙等由並譜博士等耳。 四箇法用 唄(呂音也。呂之下律音少具之。始乙音終申音)散花(呂也。少具律。始乙終乙) 梵音(唯律音也。始終甲) 錫杖(唯律。始終甲) 有人云。勝尋聖人日記雲。散花甲音也(云云)人皆未詳(又書寫誤歟)謬歟 念佛合殺(呂音律音相具。始終甲音) 迴向(唯律。始甲終乙) 後唄(呂律少。乙甲任意) 表白(律音也。甲乙任意) 伽陀(唯律。始乙終甲) 毀形唄(二樣有之。呂音少和律。始乙終甲) 九條錫杖 山崎聖錫杖譜雲。千執之執之字平調之干穴也。故知甲音也。 錫杖振樣 海雲比丘之樣者。 錫杖由(щ)留(ю)○ 加(ロ)寸(И)普 通樣不然歟 T84085101.GIF   錫杖相承 日藏聖人(都率天)————和泉守盛時(堮恁C依為無音人以笛曲習之)————四條大納言(公任)————小僧都(懷空高舜房)————觀勢供奉(彼堂別堂)————良忍(大原聖人) ————賴重(堯雲房)————圓尊(佛乘房) ————源運(叡泉房)————乘運(醍醐寺) ————家寬法印————覺照阿闍梨 ————延俊三河君東塔北谷 (錫杖相承事 堮捅釧峇敿O雲。第一日藏房。第二和泉守盛時。第三四條大納言心任。第四皮堂別堂寬誓。第五權少僧都懷空。第六大原良任上人。第七叡仙房源運僧都。) 宗觀(堮捅 宗觀 圓明房進聖人也) T84085102.GIF ————讚岐(本書г降之)阿闍梨某佛慈房 ————覺遍某———— ————寬俊某———— ————玄珍 ———— ————性海 ———— ————覺照 ———— ————延俊 ———— ————乘運 ———— ————命延(大夫豎者)———— 某 已上八人之資 博士並譜別有之。 法花詠(甲音順之)光明皇后御作(云云)。 四條大納言公任樣(云云。) 保安二年閏五月大原聖良忍傳家寬合殺(呂音也。少和律。甲音始之)。 有抄雲。合殺之六返者。甲音三。乙音三(是謂一重念佛也)殺事委可尋也。 九聲念佛(重半念佛也。一重合殺也)有書有合殺字。不審也。   有人問雲。於唄曲呂律中何攝之耶 答。呂曲聲明也。雖然其中自少兼具律音 。 問。七調子中順何調子耶 答。順雙調等之曲 。 問。何故爾耶 答。調子中有或律或呂之差別。其中以平調為律。以雙調為呂。故爾也 。 問。雙調中有甲乙兩音。唄初音甲乙何出之耶 答。以如來之二字宛乙穴出之也(或師意者。甲音出之。是非說之)。 問。雙調並唄曲俱律呂音故不相違。若於平調曲何穴出之耶 答 問。梵音呂律中何曲攝之耶 答。唯律音也。 問。雙調平調中相似何耶 答。順平調也。 問。何故爾耶 答。彼此共律曲故不違也。 問。若於律調子出呂聲明。又於呂調子出律聲明。有何失耶? 答。二共無過。 問。於律調子有七音。呂聲明何音出之。若又於呂調子有七音。律聲明何音可出之耶? 答。於律聲明。有二意。於呂聲明有二意。於通呂律聲明者。於呂律調子各有一意乎。 問。其各意如何? 答。若修佛事法用等無絃哥。管曲等之調時。堂時調子於呂氣色。實者當平調干夕穴。又世間之人音氣色。於律氣色實者當雙調穴呂律。 問。兩聲明各何可出之耶? 答。三十二相(甲音始之。黃鐘調之曲也) 大懺悔(甲乙並具之) 論義音(有人云。律音出之。尾張得業說云云) 陀羅尼音(呂乙音始之) 讚並俱捨等誦物(律乙音始之) 伽陀(律乙音始之) 論音(律甲乙任意出之) 俱捨(切音律。甲音始之) 三禮偈(呂乙) 如來偈(呂乙) 開眼(乙音律) 神分(乙音) 表白(乙音律) 經題名(律乙音) 勸請(律乙音。釋迦多之多字乙音也。願我之兩字甲音也。生生之次生字乙音也) 發願(甲音) 四弘(甲音。乙音。眾生之眾字甲音也。生字乙音也) 佛名(南無之字甲音。恭敬乙音) 教化(甲音) 對楊(甲音出之。南無之南字也) 中唄(曲別有之。甲音可出) 行香唄(曲別有之) 法花懺悔(呂律。甲乙別有之)。 世間之人皆雲。中唄絕世無之(云云) 爰某治承元年之頃。自雜書中雖見出中唄圖。親不得師傳。不審之間。文治三年十月之頃。於平京東山之邊長樂寺。自然尋相。阿闍梨某傳曲畢。其曲與妙音院御說同之。還本處交此曲。與圖敢不違。但世間無與等之無與二字之二曲少違。於圖雖然。呂律大旨全以不相違也。彼阿闍梨語曰。昔法圓聖人於天王寺西門令修念佛等之間。不量之外小童子(或人云修行者)來告法圓雲。汝知中唄曲哉否哉。法圓答雲。不然也。童子忽誦曲。令聞法圓。即通達畢。時小童子隱失畢不知行方。法圓歡喜染心思惟。當知權化人也(云云)自其以降世間之人相承於今不絕矣(云云) 有折紙雲。願我在道場等之間。唱世間間字。天地等之散花間。唱無與等無比不思議之段。願以此功德等之間。唱是故今敬禮段。一秋之香多德。 初段之香花供養佛之香字時。唱間字。中段之多聞室之多字時。 唱無與等無比不思議。後段之願以此功德之德字時。唱是故今敬禮。故雲香多德也。 或楊多德如來色無盡等一行香時唱之。又一說行香唄者。如來妙色身乃至是故我歸依。乍二行唱之(可尋二●說)惠壽法橋說者。 以如來色無盡等一行雲行香唄也 明賢僧都雙紙。如來妙色身等一行頌。俱雲行香唄也(已上抄)。 右橫笛譜並博士會圖別紙在之。 雖多顯密聲明。為勘呂律。或依古抄。或依師傳。少分撰集之。後見人可取捨之耳。 建久元年(庚戌)霜月日 金剛佛子要弘問。真言宗供養法聲明。呂律甲乙何知之耶(此者依東寺宗) 雲何唄(呂下少具律。初乙終甲) 散花(呂乙音始之) 對楊(律。甲出之) 表白神分等(順律。乙出之) 或雲。表白(呂乙) 神分等(律乙) 五悔(呂。乙出之) 勸請(呂。甲始之) 五大願(同前) 讚(別注之) 普供養(呂也。口傳有之。乙音出之) 念誦(律。通甲乙出之) 後供養讚(亦是別注之) 普供養(呂乙) 迴向(乙) 至心迴向(乙) 迴向方便(順乙) 佛(乙) 祭文(呂乙) 理趣經(呂。甲乙) 合殺(呂。皆甲) 迴向(律。甲乙) 四智梵語(呂音也。始終甲) 同漢語(呂。初乙終甲) 心略梵(呂。始終甲) 同漢語(呂。始乙終甲) 金剛薩埵(呂。始乙終甲) 西方(如上) 不動讚(呂。始乙終甲) 四波經蜜(呂。始乙終甲) 佛讚(律。始終甲) 吉慶梵語(律。始甲) 第二三段(同前) 同漢語 初段(呂。始終甲) 第二段(如上) 第三段(呂。始乙終甲) 第四段(呂。始終甲) 第五(如上)。 已上十七段讚者。灌頂之要讚故註之。自餘之讚等。律呂甲乙准之知之。皆之等讚者。或呂中有律。或律中具呂(矣)。 呂(Уё。Юсю。Уヱё。ЬЁロь) 律(ヨюгЁ。ДУу。Ьиь。ву。ЬЬви。вэ) 甲(сДю。ы①Ё。ロДЮю。ЗヱяУэ) 乙(⑥Ью。сヵЬ。ヤиヱ) 返音(ロлюヵ⑤。Лю。Дю。ロыヨ。Уж。ヨьу。ヨШю。ロ③ю) 懺法事(總有二種聲明。所謂悲歎歡喜聲。又名哀愍聲。百八三昧之最要也) 天台大師之四種三昧四種懺法也。方等懺法。最勝懺法。請觀音懺法。法花懺法也。今之法花懺法其一也(南嶽大師御作云云)妙音院禪定大將國(妙音御房)御說雲。懺法之聲明者。以呂律兩音作之。即空假中之三諦也。天台大師本意其意也。呂為空。律為假。呂律兩音合音即中也。其呂律何者。一越調者。呂音相並盤涉調律音也。一心敬禮(一越調)十方一切常住(盤涉調)佛(一越調)法僧(如上)供養文(一越調)一心奉請(一越調)南無釋迦牟尼(盤涉也)佛(一越奉請之次。准上知之)唯願段(盤涉調。一師說一越)梵唄(一越甲音可出乙了)咒願(一越)又一心敬禮(一越)本師釋迦牟尼(盤涉)佛(一越)次次准之。至心懺悔等(一越)眼根因緣(盤涉)段段了。三寶(一越)小懺悔(盤涉)三寶(一越)十方念佛(盤涉)經段(一越)又十方念佛(如上)後唄(甲乙任意。私雲。甲吉)並六時偈(皆乙音也)若有伽陀者(乙音出甲了)總懺法者乙音始之。 有人云。懺法之聲明者中頃絕。於叡山人不知。然間自興福寺人來。又初興懺法之聲明。自其以來於今不絕(云云)。 法性寺殿御說雲。懺法之聲明調子三也。所謂少懺悔也。以前二調子外又別有調子也(云云)能能可尋聞也。 十方念佛懷空之樣別有之。高舜房僧都也。又良忍聖人樣有之(大原聖人也)。 懺法咒願事 咒願之調子者。一心敬禮之調子也。所謂一越等也。乙音始之。 乞咒願事 唱禮師乞咒願雲嘆佛咒願。咒願師用大咒願也。若乞嘆佛功德者。用小咒願也。其證何者。法性寺殿之於御懺法唱禮。相暹阿闍梨咒願師。覺智僧正相暹阿闍梨乞咒願。嘆佛咒願(云云)。 覺智僧正用小咒願了。阿闍梨向立不居。僧正雲何故不居耶。阿闍梨答雲。僧正未用咒願故不居也。僧正雲。既以用咒願。何故如此雲耶。阿闍梨相暹者。乞嘆佛咒願了。未乞嘆佛功德。然間用小咒願給故不居也。速僧正用大咒願給雲。其時僧正歸理。又立用大咒願。事既畢。 文治三年初冬頃行法性寺之僧坊。尋聞抄之。 干(平調商。儀。妙觀察智) 空大白星秋金庚辛申酉酉平齶白肺鼻平齶白。七八九月。 上(雙調角。仁。大圓鏡智。風歲星) 春木甲乙寅卯東肝眼入舌青正二三月。 夕(黃鐘調徵。智。平等性智。火螢惑星) 夏火丙丁巳午南心口上齒赤四五六月。 中(盤涉調羽。禮。成所作智。水辰星) 冬水壬癸亥子北腎耳志脣黑十十一十二月。 六(一越調宮。信。法界體性智也) 鎮星季土戊己丑未辰戌中央脾舌平輕喉黃季土用。   文治三年十月二十三日。於法勝寺僧坊有花供。唄。覺昭阿闍梨。叡山住季通之息也。雙調之乙音出畢。散花師。叡山之東行道眾一地房(處в名也)藏人阿闍梨甲音出。雙調即時移上無調了(或盤涉五音)然間大夫阿闍梨梵音出。又本反雙調迴了聲明之為體。如此了即時記了。 叡山東塔堂僧 (北谷僧也) 伊豆君。醍醐寺源運資(津僧都也) 三川君。叡山東塔北谷上野法印(資上野法印)大夫阿闍梨上野法印資。季通之息也 淨月房中川圓明房資 心月房中川圓明房資 (仁和寺) 資仲緣。圓明房(進聖人中川) 上野法印。大夫(三川君)阿闍梨。伊豆君 叡山東塔堂僧先達也。終發道心住大原了 咒願常陸僧正(三井寺)導師寶積院權僧正覺憲。時別當(押紙雲。覺憲明遍上人舍兄也) 建久五年(甲寅)九月二十二日。興福寺金堂供養也。 建久六年(乙卯)三月十二日。東大寺大佛殿供養也。 導師。同權僧正 咒願。醍醐寺僧正 悉曇藏雲。六為宮。舌中音即喉。干為商開心張即齶。上為舌角。落即牙。夕為徵。舌輕齒即齒。中為羽。撮口脣即脣取意 永仁七年(己亥)卯月二十三日。於海郡書寫了。 快空(花押) 此本密花院靈瑞南龍房所持致備用寫置者也。 如意輪寺三拾代前官弘榮定俊房 ******   《大正藏》第84卷No.2716   音律菁花集   音律條條(隨思出注之。不可有外見)   凡音調者。法爾之造作。自然之道理也。其色不見。其形無之。天然而在虛空之中。雖然隨吟詠轉變。應聲韻去來。非人倫之所為。而又似人倫之所為。非有非無。阿字不生之理。五大遍法界之謂乎。尤通祕宗之內證。契真實之妙道者歟。委曲見先哲之抄記(矣)   一。十二律管事   樂書要錄委細載之。以黃鐘一越調之管為本。甲乙切之。其子細尤可祕之。宜見要錄者也。大概別註之。所詮非耳根聰明之輩則不足為其器。不依管絃者。不依稽古輩生得事也。   呂律五音七聲事   一。呂七聲事(五音在此內)   樂書要錄所立者。唯呂七聲也。所謂宮商角變徵徵羽變宮也。以十二律管所吹顯其音也。十二調子各成宮。互為成主伴也。定一調子之時。十二管之內七箇之管相配七聲。餘五箇管者號均外。不入調子之聲也。以圖示之 T84085301.GIF   一。律五音事   八卷藏(安然作)所立者唯律五音也。其外二箇之音加之。所謂。宮。商。瓔商。角。徵羽。瓔羽。也。是商羽之推上末音也。一調子中七箇之管用之。五箇管無名也。以圖示之。 T84085401.GIF   呂律七聲並用事   妙音院(大政大臣師長公)所立者。呂律共七聲立之。所謂呂七聲者如要錄。就律七聲宮商徵羽者三流同之。商之所推上音號律角(八卷藏瓔商)八卷藏所立之角號律變徵。羽之所推上音號律變宮。仍十箇之用意也。宮徵。之次管號犯聲。兩管不入調子之音也。以圖示之。 T84085402.GIF   右三流不同大概如此。號角音之管三流共各別之竹也。不可混亂之。對十二律委可決之。   於音曲四種不同事   一。唯呂曲   理趣經地(但從金剛手言以下律反音曲也)阿彌陀經(短聲)三十二相等。五悔九方便同之。   一。唯律曲   佛讚 吉慶梵語 梵音 錫枝(三條) 伽陀等也。   一。半呂半律曲   理趣經勸請 迴向 供養法(兩界) 勸請 五大願 五誓等。   一。變音曲   四智讚(梵漢) 吉慶漢語 以下大略變音也。祕讚等多以同之。凡於反音者。聲明之祕奧音律之肝腦也。自他流既欲斷絕。尤無念之次第也。於大原之聲明。以音律沙汰號教相是也。彼流專相傳之。   右音律四種不同事。於管絃音樂專有之。仍聲明之道可同之。彼變音之次第委細可聞口傳也。假令呂坪為一越調者。律坪者可為盤涉調。其故者。呂坪之徵音推之。角音動之時。自然成盤涉調之律也。呂坪之羽音成律坪之宮。是則盤涉調也(餘調準之)又立歸呂聲之時者如元。可還一越調也。但至此條者重重子細多之。達音調之人對十二律管可決之。專有口傳。   一。變音調子次第事(七調子十二調子)   七調子略頌曰   雙調·平調·上·黃調·下·一·盤涉·還雙調·(云云)   十二調子三切連之   一越·盤涉·鳧鐘·勝·還一越·鸞鏡·神仙·黃·龍吟·(下無)還鸞鏡·平調·鳳音·(上無)斷金·雙·還平調   已上變音三切結之   變音之沙汰者斯道之大事也。不可處聊爾雲。口傳雲。練磨不容易者歟。呂坪之宮者。律坪之商·呂坪之商者律坪之角。呂坪之角者律坪之徵。呂坪之徵者律坪之羽。呂坪之羽者律坪之宮也。變音之時。呂律之五音遷變大都之樣也。以十二律委校合時聊有參差之子細。然而少異也。宜聞口傳。七調子變音者廉荒也。十二調子變音微細也。對十二律可知之   一。呂律五音替目事   呂宮(粗顯由之)商(□□騧□襁導餖□視□夾□駾□譙值韱□H□鹿不由)商(推)角(□□餖□觔□d□駾□□諑鍊  兩種五音順逆吟詠聲振可知也   一。呂七聲事   變徵角與徵之間聲也。變宮羽與宮之間之聲也。兩音隨便宜推事適有之歟。   呂七聲逆生。從上宮變宮羽徵變徵角商宮吟下也。以唱歌詠之。   上宮 反宮 羽 徵 反徵 角 商 宮   Х  э ч  ь э  ч ь э   T84085403.GIF   粗 少押 □□□□埤□□□□倣0鹿 粗   (如此吟詠之。大概也)   已上五音七聲音便聲移依。或由。或不由。又推。又不推事適有之。然而本音定振舞。其位等自由不可錯亂也。 T84085501.GIF   (以博士姿而定五音。節曲雖連續其體易知也)   一。空調子事(略頌曰)   雙(宮) 一(羽) 黃 。二(羽徵) 盤 。三(羽徵角) 壹 。四(羽徵角商) 平 。五(羽徵角商宮)   假令當調下之宮聲⑥吟Ё。其яыэ逆Я羽徵角商宮吟Ё下ЗЯ。雙調但羽被吟。黃鐘羽徵被吟。餘調準之。人聲依下聲不及有之。上聲不及亦有之。然而以大概示之。是先達之口決也。七調子者。十二調子者。以此故實。耳根聰Ь利之人可搜知之。   十二調子與七聲五音遷轉圖 T84085502.GIF T84085503.GIF T84085504.GIF   十二律管事(可切之次第等)   昔黃帝之時。庭前樹上十二鳳凰飛來鳴。其聲微妙也。十二者雌雄也。仰伶倫令移彼聲作十二管。今十二律是也。崑崙北嶰谷竹厚三分。穴亙三分。合口亙九分也。如此之竹長切九寸。此管黃。鐘。之均一越調管也。以之為最初。甲乙切之。十一月者黃帝誕生之月也。依之為最初(云云)又陽員為九。仍以九寸為陽之始聲(云云)以三分之損益切五下七上(口傳有之)尤不容易者也   ▲ヱ③ヨЁыヨ△   第一黃鐘(一越調)寸法九寸之竹也(但當時和國之竹。其性柔而其音不定也。然間以音調為本切定者也。仍大略九寸餘也)   次以黃鐘之管為甲音。減三分之一為乙音寸法。六寸也(是又六寸餘也)是林鐘(黃鐘調)管也。   次以林鐘之管為甲音。增 三分之一為乙音寸法。八寸也(又八寸餘歟。已下准之)是大簇(平調)管也。   次以大蔟之管為甲音。減三分之一為乙   ▲Ю⑦эы△   音寸法。任現量(假令五寸餘歟)是南呂(盤涉調)管也。   次以南呂之管為甲音。增三分之一為乙   ▲ヵч⑦△   音寸法。任現量。是沽洗(龍吟調號下無)管也。   次以沽洗之管為甲音。減三分之一為乙音寸法。任現量。是應鐘(鳳音調號上無)管也。   次以應鐘之管為甲音。增 三分之一為乙音寸法。任現量。是蕤賓(鳧鐘調)管也。   次以蕤賓之管為甲音。增 三分之一為乙音寸法。任現量。是大呂(鸞鏡調)管也。   次以大呂之管為甲音減三分之一為乙音寸法。如現在。是夷則(斷金調)管也。   次以夷則之管為甲音。增 三分之一為乙   ▲ロヨЁы●△   音寸法。如現在。是夾鐘(勝絕調)管也。   次以夾鐘之管為甲音。減三分之一為乙音寸法。如現在。是無射(神仙調)管也。   ▲иリ△   次以無射之管為甲音。增 三分之一為乙音寸法。如現在。是仲呂(雙調)管也。仲呂乙音者還最初。當黃鐘之管也。   右十二之管甲乙損(減)益(增 )之次第大概如此。所詮耳根聰明之仁以此口傳可切定者也。和國竹寸法者不定也。音調為本。三分損益之法。五下七上之故實。非口傳者輒難知者也。   變音事   凡於聲明有四種曲。所謂其四種曲者。   唯宮(始段唄。梵唄等是也) 唯律(伽陀。吉慶。梵語 等是也) 半呂半律(三十二相。孔雀經等是也) 變音(四智。心略梵語。等也)   誦一之變音聲明時。二之調子出來者也。其二調子相事。又有相屬子細。假令雙調呂平調。律平調呂上無調。律如此相並耳。   略頌雲。·雙調·平調·上·黃·下·一·盤沙還·雙調(云云)   准雙調·平調。·自餘調子可思之。七調子變音如此。又有十二律變音。略頌任先德口傳。以私案結。雙·平·鳳·斷還·雙調·黃·龍·鸞神還黃調·盤·鳧·勝·一·還盤調·(云云)准七調子可知之。從聲移於聲時不相違聲也(云云)   若欲決此事者。以笛吹雙調。立呂之筍柱閣之。又吹平調立律筍柱。後搔鳴此二張□□□□□□列駛詁□龍褓□□□□□度□F□詫□□□說樁□q□□□□□□奪□□□□□□□禺□□□□□□□□□□□□□  正應第二夾鐘上旬候注之   金剛佛子玄慶   宗源上人者樹下聖人乘願房事也。住醍醐下樹下菴。故號樹下聖人也。玄慶聲明傳彼樹下上人也。   於時元弘二年二月三日。自遍知院宮賜此書令書寫了。隨分聲明道之祕書也。可祕(云云) T84085601.GIF T84085602.GIF   私雲。墨五音呂。朱五音律也。是則呂與律變音。如今圖者。律商呂宮相當也。雖然實律商呂反宮相當也。其子細以車轉圖可得意事也云云。   應永二十二年二月三十日書寫了。違例之時分之間以外散散式也。後日改□□夾□□  成純   寶曆五(乙亥)年九月二十七日。以鎌倉正覺院主尊照法印御本。於高野山往生院谷北室院中之會下書寫之。   傳燈大法師義雄真明   明和七(庚寅)年二月八日。以真明師御本書寫之了。   義長智春   文化二(乙丑)季四月十六日。以尊師御本書寫之了。   歡應賢周   文化八(辛未)年四月二十日。以右御本書寫之了。   圓雄海善   於時文政四(巳)年三月。   寶幢院谷光明院堯智   天保第十(己亥)年十月朔日。堯智法印以本書寫之。   千手院谷全光院孔道 T84085701.GIF   南無阿心敬禮   阿育王八萬四千   釋迦如來真身   舍利也寶塔婆   南無阿一心敬禮   第二遍變音 第三遍   阿育王八萬四千   釋迦如來真身、   第三遍變音   舍利也寶塔婆 ******   《大正藏》第84卷No.2717   聲明口傳   夫聲明者印土之名。五明之一也。支那偏取曰焚唄。曹陳王啟端也。本朝遠取天竺立號焉。考古史。延曆二年有正梵唄之詔。然則古有之未立家也。承和之初。弘法大師奏置聲明之度。實惠真雅傳之。其後寬朝傳之善密唄音曲。是密乘為聲明之始祖。五傳小野□都成尊傳之。近代者醍醐寺宗觀相應院能覺法印善密唄之聲明。顯聲明者。慈覺大師之遊歷赤縣也。周旋十師之門旁傳此業。爾來布護寰宇。慈覺傳智證。十傳而大原山到良忍。因是顯家聲明者大原之地梵唄之場。顯密之音曲諸傳雖區。學處不過五音七聲。縮之成呂律二聲。繙之成八萬音聲。是則兩部大日妙用。五大五佛妙德也。此甲乙之十二音能貫通五季生長萬物。萬物枯榮變化併有五音之相剋也。所謂角聲則雙調曲。春季。木之聲。本從空出。其色青。成酸味。居東方。主甲乙。阿□佛之鏡智也。徵聲則黃鐘調。夏季。從火生。其色赤。成苦味。居南方。主丙丁。寶生佛平等智也。商聲則平調曲。秋季。金聲。本從風出。居西方。其色白。成辛味。主庚辛。阿彌陀佛之觀智也。羽聲則盤涉調曲。冬季。其色黑。從水生。居北方。成鹹味。主癸癸。釋迦文佛之成智也。宮聲一越調。土用季。其色黃。從土生。居中央。成甘味。主戊己。大日如來法界智也。   又十二音十二時之配當事   角即寅卯辰。徵即巳午未。商是申酉戌。羽是亥子丑時也。故寅卯辰時用雙調曲。巳午未時用黃鐘調。申酉戌之時用平調曲。亥子丑時用盤涉調也。一越調者中央故通十二時。又十二時各有十二調子。一越戌。斷金亥。平調子。勝絕丑。龍吟寅。雙調卯。鳧鐘辰。黃鐘巳。鸞鏡午。盤涉未。神仙申。鳳音酉也。龍吟號下無調。鸞鳳二音名上無也一。五音博士形像。   角聲主春三月故號發陳。天地平和而俱生萬物為四季君帝故。其博士不亂而正□□□□□□□露馜覕嫵□□□□□雜□駛□□□橕枯□□埤□本□□□□□妀姴□□□雷祽□□□樁□□□馜覕嫵□□□□饜□□□□□□淋□□橙□□樗□埤□本□□妎襼□□□□□□馜覕嫵□□□□□騑驗□□諒□姛覕埤□□□覲言□□□榕埤□本□□讋□奼□□□q□□□□倫覕嫵□□飀□□□□□□饛□□□槔覕埤□□□□倫□□□□箋□□□□□□□□襼□□□□□□□妙□飣送□□□□糕夾j□q□□□□□膳□□□□□□□□膳□□樁□□□舀怷砥慼慼慼慼慼潔畛飽慼慼慼慼慼慼數O□膳□□□□□□奪□□□列□襼□□□□□□□□□□□□檢□樂□□□□□□v□□裀□ts□□□□□奪□□□□□□□□□聾□□埤□□□`飀□□□夾□□□□□餺□□□□奏褻奪□□□□□□E餞楔□□□□□□□□覽□□□□□F□埤□襏□□□娀夾□□□\□□□□p□□槌榦a□□□□□□□駜蠡矷潠麔霟B□□q□□□□糕垓□□J□□□□礡慼樊蛂慼慼慼慼慼慼獺毅牷槨╮j□威□樁□K□□q駉□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□覬□襟壟□□□□玲□□□□□□□  一。七聲者。宮博士甲Я反時ЛьЁвヱю也。徵博土又如斯。此二聲五音合七聲也   一。呂□□□□□□□□磻祺夾□□槄楑□礹□□□□礹□□□飀□^□□□□□□委□□□槾□□□□礹□□□□誇□□倩□韣‥璥□□韣¥式璃窉r¥翩慼慼璃牷慼澎擉滿L璥□韣¥扛LP窉r□   呂律五音替目事   呂 宮(粗顯由之)商(□□□騧□襁導餖□視□□□駾□譙值韱□   是呂博士之時如是唱之。呂聲明之時取宮博士頭。故粗顯由之。   律 宮(□□□□饕毼□諑騧□譙倯□陛@□□鋯□Z□窗慼慼慼   (呂之時)宮聲粗顯大滑由之(律之時)徵聲微細索索由之。但呂聲明時。徵博士斜由之。又宮博士律時。□□□□□  四種惡聲之事   一。亡國聲哀傷愁歎之音聲。   二。人法不和合聲調子之外音聲。   三。短命病患聲細細弱弱而如赤子之泣。   四。天魔障礙聲喧怒宛叫音聲。   一。渡調子之事推上推下(在口傳)   音曲之心持之事   內心強張。表外悠滑唱之。內心聲弱時成愁歎聲。又內外強張唱時成忿怒聲。古人此義能示者也。   一。一越調呂時盤涉調律也。平調呂時一越調律也。雙調呂時平調律也。黃鐘呂時雙調律也。盤涉調呂時黃鐘調律也。   如此呂律並音曲成。呂聲明時律裹。律聲明時呂埵部C加樣呂律合一調子聲明成。又立歸呂律各各分二調子成樣口傳   一。五音七聲博士圖(墨譜)   豐饒聲   T84085801.GIF   宮徵同博士三字 連 下振一字也。但口傳可在   醍醐樣 T84085802.GIF T84085803.GIF T84085804.GIF   一。甲乙反音圖(醍醐口決在之) T84085901.GIF   (以此二圖先五音三重圖合可知)   五音五臟配當 T84085902.GIF   一。呂聲明表台界大日之說法故。呂之聲明之時宮博士粗顯由也。宮者則台藏●字脾臟土之聲也。律聲明者表金界大日之說法故。律聲明之時微博士由也。微者金剛●字心臟火也。前讚者呂聲。後讚律聲。雖然呂之內律。律之內呂有故。呂聲明律在。律聲明呂在(口傳)又唯呂唯律在之。對揚唯律也聲明口傳(畢)   聖尊親王后批之奧雲   於時正平十二年下旬之候。於高野山遍照院記。猥不可及外見。穴賢穴賢。   沙門聖——(五十五)   明德元年八月上旬之頃書寫了。祕藏祕藏。更更不可有外見者。   佛子光慶   正長二年仲春中旬之候。以密嚴院法印光慶御本書寫之。佛子俊增   永享十二年林鐘中旬頃。於慈心院以御本書寫了。沙門俊慶   右博士圖委細也。為曲節尤大切者乎。殊法親王之御記亦為末代□鏡。不可過之。凡於當寺聲明一道不可不習練。敢以不可聊爾之旨肝要也。道者依人興廢。之隱祕。又可依機者也。斯一札骨目之間。重加筆之矣。   文明(丙申)長月中二日 法印俊慶   寶曆二(壬申)年秋中二日 苾芻性善   又一本奧書   右本不慮令一見之間。任古本寫留者也。比奧比奧。   弘治三年蕤賓二十五日 堯助(生二十三)   右延命院堯助御□□椹□□□□□□□□□□□□□□□見□□□□□□□祝□騬□□□□  寶曆十年庚辰五月五日   南京戒壇院音曲 沙門性善(八十五歲)書   寶曆十一歲次(辛巳)春二月七日。師主所持之本書寫畢。   悉曇末葉(智蓋) ******   《大正藏》第84卷No.2718   大阿闍梨聲明系圖 寬朝(廣澤僧正) —— 濟信大御室(覺法法親王)—— 寬助(成就院大僧正) —— 高野御室(道助法親王) —— (長者)寬遍(仁僧正) —— —— 勝賢(覺洞院) —— —— (紫金臺寺)五宮御室(覺法親王) —— (大僧正)範賢(石山座主)—— —— 光海(光臺院勝賢舍弟) —— 任賢(上綱阿闍梨) —— ——(東南院法印)定範(醍醐座主) —— 高桑宮(聖海醍醐座主)—— —— 深賢(地藏院按察)—— 親快(覺洞院大納言)—— 實勝(遍智法印左大臣)—— 最聽(最尊院大夫) —— 師僧都 —— 親快 —— 玄慶(岳西院式部)—— 親快 —— 隆雅 —— 道順(內大臣) —— 憲雅(報恩院法印寄相) —— 賴驗——遍智院宮(天品親王聖尊)—— 弘尊(奇相法印)—— 光慶(密嚴院)—— 定盛(師法印)—— 俊增(慈心院) T84085903.GIF T84086001.GIF   堮捅部C寬遍僧正號忍辱山僧正。又雲。中宮大夫僧正澤源大納言帥忠息。東土寺別當寬助僧正入壇資。 此系圖本紙磨滅之間寫置所 俊應 文化九(壬甲)年七月。以慈光院本寫得之。 畢 高野山東南院 前左學頭寬光 天保五(甲午)年二月吉辰書寫焉 南山悉地院 阿闍梨銳信(四十有四歲) 天保十(己亥)年五月二十六日。以一日馳禿筆。 畢 安藝明星院 大法師玉幢(行歲三十八) 親王院御所藏之本也 ******   《大正藏》第84卷No.2719   十二調子事 恩德院之御撰雲 正。鳧鐘調(甲寅) 二。雙調(乙卯) 三。上無調(戊辰) 四。斷吟調(己巳) 五。黃鐘調(丙午) 六。一越調(丁未己未) 七。勝絕調(庚申) 八。平調(辛酉) 九。下無調(戊戌) 十。神仙(己亥) 十一。盤涉調(壬子) 十二。鸞鐘調(癸丑己丑) 此內丁未己未⑥г一Ь可意得(癸丑己丑又如斯)日х時х皆如此可意得也一。鳧鐘調г勝絕調в母也。又妻也一。雙調г平調в母也。又妻也將知阿彌陀г藥師в夫也。肝臟г妻ЯЪ肺臟г夫也。肺肝в臟Я嫁З時。   必З我等眠也一。鳧鐘調Ь雙調г勝絕調平調в母也Ь雲и事г。栗Ьユи木г秋來Ъ西風Я葉落。其葉終Я鐘ЬЮю。鐘г西⑥主Ью故Я。彼в木⑥西木Ь書也一。上無調г土也。春в土г自木默ЁЪ火⑥待Ш。   火木г天Я上ю理эЯ隨Ъ辰月⑥上無調Я用и一。斷吟調г土金火ыэ出Ую調子也。故如何ЬЮяг。四絕九厄г巳酉丑Ь雲。金г必平調Юяг。平調в分散Юю故Я。斷吟⑥巳в月Я用。平調вワДЗ所ЮяЬх。又一越⑥少兼Ую故Я。巳ЬЯ用。   火親王в位Ююロ故Я巳в月Я用и一。黃鐘調г火也。盤涉調в夫也。一越г火也土也。一越⑥六月Я用ию故г。春в土г木剋土Ьユи。秋土г金ЮяЬх。冬Ьг剋ЁЪ土剋水Ь雲гюю也。夏в土г火ыэх相生Ё。又金ыэх相生З。又是王Юю故Я。六月⑥一越Я用ёУэ。就之五鬼都歸эЬユи事有э。丑未辰戌Я生榮老死Ь雲и事⑥合Зю也。春в土г丑в方ЯЪ生яЪ。夏в土用Яг未в方ЯЪ榮。秋г辰в方ЯЪ老ЁЪ。冬戌方ЯЪ死З。冬в土⑥犯З事⑥忌г王ЮяЬх。死в位Ююロ故Юэ也。又土⑥五鬼Ь申З事г。木г土ыэ生ЁЪ西風Я枯я。火土ыэх生ЁЪ水Яワл。金г土ыэх生ЁЪ土ЯヨШхя。水г土ыэх生ЁЪ寒風Я冰。次第г如是各轉變⑥現ЗЬユлЬх。土г四節土用共Я本土⑥不去故Я五鬼Ь雲。Дяг一越⑥以Ъ調子в初ЬЗ。又六月⑥一越Я用июヵЬг。   土г火Я合Ъ堅сШЪ佛像ЬЮюЬ雲иヵЬ。本文Я隨Ъ丁巳Я一ШЯ用一。勝絕調平調г。何х木в夫ЬЮяЬх。而х金г木⑥平ヱю故Я平調Ь雲。下無調⑥九月用。神仙調г十月也。盤涉調г神仙вЁхЮэ。水г上ыэ流ю故Я。先盤涉上Я用Уэ。盤涉в分散Зю也。   雖然水гч鳳凰в位ЯЮэЪ土в王Уюлワ⑥待Ш故Я。盤涉ыэх下ю聲也。水土一體в本文Я任Ъ。鸞鏡⑥土Ь水ЬЯ任也。又調子в根本Ь申Зг平調也。五輪в中Я風輪г金Юэ。調子г五臟之息ЯЪヤю故Я。諸в調子⑥皆平調Ь意得也。Дяг聲⑥立ю所х立Дю時х唯平調也。平調г風Ююロ故Юэ。Дяг風Ь雲字Я。   УШ·ユю·гУьヱ·ヨヶヱ·бю·⑥ワю·ЁУヮи·ию·си·Уыэ·Южヱ·ЮЭЬ雲讀ヤэ。爾яг聲гロэ⑥調子Ьг意得лロьЗ。叫喚大叫喚之煙⑥⑦уЙёЪ歎ヱх。亦菩薩佛界之樂х皆風вヤчШэ也。風餘в物Я勝яУэЬ雲故如何ЬЮяг。土ыэ下г三風輪也。先金輪際ヤШЪ。其в下Я水輪ヤэ。下Я風輪ヤэ。Дяг世界в柱г風Юэ。世界⑥落ШンЁЬ吹ヱхвЮэ。風輪際в風⑥毘監風Ьユи。又天Я風ヤэ。夫я⑥監風Ьユи。祕事Я雲。毘監風г母в氣也。風輪в上Я水ЮэЬ雲г。父母和合в所赤白二體之水也。是⑥最初в水Ь雲。其в水先骨Ь皮ЬЯЮю。其後藏腑出來юЮэ。血肉等之ヤю⑥。金в上Я土ヤэ土в上火木ヤэЮЬ雲也。是又調子вщщЁワ祕事也。次Я呂律之事г十二調子⑥半分ю也。是⑥樣ぼЯ沙汰Зю人多Ё。誠Я外道魔障也。千字分Я任Ъ是⑥雲лг。六律г陽。六呂г陰也。律呂調陽Ь雲。註Я十一正五三七九г律也。盤涉鳧鐘調黃鐘上無勝絕調下無調г陽也。六四八十十二二г是陰也。   一越調斷吟調平調神仙調鸞鏡調雙調是г呂也。此六律⑥六色六根ЬЁ。六呂⑥以Ъ六塵六道ЬЗ。又詩歌⑥學г⑦Я。六儀г六律也。六體г六呂也。十二律в分別是ЯЗヱюю事ЮЁ。五音⑥呂律ЯЮЗヵЬг。前段Я申故Я。是Я沙汰無Ё。   努努音聲⑥疏ЯЮЁ調子⑥惡ヱ不可心得也一。弘法大師雲。此世界⑥梵Яг雲娑婆。此Яг雲堪忍。又異名Я色塵世界Ь雲Ъ。音聲⑥宗ЬЙг。可Ь至佛果見Уэ。然佛經⑥讀с⑦Я。   如何Ях商в聲ЮюлЁ一。傳教大師雲。聲為佛事。名之為經雲。畢竟此流Я調子⑥分юヵЬ餘流Я替яэ。調子一Я九宛⑥持Зяг。十二調子Яг百八也。佛界Яг音聲в有無⑥不立故Я。九界Я表ЁЪ如是分Уэ。一界宛Я又各九界ヤю故Я。百八七十二Я分ン。其⑥又九千七二十ЯЮЁ。九萬七千二百九億七萬二千等Я分ンУэ 十二調子之事一。一越г諸音Я超越ЗюЯ依Ъ越юЬ雲字ヤэ一越ыэ發Ъ一越Я納ю一。斷吟г何хЮワ時ワ⑥吟ЁШヱЁ依Ъ斷金Ь雲字ヤэ。是平調вワДЁ出ю處Юэ一。   平調гロьИиヱси十八Я引藏УюЯыШЪ平Юэ一。勝絕調г平調ыэ勝яУю⑥勝絕Ь雲。少ЁロШУю⑥УユЖワ調Ь雲。此вУユЁワ調г。十二調子в外。絃вЬワх入юロ。此в勝в字гЗヱююЬ雲字ЮяЭх。УリюЬ雲讀ヤэ。平調вШヱю處Юяг云爾。   勝絕之二字УリУюЬыу也一。下無調г悉ヱШワЪ下хЯ調子無ワ故云爾。又一說Яг上無調г天也。下無調г地也。天х限Юワ故Я上無調Ь雲也。地х無量в故Я下無調Ьユлэ。   是雙調вワДЁ出處也一。雙調г上無調下無調ロ父母ЬЮэЪ。   雙調⑥初ЬЁЪ黃鐘平調盤涉一越等⑥ヨт出З。五音⑥初Яヨсю故Я。   ЮьлЁьйю也一。鳧鐘調г牙齒舌內ЯУлУю⑥。   чヮЪ鳧氏в人ЪヤэУю鳧氏Ь申人吟Ё出Ёンю故Я鳧Ь雲。鐘г黃鐘近ワ故Я云爾。   Дяг鳧鐘調鐘в字ШワロбЬ雲字能也一。黃鐘調г甲ヮ平調乙ヮ一越ЯЪ有故Я。黃Юю鐘Ь書ヱ。土г黃ЯЁЪ。ロбг白ワ故Я。黃鐘г赤ЁЬх又白ЁЬхщл。甲ЯёロяЪ鐘в字⑥用。乙ЯёロяЪ黃в字⑥用。   平調ロбЮю故ЯШワロб⑥用一。鸞鏡調г常Я人Шдфв鏡Ьユи文字Юяг。先雲ЮэЬхХёУэ。   諸鳧ЬхЯ雨風總ЁЪ一切в音聲ЯヨШю故Я。一調子вヵьЗ唯ь⑦вロロтЬ可意得。漢в武帝в御時。天竺ыэ鸞鳥Ь雲⑥奉ю。此в鳥鳴ヱヵЬЮЁロヱユШヱЁワ鳥聲⑥聞Уь⑦Яг。ユロгロэ面白。是⑥ЮロЙУь⑦輩Яг。所望ЯыюлЁЬ宣旨ヤяг。ヤю女參內ЁЪ彼в鳥Я鏡⑥見Йンяг。頓Ъ鳴ワンэ。其聲妙ЯЁЪ。調子г盤涉Я少Ёиヱтンю⑥。今в世сЪ用ёШУл。鸞鏡Ь雲。鸞鳥鳳鳥в事。Шгфв字ЯヤьЗ一。盤涉調г二說ヤэ。一說Яг③Уロсэ③Ую。一說玉盤⑥③УюЬ雲。   唯ユロЯхДлУю調子Юэ一。神仙調г盤涉去ю故Я神仙調Ь雲。УсЁユ去юЬ雲讀ヤэЬ雲故ЮэЬ雲。仙в字Яг必ДюЬ讀ヤэЬ雲故Я。   Й⑦Ьыу一。   上無調г上段Я雲ロヵЬЁ 已上一。龍吟調г下無調之名也。彼伶倫水底Я龍в鳴⑥聞ワЪ吟ЁУэ。   ДюЯ依Ъ下無調Юяг龍吟調Ь云爾也一。鳳音調Ь雲г上無調也。чロЪ鳳凰鳴ヱ調子也。雖然鳳凰⑥口律ЯЮЗ時в沙汰Яг。又上無調гロэЯгロワьЗ。宮商角徵羽Я當ю所Я。先一越в初調г自喉出ю聲ЯЪ。而х有юロ無ワロв聲ЮюлЁ。平調в初調г喉Ь舌根Я通。雙調в初調早口в內Я出Ш。黃鐘в初調舌в先ЯヤУю。盤涉初調脣通問雲。脣г脾臟Я通И。爾ьг一越ЯЪヵЛヤюлワ⑥。盤涉Ь雲ヵЬ如何答雲。水土一體в故Я云爾 五音⑥吟Зю心持之事一。宮⑥г山川втЮワюロ如ヱЙы。是г異聲無ヱЁЪДШДШЬЁУю故УЬи一。商гЮЁヨХリоЁワУю男в萩вШリ⑥ヱヱю如ヱЙы。此УЬ⑤⑥思иЯ。гヰвШ⑤⑥х不落。⑤пЁвЮЁヨХ⑥х不落樣ЯヱヱюлЁ。□□ЯхЗヵЁёワンяг。宮ЯХロヱсУヤロяг。角ЯХロЁ。是聲誠в大事聲ЮюлЁ」一。角г小野皇村申義г。鐵棒⑥綿ヱютУю樣ЯЙы。上宮上人в儀雲ヱ①ヮбв木Я金в花笑УючヨЯЙы。何ях心г一也。ШыヱヨШヱЁヱЬв儀也一。徵г霞в內Я鶯в⑥ЬШюロ如ヱЙы。ДягヤьンЮロьа樣ЯщюлЁ一。羽г柳в糸風Яиロюю如ヱЙы。УФЁЩロЮюмワ⑥ч 吟五音知事先其時щユ出ЁУю聲⑥聞Ъ。宮商角徵羽Я裁Ъ。其я⑥聲в及и程吟ЁвпЙЪ。聲вШсю所ЯЪ。或г羽徵角商宮Ьх。或г徵角商宮羽Ьх吟Ё下ЗЯ。其я⑥何返х聲вヤю程吟Ё下Ё。羽ЯШсэЪ徵вщ③яДю⑥平調ЬЗ。徵ЯШсэЪ角вщ③яДю⑥雙調ЬЗ。角ЯШсэЪ商в不雲⑥黃鐘ЬЗ。商вШсэЪ宮в不雲⑥盤涉ЬЗ。宮вШсэЪ羽в不雲⑥一越Ь雲。總ЁЪ調子⑥翫Яг。初調Я聲ЮЁ三調聲無Ё 十二調子⑥空Я聞事一。脣⑥хыヱ閉。齒⑥хыヱヱ④ШфЪ。舌⑥以Ъ齒⑥ユロЯхДЁгШЪ吟Зю。是斷吟Ь雲一。齒Ь脣⑥г本в儘⑥ワЪ。舌гロэ⑥引ワЪ吟Зю⑥。平調Ь雲一。齒⑥少ЗロЁЪ。脣гロэ⑥閉Ъ吟Зю⑥。勝絕調ЬЗ一。下無調г齒х脣хУУヤэЪヤン吟З一。雙調г舌вДワ⑥ヨллсヱэЪ。чロЪ上вヤヰ⑥ДЁгю樣ЯЁЪ吟ЗлЁ一。鳧鐘調г舌ШШЬсэ入яЪ吟ЗмЁ。少ヱж⑥引可入一。黃鐘г鼻в內л聲в入эУю調子也一。鸞鏡г鼻втбл聲вヵЬヨюлЁ一。盤涉г目二之間л答ию聲⑥雲一。神仙調г額в中л答лю聲⑥雲也一。一越調г頂上л答聲Юю⑥雲也 已上 十二律в上ЯЪ呂律分ン調子⑥時ЯヤШю前後之事一。唐Яг律呂Ь雲。此國Яг呂律Ь雲。呂⑥г聲Ь讀т。律⑥гヵлЬыу。祕事Я雲。呂⑥гЯヵюЬыт。   律⑥гЗуЬыу問雲。呂г陽。律г陰Юэ。Зулワ⑥гЯヵюЬ讀т。Яヵюлワ⑥гЗуЬ讀у。大Я不審也。答雲。二ヤюхвг一УУЗ。呂律和合儀也。男гЗухвЮяЬх。女ЯгヤлгЯヵэ。女гЯヵюхвЮяЬх。男ЯヤлгЗу。下ю⑥呂Ь雲。上ю⑥律ЬЗ。又呂в內Ях律ヤэ。律в內Ях呂在э。ユロЯх下ю調子也Ьх。登ヵЬヤьг律ЮюлЁ。又вою調子也Ьх。下юヵЬヤьг呂ЮюлЁ一。宮者國Яг都⑥以Ъ中央ЬЗ。京Яг內媋謋HЪ中央ЬЗ。天下Я宮多ЁЬユлЬх。誠г宮禁⑥以Ъ內媋饒窗C一越г中央ыэ出調子也。去яг都в位Ь雲。   脾в藏⑥主ЬЗ一。商ЛヵЮユчиюЬыу。秋в本調子г平調也。秋г必西ыэ來ю。西風Яг千草萬木悉ヱ傷ьяЪ。無常в體⑥тЗю故Я。平調⑥商в位ЬЗ一。角г雙調也。是⑥角Ь雲Я其說多Ё。先一說Яг。雙調г春в調子。凡肝臟ыэ出Ё調子膽в腑Яг青ワ角ヤэ。其故Я雙調⑥角в位ЬЗ。誠в角Яг非З。春⑥сХ得Ъ千草萬木вхл出юг。豈ШвЯ非Зч。又說Яг。角в字ЯヤьЛиЬ雲и讀ヤэ。是г漢в武帝Я御藥⑥奉ю所г。ヮ⑦ヴ⑦殿ЯЁЪ。樂⑥奏ЁЪ。彼в仙女Ьх目出度舞。其в時в調子也。雙調依之彼角в字⑥ヤьЛヨЬыт。   袖⑥ёюロлЁсンЁЬ舞Ую故Я如斯一。徵ヵЬгющэЗлюЬыу。Дяг徵в位гщю聲也。必хв⑥ヱЬヱгщю聲也。徵г黃鐘Юэ。心臟位Юэ一。羽г盤涉也。霓將羽衣в曲⑥舞ャ時奏Зю樂в本調子ЯЪヤю故Я。羽в位Юэ。腎臟ыэ出也 T84086301.gif   承應第二曆七月中旬 南嶽居住之刻遊於朝譽公之門得澤德甚深寔言語不足謝一日此書於請(余)時當不斷經節雖然難辭故以晦□榛襯□□□□□切夾露□□□□□鍊 深禪拜 於時元文五年庚申四月於普門院以淨菩提院朝譽師之本書寫之畢 沙門廉峰 明和九年壬辰猛春九日以普門院廉峰師之御本於清淨心院輪下寫得之了 南山進流末徒寬光隆英房 ******   《大正藏》第84卷No.2720   聲明源流記 東大寺沙門凝然述 夫聲明之道由來尚矣。聲相清雅悅諸人耳。音體哀溫快眾類心。直爾語言備貧富相。歌詠引曳顯吉凶旨。高下隨時示殊功於冥眾。屈曲順物彰祥德於幽類。四大扣擊出大小之聲。眾微聚集作高下之韻。心法執受成歌詠之曲。情識分別作好惡之相。聲分呂律精陰陽於二六。韻有甲乙割乾坤於一五。悅人心者是調子也。五調六調七調子各有靈德。勸物情者是音韻也。五音七聲十二律俱合律雅。宮商角徵羽二變德攝呂律。平下雙黃盤上一切罄甲乙。橫笛是樂之精髓導樂器於絃管。方磬乃音之骨目窮屈曲於調韻。精音曲於內外之典自合伎樂。施聲饗於顯密之教暗應絃管。種種之聲明不離呂律。一一歌詠事通甲乙。難陀尊者佛世騰唄匿之德。道璿律師邊方播誦經之威。慈覺大師昔傅彌陀之引聲。良忍上人近弘懺法之美曲。常樂大會之內梵音傳之兜卒內院。唯局興福寺。實忠和尚之修二月習之觀音一院。單行東大寺。惠心檀那盡台宗也。兼習聲曲悅物情意。真喜仲算窮唯識也。傍學音韻導人信解。華嚴有夜禮三昧通雅音於十願。法相有總料簡章施亮聲於三時。唯識妙論騰歌誦於哀溫。俱捨本頌定吟詠於雅亮。天台要文通暗誦於三塔學窗。律宗之布薩行唱白於諸寺殿閣。四箇之法用古來通行規式也。諸宗翫之無局。六根懺悔今昔兼修循則也。眾哲習之不偏。長音供養文羅漢勸請是聲明之祕曲。懺法悲歎聲梵網說戒乃音韻密事。九條錫杖重清曲也。冥眾密傳雅音。兩箇梵音崇亮韻也。高僧遙習天語。四智吉慶讚各通梵漢五悔九方便俱傳唐言。諸家真言皆立聲明。眾哲雅韻鹹隨自意。東寺天台互有祕讚。隱密賞翫俱罄涯底。外典聲曲種種極多驚冥悅顯引詠延歌遊戲歡笑大罄俗風。今且就內典陳梗概而已。然五明中有其聲明。彼乃通達諸方言音。對機說法窮事義。三聲之相。六釋之義。七例之美。八轉之聲。此等行相是彼宗旨也。今此聲明唯論音曲。誦文有高下。唱偈有屈曲。寶號作歌聲。讚頌致吟詠。甲音乙音隨宜歌讚。引聲短聲任時誦詠。呂曲舉雅質而悅耳。律曲合哀溫而勸心。屈曲之音。聲明之眉目。質直之韻。唱引之綱領。唯呂單律示純一之音。呂律之交參顯兼通之聲。精合宮徵唱和平盤。五音數重循環。引唱七調多迴。往還囀稱啻以悅耳快心為本。如是等相名為聲明。異五明中聲明相狀。然亦精音似彼聲明。然日本聲明昔來名匠各有所司。或窮四箇五箇。雖有兼通精研之能。而有所秀各存所司。至良忍上人。普隨諸哲廣值多般。諳練諸曲貫括多門。入大原松林院。別建立來迎院。弘所習聲明。傳所研音曲。感應數彰祥瑞頻現。門輩多般徒屬森羅。清曲萬端習傳一依。家寬法印是良忍聲明高足門人。瀉瓶不遺傳燈無墜。於時妙音院大相國者。九流之麟鳳。三玄之鏡玉也。詩歌管絃窮幽盡旨。音律聲曲洞微明理。內典聲明聽之眾英。或稟家寬或聞玄澄。或習叡泉或訪俊玄。普習不儻取捨隨意。遂立一流攝盡內典。佛法聲曲周備在茲。自爾已來燈燈相傳。偏通諸方無不賞翫。有行家阿闍梨。是家寬法印之甥也。習聲明於寬公傳之遐邇。有覺照上人。亦寬公之門人。聲明一道是厥透逸也。有慈心上人。是家寬上足門人。聲明之道鑽仰出萃。有淨心湛智兩哲。俱承聲明於智俊慈心上人。聲曲妙旨研精窮美。各分門流傳燈遠近。淨心上人亦承行家阿闍梨。湛智後裔遍通日下。聲明一道本源是一。後分諸流鉾楯森羅。及至後代更立門族。而汪洋潺潺不可勝計者也。今聊作圖明其師承。粗列源流僅舉幹枝。聲明之相承歷焉易見。隨所見聞舉其梗概。後代之賢哲委曲質旃。  於時(長者供養文)覺燈(戒本) 廣源(檀那院) 法圓 賢源 尋宴 覺運贈(戒本)僧正(惠心院)皇賢三昧 覺尊上人 瞻西上人 慈惠大僧正 源信僧都 覺超僧都 壞空僧都 寬誓 日藏上人(九條錫杖道賢)淨藏貴所 真義僧正 覺忍(小山僧都) 盛時(和泉守) 壞空僧都延殷(大原法橋)寬誓(彼空別當)大原良忍上人 本覺房尾張國人也。本者叡山東塔阿彌陀坊堂僧也。慈覺大師弘傳聲明以後。各達一曲。習學練磨飛名。良忍上人謁彼哲。習聚精研以為一。流傳弘通。即於大原建立來迎院。除興福寺之內梵音。餘諸音曲諳練一統。道心堅固專欣安養。融通念佛直顯感應。苦行精進燒臂誦經。阿彌陀經引聲勇猛。春秋六十一。天承二年二月朔日卒逝先知死期用心勇勵。終焉寂靜靈瑞極多。異香薰草菴。紫雲聳山空。舉棺輕猶如鴻毛。大原覺嚴律師感夢。良忍來告雲。我生極樂上品上生。是融通念佛功也云云。寔是聲明祖師。音曲宗匠。後代聲哲。無及由而已 賴澄 堯雲房。多武峰住僧。本於彼山值古老僧。習傳舍利讚嘆。於時鳥羽天皇御宇。相毫阿闍梨與賴澄法師。俱往良忍上人之所。欲習傳舍利讚嘆。良忍上人云。吾持彼本記之舍利讚嘆。準百石曲。雖然吾未習此曲。爰賴澄法師依自所感傳此讚曲。良忍上人隨賴澄習於此曲。自餘諸曲隨良忍習之。故今良忍下列賴澄法師。   乃專依舊記也。玄澄 妙音院太政大臣師長(亦稟家寬法印。亦稟俊玄。亦稟叡泉房)澄惠(少將僧都)孝道(木工權頭)聖宣(順良房。興福寺內梵音)隆範(永延房。興福寺內梵音)聖玄(延真房。興福寺)憲隆(內梵音。大輔公)延證房(聖玄息。諱寵玄。興福寺內梵音)信禪房(聖玄息。懷玄。興福寺內梵音)乘惠(三位律師。本蓮輪上人)快慶(大輔公。興福寺)信長房(內梵音。祐玄。興福寺)學宗坊(興福寺)延禪坊(賴玄)學現坊(隆範息。興福寺)印圓(深寬房。興福寺。內梵音)乘喜(勝公。興福寺)賴憲(尋勝坊。阿闍梨。菩提山)玄印(覺現房父。隆範沒後附於印圓。)慶真坊聖澄(菩提山)堯覺坊(亦遊華洛。普請眾哲。多稟重音)唯日房(菩提山)專空(照本房。白毫寺長老)覺鑑(觀照坊。招提寺。亦稟聖玄)重阿(聖玄坊。靈山院長老。亦稟貞遍及戒實)慶胤(尊律房。招提寺)宗春(禪空房。招提寺)鏡海(善勝房。同寺)明圓(靜照房。同寺。亦稟重阿)顯譽(勝圓房。招提寺)實胤(行信房。招提寺)了胤(寂勝房。招提寺。慶胤瀉瓶也)澄圓(大輔阿闍梨)範真(讚佛房。熔艉G流。妙音流弘。中川山寺。行家流弘東小田原並菩提山)經玄(宰相阿闍梨。關東弘聲明)仙觀房。圓祐房(多寶寺長老)圓一坊(極樂寺)明忍房(金澤長老)良達房。賢空房。 刻聲明源流記跋 夫梵聲唄頌源起天竺廣流諸方。其感聖眾格天龍祭神祇薦靈魂者莫不藉此。故古今讚仰以作佛事。然未見記其源流者。學者憾之。東大寺示觀國師凝然。高才博達貫統諸宗。慕藺千部論主。製作千卷書典。聲明源流記一卷。此其一也。先師藝公得此書寶襲惟謹遷後余傳之有年。竊謂自祕不如與人共乃為訂正永傳不朽。序曰。今聊作圖。則知舊有圖。惜乎今本闕之。冀好古之獲其正本以補。則令人見全璧雲。 時 享保四年己亥仲春既望談峰沙門蓮光院光薰盥和南書 ******   《大正藏》第84卷No.2721   音曲祕要抄 東大寺沙門凝然述(云云) 古來賢哲多有廢立。今修古跡撮要略述。然今壯年位過命迫桑揄。悠悠度時良不可也。古德有言。閣修行可急。事學道可次。是一形自誤也。今反專翫浮華誠是言。雖然音律妙曲依正二報無時不用。若須和調不可不知。深論開會下廣明之。先次第略列。後交雜廣明。 初略列者 一音 宮音是也。隨何調子其時調子宮音其主也。是則名甲。自餘諸音悉為助伴。若依平調。橫笛干穴·篳篥四穴·笙乙竹·琵琶八絃·箏之二絃是也。餘調準知。如下。 二音 宮徵音是也。是則名為甲乙二音。又呂律音名為二音也。 三音 先呂律上加中曲音。是名三曲。 四音 宮商角徵音是也 五音 先四音上加羽一音。是五音者去略除廣。一切音曲通皆用之。呂律中曲皆有五音。 六調子 以先五音為五調子。加大食一為六調子。大食非別調。只平調呂音也。本朝所傳管絃妓樂。但此六故名六調子。 七聲 宮商角反徵徵羽反宮是也。亦平下雙黃盤上一。是名七調子。或有以七聲配七調。或以十二律正音配之。別有廢立。 八音 金(鐘鈴)石(磬)絲(琴瑟)竹(笙笛)匏(箜篌)土(塤)萃(諸鼓)木(祝【呸*文】)此八更非別調音。只是樂器體名也。或抄雲。先七調子加大食調名八調子。是中上下二無調即別調音也。雖然本朝音樂無此二調樂。故只六調樂也。又大食攝平故唯五調子也。 九聲 或抄雲。笛腹有七穴。加口穴成八。是中下有音。仍九聲也。即是八葉九尊也。以此準知。箏篥表有七穴。加本管成八。加堬臚@穴成九。又加堬臚G穴成十。此有料簡。如下明之。又或抄曰。笛本有十一孔。二穴闕而不傳。又唐字書雲。笛十孔筩也。[箎-幾+丘]有七孔(云云)亦委可有料簡。此中含有十音十一音義。又笙七調子外美比二竹立舌。如次為鳧鐘神仙二調。又九音也。又十二音中隨何調子Ъия。第二第九音⑥除。其餘十音為律呂五音七聲。此亦十音義也。其如後。 十二律 斷平勝下雙鳧黃鸞盤神上一是也。此則別調音也。即名十二調子。亦大簇·夾鐘·姑洗·中呂·蕤賓。林鐘·夷則·南呂·無射·應鐘·大呂。此名十二律。或分六律六呂。律祖雲。一年十二月。奇月屬陽名律。偶月屬陰名呂。私雲。奇月者正三五七九十一月也。偶月者二四六八十十二月也。總名十二律者。皆通十二吟鹽梅五音時。悉各名律。又吟二變七聲時。十二通皆可名呂也。廢立如下。又樂有十二調子。如下委明。   十三以下亦皆非別調音。只是同音上下廢立也。箏有十三絃。五音三重廢立也。本朝笙立十七竹。平下黃盤上一六各有二竹。即為十二。雙有一竹。為十三也。竹為雙為十四。但今不立舌(хヨв)。美竹為鳧。比竹為▲хヨв△神。即為十六。х竹為斷金。不立舌。總為十七也。亦大唐有二竹。Ь為勝。斗為鸞。亦成十九。別調但十二也。琵琶有四絃。乘改絃有四。四柱各有四絃。總成二十音。(чсЬ)唐琴▲чсЬ△有七絃。五音上加文武二絃。本朝和琴有六絃。此等可在上明。但種斷同故在此明(▲ЁШユ△)之。瑟本五十絃也。黃帝分為二十五絃。後人亦分二與兄弟。妹分十二絃。姊分十三▲ヨЯг△絃。今箏是也(ヨЯг)。竿有三十六簧。私雲。此即十二音三重立之歟。又同音用多竹歟。已上廣有廢立。普如下明之。 次廣明者 一音二音已上。一音時雖有其調子義。音律何調子難取。以一音成他調子歟Ьワヵ古來論義ヤэ。甲乙二音呼合時。何調子Ь分別治定故。此二音天地也。陰陽也。夫婦也。定惠也。因緣也。諸法自此出生。乃至無窮法門依之可談。若依器界依報。老子所謂虛無大▲ЮЗ△道。寂寥無形。自此道法自然生無(ЮЗ)。氣(孔子混沌)一生二(天地孔同)。二生三(天地人三歲。孔同)。三生萬物(老孔並同)。其釋教義如常明之。繁故略之。若就法門論正報者。實相一理無相不相。覺知一性其諸法源。是則心性一法也。亦生色心二法。亦蘊處界諸法乃至八萬四千無量無邊法門也。今此音律亦然。自無調生一音亦生二音。乃至五六七等音曲。何況無邊音曲卒不可談。夫甲乙者。且就五音定其自體。宮甲徵乙。是其本體。若論所屬。商角二音屬甲。羽之一音屬乙。若用一切聲明音曲時甲重時隨用何音彼甲。乙重亦然。一切管絃聲明歌詠諷誦之道。以甲乙之音聲為宗。甲上乙。乙上甲。甲下乙。乙下甲。高下輪轉無定上下。然近來之人以音高雲甲。以音下雲乙。誠是非也。於甲乙義有種種相。亦有圖相略頌等事。下廣明之。 甲 天陽夫惠因金右男月火日暑晝父 乙 地陰婦定緣胎左女蓮水月寒夜母 如此一切陰陽奇偶種類準之可知 次呂律者。亦是陰陽音曲時。甲乙宮徵上下音也。呂律於同五音宮徵之二音呂律同位。商角羽三少有高下建立。假令: (律宮)干(呂宮) 五(商 ) (商 )上(角 ) 夕 (徵 )中(徵 ) 下(羽 ) (羽 )六   呂律音曲亦多廢立。在下述之。 呂 東·西·地·右·外·顯·俗·熱·陰·下·女·六呂偶月(如上)。 凰 (雌也ф⑦Ьэ)濁音也。所謂大般若等之鄭音。 律 南·北·天·左·內·密·真·寒·陽·上·男·六律奇月(如上)。 鳳 (雄也男鳥)清音也。所謂法華經等之雅音。 如是一切相對數法準例可知。但甲乙呂律種種配當隨時不定。不可一例。其中曲義亦如後明。以管絃六調子分呂律二曲。一越·雙調·大食三呂也。平調·黃鐘·盤涉三律也。若分三曲。一雙但呂。平盤唯律也。大黃半呂半律。此且就樂一往分之。若音曲時每一調子悉有三曲色姿也。次四音者。此即不必音樂律。常人澄心吟時。此四音自然Я詠也。乃至樵歌野曲音胡狄戎蕃。無奈吟詠四音是彰。 次五音者。若尋其本。五藏五大音也。若其論末。宮牙聲。商舌聲。角喉聲。徵齒聲。羽唇聲也。若明行相。宮舌●展申。商口●開張。角舌⑥縮卻。徵舌Ё拄齒。羽口⑥撮聚。妙音院殿說雲。宮山河落юロ如。□村子絲引延Уюロ如。角鐵木金銀華Дヱヮ如。徵霞底鶯囀如。羽春柳風亂ロ如●Ьワ(文)一切聲明作音曲事不出五音。但呂五音律五音ЬЮ。二ЗЦロгэヤэ。呂曲呂音。律曲律五音⑥。用事勿論也。中曲物有半呂半律也。是Я付樣樣體有也。其曲Я取可令雲知也。又呂曲中Я律色音х節х有物ヤэ。律曲中Я呂節色ヤю事。加樣事呂律音Ь色ЬЪ。能能思ё分ンШяг被知也。先呂五音者。七音中四七番音⑥除是也。五音共идЪЛю色вЮワ物也。宮由ю。商гидю。角гЗヱу。徵гщю。羽гидю。律五音者。七音中二六音⑥除ワУю也。五音中宮гидющьИ。商гЛю。角г二樣有。徵л移ю時Лю。商л移時ЛьИ。徵г由ю。羽гЛю也。中曲時呂律兩音Я通。故中曲雲也。宮音始щьЫ半末щюЮэ。商音羽音鹽梅有也。Лю事律音Я似У●。付由大由小由地由賓由雲事有。能能可尋分也。有口傳。態注不侍音曲色色樣樣物有。哀ЯЗю曲有。ёгЪЁУУロЯЗю曲有。ЮлЮлЬЗю曲有。(レхЁ①ヱ)面白Зю曲有。貴Злワ曲有。老ЗヴЪЗмワ曲有。假令加樣色色萬替。明師Я會物⑥習如是得心問分●лЁ。又程柏子能能思分●ы。只柏子物也。樂柏子物有。何難定物有。此等樂曲ыЛлЪ申。是又世計苦大事也。   律(律商гЁчЬ長ヱ持也。ДЪШЬ雲。 角хロЬ長ヱ持Ш。ДХヱв字ЯヨШю)(小由隨聲明自有小由色) 呂(商гЁчヨЬчロЪ雲иЮэ) 律(平) 呂(雙) T84086701.GIF 中曲(大) T84086702.GIF 此與呂七聲圖似而別也。若諸聲明出音配呂律五音圖相如例。   此五音即五調子也. 宮 商 角 徵 羽 平 干 上 夕 中 六 雙 上 夕 中 六 干 黃 夕 中 六 干 上 盤 中 六 干 上 夕 一 六 干 上 夕 中 T84086703.GIF 此五調子輪轉。仕以調配當五音次第如此。是通呂律配之。若五調子俱但呂但律時。五音次第有異。如後可見。若以五調子順逆渡之。   本調子地調子用樣 (平)宮 商 角 徵 羽 (雙)宮 商 角 徵 羽 (黃)宮 商 角 徵 羽 (盤)宮 商 角 徵 羽 (一)宮 商 角 徵 羽 T84086704.GIF 此且配當。若通呂律猶有未盡。下以十二音直呂律明之。即為盡理. 諳知諸調時當調子樣。隨何調子Яヤя。從羽音吟逆至宮間音谷之位。即當調子也. T84086801.GIF (五) (平宮) (四)(一商) (三)(盤角) (二) (黃徵) (一) (羽雙) 此即粗以五調子且顯之。實通七聲十二音。亙呂律至極之位有難易不同。如後。於此五音召名異說ヤэ。假令 (宮 商 角 反徵 徵 羽 反宮) (干 五 上 夕 中 下 六) 此七音為本呼呂律六音古德異義。謂蓮入房義。一二三五六音如次為呂五音。律五音一三四五七音也。改角反徵反宮亦為商角羽。謂假令 (宮 商 角 徵 羽律) 於 五 上 夕 中 下 六 (宮 商 角 徵 羽 呂) 故呂律聲明俱付音曲譜時。同號宮商角徵羽。蓮戒房義先七音為本。不改名呼呂律五音。   假令 (宮 角 反徵 徵 反宮律) 於 五 上 夕 中 下 六  (宮 商 角 徵 羽 呂) 於呂二義不異。尋音律正不當位。以吹調操當甲乙音(云云) 次以十二律·七調子相對合論。此即輪轉次第。甲乙音曲正當本位。先出或人略頌云: 本性圓滿無差別, 隨眾生執分十二。 雖分十二性不改, 是故我禮眾音性。 宮商角徵羽等音, 若律若呂共皆備。 但五音名是雖同, 隨律呂音有同異。 宮徵二音律呂同, 商角羽三即是異。 如是五音同不同, 即至下文應知之。 是二五音外有四, 變宮變徵二鹽梅。 異律作曲唯五音, 單呂作曲兼七聲。 呂律中曲具鹽梅, 一切聲明有此三。 一音高下有十二, 即是名為十二律。 五音二變及鹽梅, 一一律中皆具足。 是故Я調子十二轉,具一諸善皆悉題。 但除律中商羽音, 一律和合作音曲。 大簇夾鐘姑洗三, 仲呂蕤賓林鐘三。 夷則南呂無射三, 應鐘黃鐘大呂三。 已上三四十二種, 即是十二律之名。 平調勝絕下無調, 雙調鳧鐘黃鐘調。 鸞鏡盤涉神仙調, 上無壹越斷金調。 已上三四十二種, 即是十二律調子。 T84086802.GIF 已上各各如次第, 配當宮商角徵羽。 宮徵二音一律下, 各是反宮變徵二。 已上十二律調子, 即是單呂曲七聲。 商羽二音一律上, 各是上下二鹽梅。 五音二變及鹽梅, 即是中曲所有音。 T84086803.GIF 已上各各如次第, 配當宮商角徵羽。 商羽二音各二合, 即是二三六七音。 何故是二合二律, 從下至高故用二。 已上十二律調子, 即是單律曲五音。 上來所有音律者, 妙音大士所證法。 願共眾生生淨土, 值彼菩薩悟真音。 南無大慈悲妙音大士。生生世世值遇頂戴。 十二音者。六律·六呂雌雄音也。合雲十二律。 正月(干) 大蔟 平調律 寅木孟 二月 夾鐘 勝絕呂 卯木中 三月(五) 姑洗 下無律 辰土季 四月(上) 仲呂 雙調呂 巳 火 五月 蕤賓 鳧鐘律 午 火 六月(夕) 林鐘 黃鐘呂 未 土 七月 夷則 變鐘律 申 金 八月(中) 南呂 盤涉呂 酉 金 九月 無射 神仙律 戌 土 十月(下) 應鐘 上無呂 亥 水 十一月(六) 黃鐘 一越律 子 水 十二月 大呂 斷金呂 丑 土 其輪轉圖如例(略頌在下) T84086901.GIF T84086902.GIF 次以十二律配五調子 T84086903.GIF 平調 勝絕 ---平調 下無 雙調 鳧鐘 ----雙調 黃鐘 鸞鏡 ----黃鐘調 盤涉 神仙 ----盤涉調 上無 壹越 斷金 ----壹越調 次十二律律五音上鹽梅也 (宮 商 角 徵 羽) 斷龍鳧鸞風 平雙黃盤壹 勝鳧鸞神斷 龍黃盤鳳平 雙鸞神壹勝 鳧盤上斷下 黃神壹平雙 鸞鳳斷勝鳧 盤壹平龍黃 神斷勝雙鸞 鳳平龍鳧盤 壹勝雙黃神 次十二音呂七聲 (宮商角反徵徵羽反宮) 平龍鳧鸞盤鳳斷 勝雙黃盤神一平 龍鳧鸞神鳳斷勝 雙黃盤上壹平龍 鳧鸞神一斷勝雙 黃盤鳳斷平龍鳧 鸞神壹平勝雙黃 盤鳳斷勝龍鳧鸞 神壹平下雙黃盤 鳳斷勝雙鳧鸞神 壹平龍鳧黃盤鳳 斷勝雙黃鸞神壹 已上每十二皆是七聲也。可雲十二呂。或本平調反宮位斷金也。是則相合十二律正音。已下準同。次第輪轉可見. 次十二音呂律圖 T84086904.GIF 上雲蓮戒房義。先七音為本。不改呼律五音。 宮 商 角 反徵 徵 羽 反宮 假令 干 五 上 У 中 下 六 宮 角 反徵 徵 反宮 律五音 於呂二義不異。尋音律正不常位。以吹調操當甲乙音云云文。又雲。但除商羽二音。二律和合作音曲文。少難解能能可考。解雲。以五上二律為角。以下六二律為反宮為言 (у●Я)是強調子Я配Зю也。去含是十二律門正音也(正當也)。是亦合十二律七聲也。此且依平調一圖之。 次歷十二具出之 斷平勝下雙鳧黃鸞盤神上一 平勝下雙鳧黃鸞盤神上一斷 勝下雙鳧黃鸞盤神上一斷平 下雙鳧黃鸞盤神上一斷平勝 雙鳧黃鸞盤神上一斷平勝下 鳧黃鸞盤神上一斷平勝下雙 黃鸞盤神上一斷平勝下雙鳧 鸞盤神上一斷平勝下雙鳧黃 盤神上一斷平勝下雙鳧黃鸞 神上一斷平勝下雙鳧黃鸞盤 上一斷平勝下雙鳧黃鸞盤神 一斷平勝下雙鳧黃鸞盤神上 此則呂律二箇五音也。其二箇七聲準前可知。 平調(八絃龍斗絃鳳) 勝絕(八絃雙鬥絃一) 龍吟(八絃鳧斗絃鸞) 雙調(八絃黃斗絃平) 鳧鐘(八絃斷斗絃勝) 黃鐘(八絃盤斗絃龍) 鸞鏡(八絃神斗絃雙) 盤涉(八絃鳳斗絃鳧) 神仙(八絃一斗絃黃) 鳳音(八絃鸞斗絃斷) 一越(八絃平斗絃盤) 斷金(八絃勝斗絃神) 此即律五音中商羽二音Я無鹽梅音也。箏即以五絃為五音故商羽無鹽梅。若八斗絃⑥推之即有鹽梅也。 次以十二音配五音渡調子樣 十二音門諳調子 斷 平 勝 下 雙 鳧 黃 鸞 盤 神 上 一 斷 宮 商 (鹽梅商) 角 徵 羽 (鹽梅羽) 平 宮 商 商 角 徵 羽 羽 勝 (鹽梅羽) 宮 商 商 角 徵 羽 下 羽 羽 宮 商 商 角 徵 雙 羽 羽 宮 商 商 角 徵 鳧 徵 羽 羽 宮 商 商 角 黃 徵 羽 羽 宮 商 商 角 鸞 角 徵 羽 羽 宮 商 商 盤 角 徵 羽 羽 宮 商 商 神 (鹽梅商) 角 徵 羽 羽 宮 商 上 商 商 角 徵 羽 羽 宮 一 商 商 角 徵 羽 羽 宮 T84087001.GIF 兼攝諳調子渡調子見此圖。若以平調渡餘調子者。以平律商為яг宮(若律羽為徵)成雙。以平律角為яг宮(若律羽為角。宮為徵)成黃。以平徵為яг宮(若宮為角)成盤。以平律羽為яг宮(若律商為角。角為山)成一。若雙調渡餘調子者。以雙呂商為яг律角(若呂羽為宮)成平。以雙徵為яг角成黃。以雙呂羽為角成盤。以雙徵為宮成一。若黃鐘調и渡餘調子者。以黃宮為角(若徵若宮)成平。以黃角為яг徵成雙。以黃徵為角成盤。以黃宮為徵成一。若盤涉調渡餘調子者。以盤宮為山成平。以盤律商為徵成雙。以盤角為徵成黃。以盤律商為宮成一。若一越調渡餘調子者。以一徵為角成平。一宮в為徵成雙。一宮為角成黃。一呂商⑥為角(若呂羽為宮)成盤。此且明自一音渡一音次第。實通五音皆有相渡次第。此即相亙呂律多有廢立。又以十二音委細相配有不當位。故且略不明。 又 次諸調子甲乙重重樣 諸調子同以下音為至極位。依此次第即音分位。平下二調子甲乙三重順音Я具足。若雙調者甲三重具。乙三重一向缺之。黃盤上三調子甲乙三重雖具之。乙第三重順音而無及。下有之。若一越調甲三重一*向缺之。乙第三重變下在之。作圖委示: (初重甲) (初重乙) (二重) (二重乙)(三重甲)(三重乙) 平(宮商角) (徵羽 ) (宮商角)(徵羽) (宮商角)(徵羽) (初重甲) (初重乙) (二重甲)(二重乙)(三重甲)(三重乙) 壹(商角) (徵羽) (宮商角)(徵羽) (宮商角)(徵羽宮) (初重乙) (初重甲) (二重) (二重甲)(三重乙) (三重) 盤(角徵羽) (宮商角) (徵羽) (宮商角)(徵羽) (宮商) (初重乙) (初重甲) (二重乙)(二重甲)(三重乙)(三重甲) 黃(徵羽) (宮商角) (徵羽) (宮商角)(徵羽) (宮商角) (初重甲) (初重乙) (二重甲)(二重乙)(三重甲)(三重乙) 雙(羽宮商角) (徵羽) (宮商角)(徵羽) (宮商角)(徵) (ヤьгЗ) 諳調子渡調子五音三重甲乙皆見此圖。三重廢立依聲明隨音曲皆不定也。不必如此圖。不可偏屈。今但以多調子甲乙同位名三重甲乙也。此加上下無調為呂七聲七調子。若律五音時五下外二音只鹽梅音無別調子。故只五調子也。又加大食調為六調子。此平調呂音同調子故為五調子。   十二調子者 壹越調(呂) ぼぼぼ性調(呂) 沙陀調(呂一越調枝調子) 平調(律) ぼぼ性調(律) 乞食調(呂) 道調(律平調枝調子) 雙調(呂) 黃鐘調(律) 水調(呂黃鐘調枝調子) 盤涉調(律) 大食調(呂) 謂之十二調子。又以十二律雲十二調子樣。樂十二調子者今所出者也。世人以一概說十二律為十二調子非也。不可偏屈。 十二律甲乙 一絃(平調酉) 二絃(盤涉子) 三絃(龍吟戌) 四絃(鳳音辰) 五絃(鳧鐘寅) 六絃(斷金丑) 七絃(鸞鏡巳) 八絃(勝絕申) 九絃(神仙亥) 十絃(雙調卯) 斗絃(一趣未) 為絃(黃鐘午) 巾絃(平調反) 略頌雲。 平盤龍鳳鳧斷金 鸞勝神雙一黃鐘 又雲 平乙盤涉盤乙龍 龍乙鳳音鳳乙鳧。 鳧乙斷金斷乙鸞 鸞乙勝絕勝乙神。 神乙雙調雙乙壹 壹乙黃鐘黃乙平。 次十二律⑥配笛七調子甲乙 (甲) (乙) 平調 干 中 (甲) (乙) 勝絕 五(半覆) 下(含) 龍吟(下無) 五 下 雙調 上 六 鳧鐘 上(去Ъ吹ヱ猶不合者夕⑥半覆吹合也) 六 黃鐘 夕 干 鸞鏡 中(含) 五(半覆) 盤涉 中 五 神仙 下(含) 上 鳳音 下 上(去吹) 壹越 六 夕 斷金 六(又次共雲)中(含) 上來廣文。大略以橫笛一途分別諸調子次第。 次略出餘樂 篳篥或用觱字。或直用篥一字。 筆 笙笛 笙圖 T84087101.GIF 此外有斗卜二竹。本朝笙無竹,此二竹上下無調並渡物之間最至要也。雖然日域不傳之(хヨЮэ)。х也в二竹尚不立舌。何況用斗Ь之竹乎。妙音院殿說斗Ь二竹漢家失之。х也二竹本朝失之(云云)。х也(хヨЮэ)今雖有不用音也。若以十二律配笙竹者。斗為鸞鏡調。Ь為勝絕調。х為斷金調。比為神仙調。已上此四今失音也。雖然今比立舌音有美竹為鳧鐘。十少細音也。笛上吹為鳧也Юэг今為雙調所屬。其餘十四竹配笛七穴為七調子。次二合為一也。但今雙也不立舌也。其中平下雙三墨釣物正當笛穴音也。朱釣物合竹同音也。但朱上重高音也。只六調子一(хШг⑥)也。又黃盤上一四。朱正當笛穴。墨下二重底音也。故七。但墨下。朱上也。 次約七調子分別甲乙 ⑥Л гХユХ ЁХ ヴ Й⑦ヱヶ⑦ 平調 乙(甲) 八一(乙) 七 下無 下千工言 ЁиЮэ 雙調 十也凡上 黃鐘 凡行乙八 盤涉 一七下千 上無 工言十也 壹越 凡上凡行 次對十二律建立甲乙 平調(六呂)乙(甲)八一(乙)七 勝絕(七律)卜 比 下無(八呂又龍吟)下千工言 雙調(九律) 十也凡上 鳧鐘(十呂)美 黃鐘(十一律)□行乙八 鸞鏡(十二呂)斗 盤涉(正律) 一七下千 神仙(二呂)比 上無(三律又鳳音)工言 美 壹越(四呂) 凡上□行 又說平調,始配正月曆十二月樣。又以五調子配五季有異。又或說。春平調。夏雙調。反徵音五月蕤賓Я當。秋黃鐘調。冬盤涉調。反宮音十月應鐘Я當。又呂律⑥以十二月十二律配有異。 次分笙一調二竹配二重十二律樣 T84087102.GIF 琴琶 (гン⑥Ь雲) 放絃(已上皆推音也) T84087103.GIF 乘絃 一柱 二柱 三柱 四柱 也四絃 上 八 Ь у Ё三絃 У 七 ё З ヵ二絃 乙 下 十 乙 斗一絃 一 リ ● и 反風香 雙——— 黃——— ———上ヱ乙此二調絃同上。上用二調也。   平六食反黃(甲乙ヱ乙) 平 盤——— 雙——— ———乙(甲上ユ)一(乙ヱユ)亦同上 一 柏平(橫一無)七(甲)下(乙) T84087201.GIF 箏圖 T84087202.GIF 先呂圖一二五同音也。無高下。十同音也。但上甲也。三八中同音也。但有高下. 次律圖一五同音也無高下。十同音也但上也。二七為同音也。但有高下。 次約七聲 (律)宮(二七為)商(三八中)角(三八中推)反徵(四九)徵(一五十)羽(六斗)反宮(六斗推) 又說 宮(二七為)商(三八中)角(四九)反徵(四九推)徵(一五十)羽(六斗)反宮(六斗推) 上來音律建立分別梗概如斯。自餘諸相音曲廢立。重重子細委在別抄。此不重載。又未尋及後後次第隨得可錄。 竊以法性平等無作者無受者。體相虛融無形色無屈曲。爰森羅萬像法爾具德。紛然幻如化如戲論分別。然間蘊界諸法性起緣生。欲塵眾相唯識所變。經雲。覺性偏滿。清淨不動同無際故。當知六根偏滿法界。根偏滿故。當知六塵偏滿法界(乃至云云)今就音聲一塵。明法性緣起。彰音曲佛事。先明緣起者。今此音律實相妙理。緣起難思。若依毘曇等意者。聲隨欲轉而有間斷(云云)。若依了義教意者。性相常然無間隔。無增減。徹法界無餘。偏三世無改。剋體性則可謂自然法爾。共約緣起則亦是眾緣造作。通情非情。音聲周偏常恆強不可及比量。只是現量所知。若爾呂律甲乙天地陰陽理智諸法。雖種種差別。全不出此位。若攝縮之者。極一音之不見其跡。若延開之者。至眾多又不顧無窮。只取中顯事者。五音是可亙。開合即是彼上廢立也。然間一切諸法但此五音位也。其條上已所述也三密家人意。各其五智無際智圓鏡刀故實覺智(云云)。今此五音亦以如是。微細重重非粗識所智。只就顯相演大途者。一二四音五七聲五六調子七十二。互作開合。互為主伴。顯屈曲助音勢。本朝上古以來人離五六七調子。有音非情所起。有調子難取者有情所出。有調子不當。遠少隔中有間絕。情非情所出音徵細難窮。故有六調子不當音也。有情則依品類音區也。人則依健病隨安疲依藏腑隨時節音不一準。各各人不同也。一人音不定。亦差別。有不當調子音。左有其謂。又再往尋之。總無非調子。五六七十二調子即是大途也。委開百二十調子。猶談之者無量無窮調子也。重重帝網不思議音聲也。佛梵音聲相不盡邊際。誠此謂也。陰陽吉凶。醫方療脈。依音聲違順知之。災福標驗。死生起盡。任音勢生剋喻之。若當時欲發用調子者。自非達者無能奈何。只諳隨何調子Ълэ。欲發音曲無不被用。但隨聲明。高下程間(оЬヤёヵЛ)有善有惡。若發管絃調子時。隨何調子Ъя絲竹調定之間易取調子也。其Ях猶反人(ЛьЗ)非沙汰限。非器量人所致也。若聲明音曲ЯЪхヤя。若只讀誦唱念告白等事●я。餘弛調子外聞驚耳。雖不細極音律。當時順音甲乙吟練可出言音。此分易修。此尚不練至極緩怠也。 次明作佛事者。凡諸佛菩薩現通說法通相好。偏塵皆說法悉得道。今本師釋尊一代化儀相好。根塵說法得道。散在經論。不能述盡。然而大師世尊專在聲塵說法。章安大師言。聲作佛事。稱之為經。妙樂大師釋雲。此土耳根利偏用聲塵(云云)。此沙婆世界聲塵得道國土也。其中人道殊以言語為樂。善惡因果是非邪正語不顯。自非聞聲無解其義。就中管絃絲竹者。源起自極樂界會。天上天眾佛事遊戲。乾闥緊那自在安樂地起東西喜戲快樂。閻浮諸州珍寵妓態併皆無不音樂調操。如來在世諸天八部。恭敬供養先奏音樂。馬鳴大士說賴吒偈。即奇寄伎音。得道物幾。阿彌陀如來終焉來迎。妓樂歌詠菩薩聖眾百千無數。侍衛如來攝取引導。西天自極樂天上傳。流漸至漢家本朝。漢朝昔自三皇五帝時作伎樂。代代相紹作者是眾。本朝傳唐家高麗樂為我國治政。我朝亦有新樂。唐朝以詩書禮樂為國家安鎮。本朝亦爾也。俗教中禮以肅物。樂以和人(云云)。我朝本太子聖靈殊以妓樂為佛事。若無音樂缺供養(云云)。妙音大士以十萬種妓樂供養如來。故今得妙音果報。本異兩朝管絃妓樂濫觴由來不能繁述。併推本道。次言音妙曲者。西天梵書字義句義。漢朝日域諷誦詩歌。何不音律屈曲。經中說歌唄頌佛。德歌詠諸。如來歌唄讚頌。妓樂歌頌等。律中有唄匿比丘(云云)。音曲聲明亦自極樂天上始。我朝聲明濫觴。傳來各有相承血脈。五音者五藏也。若五音不正者則藏腑致勞。五運亂位國家不安。五大因行不全何成五智果德。出一調子一音時。呂律甲乙五七等音皆舉具足。法界緣起。一塵法界。只在此者哉。若欲論之。何⑥以窮盡。取要略述。梗概如斯。   正和二年(癸丑)六月十二日撰集之畢 音律聲明稽古重寶。甚祕甚祕。穴賢穴賢。外見不可及(云云)。 文安五年三月十五日。常法房為是相傳幸重之。 此書者。音律聲明二道之重書也。非器人不可及披見(云云) 於時文政四(辛巳)年季夏。以報恩院蘊善遮梨本校寫焉。進流末學光玉堂堯智。 金剛峰寺寶幢院谷光明院藏梓。 上梓施主 妙音院真源 同 發起 清涼院恭道 維嘉永元申祀十月 ******    No.2722   藥師如來講式(沓冠文體) 傳教大師御作 先總禮 同音 敬禮藥師十號尊 十二大願救眾生 除病延命得安樂 自他法界同利益 南無歸命頂禮藥師琉璃光如來(三反) 次法用 次如來唄 藥師散華(或三禮)禱 次法則等(如常) 敬白同體別體三寶境界言。夫佛子視春▲ロУуヱ△日禮西山。觀諸行無常。醒無始妄執醉。挑燈光十法成乘之床頭。時時瑩心理珠。詠無秋月二東天。期寂滅為樂。驚生死長夜眠。耀智光大覺朗然窗前。節節攘惑障雲。或歸普賢十願。朝朝致六根懺悔之勤。或勵丹精於無二藥師善▲УЗヱ△逝奉賴。暮暮懸眾病悉除禱十二神師身心安樂計。所以者何。內外病惱競發。▲ЪьД⑦△將琉念願底,心水更難澄。故欲令宿望▲Ь⑥Дロэ△現生七璃素意法性清淨都不輒。嗚呼重星霜數千光用何及覺悟曉乎。倩願先業拙,終日通夜如來照覽難應。喚▲ヤДчロЯヵв△冀醫王本誓悲願無謬。叉來鑒深旨。聊垂護念,欲宣其旨趣。略為三段第一奉讚眾病悉除本願者。為惡世眾生護願海發十二。為助釋尊末法。垂跡娑婆。一持我名號者。令除病延命誓。雖東土寶剎成佛來界利益。無有廢退,佛告文殊師利法王子世間所有功德。無過藥師本願。一切病患除得身心安樂。無越▲УЗヱю△此尊別願。雖多四百四病菩是。非醫王誓約。誰能救之。拂厄難壽命延,提福樂豐家門,此尊利生最勝。若人怖短命時。念此尊。必當得長壽。若人白癩癲狂病現,若有盲聾瘖啞攣躄背僂等種種之病苦。當諸生憂惱。深信唱名號。忽可得除滅身心二有苦。若人我慢誇高諂曲住邪見。深被纏世情。縛外道教。懸魔□網。聞此尊名號。遁色心眾難。可得歸正道。若復有人。貧窮孤獨毒中病。無親暱。無家屬。無救脫。無醫藥。無量苦所逼身。我之名號。一經其耳。眾病悉除。心中願切皆可令圓滿誓。如是拔苦與樂之誓願。皆無非誠諦實語。然則。一切眾生種種厄難令救。無有際限。故免橫死非命之災難。一切滿無邊大願。非醫王慈悲誓願依。所求不可足。歸命心榮慇重。可奉禮拜讚歎。頌曰 (同音) 我此名號 一經其耳 眾病悉除 身心安樂 南無歸命頂禮十二大願醫王善逝(三反) 第二奉讚十二神將護持者。此十二神▲ЬЬвл△將。閻無量光,交質分段塵,隱無邊相好。示貌南浮醫王善逝為眷屬。面面領十二月十二日。提無上世尊教敕。各各掌晝夜十二時。令萬人藥師如來歸悲願。愈一切眾生之煩惱重病貧者與福。憂者除愁。折伏攝受慈悲。奉讚之窮劫不能盡。此十二神將。七千夜叉眷屬良多。在八萬四千夜叉神。歸依渴仰人。作醫藥苦救療之。惡行不善輩。成惡神而刑罰之。若我等。於琉璃光如來恭敬供養者。不救其人之厄難。永不還本覺誓。爾佛子。既此尊之有名號聞。剩知悲願鄭重。催感歎心。縱可業病。號眾病悉除之如來故。本誓實有憑。爭不得一七寶莊嚴戶。與甘露妙藥。適受人界生。聞經論誠言。希作沙門形。難遇值釋尊遺教。是其宿因在。幸列一乘弟子。纔圓頓妙文雖經耳。無始罪障重故。業縛依身。恆五體六根病眾。厥誰人助之。何輩救之。故不懸憑三寶。即病患何得平愈。不運步於佛神。業障那得消悉。仍奉恃藥師之善巧。仰十二神將利生。滅除無始業病。可含歡喜笑者也。頌曰 (同音) 十二夜叉神 聞聲白佛言 我等今有情 得饒益安樂 南無藥師日光月光十二神將(三反) 第三奉讚願生西方誓者。稱名歸依之人。總身口意業障設未滅。復雖三歸五戒不受持。心念此尊。臨命終夕,使八菩薩示其道路。猶安樂國引導。無量壽佛聽聞正法。令受微妙樂。外發眾病悉除身心安樂願。與不老妙藥。家立必定不受三惡趣生誓。令免惡趣生。能屬無量之機緣。以知病識藥授藥方便。普療資眾生。一切所願。無不成就。故經雲。家屬眾具悉皆豐足。乃至證得無上菩提。世出世惑悉除滅。令得有漏無漏樂。輪迴生死結業病皆平愈。成就現當悉地。非十二願王誓。誰亦豐凡聖財寶。亦得一切寶莊嚴具說。隨望如足。金言何疑。若不生西方極樂人。十二大天。乃分東土霞。引攝淨琉璃界。服一乘良藥甘。至玉樓▲вою△玉殿。見本尊化儀。忍彼九品蓮臺露證上品上生臺。其界功德莊嚴。等上妙衣服得果萬德。七重寶樹。七重羅網。金繩界道者。無有差際。若有信心之善男子善女人等。常上供養香華燈明。唱於名號。▲УЗン△現世無病平安菩身。當來必往詣諸淨土。而誇眾德圓滿樂提覺樹果。無疑者歟。仍可奉禮拜讚歎。頌曰 同音 家屬資具 悉皆豐足 乃至證得 無上菩提 願生西方 極樂世界 無量壽佛 聽聞正法 像法轉時 利益眾生 稱號藥師 琉璃光佛 同音 願以此功德 普及於一切 我等與眾生 皆共成佛道 南無藥師十二神將七千夜叉護法天等(三反) 時慶安有二丑曆小春下旬。於大原寶泉坊染毫畢 筆主可淳(花押) 文政九年。以大原藏本令寫,同十一年。以台麓窮源藏本朱校了聲明末塵宗淵 藥師如來講式(終) ******   《大正藏》第84卷No.2723 橫川首楞嚴院二十五三味式 源信撰 右念佛三昧。為往生極樂始自今日各至於命終期。以每月十五日一夜不斷共修念佛。願積此一夜臼業之善根。將攀滿月清涼之覺蕊。仍注其名。僉議如件 定起請 一。可以每月十五日夜修不斷念佛事 右六節日。是愍有情類之日。三五夜亦念無量壽之夜也。其日此夜念佛讀經。可謂往生極樂之業。豈非直至道場之因哉。是以吾黨破五更夢。發三昧之聲。驚一夜之眠。招二世之善。抑未時集大眾。申時修講經。其迴向之後。將讀起請文。酉終始念佛。辰初竟結願。同讀十二箇軸之經文。共唱二千餘遍之佛號。每盡經度可唱迴向。迴向後還著禮盤。偕稱一百八遍之念佛。應為十萬億土之媒介。然後大眾五體投地禮拜彌陀如來。又可致命終決定往生極樂之禮拜。若結眾之中有難遁障者大眾相共議。隨宜可除之一。   可每月十五日正中以後念佛以前講法花經事右聞法之要。功德無量。所謂轉鈍為利之媒。轉凡為聖之計也。五百之猿忽悟麟角之佛。一千之雁遂歸鷲頭之仙。何況人倫乎。何況僧徒乎。是故香城粉骨之大士。尋鷺池之秋月。雪山投身之童子。傳鶴林之春風。悲哉我等不見三身具足之金身。無聞八音圓滿之音聲。唯漂五欲纏縛之海。未到一如解脫之源。仍每月十五日念佛未行前。以有智禪僧令說法花經理。將令見聞弱知之人。速踰開示悟入之位。以可隨喜。   以可聽聞一。   可十五日夜結眾之中次第奉供佛聖燈明事右佛素離飲食百味之膳。無益於頻婆果之脣。聖永出冥暗千穴之燈。不用於優曇花之體。然而為愍有情嘗一渧水。為救群類受五莖蓮矣。況又深山破臺有恨待月。幽洞荒砌無便攀花。若有餘力者。相尋可莊嚴。況於此道場。盍致供佛儲。仍月以一人次第可動行。但其定限法。   佛供三燈油一升耳一。   可以光明真言加持土砂置亡者骸事右念佛之後。以別道師。令著禮盤。發五大願。然後以光明真言可加持土砂。所以或真言經雲。若以真言加持土砂一百八遍置屍骸時。其亡靈隨業輕重。生地獄中生餓鬼中生畜生中生修羅中。   以毘盧遮那威德力光明真言威德力捨苦惱身往生安樂國。蓮花化生得無生忍登菩薩位(云云)依以此真言當加持土砂。吾黨之中。先有取滅者。即置骨骸欲令生佛國。抑撻骨體骸。未免輪迴三有之國。戴月踏花欲臻極樂九品之城。但加持土砂之後。當成五段禮拜。所謂歸命頂禮大日教主釋迦如來。南無極樂化主彌陀如來。南無大悲觀世音菩薩。南無得大勢菩薩。   南無妙金蓮花經等也。可結眾相共永成父母兄弟之思事右三界如車。誰母誰父。六道似毬。何弟何兄。矧又我等出二親之家入三尊之道玄四恩之境。刮五乘之門。方今同尋栴檀林之香。共受醍醐教之味。敬順之志。父恩如輕慈愛。誠母德似薄飲泉。宿樹皆恆昔緣。結契通情。豈啻今語乎。抑遇一善友。忽免地獄之憂。頻數良伴。何事天堂之樂乎。吾黨不造五逆。無犯七遮。長期一生共修三昧。兩岸之葮。縱絕九品之蓮。盍攀須結父母兄弟之契。終盡風枝霜莖之恩。生前同存惕惕之縱。死後共入如如之道。   不可忘之不可背之(云云)一。可結眾發願之後各護三業事右若散意馬則山上之絲易絕。若庸身龜則海中之查難逢。一角仙人猶墮玉女之容。四目居士自隨從子之眼。飲銅之象乍入慾火之迷。餐鐵之狗終出愛水意。何況我等青綾紅錦著則憔心。黃金白玉取則亂念。抽鈞伺鎖以強戲西施之閨。挽弓求短。以好遊南威之宅。凡持乘破戒者慈鐵網之城。急戒緩乘者遂遠金繩之路。而今我等乘戒俱缺。後生何憑。辭雖唱佛號。貪慾之箭恆惱意。聲雖囀經文。瞋恚之力動碎肝。恐掬三昧之水更消四趣之炎。自今以後。吾黨賢愚離殺生盜婬。遠貪瞋癡禁粗惡語制無益言。所謂好惡長短貴賤尊卑不可稱讚。不譭謗。各守三業可慎六情凡十惡業一不可侵。努力努力可慎可慎一。可結眾之中有病之時致用心事右百八煩惱常侵人身。十二因緣遂奪天命。朝露向日。四性之車難保。暮雲亂風。一期之船易傾。是故我等當受病初。各告朋友取惱之剋。可種僕我既受重病。曷又疑必死乎。今吾平生所念之事。汝悉可遂。若興佛法之弘誓。若懺悔罪障之善心。若孝養父母之忠誠。若修行檀度之事業。方至是時速先可遂之。汝有所思者。又當語於吾。平陳蓄念各開宿心。又自今已後迄命終之期。不可令我聞有情世之聲。願當使我生無漏地之境。   當以看病之人令發念佛之聲而已一。   可結眾中有病人時結番遞守護問訊事右人命無常。一旦之煙忽昇。天年不定。五夜之燭乍滅。所謂朝欣暮歎。晝樂夜悲者也。既受病根於朱樓之身。何期生樹於翠松之齡。吾黨既知之。豈可不可護哉。但恐生前不修一善根。何何因身後免三惡道。嗚呼悲哉。猶迴火宅之心遂入焰王之手。須每黃昏時。皆行病者所。相共唱念佛可令聞其聲。慇懃相催。令生極樂。守護作法如事二親。但以二日將為一番。二人宿直。共守此人。常唱念佛相勸往生。一人能看平急可告傍輩。可護可誶勿懦勿臥一。可建立房舍一宇。號往生院。   移置病者事右人非金石。遂皆有憂。將造一房。其時可用願。傳彼祇洹精舍無常院之風儀。欲訊此結緣知識。有習地之霧露。抑吾黨之人。或不構私室。或僅結草菴。牛衣防風。鼠餐送日。平生如是。寢疾誰憐至於如夫黃鸝啼而山櫻漸落之曉。白雁飛而園菊半衰之晨。莫不群居花前。送萍實之輝。遊宴月下運桂花之影。四蛇相鬥之比。六禽競亂之時。何人暫相憐。慇懃得養。寔雖有往生之契。尚可疏必死之人。仍今結眾合力建立一宇草菴安置彌陀如來。將為一結終焉之處。可成三愛不起之謀。方隅縱塞日時牢凶。皆移此院共養彼人。又如論雲。佛像向西方。病人亦從後。佛像右手中繫五色之幡。授病者左手。將令執幡腳。當令成從佛往生之思。凡燒香散常莊嚴病者。又調味撰食可供養病者。更置一合之棺。   須為闍維之備者也一。可兼佔勝地名安養廟建立率都婆一基。   將為一結墓所事右一生易過。凡夫常類芭蕉之露。二死難遁。聖人猶接栴檀之煙。樂盡而悲到。如風扇花散。榮去而衰來。似水濁玉昏。至於如夫骸臥露地鳥觜鑿眼。骨橫煙村獸脣啄臠。莫不行人流之心中一寸之凍忽碎。遊客之眼下兩行之泉乍流。魂縱雖籠花藏之月。身猶徒為蒿里之塵。仍兼佔勝地建一率都婆。名稱安養廟。永為吾黨墓所。但請大法師佔其地方。所以印契分地以真言鎮處。然後方神縱雖塞。土公猶雖在借佛德分地以神威。豈崇哉。仍一結死人不過三日則不論日善惡。於此廟葬之一。可結眾之中有已者時問葬念佛事右吾等既非舛房桂宮之子。或提蓬門萆戶之親。匣中無驪珠。床上絕鳳被。僮僕數不廣。親眷亦甚希。至其歸泉之時,曷訪苦海之患乎。仍結眾悉集行安養廟。將修念佛即導亡者。念佛畢後五體投地。各唱尊靈引導往生極樂。可滿二十一遍。仰乞彌陀種覺觀音勢至可願七日之內示其生處。   隨亦處善惡可致志懇疏一。   可不隨起請致懈怠之人擯出眾中事右流年漸行。涯今易頹。風月頻援。泡身難留。是故紅顏自變。白首暗萌。花容先萎。蓬髮速生。所謂朝翫紅閨之棲。暮委蒼山之腳。晚擎朱樓之砌。曉送綠野之頭。若一失人身。何日顯佛性。若二入地獄。何時仰天尊。故今始發希有之心。適修尊持之善。共可致懇誠。豈可得疏簡哉。若有念佛講經三度闕之。看病問葬一般違之人者。永不可告四鳥之離。敢得為八龍之友。自餘起請皆可守之。可慎可勤。勿忘勿背以前條事粗注由緣。抑娑婆極樂儘是智水之淺深穢土淨剎。豈非慧燈之明昧乎。凍解池澄。誰遂陽炎之光。雲晴月明寧握映水之影哉。然而我等猶對分別之鏡未瑩丹融之珠。若論南閻浮提之鄉則龍鉤之色傷人。若謂西方極樂之界。則鳳池之聲說法。方今此界五濁六苦恆侵蜉蝣之今。三毒四苦尚迄蚊虻之身。因之我等深厭此蓬園瓦礫之境。遙望彼蓮剎琉璃之城。   故今依眾議之旨起請如件永延二年六月十五日首楞嚴院源信撰 ******   《大正藏》第84卷No.2724   橫川首楞嚴院二十五三味起請一。可每月十五日勤修念佛三昧事右今日是彌陀垂感應。閻王記善惡之齊也。結眾殊慎三業。堅護眾戒不生放逸之行。勿從世路之事 宜為引導六趣眾生。將讀阿彌陀經六卷。旋遶念佛。全滿百遍。迴向之後。可唱禮拜(南無極樂化主阿彌陀如來。南無命終決定往生極樂)。至最後卷。可唱禮拜(南無恩德廣大釋迦大師。南無極樂化主彌陀如來。南無大慈大悲觀世音菩薩。南無大慈大悲大勢至菩薩。南無命終決定往生極樂)次用三禮等作法如例。錫杖之後。結願之次。可唱寶性論願偈也 依此諸功德 願於命終時 得見彌陀佛 無邊功德身 我及餘信者 既見彼佛已 願得離垢眼 證無上菩提 夫淨土者。懈怠則遠。精進則近。是故懶惰睡眠。當呵我心。而防護調聲迴向。不待人勸而競勤。既能滅五逆之重罪。何不勵一夜之苦行乎。抑結眾若有不獲止之障者。可示事由。將以許之。雖誠置此權議。莫乞暇於小事。又結眾之外有供名香加燈油營溫室。儲朝粥。須至五更之結願。必為二世唱寶號焉 一。可念佛結願次誦光明真言加持土砂事 右如來說曰。若有眾生具造十惡五逆四重諸罪。墮諸惡道。以此真言加持土砂一百八遍。散亡者屍骸。或散墓上。彼亡者若地獄若餓鬼若修羅若傍生中。以一切如來大灌頂真言加持砂立力。則得光明身。及除諸罪報往生極樂蓮花化生(云云) 我等罪障多積。生處猶疑。仍以一匣之土砂永置佛前之檀場。念佛結願之次。導師別發五大願。諸賢各住三密觀誦真言。此如說加持。結眾之中。若有逝者。若以此砂必置其屍。彼具諸罪者。既脫苦。矧不造五逆乎。散屍骸者。猶得功。矧常誦百遍乎。有為恩之人又許分用之 一。可調心護道擇人補闕事 右入此法者。當調其心。善惡唯一心。心外無別法。莫恣心。作諸惡可護心行諸善。結眾若依小緣謬有向背。早謝其過。各莫所恨止。視同行善知識。文雲。同心齊志。如乘一船。互相敬重。如視世尊(云云)今之同行用心如是。若乘此旨。暴戾違亂者早出結眾。不為同行。拔素髮於小年之頭。卻毒樹於長者之家。豈非如來之教誡哉。抑三度已上無故。不會之輩。既知無悉不足相恃須歷眾議。替以他人。專無偏頗耳 一。可建立別處號往生院。結眾病時令移住事 右案舊典雲。人受病時。佛勸移處。眾生貪著至死不捨。恐在舊所戀愛資財染著眷屬故。避住處令生厭離。知無常之將至。使正念而易興也(云云)又案天竺祇洹寺圖雲。寺西北角為無常院。安置一立像。而向東方當置病人。在像前坐。若無力者臥。向西方觀佛相好像。手懸幡令病人執幡腳。作往生淨土之意。坐處雖有便利。世尊不以為惡(云云)故隨釋尊之教。又寫祇洹寺之風建立別院。安彌陀像。結眾若病時。可令移此院。抑香花幡蓋之具滿室。莊嚴燈燭果瓜之類。問要求送不說世事。於耳邊莫入惡緣於門堬j 一。可結眾病間結番瞻視事 右病身不可不養。護病心不可不安慰。故律中佛言。自今已後可立看病人。若欲供養我者。應先供養病人(云云)凡厥功德多出經論。非啻勝八福田之堙C兼亦讚十往生之中。是故結眾得病之初迄存亡遂定之期。諸眾結番。遞以守護。先差二人。限一日夜可為一番。一人偏勸念佛令聞法音。一人遠近役走料理雜事。又須隨所惱之輕重。用結眾之多少。問病者之願樂修顯密之善根。且祈佛力。且加醫療。待後番來令前番去。釋尊者昔以紫金之手。自洗病比丘之身。佛子今當藥石之勤。盍抉善知識之苦。須如孝順父母師長。遂莫厭離臭穢不淨。每至日沒必勤例時。命若瞋風燭相集而念佛。或隨平生所行讚嘆如十誦律之說。或問病眼所見。而記錄如道和尚之誡。夫趣善惡之二道。唯在臨終之一念。善知識緣專為此時也。若未終捨去。理不可然。乃縱有非常當番眾者。必可觸穢送終雜事一向執行凡茲結之。興志在此事。人深恃我。我亦恃人。我若疏於人。人亦疏於我。結緣之本懷已違往生之本事。可敗結眾縱有重障。守結番可來勤縱於他所受病。往訪往還暇盡一日。過此程非此限矣。事是最要。不得勿諸焉 一。可點定結眾墓處號花臺廟二季修念佛事 右人之在世。誰能免死。偏營眼前之事。不慮身後者愚也 我儻須占墳墓於西山之腳。不煩葬歛於此郊之邊。先就陰陽之家令致鎮謝之法。其處建一基率都婆。其內置多種陀羅尼。結眾下世者不擇日時之吉凶。不避方隅之忌。三日之內。必葬於此矣。縱告浮生於他鄉。遂送遺骸於此地。願一眾埋骨之契轉為一國受生之緣也。抑往塚間增視念者菩薩之常途也。是故以春秋之時為會合之期。折山花供林葉。為後身修念佛及於松柏風寒。山門日暮。各以分散觀無常理。每步幽逕唯悲屠家之羊。欲歸舊棲。應慚雪山之鳥。或安居月。或餘暇之日。若有蒼捽髮心者。不拘臨時薰修耳 一。可常念西方深積功力事 右臨終正念。此非小緣。唯依尋常之積功。遂至其時。而能念我等。以十五日之精勤為淨土業。以往生院之看病為善知識。雖期二事之可憑。猶難知十念之不亂。倩案觀無量壽經。釋迦勸曰。唯除食時恆憶此事。又檢般舟三昧經。彌陀報曰。欲來生者。常念名。既知晝夜繫心往生無疑者也。我儻縱不削跡於深山。須猶係念於淨剎。常修日想之觀。漸覺年齡之減。慕天台之舊儀。坐臥不背西。慎道綽之遺誡。便利不向西。每眠必發願。至病彌增勤。縱亂三業速懺悔於彌陀。若成一善盡迴向於極樂。或飛花落葉之時。或清風朗月之夜。若獨在閑室。運心可觀念西方。若共會一處。發聲可讚嘆西方。不說他人好惡。長矩但一心念往生因緣。然則漸漸功德積唸唸罪消。臨終右脅之暮。如伐西傾之樹。況彼佛與此界有往昔之因緣乎。請我結眾寤寐不忘。一切時處心念口稱矣 一。可結眾沒後守義修善事 右死者是終天之別。如流水不返。長夜一去。何日再會。我等結言之初。芝蘭各芳。目之後。膠漆何忘。若有早世之人。須結眾戮力營葬送事。其夕一結運步終夜念佛。瘞置遺骨念佛旋遶之事訖之後。相共歸去。莫憚世俗之諱。以違存生之契。但遭父母師長大故之者。不在此限。自餘之人不許辭遁。抑觸穢番眾共住往生院。修念佛讀經忘間。童僕之食隨堪各訪。沒後引接之謀。至誠共勤。每至七日結眾合可修念佛。至七七日折花掬水。將展講莚一周。關事亦復如此。是至於圖寫佛經者。或因亡者之遺旨。或隨弟子之深志事。難一定。臨時相議。夫他界雖隔。舊交不忘。須勒名字於過去帳。記亡日於往生院。每月念佛之次。必唱寶號。每年之遺忌之日。別修善根而已 以前條事甄錄如右。方今像法之壽至喉。人世之事如夢。捨穢土生淨土。非此時又何時乎。靜案下品之三類。多考西唐之先輩。若纔臨命終遇善錄者莫不轉火車乘寶臺焉。彼張鍾者。販雞之惡人也。異香滿室。敗善者殺牛之屠士也。紫雲遶家。豈非最後善知識之故力哉。況我等戒行雖缺心願是深。今發心於極樂之蓮臺。長結緣於十口之禪侶。尼女在俗非於此限。宜隨競望將以補入一人若生淨土。餘人悉欲得其引攝。一人若墮惡趣。餘人共應垂。其拔濟不為世間名聞利養而契。唯為菩提真善知識而契。我等生涯多頹。來世漸近。今勒此起請文。將置於往生院。後日結眾。請勿退轉而已 寬和二年九月十五日慶保胤草(云云) ******   《大正藏》第84卷No.2725 往生講式 先西壁安阿彌陀迎接像 次備香華等傳供 歌頌曰 一切諸菩薩 各齎天妙華 寶香無價衣 供養無量佛 鹹然奏天樂 暢發和雅音 歌歎最勝尊 供養無量佛 若人散亂心 乃至以一華 供養於畫像 漸見無數佛 先著座 次法用 次表白 謹敬一代教主釋迦如來。極樂化主彌陀種覺。十方證明恆沙諸佛。稱讚淨土阿彌陀經。法界緣起權實聖教。觀音勢至地藏龍樹等諸大菩薩。身子目連迦葉阿難等諸賢聖眾。總始自極樂界會九品蓮臺清淨大海眾。乃至盡虛空遍法界三寶願海令驚啟白。弟子某。希生東隅幸聞西教。億劫一遇如一眼龜。然非宿因今何視聽。悲喜填胸淚浮雙眼。於焉禪林春朝華色自增觀念。孤山秋暮風聲纔為知識。夫厭穢土欣淨土。非此時又何時乎。因之迎每月十五日修一座七門講。乞願三寶願海垂哀愍。弟子所願令得成就。講演之趣蓋在於斯矣。 次神分 次勸請 今此講演略有七門 一發菩提心門 二懺悔業障門 三隨喜善根門 四念佛往生門 五讚歎極樂門 六因圓果滿門 七迴向功德門 第一發菩提心者。欲往淨土必發道心。人非木石好自發心。夫欲發菩提心者須觀流來生死。所謂想像。無始以來輪迴六趣備受諸苦。或咽焦熱大焦熱之炎。或閉紅蓮大紅蓮之冰。或沈餓鬼飢饉之愁。或值畜生殘害之悲。人間八苦天上五衰。總輪迴之間受如是苦幾。只由是為一旦名利恣作眾罪也。今度若不厭當來亦可悲。而求名利者今生猶不安。嚴寒凌冰日夜經營。炎天拭汗東西馳走。適有一復少一。付有憂付無憂。身心劬勞無有安時。何況朝開榮華。暮隨無常之風。宵翫朗月曙隱別離之雲。一生是風前之燭。萬事皆春夜之夢。豈只安然眠床上乎。無常忽至何得逃焉。主君不資親昵不替。消北邙露之暮徒送野外。昇東岱雲之朝空謗亡室。然獄卒將去之道流淚獨行。魔王呵責之庭屈膝孤悲。哀哉。再歸三途之故鄉重受惡趣之苦果。不如早厭一生之名利偏期菩提之妙果。若得自厭悲他未厭。今求淨土只為眾生。是為菩提心初之初。今一念菩提心之寶珠已繫第八賴耶之衣堙C斯實長夜之明珠淨土之玄軌也。抑一華開者天下皆春。一發心者法界悉道。身雖人身心同佛心。既發難發之道心。盍往易往之淨土。彌陀本願雲。十方眾生發菩提心欲生我國。臨命終時不現其人前不取正覺(文)。是故終焉之暮欲預彌陀引接。各發堅固道心讚歎菩提心禮拜彌陀佛矣。 歌頌曰 菩薩於生死 最初發心時 一向求菩提 堅固不可動 彼一念功德 深廣無涯際 如來分別說 窮劫不能盡 願共諸眾生往生安樂國 次禮拜 南無西方極樂化主大慈大悲阿彌陀佛(三禮十念) 第二懺悔業障者。前發菩提心。次懺悔業障。夫人之在世誰畏罪業。不知後世恣作眾罪尤愚也。安樂集引經雲。人經一日一夜有八億四千萬念。一念起惡得一生惡身。十念發惡受十生惡身。乃至千萬億念復爾(云云)。如是一日惡念之報受盡尚難。況一生之間惡業乎。何況無始已來惡業乎。悲哉。未來無窮生死出離何時乎。幸今值大乘懺悔法。始自無始罪障。皆悉可懺悔。但業障年深懺悔日淺。各三業運誠修事理懺悔。先事懺悔者。五體投地遍身流汗。發露涕泣懺悔罪障也。次理懺悔者。一切業障皆妄想生。自性空也。自性空故本不生也。作此觀時。妄想夢覺生死本無。眾罪露消輪迴爰絕。頓證菩提道無如斯觀門。但事理懺悔不堪者。一心念彌陀佛。一念之間能滅八十億劫生死之罪。何況唸唸乎。是故常念彌陀者。恆修懺悔之人也。今以此等懺悔力。始自弟子罪障。乃至一切有情業障皆悉懺悔。仍各發勇猛懺悔心。懺悔罪障禮拜彌陀佛矣。 歌頌曰 一切業障海 皆從妄想生 若欲懺悔者 端坐思實相 眾罪如霜露 慧日能消除 是故應至心 懺悔六情根 願共諸眾生往生安樂國(二反) 次禮拜 南無西方極樂化主大慈大悲阿彌陀佛(三禮十念) 第三隨喜善根者。既懺悔罪障。次隨喜善根。謂無始已來應離之生死不離雖悲。無量億劫難遇之聖教得遇是喜。適遇佛教必由宿善。若宿福薄者。佛法流布之世尚不得生。何況輒得受持讀誦乎。故念佛三昧經雲。若有善男子善女人聞此念佛三昧名者。當知彼人非唯二三四五如來所種諸善根。已於無量阿僧祇爾許如來所種諸善根。而獲聞此三昧王名字。何況受持讀誦如法修行(略鈔)。我等思往昔結緣。宿善如恆沙。妄輕自身心不怯弱。值甚難值之教。信極難信之法。自非久殖勝因。何由忽值此緣。愚哉。具恆沙宿善之身。被拘一旦名利。又還三途之舊裡。更經多百千劫。積善餘慶幸得人身。若如教修行若如法隨喜。現身何不發三昧哉。臨終何不見如來哉。其時歡喜幾。是故始自弟子宿善。乃至一切有情有漏無漏善根皆悉隨喜。仍各以廣大隨喜心讚歎善根禮拜彌陀佛矣。 歌頌曰 若人無善本 不得聞此經 清淨有戒者 乃獲聞正法 曾更見世尊 則能信此事 謙敬聞奉行 踴躍大歡喜 願共諸眾生往生安樂國(二反) 次禮拜 南無西方極樂化主大慈大悲阿彌陀佛(三禮十念) 第四念佛往生者。凡玆講之興。志在此門。事是至要。行者留意。先彼極樂中有九品差別。且說下品雲。或人具作十惡五逆。臨命終時遇善知識具足十念。即得往生(略鈔)。餘淨土中未生此等罪人。又彌陀如來在四十八願。第十八願雲。十方眾生至心信樂欲生我國乃至十念。若不生者不取正覺(云云)。餘諸佛中未發如是悲願。設佛無十念願。土生五逆者誰絕望乎。設土無五逆者。佛在十念願蓋係恃乎。是以非極樂者何欣淨土。非本願者誰生極樂。夫佛果曠海雖是一味。因位悲願彌陀尚勝。一子慈悲雖實平等。攝取光明照念佛者。非唯以光攝取。亦忝與聖眾共來摩頂乎。爰知。我等厚結緣於彌陀深悲願於我等。靜思往昔結緣之厚心唸唸在恃。倩思大悲誓願之深淚連連不留。實四十八大願併為眾生。僧祇劫苦行偏為我等也。何彌陀發難發之願引接我等。何我等遇難遇之願不念彌陀。速拋萬事一心稱念。悲願是深。引接何疑。抑一生終有限。長別此界時想像。彌陀如來紫磨黃金之裗Y與聖眾俱來。黃金色映徹蒼天皆黃。白毫光赫奕國土普明。始見此事時歡喜淚幾。南無西方極樂化主阿彌陀佛。本願不誤必垂引接。南無九品蓮臺清淨大海眾。與如來共定為來迎。仍各凝決定往生想。讚歎本願禮拜彌陀佛矣。 歌頌曰 其佛本願力 聞名欲往生 皆悉到彼國 自致不退轉 願我臨欲命終時 盡除一切諸障礙 面見彼佛阿彌陀 則得往生安樂國 南無西方極樂化主大慈大悲阿彌陀佛(三禮十念) 第五讚歎極樂者。前明聖眾來迎。次長別娑婆初生極樂。其時想像。琉璃地寶樹行列影光赫奕。七寶池蓮華開敷馨香芬烈。樹下天人聖眾遊光映華色。池畔鳧雁鴛鴦囀聲和浪音。又宮殿萬萬樓閣重重。鳳甍連黃金鴛瓦並琉璃。寶幢照地旛蓋翻天。山水影疊疑頗梨之壁畫。華幢像寫誤璃璃之樞華。上珠簾瓔珞垂露隨風亂轉。排金扉異香先薰沈檀交芳。臺布昔聞忍辱之寶衣。帳垂古求解脫之瓔珞。又並寶座又重寶衣。莊嚴鏤七寶光曜瑩鸞鏡。簫笛琴箜篌奏樂於雲上。琶琶鐃銅鍐鎗曲於階下。苦無常音大悲之淚先落。空非我調實相之理漸顯。加之徐步琉璃之地金繩界道。漸過栴檀之林落華失路。行功德池濱波唱苦空。至樂音樹下風調常樂。從宮殿至宮殿。從林池至林池。或有說法集會之處。或有坐禪入定之處。或有伎樂歌詠之處。或有神通遊戲之處。宮殿樓閣過過不盡。界道林▲фЩьЁユ△池行行無際。實淨土莊嚴見見長今哉。心猶駐者黃金樹林之暮色。淚不留者上品蓮臺之曉樂。凡見色聞聲皆見佛聞法之因緣。聞香嘗味。是發心修行之方便也。如是經歷。遂詣大寶宮殿始拜彌陀如來。妙覺高貴體殊珍。佛果圓滿相是新。面輪端正秋月出雲。白毫赫奕春日添光。青蓮眥鮮現慈悲相。丹果脣嚴含愛敬相。凡厥一一相海繞金山王體。莫不無量光照十方世界。尊相蕩蕩威德巍巍。聖眾如星列讚滿月之尊容。諸天如雲集奏微妙之音樂。昔纔傳聞彌陀如來名號。今親拜見八萬四千相好。豈圖。空床獨念佛夜。今列眾會忽預巨益矣。加之往返遊行十方世界。初成道佛請轉法輪。入涅槃佛請久住世。得益預記亦復如是。仍各住極大歡喜心。讚歎極樂禮拜彌陀佛矣。 歌頌曰 觀彼世界相 勝過三界道 究竟如虛空 廣大無邊際 面善圓淨如滿月 威光猶如千日月 聲如天鼓俱翅羅 故我頂禮彌陀尊 南無西方極樂化主大慈大悲阿彌陀佛(三禮十念) 第六因圓果滿者。前明自行成就往生極樂。次明利他圓滿證得菩提。謂奉仕彌陀證不退位。請佛加被先來此界。導結緣者訪無緣者。或為慈念鞠育之父母。或為至孝鍾愛之男女。或為春風秋月之良友。或為飛華落葉之同行。斷金契深。芝蘭談芳。然昔在娑婆報謝尚難。今生淨土濟度何煩。夫掉弘誓船普濟四生之波浪。脂慈悲車同越五道之險阻。況大智翼者遙翔法性之空。大悲羽者鎮布生死之泥。如是大悲般若常所輔翼。十地究竟萬行圓滿。等覺夢一覺。彼岸無所不至。是則本覺如來。四智鏡明。三身月圓。抑此等大事是誰力乎。只是由彌陀願力往生極樂之廣大恩德也。仍各發深固信心。讚歎因果功德禮拜彌陀如來矣 歌頌曰 三僧祇耶大劫中 具修百千諸苦行 功德圓滿遍法界 十地究竟證三身 南無西方極樂化主大慈大悲阿彌陀佛(三禮十念) 第七迴向功德者。若人修善根。不用迴向其善微少。設雖小善。迴向法界眾生即成無邊功德。如小雲遍大虛。設雖一善迴向菩提涅槃。亦成無盡功德。如一雨降大海。迴向功德誠以莫大哉。空含萬像海納百川。淨土之業爰以為足矣。仰願極樂化主彌陀佛。九品蓮臺清淨眾。大恩教主釋迦尊。十方護念諸善逝。並青蓮眥知見弟子丹誠。依一座講演成就二世大願。謂生死有終。今生為穢土之終。菩提有始。後世為淨土之始。凡依七門功德讚歎往生極樂。各五體投地拜彌陀如來。 歌頌曰 依此諸功德 願於命終時 得見彌陀佛 無邊功德身 我及餘信者 既見彼佛已 願得無垢眼 證無上菩提 夫往生講演七門大旨大略如此。抑我等從無始以來流轉生死。干今不知出離方法。過去無量諸佛利益已漏。現在十方諸佛教化未預。哀哉猶為常沒凡夫。可恥可恥。可悲可悲。幸今遇釋尊之遺教勤修往生極樂之業。出離要道何事如之。是豈非大師釋尊之廣大恩德乎。依之今日結眾各以至誠心禮拜讚歎釋迦大師。彌得成就往生淨土之業矣。 歌頌曰 敬禮天人大覺尊 恆沙福智皆圓滿 因圓果滿成正覺 住壽凝然無去來 南無大恩教主釋迦牟尼如來 迴向 願以此功德 平等施一切 同發菩提心 往生安樂國 往生講式(終) ****** No.2726 愛染王講式 先總禮 歸命本覺心法身 常住妙法心蓮臺 本來具足三身德 三十七尊住心城 南無兩部不二慈悲示現愛染明王生生世世值遇頂戴 次法用 敬白真言教主大日如來。內證四智諸薄伽梵。祕密金剛甘露一乘。八萬十二一切正法。殊愛染明王。理趣會中十七薩埵。三十七尊。並外金剛部護法天等。祕密傳燈八大祖師。總盡空法界兩部三寶而言。夫以。如來赫日之臺己身而甚近。●字滿月之宮自心而常住。雖然眾生癡暗不見除暗遍明之光。群迷狂醉無遇醒醉嘗藥之教。是故大日如來依往昔大悲願住加持三昧。以無礙善巧智說金剛一乘。因茲五蓋雲晴而五智圓明之月忽現。六境風定而六大無礙之華已開。八分肉團變成八葉蓮華。五蘊栴陀忽為五輪塔婆。是則答神通乘之祕術。依真言教之妙藥也。爰愛染明王者。示兩部不二之體相。現三目威怒之菕C施四事圓滿之大用。顯六臂持物之姿。如愛念眾生思父母之一子。似圓滿所求隨師子之禽獸。是以仰者得無邊福智。信者蒙眾人之敬愛。然而出家為自利利他祈菩提。在家為主君夫婦求敬愛。都官位福祿之望。怨敵降伏之思。隨人雖區。應面面所求滿一一悉地。自非此尊於何佛與之。自非此教以何法禱之。我等受無福無財之報。自利利他之益徒闕。感無知無道之身。興法傳持之力已弱。仍讚深重悲願憑祕密神咒。欲滿無邊之大願利無窮眾生。聊設六種供具憖展一座講莛。懇志不淺禿筆難顯。伏願明王垂知見哀愍納受。抑今此講會一結眾者。皆入佛室沐五瓶之水。共臨壇場投三密之蕊。是故恣聚瑜伽之要文讚明王之悲願。飽載祕密奧義歎總持之功力而已。於中有三段表三部三密。於先二段各分為二。始顯定慧互具足。終象五部五智不分。後一段標不二之體也。一者讚明王甚深形體顯種子因起。二者歎神咒速疾功力滿自他大願。三者回祕密所修善根施法界眾生 第一讚明王甚深形體者。夫愛染者顯因果於一身之色。明王者表金胎於一佛之名。赫赫日暉照理智不二之形體。芬馥蓮華開定慧而二之愛水。六大無礙之瓔珞交影重重。四曼不離之華鬘並色疊疊。三目即顯三部三密。六臂亦表五部五智。厥於一一持物亦有各各功能。所謂左手振金鈴警覺長眠之群類。右手執五古圓滿五智之妙用。是則住建立如來之三摩地安立眾生界於三菩提意也。次左右弓箭成定慧之敬愛。如射眾星之光。破自他之厭心令得速疾之益。次持彼手持眾生所求之菑]。蓮華手打一切噁心之勢也。又師子冠。彼師子王一切畜類如任心而自在。此愛染王無邊悉地顯隨類而授與。亦師子頂五古鉤則鉤召義也。蓮下寶瓶則增益意也。凡至如天帶覆耳瓔珞嚴身等。皆示其德悉表其益。一一功德甚深微妙也。山海之翰墨不能記。恆沙之籐角何得畫乎。今舉九牛一毛只成二世之諸願也。次顯種子因起者。此尊以●●二字雖為種子。今暫就祕經說欲述之。●字者●●●●四字所成也。阿者本不生義。賀者因業不可得義。污者損減不可得義。磨者吾我不可得義也。是空假中三諦也。凡三密六度等因行。三點四身等果德。因根究竟等三句法門。息災增益等五種功用。攝此一字無有窮盡。然則四字合成●字為眾生之命息淨於三業。一實不生●字為摩多之本體亙於諸字。因茲開口閉唇之時。阿吽二字自生。舉手動足之節。風識二大必起。只須定心數息常念本尊種子。是則瑜伽祕密之奧義。即身頓證之直道也。此尊肝心尤在斯。行者宜留心。經雲。常於自心中觀一吽字。聲出入隨命息不見身與心。所謂命息者眾生身心不二氣息。名之●字。胎金兩部不離之即體。號之愛染。是知兩部肝心愛染也。定慧命息自身也。自身與本尊本來本有共體金剛不壞色心也。開之為塵數諸佛。合之為一尊大日。初心行者於此出入息可觀。謂此●字出於心蓮華臺。以我大悲心為前導。遍至十方無餘界。觸眾生三業淨除無始垢障。入息之時此字遍入吾身份消滅自性三惑。還定●字之本宮。終住無念之證位也。若有宿善深厚人聞此理趣一作此觀行者。縱睡眠無心之時。粗言妄語之間。此祕密念誦恆時不斷。所以者何。一念信知此息風即●字。已後其理不改變(云云)悅哉快哉。不改二親所生之身而昇大日覺王之臺焉。珍哉尊哉。弗替四大所成之姿而住淨菩提心之床矣。此則答明王之本誓。依吽字之作業也。昔處三界之朽宅受五衰八苦之悲於五蘊依身。今居一心之本誓宮得三身五佛之樂於五相成身。何不悅之。何不貴之。仍弟子等舉聲字實相之氣息讚不二法身形像。頌曰 身色如日暉 隨願施染愛。 三目六臂王 即時破諸罪。 堅住金剛性。 全成金剛體。 速轉自身分。 便同金剛身。 南無無極大悲利生方便。染而不染大明王。生生世世值遇頂戴 第二讚神咒速疾功力者。凡祕密神咒之功能。滅罪生善之得益。於諸佛明咒何雖無優劣。殊與悉地於即座。新施效驗於頓時。無如愛染神咒。無越明王密語。然則三界無能越之力。獨具一字心咒之功力。四事速圓滿之德唯備心中心咒之功德。纔誦一遍消滅無始罪障。常念一字獲得無邊之勝利。是以祕經雲。有真言名一切如來金剛最勝王義利堅固染愛王心真言。於一切瑜伽中最尊最勝。速獲悉地能令一切見者皆生父母妻子之相所作之業皆得成就(云云)又雲。若纔結一契及誦本真言。能滅無量罪能生無量福。扇底迦等法四事速圓滿。三世三界中一切無能越。此名金剛王頂中最勝。名金剛薩埵定一切諸佛母(云云)非啻成就無量福智敬愛之德。亦有降伏一切天魔鬼類之力。金剛頂經雲。若持愛染王根本一字心。此障速除滅不得少親近(云云)一字功能尚以如是。何況於多字明咒乎。方今吽字出入息風早拂微細妄執之霧。一字數遍念誦速澄迷心濁亂之水。愛染明王弓箭定六賊兮無恐。祕密神咒鍵鑰開內庫兮得寶加之修練春朝四種法身之華彌添色。觀念秋夕五相成身之月殊增光。雖遇法日淺渴仰惟深。雖薰修年少遍數既多。然而明王誓與福智於眾生。我等願得勝利於即座。感應道交之時節只在此時。修因得果之道理宜顯斯場(矣)次滿自他大願者。夫雲自雲他皆本有法然之人也。雲權雲實悉輪圓萬德之法也。人法共法爾作用。誰敢執之。能所同密號名字。何苟棄之。橫平等之都雖誇自證本有之樂。豎差別之裡盍悲化他修生之苦。所以上求菩提下化眾生我等所願。內禱敬愛外希財寶眾生所望。然諸珍寶豐己身。寶瓶寶珠即是也。菩提心備自心。五古五智則是也。既一切眾生所求皆以納心藏。隨希授與之。盍成自他之大願哉。仍弟子等重歎神咒功德倍祈心中伏藏。頌曰 此出入命息。 即是真言教。 祕密念誦德。 亦無有間斷。 若誦一遍本真言。 能滅諸罪生福智。 扇底迦等速圓滿。 此名頂中最勝法。 南無大慈大悲師子明王。自他所願速疾圓滿 第三迴祕密所修善根施法界眾生者。我等不經三大僧祇之修行。不踏五十二位之階級。幸遇初心即極之教。忝受即身成佛之法已來。緣謝即滅之風早定八識之溪谷收千波焉。機興即生之月高出五智之嶺峰。浮萬水矣。生滅共常住。迷悟同不生。名之金剛幻。為之輪圓德。是以隨行者之意樂任回向之志趣。諸佛菩薩無相而現相。十方淨土不到而得到。仰願稱揚一雨降性德之圓海而全收。讚歎少雲昇法性之大虛而周遍。然則染而不染蓮華出生死之泥水開敷。二而不二覺果入於眾生心地萌芽。殊一道清淨之眠醒彈指驚覺之音。極無自性暗晴阿字徹心之明。密教擁護祖師遙續傳燈之光於三會之曉。道場影向諸神遠示垂跡之道於三國界。加之莊自證三菩提之船浮於生死海。任吽字三解脫之風至於涅槃岸(乃至)燋熱紅蓮之族悉誇自證本覺之樂。山鳥江魚之類同開等流法身之悟。仍誦回向發願之伽陀作平等利益觀念。頌曰 我等所修諸功德。 回向不二妙法界。 十方無邊眾生界。 皆共速證大菩提。 南無自他法界平等利益。心中諸願決定成就悉地圓滿 愛染王講式(終) ****** 《大正藏》第84卷No.2727 求聞持表白 敬白真言教主大日如來。本尊界會。虛空藏尊。兩部界會。一切三寶而言。夫以。無量多生之間。難受者人間之生。曠劫流轉之中。叵值者如來之教也。而弟子人身之上成出家形。佛教之中值遍照法。是則宿福所感曩因所招也。爾則發難發之道心。修難修之密行。盍滅易滅之癡暗生易生之智火。不借餘善根無憑他功德。唯纔以百萬遍之一行必得成上中下之諸願。況今於一百萬遍之諸行加過現未來之萬善。佛法靈驗未墮地。弟子善願豈其空哉。獨非弟子之大事。兼又諸佛之弘願。能滿諸願之悲願更非他人之奉勸。感應靈驗之誓約偏起大聖之深心。滿多劫之誓願。非此時者何日哉。救一子之憂惱。非今度者何期乎。仰願真言教主大日如來。金剛薩埵。伏乞本尊界會。能滿諸願虛空藏尊。十方一切三寶。祕密傳燈八大祖師。大師。明神。金剛天等。三界。八部。四海諸神。各還念大誓願。同發起隨喜慈悲。同心加護不失佛法靈驗。令弟子等速成就此悉地。早果遂彼諸願。成一切種智於當座。顯薩般若慧於即身。成佛得道速疾圓滿。弘法利生自在無礙。乃至法界。平等利益。願主僧覺鍐。助成僧明寂。異口同心敬白 保安三年七月二十日 願主僧□□ 敬白 助成僧明寂 敬白 助成僧永尋 敬白 ******   No.2728《大正藏》第84卷No.2728   觀音講式 總禮 敬禮天人大覺尊 恆沙福智皆圓滿 因圓果滿成正覺 住壽凝然無去來 南無歸命頂禮施無畏者大聖觀自在菩薩 (三反) 敬白大恩教主釋迦牟尼如來。十方三世一切三寶。殊大慈大悲觀自在尊。補陀洛山無數聖眾而言。方今弟子等。本尊御前燒香捧花勤修一座講。有祈二世願。其志趣何者。大聖功德彼是雖均。機緣深利生新猶無如觀音悲願。信心自催渴仰漸切。仍心之所及聊述讚嘆。所謂先明歸依道理。次讚種種利益。後祈來世引攝也。唯願大悲哀愍納受焉   第一明歸依道理者。經雲。何故觀音於此界因緣偏重。答雲。昔此國中有王名曰普首。有五百子。其第一名善光。於空王觀世音佛所發十大願。知一切法乃至十願同法性身(云云)重誓言。我亦當來名觀世音。眾生有苦三稱我言。若不往救者不取正覺(云云)本願至重機感獨厚。昔如是。依之久住娑婆菩薩其數幾許。獨號施無畏誠有所以乎。是以任機隨緣現種種形。普現三昧難思威力。唯佛所照給也。其中世間奇特眼前猶新者。無過日月星宿。而三光中日天子則觀音化身者。正出經文。昔善無畏三藏祈雨。觀音自日輪中出。以瓶灑水。是又現證也。況至我朝者。濫觴異他。尋而可信。是以聖德太子為弘佛法自來東海。始建四十六箇之伽藍。漸度一千三百之僧尼。彼如悲母胎內奉釋尊之舍利凡夫眼前示淨土之東門者。雖知救世觀音之方便。殆越粟散邊土之分齊。倩思其恩德親向彼垂跡。雖不信拙眼隨喜淚難抑。加之近自花洛遠及夷鄉。高山之峰深谷之底。處處靈驗多為觀音。諸社神明本地雖區。威光甚者亦觀音垂跡歟。受生於我國之人。誰疑觀音之機緣哉仍唱伽陀曰 具足神通力 廣修知方便 十方諸國土 無剎不現身 南無大慈大悲觀自在尊心中所願決定圓滿(三反) 第二讚種種利益者。人之在世所思非一。或欣福欣壽。或求官求子。若臨時之病患急難。若隨身之咒咀怨敵。人力之所不及。皆祈佛神。況滅罪生善之道。報恩利他之計。離三寶境界無一成就。但諸佛菩薩慈悲本願。實皆雖平等。其德樂有勝劣。爰於觀音大士。現世後生世間出世。無事而不備。無願而不滿。所以者何。六觀音八大觀音等。現形顯德其類非一。自餘大聖之中未聞如此。又於彼一眾德悉備。所謂千手每其手施別別功能。十一面每其面向品品機根。總尋之一體而兼諸尊。況觀音白佛。一切菩薩賢聖所持神咒。我為第一更無有上(云云)於佛法中功少益速。無過祕密神咒。其陀羅尼中。觀音既第一也。菩薩萬行大悲為先。諸佛大悲觀音皆集。利生威力以之可信。是故上十善之君。總四部之眾。自珠簾之中至柴樞之下。安本尊讀經卷之者。十人八九無不觀音。就中貧而渡世之家。賤而交人之輩。或獨養老親。或泣懷幼子。若又懸恃之主君眷顧之恩如無。結契之夫妻偕老之志忽變□□□騮埤□妗奾□裀□□□覶裀□□腆襆逆□□□秪z□覆□□榃□□埤□□妁覷□□□U礹□□□□□□□□□□□□禂□□□□□□□□R樁□□婁□□祅□□□□□□□詁驉歎ョ慼慼慼撬芊慼潮□飀□□楈駛□□□□□□垓娀埤□□□□媧□□□□□□□駉□□□□□稿□埤□□□□□槿□楏□□□樦□□□□□□□□言奪□□□□□妄驪駩□□□飾□樀埤□□祂□□□□□□□詩礸□i□言□□□□□□□□□ 唸唸勿生疑 觀世音淨聖 於苦惱生死 能為作依怙 南無大慈大悲觀自在尊心中所願決定圓滿(三反) 第三祈來世引攝者。凡夫之習犯罪幾許。一生如夢三途河。其罪障深不過三毒。三毒者所謂婬欲瞋恚愚癡也。若此過多之者。常念觀音便皆得離。根本猶滅。況枝葉哉。惡(о①ёа)業既孤。苦果何受。如意輪經雲。始從今日成佛不墮惡道。常生佛前後生諸要。此文可足。又雲。日日誦咒百八遍。即奉見觀自在菩薩。告雲。欲求何願一切施汝。阿彌陀佛自現其身。亦見極樂世界種種莊嚴。亦見十方一切諸佛。亦見觀自在補陀洛山(云云)然則忝禮大悲之尊容親乞心中所願之時。釋迦大師靈山淨土。彌勒慈尊兜率內院。未改此身恣見其境事之奇特。何德如之。現身中尚如此。況來世值遇哉。亦至西方往生本願殊相應。彌陀是觀音之本師。觀音則極樂之補處。必聖眾共來迎。自捧蓮臺而引攝我等。所願只在此事。設行業未熟。往生有滯者。先可住補陀洛山。彼山者自此西南之方在大海之中。華林果樹皆交眾寶之色。池水泉流都非人間之類。其山諸禽形容殊妙。具慈音如作樂。有金剛寶葉石。觀音坐其上。無量菩薩皆坐寶石。天龍神仙恭敬聞法。凡宮殿樓閣一一莊嚴。廣狹雖異如臨淨土。然則娑婆而不娑婆。賢聖誰不欣。淨土而不淨土。凡夫實易生。觀音自勸行者雲。彼當生我淨佛剎。與我同修菩薩行(云云)我淨土者遠西方極樂。近補陀洛山也。其菩薩行者觀音本願大悲法門也。我等始今生父母親族至先世恩愛知識。共彼山同修佛道。大聖方便有何疑哉。願如觀音我等又發無緣之慈悲。願如觀音我等又具無量功德。乃至令一切眾生同成觀世音矣。仍唱伽陀曰 彼當生我淨佛剎 與我同修菩薩行 由我大悲觀自在 令其一切皆成就 願以此功德 普及於一切 我等與眾生 皆共成佛道 南無大慈大悲觀自在尊心中所願決定圓滿(三反) 次神分 六種 迴向 敬禮三寶 敬禮聖智 敬禮海遍照莊嚴王如來 敬禮一切如來應正等覺 敬禮聖觀自在菩薩摩訶薩大悲者 觀音大咒 УЯчУ⑥⑦Уь〈Хэ〈Ь①〈 ④ЪгЪュЁчя④〈гьЁчяュヱ Лф④ヱЛсгя④ュэжэЁэЁХЁ чггЮヨчгэЁщУДЬгЯчワч ①ЯワчЛг⑨   建仁元年五月二十三日草之。為世間男女等以別願記之。其詞雖賤其志不輕。凡現世後生之祈請。世多用別別本尊。其理實雖可然。若為現世於一佛菩薩深入其功多者。後生事只可祈彼本尊。就中於觀音者。二世願力力相當。設又垂施名利之望為利生殊可作此誓。又補陀洛山事。欣求人甚少之。極樂方便殊以相應。一條院御時。阿波國賀登上人深欣彼山頻有夢想。長保三年八月十八日。自土佐國室戶津相具弟子一人。遂以進發一葉船女龍向南。設住身於羅剎國。風殞命於彼燒海之焰本懷猶可足。又大聖方便何不到。其所現身尚如消光於後生哉。昔人志願堅固如此。我等暖暖不勇。可恥可悲矣 笠置寺沙門貞慶 於時萬治三年(庚子)九月中旬天書寫了 藥師寺金藏院觀音寶前常住 右筆興胤敬書 ****** 《大正藏》第84卷No.2729   彌勒講式 總禮 敬禮天人大覺尊 恆沙福智皆圓滿 因圓果滿成正覺 住壽凝然無去來 法用 表白。 敬白法報應化三身如來。有空中道三時聖教地前地上菩提薩埵。有學無學賢聖眾僧。大恩教主釋迦牟尼如來。當來導師彌勒慈尊。總佛眼所照微塵剎土現不現前一切三寶而言。夫三界無安。久咽火宅之煙。百年不常。幾結水上之泡。迷者不知迷。受苦還為樂。貪者彌欲貪。臨死猶求生。凡界舊習厭離甚難。我等幸遇大乘之正法雖近出離之要路。猶趍名利之門徒為恩愛之奴。遍修一善誠心未調。比之罪業不可譬言。輪迴猶遙不可不悲。但慇顧根機之拙自作懸涯之想。何生何功暗成佛道。不如專守釋尊之付屬深憑慈氏之引攝。一絕一稱之功非只待龍花之朝風。大慈大悲之誓何不望都率之秋雲。仍志之所之聊勵淨業。今日稱揚蓋其一也。伏願三寶哀愍納受(矣)。 今此講演不似常途。粗以五門欲述志趣。一者懺悔罪障。二者歸依彌勒。三者欣求內院。四者正遂上生。五者因緣果滿也。 第一懺悔罪障者。妄業力大能障二利。若求解脫須修懺悔。凡眾罪之源妄想雖涼。正生煩惱專依我心。只宜靜心常觀我身。夫身如杇宅。危命柱僅支。心似攘客。宿與息欲去。紅粉翠黛唯綵面皮。男女婬樂互抱臭骸。身冷魂去棄之荒原。雨灌白曝須臾爛壞。燒即為灰。焉身入心□質埋又為土。誰思舊好與之惜名。其名冷於谷響。與之求利。其利空於春夢。順我心為恩愛。背己忽作讎敵。順逆二門莫不妄緣。皆是執無我之我。計無常之常。四種顛倒眼前迷亂。世人猶可恥。況於釋子哉。若歸三途之舊裡。殆遇千佛之出世。寶山空手之誡聞而未驚。但三界唯一心。心外無別法。虛妄薰習非有似有。境界本不善惡。唯我心所分別也。身語自不發起。偏一心所造作也。一心亦是眾緣所感。緣亦緣生展轉不可得。剎那剎那前滅後生。三世遷流因果與空。過去已滅故空。飛鳥之路難趁。未來未生故無。空華之果誰期。現在一念電光不留。生既不實生。不生則不滅。眾相寂滅。體是真如。光中無有圓。真如豈容妄。如此觀察名無生滅。一彈指間能滅百萬億阿僧祇劫生死重罪。大乘妙力誠難思議。數留心者蓋滅罪障。 仍唱伽陀曰 唯願諸佛垂加護 能滅一切顛倒心 願我早悟真性源 速證如來無上道 諸業本不生 以無定性故 諸業亦不滅 以其不生故 南無當來導師彌勒如來慚愧懺悔六根罪障(三反)。 第二歸依慈尊者。已懺悔罪障身心清淨。須歸依彌勒以期引攝。所以何者。大聖利物慈悲雖等。眾生受化機感互異。蓋多生矌劫繫屬令然也。爰牟尼者一代之教主。恩德超於諸佛。逸多者世尊之補處。宿緣厚於此土。群主之所仰誰如斯二佛。彼三會得脫二百八十億眾生。皆是釋迦遺法結緣之人也。我等雖拙何漏其數。加之慈尊者從日月燈明之昔稱求名菩薩。至釋尊出世之時。為一生補處。常修唯識以為心要。遂及如來滅後九百年降踰闍講堂說五部論藏。法相大乘之濫觴在之。我等於朝於夕懸心於此教。一文一句開悟於其說。機緣晴催寧疑引接哉。又雖中宗學侶其望各異。我等無貳佛眼蓋照。是以彌勒自告釋詮明言。我得釋迦大師要契附屬。不念我者尚不捨之。況於念願哉。嗚呼如來之寄附屬也本雖仰誠諦之詞。補處之守芳約也彌知慇懃之志。妙高山王設有傾動。日月輪寧雖落大地。二聖金言不敢改變。每憶此事莫大悲喜矣。仍唱伽陀曰。 我隨日月燈明佛 證得唯識三昧故 今於釋迦正法中 略說五分十七他 其後當作佛 號名曰彌勒 廣度諸眾生 其數無有量 南無當來導師彌勒如來生生世世值遇頂戴(三反)。 第三欣求內院者。依總別因緣既歸依慈尊。須欣求兜率以期值遇。夫十方三世補處菩薩將成正覺。先住都率預薰修勝業嚴淨其處。所謂穢土中淨土之事。是鄭重勿輒輕哢矣。於菩薩所居有外院有內院。上生經雲。若我住世一少劫中廣說不能窮盡。我等拙詞何足讚說。但外院者五百億寶宮是也。一一寶宮有七重園。皆是七寶之所成也。每寶皆放百億光明。其光化出五百億蓮花。其華轉作五百億行樹。一切眾色映頗梨果光明右遶出大慈大悲之音。天子天女住立樹下。妙音樂中說不退轉地之法。垣牆四迴高六十二由旬。龍王守護雨五百億寶樹。有風觸樹唱甚深法。外院一宮其相猶爾。況亦於一生補處之內院四十九重之寶殿乎。一一莊嚴悉表內證之道德。見聞覺知併為菩提之勝緣。臨之者必住不退轉。至於如彼琉璃寶渠之水湧上遊梁棟之間花德香音之輩從身物種種之事可思。等覺無垢之報應誠是汎爾之所不能歟。既而摩尼寶殿之中。師子大座之上。有微妙寶帳。飾之以五百億眾寶雜花。百千梵王自十方。以梵天鈴懸其上。以寶羅網覆其上。彌勒大聖結跏趺坐。身量高大十六由旬。頂上肉髻紺琉璃色。毘楞伽寶以嚴天冠。化佛菩薩住在其中。本師釋迦來助其化。三十二相一一帶五百萬億之寶色。八十隨好各各出八萬四千之光雲。見者無厭之菄髐s耀朝日。大梵深遠之唱雷音響秋空。晝夜六時演說不退轉地法輪之行。諸天聽受一時得道者五百億。他方菩薩駕雲集。上下諸天遂願生。一念齋戒為之上品之修因。一遍稱名以感順次之往生。其因甚易。其德尤大。非慈尊願力者無能致之矣。大聖誰不欣。下凡誰不望。是以西方道俗皆修彌勒之業。晨旦前代多得彼天之報。一宗烈祖其儀超餘□心。無著天親師子覺之三聖兄弟結契。戒賢玄奘慈恩淄洲四代往詣繼踵。我等是誰門人。寧忘先跡乎。彼彌天道安之欣兜率也。同侶之志無講。南陽曇戒之念彌勒也。師資之好有思。賢愚雖異古今可比。伏願傳燈大師與慈尊共來迎。仍唱伽陀曰。 彌勒上生睹史天 四十九重摩尼殿 晝夜恆說不退行 種種方便度眾生 八功德水妙花池 諸有緣者悉同生 我今弟子附彌勒 龍花會中得解脫 南無彌勒如來應正等覺願與含識速奉慈顏。 第四正遂上生者。依三國風儀既欣求內院。臨終正念須遂本懷。夫生涯有終。一期遂窮之時。願少病小惱身心無痛。天神擁護遠離魔障。預知其期待死如客。善友外助一心念佛。於時寂寞窗中香煙細昇。碧落空外笙歌風間。彌勒菩薩放眉間白毫大人相光。無數天子雨摩訶曼陀微妙之花。安庠巍巍漸近眼前。靈山釋迦十方諸佛虛空顯現演說大乘。眼始見此事。耳正聞其聲。隨喜雨淚不堪反衫。聖眾相引漸昇雲路。速到逍遙園之泉。新生寶蓮臺之上。其時有諸天子散華作樂嘆我而言。善哉善哉善男子。汝於閻浮提廣修福業。行願不空來生此處。此處名兜率陀天。今此天主名曰彌勒。汝當歸依。我聞其詞應聲作禮。禮已諦觀眉間白毫相光。即得超越九十億劫生死之罪。是時菩薩隨其宿緣為說妙法。妙法豈他教哉。可知唯識中道之法門也。昔在扶桑之界僅悅踰闍五分之傳來。今跪摩尼之臺親聞晝夜六時之法輪。其時歡喜只須想像矣。仍唱伽陀曰。 復有眾生發信心 暫修十善及禮誦 繫念一華一天子 亦得往生如意殿 南無彌勒如來所居內眾願捨命已必生其中(三反)。 第五因圓果滿者。依宿世機緣既遂上生。見佛聞法須進勝位。夫常陪慈尊之御前早開甘露之妙門。時詣眾聖之寶閣各問菩提之前途。神通隨心大悲銘肝。或時遊諸佛之國忝交海會之大眾。或時迴六趣之巷泣尋往昔之恩愛。慈尊下生者我與下生。雞頭城中誕生出家之次第。龍花樹下降魔成道之儀式。如影隨從一一見之。得佛覺三昧聞持一代之正法住普現色身濟度無數之群類。賢劫星宿歷仕諸佛。住行向地漸次增進。遂昇花王之寶座。宜受大覺之尊號。我有佛性此事不難。當知皆是釋迦彌勒廣大恩德也。各住隨喜之心彌結值遇之緣矣。仍唱伽陀曰。 我等久劫修願行 得聞彌勒大悲名 親承採道在明旦 乃生法弱絕望竟 三增祇耶大劫中 具修百千諸苦行 功德圓滿多法界 十地究意證三身 願以此功德 普及於一切 我等與眾生 皆共成佛道   文和第五曆(丙申)仲呂中旬之此書寫了。筒井最勝寺流通物。 右筆桑門圓清   以寶積院所藏文和五年書寫彌勒講式今校訂之了。右卷跋雲。文和第五曆歲次丙申仲呂中旬之此書寫了。筒井最勝寺流通物。右筆桑門圓清。今案文和五年即延文元年也。而當南朝戰爭之時。去年主上尊氏落都矣。乃自文和五年至安政三年所曆五百一年也。去解脫上人凡二百年。又去明惠上人凡百五六十年。因知此式也者為二上人之作也 安政三年丙辰六月初五一校了 法印權大增都增忍誌之 ******   《大正藏》第84卷No.2730 如法經現修作法(六帖) 前方便事 正懺悔以前七日精進潔齋。每日三時懺法(後夜日中初夜也。開白。唯願奉請可有之。起居禮)於便宜道場讀之。每時供香花。雖非清淨衣。不著隨分之鮮衣(或又於一所共行常事也)。 行儀雲。若不覺嚴淨身心畢入道場。則道心不發。行不如法。是故當於未正懺悔之前一七日中。先自調伏其意。息諸事務。供養三寶。嚴飾道場。 (淨洗衣服。一心繫念。自憶此 身已來及過去世 所有惡業。生慚愧禮佛懺悔。行道誦經。座禪觀行。發願專精。為令行三昧時身心清淨)。 堂莊嚴事 兼日經眾著淨衣(湯帷褲著袈裟可役之)洗堂內外(若嚴麗清淨道場洗之。可有其憚者。不洗只能能拭可有也。是故實也 云云)道場中央安寶座。寶座上安寶輿。四面障子。四角寶幢羅網等如常。寶輿上張天蓋。蓋四面垂寶羅網。四角懸寶幢(或小幡)并禮盤上同之。輿內安法華經一部(納箱安之。或調八軸奉立之)四面閼伽燒香。四角花瓶燈明(四本或二本)於日中時者佛供八壞供之。前機磬臺半疊等如常。僧眾座前(左右隨便宜)立經機一腳(燒香名香兩器置之)機下重(可三衣袋塗香器置)幡花鬘隨道場廣狹可用之。四面垂羅網。 諸文 行水 當願眾生。沐浴身體。身心無垢。內外明徹(三返) 淨衣 當願眾生。全具大道。證菩提果(三返。此衣阿難尊者付屬衣。以此衣隱煩惱恥。度成正覺衣裝也) 手水 當願眾生。水出光明。我身三身(三返) 衣 當願眾生。積勝善根。至法波羅蜜(三返) 懸袈裟 當願眾生。聞法具足。自然清淨(三返) 行道 當願眾生。道路蟲類。得成佛道(三返) 灑永 當願眾生。永出三界。究竟大乘(三返) 入道場 當願眾生。深入道場。坐如來座(三返) 著座 當願眾生。至菩提座。心無所著(三返) 行水事 先上廁作法等畢。必洗手嗽口(用穢手水)其後入行水所。臨湯桶先取香入湯浴之。欲浴畢之時可唱行水文。次澡豆取能能洗手(香澡豆隔折敷中入之。兼置湯桶近邊之)又不淨處處以踵洗之故實也。其後著平足馱。著湯帷到淨衣所。登淨莚上拭身體。著淨衣。未著袈裟以前。於手水所先取香置左掌中。洗手嗽口也。又歸淨莚著袈裟。然後赴門前也。 行儀雲。香湯沐浴。著淨潔衣。若大衣及諸新染衣。若無當衣已衣中勝者以為入道場衣。 正懺悔(六時懺法自晨朝始之。行儀雲。正入道場當用六齊日。又雲。於入道場日清旦之時日(云云))。 開白作法 寅剋行水。其後各著淨衣。次手水。手水後著袈裟。次持三衣(左腕懸之)次座具(左袖上懸之)念珠扇等。集會門前。先經眾中下□一人入堂。火捨置火。燈明可挑之。其後取門前灑水器(并)散杖。入堂逆灑水一匝畢。灑水器等如元置之。次取塗香器散香等役之。次於明張前讀心經一卷。奉齎當守護神法樂(每時作法人別如此)其後納扇懷。塗香塗手。次取香呂左手持之。次取花莒持加手。次灑水(三反)密宗人可用加持香水印明等歟。次超香象入堂(右足為先)次次人作法同之。但開白以後不守□次。只速疾為先。即無言行道(三匝為上□)一和尚立留自座前。次次又前同如此。立定後同時蹲踞。先置花筥(我前右方)次入香呂柄可置花筥中。次開扇置左。其上可置三衣袋也。次諸眾同時起立展敷座具。登座具上。取香呂五體投地。禮拜先立。究兩膝(右為先)次投兩臂(右為先)次突額也(三遍如次)可祈念。其詞雲 南無十方法界一切三寶。 南無法華經中一切三寶。 南無懺悔教主普賢大士。 次置香呂。疊座具(立疊之)如元左袖上懸之。次蹲居懸三衣。於左腕香呂花筥扇等如元持之。蹲踞本座上。先花筥置半疊前右方。次香呂置機上。次以三衣置同機下重。次座具折四可置半疊傍也。其後半著。次先可頌總禮伽陀(我此道場如帝珠一行)次當調聲之人取座具香呂花筥等。寄寶座前半疊下蹲踞。先花筥置半疊右邊下(或前機置之)次以香呂置前機中央。以三衣置前機左方。次立展座具敷半疊上禮拜(三反。五體投地。合掌禮念同上)諸眾同禮拜。次登半疊。著座。整衣服氣色用意。次塗香塗手(三反。如常。諸眾同時塗香)次捻名香(諸眾同)名香懺法一座計(捻之)次金一打。次蹲踞取香呂。又一打。次燒香。次散華。次置香呂。合掌出一心音。即從半疊下。踏座具端。敬禮之曲低頭漸五體投地禮之敬禮。禮博士不終前。下座同音付十方一切。立即禮之(五體投地。合掌。三寶禮。如此)次登半疊□脆。取香呂。燒香散華唱供養文(下座同□跪)取香呂。燒香散華。心中唱供養文(凝觀念之由。見補助儀等可得意也)次供養已禮三寶時。置香呂。五體投地一禮(諸眾同之。但調聲一人唱文。諸眾不出音也)開白外。此次登半疊蹲踞。取香呂(丁)次燒香。次取花下立。散花之咒。願除奉請等故也。次登半疊□脆。取香呂。次燒香散華。出一心奉請。奉請一反畢。即五體投地(合掌同諸眾)如此奉請三反(云云五體投地)次登半疊□脆。取香呂(丁)次燒香散華。次出唯願我本師等讀畢五體投地一反(合掌諸眾同)次登半疊蹲踞。取香呂(丁)次燒香。次取花筥下立散華(梵唄師并諸眾等同之)唱持妙香花等。次出唄行道(先調聲次唄師次諸眾唄問。上□少少唱妙法蓮華經。散花三匝於佛前了)但行道二匝三匝。依道場寬狹不同也。可思之。 問。若下□勤唄役之時。行道次第何。答。有二說。一者雖下□為唄師者調聲次可立也。唄可為一和尚所作故也。二者雖為唄師於本□次處勤也。夏□有限故也。次調聲蹲踞先置花筥。次突左膝於半疊打磬。取華立向一和尚方散之。即乞咒願(私雲。乞咒願畢аяд只向寶輿方立也)次咒願師取華散華。唱咒願文(徵音唱也)咒願之時諸眾同燒香散華。心中唱之。咒願師唱畢少屈蹲座。調聲咒願師屈時同屈體也。次調聲乍持香呂出一心音。五體投地(禮拜之時置香呂於前機。頭委地禮之。次次自初合掌)次諸眾置香呂。自本師等付之。五體投地(已下作法同之)次敬禮段畢登半座□脆。取香呂。出為法界眾生。唱畢後(丁)次燒香散華。六根段(若三反Юьг三反畢禮拜三反。五體投地若一反Юьг禮拜三反ЁЪ。歸登出第二第三也)禮拜詞雲 南無十方法界一切三寶慚愧懺悔六根罪障。 南無法華經中一切三寶慚愧懺悔六根罪障。 南無懺悔教主普賢大士慚愧懺悔六根罪障(或眼根罪障耳根罪障Ь每段改用之。但六根罪障常事也。已下五段同之)。 問。三反懺法自何處反哉答。初反自至心始至願以洗除。第二反自眼根始又至願以洗除。第三反自眼根始至已禮三寶。讀畢也(已下五段准之)可知不讀終以是因緣反付耳根等也。次登半疊□脆。取香呂燒香散華出。我弟子至心讀畢。即置香呂。五體投地(三反)其詞雲 南無十方法界一切三寶證知證誠勸請功德。 南無法華經中一切三寶證知證誠勸請功德。 南無懺悔教主普賢大士證知證誠勸請功德。 隨喜。回向。發願。可准知之。 次登半疊蹲踞。取香呂(丁)次燒香。次取花筥下立。此時諸眾燒香起座散華。先散華。次出十方念佛。即行道每句散花(雖一反懺法。於十方念佛可為三反也。如行儀)次十方念佛三反畢之時。調聲立止(丑寅)角(南面道場時此時立止。餘方准之。以後左方可立止)次出妙法蓮華經安樂行品。出了置花筥於臺上。若無臺者便宜處可置之。諸眾同置華箱。一心誦經行道。次經段畢。又十方念佛(三反如前)次留法座前。唱後唄。後唄了五體投地(先突兩膝於半疊。次置花筥於前機下。次置香呂於同機上。投兩臂頭也)一禮。諸眾同禮。取香呂花筥著本座。次登半疊蹲踞。取香呂(打)即置香呂合掌。出三禮一切恭敬自歸依佛等(云云。五體投地下座同三禮。已下不燒香散花也)次登半疊安座(下座同)取香呂(打)通戒偈(次打)六時偈隨一唱之(打)次(二打)神分(補缺分釋迦牟尼寶號(丁)一切神分般若心經(丁))心經一卷讀之(諸眾同)讀畢後大般若經名唱又(打)次靈分(如常)次祈願(如常)下座猶持香呂也。次置香呂下半疊。五體投地三禮(或一禮)次取座具。疊如元懸左袖上。次三衣。次取香呂等。右繞著本座。次讀經觀念等(多少)任意次退出之時無言行道。三匝之後。於法座前三度(起居禮或於門前)出堂也(若急之時行道一匝事可有之。非正義)懺悔中兩三日一度。初夜半夜次可有讚歎事。或懺悔文。或經讚歎所作體可在人意」   堂中掃除。供花燒香等。雜役下□一兩人專勤之。七日一度有大掃除。此次替油器。可立替瓶華也。 已上一帖畢。   如法經御料紙(并)水迎事 多分正懺悔二七日之中奉迎之(二七日中)若有霖雨等障礙者。後七日中成更不可有其難。後七日御料紙水取可行雲事無本說。只人意樂也。初七日懺悔可迎雲義有其謂。後七日行之雲事強不可執者也。先登山眾當日後夜Я黃昏(сЪ)懺法(⑥)重一反。懺法早早讀置也。其作法起居禮也。六根段禮拜只一反歟。其詞雲。   南無二所三寶普賢大士(云云)是則最略儀之時用詞也。其外如常。供花略只一前可供歟。四面閼伽四座懺法Я一前ЯШШфЪ用(юЬ)可思哉。 次當日未明大寶持幡灑水燒香華袋隨人數各入葩。覆面(許)手袋(二具許)水器物(竹筒也)紙一帖(洗料紙也)登山次落付橫河宿坊食事等(但近來多分於靈山坊用之)次遣使於本道場。漸可有用意之由可告示之。次各行水。著淨衣(如常)次上人等隨身次第物(持幡灑水燒香大寶如次。下□為先。但大寶役人最末可勤之)先到靈山如法道場之庭上奉差入大寶於道場。內上人取大寶奉納御料紙(此間明障子立也)此間庭上眾皆蹲踞。次道場內頌伽陀(妙法蓮華經。是大摩訶衍。眾生如教行。自然成佛道)南無平等大慧一乘妙典。如說修行決定成佛。次經眾於庭上。又頌伽陀 (十方佛土中。唯有一乘法。無二亦無三。除佛方便說) ▲散華△ 南無開三顯一一乘妙典(⑦ссс) (於我滅度後。應受持此經。是人於佛道。決定無有疑) ▲散華△ 南無開近顯遠一乘妙典(сссссссс) 違堂內伽陀可誦之。次庭土伽陀畢道場指出大寶。此時大寶役人脫稿沓登緣。起居禮三反。此後立請取大寶。本道場上人一拜之後閉障子。次出合殺(釋迦)赴歸路路次之間不斷可唱也。行列次第如前(人數不足時。散花役人持花袋故也)次於靈山院佛前誦伽陀 (敬禮天人大覺尊。恆沙福智皆圓滿。因緣果滿成正覺。住壽凝然無去來)▲散華△ 南無妙法教主釋迦牟尼如來。 次到如法水所。各蹲踞(但持經人獨立)頌伽陀 (八功德水妙花池。諸有緣者悉同生。我今弟子付彌勒。龍華會中得解脫)▲散華△ 南無當來導師彌勒慈尊。 (願以此功德。普及於一切。我等與眾生。皆共成佛道) 南無自他法界平等利益。 舊頌文濟濟用之。近來不過兩三歟。伽陀了散華。其後開閼伽井戶。心得人二人許入(此時稿杳井前小溝足能ит洗也)覆面先筒ЗЗヲ。筒中入水振灑也。如此兩三度。筒ヤсУ有ьд皆此定ЯЗЗヲлЁ。皆外陣水ヱ⑦Ы內外清淨洗之。水滴布杓等сЫх同可洗之。次上人加覆面。到如法水所酌之。重可洗淨水器(三度)其後以水滴可覆水器只。次汲如法水可入之。入畢口木(⑥)指也。此木以如法水可洗之也。事畢水滴布又ЗЗヲ也。假令蟲ЮЭвЁУсяУь⑦⑥洗也。筒口ДЁЪ後以洗紙大ロンЪаяЮヮь筒口⑥裹也。其上⑥紙捻ЯЪщёЪ。ДЪ可荷杓⑥х可洗也。其閼伽井外水ЯЪ先ヤьЗЗヰ⑥ЁЪ。其後淨水⑥汲ロヱю也。調畢аяг如本閉戶。徹覆面。赴歸路。大寶ロгюヮгю可持之。次向中堂方。可有讚歎」   (弘誓深如海。歷劫不思議。侍多千億佛。發大清淨願)又於花尻鳥居邊江文法樂。頌伽陀 (和光同塵г結緣вгЁф八相成道хЪ其終⑥論З)守護神內ЯЪ御座故也。次出合殺。漸下山行列如前。但持水御料紙次可列。持經持水兩役人懺悔上人必可勤也。若淨水外別田雜水時者承仕可持之。先例有之故也。路次之間有佛神者。可奉法樂伽陀也。次歸著懺悔之道場。先自道御料紙已令入給之由可告示之。御留守上人等入道場可待之故也。進道場正面庭。各蹲踞。但持經持水人乍持列立次庭上。上人先頌文 (諸佛興出世。懸遠值遇難。正使出於世。說是法復難)南無極難值遇一乘妙法。 (情存妙法故。身心無懈倦。普為諸眾生。勤求於大法)南無恭敬供養一乘妙典。 (願我生生見諸佛。世世恆聞甚妙典。恆修不退菩薩行。疾證無上大菩提)南無生生世世值遇妙法。 次道場上人頌 (一切業障海。皆從妄想生。若欲懺悔者。端坐思實相)南無慚愧懺悔六根罪障。 (每時作是念。以何令眾生。得入無上道。速成就佛身)南無三身常住妙法華經。 願以此功德(云云)一行。南無自他法界平等利益。 次開正面障子。上人放出用外金剛(承仕自兼用意之也)向御料紙。先起居禮(三反)即奉請大寶住立。此時持經人一拜(起居禮)次以大寶指入道場時。內陣上人請取之於內陣。取出御料紙(加覆面用手袋)可奉寶座內。大寶後戶可出也。次放出上人請取如法水。即入道場。可安置寶座下。此間庭上人灑水用之。次庭上人等迴後戶洗足入堂。可始初夜懺法。但隨時剋之早晚。各出食事行水之後更可入堂歟。 或曰。御料紙奉安置寶座中(納料紙箱安本經下。但本經同座難葉者水引中最上可安歟)次水寶座下寄懸結付可置也。 寫經若可及數日者。水(⑥)淨瓶(Я)入祕置也。 筒(ЯЪг)無程損故也。夏蟲殊可有此用意。 寫經以前可用意事等。 草筆石墨等調儲事 洗紙事。細竹(⑥)破(Ъ)紙(в)片端(⑥)гДтЪ。先閼伽井水ЯЪЗЗヰЪ。其上⑥以淨水ЗЗヲ也。淨水多一向可用。淨水ЗヱЮロь⑦時。閼伽井ЯЪ可洗之。ДЪ便宜也處高ДЁгДтЪоЗлワ也。覆面ЁЪ洗也。但近來水取之次於橫川洗之。尤宜歟。經箱ヤЪ板。御料紙卷付гДт竹一本。經表紙卷付ю竹。一竹針二紙捻。已上物每箱可相具也。硯(墨筆竹箸一前。同刀一。水入小Зэヵワ一)此等皆閼伽井(ЯЪ)ヤьЗЗヰЁЪ。持歸淨水又ЗЗヲ也。此搔板等物悉覆面可洗置也。 御料紙續事 經眾之中先達(并)工巧之人可奉調之。用覆面手袋。以蛇藏為續飯(堮捅部Cлуёвヱь用樣г淨ワЗワ歟。若ヱгиヱЙЯЪ堀Ъ。閼伽水ЯЪ洗Ъ。紙Я裹тЪаьЁЪуЁ燒Ячヱ也。иヱиヱЬ燒Юд。取出ЁЪヨг皮⑥уワЪ。後Я淨水⑥以Ъ洗之。續飯板Я置бчЗ也。續飯льгбчЗ時ワгЬэЬヵ①ёУЪЯЪ取也。仍Ъ本Ьг穢я。末г淨ワ也。ДЪ調卷之時вльг本末共Я淨ワ也。用手袋之故也。小刀вШロх淨ヱЪ手袋ЁЮロьШロиヮ物вЁыヱЪ吉也)。 一二三五六大卷也。御料紙三枚續為一卷。四七八小卷(Ю⑦г)御料紙二枚為一卷。是大概也。若一部一筆書寫時。一部料紙(⑥)一卷續。大經箱入奉書之無煩之樣也。 一含香(丁子)可用意事。一覆面可造事。一草座可儲事。 如法經筆立作法 當三七日後夜懺法神分結願之由可有之(三七箇日六根懺悔庭結願在此座(云云))當日後夜懺法一卷可有之。起居一反如常。是則寫經間每日一座懺法也。懺法以後供香花。備佛供。立禮盤敷草座。少掃治畢。各持坐具三衣退出。香湯洗浴著新淨衣(舊儀筆立十種供養必著布法服。當時不必然歟)門前儀式大旨如開白(但著襪也)先入堂。無言行道(如開白作法)次寶座左右展坐具。五體投地(三反)或起居禮拜。詞雲。南無十方法界一切三寶。次伽陀(乍蹲踞頌之)先總禮(我此道場如帝珠。十方三寶影現中。我身影現三寶前。頭面接足歸命禮)。 ▲散華△ 南無歸命頂禮一切三寶(三反禮拜)次散華。五體投地(或起居。已下同之)。 次法華讚歎文 十方佛土中。唯有一乘法。無二亦無三。 除佛方便說。於我滅度後。應受持此經。 是人於佛道。決定無有疑。 ▲散華△ 南無平等大慧一乘妙典(三反) 諸佛興出世(二行)每自作是念(一行)。 已上本跡二門伽陀隨時不定也。 次彌勒讚歎文 其後當作佛。號名曰彌勒。 廣度諸眾生。其數無有量。 若有書寫經。班宣於素上。 其有供養者。皆來至我所。 八功德水妙華池。諸有緣者悉同生。 我今弟子付彌勒。龍華會中得解脫。 ▲散花△ 南無當來導師彌勒慈尊(三反) 已上此等中隨一可用之。 次願文 願我生生見諸佛。世世恆聞法華經。恆修不退菩薩行。疾證無上大菩提。 ▲散花△ 南無生生世世值遇妙法(三反)。 次迴向 願以此功德(云云) ▲散花△ 南無自他法界平等利益(三反)。 次各取座具等著本座。 次導師持座具三衣。進寄禮盤下。先置香呂於半疊右方。次置三衣於前機。次取香呂起居禮(三反)次置香呂於前機。登禮盤。先三禮。如來唄。神分表白髮願四弘一切書寫唱打金。下禮盤(一禮)著本座。 (堮捅部C西修房說Яг神分不用Ь被申ンэ。其故г筆立г只發願許也。期十種供養神分Я不可及。此說雖可仰信。啟佛一切в所作Я皆用神分通例也。縱ё行十種供養。是程一座導儀無神分之條難思歟。然當寺多分不被用之。他所Яг大旨用之歟)。 次分經作法 最末經眾一人含香。進寄寶座之邊。五體投地(三反)其後蹲踞加覆面(自元懷中之)取第一卷經箱持目上(左頭)至一和尚前位立。一和尚含香五體投地(三反)後長脆加覆面奉請經箱。此間分經役人收覆面(乍立懷中)一禮(五體投地)畢歸座。一和尚奉安經箱於機上。取覆面歸座。如此次第分經當自分之時著座。次上人起座授最末人(作法如前)分經畢。諸眾同時覆面含香。先開硯蓋摺墨。開經箱。奉書寫了。首題一字三禮(УюлЁ)。每品題一字三禮有之也。 寫經間觀念 水是大悲智水。墨又楞嚴禪定石墨。惠水和合書寫實相法身文字。此文字者三世諸佛甚深祕藏三身如來真實正體也。禪定智惠法門。自行化他功德悉以具足。是以此經文字現十界色身。隨類說法利生。是故我今奉書寫此經。依此功德善根。弟子與法界眾生。無始已來三業六根。一切罪障皆悉消滅。臨終正念往生極樂。見佛聞法。證無生忍。廣略可任意。作此觀畢。手持經卷。口絕言語。意思經旨。可書寫。首題畢禮拜(三反。五體投地)書寫畢。欲出之時。覆硯蓋。經箱如本裹奉安置寶座。三度禮拜(五體投地)其後取覆面。可置自分機下。次行道三匝出也(於門前起居禮三反)。 又入堂時先行道三匝之後。置香呂於寶座前機。三度禮。如覆面。奉取經箱。每度出入作法如此。 一。寫經之間正念。置不斷香盤(昔道場外置之。近來置堂內歟。可隨便宜也)。 一。寫經中每日供佛供事是為淨內外之塵垢不淨也(堮捅部C佛供г必Ёх懺法讀時Ь雲ヵЬЮЁ。出來時供Х金三丁Ё可罷出也。供華г懺法以前Я可有之)如懺悔中可有之。 一。寫經中懺法每日一時(起居禮早懺法。……ЮядЬЪ近來一向山臥懺法Я讀之尤難也。只普通懺法в如ヱыу也)。 (堮捅部C早懺法в作法г一反懺法起居持香呂諸眾同之。散花段段в初в十力念佛Я可散之。調聲不持座具。三衣偈隨時可用之)。 一。懺法時剋朝夕之間不定也。然而朝先讀вンШю宜歟。 一。書寫畢。悉可奉校合之。或本經ヤЪЪ校之。或經讀付新寫一反讀Ъ校吉也。不校不卷之樣別事也。昔上人達必被合也(云云)。   如法經筒奉納次第(十種供養以前可有之) 書寫校合畢。上人等覆面手袋奉置御經於淨板上。先立軸(木或г竹也)如針細ヱンШэЪ可用之。如法堅卷也(或說雲。御經不卷反(云云)然而只常自奧卷也。堅ヱ卷之宜也)。 針⑥細ヱンШэЪ御經вУンыэх長ヱЁЪ。其вヤсэ⑥ЬьлЪ奉卷ロЁыワ也。ДЪ卷ロУфЪ後御經вУンЯ切奇也。表紙Яг用洗紙。廣不可過三寸許。表紙廣(ンяг)卷大ЯЮэЪ③①ワ也。洗紙厚ШロёЯヱヱЪ無詮也。昔г表紙в竹х如形ヤэワ。近來只表紙гУ⑥折反許也。紐Яг紙⑥細細(Ь)切Ъ。ЛヱёЯЪ付Ъ。ロユсЬёЪ插З也。外題可奉書。外題書樣г左в手Я手袋御經持。右手手袋ЙЪ筆取奉書也。 (或雲。一部Х卷ШШンЪ。只一卷ЯЁЪ。外題Я妙法蓮華經全部Ь雲ヵЬх有之。ヤЁロьИ。堮捅部C書願文Х入加御經。堥蒯腎蝷]。但御經в奧Я書Ъ。別紙Я不書之事х有э。云云)。 如此皆調Ъ一部八卷取合堅щёЪ。其上(⑥)洗紙裹付續飯。其上⑥又紙疊Ъ十文字懸Ъ。中程猿(ロьンв)樣ЯロンсЬёЪ。ЬЬую所⑥封щユЯЁЪ。其Я經眾連判⑥付也。御料紙в切名書。名下加判形也。或г連判ЯЪгЮヱЪ。各封⑥書付事有。施主封ヤьг經眾в封Я可付加歟。筒銅(兼可誂之。一部筒切程三連許也)或又用竹筒。是常事 ▲ヨЗヨЗ△ 也。薄薄ЬンШэЪ蓋上有寶形。洗紙皆гユЗю也。先灑水。次以香煙可薰筒內外。御經奉納之後。其上(⑥)▲ロьヱю△又緘也。其緘樣г白布⑥破Ъ細疊Ъ。蓋ヤンЪ御經ロьンУю定ロьンю也。結目Я結緣眾в封⑥ёЁЬ付也。結緣眾в封⑥г普通в硯ЯЪ以新筆ロロЗю也。或又淨硯一⑥①ЁЪ。其ЯЪх可書也。此後г淨硯不可入之故也。 (媔部C布г長五尺許也。兼洗清淨水可儲也。又義曰。筒奉納時。筒金銀可安置之)。 次付封畢後。可奉安置寶輿內。次撤淨筵(并)搔板等。掃治道場也。其後取三衣座具花筥出堂。已上筒奉納堂莊嚴等。 先門前儀式所持具足(并)無言行道等作法。皆如筆立之時。但總禮伽陀者(妙法蓮華經。是大摩訶衍。眾生如教行。自然成佛道)南無平等大慧一乘妙典。 伽陀畢。散華。次五體投地禮拜(三反。持香呂)次取三衣等。著本座。次導師持座具三衣香呂等。寄禮盤下。次展坐具。取香呂起居禮(三反)次置香呂於前機。登禮盤(氣色用意)次三禮。如來唄。神分等(如常)次啟白補闕之由。其詞雲 佛子等雖起勵隨分信心勇猛精進。凡夫具縛之身。觸緣對境不如法事。其幾許哉。或生攀緣覺觀之心。或致文字默畫之謬。仍奉唱種種寶號。令成真實如法具足清淨之善根。 (若讀先德願文者。補闕以前讀願文。願文終可讀加此補闕之詞歟)。 南無大恩教主釋迦牟尼佛(丁。導師唱。下座取次第其後打金也)。 南無證明法華多寶佛(丁)。 南無十方分身諸釋迦牟尼佛(丁)。 南無極樂化主阿彌陀佛(丁)。 南無平等大會一乘妙法蓮華經(丁)。 南無十二部經一切聖教(丁)。 南無懺悔教主普賢菩薩(丁)。 南無三世覺母文殊師利菩薩(丁)。 南無當來導師彌勒菩薩(丁)。 南無大慈大悲觀世音菩薩(丁)。 南無法華經中一切三寶(丁)。 次六種迴向等(如常)次導師下禮盤。取香呂花筥。起立而出合殺。釋迦(略大聖釋迦句也)法華彌勒三種合殺皆共。於禮盤前可出之。第三彌勒合殺欲終時。導師者留禮盤前。諸眾者各立本座前也。次後唄。次後唄畢。導師蹲踞。以蹲踞可准一禮也。次置香呂於右方。取座具三衣香呂花筥等。著本座。次讚歎伽陀文 敬禮天人大覺尊。恆沙福智皆圓滿。因緣果滿成正覺。住壽凝然無去來。 ▲散華△ 南無妙法教主釋迦牟尼如來(三反)。 十方佛土中。唯有一乘法。無二亦無三。除佛方便說。 ▲散華△ 南無開三顯一一乘妙典(三反)。 每時作是念。以何令眾生。得入無上道。速成就佛身。 ▲散華△ 南無開近顯遠一乘妙典(三反)。 其後當作佛。號名曰彌勒。廣度諸眾生。其數無有量。 ▲散華△ 南無當來導師彌勒慈尊(三反)。 願以此功德(云云)。 ▲散華△ 南無自他法界平等利益。 次諸眾出堂。 如法經十種供養次第 先堂莊嚴 庭上立高機二腳。并備十種供具。寶座左右又立機二腳傳具之時。如庭機陣列供具。 十種供養具備置樣事 T84089501.gif (若無傳供者庭上機可略之。供物等直內陣機可備置也。眾僧座經機等可取去之。只半疊許可儲之。正面左右可隨便宜也。庭上機下敷國莚也。傳供以後庭機撒之。堂中в狹ワ道場ЯЪг機ХУЪДсЯ立之。廣ワ處ЯЪг寶座в左右Я如庭上可立之)。 (媔部C十種供具八種也。除伎樂合掌。其故г伎樂管絃合掌г伽陀時合掌Х也。虛心合掌也。法華大事Ь(云云)然яЬх伎樂合掌體Хх可供事無難)。 先眾僧集會門前。先總亂聲。次吹調子。此間眾僧入堂。上□為先持三衣座具等。無言行道三匝畢。各於本座前蹲踞。置三衣花筥敷座具。可持香呂也。次總禮音樂。次總禮伽陀 我此道場如帝珠。十方三寶影現中。我身影現三寶前。頭而接足歸命禮。 南無十方法界一切三寶(三拜起居)。 妙法蓮華經。是大摩訶衍。眾生如教行。自然成佛道。 南無平等大慧一乘妙典(三拜起居)。 次眾僧取座具三衣等著本座(座具三衣等置所可有口傳也)次奏傳供樂。此時經眾導師列立道場。左右結緣眾等行列大床(并)庭上。先四智讚(三反)鐃缽一雙畢。又出同讚時傳供(故實之人機邊次第取傳供之)此間樂讚共不止。傳供畢。缽一匝。其後各著座。無樂之時者。先四智讚(三反)缽一匝。又出讚之時傳供。次經眾著座頌文。次奏樂。次承香。伽陀 若人散亂心。乃至以一華。供養法華經。漸見無數佛。須曼那闍提。多摩羅栴檀。沈水及桂香。供養法華經。 ▲散華已下同之△ 南無恭敬供養一乘妙典(乍居一禮)。 次奏樂。次瓔珞。抹香。伽陀 種種諸瓔珞。無能識其價。我今皆供養。妙法蓮華經。散華香抹香。以須曼瞻蔔。如是供養者。得無量功德。 南無сссссссс 次奏樂。次塗香。燒香。伽陀 栴檀及沈水。種種所塗香。盡持以供養。妙法蓮華經。眾寶妙香爐。燒無價之香。自然悉周遍。供養一乘經。 南無сссссссс 次奏樂。次幡蓋。衣服。伽陀 其大菩薩眾。執七寶幡蓋。高妙萬億眾。供養法華經。應以天華散。天衣覆其身。頭面接足禮。生心如佛想。 南無сссссссс 次奏樂。次伎樂。合掌。伽陀 簫笛琴箜篌。琵琶鐃銅鈸。如是眾妙音。盡持以供養。或有人禮拜。或復但合掌。乃至舉一手。皆以成佛道。 南無сссссссс 次奏登樂。次導師登禮盤。次法用(唄散華若用式者梵音錫杖可有之)神分願文表白。次說法畢。六種迴向。次奏下樂。次導師下座。次伽陀 十方佛土中(一行)。於我滅度後(一行)。願我生生見諸佛(一行)。願以此功德(一行)。 南無自他法界平等利益(三反起居)。 次眾僧出堂(堮捅部C供養以後時剋推移Ъ事長ヱг。此伽陀等悉不可頌也。發願迴向許ЯЪ可宜歟。如此事隨機嫌可相許也)。 (堮捅部C輿時г後陣人覆面也。去寬元之比為入道將軍御願。奉為後鳥羽院於來迎院被修如法經。奉納法華堂小岸上禪心房予舁御輿。依為末座覆面奉舁。後陣舜圓房以下寺從等數輩供奉。云云)。   如法經奉納次第 先上人等入堂。早懺法一卷可讀也。但十種供養以後奉納者懺法可略之歟。當日分懺法十種供養以前讀之故也。 次舁入御輿於道場。可奉安置御經。 次讚歎伽陀 ▲散華△ 妙法蓮華經(一行) 南無平等大慧一乘妙典如法修行決定成佛。 ▲散華△ 每時作是念(一行) 南無三身常住妙法華經生生世世值遇頂戴。 ▲散華△ 願我生生見諸佛(一行) 南無生生世世值遇妙法。 次合殺(釋迦。法華。彌勒。各三反)次後唄。 次奉出御輿。下□二人可役之。上□前陣。下□後陣(可加覆面)此時持幡灑水燒香散華(下□為先如次先行。即出合殺散華。役人可勤之歟)次御輿。次僧綱(并)凡僧上□為先可行列。次到著奉納所(若神社等ヤь者舁立御輿於寶前。讚歎伽陀一兩可之有)次到石壇所(此石壇并穴等兼可沙汰儲之。先穴灑水。次可散入香)。 次外護者以土筒可入穴。次灑水散香又用之。 次上人加覆面手袋。取御經筒可入土筒中。 次外護者以土筒蓋可覆之。次覆石於穴口。   ▲Шヱ△ 石壇可築。其上可安置石塔。次上人列立於正面合殺。 先釋迦(三反)次法華(三反)次彌勒(三反)各行道(□次如常)。 次後唄。次伽陀(各蹲踞) ▲散華△ 敬禮天人大覺尊(一行) 南無妙法教主釋迦牟尼如來。 ▲散華△ 妙法蓮華經(一行) 南無平等大慧一乘妙法蓮華經。 ▲散華△ 其後當作佛(一行) 南無當來導師彌勒慈尊。 ▲散華△ 願我生生見諸佛(一行) 南無生生世世值遇妙法。 ▲散華△ 願以此功德(一行) 南無自他法界平等利益。 次眾僧退出。 (異說)如法經奉納次第兼日可儲土筒也。於法勝寺瓦屋誂之。隨御經部數筒大可相許也。直法歟。奉納所橫川如法堂。其外之靈地聖跡等。或所住之寺。或亡者墳墓之近邊。隨意不定也。供養畢。後奉安御經於輿(或大寶)奉渡其所。路間伶人供奉奏樂。先持幡。次灑水。次燒香。次散華。次御輿(經眾不斷釋迦合殺唱之)舁立御輿於穴邊。為淨穴內灑水薰香安土筒。其中奉納御經筒(此役人用覆面)其上疊石覆土。次行道 合殺(釋迦。法華。彌勒)次各蹲踞讚歎。 ▲散華△ 敬禮天人大覺尊(一行) 南無大恩教主釋迦牟尼如來。 ▲散華△ 妙法蓮華經(一行) 南無平等大慧一乘妙法蓮華經。 ▲散華△ 其後當作佛(一行) 南無當來導師彌勒慈尊。 ▲散華△ 願我生生見諸佛(一行) 南無生生世世值遇一乘。 ▲散華△ 願以此功德(一行) 南無自他法界平等利益。 次眾僧退去。已上奉納次第如此。依所隨人讚歎文等可有斟酌也。 已上六帖畢   神名帳 謹奉勸請如法經守護大明神 十日伊勢太神宮 十一日八幡大菩薩 十二日賀茂大明神 十三日松尾大明神 十四日大原野大明神 十五日春日大明神 十六日平野大明神 十七日大比叡大明神 十八日小比叡大明神 十九日聖真子大明神 二十日客人大明神 二十一日八王子大明神 二十二日稻荷大明神 二十三日住吉大明神 二十四日祇園大明神二十五日赤山大明神 二十六日健部大明神 二十七日三上大明神 二十八日兵主大明神 二十九日苗麻大明神 三十日吉備大明神 一日熱田大明神 二日諏訪大明神 三日廣田大明神 四日氣比大明神 五日氣多大明神 六日鹿島大明神 七日北野天神 八日江文大明神 九日貴船大明神。 一。六帖式宗快作也。圓珠註一帖作制七帖成之。其後淵舉口筆委記之。總當流大原如法經式十四帖有之。 一。山門月藏房宰圓記。山上多用之。是三塔(并)大原法則載之。委細之如法經法則。三塔大原此四不可過也。 一。如法經傳供事。傳供樂間四智讚誦之。但普通(Яг)四智讚三反歟。然傳供程何反誦也。但傳供雲庭機供具一衣次第道俗男女不嫌也。庭緣大床取傳。次次內道場上人有一和尚三和尚五和尚等取傳。一堂座席我前當。次人不傳直備之置也。二香又七和尚前如前可備。以下准之。左人如此。尋雲。無樂時傳供不用之歟。答。樂儀略時傳供可有之。缽傳供畢。著座後是(⑥)Шヱ。缽最末役也。鐃缽役次上人打之。但饒與缽本役人前置儲也。東寺讚頭同缽(⑥)Шヱ。天台不爾。用別人。其故讚重сУ誦Зяг。缽(⑥)Шヱ間Я動Зяд調子替ю故也。尋雲。讚與缽可對座哉。答。不爾。可依時宜也。 一。唄老僧役也。散華讚中老勤之。但伽陀若輩。但器量人勤之。其故十種供養盤涉調故無音。無器量人調子下。又伽陀(⑥)ШШンЪЁЬ⑥Ё難ワ也。樂伎時伽陀二樂一ШШ用之故也。願文迴向伽陀一役也。 一。庭機足側物⑥Лл穴⑥ヤンЪ。瓔珞衣服抹香幡蓋左右合八本供具(⑥)ДЗ也。此皆УУтУю龍頭用之。略定竹龍頭作紙白卷也。傳供時八種供具共傳供也。 一。十種供養時。調子間無言行道。總禮樂一了程。板上長跪待。總禮樂終總禮伽陀誦之。三拜後各著座。近來無言行道。著座總禮樂終待。樂了著座。總禮伽陀誦之三拜。是近來法則尤神妙也。總禮樂間長跪待ШгЁёэワяЪ有煩也。義雲。寶地房法印一切經論章疏文字等心不相直也。懺法四悔勸請段應化二字略之。此二字南嶽大師誤也(云云)義雲。良忍上人東塔東谷光寂房申。堂僧聲明音律達者御Ёンюヮ。其姿不改。大原隱居玉ёンю程。本山堂僧修學者(并)諸門跡名僧達傳受申也。仍大原聲明業本所。本寺本山都鄙至сЪ無偏執歸仰Ё玉лэ。 一。古住仰雲。如法經立花事。ユгьв花并ヤЁワ香Ю⑦ЬЗю花⑥不可用也。其故如法經者柔和忍辱依正一體⑥表故。色心共清淨柔和故。ユдьв花Ю⑦Э⑥д不備也。 一。如法經一校無之故。心靜一點一字不落書也。若落不具足佛體也。故不如法也。但凡夫身Ююヮ故不思議Я落事可有故。為用意二十八品補缺分真言尋可書入之別紙書之。 一。玄云云。寶輿本經寫本。無本尊難可有之。若又寶輿經如元別本經寫本。其難不可有之。 一。堮捅部C或分經自一和尚至最末面面。我寄自分經箱取說。又或兼面面機奉置分經儀Юワ事有。此說一切書寫。чロЪ同時墨摺奉書神妙。寶輿本尊不御。導師啟白髮願儀式以不宜歟雲難有。 一。如法經多人數之時。他所先達共行之時者。只隨其人之與奪不可執論之。 一。近來處處如法經眾。一切不憚飲酒。此事無慚不當之至極也。三業難調之中。纔以斷酒飾身儀。號如法經。不堪忍三十日之分限。懺悔寫經之修中破之飲之。已非僧徒之法。又穢清淨之行。以何可謂如法清淨之侶哉。倩察之酒戒已易破者。餘戒又可同歟。可恥可恥。可悲可悲。若赴施主之請。與他人共行之時。其眾中雖有飲酒張行之人。於當寺禪侶者。且恐寺之聞。且思身之名。不被同心者。付冥顯可有其益也。尤可被禁飲酒者也。 為初心始行人記愚意。聽記現行次第。定訛謬多之歟。遂可加添削歟。 (本雲) 嘉禎二年(丙申)二月二十六日宗快記之。 文永十一年(甲戌)九月十八日。於八幡寫之畢。 圓珠 正和三年八月十八日。於北山殿寫之畢。 淵譽 康永三年(癸未)初秋上旬之比。於大原來迎院向坊移。 賢昇 康永四年五月二十五日。於北山殿御所以大原山來迎院南坊本書寫畢。 辨覺 應永二十四年(丁酉)七月一日。於西塔北谷觀行坊書之。 傳運 應永三十三年七月十一日。於西塔北谷正觀院書之畢 圓意 於時永正二年(乙丑)八月二十六日。於濃州因幡社十乘房書畢。為因幡社不斷如法經末代流通。以美江寺常住之本寫訖。 右一帖者於武州湯島天神。從喜見院堯盛法印傳領之訖。自愛自愛。 享保十九(甲寅)歲 定光院朗賢之記室。 ******   《大正藏》第84卷No.2731   四座講式 涅槃講式 先總禮 □□□□氶慼慼慼漿渝lヾ撢僈a 頭北面西右脅臥 二月十五夜半滅 南無大恩教主釋迦牟尼如來生生世世值遇頂戴 次導師著座 次法用 次表白 敬白大恩教主釋迦牟尼如來。涅槃遺教八萬聖教。娑羅林中五十二類。一一微塵毛端剎海。不可說不可說三寶境界而言。 夫法性絕動靜。動靜任物。如來無生滅。生滅約機。至如彼鞞瑟長者栴檀塔中見常住佛身。海雲比丘大海水上聞普眼契經。誰含歡喜之笑於藍園誕生。流痛惜之淚於雙林入滅乎。是知八相一代之化儀驚長眠群類之明燈。三百五十之諸度渡沈淪諸子之飛梯也。其光照遠迨於末代。其濟度不捨乎闡提。嗚呼憑哉快哉。我等有聞信之功德者長夜將曉。有結緣之善根者苦海當渡(矣)依之每迎今月今日。開演四座法筵。泣戀雙林入滅之昔。慇忍現在遺跡之德。且為慰滅後孤露之悲嘆。且為成當來值遇之大願也。開一一旨趣在後後講席。當座是開白涅槃之初度也。於中立入滅·荼毘·涅槃因緣·雙林遺跡·發願迴向五門。粗顯戀慕悲歎之旨。 第一顯入滅哀傷者。凡如來一代八十箇年。迦韋誕生。伽耶成道。鷲峰說法。雙林入滅。皆起從大慈大悲。悉出從善巧方便。雖歡戚化儀區。皆無非利生緣。然而初生之我當度脫三有苦之唱。火宅諸子且息乎焚燒之苦。滅度之從今以後無再見之告。苦海溺子倍漂於哀戀之淚。如經雲。佛告阿難。如來不久後有十五日當般涅槃。爾時夜叉大將名般遮羅。與百萬億夜叉眾等同時舉聲悲泣雨淚。以手收淚而說偈言。世尊金色光明身。功德莊嚴滿月面。眉間白毫殊特相。我今最後歸命禮(已上)諸天八部悲泣雨淚。今復以如是。先聞涅槃必定之告。大眾不堪追戀之苦。況居諸屢轉三五之運數已迫之時。如來示哀戀之菕C大眾作最後之思。其中心悲歎何物為喻乎。遂則於力士生地娑羅林間放面門之光。於二月十五之朝告最後之別於五十二類之耳。菩薩聲聞天龍八部。一恆沙大菩薩等為始。無量數蜂蟲眾類為終。八十恆沙羅剎王可畏羅剎為上首。二十恆沙師子王師子吼王為上首。乃至鳧雁鴛鴦之族。水牛牛羊之輩。皆觸光聞音各生大苦惱。人天擔金銀財寶。禽獸銜華莖樹葉。往詣雙樹間集會如來前。悉流汗瞻仰滿月之尊容。各連淚聽聞微妙之正法。其正法者。所謂聲聞緣覺同歸一果。定性無性悉有一性。金剛寶藏我之所有。三點四德我之所成(云云)聞深義悲喜相交。思潰訓追戀彌倍。面面含憂悲之色。聲聲唱苦惱之語。諸天龍神之淚流地而成河。夜叉羅剎之息滿空似風。漸屬中夜涅槃時至。滿月之容含哀戀之色。青蓮之眸現大悲之相。卻僧伽梨衣顯紫金胸臆。普告大眾言。我欲涅槃。一切天人大眾當深心見我色身。如此三反告畢。即從七寶師子床上昇虛空。高一多羅樹。一反告言。我欲涅槃。汝等大眾可見我色身。如此二十四反告諸大眾。我欲涅槃。汝等大眾深心可見我色身。此為最後見。今夜見已無復再見。如是示諸大眾已。還舉僧伽梨衣如常所被。如來復告諸大眾言。我今遍身疼痛。涅槃時到。作是語已。順逆超越入諸禪定。從禪定起已。為大眾說妙法。所謂無明本際性本解脫(乃至)我今安住常寂滅光名大涅槃(云云)示大眾已。遍身漸傾右脅已臥。頭枕北方足指南方。面向西方後背東方。即入第四禪定歸大涅槃。青蓮之眼閉永止慈悲之微笑。丹果之脣默然終絕大梵哀聲。是時漏盡羅漢忘梵行已立之歡喜。登地菩薩捨諸法無生之觀智。密跡力士捨金剛杵叫天。大梵天王投羅網幢倒地。八十恆沙羅剎王申舌悶絕。二十恆沙師子王投身吠叫。鳧雁鴛鴦之類皆懷悲。毒陀惡蠍之族悉含愁。狻虎豬鹿交蹄忘噉害。獼猴敖犬舐項訪悲心。跋提河浪音催別離之歎。娑羅林風聲勸哀戀之思。凡大地震動大山崩裂。海水沸湧江河沽竭。草木叢林悉出憂悲之聲。山河大地皆唱痛惱之語。經說眾會悲感相雲。或有隨佛滅者。或失心者。或身心戰者。或互相執手哽咽流淚者。或常搥胸大叫者。或舉手拍頭自拔髮者(乃至)或有遍體血現流灑地者。如是異類殊音。一切大眾哀聲。普震一切世界(已上)良以八苦火宅中難忍者別離之焰也。三千法王去。熱惱何物為喻乎。仍拭悲淚收愁歎。唱伽陀可行禮拜(矣)。 我如初生之嬰兒 失母不久必當死 世尊如何見放捨 獨出三界受安樂 南無大恩教主釋迦牟尼如來生生世世值遇頂戴 第二舉荼毘哀傷者。青蓮止笑果脣斷息之時。纏絡於白□收斂於金棺。一切大眾欲舉聖棺入城內。十六極大力士運大神力。聖棺都無動。爾時聖棺自飛舉虛空中。起娑羅林徐徐乘空。從□□□□楚慼摯鞢敵E騁□q餺□□檢□□磻祜□□□□肋□j□□榣□葅n□□F□急紂¥□鞥奧E□尤¥哄憤磎眥~麥祀□c□間憤籵澈隻隤糷J。如是經三匝已還入西門。又從東門出入北門。從南門出右遶還入西門。乃至如是左右遶□□□□j□□□□□□□□羇□□□□送□楸□□□□餺□□楜□q榣□□□□□□楓□度□祋□衽□□□□□妊□魽慼慼慼樂播Z楯榣□禳慼慼犛棕氶慼慼潑私□□襦□檢□蓮□□祤□□□□□橦驅□福□□□□□□□□躟氶慼撩`□□榮□埤□□稫襤駁□□□粘臐播楦□□□□稿樑騇□□羇□□榣□□橖□□□□□\□□姶栗樧□□□磊□□詻□□□□□樑駢稫襼省□□□患□□□□□□□□□□馰□□枯□j□□□□□□飀□樑騪□覂□□□□橇□磊□騶□□Z□□□Z□馘j□□衽□送□礸桌□□□騪□襓□吽慼慼撥批樇佺禲慼慼慼撬`□馱□□逆□槔列餛龍□□飀□□□□□□□□襼□□膳□□□□Z□飀□□衽□香J□□□□□驅□騶□□妣□□飥□埤□□□餿誇□□□□□概馮□埤□□椻□禂□□s訇椸□□□□□□裀□□□□□□驦馨□□榙□□祹Fj□襜榻列証□□餓□□洁慼慼慼慼慼慼慼慼慼憤C*青)/心]燋於無餘之焰乎。惜以尚有餘。悲以亦無窮。大眾之悲歎良有所由乎。其後天人大眾分取舍利。各還本國競修供養。凡一一悲歎非翰墨所記。仍各凝戀慕渴仰之思。唱伽陀可行禮拜(矣)。 嗚呼大聖尊 釋迦入寂滅 今但聞其名 惜哉我不見 南無大恩教主釋迦牟尼如來生生世世值遇頂戴 第三舉涅槃因緣者。夫如來扇乎般若之翅雖拂生死之雲。縈於大悲之鎖未免眾生之手。還火宅而誘嬉戲稚子。浮苦海以救狂醉溺人。廣大慈悲盡眾生界。無際大願不倦利他。若惡我等過永閉無餘之戶者。如我等無異之誓無由。今者已滿足之悅何有乎。當知待歡喜因而示出現。誡憍恣心以入涅槃也。華嚴雲。欲令眾生歡喜故出現於世。欲令眾生憂悲感慕故示現涅槃。法華雲。為凡夫顛倒實在而言滅。以常見我故而生憍恣心。鞞瑟長者說不滅度際法門體雲。普見十方一切世界去來今佛無涅槃者。除化眾生方便滅度。香象大師釋雲。變異他心令見出沒。其實常身無出無滅(云云)乃至顯現甚深出沒無礙廣大佛事未曾失時等涅槃諸義。此中可廣說。然則如來涅槃非捨眾生。唯懲難化之過專勸哀悲之思也。今但聞其名惜哉我不見之寶積之芳契。鹹皆懷戀慕而生渴仰心之法花之遺訓。見聞之處悲喜甚深(矣)快哉既罹教網之一目。盍出苦海之波浪。何況出現涅槃如水波。總別十門互全收。戀慕渴仰之風涼於跋提河之岸。憍恣厭怠之雲晴於娑羅林之空。涅槃山之峰待出現之月。生死海之底得菩提之珠。何其為難乎。仍凝戀慕渴仰思。可唱伽陀行禮拜(矣)。 為凡夫顛倒 實在而言滅 以常見我故 而生憍恣心 南無大恩教主釋迦牟尼如來生生世世值遇頂戴 第四舉雙林遺跡者。我等泣於滅後之悲。何時笑於見佛之幸。哀悲之剩懷嫉於中天禽獸。戀慕之至遺恨於邊地人身。仍聊像雙林之砌。憖憩愁歎之息。□□□□滂荌f□□□□沈裀□飩□妞逆□搾餼□J鵅撫t□□□駉驫裀□□楯□夾□□□□□□□稦□楰□妶妧□□□楨□妞稷□鷺□饐覽□□飀□祌示□饐覽□□飀□□□楺□橙□□檢□搾餡規□□□楦□□□□□騏咽□□□╮慼慼潔F□□禊規□諑襏欖□饋樨□□□搾驫□□裀□□駛詀□□□□襐裀□褼□□檢□樑騱□□□復□□□□□福□檢□楑□襦□□襏欖□饉□□□□□饓□□椹□埤□穇□□怴慼慼慼憫芋慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼漿□饟Y禸□□駙犩y埤□飥□槄□□□埤□□□□□□□□□□□□□□□□稈□飀□□□觀奸□□馵□糖□□驙□□□□□□□□妖□□□□□□馞逆□□□□□□□p奐□□兜觟□糕□□□馞禶妧□□□□橠□□□輻埤□□楉□□楏□檢□□□□槌□□□□□騖騁□J情慼慼慼慼撙滿慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼歎w□騊□□V□觾奈飀□□禜□□□□□□□□□□臅`福□□□□□□橁□□□□□□妳奼□言□O□□逆□羈□妧□言榕飀□□送馰□□禖祭逆□□騖騁□b□□□□□□□n妵□□□□□□□樀誇馰□□憳縑慼v□襌□□□□□□□□□祐□q□橢□□□祋誇膳□□□稿□□□□□禘□逆□□禂□□□□j□奿威□詖□□□麗□埤□奧□□駰□嬌□□□j□□□□□□□□□□□□□□滿漿□飀□ 次往涅槃處 感佛最後身 於此雙林下 利益群生類 南無□□□□氶慼慼慼慼毅虳d獎□婛馞獊 第五發願迴向者。願以此戀慕渴仰之善根。必成就見佛聞法大願。夫佛無出沒。隱顯從緣。閻浮界中示入滅化儀。他方剎內有生身說法。契機施虧盈。如日月出沒於四州。任物現生滅。似眾星隱顯於晝夜。今舉戀慕之聲而響無餘之空。放悲歎之息以叩涅槃之窗。教主釋尊出圓寂之室。身子目連趣大悲之門。星馳雲集。花嚴海會住虛空。靈山聖眾滿大地。證明何疑。知見何空。何況色身融法界。觀智是佛世也。體性極實際。機緣是道場也。於是莊大願船浮於戀慕之淚。舉正信帆馳於渴仰之息。生死苦海無念朝徑。涅槃彼岸無生暮棲(矣)其中間離近惡伴儻障。諸佛菩薩為友。捨不聞正法障。無上大法為心。乃至現當二世所願圓滿。鐵圍沙界平等利益。仍唱伽陀可行禮拜(矣)。 如來涅槃諸功德 甚深廣大不可量 眾生有感無不應 究竟令得大菩提 南無沙羅林中最後寂滅紫金妙體 次神分 次六種迴向 涅槃講式 十六羅漢講式 先總禮 我此道場如帝珠 十六大聖影現中 我等於彼大聖前 頭面接足歸命禮 南無護持遺法十六大阿羅漢生生世世值遇頂戴 次導師著座 次法用 次表白 敬白大恩教主釋迦牟尼世尊。華嚴法花八萬聖教。護持遺法十六羅漢。九十九億無學聖眾。一一微塵毛端剎海。不可說不可說三寶境界而言。 夫自祇樹息蔭娑羅變葉以後。人天失覆護。世間無依怙(矣)於是迦葉結集三藏法門。阿難住持十二部經。挑法燈於昏衢導群盲於正路。既而陰形於雞足之洞。分骸於恆河之岸。爰在十六羅漢。見住五濁惡世。城塹遺法愛念眾生。我等出離之方便偏掛羅漢之慈悲。其恩高於須彌。其德深於溟海。依之迎二月十五如來涅槃之忌彙。捧如在之供具報無際之恩德之因。聊讚護法之功德。慇望二世之值遇。就中有五段。一舉羅漢住處。二舉如來付囑。三舉福田利益。四讚現在神德。五發願迴向也。 第一舉住處者。法住記雲。第一尊者賓渡羅跋羅惰闍。與自眷屬一千阿羅漢。多分住西瞿陀尼州。第二尊者迦諾迦伐蹉。與自眷屬五百阿羅漢。多分住北方迦濕彌羅國。第三尊者迦諾跋釐惰闍。與自眷屬六百阿羅漢。多分住東勝身州。第四尊者蘇頻陀。與自眷屬七百阿羅漢。多分住北俱盧州。第五尊者諾矩羅。與自眷屬八百阿羅漢。多分住南贍部州。第六尊者跋陀羅。與自眷屬九百阿羅漢。多分住耽沒羅州。第七尊者迦理迦。與自眷屬一千阿羅漢。多分住僧伽荼州。第八尊者伐闍羅弗多羅。與自眷屬一千一百阿羅漢。多分住缽剌拏州。第九尊者戍博迦。與自眷屬一千二百阿羅漢。多分住香醉山。第十尊者半託迦。與自眷屬一千三百阿羅漢。多分住三十三天。第十一尊者羅怙羅。與自眷屬一千一百阿羅漢。多分住畢利颺瞿州。第十二尊者那伽犀那。與自眷屬一千二百阿羅漢。多分住半度波山。第十三尊者因揭陀。與自眷屬一千三百阿羅漢。多分住廣脅山。第十四尊者伐那婆斯。與自眷屬一千四百阿羅漢。多分住可住山。第十五尊者阿氏多。與自眷屬一千五百阿羅漢。多分住鷲峰山。第十六尊者注荼半託迦。與自眷屬一千六百阿羅漢。多分住持軸山。此等尊者既出四倒之牢獄。離九結之纏縛。生分已盡。梵行已立。所作已辨。後有已斷。為護佛法抑無餘之樂。為利眾生處火宅之內。報身雖卜十六處。應現彌布三千界。證明處處佛事接取種種根機。遺法佛子滅後眾生。誰人不致歸依渴仰乎。仍讚聖德可行禮拜(矣)。 報身多在十六處 隨緣應現三千界 內祕普賢廣大行 外現聲聞利眾生 南無護持遺法十六大阿羅漢生生世世值遇頂戴 第二舉如來付囑者。或傳記引經雲。世尊臨涅槃時。諸大眾悲哽嗚咽悶絕躄地。蘇起唱言。怪哉世尊將滅沒。如來入滅後。我等誰人為所歸。世尊告言。汝等不可憂惱。我雖入滅。賓頭盧羅雲等諸大阿羅漢。各領百千聖眾為眷屬。在我滅後為眾生作依止。即召十六聖眾而示大眾。更舒金色手摩其頂告言。以我無上正法付囑汝等。我入滅後彌勒出世前。廣作佛事導利眾生。十六羅漢纔聞此金言。啼泣如小兒。不覺投缽白佛言。大象去象子隨去。世尊入滅後。我等何可留住。佛言。止止不可復言。我化緣已盡。雖住於世無利益。汝等有緣未盡。住世間利益無量。於是眾聖默然聽受不違佛敕(取意略抄)我等生滅後二千之末。烈邊地遺弟之數。閑披如來付囑之教文。倩見羅漢納受之儀式。不省乎當今忽如值於昔。梵音遺訓之響留於耳底。羅漢啼泣之質影於眼前。哀感斷腸悲淚絞袖。設雖非羅漢。設雖非菩薩。毒龍惡鬼若受如來之付囑者。願為毒龍惡鬼奴。不論天人莫簡修羅。於是尊者有三明自在之力。具八解洞達之德。愛佛法如摩尼。撫眾生類赤子。諸佛尚護念。菩薩又敬重。三界諸天戴其足。四種輪王缺採履。我等三毒醉患之耳底聞如來遺屬之音。四倒狂亂之窗內待羅漢醫王訪。須舉一心渴仰之音悅二聖憐愍之恩(矣)。 我所說諸法 即是汝等師 頂戴加守護 修習勿廢忘 南無護持遺法十六羅漢生生世世值遇頂戴 第三舉福田利益者。凡十六尊者。尋其本地極位大菩薩隱解行之玉於慈悲之懷。語其垂跡付法大羅漢翫覺滿之月於樂樹之下。驅大心師子送於三藐三菩提之崛。羈小機羊鹿放於四諦十二緣之苑。誠是諸佛輪王之主兵寶也。眾生象馬之調御師也。自佛世二千之當初至法滅七萬之時代。護法神德利生靈相誰敢算知乎。法住記雲。若此世界一切國王輔相大臣長者居士若男若女。發慇淨心為四方僧設大施會。此十六阿羅漢及諸眷屬。隨其所應分散往赴。現種種形陰弊聖儀。示同凡眾密受供具。令諸施主得勝果報。護持正法饒益有情。刀兵劫後人壽漸增至百歲位。與諸眷屬來人中。顯說正法饒益有情。乃至人壽七萬歲時。無上正法永滅沒。至此時可唱入滅(云云)說法利生既代補如來。滅後愚子誰不致歸依。恭敬渴仰可讚福田利益(矣)。 世界若無佛 及眾賢聖人 世界眾生類 無有一切樂 南無護持遺法十六大羅漢生生世世值遇頂戴 第四讚現在神德者。雖諸物隱靈怪於末代。佛法失效驗於邊地。新於像末盛於華夷者。即羅漢聖僧之功德也。聞外國風儀。有信男信女。設齋會供羅漢。向其方所而舉召請之音。戀其神德以凝渴仰之思。敬請儀如待客。閉扉息音。當於時而感應揭焉徵祥屢現。或□蓐下花鮮。或浴室內板濕。如彼憐貧女而嘗一飯。悲居士以受三創等。大悲利物之方便忝乎哀乎(矣)夫雖稱性之德自他平等。證理之行彼此皆同。凡眼隔難思之境。愚情嫉奇特之法。至如彼威德太子具四八相。吉祥童女蓮花化生。雖示生信之緣。更非涯分之境。今十六尊者。金剛三昧堅乎血肉之質。無生真理住乎生死之報。功德等於如來。上求菩提之誓究。果報同於我等。下化眾生之願滿。其供養之行儀又馴凡夫之眼耳。經營澡浴者人間之恆例也。不用金銀者比丘之法式也。道安法師平生欣兜率上生。至秦建元二十一年正月二十七日。忽有異僧。形甚卑賤。來寺寄宿。遣之處講堂。即至夜分異僧從窗隙出入。見人怪而告法師。即知大聖深懷敬重。法師白言。自惟罪根未除。願示濟度方法。異僧答曰。須浴聖僧。情願必果。具示澡浴儀式。法師又問順次之生處。異僧舉手以撥天之西北。重雲忽開即見兜率勝妙之報。非唯法師一人。數十人大眾皆見奇特境界。各凝隨喜渴仰。法師受聖告而後營澡浴。現有非常小兒。與數十伴侶來就浴室。眼前奇異之勝事何事如之哉。羅漢聖僧之功德不可不崇。希供飲食福德雲集。纔營澡浴罪根露消。總九十九億之羅漢於佛前受籌。別十六無學之聖者住世間護法。察人之德失知法之興廢。隱顯隨時神異無方。我等之歸三寶信四諦之善根。專酬羅漢之廣恩。仍讚功德可行禮拜(矣)。 心如大海全容受 志若須彌不動搖 共坐如來解脫床 哀愍眾生如一子 南無護持遺法十六大阿羅漢生生世世值遇頂戴 第五發願迴向者。願以此慈慕渴仰之善根。必成就自利利他之大願。先增十六大聖之威光。無煩於護持佛法。次勸三有群類之發心。有勇於斷惡修善。乃至擊大法鼓而響振無間。闡提斷善之族進三菩提道。吹大法螺而音通有頂。非想昧劣之輩發十須彌心。方今如來入滅當於今。聖眾悲感新於常歟。為助彼哀傷聊開此講肆。行儀雖賤懇志不淺。伏乞護持遺法十六羅漢。九十九億無學聖者。悉知證明善願圓滿。仍凝一心渴仰可願二世值遇(矣) 願我生生見諸佛 世世恆聞深妙典 恆修不退菩薩行 疾證無上大菩提 南無護持遺法十六大阿羅漢生生世世值遇頂戴 次神分 次六種迴向 十六羅漢講式 遺跡講式 先總禮 敬禮天人所恭敬 西天如來諸遺跡 我等遺法諸佛子 戀慕渴仰致供養 南無人天有情所歸依處大聖化儀處處遺跡 次導師著座 次法用 次表白 敬白大恩教主釋迦牟尼如來。華嚴法華八萬聖教。親見遺跡諸大祖師。一一微塵毛端剎海。不可說不可說三寶境界而言。 夫自提河輟潤堅林暗影之後。鬼畜乾鰓人天無據。於是大悲無止而留跡於娑界。凡愚憑之以慰愁於滅後焉。然而西天境沌雲漢。東土路隔鯨波。欲見未得天眼。眼杳於萬里之雲。欲往復無身邊。身縈於千重之霧。悲哉我等非唯漏於在世說法之眾會。亦絕望於滅後遺跡之拜見。春日思閑而歎息擁胸。秋夜眼覺以悲淚灑面焉。如彼法顯智猛智嚴法勇等。悲之如悲乎病患。戀之過乎男女之戀。遂則捨身以尋遺跡。輕生以訪經論。我等何人輒聞無望乎。是以每迎菩薩聲聞戀在世之昔。草木石水垂滅後之悲今日。專學西者渴仰之風儀。聊加東土信敬之片善。以是莊遺跡之靈德。以是遂大聖之值遇也。集會諸人皆凝慇懃之戀慕。所設供具悉投隨分之資糧。誠信至深。釋尊必增護念。丹祈無貳。二類定加證明。就中有五段。一別舉菩提樹靈異。二總舉處處遺跡。三讚遺跡甚深功德。四舉遺跡戀慕人。五發願迴向也。 第一別舉菩提樹靈異者。摩竭提國前正覺山西南。行十四五里有菩提樹。菩提樹者即畢缽羅樹也。如來坐其下成等正覺。因而謂之菩提樹。在世當初。依菩薩淨業承如來威神。示現種種神變施作種種佛事。全不覺凡樹。宛如有心識。是以說法最初第二七日中。其菩提樹高顯殊特。金剛為莖琉璃為幹。眾雜妙寶以為枝條。寶葉繁茂其形如雲。雜色寶華分枝布影。復以摩尼而為其果。含暉發焰與花間列。又放光明。於光明中留摩尼寶。摩尼寶內有諳菩薩。又以如來威神力故。恆出妙音說種種法無有盡極。如來入滅之以來。復五百歲之頃。諸物雖隱靈怪。此樹獨異相無盡(矣)無憂王初嗣位。信受邪道。毀佛遺跡。斬截菩提樹。欲令事火婆羅門祠天。即放光焚燒。猛火中含青翠色。大王視異悔過深。欣慶躬修供養。又王妃素信外道。密遣使人夜分之後重伐其樹。大王朝將禮敬唯在□□□□情標情慼澗|j□婦糖□饅榠□□□婂□□□□□□□□褥□□□□楹駐□□□駝□□□□露□□馱鞳慼慼潑Mw□□榶妧□□埤□樑□□□□□襼□馜□□聯延襜□□□□馳□逆□雜□□椸□□橛檢□□□□□檳騏□□觀□□姬椿K□□□□□□□□搾騑□□□□a硫□□碌□逆□襦□樇□褾□□□□□□□□□□延樧□□□□□□□□□□□j□楰□□□□椹□□j□□餽奿褸□□□□□j□□□□□□□□磻餕□□□□□□□硫□□□列裀□□□□□□□□馵□□□□驛褥□□廓鹿□□埤□餒吟□□□□□□□利□楮□j□□□□婝襾祏倫隸□□觟□飀□ 其樹奮大光 遍照東方剎 其數如恆沙 諸佛之國土 南無摩竭提國伽耶城邊如來成道大菩提樹 第二總舉處處遺跡者。如來雖唱滅靈跡留處處。中土諸人致觀禮於真跡。邊地我等凝戀慕於傳聞。雖遠近異渴仰惟同。況信證同緣一理。見聞俱性起德也。若有聞信之二行者。即掛教網之一目也。法王處於中國垂聖化於邊方。我等為如來之愚子。何作過分之思乎。所謂龍窟留真影石面遺雙輪等難具舉。且出一二。摩竭提國有石。其上有雙輪跡。昔如來一代已暮入滅時至。與諸大眾趣□□□□j□杻□□□□襾j□□□奪郊芋慼慼慼歐憛慼慼V□□□□□□□□□□□□逆□□□L橡□駉□□□□□□□□□□□□□祅□□埤□□□馭□□□□□□駉□□□□□□樦□F□□逆□□褽□襼j□楏□□□礸□□□裀□□□□裀□騶□□□□裀□□拌楸樊□逆□□□□祅馘□逆□□馬□□訊埤□□椸□□□□□埤□□栱A□□□□妒□威叢□□亮□□□□秶大□埤□□□□□□□□□禜□埤□□□□n婻迭慼慼慼慼H□□檢□饟妍診□□□□裀□□行祭□楟□騷□□□蝴ㄖ芋摯鞢撰E□□襼□□□□首□楰覯詣□飀□□騁叢□□□□飀□觛觴□□□奢L□□榃□褽□膩f□□餺□襯樊□□桌□饌□裀□搾□□□□觟□餑□鷺□□樇□□漶憚嚏摯f□□饑秕□□□□□□駜□□□□□□□□□□□滿漿□飀□ 淨飯王宮生處塔 菩提樹下成佛塔 荒野園中法輪塔 給孤獨園名稱塔 林如城邊寶階塔 耆闍崛山般若塔 庵羅衛林維摩塔 娑羅林中圓乎塔 南無人天有情所歸依處大聖化儀處處遺跡 第三讚遺跡甚深功德者。凡如來所有功德。皆內會法界外向眾生。泥木形像從大智出生。紙墨經卷從法界等流。況於龍窟真影現神變。石面雙輪放光明乎。尋其本性。是如來性起之功德。成所作智之應化也語其因起又眾生機感之所得。本識果種之變作也。是以五百塵點之間三災屢現四劫交來。唯此靈跡常住無變。水火不焚漂。風災不破壞。久留後代永為眾生歸仰。如來以此方便妙縛乎狂逸之群類。眾生依彼善巧堅懸於慈悲之鉤鎖。皆是隨染之果幻。自然之大用也。若約眾生為眾生緣感之功德。若約如來為如來性起之大用。緣性無無終同法界。無作者無成者。法性隨緣甚深不思議應用也。當知如來慈悲不捨一生。搖融進之德山動深廣之智海。更有一大事因緣也。為在世機感示真身。為滅後無福留遺跡。為邊夷贈名字。為闡提結逆緣。彼此皆同如來大智之善巧。大悲利物之方便也。花嚴經說遺跡利益雲。滅除一切諸煩惱患得賢聖樂(云云)又寶積經舉滅後戀慕善根說遺跡信仰功德之文。立如來愛子名授成佛記。誠世間戀人之習尚重其形見。信家歸佛之輩誰輕其遺跡乎。設雖有信仰之過誰堪乎哀戀之思。況遺跡敬重人得如來愛子之名乎。況戀慕渴仰輩受無上菩提記乎。仍唱伽陀可行禮拜(矣)。 見聞供養聖遺跡 所得功德不可量 於有為中終不盡 要滅煩惱離眾苦 南無人天有情所歸依處大聖化儀處處遺跡 第四舉遺跡戀慕之人者即非他。上古三藏諸宗祖師。戀遺跡而捨命。訪經論以輕生人。其數惟多。不遑毛舉。諸德雖數多最初開荒途。法顯三藏是也。三藏以晉隆安三年發自長安西渡流沙。上無飛鳥下無走獸。四顧茫茫難測向之。唯視日以准東西。算骸以知行路。遇熱風燋身。擒惡鬼捨命。但先志次命。遂至天竺欲詣靈鷲山。人諫曰。勝途多難寶處有煩。黑師子多噉人。不如遼致禮敬乎。法師答曰。遠涉數萬誓至靈鷲。身命不期出息難保。豈可使積年之誠既至而癈乎。雖有嶮難吾不厭也。法顯至山燒香禮拜。翹感舊跡如睹聖儀。慨念悲傷收淚而言。佛於此山說首楞嚴經。法顯生不值佛。但見遺跡而已。珍愛難仰更忘歸顧。燈炬續明一心感悅。彼山有大石室。昔如來於此入定。法師於其前誦首楞嚴經。有三黑師子來蹲法師前舐唇振尾。法師泣勵聲誦經。更無惜身命之氣色。師子見之深生尊重。低頂下尾伏法師前。即含慈愛色摩師子而語曰。汝欲害我者。且待誦經竟。師子低頂一心聽經。良久乃去。此等諸德恨生不遇佛幸見遺跡。立亡身誓懷生別之悲。實足傷哉。或由傍峻壁而臨深踏飛緪渡嶮。多有零落江山。都有不聞存沒。哀哉悲哉。佛道何道。行之人輕乎重生命。法家何家入之人拋乎珍名利。披其傳記不勝悲喜乎。仍凝隨喜結緣思唱伽陀可行禮拜(矣)。 我說誠實定 安慰如是輩 彼雖不見佛 而與見佛同 南無遊行西天親見遺跡深心求法諸大祖師 第五發願迴向者。願以此戀慕渴仰之功德。必成就自利利他之大願。先不偶於三祇百劫之大道。不奈乎住行地之經歷。生相之雲晴於金剛心之暮。無明之眠覺於薩般若之曉。見聞隨喜之族面面受益不空。安養行者預彌陀之引攝。兜率行者待彌勒之來迎。乃至生生世世見佛聞法。現當所願速疾圓滿。仍唱伽陀可行迴向(矣)。 願以此功德 普及於一切 我等與眾生 皆共成佛道 南無如來成道大菩提樹大聖化儀處處遺跡 次神分 次六種迴向 遺跡講式 舍利講式 先總禮 敬禮天人大覺尊 恆沙福智皆圓滿 因圓果滿成正覺 住壽凝然無去來 南無大恩教主釋迦牟尼如來生生世世值遇頂戴 南無滅後福田遺身舍利生生世世值遇頂戴 次導師著座 次法用 次表白 敬白大恩教主釋迦牟尼如來。滅後福田遺身舍利。涅槃遺教八萬聖教。護持遺法十六尊者。同體別體一切三寶而言。 夫佛日既隱。長夜待幾曉。法船復摧。苦海憑何渡。於是褰舍利之威光而希尋乎八正之直路。得聖教之梯撜以適攀於六度之彼岸。良遣使還告之方便(以舍利為使者一師解釋也)醫王留藥之善巧。不可得而稱者歟。仍弟子等二月十五一晝夜間。舉四座之讚詠報一分之佛恩。所謂先對雙林入滅之像諸德各捧最後之供。次脆十六羅漢之前貴賤互盡渴仰之誠。重像覺樹枯衰之菑W下皆凝戀慕之思。今讚遺身舍利之德老少悉流亡據之淚。其中間一夜之間。覺睡勵聲稱念大悲寶號請求來世值遇。當座之即第四度結願迴向講肆也。就中有三段。一總讚舍利功德。二別舉當代靈德。三結願迴向也。 第一總讚舍利功德者。如來受胎生留遺形。碎全身現舍利之本意者。流傳於邊地末代周旋於六趣四生。齊為授利益故也。夫生身遙別二千年之始。滅後我等何為。遺跡遠隔乎數萬里道。邊地眾生無見。若無碎身之方便者。何慰滅後之悲歎乎。華嚴經雲。隨應化彼一切天人龍神夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽等故。碎末全身示現舍利(云云)涅槃經雲。供生身並舍利二人所得福正等無異(取意)悲花經中說舍利利益。三災劫末時。為琉璃寶珠。從金剛際出。上至阿迦尼吒天。雨種種花。當其雨花時。復出種種微妙音。空聲無相聲無作聲等。作如此佛事。令無量無邊眾生於三乘中令得不退轉。乃至於五佛世界微塵數等大劫中亦復如是(取意)一滴墮滄溟必與海水乾竭。佛化流生界定與生海無窮。五界微塵利益尚非極說。異類世界化導誰致識知。仍憑無盡利益唱伽陀可行禮拜(矣)。 於如來舍利 一興供養者 盡生死煩惱 畢竟得涅槃 南無滅後福田遺身舍利生生世世值遇頂戴 第二別讚當代利益者。夫邊地輕人愚人賤法。聖賢不來生法化不弘行。然依大聖之善巧舍利之威神。翻邪見信佛法。其靈應惟多古今非一。佛法始來漢朝時。摩騰與道士諍神驗日。舍利直上空中旋環如蓋。遍覆大眾映弊日光。天雨寶花散大眾上。又天妙樂音遍滿空中。大眾見聞歎未曾有。隨喜銘肝感淚絞袖。皆五體投地頂禮法師足下。出家得度輩數千有餘。其中諸山道士六百九十人中。六百二十人出家。又僧會往吳國。吳主請雲。若應祈念得舍利。立塔婆致禮敬。若其虛妄須加刑。即請期一七日無其感應。又申二七日寂然無應。吳主嘲嫉欲加罪。更請三七日。僧會語同件曰。法之興廢在此。今度無感誓以死為期。至三七日暮猶無見所。流淚悲感莫不震懼。既入五更忽聞瓶中蒼然有聲。即果得舍利。五色光焰照耀瓶上。擊之砧堆俱陷舍利無損。燒之不燃火爐作大蓮華。光明照曜宮殿。臣主驚嗟流隨喜淚。初建伽藍崇重佛法。其寺稱建初寺。其裡名佛陀裡。又醯羅城頂骨舍利。香泥上示來報。頂骨週一尺二寸。其相仰平形如天蓋。其色黃白髮孔分明。欲知來報者。以末香和泥以印頂骨。隨其業緣而其形煥然。近有北天王取印文。初得馬形。悲慨而投珍財積功懺悔。次得師子形。又投財寶持齋式。次得人形。倍勵精進即得天形。悲喜交流方還本國。其精舍四十步內雖天震地裂。此處獨無動。我等得舍利於掌中。拜遺身於肉眼。是過分之幸也。隨供拔罪根。隨崇倍福德。況深入觀智即是法身。仰作渴仰即是生身乎。一心合掌可悅舍利值遇(矣)。 舍利神變不思儀 見聞隨喜得利益 超於生身住世間 為迷正路作明燈 南無滅後福田遺身舍利生生世世值遇頂戴 第三結願迴向者。凡當今一日一夜所修善業。或財供或法供。併戀慕渴仰之功德也。皆眼湛哀悲之淚捧供物於頂上。各面含渴仰之色致禮拜於足下。互凝難遭之想悉集會佛前。明一夜而稱念寶號。重四座讚歎大恩。皆無不起自醒醉嘗藥之微心。志願之風早通於摩竭之空。妙供之雨速灑於靈跡之場。仰願大恩教主釋迦如來。護持遺法十六尊者。九十九億無學聖眾。滅後福田遺身舍利。十方三世諸佛菩薩。親見遺跡諸大祖師。必照覽大會之懇志來世值遇不謬。定知見無二之丹祈順次得果無疑。乃至三界同為一家共灑一味之法雨。四生合為一族悉朋一性之覺芽。仍住歡喜適悅之思可誦發願迴向之句(矣)。 願於來世恆沙劫 唸唸不捨天人師 如影隨形不暫離 晝夜懃修於種智 願以此功德 普及於一切 我等與眾生 皆共成佛道 南無滅後福田遺身舍利自他法界平等利益 次神分 次六種迴向 舍利講式。