正統道藏洞神部

太上老君說常清靜妙經

洞神部

本文類

傷一

老君曰：大道無形，生育天地；大道無情，運行日月；大道無名，長養萬物。吾不知其名，強名曰道。夫道者，有清有濁，有動有靜。天清地濁，天動地靜，男清女濁，男動女靜。降本流末，而生萬物。清者濁之源，靜者動之基。人能常清靜，天地悉皆歸。夫人神好清而心擾之，人心好靜而慾牽之。常能遣其欲而心自靜，澄其心而神自清，自然六欲不生，三毒消滅。所以不能者，為心未澄、慾未遣也。能遣之者，內觀於心，心無其心；外觀於形，形無其形；遠觀於物，物無其物。三者既悟，唯見於空。觀空亦空，空無所空。所空既無，無無亦無。無無既無，湛然常寂。寂無所寂，慾豈能生？慾既不生，即是真靜。真靜應物，真常得性。常應常靜，常清靜，漸入真道。既入真道，名為得道。雖名得道，實無所得。為化眾生，名為得道。能悟之者，可傳聖道。

老君曰：上士無爭，下士好爭；上德不德，下德執德。執著之者，不名道德。眾生所以不得真道者，為有妄心。既有妄心，即驚其神。既驚其神，即著萬物。既著萬物，即生貪求。既生貪求，即是煩惱。煩惱妄想，憂苦身心，便遭濁辱，流浪生死，常沉苦海，永失真道。真常之道，悟者自得。得悟道者，常清靜矣。

太上老君說常清靜妙經

仙人葛仙翁曰：吾得真道，曾誦此經萬遍。此經是天人所習，不傳下士。吾昔受之於東華帝君，束華帝君受之於金關帝君，金闕帝君受之於西王母，西王母皆口口相傳，不記文字。吾今於世，書而錄之。上士悟之，升為天官；中士得之，南官列仙；下士修之，在世長年。遊行三界，昇入金門。

左玄真人曰：學道之士，持誦此經者，即得十天善神擁護其人，然後玉符保神，金液鍊形，形神俱妙，與道合真。

正一真人曰：人家有此經，悟解之者，災障不幹，眾聖護門，神升上界，朝拜高。功滿德就，相感帝君。誦持不退，身騰紫雲。

太上玄靈斗姆大聖元君本命延生心經

洞神部

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傷一

老君曰：斗姆上靈光圓大天寶月中有騫樹，色瑩琉璃，玉兔長生，鑄鍊大藥。凡天地氣運休否，日月星辰錯行，雨暘晦明不時，風寒暑濕不節，亢旱水火，疫癘凶災，至如刀兵蟲蝗，妖精鬼怪，疾病傷生，爭訟橫撓，種種不祥，悉皆乖氣所致。斗姆降以大藥，普垂醫治之功，燮理五行，升降二氣，解滯去窒，破暗除邪，愆期者應期，失度者得度，安全胎育，治療病病，潤益根荄，陽回氣候，生成人物，鍊度鬼神，散禳百結，資補八陽，輔正全真，召和延祚，潛施藥力，職重天醫，生諸天眾月之明，為北斗眾星之母，斗為之魄，水為之精，主生人身光，凝性水，眾水一月，眾月一光，有情無情，均稟靈光，道氣一一資其生養護衛，恩深德重，皆莫能知，是以人心面有七竅，內應乎心，魄有七真，受魄於鬥。斗母尊號曰：九靈太妙白玉龜臺夜光金精祖母元君，又曰：中天梵氣斗母元君，紫光明哲慈惠太素元後金真聖德天尊，又化號大圓滿月光王，又曰東華慈救皇君天醫大聖，應號不一，主治中天寶閣，祖劫在玄明真淨天修行玄靈妙道，勤奉元始至尊，慧香氤氳，智燈朗曜，每發至願，願生聖子，補裨造化，統制乾坤，願力堅固，終始如一。因沐浴於九曲華池中，湧出白玉龜臺神獬寶座，斗母登於寶座之上，怡養神真，修鍊精魄，沖然攝氣，氣入玄玄，運合靈風，紫虛蔚勃，果證玄靈妙道，放無極微妙光明，洞徹華池，化生金蓮九苞，經人間七晝夜，其華池中光明愈熾愈盛，其時一時上騰九華天中，化成九所大寶樓閣，寶樓閣之中，混凝九真梵氣，自然成章，文曰：尊帝摩尼達哩牛缽吒，前有天罡，光敷祕字，文曰至爾，芒角炓然。是九章生神，應現九皇道體。一曰天皇，二曰紫微，三曰貪狼，四曰巨門，五曰祿存，六曰文曲，七曰廉貞，八曰武曲，九曰破軍。天皇、紫微尊帝二星居鬥口娑羅上宮，真光大如車輪，得見之者，身得長生，位證真仙，永不輪轉。二星分作餘暉，為左輔、右弼，為擎羊、陀羅，神化無方，總領玄黃正氣。七元星君斡運陰陽造化，功沾三界，德潤群生，其功德力不可思議。夫修鍊九還七返大丹者，持此頓悟玄關，靈光現前，三十九節自然生榮，了證太玄三一之道，知守本來具足之理，堅固真身，更能精修大定，乃至形神俱妙，與道合真，飛昇玉京，逍遙自在。至此，則劫劫生生、玄祖宗親，皆得解脫，同受玄恩，濟度存亡，此為深妙，皈心持奉，靜處璇璣，內景無漏於六根，外景不淪於萬有，湛然清靜，道在目前，頂禮真形。

恭敬咒曰：

玄靈節榮，永保長生。太玄三一，守其真形。五臟神君，各得安寧。

魁勺權衡畢甫魒旭乎，急急如律令！

【太上玄靈斗姆大聖元君本命延生心經】

太上玄靈北斗本命延生真經

洞神部

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傷一

爾時太上老君，以永壽元年正月七日，在泰清境上太極宮中，觀見眾生億劫漂沉，周迴生死，或居人道，生在中華，或生夷狄之中，或生蠻戎之內，或富或貴，或賤或貧，暫假因緣，墮於地獄，為無定故，罪業牽纏，魂繫陰司，受苦滿足，人道將違，生居畜獸之中，或生禽蟲之屬，轉乖人道，難復人身，如此沉淪，不自知覺，為先世迷真之故，受此輪迴。乃以哀憫之心，分身教化，化身下降，至於蜀都，地神湧出扶一玉局，而作高座。於是老君昇玉局坐，授與天師北斗本命經訣，廣宣要法，普濟眾生。

是時，老君告天師曰：人身難得，中土難生，假使得生，正法難遇，多迷真道，多入邢宗，多種罪根，多肆巧詐，多恣淫殺，多好群情，多縱貪嗔，多沉地獄，多失人身，如此等緣，眾生不悟，不知正道，迷惑者多。我今哀見此等眾生，故垂法教，為說良緣，令使知道，知身性命，皆憑道生，了悟此因，長生人道，種子不絕，世世為人，不生無道之鄉，不斷人之根本，更能心修正道，漸入仙宗，永離輪迴，超昇成道，我故示汝妙法，令度天民歸真知命。可以本命之日，修齋設醮，啟祝北斗三官五帝九府四司，薦福消災，奏章懇願，虔誠獻禮，種種香華，時新五果，隨世威儀，清淨壇宇，法天像地，或於觀宇，或在家庭，隨力建功，請行法事，功德深重，不可具陳，念此大聖北斗七元真君名號，當得罪業消除，災衰洗蕩，福壽資命，善果臻身，凡有急難，可以焚香誦經，剋期安泰。於是說大聖北斗解厄應驗曰：

大聖北斗七元君能解三災厄

大聖北斗七元君能解四殺厄

大聖北斗七元君能解五行厄

大聖北斗七元君能解六害厄

大聖北斗七元君能解七傷厄

大聖北斗七元君能解八難厄

大聖北斗七元君能解九星厄

大聖北斗七元君能解夫妻厄

大聖北斗七元君能解男女厄

大聖北斗七元君能解產生厄

大聖北斗七元君能解復連厄

大聖北斗七元君能解疫癘厄

大聖北斗七元君能解疾病厄

大聖北斗七元君能解精邪厄

大聖北斗七元君能解虎狼厄

大聖北斗七元君能解蟲蛇厄

大聖北斗七元君能解劫賊厄

大聖北斗七元君能解枷棒厄

大聖北斗七元君能解橫死厄

大聖北斗七元君能解咒誓厄

大聖北斗七元君能解天羅厄

大聖北斗七元君能解地網厄

大聖北斗七元君能解刀兵厄

大聖北斗七元君能解水火厄

於是七元君，大聖善通靈。濟度諸厄難，超出苦眾生。若有急告者，持誦保安寧。盡憑生百福，鹹契於五行。三魂得安健，邪魅不能停。五方降真氣，萬福自來並。長生超八難，皆由奉七星。生生身自在，世世保神清。善似光中影，應如谷裏聲。三元神共護，萬聖眼同明。無災亦無障，永保道心寧。

老君曰：北辰垂象，而眾星拱之，為造化之樞機，作人神之主宰，宣威三界，統御萬靈，判人間善惡之期，司陰府是非之目，五行共稟，七政同科，有迴死注生之功，有消災度厄之力，上至帝王，下及庶人，尊卑雖則殊途，命分俱無差別。凡夫在世迷謬者多，不知身屬北斗，命由天府，有災有患，不知解謝之門，祈福祈生，莫曉歸真之路。致使魂神被擊，禍患來纏。或重病不痊，或邪妖剋害，連年困篤，累歲迍邅，塚訟徵呼，先亡復連，或上天譴責，或下鬼訴誣。若有此危厄，如何救解？急須投告北斗，醮謝真君，及轉真經，認本命真君，方獲安泰，以至康榮。更有深妙，不可盡述。凡見北斗真形，頂禮恭敬。

北斗第一陽明貪狼太星君子生人屬之

北斗第二陰精巨門元星君丑亥生人屬之

北斗第三真人祿存真星君寅戌生人屬之

北斗第四玄冥文曲紐星君卯酉生人屬之

北斗第五丹元廉貞綱星君辰申生人屬之

北斗第六北極武曲紀星君巳未生人屬之

北斗第七天關破軍關星君午生人屬之

北斗第八洞明外輔星君

北斗第九隱光內弼星君

上台虛精開德星君

中台六淳司空星君

下台曲生司祿星君

如是真君名號，不可得聞。凡有見聞能持念者，皆道心深重，宿有善緣，得聞持誦，其功德力莫可稱量。若正信男女，值此真經，智慧性圓，道心開發，出群迷逕，入希夷門，歸奉真宗，達生榮界，於三元、八節、本命、生辰、北斗下日，嚴置壇場，轉經齋醮，依儀行道，其福無邊，世世生生，不違真性，不入邪見，持經之人，常持誧七元真君所屬尊號，善功圓滿，亦降吉祥。即說北斗咒曰：

北斗九辰，中天大神。上朝金闕，下覆崑崙。調理綱紀，統制乾坤。大魁貪狼，巨門祿存。

文曲廉貞，武曲破軍。高上玉皇，紫微帝君。大周天界，細入微塵。何災不滅，何福不臻。

元皇正氣，來合我身。天罡所指，晝夜常輪。俗居小人，好道求靈。願見尊儀，永保長生。

三台虛精，六淳曲生。生我養我，護我身形。

魁勺權衡畢甫魒尊帝，急急如律令。

老君曰：凡人性命五體，悉屬本命星官之所主掌，本命神將、本宿星官常垂蔭祐，主持人命，使保天年。凡俗無知，終身不悟。夫本命真官，每歲六度降在人間，降日為本命，限期有南陵使者三千人，北斗真君七千神將，本命真官降駕，眾真悉來擁護，可以消災懺罪，請福延生，隨力章醮，福德增崇。其有本命限期將至，自身不知，不設齋醮，不修香火，此為輕生迷本，不貴人身，天司奪祿，減筭除年，多致夭喪。迷誤之者，雖遇經訣，懷不信心，譭謗真文，如此之人，身謝之後，淪役三途，漂沉諸趣，永失人身，深可悲哀，自致斯苦。若本命之日能修齋醮，善達天司，一時於本命限期，開轉真經，廣陳供養，使三生常為男子身，富貴聰明，人中殊勝，其有生身果薄，雖在人中，貧窮下賤，縱知本命，無力修崇，能酌水獻花，冥心望北極稽首禮拜，念本命真君名號者，亦不虛過本命限期，皆得延生注福，繫係人身，災厄蠲除，獲福無量。天師歡喜，踴躍作禮，讚歎難可得遇無上法橋。

老君重告天師曰：世人罪福善惡，皆屬天司，懺罪消災，莫越修奉，遇本命生辰，告身中元辰，驛馬削落三災九厄，保見今眷屬安寧。凡有上士於本命生辰持此真文者，外伏魔精，內安真性，功沾水陸，善及存亡，悔過虔恭，漸登妙果，重立玄功，證虛無道，乃得聖智圓通，隱顯莫測，出有入無，逍遙雲際，升入金門，與聖合真，身超三界，水不輪轉，壽量無窮，快樂自在。凡有男女於本命生辰及諸齋日，清淨身心，焚香持此真文，自認北極本命所屬星君，隨心禱祝，善無不應，災罪消除，致感萬聖千真，俱來衛護。此文所在之處，千真敬禮，萬聖護持，魔鬼潛消，精靈伏匿，世有災殃，悉皆消滅。是名北斗本命延生經訣，乃修真之逕路，得道逍遙，皆因此經，證聖成真，皆因此經，出離生死，皆因此經，保護男女，皆因此經，保命延年，皆得自在，永為身寶，福壽可稱，保而敬之，非人勿示。

老君說經將畢，龍鶴天仙來迎，還於玉京。是時天師受得妙法，而作是言，誓願流行，以傳善士，若有男女受持讀誦，我當與十戒仙官所在擁護，於是再拜老君，而說贊曰：

家有北斗經，本命降真靈。

家有北斗經，宅舍得安寧。

家有北斗經，父母保長生。

家有北斗經，諸厭化為塵。

家有北斗經，萬邪自歸正。

家有北斗經，營業得稱情。

家有北斗經，闔門自康健。

家有北斗經，子孫保榮盛。

家有北斗經，五路自通達。

家有北斗經，眾惡永消滅。

家有北斗經，六畜保興生。

家有北斗經，疾病得痊瘥。

家有北斗經，財物不虛耗。

家有北斗經，橫事永不起。

家有北斗經，長保亨利貞。

老君曰：善哉！善哉！汝可宣揚正教，福利無邊，普及眾生，永霑勝善。天師稽首禮謝，信受奉行。

【太上玄靈北斗本命延生真經】

太上玄靈北斗本命長生妙經

洞神部

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傷一

開經無上妙品靈章

稽首太上尊，歸命禮北辰。仰啟二尊帝，朝現七元君。經始蜀都出，道為天人根。

消災解危厄，保命守玄真。南陵三千使，北斗七千神。俱來衛法座，同入清淨門。

臣今至心誦，道氣自然存。

太上老君在永壽元年正月七日下降蜀都，授與天師張道陵北斗延生妙經，未悉其章，復授長生妙訣。

太上曰：天一生水，生自北方，故紫微之垣，高崇北辰，北辰之宿，列為七元，首引貪辰，尾明破曜，中立文曲，以為天地之樞軸，是以北斗司生司殺、養物濟人之都會也。凡諸有情之人，既稟天地之氣，陰陽之令，為男為女，可壽可夭，皆出其北斗之政命也。今見眾生無門進修真之路，無誠向禮斗之科，我故哀憫，大闡玄靈，汝當諦聽，廣佈流行，使人人皆躋仙阼，不蹈輪迴。天師再拜，喜躍無任。

太上曰：

北斗之尊，眾宿停輪。運天轉地，去穢除氛。春秋冬夏，生物生人。東南西北，立紀立閽。

號曰九皇，北極真君。三台華蓋，司人精魂。七元政令，結人元神。故名本命，始出玄文。

眾生釋難，道合乾坤。時時朝禮，身命常存。

太上說是玉音，十方諸天心如冰渙，一時歡喜，今日欣遇無上法橋。天師膝行近玉座，而說偈曰：

天地生元氣，靈光聚北辰。紫微開帝座，玄闕列真君。消釋諸凶厄，生成萬類人。

大哉文曲宿，斡運道如春。

大師說偈都竟，仙班回部，聖駕復天，稽首玄穹，眾生受度也。

太上玄靈北斗本命長生妙經

讚詠圓滿靈咒

大哉北極，生物無息。樞機運動，乾坤定立。太上垂教，眾生遇植。消災解難，神目電及。

臣今齋沐，上帝可格。克終克始，保家保國。諷誦道言，作是惟一。此經難遇，劫數萬億。

既遇之者，請必有得。仁仁元靈，證明功德。

太上說南斗六司延壽度人妙經

洞神部

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傷二

太上說南斗六司延壽度人妙經序

三天大法師正一真人張道陵、弟子左玄真人王長、右玄真人趙昇同記述

太清境太上老君兩度降蜀之臨邛，往大邑至於鶴鳴山，初授與徵士張道陵正一盟威祕籙二十四階品，次授朝拜日月高奔鬱儀結璘之真訣，並三八謝罪滅除黑簿超度玄祖之文。道陵先於中嶽已獲得黃帝九鼎丹書，後始在鶴鳴山隱居，遂備藥物，乃依其方法，修鍊三年，丹成，未敢服之，乃謂弟子王長曰：神丹成就，若服餌之，當必沖天，便為真人矣。然吾未有大德，宜須為國為家除害興利，利濟民庶，所謂先施勤勞，後可服丹，即輕舉上昇，臣事三境，則吾無愧焉。由是果蒙太上老君親降法駕，薦授真文，修行千日，忽於一時能內顧五藏，外集萬神。

太上復遣清和玉女，教以吐納清和之氣，行三步九跡，交乾履鬥，呼召九元，以齊七政，隨罡之所指，立攝伏精邪，因吞餌大還，尋滅除小醜，至是乃與六天鬼魔，戰奪二十四治，改為福庭，名之化宇，降其帥為陰官，置道者令焚修，於是明分晝夜，人鬼殊途。又於陵州仁壽縣，降摯十二天游玉女，化地作鹹泉煎鍊為鹽，因名其地曰陵郡。

道陵道之成也，至第三度，又蒙太上降臨，授以經籍千軸，皆修行之要道，將傳付有道者，令生身受度，使永劫長存，即與道陵同遊成都。太上駕龍車，道陵乘白鶴，頓下五雲，至太昊玉女修大丹之所，感地踴玉局座，高丈餘，太上登於座中，道陵稽首座下，老君此時為說北斗七元經，削死延生之法，即漢桓帝永壽元年太歲乙未正月七日也，至其月十五日上元之辰，老君又復為道陵說南斗六司延壽度人妙經耳。

太上說南斗六司延壽度人妙經

爾時太上老君於永壽元年正月十五日上元之辰，再降於成都太昊玉女修丹之所，地神復湧玉局寶座，於是老君昇於座中。告道陵曰：夫九天八會之真文，三洞三清之上道，乃元始天尊昔經歷於七億萬劫，天地始終，人倫生死，五運遷變，萬彙興衰，而天尊於是宴居景雲之上上清之境，修鍊至真，敷揚妙道，愍念蒼生，大慈不捨，吾昔得傳付是經，今當授之於汝，汝宜選奉道之士，謹修行之人。天陽地陰一合而生成日月兩曜，兩曜行度五緯周天，是謂七政，則七星九元北斗也，每以杓，隨月建分，指節氣二十四氣、二十八捨，應下土七十二候、三十六禽，捨中有斗宿六星，是則號南斗六司，與北斗七政分職，共理三才六合八卦九宮，總轄中外百辟官品，乃紫微、太微兩極都曹也，上係十二分次天真靈神，下統十二分野地祇主者，四瀆五嶽、九州八紘、名山大川、城隍社廟，中及人民群類萬物，無不繫其簿籍掌握。北斗位處坎宮，名同月曜，降神於人，名之為魄也，主司陰府，宰御水源，將濟生聚，功莫大焉。南斗位處離宮，名同日曜，降神於人，名之為魂也，主司陽官，宰御火帝，將濟動用，德莫大焉。洎有天地，迄至於今，二司兩極，同共陶鑄萬品，生成萬物，注擬天人之爵秩，增減士庶之祿俸，延促年齡，去留災福，莫不由其與奪也。所以然者，乃知陽日陰月，南北二司魁斗鱷綱，受性水火，稟質陰陽，助天地而育物，體道德而垂光，物得而豐也，非此而孰能乎，人得而生也，非此而孰為乎。是故天尊慇懃嗟愍，觀爾含靈，一如赤子，開放救護，令保生性，其救護法，使一切善男子善女人，不以高卑，皆應至心常行，恭仰於所見時睹日曜月曜南斗北斗，則鄭重叩頭，請乞祐護，願賜恩福，上言呼稱：至聖至尊真宰真君。扲哀凡冗，宥赦過咎，即再拜，不得懷於輕慢，反招殃累。

老君曰：爾等男女，能依吾所授奉教而行者，若有所告請，欲消災度厄，增福延年，保家屬之團圓，祝封疆之寧謐，或兔息塚訟，削死注生，皆當上章投詞設醮，求請無不如意也。於是老君為道陵重宣言曰：

南斗火官除毒害，北斗水神滅凶災。

一切所求皆稱遂，萬般滯悶悉通開。

能依經法冥心醮，必當隨願契靈臺。

凡在有清常頂禮，禍厄無因輒敢來。

老君曰：神真之妙，凡世難言，凡夫愚昧，貴遠賤近。近者身也，目見日月星斗，耳聞風雷韶雅，鼻嗅蘭麝腥臊，舌了甘辛酸苦，口宣言語音響，至於手執足行，自生及老，皆不可離於水火。今凡夫見之若不見，聞其言如甚聵，殊不知成立生性，實是天地日月星斗與之，假於四大，正玆一氣，生生之生，全繫水火，水火比於道之真體，故不可暫離，可離而獲存者，非物非人。吾今叮嚀與在世男女，說此要道，普令發心求請醮獻，知有神真，信吾教示，更能於四時月旦、八節二十四氣、三元三會、五臘本命，是諸良時吉日，皆可上章拜表，投詞獻款，請乞恩福，謝過懺罪消災，然燈獻果，供養拜請，其福無量。

南斗第一天府司命上將鎮國真君

南斗第二天相司錄上相鎮嶽真君

南斗第三天梁延壽保命真君

南斗第四天同益筭保生真君

南斗第五天樞度厄文昌鍊魂真君

南斗第六天機上生監簿大理真君

右符六道，朱書，男左女右佩帶，令人長命，無諸災害。

道言：六星真君、六星童子、火鈴將軍，凡人轉誦此經，切須至誠，虔心禱祝，無不應驗。唯在精懃，拜表上章，真聖自降，必獲延年長生道性。

老君曰：此六司真君，神性急速，能傾心求請，無願不從，神真感人心，隨事皆諧偶也。且夫萬行之本，一身之根，在乎道氣保固形命，形命保固，在乎教法，教法存乎科儀之細密，聲發響應，形動影隨，形從心移，發足動步，神靈微妙。

南斗北斗陶魄鑄魂，魂既受鍊，乃遷轉生，人能依吾教法，謝已往之非，補將來之短，洗滌眾災，拜迎百福，唯在嚴潔崇敬，罄志投誠，必獲度世之仙道，與日月之同年。若有深信之士，能修設兩極二鬥，同醮一壇，各像斗星，立壇柱，列香燈，鋪排淨茅，供獻果食，可糖餅、油餅、荷蒸乳蒸煎棗湯細茶，不須酒脯。此最為要道，以斯迎請神真，真聖歡喜降臨，還得賜其福祐。

惟時老君演此妙經既竟，天師道陵及諸弟子再拜禮謝，信受奉行。

【以上缺符】

【太上說南斗六司延壽度人妙經】

太上說東斗主算護命妙經

洞神部

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傷二

老君告正一天師曰：天道冥運，文象玄應，昭而不言，經星常宿中外，官品各有司主，凡一百一十八名，積數七百八十二星，二十八宿，兩曜五星，皆在璇璣，以齊七政，五天大號，靈斗帝君，南北建候，東西均平，光極中央，臨照四方，吾為汝說玄文洞章，世人受誦，變災為祥，至士得之，玄景靈光。吾已為汝說北斗本命之訣，南斗六司之文，度人無量，劫劫長存，吾今復為汝說玉靈瑤篇東斗帝君之名，主筭延年，使傳下世，能度三塗五苦八難之厄，能與削死上生，大計之令，總監形魂，玄妙真默，無極無窮。

老君曰：東方之神，以斗為鄰，長生大聖，韓君丈人，執我之柄，不死之神，輔我之左，長生之君，弼我之右，司馬大神，行我之政，司命司錄，延壽益筭，無量度人，青帝與我護魂，太上與我扶身，巴元醜伯，魔王之真，從我所願，延救天人，急急如律令。

咒曰：

大道著明，寂默玄冥。五斗中運，四時生成。北都萬鬼，遏人年齡。我有洞章，度世長生。

供養尊禮，主人精神。玄中有玄，峨峨玉京。急急如律令。

東斗第一蒼靈延生真君

東斗第二陵光護命真君

東斗第三關天大衛集福真君

東斗第四大明和陽保和真君

東斗第五尾極總監真君

老君曰：凡人受誦，必須至誠齋心，東向叩齒，心拜跪坐，閉目存神，如見東方無極之鄉，玄靈帝君、至真大聖、無鞅之眾，羅列周匝，如得監度，有災之日，宜於本命生辰，或月之朔望，月之九日；或家庭觀宇，以時花珍果，焚香靜念，望東斗帝君，醮謝罪業，求益壽年，大靈所與，獲福無量，至人授度，逍逼上清。此經玄奧，深不可詳。

太上說經周竟，於玉局座謂天師曰：玄文祕法，授非其人，殃及九祖，所以賜汝流行正道，救度天人，令得長生。天師再拜頂禮受之，如法奉行，自此傳於世矣。

【太上說東斗主筭護命妙經】

太上說西斗記名護身妙經

洞神部

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傷二

爾時太上老君降蜀都，以永壽二年正月七日，為正一天師說東斗長生經竟，復於是月十五日，又降蜀都，夜半靈景光照數千里，平地如水，有白玉高臺在空玄之中，老君隱幾而坐，詔正一天師而謂曰：吾有玄元大聖西斗真經，乃上天所寶，度人無量，五天司會靈斗之君，天人有命，闕一不可。吾又觀見眾生善惡功過增減死生，無不歷關西斗大計之司，校錄世人受度之名，干屬命數，無失毫分，吾所以屢降授汝靈章，惟此西斗大計帝君，計人善惡，書人功過，吾今為汝演說，流傳世人，使汝盡得五天之道，天中之文，五元之靈，飛昇自然，普度無窮也。

老君告正一天師曰：玄元無形，窮極杳冥，大象無為，五斗尊靈，惟西方大帝，主天之柄，威猛號令，降魔至神，典司內外伐戮之事，搜察容隱邪鬼之形，下記世人，有善必錄，有惡必記，名號散殊，生死之限，常有八百千萬億輪轉周回，照見三塗五苦十地九泉之境，凡有去來，必經方會之籍，巨管琅篇，校錄群靈，受度之名，非此不行，太玄有命，西斗帝君，吾見太靈府中，謠歌洞文，天之所寶，祕莫得聞，吾今以汝能遵奉大道，復為汝說西斗大計之經。若能至誠尊敬，轉相受誦，身得玄籍琅篇，書其功勤，上聞諸天，天部監授，聞奏玄元，玄元之上，隨名度世，名有善惡，行有功過，昭然不隱，記於玄籍，吾今授汝西斗靈音，與世流行，救度幽冥，至真之章，普度無窮。

老君曰：天道常象，西斗記名，無寂無響，玄玄上清，太威真帝，萬億神兵，金鉞巨天，孰敢留停，殺伐斬滅，魔靈妖精，吾左有元榮，右有玄英，招搖豐會，統領魔形，世人有命，干及死生，善惡根本，如纏如縈，飛天神王，照吾光明，符籍之上，毫分叮嚀，我有洞章，至聖元靈，至人得之，時至飛昇，世人奉之，通關元庭，冥運真默，大明朗星。急急如太上律令。

咒曰：

虛明沖寂，以道為根。上極無上，紫微帝君。真中有靈，玄經正神。萬億神兵，森羅紏紛。照朗威令，總領人身。巨明終始，太皇高真。急急如律令。

西斗第一白標真君

西斗第二高元真君

西斗第三典皇靈真君

西斗第四將巨威真君

老君曰：凡誦是經，必須齋戒沐浴，寂默正身，西向而立，叩齒數四，至心望拜，先念西斗大聖帝君二十一遍，然後誦經，凡有請告醮禳災禍，必於本命之日，或每月七日九日十五日，嚴置壇場，高及七尺，低及七寸，方闊九尺，用通帛七尺為旛，書大聖西斗帝君之字，標於竿首，或羅列珍寶，或則種種香花置於壇上；或在家庭，或在觀宇，於中夜中修設淨醮，迎拜帝君，有所奏請，西望叩頭，密誦真經，無不應驗，長善絕惡，名記諸天，有聞靈音，萬災不幹，斯經微妙，無量度人。

太上說經周竟，重告天師曰：西斗玄奧，汝盡得之，傳於下世，勿輕其文，信受奉行，斷死續生，吾於曜靈七萬年，復與於此演說玄極。是時老君垂示畢，寂無遺聲，若有若無，不知所在，天師受之傳於世矣。

【太上說西斗記名護身妙經】

太上說中斗大魁保命妙經

洞神部

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傷二

爾時泰清境太上老君，於永壽年中，與正一張天師屢慶會於蜀都，以西斗靈文授之，以其能修謹奉行，於是太上老君復現金身，於清虛中升玉局座，敷宣正教，而又垂言，金鉞前戮，巨天後刑，降伏魔魅，孰敢不從，執籙把符，玉女金童，延生保命，乘雲馭風，生身受鍊，度世無窮。

老君是時乃宣咒曰：

惟彼中央，總領四方。提攝萬象，超卓紀綱。彰善罰惡，琅函玉章。漂落萬鬼，摧折鋒鋩。

度世無量，名昭彼蒼。供養尊禮，掃除不祥。志心奉受，昇天翱翔。急急如律令。

中斗第一赫靈度世真君

中斗第二斡化上聖真君

中斗第三沖和至德真君

太上曰：凡人持誦是經，切須齋心虔禮，叩頭閉目，一念存神，人遊亹廓，相見濟度，救世延生，能消除殃業，滌蕩妖氛，劫劫長存，流行無疆。

太上曰：惟有中斗位居五天之中，四方拱衛，尊大無極，主天元氣，統領諸天，祕文洞章，天人所寶，吾今告戒丁嚀，用傳下世，濟度群迷，為世津梁，傳非其人，若生忽慢，天真不許，繼世被殃，吾念汝能洗心澄慮，嚴潔崇奉，孜孜不倦，終始一節，確守素志，可不為汝敷陳敘說此中斗奧章。正一天師乃稽首作禮，諦聽敬受。

老君告正一天師曰：惟彼穹蒼，位處中央，端居靜密，開列混茫，四極輔翼，大赫丕光，七政璇璣，兩曜伏襄，統攝萬象，提振紀綱，嚴校諸天，無極神鄉，三官九署，十二河源，二十八宿，三十二天，普得擁護，降福無殃，蠲除罪簿，落滅惡根。東斗主算，西斗記名，北斗落死，南斗上生，中斗大魁，巍然至尊，天人受度，曠劫長存，三塗五苦，八難三迍，承玆正教，升入金門。

老君謂正一天師曰：中斗之氣，生於四斗，成始成終，造化之源，青帝護魂，白帝侍魄，赤帝養氣，黑帝通血，黃帝中主，萬神無越，青天魔王，巴元醜伯，赤天魔王，負天擔石，白天魔王，返山六目，黑天魔王，監醜朗馥，黃天魔王，橫天擔力，五帝大魔，萬神之宗，總領鬼兵，遏除群兇，旌幢寶仗，嚴駕夔龍，驅雷掣電，周遊太空，金銊前戮，四極歸真。高尊之像，沖靈帝君，至真大聖，端拱圓列，精神存想，懇禱心願，如得監度，延福延生，但依經法，嚴奉供養，於有災之日，或於本命之日，或於三元八會之辰，鋪設淨壇，以時果名花寶香供養，宣告科儀，清淨身心，啟請真聖，醮謝罪業，真聖歡喜，益算延年，無願不從，九祖生天，名籍仙都，逍遙上清。

老君告正一天師曰：五方所秘靈音，吾昔傳於下世，濟度眾生，永離沉淪，為世之寶，功莫大焉。

老君復告正一天師曰：五斗符相靈文，五斗真君名號，宿有道緣，方得值遇，供養尊禮，威烈靈驗，善惡災祥，應猶影響，切在專心，無得輕慢，汝宜確守精專，敬之戒之，勿忘宣佈。老君付囑訖，乃昇天而去。天師頂禮拜謝，傳之於世，藏之金匱，化度無窮矣。

【太上說中斗大魁保命妙經】

太上說中斗大魁掌算伏魔神咒經

洞神部

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傷二

老君曰：大道無形，常居杳冥，聖中之聖，靈中之靈，包羅無數，含養眾生，是以有情者稟，識性者通，逆之者死，順之者生，子欲超升上界，不入幽冥，至意齋心，旦暮誦經，誦之百遍，魂魄安寧，誦之千遍，龍神衛形，誦之萬遍，伏滅邪精，所願皆得，所作皆成，降伏惡鬼，束縛妖靈，見我者死，聞我者驚，慢我者滅，敬我者生，誦之萬遍，神通自在，舉身皆輕，所求如意，得駕雲軿，朝拜天地，位列仙官，子孫獲福，門戶興榮。世俗弟子，若能諦聽，吾不誑汝，但發精誠，若居郊野，或值刀兵，或遇災橫之中，或陷圍閉之城，或逢虎狼蟲蛇，或遭惡鬼妖精，一切恐怖，但誦吾經，不得高念，勿令出聲，清淨齋心，至意存誠，吾降神兵，立消災禍，自得福生。一切神名，急呼者應，十萬天師續命，十萬真人注生，十萬金童守魂，十萬玉女衛形，十萬天丁喫鬼，十萬力士吞精，十萬將軍斬妖，十萬金剛縛邪，十萬龍王大怒，雷公掣電交橫，所逢者吞，不問姓名，揚波閉日，山嶽縱橫，風雷浩浩，霹靂轟轟，五帝五嶽，相從六甲，兼使六丁，魔鬼聞之腦裂，妖精無處潛形，虎狼忙走，白刃不驚，誦者志心，不得妄輕，萬遍道備，自赴蓬瀛，大帝之功，五帝曾行，急急如太上玄都律令。

【太上說中斗大魁掌算伏魔神咒經】

太上北斗二十八章經

洞神部

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傷三

昔漢明帝遊終南山，見一女人，身著素衣，披髮跣足，端然坐石不起。帝曰：朕為天下兆民之主，卿是何人，見朕失儀？女子答曰：吾是昊天玉皇帝車之臣，北極七元掌籍之星，君是何人，教吾施禮？帝龍顏失色，稽首拜謝：朕為兆民之主，不遇真仙，今幸得遇，稽首再拜，得睹真聖慈采，夙生有緣，即非今日之因。伏願元君慈憫，傳付真訣，將治身命國家，群臣各各信受，伏願元君不惜大淵之寶，重舉雷音，朕將宣佈天下，流遍山河，萬民同朕遭遇洪範。稽首再拜，起身進步，以目觀之，見雲霧布頂，身足霞釆，瑞氣騰空五尺，七聖居住其上，二官在後。

元君曰：吾非一聖，乃七人也。二星官者，是斗中注人間善惡星官，名號左輔右弼之星。帝曰：七星何名？元君曰：一名貪狼，二名巨門，三名祿存，四名文曲，五名廉貞，六名武曲，七名破軍也。

禮念七真聖號

志心皈命禮，消災解厄洗罪延生大悲大願大聖大慈中天北斗七元星君，中天北斗中列聖高真，延生保命度厄消災扶衰散禍益筭七官君，啟經教主前聖漢明帝君，天京本命元辰，伏望洪慈俯垂鑒誦。

貪狼星君章第一

是時大道元君語聖明曰：今若求吾真道，治身治命治國治家，心行平等，以直中行道，天地鑒之，日月憫之，星辰佐護，鬼神遠退，直臣輔帝，民無煩惱，四海八表歌樂來朝，萬姓無爭，身命增長，延齡益筭，百關調暢，使帝命永固，道氣自然。

巨門星君章第二

元君語聖明日：今若有求吾道法治身，於一日十二時中，不失真道，使汝身命壽算增延。元君曰：若守於道，我命在我不在於天；若失於道，諸星不佑，百禍競起，壽命不長，諸災自然。

祿存星君章第三

元君語聖明曰：今求吾道，去其財色，除卻人我貪嗔，尊上念下，當以智信為本，禮義為先，戒伐生命，休貪娛樂。帝白：朕求道法治家治身，他人亦耳，使民無惱，不聽非言，使君臣不亂，身昌道合，萬民自然。

文曲星君章第四

元君語聖明曰：今求吾之真道，即非小緣，歷劫曾從上天，今日方遇吾眾星君，善哉善哉。萬民後代，善利無窮，世間豐歉苦樂，即非天曹注也，自是人心自造，非干天地所注，子戒之邪淫，不可亂色，即可陰陽正配，使道光輝，天地自然。

廉貞星君章第五

元君語聖明曰：人求吾真道，終日十二時中，使左青龍、右白虎各依方位，使龍吟雲起，虎嘯風生，舌柱上顎，叩齒四十九通，兩手摩靈，然後使赤牛耕地九市，應前朱雀、後玄武、六丁六甲在吾左右，天丁力士從吾前後，獨乘白龍黃氣透入頂門，使顏不老，髮不霜凋，齒落再生，上朝金闕，下覆崑崙，使命增延，君臣不亂，萬民無爭，道氣光輝，天地自然。

武曲星君章第六

元君語聖明曰：夫處世為人民之主，志求吾法，賜汝天機之德，益汝身命，使家國和平，人民無爭，壽命增延，於十二時中，少喜、少懼、少樂、多苦，又於人身四大骨血配之五行，金木水火土五行順，萬物生，道氣和。金木相逆，水火相剋，人為之不順，使身命不昌，道氣不和，家宅不寧，災近民矣，天地不救，亦知為人不順，百禍自然。

破軍星君章第七

元君語聖明曰：夫求上聖之法，亦非難，亦非易，只在人之方寸。破軍問帝曰：還會否？帝曰：難可得遇，未便會解真仙之說。

元君曰：圓者方，方者圓，人身四大，有玄妙真法，汝於十二時中，左手握右手，右手握左手，吐氣九轉，大用火，小用水，小用火，大用水，使人身體安健，百禍不生，增筭益祿，世世生生，福壽相承，家國清泰，道氣自然。

大道北元統章第八

大道北斗元君普告人天大眾曰：積萬善之因，積萬惡之苦，造惡之人，常被物使也，流浪生死，沉淪苦海。若夫行道，常為萬物之主，不逐四時凋謝，吾使萬物皆空，不將萬物圍遶著物者，為之貪嗔，如雲霧駛月，舟移岸隨，玩物傷人之致，明知二法是物外之心，不著物也，君臣自樂，萬民無苦，使國土清靜，鬼神恭敬，果木茂盛，五穀成熟，日月佐之，星辰佑之，道氣光輝，乾坤自然。

北元統章第九

帝問元君曰：上仙管籍，日夜周遊，管之何事，有多少曹局，朕見日夜光明，星行旬分羅列星宿，未知其道，伏願元君祥雲久駐，鶴步停飛，神光存照，朕若明上仙之道，不忘今日得遇高真，敕賜天下宮觀永為宗廟，編集道錄。

北元統章第十

元君曰：吾上管諸天列仙，中管五嶽四瀆鬼神，下管地府幽靈酆都獄卒，三界之中，胎卵濕化，盡屬吾管，一日一夜，萬死萬生，貧窮下賤，上下賢愚，鬼神劫數，長短增延，劫殺死傷，獄卒囚徒，龍神行雨，五穀成敗，寡病四民，山河水陸，皆過北元案中三千六百曹君，一日一夜無差，天地無私，善惡自然。

北元統章第十一

帝又問元君曰：三界之中，蠢動物類，儘是元君管局，朕為人民之主，還屬上仙管否？元君曰：諸天列仙，天羅星帥，吾籍管之，何況於汝乎！況昔當元天，主北方天蓬主帥，於座逆想人間異幻，一念纔生，降下為人之主，今忘夙念，與聖合真，得遇吾眾體道之源，忽然清靜，道氣自然復元本想，若將來天福具足，功滿德就，再遇天蓬，仍位天主。

北元統章第十二

帝曰：朕得元君容顏喜悅，暢哉，今日群臣眷屬，盡遇上仙，真詮本末，謹奉教言，十二時中修之萬行，再復道源，恐有人民如何方法增壽滅罪，長福消災？大道北辰元君曰：吾有神力，吾有神咒，凡有人民危難，病苦、恐怖、冤家，私求其便者，而又或是鴉鳴百怪，魍魎魑魅，倘值孤魂滯魄，及軍陣中亡，投河繫頸傷死，或是田地咒咀，或是天符行病，瘟疫侵凌，或是生產，母子不分，或是城隍社廟，鬼神不正，師巫厭禱，妄行逆法，作諸不祥，又或天地劫數，五穀不熟，或求名利，或求男女之人，香湯沐浴，於庚申甲子，並每月北斗下降之日，面向北方焚香，志誠書吾名字，魁勺權衡畢甫魒星，諸魔自滅，百禍自消，皆得吉利，乾元亨利貞，吉祥和平，諸鬼若不從者，頭破七分，敕唵吽斬癹，急急如律令。

北元統章第十三

元君曰：一切眾生，若有危難病苦，四路閉塞，無門所出，男女眷屬，父母親朋，或親友故舊，或天符時氣，各請清齋沐浴，散髮跣足，於夜半子時，面向北方，或在中庭，書章七封，表奏天曹，念吾名字，於表章上寫吾名字：魁勺權衡畢甫魒星，吾在天曹，每一星君有三千六百星官，三萬六千神君，四直功曹，速為上奏金闕門下，諸災厄難，纏綿困苦，悉皆退散，邪鬼磨滅，若不信者，頭破七段。

元君敕魔魂魔魂滅，唵吽斬癹，急急如律令。

北元統章第十四

元君曰：或魍魎魑魅死魂不散，日夜悲啼驚恐，作其災禍，害人身命，採其血肉，驚怖童男童女，百種苦惱，作亂生人，於家清齋沐浴，書吾名字：魁魒勺權衡畢甫魒星，吾敕諸魔自滅，百禍自消，皆得乾元亨利貞吉祥，萬事和平，諸鬼若不信者，頭破七分，敕唵吽斬癹，急急如律令。

北元統章第十五

元君曰：或有冤家咒咀，埋名禁字，茆木作形，巫師逆法，作諸不祥，怪夢顛倒，或因田地財帛不明，朋友不足，恩愛成害，或因牢獄荼毒，害民官吏抑塞，自此之情，無由解脫，至誠發心，念吾名字：魁魒勺權衡畢甫魒星，當時道氣付身，諸難消散，吾敕天蓬主帥、四目老翁、八萬天兵力士，身長三十六丈，搖鈴敕力，唵吽斬癹，急急如律令！

北元統章第十六

元君曰：或是國內不寧，四方萬耗競起，或天地劫數，天龍行雨，地不成熟，五穀饑饉，五劫亂世，君王鬥戰，賊發火起水漂之難，五路障閉，君臣民俗等眾各發志誠，清齋沐浴，具朱章七封，各奏本情，於表章上書吾名字：魁魒勺權衡畢甫魒星，於夜半子時，朝吾三三之拜，四直使者速為上奏金闕門下，諸星判斷，吾敕差北方天蓬真武大聖、四目老翁、八萬天兵力士，身長三十六丈，搖鈴敕力，唵吽斬癹，急急如律令。

北元統章第十七

元君曰：若有住落鄉村曠野之處，或是州縣城郭坊巷，被天符行病，五瘟徒眾行其毒病七十二疫氣，此是吾七元簿籍功曹太歲、直年直月直日直時，方位州縣行病，各有分數，或是朝病暮死，上下不分死符恐怖，無門奏謝，若有清淨道侶，或是信心男女，各各志誠焚香，面北朝禮三三之拜，念吾名號魁勺權衡畢甫魒魒星，四直功曹奏上金闕門下，吾敕差天蓬帥、使四目老翁、八萬天兵力士，直到下方，收吾五瘟天符簿書，速令家家乾元亨利貞和平，門門利益，道氣自然，搖鈴敕力，唵吽斬癹，急急如律令！

北元統章第十八

元君曰：若有信心道眾，或是凡民，若無後嗣子孫，每遇庚申甲子斗真下降本命之日，焚香清齋，念吾真經，及吾名號：魁勺權衡畢甫魒魒星，十二時中，香燈不絕，時花茶果，供養不絕，或七七四十九日，或一百日，便有降祥乾道之喜，吾在天曹掌籍，詳其分等，注生智慧之男，壽命百歲，無災無障，清淨道德，佐助人皇，又或當隸坤道，降生有相之女，福德殊勝，此乃神力自在，敕乾元亨利貞，急急如律令。

北元統章第十九

元君曰：或是父母兄弟妻眷男女等人，遭枷落獄，赴法傷亡，或因財色鬥殺，久沉苦趣，無由超生，或遭生產，子母不分，死傷無托，久在幽冥，孤魂不散，未遇超生，沉於鬼趣，無有出期，全藉信心男女眷屬，於其庚申甲子下降之日，夜半子時，志誠焚香，念吾名號：魁勺權衡畢甫魒魒星，陳說披分本情，面向北方，禮吾三三之拜，吾請金闕門下奏章直事、四目老翕，告示注生功曹，注死元辰，隨其分數，逐業超生，搖鈴敕力，唵吽斬癹，急急如律令。

北元統章第二十

元君曰：或是軍民戰陣，各負死力，冤牽相撞，不能解脫，可以清淨齋心，去其酒肉五辛，披髮跣足，面向北方，念吾名號：魁勺權衡畢甫魒魒星，吾在天曹敕下天蓬帥，使玄武上將軍真武大聖、四目老翕、天兵力士八萬四千，身長三十六丈，搖鈴敕力，唵吽斬癹，急急如律令。

元統章第二十一

元君曰：或有商人行船過渡，其江灘之波，難負累財帛，或在海中，不遇風帆，日月不分，邪精蛟蜃，妖怪鬼神，作起障難，速書吾名字：魁勺權衡畢甫魒魒星及符，放在水中，吾敕下天兵力士、當界地分水神地神、河伯水官、城隍廟社諸神，得力扶持，脫離苦難諸魔，不信者頭破七分，勁疾速安，敕疾速寧，敕力唵吽斬癹，急急如律令。

太上救水難真符

帝敕靈靈，中天七真。神符誥命，人船安寧。急急如北極大帝律令。

北元統章第二十二

元君曰：或是信心清淨男女，久事齋戒，念吾名字：魁勺權衡畢甫魒魒星，行吾大法，看吾真經，朝拜七七四十九日，併良宵，或一世及累劫行正法，積陰隱，當生上界，天曹簿管，過其坊村社廟，不得頂禮，諸神不安，亦不敢受，令其鬼神，遠去千里，入地千尺，不信者，頭破七分，敕疾速唵吽斬癹，急急如律令。

北元統章第二十三

元君啟告帝曰：凡人朝元拜法，洗蕩身心，消滅宿業，一切妄想顛倒，息心不善，見下愚之輩，如掌上之珠，見清高之人，如眼中之砂，或使心行一切不善，或有三世冤親，或自心不善，妻眷男女死亡，或是自己衣食不充，不遇貴人接引，或是家國不寧，或為庶民，或為他人，或為名利，或是埋墳，起造修方，或是自己，或為妻眷，或為國行兵，或為父母惡病，或是水火之災，及惡人淫亂，或被上官責罰，一切諸惡不詳，各各志誠清齋行道，香湯沐浴，素衣冠裳，朱履，木簡一尺二寸，楠木為案，硃砂塗之，長二尺四寸，高七寸七分香爐，登之高處，面向北方，志誠望吾宮中，直至夜半，念吾名號，朝禮三三之拜，七月一日至七日七夜，虔心志誠，布列香燈，稽首。

第一朝元三拜，起身執簡，伸白情意，臣啟北斗元君諸天星宿，昭鑒乾坤，使一切鬼神天龍等眾，普及人民各身道氣長存，天地萬物自然。

第二朝元三拜，臣啟北斗元君：臣昔年父母死亡，恐墮冥塗，地獄辛苦，久沉鬼趣，罪掠冥曹，未能超生，無由報答天地之恩，父母所生恩愛，朋友師長教誨。又云：父母見在堂上，臣伏願元君上官真氣慧眼遙觀，賜臣一報，見存獲福，過去超生，長親道教，永離苦趣。

第三朝元三拜，臣啟北斗元君，臣值下界凡身凡夫，命係上宮，真仙管籍，四時衣食不足，財帛穀米常生虛耗，所作不成，恐臣夙生罪業，累至今日，無門告謝，今生幸遇真仙典教，一依科法朝拜，伏願元君賜臣百福千祥，萬事乾元亨，萬物利貞，臣稽首再拜。

北元統章第二十四

元君再語帝曰：九月九夜夜半子時，朝元拜法，付常皈依吾法及傳教世間，化治天下人民等眾，開度餓鬼、畜生、胎卵、濕化等，及囚徒地獄，一切苦難，係九月九夜注籍罪福，此是北斗帝車高真定其簿書，注人衣食、福綠、貧富、貴賤、奴婢、雜使等類，皆從此月定錄注籍，善惡無差，吾說此經教法，生靈鬼神萬民四生餓鬼等眾，天下人間國王大臣軍庶一切等類，若依吾法朝拜九夜，吾在元宮端詳注選南方列仙，隨願所生，定其分毫；若求道法，天道聞之，便應所求；若求衣食官爵，便得百福千祿，自身道氣長存，萬物自然。

九月一日夜半子時，朝拜北斗第一宮中貪狼星君，文章案內管三百六十星官、三百六十司，三千六百曹官，身披青衣，頭戴青冠，腳踏朱履，手執青簡，又有三千六百童子，身著青衣，手執青旛，持華蓋以應東方甲乙之木，侍右。

貪狼星君，判斷陽冥。臣啟北斗貪狼星君，善注人間生死，平等善事，國君萬壽，朝臣盡忠，人事通和，免使徒配誅斬，各各善生善終，不昧道心，清氣長存，萬物自然，其人便得三千六百九十分數功德，罪障漸慚消除，急急如律令。

九月二日夜半子時，朝拜北斗第二宮巨門星君，善注人間長壽，案內管三百六十星官、三百六十司、三千六百曹官，頭戴黃冠，身披黃衣，腳踏朱履，手執黃簡，又有三千六百童子，身著黃衣，手執黃旛，以應中央戊己之土，侍右。

巨門星君，判斷陽冥。臣啟北斗巨門星君，善注人間平等善事，君王萬壽，賢臣佐國，人事通和，兔其徒配誅斬，各各善生善終，不昧道心，清氣長存，萬物自然，其人當得五千一百七十功德，罪障消滅，急急如律令。

九月初三日夜半子時，朝禮北斗第三宮祿存星君，注人間孤寡跛瞶四民，案內管三百六十星官、三百六十司、三千六百曹官，頭戴黑冠，身披黑衣，手執黑簡，腳踏朱履，又有三千六百童子，身著黑衣，手執黑旛，以應北方壬癸之水，侍右。

祿存星君，判斷陽冥。臣啟北斗祿存星君，善注人間生死平等，免見囚徒死亡，孤寡貧窮絕滅，不昧道心，清氣長存，萬物自然，其人當得五千一百功德，罪障消除，急急如律令。

九月初四日夜半子時，朝拜北斗第四宮文曲星君，注人間成敗，案內管三百六十星官、三百六十司、三千六百曹官，頭戴黑冠，身披黑衣，手執黑簡，腳踏朱履，又有三千六百童子，身著黑衣，手執黑旛，以應北方壬癸之水，侍右。

文曲星君，判斷陽冥。臣啟北斗文曲星君，善注人間生死，餘事平等，免見淫亂成敗，囚徒死亡絕滅，不昧道心，清氣長存，萬物自然，其人當得三千三百功德，罪障消滅，急急如律令。

九月初五日夜半子時，朝拜北斗第五宮廉貞星君，功曹掌事火星，案內管三百六十星官、三百六十司、三千六百曹官，身披緋衣，頭戴紅冠，手執朱簡，腳踏朱履，又有三千六百童子，身著緋衣，手執紅旛，以應南方丙丁之火，侍右。

廉貞星君，判斷陽冥，注人間風火之事。臣啟北斗廉貞星君，善注人間生死之難，免見囚徒，消解火殃，保安郡邑，使家無祆現，人得安康，次願神明護門，公私兩利，更乞常逢好事，不昧道心，清氣長存，萬物自然，其人當得三千三百功德，一切罪咎悉皆消滅，急急如律令。

九月初六日夜半子時，朝拜北斗第六宮武曲星君，注人間金銀五穀財帛，案內管三百六十星官、三百六十司、三千六百曹官，身披白衣，頭戴素冠，手執白簡，腳踏朱履，各執文簿，又有三千六百童子，身著白衣，手執白旛，以應西方庚辛之金，侍右。

武曲星君，判斷陽冥，臣啟北斗武曲星君，善注人間財帛，善利他人，莫生毒害，免見囚徒死亡交雜，上望斗真賜福，本命降祥，衣祿增崇，元辰共護，仍乞神芘，不昧道心，清黑長存，萬物自然，其人當得二千四百功德，罪障消滅，急急如律令。

九月初七日夜半子時，朝拜北斗第七宮破軍星君，注籍人間傷暴誅斬囚徒，案內管三百六十星官、三百六十司、三千六百曹官，身披白衣，頭戴素冠，手執白簡，腳踏朱履，又有三千六百童子，身著白衣，手執白旛，以應西方庚辛之金，及天上地下人間五行造化生旺所屬星宮捨次之分，流布禎祥，侍右。

破軍星君，璇璣玉衡，斗樞之府，判斷陽冥。臣總伸奏啟北斗破軍星君，天罡大聖法王天君、內垣帝座尊星君、外垣台輔壽祿君、延生保命君、度厄消災君、扶衰散禍君、益筭沖和君、七元將軍、九宮天後，先乞赦臣夙生今世千愆萬罪，次乞開度祖彌先亡冤親滯爽，願臣不經苦惱，與善因緣，萬災不幹，精靈伏匿，所求者得，所向者亨。再惟破軍宮下善注人間傷暴，囚徒牢獄死亡眾厄不侵，仍乞天芘，不昧道心，清氣長存，萬物自然，坐賈行商，公私萬吉，後昆昌熾，元亨利貞，其人當得三千八百功德，急急如律令。

九月初八日夜半子時，朝拜北斗第八宮左輔星君，判斷陽冥，注籍人間奴僕，案內管三百六十星官、三百六十曹官，各執文簿，掌天下僕馬命宮生死分數，臣啟北斗左輔星君，善注人間奴僕之事，兔見囚徒死亡，願不失人身，清氣自然，萬事和合。

九月初九日夜半子時，朝拜北斗第九宮右弼星君，判斷陽冥，注籍人間奴婢，案內管三百六十星官，三百六十曹官，各執文簿，掌天下婢使命官生死分數，臣啟北斗右弼星君，善注人間婢使命宮，免見囚徒牢獄，生死不失人身，清氣長存，萬物自然，萬事和合。

右奉上帝命降吾敕牒，起天符都天元帥授事真君，十二年分行病鬼王，東方甲乙木精五瘟鬼眾，南方丙丁火精五瘟鬼眾，西方庚辛金精五瘟鬼眾，北方壬癸水精五瘟鬼眾，中央戊己土精五瘟鬼眾，天下雜使行病鬼神，二十四氣神王，七十二候鬼王，盡洞淵三昧所掌行病鬼神等眾，或五行金木水火土之候，金木相剋，人民受誅斬徒配，水火相剋，人民受暴死、虎狼所傷，水土相剋，人民受黃病瘟死，以火燒之，吾敕此鬼，使逐年逐月下降各分州縣，隨方逐家道觀僧寺，察錄罪福，不行善法，使天雷霹除，以火燒之，以水溺之。或是仕宦，或是富豪，不積寸善，常行惡毒，不明賢良，或是官吏、獄卒裡首人等，增加王法，將惡凌善，叫天不聞，官長不明，不行其善者，吾敕四目老訪搖鈴斬癹吒統領五瘟徒眾，往來下方，若不信吾法，輕慢笑辱者，磨滅死絕。

元君再語帝日：此之九月九日九夜，遇夜半子時，若人至此月此日，自身閤家清齋行道，清潔素裳冠履，百和名香砂素表章，奏拜三三之次，各隨願所陳披宣，吾在七元宮中端目視之，天宮金闕門下，有左右年直月直日直時直天一真官、天官直事，獲時與此人合奏何事，披露何言，疾速判斷善惡，定其分數，生人增加壽筭，福祿自然，子子孫孫，代代相承，亡者生天，出離苦趣，受生善道，若求名利，隨其高下，若雪冤讎，送冥府泰山府判，送速報司對照，天地無私，若有一王朝斗蓋之，一國四方寧靜，八表來朝，五穀成熟，果木茂盛，萬民無爭，乾坤祐之，星辰恭敬，若有清靜道心朝斗蓋之，坊境無諸魔難，此人虔誠積功，朝拜一二三年、二九之年，九玄七祖超生善國，見存獲福，若有不信吾法者，頭破七分，絕其命根。

北斗付囑章第二十五

上士忘形，求道之真，道之玄妙，主握天下，隨機而化，以應精龜拆形視物，言其吉凶，天降甘雨，普濟萬物，利世濟人，不言而至，天地包育萬物，故雲上士求道也。中士求道，貪其名利，外學也，委其火宅，貪其娛樂，被物所轉，終身之苦，禍及子孫，飲食著衣太過，天地費工，三司配下，致使貧窮，累世受苦，生生世世，死入冥塗，無有出期，故雲中士求道也。下士求道，將道為門，貪財貪色，口談今古，心知昧行，貴求衣食，昧道之源，流浪生死，沉淪苦海，三司配下冥曹，墮作牛馬之身，轉轉生生，死入輪迴，永不遇其正道，善業不聞，故雲下士求道也。

北斗付囑章第二十六

大道北斗元君重告帝曰：吾在天宮逐季逐月下降之日，統領諸天列仙及四目老翁、十二時辰四直使者，同到下方，檢點王臣州縣官僚士庶、僧尼道俗，及諸山林社廟鬼神、河伯水官、天地山川、江河淮濟、木樹精靈、山岩石穴、橋樑古木，年深成精，作諸魍魎怪魅，及諸般蛟蜃，食生人血，害生人命，及人住宅塚墳，並修方起造，坐宮作向，有犯天星地宿，並一切人民心行一切善念。大道之意，行於平等，救護貧苦，給濟衣食，一切病患，給以湯藥，推問當界神王社令、住宅土地、司命灶君、七十二禁忌之神，住宅人口，善男信女，老幼尊卑，童奴童婢，或外人寄居，發心朝元，恭敬吾斗之法，其人當受衣食無窮，壽命延長，不見刀兵惡事，及一切患苦，賜增一萬一千八百功德，常得善星擁護，其住宅當界一切龍神，亦受三萬二千功德，八萬八千祿位，超出鬼趣，得生上界天邑天宮，受人天快樂，轉於星官真君之位。凡修方注祿，坐宮作向，大獲安寧，隨心所應，天神護祐。又有國王大臣文武官班見聞北斗付囑之法，心生恭敬，遙空望斗朝元，乞保家國安寧之賜。又有生民閤家眷愛，齊心信受，沐浴身心，虔誠朝元，便得天曹注福，地府落名，南斗注生，元辰共護，天地水府三官大帝，三府群真同舉，具奏北極大帝積功等數，奏上三天，吾北府斗樞當差四目老翕，領下三千六百案局，具錄進奏昊天金闕玉皇大天帝，吾親奏受平等注生真君之位，共治下界生民，除諸惡毒之氣，見存眷愛，萬靈護祐，子子孫孫，除災降福，真實不虛。或有生民不行善道，秤尺升斗不平，心行暗毒，廣造惡業，謀害善良，百靈落籍，減除福祿壽命，善籍注罪，送入地獄，永失人身，流浪生死，難遇超生，若出入中，六根不具足，及受諸苦惱，精神暗昧，衣不蓋形，食不充口，或受囚獄困苦連綿之危難。

元君復告帝曰：一切生民，心念行善，善果之報；心念行惡，惡緣之報。大道之語，真實不虛。若不信者，吾使逆法治之，敕差天中五雷使者滅隨霹靂絕，敕差五瘟大憲行化惡病絕，敕差南方炎帝烈火星眾焚蕩絕。吾於每年逐季逐月下降，巡轉分野，國郡州縣鎮場管界王神、社廟住宅龍神司命，較量一切善惡，四目老翁檢點城隍土主裡域靈祇，及九州社令、十洲社官、司命錄籍諸神，逐月逐時抄錄人間善惡，具奏天曹，禍福無私。又有正月二十五、二十六日，二月初三、初七日，三月念三、念六日，此三月係春季，行天雷天火燒之，五瘟時氣病之死絕，若學道求真，心無二行，吾當注福延命。四月十七、二十七日，五月初五、十三、二十日，六月初四、初八日，此係夏季，分龍行雨，隨行抄錄善惡輕重，積善者十倍全收，積惡者減剋四分。七月初四、二十四日，八月十一、十九、二十七日，九月初三、十八日，此係秋季，收掠人間五穀，分數善惡等分，注簿抄攢，增減禍福，分毫無私。十月初十、二十六日，十一月初一、初九、十七、二十五日，十二月二十日，此係冬季，檢校四天下人民善惡陰隱，而又十二月三十日夜半子時，舊年太歲交換新年太歲點對方位，三煞十二禁忌，若有志心，不拘高下貴賤，陰間鬼神道、畜生道、或地獄道，或女人欲轉男子身，或在床枕久病，或被惡人道路劫掠，或被冤人執賴，或被官災橫禍，或被鄰里謀執，或被獄囚日久，無門得放，或遭五瘟行病，或被巫師咒詛，或兄弟不和，或夫妻不順，或為名利牽纏，或無男女，或在惡道之中、不仁之所，或被蛟蜃之難，或修方有誤年月日時，坐宮作向有犯凶星惡煞，或行兵入陣一切不明之事，至斗真下降之日，清齋志誠，焚香朝拜，面向北方，一心恭敬，分申情款，吾管案分仙曹靈官，度量善惡等分輕重，除災降福，如業力重者，陰罪降之，恐墜人身，若善力高者，吾當注一萬五千八百善利，道業清靜，功德完成，吾斗府真仙部眾面奏昊天金闕玉皇上帝，乞降敕旨符命頒行，天蓬大聖主帥真武佑聖，帥將及四目老翁神通眷屬部眾，各化法身三十六丈，無時奉敕救護生民，不敢違令。吾說此經，開濟存亡兩道，令死者冤者各遂超升，令生者善者同增福壽，若學仙道，早得仙名，此是誦經朝元禮斗大感應者也。若有鬼神不信、違吾語者，頭破分裂，應滅魔族，吾敕力斬癹，急急如律令。

北斗付囑章第二十七

元君復告帝曰：若於來世，當證高真上仙之位，天蓬大帥，吾敕賜摩頂聖明，合受一萬八千善利，清靜道行上妙功德，廣揚吾法，治教人間生民利益，皆由聖明大種福田。

元君讚經曰：

家有北斗經，家國自安寧。

家有北斗經，壽命自然長。

家有北斗經，亡者得超生。

家有北斗經，官災不能成。

家有北斗經，五穀自成熟。

家有北斗經，百怪不能侵。

家有北斗經，更夜自然安。

北斗付囑章第二十八

元君曰：吾今一一賜與護持，凡此實語，過勝金玉。昊天玉皇上帝之法，祥瑞章句，光如日月，明如星斗，吾今賜與，將治人間，願凡夫人人各歸善道，願箇箇返本朝元。又語帝日：善護人民，永為天地山河教法作主，通世流布，不昧其功，前章一一乃為分別，更無虛也。吾眾今奉上帝敕宣，來詔吾眾，更不久住，各返仙都，凡此經典，不得輕慢，須潔淨焚香至誠，身披道服素裳，一心看禮，如對吾面而宣。是時帝聞語已，稽首再拜奉辭，聖駕還返仙宮，大漢明皇聖主，當時敕下省部，直送郡邑名山福地道觀抄錄，傳授人天，信受奉行。

【太上北斗二十八章經】

太上北斗二十八章經

太上北斗二十八章經

洞神部

本文類

傷三

昔漢明帝遊終南山，見一女人，身著素衣，披髮跣足，端然坐石不起。帝曰：朕為天下兆民之主，卿是何人，見朕失儀？女子答曰：吾是昊天玉皇帝車之臣，北極七元掌籍之星，君是何人，教吾施禮？帝龍顏失色，稽首拜謝：朕為兆民之主，不遇真仙，今幸得遇，稽首再拜，得睹真聖慈采，夙生有緣，即非今日之因。伏願元君慈憫，傳付真訣，將治身命國家，群臣各各信受，伏願元君不惜大淵之寶，重舉雷音，朕將宣佈天下，流遍山河，萬民同朕遭遇洪範。稽首再拜，起身進步，以目觀之，見雲霧布頂，身足霞釆，瑞氣騰空五尺，七聖居住其上，二官在後。

元君曰：吾非一聖，乃七人也。二星官者，是斗中注人間善惡星官，名號左輔右弼之星。帝曰：七星何名？元君曰：一名貪狼，二名巨門，三名祿存，四名文曲，五名廉貞，六名武曲，七名破軍也。

禮念七真聖號

志心皈命禮，消災解厄洗罪延生大悲大願大聖大慈中天北斗七元星君，中天北斗中列聖高真，延生保命度厄消災扶衰散禍益筭七官君，啟經教主前聖漢明帝君，天京本命元辰，伏望洪慈俯垂鑒誦。

貪狼星君章第一

是時大道元君語聖明曰：今若求吾真道，治身治命治國治家，心行平等，以直中行道，天地鑒之，日月憫之，星辰佐護，鬼神遠退，直臣輔帝，民無煩惱，四海八表歌樂來朝，萬姓無爭，身命增長，延齡益筭，百關調暢，使帝命永固，道氣自然。

巨門星君章第二

元君語聖明日：今若有求吾道法治身，於一日十二時中，不失真道，使汝身命壽算增延。元君曰：若守於道，我命在我不在於天；若失於道，諸星不佑，百禍競起，壽命不長，諸災自然。

祿存星君章第三

元君語聖明曰：今求吾道，去其財色，除卻人我貪嗔，尊上念下，當以智信為本，禮義為先，戒伐生命，休貪娛樂。帝白：朕求道法治家治身，他人亦耳，使民無惱，不聽非言，使君臣不亂，身昌道合，萬民自然。

文曲星君章第四

元君語聖明曰：今求吾之真道，即非小緣，歷劫曾從上天，今日方遇吾眾星君，善哉善哉。萬民後代，善利無窮，世間豐歉苦樂，即非天曹注也，自是人心自造，非干天地所注，子戒之邪淫，不可亂色，即可陰陽正配，使道光輝，天地自然。

廉貞星君章第五

元君語聖明曰：人求吾真道，終日十二時中，使左青龍、右白虎各依方位，使龍吟雲起，虎嘯風生，舌柱上顎，叩齒四十九通，兩手摩靈，然後使赤牛耕地九市，應前朱雀、後玄武、六丁六甲在吾左右，天丁力士從吾前後，獨乘白龍黃氣透入頂門，使顏不老，髮不霜凋，齒落再生，上朝金闕，下覆崑崙，使命增延，君臣不亂，萬民無爭，道氣光輝，天地自然。

武曲星君章第六

元君語聖明曰：夫處世為人民之主，志求吾法，賜汝天機之德，益汝身命，使家國和平，人民無爭，壽命增延，於十二時中，少喜、少懼、少樂、多苦，又於人身四大骨血配之五行，金木水火土五行順，萬物生，道氣和。金木相逆，水火相剋，人為之不順，使身命不昌，道氣不和，家宅不寧，災近民矣，天地不救，亦知為人不順，百禍自然。

破軍星君章第七

元君語聖明曰：夫求上聖之法，亦非難，亦非易，只在人之方寸。破軍問帝曰：還會否？帝曰：難可得遇，未便會解真仙之說。

元君曰：圓者方，方者圓，人身四大，有玄妙真法，汝於十二時中，左手握右手，右手握左手，吐氣九轉，大用火，小用水，小用火，大用水，使人身體安健，百禍不生，增筭益祿，世世生生，福壽相承，家國清泰，道氣自然。

大道北元統章第八

大道北斗元君普告人天大眾曰：積萬善之因，積萬惡之苦，造惡之人，常被物使也，流浪生死，沉淪苦海。若夫行道，常為萬物之主，不逐四時凋謝，吾使萬物皆空，不將萬物圍遶著物者，為之貪嗔，如雲霧駛月，舟移岸隨，玩物傷人之致，明知二法是物外之心，不著物也，君臣自樂，萬民無苦，使國土清靜，鬼神恭敬，果木茂盛，五穀成熟，日月佐之，星辰佑之，道氣光輝，乾坤自然。

北元統章第九

帝問元君曰：上仙管籍，日夜周遊，管之何事，有多少曹局，朕見日夜光明，星行旬分羅列星宿，未知其道，伏願元君祥雲久駐，鶴步停飛，神光存照，朕若明上仙之道，不忘今日得遇高真，敕賜天下宮觀永為宗廟，編集道錄。

北元統章第十

元君曰：吾上管諸天列仙，中管五嶽四瀆鬼神，下管地府幽靈酆都獄卒，三界之中，胎卵濕化，盡屬吾管，一日一夜，萬死萬生，貧窮下賤，上下賢愚，鬼神劫數，長短增延，劫殺死傷，獄卒囚徒，龍神行雨，五穀成敗，寡病四民，山河水陸，皆過北元案中三千六百曹君，一日一夜無差，天地無私，善惡自然。

北元統章第十一

帝又問元君曰：三界之中，蠢動物類，儘是元君管局，朕為人民之主，還屬上仙管否？元君曰：諸天列仙，天羅星帥，吾籍管之，何況於汝乎！況昔當元天，主北方天蓬主帥，於座逆想人間異幻，一念纔生，降下為人之主，今忘夙念，與聖合真，得遇吾眾體道之源，忽然清靜，道氣自然復元本想，若將來天福具足，功滿德就，再遇天蓬，仍位天主。

北元統章第十二

帝曰：朕得元君容顏喜悅，暢哉，今日群臣眷屬，盡遇上仙，真詮本末，謹奉教言，十二時中修之萬行，再復道源，恐有人民如何方法增壽滅罪，長福消災？大道北辰元君曰：吾有神力，吾有神咒，凡有人民危難，病苦、恐怖、冤家，私求其便者，而又或是鴉鳴百怪，魍魎魑魅，倘值孤魂滯魄，及軍陣中亡，投河繫頸傷死，或是田地咒咀，或是天符行病，瘟疫侵凌，或是生產，母子不分，或是城隍社廟，鬼神不正，師巫厭禱，妄行逆法，作諸不祥，又或天地劫數，五穀不熟，或求名利，或求男女之人，香湯沐浴，於庚申甲子，並每月北斗下降之日，面向北方焚香，志誠書吾名字，魁勺權衡畢甫魒星，諸魔自滅，百禍自消，皆得吉利，乾元亨利貞，吉祥和平，諸鬼若不從者，頭破七分，敕唵吽斬癹，急急如律令。

北元統章第十三

元君曰：一切眾生，若有危難病苦，四路閉塞，無門所出，男女眷屬，父母親朋，或親友故舊，或天符時氣，各請清齋沐浴，散髮跣足，於夜半子時，面向北方，或在中庭，書章七封，表奏天曹，念吾名字，於表章上寫吾名字：魁勺權衡畢甫魒星，吾在天曹，每一星君有三千六百星官，三萬六千神君，四直功曹，速為上奏金闕門下，諸災厄難，纏綿困苦，悉皆退散，邪鬼磨滅，若不信者，頭破七段。

元君敕魔魂魔魂滅，唵吽斬癹，急急如律令。

北元統章第十四

元君曰：或魍魎魑魅死魂不散，日夜悲啼驚恐，作其災禍，害人身命，採其血肉，驚怖童男童女，百種苦惱，作亂生人，於家清齋沐浴，書吾名字：魁魒勺權衡畢甫魒星，吾敕諸魔自滅，百禍自消，皆得乾元亨利貞吉祥，萬事和平，諸鬼若不信者，頭破七分，敕唵吽斬癹，急急如律令。

北元統章第十五

元君曰：或有冤家咒咀，埋名禁字，茆木作形，巫師逆法，作諸不祥，怪夢顛倒，或因田地財帛不明，朋友不足，恩愛成害，或因牢獄荼毒，害民官吏抑塞，自此之情，無由解脫，至誠發心，念吾名字：魁魒勺權衡畢甫魒星，當時道氣付身，諸難消散，吾敕天蓬主帥、四目老翁、八萬天兵力士，身長三十六丈，搖鈴敕力，唵吽斬癹，急急如律令！

北元統章第十六

元君曰：或是國內不寧，四方萬耗競起，或天地劫數，天龍行雨，地不成熟，五穀饑饉，五劫亂世，君王鬥戰，賊發火起水漂之難，五路障閉，君臣民俗等眾各發志誠，清齋沐浴，具朱章七封，各奏本情，於表章上書吾名字：魁魒勺權衡畢甫魒星，於夜半子時，朝吾三三之拜，四直使者速為上奏金闕門下，諸星判斷，吾敕差北方天蓬真武大聖、四目老翁、八萬天兵力士，身長三十六丈，搖鈴敕力，唵吽斬癹，急急如律令。

北元統章第十七

元君曰：若有住落鄉村曠野之處，或是州縣城郭坊巷，被天符行病，五瘟徒眾行其毒病七十二疫氣，此是吾七元簿籍功曹太歲、直年直月直日直時，方位州縣行病，各有分數，或是朝病暮死，上下不分死符恐怖，無門奏謝，若有清淨道侶，或是信心男女，各各志誠焚香，面北朝禮三三之拜，念吾名號魁勺權衡畢甫魒魒星，四直功曹奏上金闕門下，吾敕差天蓬帥、使四目老翁、八萬天兵力士，直到下方，收吾五瘟天符簿書，速令家家乾元亨利貞和平，門門利益，道氣自然，搖鈴敕力，唵吽斬癹，急急如律令！

北元統章第十八

元君曰：若有信心道眾，或是凡民，若無後嗣子孫，每遇庚申甲子斗真下降本命之日，焚香清齋，念吾真經，及吾名號：魁勺權衡畢甫魒魒星，十二時中，香燈不絕，時花茶果，供養不絕，或七七四十九日，或一百日，便有降祥乾道之喜，吾在天曹掌籍，詳其分等，注生智慧之男，壽命百歲，無災無障，清淨道德，佐助人皇，又或當隸坤道，降生有相之女，福德殊勝，此乃神力自在，敕乾元亨利貞，急急如律令。

北元統章第十九

元君曰：或是父母兄弟妻眷男女等人，遭枷落獄，赴法傷亡，或因財色鬥殺，久沉苦趣，無由超生，或遭生產，子母不分，死傷無托，久在幽冥，孤魂不散，未遇超生，沉於鬼趣，無有出期，全藉信心男女眷屬，於其庚申甲子下降之日，夜半子時，志誠焚香，念吾名號：魁勺權衡畢甫魒魒星，陳說披分本情，面向北方，禮吾三三之拜，吾請金闕門下奏章直事、四目老翕，告示注生功曹，注死元辰，隨其分數，逐業超生，搖鈴敕力，唵吽斬癹，急急如律令。

北元統章第二十

元君曰：或是軍民戰陣，各負死力，冤牽相撞，不能解脫，可以清淨齋心，去其酒肉五辛，披髮跣足，面向北方，念吾名號：魁勺權衡畢甫魒魒星，吾在天曹敕下天蓬帥，使玄武上將軍真武大聖、四目老翕、天兵力士八萬四千，身長三十六丈，搖鈴敕力，唵吽斬癹，急急如律令。

元統章第二十一

元君曰：或有商人行船過渡，其江灘之波，難負累財帛，或在海中，不遇風帆，日月不分，邪精蛟蜃，妖怪鬼神，作起障難，速書吾名字：魁勺權衡畢甫魒魒星及符，放在水中，吾敕下天兵力士、當界地分水神地神、河伯水官、城隍廟社諸神，得力扶持，脫離苦難諸魔，不信者頭破七分，勁疾速安，敕疾速寧，敕力唵吽斬癹，急急如律令。

太上救水難真符

帝敕靈靈，中天七真。神符誥命，人船安寧。急急如北極大帝律令。

北元統章第二十二

元君曰：或是信心清淨男女，久事齋戒，念吾名字：魁勺權衡畢甫魒魒星，行吾大法，看吾真經，朝拜七七四十九日，併良宵，或一世及累劫行正法，積陰隱，當生上界，天曹簿管，過其坊村社廟，不得頂禮，諸神不安，亦不敢受，令其鬼神，遠去千里，入地千尺，不信者，頭破七分，敕疾速唵吽斬癹，急急如律令。

北元統章第二十三

元君啟告帝曰：凡人朝元拜法，洗蕩身心，消滅宿業，一切妄想顛倒，息心不善，見下愚之輩，如掌上之珠，見清高之人，如眼中之砂，或使心行一切不善，或有三世冤親，或自心不善，妻眷男女死亡，或是自己衣食不充，不遇貴人接引，或是家國不寧，或為庶民，或為他人，或為名利，或是埋墳，起造修方，或是自己，或為妻眷，或為國行兵，或為父母惡病，或是水火之災，及惡人淫亂，或被上官責罰，一切諸惡不詳，各各志誠清齋行道，香湯沐浴，素衣冠裳，朱履，木簡一尺二寸，楠木為案，硃砂塗之，長二尺四寸，高七寸七分香爐，登之高處，面向北方，志誠望吾宮中，直至夜半，念吾名號，朝禮三三之拜，七月一日至七日七夜，虔心志誠，布列香燈，稽首。

第一朝元三拜，起身執簡，伸白情意，臣啟北斗元君諸天星宿，昭鑒乾坤，使一切鬼神天龍等眾，普及人民各身道氣長存，天地萬物自然。

第二朝元三拜，臣啟北斗元君：臣昔年父母死亡，恐墮冥塗，地獄辛苦，久沉鬼趣，罪掠冥曹，未能超生，無由報答天地之恩，父母所生恩愛，朋友師長教誨。又云：父母見在堂上，臣伏願元君上官真氣慧眼遙觀，賜臣一報，見存獲福，過去超生，長親道教，永離苦趣。

第三朝元三拜，臣啟北斗元君，臣值下界凡身凡夫，命係上宮，真仙管籍，四時衣食不足，財帛穀米常生虛耗，所作不成，恐臣夙生罪業，累至今日，無門告謝，今生幸遇真仙典教，一依科法朝拜，伏願元君賜臣百福千祥，萬事乾元亨，萬物利貞，臣稽首再拜。

北元統章第二十四

元君再語帝曰：九月九夜夜半子時，朝元拜法，付常皈依吾法及傳教世間，化治天下人民等眾，開度餓鬼、畜生、胎卵、濕化等，及囚徒地獄，一切苦難，係九月九夜注籍罪福，此是北斗帝車高真定其簿書，注人衣食、福綠、貧富、貴賤、奴婢、雜使等類，皆從此月定錄注籍，善惡無差，吾說此經教法，生靈鬼神萬民四生餓鬼等眾，天下人間國王大臣軍庶一切等類，若依吾法朝拜九夜，吾在元宮端詳注選南方列仙，隨願所生，定其分毫；若求道法，天道聞之，便應所求；若求衣食官爵，便得百福千祿，自身道氣長存，萬物自然。

九月一日夜半子時，朝拜北斗第一宮中貪狼星君，文章案內管三百六十星官、三百六十司，三千六百曹官，身披青衣，頭戴青冠，腳踏朱履，手執青簡，又有三千六百童子，身著青衣，手執青旛，持華蓋以應東方甲乙之木，侍右。

貪狼星君，判斷陽冥。臣啟北斗貪狼星君，善注人間生死，平等善事，國君萬壽，朝臣盡忠，人事通和，免使徒配誅斬，各各善生善終，不昧道心，清氣長存，萬物自然，其人便得三千六百九十分數功德，罪障漸慚消除，急急如律令。

九月二日夜半子時，朝拜北斗第二宮巨門星君，善注人間長壽，案內管三百六十星官、三百六十司、三千六百曹官，頭戴黃冠，身披黃衣，腳踏朱履，手執黃簡，又有三千六百童子，身著黃衣，手執黃旛，以應中央戊己之土，侍右。

巨門星君，判斷陽冥。臣啟北斗巨門星君，善注人間平等善事，君王萬壽，賢臣佐國，人事通和，兔其徒配誅斬，各各善生善終，不昧道心，清氣長存，萬物自然，其人當得五千一百七十功德，罪障消滅，急急如律令。

九月初三日夜半子時，朝禮北斗第三宮祿存星君，注人間孤寡跛瞶四民，案內管三百六十星官、三百六十司、三千六百曹官，頭戴黑冠，身披黑衣，手執黑簡，腳踏朱履，又有三千六百童子，身著黑衣，手執黑旛，以應北方壬癸之水，侍右。

祿存星君，判斷陽冥。臣啟北斗祿存星君，善注人間生死平等，免見囚徒死亡，孤寡貧窮絕滅，不昧道心，清氣長存，萬物自然，其人當得五千一百功德，罪障消除，急急如律令。

九月初四日夜半子時，朝拜北斗第四宮文曲星君，注人間成敗，案內管三百六十星官、三百六十司、三千六百曹官，頭戴黑冠，身披黑衣，手執黑簡，腳踏朱履，又有三千六百童子，身著黑衣，手執黑旛，以應北方壬癸之水，侍右。

文曲星君，判斷陽冥。臣啟北斗文曲星君，善注人間生死，餘事平等，免見淫亂成敗，囚徒死亡絕滅，不昧道心，清氣長存，萬物自然，其人當得三千三百功德，罪障消滅，急急如律令。

九月初五日夜半子時，朝拜北斗第五宮廉貞星君，功曹掌事火星，案內管三百六十星官、三百六十司、三千六百曹官，身披緋衣，頭戴紅冠，手執朱簡，腳踏朱履，又有三千六百童子，身著緋衣，手執紅旛，以應南方丙丁之火，侍右。

廉貞星君，判斷陽冥，注人間風火之事。臣啟北斗廉貞星君，善注人間生死之難，免見囚徒，消解火殃，保安郡邑，使家無祆現，人得安康，次願神明護門，公私兩利，更乞常逢好事，不昧道心，清氣長存，萬物自然，其人當得三千三百功德，一切罪咎悉皆消滅，急急如律令。

九月初六日夜半子時，朝拜北斗第六宮武曲星君，注人間金銀五穀財帛，案內管三百六十星官、三百六十司、三千六百曹官，身披白衣，頭戴素冠，手執白簡，腳踏朱履，各執文簿，又有三千六百童子，身著白衣，手執白旛，以應西方庚辛之金，侍右。

武曲星君，判斷陽冥，臣啟北斗武曲星君，善注人間財帛，善利他人，莫生毒害，免見囚徒死亡交雜，上望斗真賜福，本命降祥，衣祿增崇，元辰共護，仍乞神芘，不昧道心，清黑長存，萬物自然，其人當得二千四百功德，罪障消滅，急急如律令。

九月初七日夜半子時，朝拜北斗第七宮破軍星君，注籍人間傷暴誅斬囚徒，案內管三百六十星官、三百六十司、三千六百曹官，身披白衣，頭戴素冠，手執白簡，腳踏朱履，又有三千六百童子，身著白衣，手執白旛，以應西方庚辛之金，及天上地下人間五行造化生旺所屬星宮捨次之分，流布禎祥，侍右。

破軍星君，璇璣玉衡，斗樞之府，判斷陽冥。臣總伸奏啟北斗破軍星君，天罡大聖法王天君、內垣帝座尊星君、外垣台輔壽祿君、延生保命君、度厄消災君、扶衰散禍君、益筭沖和君、七元將軍、九宮天後，先乞赦臣夙生今世千愆萬罪，次乞開度祖彌先亡冤親滯爽，願臣不經苦惱，與善因緣，萬災不幹，精靈伏匿，所求者得，所向者亨。再惟破軍宮下善注人間傷暴，囚徒牢獄死亡眾厄不侵，仍乞天芘，不昧道心，清氣長存，萬物自然，坐賈行商，公私萬吉，後昆昌熾，元亨利貞，其人當得三千八百功德，急急如律令。

九月初八日夜半子時，朝拜北斗第八宮左輔星君，判斷陽冥，注籍人間奴僕，案內管三百六十星官、三百六十曹官，各執文簿，掌天下僕馬命宮生死分數，臣啟北斗左輔星君，善注人間奴僕之事，兔見囚徒死亡，願不失人身，清氣自然，萬事和合。

九月初九日夜半子時，朝拜北斗第九宮右弼星君，判斷陽冥，注籍人間奴婢，案內管三百六十星官，三百六十曹官，各執文簿，掌天下婢使命官生死分數，臣啟北斗右弼星君，善注人間婢使命宮，免見囚徒牢獄，生死不失人身，清氣長存，萬物自然，萬事和合。

右奉上帝命降吾敕牒，起天符都天元帥授事真君，十二年分行病鬼王，東方甲乙木精五瘟鬼眾，南方丙丁火精五瘟鬼眾，西方庚辛金精五瘟鬼眾，北方壬癸水精五瘟鬼眾，中央戊己土精五瘟鬼眾，天下雜使行病鬼神，二十四氣神王，七十二候鬼王，盡洞淵三昧所掌行病鬼神等眾，或五行金木水火土之候，金木相剋，人民受誅斬徒配，水火相剋，人民受暴死、虎狼所傷，水土相剋，人民受黃病瘟死，以火燒之，吾敕此鬼，使逐年逐月下降各分州縣，隨方逐家道觀僧寺，察錄罪福，不行善法，使天雷霹除，以火燒之，以水溺之。或是仕宦，或是富豪，不積寸善，常行惡毒，不明賢良，或是官吏、獄卒裡首人等，增加王法，將惡凌善，叫天不聞，官長不明，不行其善者，吾敕四目老訪搖鈴斬癹吒統領五瘟徒眾，往來下方，若不信吾法，輕慢笑辱者，磨滅死絕。

元君再語帝日：此之九月九日九夜，遇夜半子時，若人至此月此日，自身閤家清齋行道，清潔素裳冠履，百和名香砂素表章，奏拜三三之次，各隨願所陳披宣，吾在七元宮中端目視之，天宮金闕門下，有左右年直月直日直時直天一真官、天官直事，獲時與此人合奏何事，披露何言，疾速判斷善惡，定其分數，生人增加壽筭，福祿自然，子子孫孫，代代相承，亡者生天，出離苦趣，受生善道，若求名利，隨其高下，若雪冤讎，送冥府泰山府判，送速報司對照，天地無私，若有一王朝斗蓋之，一國四方寧靜，八表來朝，五穀成熟，果木茂盛，萬民無爭，乾坤祐之，星辰恭敬，若有清靜道心朝斗蓋之，坊境無諸魔難，此人虔誠積功，朝拜一二三年、二九之年，九玄七祖超生善國，見存獲福，若有不信吾法者，頭破七分，絕其命根。

北斗付囑章第二十五

上士忘形，求道之真，道之玄妙，主握天下，隨機而化，以應精龜拆形視物，言其吉凶，天降甘雨，普濟萬物，利世濟人，不言而至，天地包育萬物，故雲上士求道也。中士求道，貪其名利，外學也，委其火宅，貪其娛樂，被物所轉，終身之苦，禍及子孫，飲食著衣太過，天地費工，三司配下，致使貧窮，累世受苦，生生世世，死入冥塗，無有出期，故雲中士求道也。下士求道，將道為門，貪財貪色，口談今古，心知昧行，貴求衣食，昧道之源，流浪生死，沉淪苦海，三司配下冥曹，墮作牛馬之身，轉轉生生，死入輪迴，永不遇其正道，善業不聞，故雲下士求道也。

北斗付囑章第二十六

大道北斗元君重告帝曰：吾在天宮逐季逐月下降之日，統領諸天列仙及四目老翁、十二時辰四直使者，同到下方，檢點王臣州縣官僚士庶、僧尼道俗，及諸山林社廟鬼神、河伯水官、天地山川、江河淮濟、木樹精靈、山岩石穴、橋樑古木，年深成精，作諸魍魎怪魅，及諸般蛟蜃，食生人血，害生人命，及人住宅塚墳，並修方起造，坐宮作向，有犯天星地宿，並一切人民心行一切善念。大道之意，行於平等，救護貧苦，給濟衣食，一切病患，給以湯藥，推問當界神王社令、住宅土地、司命灶君、七十二禁忌之神，住宅人口，善男信女，老幼尊卑，童奴童婢，或外人寄居，發心朝元，恭敬吾斗之法，其人當受衣食無窮，壽命延長，不見刀兵惡事，及一切患苦，賜增一萬一千八百功德，常得善星擁護，其住宅當界一切龍神，亦受三萬二千功德，八萬八千祿位，超出鬼趣，得生上界天邑天宮，受人天快樂，轉於星官真君之位。凡修方注祿，坐宮作向，大獲安寧，隨心所應，天神護祐。又有國王大臣文武官班見聞北斗付囑之法，心生恭敬，遙空望斗朝元，乞保家國安寧之賜。又有生民閤家眷愛，齊心信受，沐浴身心，虔誠朝元，便得天曹注福，地府落名，南斗注生，元辰共護，天地水府三官大帝，三府群真同舉，具奏北極大帝積功等數，奏上三天，吾北府斗樞當差四目老翕，領下三千六百案局，具錄進奏昊天金闕玉皇大天帝，吾親奏受平等注生真君之位，共治下界生民，除諸惡毒之氣，見存眷愛，萬靈護祐，子子孫孫，除災降福，真實不虛。或有生民不行善道，秤尺升斗不平，心行暗毒，廣造惡業，謀害善良，百靈落籍，減除福祿壽命，善籍注罪，送入地獄，永失人身，流浪生死，難遇超生，若出入中，六根不具足，及受諸苦惱，精神暗昧，衣不蓋形，食不充口，或受囚獄困苦連綿之危難。

元君復告帝曰：一切生民，心念行善，善果之報；心念行惡，惡緣之報。大道之語，真實不虛。若不信者，吾使逆法治之，敕差天中五雷使者滅隨霹靂絕，敕差五瘟大憲行化惡病絕，敕差南方炎帝烈火星眾焚蕩絕。吾於每年逐季逐月下降，巡轉分野，國郡州縣鎮場管界王神、社廟住宅龍神司命，較量一切善惡，四目老翁檢點城隍土主裡域靈祇，及九州社令、十洲社官、司命錄籍諸神，逐月逐時抄錄人間善惡，具奏天曹，禍福無私。又有正月二十五、二十六日，二月初三、初七日，三月念三、念六日，此三月係春季，行天雷天火燒之，五瘟時氣病之死絕，若學道求真，心無二行，吾當注福延命。四月十七、二十七日，五月初五、十三、二十日，六月初四、初八日，此係夏季，分龍行雨，隨行抄錄善惡輕重，積善者十倍全收，積惡者減剋四分。七月初四、二十四日，八月十一、十九、二十七日，九月初三、十八日，此係秋季，收掠人間五穀，分數善惡等分，注簿抄攢，增減禍福，分毫無私。十月初十、二十六日，十一月初一、初九、十七、二十五日，十二月二十日，此係冬季，檢校四天下人民善惡陰隱，而又十二月三十日夜半子時，舊年太歲交換新年太歲點對方位，三煞十二禁忌，若有志心，不拘高下貴賤，陰間鬼神道、畜生道、或地獄道，或女人欲轉男子身，或在床枕久病，或被惡人道路劫掠，或被冤人執賴，或被官災橫禍，或被鄰里謀執，或被獄囚日久，無門得放，或遭五瘟行病，或被巫師咒詛，或兄弟不和，或夫妻不順，或為名利牽纏，或無男女，或在惡道之中、不仁之所，或被蛟蜃之難，或修方有誤年月日時，坐宮作向有犯凶星惡煞，或行兵入陣一切不明之事，至斗真下降之日，清齋志誠，焚香朝拜，面向北方，一心恭敬，分申情款，吾管案分仙曹靈官，度量善惡等分輕重，除災降福，如業力重者，陰罪降之，恐墜人身，若善力高者，吾當注一萬五千八百善利，道業清靜，功德完成，吾斗府真仙部眾面奏昊天金闕玉皇上帝，乞降敕旨符命頒行，天蓬大聖主帥真武佑聖，帥將及四目老翁神通眷屬部眾，各化法身三十六丈，無時奉敕救護生民，不敢違令。吾說此經，開濟存亡兩道，令死者冤者各遂超升，令生者善者同增福壽，若學仙道，早得仙名，此是誦經朝元禮斗大感應者也。若有鬼神不信、違吾語者，頭破分裂，應滅魔族，吾敕力斬癹，急急如律令。

北斗付囑章第二十七

元君復告帝曰：若於來世，當證高真上仙之位，天蓬大帥，吾敕賜摩頂聖明，合受一萬八千善利，清靜道行上妙功德，廣揚吾法，治教人間生民利益，皆由聖明大種福田。

元君讚經曰：

家有北斗經，家國自安寧。

家有北斗經，壽命自然長。

家有北斗經，亡者得超生。

家有北斗經，官災不能成。

家有北斗經，五穀自成熟。

家有北斗經，百怪不能侵。

家有北斗經，更夜自然安。

北斗付囑章第二十八

元君曰：吾今一一賜與護持，凡此實語，過勝金玉。昊天玉皇上帝之法，祥瑞章句，光如日月，明如星斗，吾今賜與，將治人間，願凡夫人人各歸善道，願箇箇返本朝元。又語帝日：善護人民，永為天地山河教法作主，通世流布，不昧其功，前章一一乃為分別，更無虛也。吾眾今奉上帝敕宣，來詔吾眾，更不久住，各返仙都，凡此經典，不得輕慢，須潔淨焚香至誠，身披道服素裳，一心看禮，如對吾面而宣。是時帝聞語已，稽首再拜奉辭，聖駕還返仙宮，大漢明皇聖主，當時敕下省部，直送郡邑名山福地道觀抄錄，傳授人天，信受奉行。

【太上北斗二十八章經】

太上北斗二十八章經

太上北斗二十八章經

洞神部

本文類

傷三

昔漢明帝遊終南山，見一女人，身著素衣，披髮跣足，端然坐石不起。帝曰：朕為天下兆民之主，卿是何人，見朕失儀？女子答曰：吾是昊天玉皇帝車之臣，北極七元掌籍之星，君是何人，教吾施禮？帝龍顏失色，稽首拜謝：朕為兆民之主，不遇真仙，今幸得遇，稽首再拜，得睹真聖慈采，夙生有緣，即非今日之因。伏願元君慈憫，傳付真訣，將治身命國家，群臣各各信受，伏願元君不惜大淵之寶，重舉雷音，朕將宣佈天下，流遍山河，萬民同朕遭遇洪範。稽首再拜，起身進步，以目觀之，見雲霧布頂，身足霞釆，瑞氣騰空五尺，七聖居住其上，二官在後。

元君曰：吾非一聖，乃七人也。二星官者，是斗中注人間善惡星官，名號左輔右弼之星。帝曰：七星何名？元君曰：一名貪狼，二名巨門，三名祿存，四名文曲，五名廉貞，六名武曲，七名破軍也。

禮念七真聖號

志心皈命禮，消災解厄洗罪延生大悲大願大聖大慈中天北斗七元星君，中天北斗中列聖高真，延生保命度厄消災扶衰散禍益筭七官君，啟經教主前聖漢明帝君，天京本命元辰，伏望洪慈俯垂鑒誦。

貪狼星君章第一

是時大道元君語聖明曰：今若求吾真道，治身治命治國治家，心行平等，以直中行道，天地鑒之，日月憫之，星辰佐護，鬼神遠退，直臣輔帝，民無煩惱，四海八表歌樂來朝，萬姓無爭，身命增長，延齡益筭，百關調暢，使帝命永固，道氣自然。

巨門星君章第二

元君語聖明日：今若有求吾道法治身，於一日十二時中，不失真道，使汝身命壽算增延。元君曰：若守於道，我命在我不在於天；若失於道，諸星不佑，百禍競起，壽命不長，諸災自然。

祿存星君章第三

元君語聖明曰：今求吾道，去其財色，除卻人我貪嗔，尊上念下，當以智信為本，禮義為先，戒伐生命，休貪娛樂。帝白：朕求道法治家治身，他人亦耳，使民無惱，不聽非言，使君臣不亂，身昌道合，萬民自然。

文曲星君章第四

元君語聖明曰：今求吾之真道，即非小緣，歷劫曾從上天，今日方遇吾眾星君，善哉善哉。萬民後代，善利無窮，世間豐歉苦樂，即非天曹注也，自是人心自造，非干天地所注，子戒之邪淫，不可亂色，即可陰陽正配，使道光輝，天地自然。

廉貞星君章第五

元君語聖明曰：人求吾真道，終日十二時中，使左青龍、右白虎各依方位，使龍吟雲起，虎嘯風生，舌柱上顎，叩齒四十九通，兩手摩靈，然後使赤牛耕地九市，應前朱雀、後玄武、六丁六甲在吾左右，天丁力士從吾前後，獨乘白龍黃氣透入頂門，使顏不老，髮不霜凋，齒落再生，上朝金闕，下覆崑崙，使命增延，君臣不亂，萬民無爭，道氣光輝，天地自然。

武曲星君章第六

元君語聖明曰：夫處世為人民之主，志求吾法，賜汝天機之德，益汝身命，使家國和平，人民無爭，壽命增延，於十二時中，少喜、少懼、少樂、多苦，又於人身四大骨血配之五行，金木水火土五行順，萬物生，道氣和。金木相逆，水火相剋，人為之不順，使身命不昌，道氣不和，家宅不寧，災近民矣，天地不救，亦知為人不順，百禍自然。

破軍星君章第七

元君語聖明曰：夫求上聖之法，亦非難，亦非易，只在人之方寸。破軍問帝曰：還會否？帝曰：難可得遇，未便會解真仙之說。

元君曰：圓者方，方者圓，人身四大，有玄妙真法，汝於十二時中，左手握右手，右手握左手，吐氣九轉，大用火，小用水，小用火，大用水，使人身體安健，百禍不生，增筭益祿，世世生生，福壽相承，家國清泰，道氣自然。

大道北元統章第八

大道北斗元君普告人天大眾曰：積萬善之因，積萬惡之苦，造惡之人，常被物使也，流浪生死，沉淪苦海。若夫行道，常為萬物之主，不逐四時凋謝，吾使萬物皆空，不將萬物圍遶著物者，為之貪嗔，如雲霧駛月，舟移岸隨，玩物傷人之致，明知二法是物外之心，不著物也，君臣自樂，萬民無苦，使國土清靜，鬼神恭敬，果木茂盛，五穀成熟，日月佐之，星辰佑之，道氣光輝，乾坤自然。

北元統章第九

帝問元君曰：上仙管籍，日夜周遊，管之何事，有多少曹局，朕見日夜光明，星行旬分羅列星宿，未知其道，伏願元君祥雲久駐，鶴步停飛，神光存照，朕若明上仙之道，不忘今日得遇高真，敕賜天下宮觀永為宗廟，編集道錄。

北元統章第十

元君曰：吾上管諸天列仙，中管五嶽四瀆鬼神，下管地府幽靈酆都獄卒，三界之中，胎卵濕化，盡屬吾管，一日一夜，萬死萬生，貧窮下賤，上下賢愚，鬼神劫數，長短增延，劫殺死傷，獄卒囚徒，龍神行雨，五穀成敗，寡病四民，山河水陸，皆過北元案中三千六百曹君，一日一夜無差，天地無私，善惡自然。

北元統章第十一

帝又問元君曰：三界之中，蠢動物類，儘是元君管局，朕為人民之主，還屬上仙管否？元君曰：諸天列仙，天羅星帥，吾籍管之，何況於汝乎！況昔當元天，主北方天蓬主帥，於座逆想人間異幻，一念纔生，降下為人之主，今忘夙念，與聖合真，得遇吾眾體道之源，忽然清靜，道氣自然復元本想，若將來天福具足，功滿德就，再遇天蓬，仍位天主。

北元統章第十二

帝曰：朕得元君容顏喜悅，暢哉，今日群臣眷屬，盡遇上仙，真詮本末，謹奉教言，十二時中修之萬行，再復道源，恐有人民如何方法增壽滅罪，長福消災？大道北辰元君曰：吾有神力，吾有神咒，凡有人民危難，病苦、恐怖、冤家，私求其便者，而又或是鴉鳴百怪，魍魎魑魅，倘值孤魂滯魄，及軍陣中亡，投河繫頸傷死，或是田地咒咀，或是天符行病，瘟疫侵凌，或是生產，母子不分，或是城隍社廟，鬼神不正，師巫厭禱，妄行逆法，作諸不祥，又或天地劫數，五穀不熟，或求名利，或求男女之人，香湯沐浴，於庚申甲子，並每月北斗下降之日，面向北方焚香，志誠書吾名字，魁勺權衡畢甫魒星，諸魔自滅，百禍自消，皆得吉利，乾元亨利貞，吉祥和平，諸鬼若不從者，頭破七分，敕唵吽斬癹，急急如律令。

北元統章第十三

元君曰：一切眾生，若有危難病苦，四路閉塞，無門所出，男女眷屬，父母親朋，或親友故舊，或天符時氣，各請清齋沐浴，散髮跣足，於夜半子時，面向北方，或在中庭，書章七封，表奏天曹，念吾名字，於表章上寫吾名字：魁勺權衡畢甫魒星，吾在天曹，每一星君有三千六百星官，三萬六千神君，四直功曹，速為上奏金闕門下，諸災厄難，纏綿困苦，悉皆退散，邪鬼磨滅，若不信者，頭破七段。

元君敕魔魂魔魂滅，唵吽斬癹，急急如律令。

北元統章第十四

元君曰：或魍魎魑魅死魂不散，日夜悲啼驚恐，作其災禍，害人身命，採其血肉，驚怖童男童女，百種苦惱，作亂生人，於家清齋沐浴，書吾名字：魁魒勺權衡畢甫魒星，吾敕諸魔自滅，百禍自消，皆得乾元亨利貞吉祥，萬事和平，諸鬼若不信者，頭破七分，敕唵吽斬癹，急急如律令。

北元統章第十五

元君曰：或有冤家咒咀，埋名禁字，茆木作形，巫師逆法，作諸不祥，怪夢顛倒，或因田地財帛不明，朋友不足，恩愛成害，或因牢獄荼毒，害民官吏抑塞，自此之情，無由解脫，至誠發心，念吾名字：魁魒勺權衡畢甫魒星，當時道氣付身，諸難消散，吾敕天蓬主帥、四目老翁、八萬天兵力士，身長三十六丈，搖鈴敕力，唵吽斬癹，急急如律令！

北元統章第十六

元君曰：或是國內不寧，四方萬耗競起，或天地劫數，天龍行雨，地不成熟，五穀饑饉，五劫亂世，君王鬥戰，賊發火起水漂之難，五路障閉，君臣民俗等眾各發志誠，清齋沐浴，具朱章七封，各奏本情，於表章上書吾名字：魁魒勺權衡畢甫魒星，於夜半子時，朝吾三三之拜，四直使者速為上奏金闕門下，諸星判斷，吾敕差北方天蓬真武大聖、四目老翁、八萬天兵力士，身長三十六丈，搖鈴敕力，唵吽斬癹，急急如律令。

北元統章第十七

元君曰：若有住落鄉村曠野之處，或是州縣城郭坊巷，被天符行病，五瘟徒眾行其毒病七十二疫氣，此是吾七元簿籍功曹太歲、直年直月直日直時，方位州縣行病，各有分數，或是朝病暮死，上下不分死符恐怖，無門奏謝，若有清淨道侶，或是信心男女，各各志誠焚香，面北朝禮三三之拜，念吾名號魁勺權衡畢甫魒魒星，四直功曹奏上金闕門下，吾敕差天蓬帥、使四目老翁、八萬天兵力士，直到下方，收吾五瘟天符簿書，速令家家乾元亨利貞和平，門門利益，道氣自然，搖鈴敕力，唵吽斬癹，急急如律令！

北元統章第十八

元君曰：若有信心道眾，或是凡民，若無後嗣子孫，每遇庚申甲子斗真下降本命之日，焚香清齋，念吾真經，及吾名號：魁勺權衡畢甫魒魒星，十二時中，香燈不絕，時花茶果，供養不絕，或七七四十九日，或一百日，便有降祥乾道之喜，吾在天曹掌籍，詳其分等，注生智慧之男，壽命百歲，無災無障，清淨道德，佐助人皇，又或當隸坤道，降生有相之女，福德殊勝，此乃神力自在，敕乾元亨利貞，急急如律令。

北元統章第十九

元君曰：或是父母兄弟妻眷男女等人，遭枷落獄，赴法傷亡，或因財色鬥殺，久沉苦趣，無由超生，或遭生產，子母不分，死傷無托，久在幽冥，孤魂不散，未遇超生，沉於鬼趣，無有出期，全藉信心男女眷屬，於其庚申甲子下降之日，夜半子時，志誠焚香，念吾名號：魁勺權衡畢甫魒魒星，陳說披分本情，面向北方，禮吾三三之拜，吾請金闕門下奏章直事、四目老翕，告示注生功曹，注死元辰，隨其分數，逐業超生，搖鈴敕力，唵吽斬癹，急急如律令。

北元統章第二十

元君曰：或是軍民戰陣，各負死力，冤牽相撞，不能解脫，可以清淨齋心，去其酒肉五辛，披髮跣足，面向北方，念吾名號：魁勺權衡畢甫魒魒星，吾在天曹敕下天蓬帥，使玄武上將軍真武大聖、四目老翕、天兵力士八萬四千，身長三十六丈，搖鈴敕力，唵吽斬癹，急急如律令。

元統章第二十一

元君曰：或有商人行船過渡，其江灘之波，難負累財帛，或在海中，不遇風帆，日月不分，邪精蛟蜃，妖怪鬼神，作起障難，速書吾名字：魁勺權衡畢甫魒魒星及符，放在水中，吾敕下天兵力士、當界地分水神地神、河伯水官、城隍廟社諸神，得力扶持，脫離苦難諸魔，不信者頭破七分，勁疾速安，敕疾速寧，敕力唵吽斬癹，急急如律令。

太上救水難真符

帝敕靈靈，中天七真。神符誥命，人船安寧。急急如北極大帝律令。

北元統章第二十二

元君曰：或是信心清淨男女，久事齋戒，念吾名字：魁勺權衡畢甫魒魒星，行吾大法，看吾真經，朝拜七七四十九日，併良宵，或一世及累劫行正法，積陰隱，當生上界，天曹簿管，過其坊村社廟，不得頂禮，諸神不安，亦不敢受，令其鬼神，遠去千里，入地千尺，不信者，頭破七分，敕疾速唵吽斬癹，急急如律令。

北元統章第二十三

元君啟告帝曰：凡人朝元拜法，洗蕩身心，消滅宿業，一切妄想顛倒，息心不善，見下愚之輩，如掌上之珠，見清高之人，如眼中之砂，或使心行一切不善，或有三世冤親，或自心不善，妻眷男女死亡，或是自己衣食不充，不遇貴人接引，或是家國不寧，或為庶民，或為他人，或為名利，或是埋墳，起造修方，或是自己，或為妻眷，或為國行兵，或為父母惡病，或是水火之災，及惡人淫亂，或被上官責罰，一切諸惡不詳，各各志誠清齋行道，香湯沐浴，素衣冠裳，朱履，木簡一尺二寸，楠木為案，硃砂塗之，長二尺四寸，高七寸七分香爐，登之高處，面向北方，志誠望吾宮中，直至夜半，念吾名號，朝禮三三之拜，七月一日至七日七夜，虔心志誠，布列香燈，稽首。

第一朝元三拜，起身執簡，伸白情意，臣啟北斗元君諸天星宿，昭鑒乾坤，使一切鬼神天龍等眾，普及人民各身道氣長存，天地萬物自然。

第二朝元三拜，臣啟北斗元君：臣昔年父母死亡，恐墮冥塗，地獄辛苦，久沉鬼趣，罪掠冥曹，未能超生，無由報答天地之恩，父母所生恩愛，朋友師長教誨。又云：父母見在堂上，臣伏願元君上官真氣慧眼遙觀，賜臣一報，見存獲福，過去超生，長親道教，永離苦趣。

第三朝元三拜，臣啟北斗元君，臣值下界凡身凡夫，命係上宮，真仙管籍，四時衣食不足，財帛穀米常生虛耗，所作不成，恐臣夙生罪業，累至今日，無門告謝，今生幸遇真仙典教，一依科法朝拜，伏願元君賜臣百福千祥，萬事乾元亨，萬物利貞，臣稽首再拜。

北元統章第二十四

元君再語帝曰：九月九夜夜半子時，朝元拜法，付常皈依吾法及傳教世間，化治天下人民等眾，開度餓鬼、畜生、胎卵、濕化等，及囚徒地獄，一切苦難，係九月九夜注籍罪福，此是北斗帝車高真定其簿書，注人衣食、福綠、貧富、貴賤、奴婢、雜使等類，皆從此月定錄注籍，善惡無差，吾說此經教法，生靈鬼神萬民四生餓鬼等眾，天下人間國王大臣軍庶一切等類，若依吾法朝拜九夜，吾在元宮端詳注選南方列仙，隨願所生，定其分毫；若求道法，天道聞之，便應所求；若求衣食官爵，便得百福千祿，自身道氣長存，萬物自然。

九月一日夜半子時，朝拜北斗第一宮中貪狼星君，文章案內管三百六十星官、三百六十司，三千六百曹官，身披青衣，頭戴青冠，腳踏朱履，手執青簡，又有三千六百童子，身著青衣，手執青旛，持華蓋以應東方甲乙之木，侍右。

貪狼星君，判斷陽冥。臣啟北斗貪狼星君，善注人間生死，平等善事，國君萬壽，朝臣盡忠，人事通和，免使徒配誅斬，各各善生善終，不昧道心，清氣長存，萬物自然，其人便得三千六百九十分數功德，罪障漸慚消除，急急如律令。

九月二日夜半子時，朝拜北斗第二宮巨門星君，善注人間長壽，案內管三百六十星官、三百六十司、三千六百曹官，頭戴黃冠，身披黃衣，腳踏朱履，手執黃簡，又有三千六百童子，身著黃衣，手執黃旛，以應中央戊己之土，侍右。

巨門星君，判斷陽冥。臣啟北斗巨門星君，善注人間平等善事，君王萬壽，賢臣佐國，人事通和，兔其徒配誅斬，各各善生善終，不昧道心，清氣長存，萬物自然，其人當得五千一百七十功德，罪障消滅，急急如律令。

九月初三日夜半子時，朝禮北斗第三宮祿存星君，注人間孤寡跛瞶四民，案內管三百六十星官、三百六十司、三千六百曹官，頭戴黑冠，身披黑衣，手執黑簡，腳踏朱履，又有三千六百童子，身著黑衣，手執黑旛，以應北方壬癸之水，侍右。

祿存星君，判斷陽冥。臣啟北斗祿存星君，善注人間生死平等，免見囚徒死亡，孤寡貧窮絕滅，不昧道心，清氣長存，萬物自然，其人當得五千一百功德，罪障消除，急急如律令。

九月初四日夜半子時，朝拜北斗第四宮文曲星君，注人間成敗，案內管三百六十星官、三百六十司、三千六百曹官，頭戴黑冠，身披黑衣，手執黑簡，腳踏朱履，又有三千六百童子，身著黑衣，手執黑旛，以應北方壬癸之水，侍右。

文曲星君，判斷陽冥。臣啟北斗文曲星君，善注人間生死，餘事平等，免見淫亂成敗，囚徒死亡絕滅，不昧道心，清氣長存，萬物自然，其人當得三千三百功德，罪障消滅，急急如律令。

九月初五日夜半子時，朝拜北斗第五宮廉貞星君，功曹掌事火星，案內管三百六十星官、三百六十司、三千六百曹官，身披緋衣，頭戴紅冠，手執朱簡，腳踏朱履，又有三千六百童子，身著緋衣，手執紅旛，以應南方丙丁之火，侍右。

廉貞星君，判斷陽冥，注人間風火之事。臣啟北斗廉貞星君，善注人間生死之難，免見囚徒，消解火殃，保安郡邑，使家無祆現，人得安康，次願神明護門，公私兩利，更乞常逢好事，不昧道心，清氣長存，萬物自然，其人當得三千三百功德，一切罪咎悉皆消滅，急急如律令。

九月初六日夜半子時，朝拜北斗第六宮武曲星君，注人間金銀五穀財帛，案內管三百六十星官、三百六十司、三千六百曹官，身披白衣，頭戴素冠，手執白簡，腳踏朱履，各執文簿，又有三千六百童子，身著白衣，手執白旛，以應西方庚辛之金，侍右。

武曲星君，判斷陽冥，臣啟北斗武曲星君，善注人間財帛，善利他人，莫生毒害，免見囚徒死亡交雜，上望斗真賜福，本命降祥，衣祿增崇，元辰共護，仍乞神芘，不昧道心，清黑長存，萬物自然，其人當得二千四百功德，罪障消滅，急急如律令。

九月初七日夜半子時，朝拜北斗第七宮破軍星君，注籍人間傷暴誅斬囚徒，案內管三百六十星官、三百六十司、三千六百曹官，身披白衣，頭戴素冠，手執白簡，腳踏朱履，又有三千六百童子，身著白衣，手執白旛，以應西方庚辛之金，及天上地下人間五行造化生旺所屬星宮捨次之分，流布禎祥，侍右。

破軍星君，璇璣玉衡，斗樞之府，判斷陽冥。臣總伸奏啟北斗破軍星君，天罡大聖法王天君、內垣帝座尊星君、外垣台輔壽祿君、延生保命君、度厄消災君、扶衰散禍君、益筭沖和君、七元將軍、九宮天後，先乞赦臣夙生今世千愆萬罪，次乞開度祖彌先亡冤親滯爽，願臣不經苦惱，與善因緣，萬災不幹，精靈伏匿，所求者得，所向者亨。再惟破軍宮下善注人間傷暴，囚徒牢獄死亡眾厄不侵，仍乞天芘，不昧道心，清氣長存，萬物自然，坐賈行商，公私萬吉，後昆昌熾，元亨利貞，其人當得三千八百功德，急急如律令。

九月初八日夜半子時，朝拜北斗第八宮左輔星君，判斷陽冥，注籍人間奴僕，案內管三百六十星官、三百六十曹官，各執文簿，掌天下僕馬命宮生死分數，臣啟北斗左輔星君，善注人間奴僕之事，兔見囚徒死亡，願不失人身，清氣自然，萬事和合。

九月初九日夜半子時，朝拜北斗第九宮右弼星君，判斷陽冥，注籍人間奴婢，案內管三百六十星官，三百六十曹官，各執文簿，掌天下婢使命官生死分數，臣啟北斗右弼星君，善注人間婢使命宮，免見囚徒牢獄，生死不失人身，清氣長存，萬物自然，萬事和合。

右奉上帝命降吾敕牒，起天符都天元帥授事真君，十二年分行病鬼王，東方甲乙木精五瘟鬼眾，南方丙丁火精五瘟鬼眾，西方庚辛金精五瘟鬼眾，北方壬癸水精五瘟鬼眾，中央戊己土精五瘟鬼眾，天下雜使行病鬼神，二十四氣神王，七十二候鬼王，盡洞淵三昧所掌行病鬼神等眾，或五行金木水火土之候，金木相剋，人民受誅斬徒配，水火相剋，人民受暴死、虎狼所傷，水土相剋，人民受黃病瘟死，以火燒之，吾敕此鬼，使逐年逐月下降各分州縣，隨方逐家道觀僧寺，察錄罪福，不行善法，使天雷霹除，以火燒之，以水溺之。或是仕宦，或是富豪，不積寸善，常行惡毒，不明賢良，或是官吏、獄卒裡首人等，增加王法，將惡凌善，叫天不聞，官長不明，不行其善者，吾敕四目老訪搖鈴斬癹吒統領五瘟徒眾，往來下方，若不信吾法，輕慢笑辱者，磨滅死絕。

元君再語帝日：此之九月九日九夜，遇夜半子時，若人至此月此日，自身閤家清齋行道，清潔素裳冠履，百和名香砂素表章，奏拜三三之次，各隨願所陳披宣，吾在七元宮中端目視之，天宮金闕門下，有左右年直月直日直時直天一真官、天官直事，獲時與此人合奏何事，披露何言，疾速判斷善惡，定其分數，生人增加壽筭，福祿自然，子子孫孫，代代相承，亡者生天，出離苦趣，受生善道，若求名利，隨其高下，若雪冤讎，送冥府泰山府判，送速報司對照，天地無私，若有一王朝斗蓋之，一國四方寧靜，八表來朝，五穀成熟，果木茂盛，萬民無爭，乾坤祐之，星辰恭敬，若有清靜道心朝斗蓋之，坊境無諸魔難，此人虔誠積功，朝拜一二三年、二九之年，九玄七祖超生善國，見存獲福，若有不信吾法者，頭破七分，絕其命根。

北斗付囑章第二十五

上士忘形，求道之真，道之玄妙，主握天下，隨機而化，以應精龜拆形視物，言其吉凶，天降甘雨，普濟萬物，利世濟人，不言而至，天地包育萬物，故雲上士求道也。中士求道，貪其名利，外學也，委其火宅，貪其娛樂，被物所轉，終身之苦，禍及子孫，飲食著衣太過，天地費工，三司配下，致使貧窮，累世受苦，生生世世，死入冥塗，無有出期，故雲中士求道也。下士求道，將道為門，貪財貪色，口談今古，心知昧行，貴求衣食，昧道之源，流浪生死，沉淪苦海，三司配下冥曹，墮作牛馬之身，轉轉生生，死入輪迴，永不遇其正道，善業不聞，故雲下士求道也。

北斗付囑章第二十六

大道北斗元君重告帝曰：吾在天宮逐季逐月下降之日，統領諸天列仙及四目老翁、十二時辰四直使者，同到下方，檢點王臣州縣官僚士庶、僧尼道俗，及諸山林社廟鬼神、河伯水官、天地山川、江河淮濟、木樹精靈、山岩石穴、橋樑古木，年深成精，作諸魍魎怪魅，及諸般蛟蜃，食生人血，害生人命，及人住宅塚墳，並修方起造，坐宮作向，有犯天星地宿，並一切人民心行一切善念。大道之意，行於平等，救護貧苦，給濟衣食，一切病患，給以湯藥，推問當界神王社令、住宅土地、司命灶君、七十二禁忌之神，住宅人口，善男信女，老幼尊卑，童奴童婢，或外人寄居，發心朝元，恭敬吾斗之法，其人當受衣食無窮，壽命延長，不見刀兵惡事，及一切患苦，賜增一萬一千八百功德，常得善星擁護，其住宅當界一切龍神，亦受三萬二千功德，八萬八千祿位，超出鬼趣，得生上界天邑天宮，受人天快樂，轉於星官真君之位。凡修方注祿，坐宮作向，大獲安寧，隨心所應，天神護祐。又有國王大臣文武官班見聞北斗付囑之法，心生恭敬，遙空望斗朝元，乞保家國安寧之賜。又有生民閤家眷愛，齊心信受，沐浴身心，虔誠朝元，便得天曹注福，地府落名，南斗注生，元辰共護，天地水府三官大帝，三府群真同舉，具奏北極大帝積功等數，奏上三天，吾北府斗樞當差四目老翕，領下三千六百案局，具錄進奏昊天金闕玉皇大天帝，吾親奏受平等注生真君之位，共治下界生民，除諸惡毒之氣，見存眷愛，萬靈護祐，子子孫孫，除災降福，真實不虛。或有生民不行善道，秤尺升斗不平，心行暗毒，廣造惡業，謀害善良，百靈落籍，減除福祿壽命，善籍注罪，送入地獄，永失人身，流浪生死，難遇超生，若出入中，六根不具足，及受諸苦惱，精神暗昧，衣不蓋形，食不充口，或受囚獄困苦連綿之危難。

元君復告帝曰：一切生民，心念行善，善果之報；心念行惡，惡緣之報。大道之語，真實不虛。若不信者，吾使逆法治之，敕差天中五雷使者滅隨霹靂絕，敕差五瘟大憲行化惡病絕，敕差南方炎帝烈火星眾焚蕩絕。吾於每年逐季逐月下降，巡轉分野，國郡州縣鎮場管界王神、社廟住宅龍神司命，較量一切善惡，四目老翁檢點城隍土主裡域靈祇，及九州社令、十洲社官、司命錄籍諸神，逐月逐時抄錄人間善惡，具奏天曹，禍福無私。又有正月二十五、二十六日，二月初三、初七日，三月念三、念六日，此三月係春季，行天雷天火燒之，五瘟時氣病之死絕，若學道求真，心無二行，吾當注福延命。四月十七、二十七日，五月初五、十三、二十日，六月初四、初八日，此係夏季，分龍行雨，隨行抄錄善惡輕重，積善者十倍全收，積惡者減剋四分。七月初四、二十四日，八月十一、十九、二十七日，九月初三、十八日，此係秋季，收掠人間五穀，分數善惡等分，注簿抄攢，增減禍福，分毫無私。十月初十、二十六日，十一月初一、初九、十七、二十五日，十二月二十日，此係冬季，檢校四天下人民善惡陰隱，而又十二月三十日夜半子時，舊年太歲交換新年太歲點對方位，三煞十二禁忌，若有志心，不拘高下貴賤，陰間鬼神道、畜生道、或地獄道，或女人欲轉男子身，或在床枕久病，或被惡人道路劫掠，或被冤人執賴，或被官災橫禍，或被鄰里謀執，或被獄囚日久，無門得放，或遭五瘟行病，或被巫師咒詛，或兄弟不和，或夫妻不順，或為名利牽纏，或無男女，或在惡道之中、不仁之所，或被蛟蜃之難，或修方有誤年月日時，坐宮作向有犯凶星惡煞，或行兵入陣一切不明之事，至斗真下降之日，清齋志誠，焚香朝拜，面向北方，一心恭敬，分申情款，吾管案分仙曹靈官，度量善惡等分輕重，除災降福，如業力重者，陰罪降之，恐墜人身，若善力高者，吾當注一萬五千八百善利，道業清靜，功德完成，吾斗府真仙部眾面奏昊天金闕玉皇上帝，乞降敕旨符命頒行，天蓬大聖主帥真武佑聖，帥將及四目老翁神通眷屬部眾，各化法身三十六丈，無時奉敕救護生民，不敢違令。吾說此經，開濟存亡兩道，令死者冤者各遂超升，令生者善者同增福壽，若學仙道，早得仙名，此是誦經朝元禮斗大感應者也。若有鬼神不信、違吾語者，頭破分裂，應滅魔族，吾敕力斬癹，急急如律令。

北斗付囑章第二十七

元君復告帝曰：若於來世，當證高真上仙之位，天蓬大帥，吾敕賜摩頂聖明，合受一萬八千善利，清靜道行上妙功德，廣揚吾法，治教人間生民利益，皆由聖明大種福田。

元君讚經曰：

家有北斗經，家國自安寧。

家有北斗經，壽命自然長。

家有北斗經，亡者得超生。

家有北斗經，官災不能成。

家有北斗經，五穀自成熟。

家有北斗經，百怪不能侵。

家有北斗經，更夜自然安。

北斗付囑章第二十八

元君曰：吾今一一賜與護持，凡此實語，過勝金玉。昊天玉皇上帝之法，祥瑞章句，光如日月，明如星斗，吾今賜與，將治人間，願凡夫人人各歸善道，願箇箇返本朝元。又語帝日：善護人民，永為天地山河教法作主，通世流布，不昧其功，前章一一乃為分別，更無虛也。吾眾今奉上帝敕宣，來詔吾眾，更不久住，各返仙都，凡此經典，不得輕慢，須潔淨焚香至誠，身披道服素裳，一心看禮，如對吾面而宣。是時帝聞語已，稽首再拜奉辭，聖駕還返仙宮，大漢明皇聖主，當時敕下省部，直送郡邑名山福地道觀抄錄，傳授人天，信受奉行。

【太上北斗二十八章經】

太上老君說救生真經

洞神部

本文類

傷四

爾時

太上老君與八千徒眾，在紫微宮中琉璃七寶殿上，廣說妙法讚歎世間中國男子女人，光如日月持齋存念真經，所有非災橫禍，盡乞消除，廣佈受生，延年益筭，千冤和釋，萬惡潛藏，災害不生，禍亂不作，罪障消沉，福祥臻集。

爾時太上老君敕令六甲六丁守護受經之人，常使永無殃咎，疾病不侵，四時平善，八節康寧，盜賊潛藏，妖怪伏匿，念誦此經一七遍至二七遍乃至三七遍，功德無量，慕道皆成，常令耳目聰明，身強體輕。

爾時太上老君說此真經，救生保命，永無災障，生生遇道，世世逢真，若能抄寫此經，受持供養，永保平安，壽筭延長，咸仰皈依，信受奉行。

【太上老君說救生真經】

太上老君說消災經

洞神部

本文類

傷四

老君以庚寅年四月二十八日丙午，與諸天大聖俱坐碧霞之殿、五雲之座，真仙侍衛，無鞅數眾建節捧香，羅列左右，一時同會。即召天仙地仙、五嶽眾仙、天仙三十六皇主、地仙二十四皇主、神仙十皇主、飛仙大聖眾，又別國主上仙三十六萬人，中仙二十五萬人，下仙十四萬人，八大龍主、八大鬼主、八大畜主、三五之君、二十四性，悉皆來集。敕敕天都錄事地都名字，即使攝錄天下邪魔惡鬼、魑魅魍魎、盜賊虎狼、及橫官口舌、兵戈水火、疾病災害急厄，患之者，莫問男女，皆當香湯沐浴，齋戒然燈，燒香禮誦，供養此經。若家有眾魔野盜精邪疾疫，急厄難之時，當呼三十六金剛，二十五神王、二十七力士、三十七天師，凡此金剛神王力士天師等名號者，皆主知萬病災變，吉凶好惡悉皆由也。若有善信男女，能長齋燒香，禮誦此經，功德無量，所有千災萬病，惡逆盜賊虎狼，一切病難，自然消滅。天尊降福，覆護其人，所向從心，無不獲福，家門安泰，子孫隆昌，修習之人，皆致靈感，輕慢之者，禍及九祖，令可告男女，令知報應，皆得利焉。

元氣金剛，混沌金剛，總領金剛

萬兆金剛，捉鬼金鍘，部錄金剛

收氣金剛，好生金剛，鎮守金剛

去邪金剛，保命金剛，守形金剛

守氣金剛，行真金剛，除偽金剛

除邪金剛，破惑金鍘，上奏金剛

下衛金剛，上明金剛，保身金剛

長生金剛，變化金剛，清定金剛

定身金剛，朱雀金剛，玄武金剛

大聖金剛，成道金剛，天道金剛

地道金剛，神道金剛，火頭金剛

威怒金剛，大力金剛，滅魔金剛

天大神王，地大神王，王大神王

元素神王，素生神王，陰德神王

鍊氣神王，鍊精神王，鍊生神王

開化神王，造化神王，真道神王

神道神王，護身神王，破邪神王

執正神王，破夷神王，破賊神王

覓鬼神王，斬鬼神王，遠行神王

安身神王，殺鬼神王，食魅神王

捕精神王

除姦力士，除佞力士，破怨力士

破迷力士，開道力士，消災力士

散禍力士，解厄力士，消魔力士

把攬力士，領鬼力士，收鬼力士

收邪力士，抄錄力士，定文力士

定罪力士，上奏力士，對君力士

奉承力士，天顯力士，地廣力士

攝邪力士，破軍力士，征伐力士

攝神力士，橫天力士，食精力仕

啟元天師，道光天師，開化天師

進仙天師，重光天師，朗清天師

清定天師，定邪天師，收鬼天師

制魔天師，斬鬼天師，啟天天師

部錄天師，上奏天師，除死天師

定生天師，保護天師，普濟天師

濟厄天師，救死天師，護生天師

度命天師，度人天師，好生天師

好善天師，變化天師，神妙天師

皇上天師，萬福天師，至極天師

玉辰天師，上聖天師，虛皇天師

無量天師，明皇天師，洞深天師

普攝天師。

老君曰：此天師者，位在三十六天之上也，仍下統世界，普領鬼神，及一切精邪疫疾，虎狼毒獸，時瘟疫氣，口舌咒詛，悉皆由也。若人不信道法，違背仙經，專事邪神，或修俗教，或習邪風，或祭祀鬼神，如此等類，罪由轉盛，無知穢俗，背正信邪，故受考對，萬劫無明，千劫受罪，乃得還生畜生之類，非人之形，任他役使，不可思議，死經地獄，無有還期，其罪深重，不可盡言，如此之人，縱受生，恆遭疾病，貧窮苦厄，無時安靜，官府所剋，眾人所害，年命短促，死入長夜冥冥地下，人所不知，百劫受罪，乃得返人之形。若能洗心易行，而得生也，若迷而不迴者，而近於死也，將以長處惡道，無由重生也，今重告子，明慎之焉。是時諸真大仙，歡喜踴躍，稽首而作頌曰：

道言甚微妙，普濟度天人。習者皆成道，背者悉殃身。此經能消災，蕩穢絕囂塵。眾生無智慧，違者信邪神。死入寒冰苦，受罪甚艱辛。迴心歸正道，方可受真身。一心歸仙路，乃得度天津。永享無期壽，分形百萬真。九幽長披散，七祖離冥津。自然天廚食，皆賴聖皇恩。靈歌唱玄路，萬劫保清真。隨世人人度，三真應聖皇。五方而靜默，道法漸時光。似如人半日，妖魅入心藏。陰陽或衰盛，百姓並飢荒。真人將去世，混雜實難當。潛龍欲重起，閉目在幽房。狂人顛倒業，不久自遭殃。沉淪地獄下，痛毒被刑傷。皆由心邪見，致使受燋惶。金剛令上道，威力破迷荒。行歌而交泰，至道永開張。風調而雨順，五穀滿盈倉。四方皆賓伏，麟鳳自呈祥。明君時有道，萬劫保年長。

老君謂尹喜曰：此經尊貴，乃眾仙得真之要也，子今受吾之要，直須精專，內自保之，勿示非人，唯學仙道士，及善信男女，此可依經傳受，明宣道法，令深慎科戒，勿使失時，今重告子曰，不得妄傳，吾言甚祕，宜慎之焉。喜即稽首跪拜受經。是時諸真眾仙聞說經畢，退席恭敬，侍立俄頃，有諸仙駕浮空而下，無鞅數眾各捧香花，持符執節來詣道前，一時稽首，奉請老君還玉京。老君於是歡喜臨駕，重謂喜曰：吾當上昇矣，子受此經，必成道矣。喜即莽然悲涕，俯伏禮謝，忽失其所在，唯聞音樂震動山川，因仰面視諸龍駕，雲氣旋遠，五色鮮明，世之莫識，須臾漸遠，隱而不見矣。

【太上老君說消災經】

太上泰清皇老帝君運雷天童隱梵仙經

洞神部

本文類

傷四

唵風火雷兵嚇吒大神，唵都嚧呢耶唵黑殺那耶。皇天生我，皇地載我，日月照我，星辰榮我，諸仙舉我，司命與我，太乙任我，玉宸召我，三官保我，五帝衛我，禹隔隨我，天官傳我，受法靈童，地官有敕，雷部侍我，水官有令，火氣合迎，諸龍聽我，上徹玉清，都天五將，噉雷發聲，玉帝有敕，南宸佐我，北斗輔我，金童侍我，玉女從我，六甲直我，六丁進我，天門開我，地戶通我，山澤容我，江河渡我，雷電隨我，八卦遵我，九宮遁我，陰陽宗我，五行扶我，四時成我。唵吽咕吒，披頭散髮，各變真形。天蓬元帥寶印照我，天猷元帥持戟衛我，翎聖真君扶劍守我，玄天真武水火助我，四瀆護我，九龍遶我，甘雨從我，雷火隨我，閃電照我，二十四氣輪將直我。吾身神光，虛梵日月，與天為誓，權魒衡魁。唵九天離高明神，唵咇光敕煞攝。唵摩吒臨畢勺甫星，唵咭歎吒唵攝馘吒，唵嚥氣和，中養三魂，內育七魄，雷公電母，隨鼓而擊。唵飛毛羽吒攝銅牙鐵爪，唵充南北攝至東西豈色亥馘逐飛空，黃中理氣，黑暗蕩蕩，震起鬥牛，神奔鬼愁，三令閉塞，五申徘徊，金神騰駕，木郎大神，水沖玄戶，火降高明，土安五宮，日月朗明，龍虎交橫，風雨應生，江河倒逆，山嶽摧傾，沖天破地，萬丈興行，所求者得，所向者成，所欲者合，所謀者遂，天罡大聖，河魁尊神，種種變化，與道合真，何神不使，何令不行，左有青龍，右有白虎，前有朱雀，後有玄武，上頂華蓋，下躡魁呈，神通光嚴，威震十方，愛我者生，惡我者殃，謀我者死，憎我者亡，靈童神女，破邪金剛，三千六百，常在我傍，執節捧符，與我同遊，太上攝景，天大吉昌，二十四將，與星歷俱，祛龍跨虎，收斬妖精，稍有違令，牒送雷霆，急急速攝攝。

唵嗔音田吒音邦命囉耶阿送陀嚀嗔呤耶，北帝黑剎，嚴嚇威神，轟天霹靂攝。乾元救晶，敕負風猛吏，追風使者，風伯道彰，趕龍奔霧，風雲疾興，引雷使者，電光發興，風起巽戶，罡布箕星，三台輔我，飛雷震驚，風伯雨師，急降黑雲，雷公掣電，所往無虞，入海天門開，入河地戶出。九天敕令都天元帥，唵欻火奉令五帝雷公，陰陽雷公，四令雷公，六甲雷公，霹靂雷公，發水雷公，八風雷公，十雨雷公，六道雷公，掣電雷公，興風雷公，行雨雷公，五嶽雷公，四瀆雷公，八節雷公，六候雷公，大川雷公，溪谷雷公，江河雷公，四海雷公，鳴鼓雷公，轟輪雷公，火車雷公，火輪雷公，移山雷公，走石雷公，興雲雷公，灑雨雷公，行雪雷公，布霜雷公，打瘟雷公，驅邪雷公，光明雷公，黑暗雷公，火印雷公，破陣雷公，金玉豐隆，所求皆至，世間珍寶，由吾所聚，天下鬼神，受吾所驅，有一不從，雷斧速誅，明離大神。有功之日，名書上清，身中之神，自然清靜，太玄保舉，玉班有名，前排力士，後擁天丁，驅雷霹靂，飛走火鈴，城隍社令，不得留停。唵囉口薩吒袪役天丁，五方使者，霹靂大神，敕誥奉行，急急如

太上皇老帝君律令！

【太上泰清皇老帝君運雷天童隱梵仙經】

太上老君說安宅八陽經

洞神部

本文類

傷四

爾時

太上老君在福德天中，召集十方聖眾、天神地祇，俱來集會，講說妙法，有太極真人，端簡上告

老君為見閻浮眾生修造宅舍，頻遭厄難，作何方便，以救凡愚。

老君答曰：若有善男子善女人，起造宅舍，驚動龍神，屋宇嗚喚，地華土裂，南堂北屋，東廊門戶、井灶碓磨、庫藏船車、寓止六畜欄圈、莊捨寺院，但是屋宇房廊窟穴，觸犯天煞地煞年煞月煞日煞時煞，四方諸煞，五方地祇，青龍白虎朱雀玄武將軍太歲，黃旛豹尾十二時神六甲禁忌，土公土母土府伏龍一切惡煞，宜轉此經禳謝，所犯神煞悉皆隱藏，遠送四方，各鎮方隅，不敢為害，念誦此經，是諸惡鬼，皆自消滅，疾病驅除，身強體輕，念誦此經，功德無量。若有善男子善女人匡保蠶桑，至心念誦此經，福德報應。或起造屋宇，修營倉庫、牛欄、馬坊、猜圈、雞棲，掘鑿動土，轉誦此經三遍至百遍，令土府相生，陰陽和合，向坐宜良，龍神匡贊，百福鹹臻，眷屬和平，悉無障礙，所求皆得，所願皆成。於是大眾聞說此經，皆大歡喜，作禮而退，信受奉行。

【太上老君說安宅八陽經】

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正統道藏洞神部

正統道藏洞神部

道德真經三解卷之二

洞神部

玉訣類

改二

玉賓子鄧錡述

致虛極章第十六

致虛極，守靜篤，萬物並作，吾以觀其復，夫物芸芸，各歸其根，歸根曰靜，靜曰覆命，覆命曰常，知常曰明，不知常，妄作凶，知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。

經曰：致虛極，守靜篤也，萬物並作，吾以觀其復，夫物芸芸，各歸其根也，歸根曰靜，靜曰覆命，覆命曰常，知常曰明也，不知其常，妄作乃凶，知常能容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，是以沒身不殆。

道曰：太極中空，致虛極也，虛極既致，靜篤乃守，分陰分陽，兩儀立焉，至於四象八卦而生三百八十四爻，萬物並作，乾以君之也，吾以觀其復，坤以藏之也，故曰夫物芸芸，各歸其根，歸根曰靜，萬物之所歸也，靜曰覆命，冬至一陽生也，覆命曰常，又行一周天也，知常曰明，四時不忒也，不知常，使民失時也，申妄作凶矣，知常則能容，萬物是知容乃公道，公乃王道，王乃天道，天乃道道，道之道，恆久而不已也，是以沒身不殆。

德曰：紫陽言：萬物芸芸各反根，歸根覆命即長存，知常妙道人難會，妄作招凶往往聞，政虛至極，守靜至篤，故得萬物並作，吾欲以觀其復，夫物芸芸，各歸其根，而人蠢蠢不知覆命悲夫，覆命曰常，知常曰明，苟知其常，不妄作勞，不知其常，以妄為常，以妄為常，則以欲竭其精，以耗散其真，是以凶也，知常則能容物矣，容乃生公，公乃生王，王乃生天，天乃生道，得道乃久，是以沒身不殆。

太上章第十七

太上不知有之，其次親之譽之，其次畏之侮之，信不足，有不信，猶其貴言，功成事遂，百姓皆謂我自然。

經曰：太上之道，不知有之，其次親之，始知譽之，其次不親，尚知畏之，其次不畏，從而侮之，故信不足而有不信，夷猶猶其貴言說，逮乎功成事遂，百姓皆謂我之自然。

道曰：太上之道，太極一圈也，不知有之，是生兩儀也，其次親之譽之，兩儀生四象也，其次畏之，四象生八卦也，信不足，有不信，八卦定吉凶也，猶其責言，吉凶生大業也，功成事遂，仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣，故日百姓皆謂我自然

德曰：太上之道，西南一陽也，自下而觀，始知有之，其次不知不觀之道，但能親之譽之，其次聞而畏之，其次笑而侮之，不笑不足以為道，世人無緣哉，信不足至有不信者，聖人猶其貴言，使人知之也，及其功成事遂，百姓皆謂我得自然之道，不知聖人其貴言也。

大道廢章第十八

大道廢，有仁義，智慧出，有大偽，六親不和，有孝慈，國家昏亂，有忠臣。

經曰：大道不容仁義，仁義出自大道，智慧不容大偽，大偽出自智慧，六親和則不有孝慈，知有孝慈六親已不和矣，國家治則不有忠臣，知有忠臣，國家已昏亂矣，自然之理也。

道曰：大道廢，有七義，羲農之於堯舜也，智慧出，有大偽，禹湯之於桀紂也，六親不和，有孝慈，文武之於幽厲也，國家昏亂，有忠臣，桓文之於定哀也，大道廢，聖人相三皇而繫周易，有仁義，聖人宗五常而定書，智慧出，聖人子三王而刪詩，有大偽，聖人孫五伯而作春秋，孝慈忠臣在其中矣。

德曰：大道大藥也，仁義品藥也，智慧妙法也，大偽傍門也，大藥苟廢，不失品藥，故曰大道廢，有仁義，妙法若出，必有傍門，故曰知慧出，有大偽，藥逢氣類方成象，道即希夷合自然，六親不和，有孝慈也，一粒金丹吞入腹，始知我命不由天，國家昏亂，有忠臣也。

絕聖棄智章第十九

絕聖棄智，民利百倍，絕仁棄義，民復孝慈，絕巧棄利，盜賊無有，此三者，以為文不足，故令有所屬，見素抱樸，少私寡慾。

經曰：絕聖棄智，民利百倍，絕仁棄義，民復孝慈，絕巧棄利，盜賊無有，此三者，以為文獻不足，故令各有所屬，見素抱樸，得少私寡慾。

道曰：絕聖棄智，民利百倍，我無事而民自富也，絕仁棄義，民復孝慈，我無慾而民自樸也，絕巧棄利，盜賊無有，法令滋彰，盜賊多有也，此三者以為文物典章不足故也，故令各有所屬，聖智民利之屬，仁義孝慈之屬，巧利盜賊之屬，惟見大素，惟拘大樸，即得少私寡慾，不必文教而足此三者矣。

德曰：大道廢有仁義，巧利出有盜賊，此為文法不足，皆令各有所屬，道在先天，殊無文字語言，亦無作為巧利，故聖知仁義自然有乎其中矣，紫陽所謂休施巧偽為功力，認取他家不死方，蓋以此也，惟遇太白山見素女子，抱乎先天一樸，自然少私寡慾。

絕學無憂章第二十

絕學無憂，唯之與阿，相去幾何，善之與惡，相去何若？人之所畏，不可不畏，荒兮其未央哉，眾人熙熙，如享太牢，如登春臺，我獨泊兮其未兆，若嬰兒之未孩，乘乘兮若無所歸，眾人皆有餘，而我獨若遺，我愚人之心也哉，沌沌兮，俗人昭昭，我獨若昏，俗人察察，我獨悶悶，忽若晦，寂兮似無所止，眾人皆有以，我獨頑且鄙，我獨異於人，而貴食於母。

經曰：絕學則無憂，若至一唯與阿，其間相去幾何，乃至善之與惡，其間相去何若？人之所畏，不可不畏，果無所畏，流連荒亡其未極哉，眾人熙熙，如享太牢，如登春臺，我獨澹泊如未形兆，癡若嬰兒，未成提孩，乘乘且止，若無所歸，眾人世味皆謂有餘，而獨我為人長若有遺，我豈愚人之心也哉，混混沌沌，一無所知，俗人昭昭，我獨若昏，俗人察察，我獨悶悶，忽然若晦，寂兮無所止，世人皆有所以，我獨頑且鄙，我獨異於人者，何哉？而貴食於萬物之母。

道曰：絕此三者之學，始得無憂矣，一唯聖智仁義，阿附巧利盜賊，其間相去幾何，聖智之善，盜賊之惡，相去何若，君子有三畏：畏天命，畏大人，畏聖人之言，小人不知天命而不畏也，荒兮淫兮，無所不至，登春臺，享太牢，世人之極樂也，惟我澹泊如未形兆，若為嬰兒，未得提孩之養，乘乘兮若無所歸，眾人有餘，招損之道也，我獨若遺，受益之道也，以此言之，我愚人之心也哉，混兮沌兮，養素抱樸，俗人昭昭察察，亡而為有，虛而為盈也，我獨昏昏悶悶，有若無，實若虛也，故忽然嚮晦，若入宴息，寂兮寥兮，又似無所止而不有為也，眾人有為，皆有所以，我獨如頑且鄙，皆出無心，我有獨異於人者，一而已矣，求食母道而眾人不知其貴也。

德曰：絕此聖智之學，不為後天盜賊之利，吾有何憂？吾有何息，故曰唯之與阿，相去幾何，善之與惡，相去何若，大事在身，動止畏忌，苟不知畏，左金右木，無所不至，若在眾人熙熙，然如享太牢之滋味，荒荒兮如春登臺之極樂，我獨畏之何哉。二氣未有形兆，嬰兒未成提孩，乘乘兮若無所歸，如龜養虛，如雞抱卵，如龍蛻骨，如蛇存身，朝屯暮蒙，午姤子復，眾人皆曰有餘，而豈真知我哉，我獨若遺多矣，我非愚人之心而不知足，混兮沌兮，惟要養成大道，昏昏悶悶，猶畏散失，昭昭察察，可在畏邪？故忽若月晦，生光息明，旁死載營，寂兮寥兮而又似無所止，恍恍惚惚，其中須有一物而乘也，眾人得之皆有所用，我獨愚頑且鄙，堅固精粹，壽千萬劫，然後遣其幻妄，一歸真寂，變變化化，與道合真，此我獨異於人者，以其太始之時，而貴求食於母也，故曰：天下女兒是我母。

道德真經三解卷之三

洞神部

玉訣類

改三

玉賓子鄧錡述

上德不德章第三十八

上德不德，是以有德，下德不失德，是以無德，上德無為而無以為，下德為之而有以為，上仁為之而無以為，上義為之而有以為，上禮為之而莫之應，則攘臂而仍之，故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮，夫禮者，忠信之薄而亂之首也，前識者，道之華而愚之始，是以大丈夫處其厚不處其薄，居其實不居其華，故去彼取此。

經曰：上德不患失，是以有德，下德患失，是以無德，上德無為而無有以為，下德為之而有以為也，上仁為之而無以為，德與之應，上義為之而有以為，仁與之應，上禮為之而義莫之應矣，豈止不應，則又攘臂而仍之，故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮，夫禮者，以其忠信之薄而為亂之首也，前識先覺者，道之華而反為愚之始，是以大丈夫處其厚不處其薄，居其實不居其華，故去彼取此。

道曰：夫乾天下之至健也，德行恆易以知險，夫坤天下之至順也，德行恆簡以知阻，上經常道、常名、太極、虛明，先天之道也，下經上德、不德、乾坤、德行，後天之道也，亦猶大易者，有上下二經，河上公其不凡乎，天地不自有德，是以有德，故為上德，萬物不失天地之德，是以無德，故為下德，上德無為而四時行焉，無可以為，故曰無為，下德為之而萬物成焉，有可以為，故曰有為，是以天地萬物為上下之德，人亦物也，物之最靈最貴者，人也，故配天地而為三才，以主萬物生成之德，人之最靈最貴者，聖人也，故主萬世治亂之跡，是以上仁為之而無以為，天地大德，上下應之，何必有為，恭己南面而已足矣，堯舜之世也，上義為之而有以為，湯武革命，順乎天而應乎人，商周之世也，上有堯舜之仁應之，上禮為之而莫之應，周衰禮廢，五霸尚爭，以力假仁，借名要利，欲以商周之義應之，不其難乎，豈止無義，至有攘臂扼吭而相奪者矣，王狩於河陽，豈上禮之為乎，故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而復禮，至於上禮，忠信之薄而亂之首也，故前於識者多智，而為道之華愚之始也，是以大丈夫處其厚不處其薄，居其實不居其華，故去彼之華，取此之實。

德曰：良賈深藏若虛，君子盛德，容貌若愚，既得先天之道，以成君子之德，被褐懷玉，不自有德，是謂上德，下德之者，守德不失，方之自然，是謂無德，上德無為而無可以為，先天無為之道也，下德為之而有可以為，後天日用之道也，上仁為之而無以為，取先天一氣而為主也，上義為之而有以為，行周天火候而為賓也，上禮為之而莫之應，則攘臂而仍之，不知常，妄作凶者也，故失天而後地，失地而後人，失人而後物，失物而後妄，夫禮者，妄也，忠信之薄而亂之首也，前乎識者道之華，先乎知者愚之始，是以大丈夫處其道之厚，不處其華之薄，居其德之實，不居其華之愚也，故曰去彼取此。

昔之得一章第三十九

昔之得一者，天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下貞，其致之一也，天無以清將恐裂，地無以寧將恐發，神無以靈將恐歇，谷無以盈將恐竭，萬物無以生將恐滅，侯王無以為貞而貴高將恐蹙，故貴以賤為本，高以下為基，是以侯王自謂孤寡不穀，此其以賤為本邪，非乎，故致數輿無輿，不欲琭琭如玉，落落如石。

經曰：，昔之得一道之一也，故天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下貞，致其道則一也，天無以清將恐裂，地無以寧將恐發，神無以靈將恐歇，谷無以盈將恐竭，萬物無以生將恐滅，侯王無以為貞而貴高將恐蹶，故貴以賤為本，高以下為基，是界侯王自稱曰孤寡不穀，以基本言也，此其以賤為本邪，非與，故致數車之用，則無車矣，是以聖人不欲琭琭落落如玉石之為定體也，故大德不官，大道不器。

道曰：一者，太極一圈也，是故易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大業，天、地、神、谷、萬物、侯王，其政一也，天無一則必裂，地無一則必發，神無一則必歇，谷無一則必竭，萬物無一以生必滅，侯王無一為貞而貴高必蹶，故貴以賤為本，高以下為基，是以侯王自稱曰孤寡不穀，此其以賤為本邪，非與，故致車而數其體者，是無車也，琭琭如玉，落落如石，不欲如此者，形體而言也，是以聖人貴其用，不貴其體，居其實，不居其華。

德曰：一者，無思無為，神妙致一者也，故分於道謂之命，形於一謂之性，變於陰陽象形而發謂之生，化窮數盡謂之死，命者，先天一氣也，無物無之，人有六陽會於一首，故乾為首，天得一以清也，人有五臟共於一腹，故坤為腹，地得一以寧也，心為神主，萬法皆生，神得一以靈也，谷神不死，是謂玄牝，谷得一以盈也，金砂入五內，霧散若風雨，薰蒸達四肢，顏色悅澤好，萬物得一以生也，然後功成名遂，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶，侯王得一以為天下貞也，故天無以裂而長清，地無以發而長寧，神無以歇而長靈，谷無以竭而長盈，萬物無以滅而長生，侯王無以蹶而長貞，其致之一也，始以至賤之物為本而貴稱聖人，始以至下之物為基而高同上天，是以侯王自稱孤寡不穀，此其以賤為本邪，非與，故致車而數其體者，是無車也，致道數其體者，是無道也，是以聖人不欲琭琭如玉，落落如石，藏諸用也。

反者道之動章第四十

反者道之動，弱者道之用，天下之物生於有，有生於無。

經曰：反覆道之動也，柔弱道之用也，天下之物，無生於有，有生於無，原始反終矣。

道曰：復，亨，剛反，動而以順行，是以出入無疾，朋來無咎，反覆其道，七日來復，天行也，復，其見天地之心乎，一陽來復，日合天統，天主動，反者道之動也，臨剛浸而長說，而順剛中而應，大亨以正，天之道也，至於八月有凶，消不久也，二陽至臨，月合地統，地主靜，弱者道之用也，泰小往大來吉亨，則是天地交而萬物通也，上下交而其志同也，內陽而外陰，內健而外順，內君子而外小人，君子道長，小人道消也，三陽交泰，物合人統，人主生，天下之物生於有也，至於十月坤以藏之，有生於無而又原始反終矣。

德曰：剝之一陽在上，復之一陽在下，夬之一陰在上，姤之一陰在下，乾坤往來，闔闢之門也，坎為月水而反為中男，離為日火而反為中女，紫陽有云：日居離位反為女，坎配蟾宮即是男，不會箇中類倒意，休將管見事高談，又云：若將日用顛倒求，大地塵沙盡成寶，故曰反者道之動，畢月為烏，房日為兔，離坎互為其基也，上善若水，水利萬物而不爭，故曰弱者道之用，天下之物皆自無中生有，故曰有生於無，有中生無，故曰無生於有，有無之相生，難易之相成，而既濟萬物也。

上士聞道章第四十一

上士聞道，勤而行之，中士聞道，若存若亡，下士聞道，大笑之，不笑不足以為道，建言有之，明道若昧，進道若退，夷道若類，上德若谷，大白若辱，廣德若不足，建德若偷，質真若渝，大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形，道隱無名，夫惟道，善貸自成。

經曰：上士聞道，動而行之，中士聞道，若存若亡，下士聞道，大笑之，不笑不足以為道，建者至也，故至言有之：明道若昧，進道若退，坦夷同類，上德若谷，大白若辱，廣德若不足，至德若薄，質真若變，大方圓而無隅，大器重而晚成，大音和而希聲，大象混而無形，大道隱而無名，夫惟道者，善為推貸而自成。

道曰：上士，善人也，中士，君子也，下士，世人也，大道始則謗世人也，中則疑君子也，終則信善人也，以其人之資稟品第不同，故有中人上下之分矣，然謗則何害於疑，疑則何害於信，信則自信，疑則自疑，謗則自謗，其如大道，何夫勤而行之，上知信而不疑者也，若存若亡，中人可以上下者也，大笑之，下愚謗而不移者也，故言不笑不足以為道，此真口訣也，故至言有之：明道若昧，天造草昧也，進道若退，震巽消長也，夷道若類，方以類聚也，上德若谷，習坎不盈也，大白若辱，用晦而明也，廣德若不足，地道變盈而流謙也，建德若偷，天道虧盈而益謙也，質真若渝，天道無常也，大方無隅，天包乎地也，大器晚成，震兌歸妹，天地之大義也，大音希聲，雷風水火不相悖而相薄，不相射而相逮也，大象無形，日月星辰在天而無真形也，道隱無名，恍惚窈冥，在物而無定名也，惟此道者，能與天地人物善相推貸，而自成一天地矣，故曰善貸自成。

德曰：古仙有云：人不至九世不得聞道，上士，九世人也，故聞道勤而行之，聖人言：中人以上可以語上也，中士，世人也，故聞道若存若亡，聖人言：可以上，可以下，下士，一二世人也，故聞道大笑之，聖人言：中人以下，不可以語上也，不笑不足以為道，此語直述其事，夫道者，天地陰陽至真之氣也，至於蠢動含靈，皆有是性，而況於人乎，天地至真之氣也，天地絪縕，萬物化醇，男女媾精，萬物化生，純陽有云：回思父母生身處，拍手教人笑一場，正謂此爾，故言天下之至賾，而不可惡也，然陰陽二氣感應之際，順則成人，逆為丹用，故曰易逆數也，順則成人，十月胎圓養就兄，逆為丹用，十月胎圓入聖機，下士聞此大笑之也，是不知大笑之者，先笑父母，後笑自身，復遺笑於子孫矣，而又何笑乎，玄牝之門，是謂天地根，故曰不笑不足以為道，故建言有之：明道若昧，藏諸用也，夷道若類，顯諸仁也，進道若退，柔勝剛也，上德若谷，弱勝強也，大白若辱，知榮守辱也，廣德若不足，抱元守一也，建德若偷，大成若缺，其用不敝也，質真若渝，大盈若沖，其用不窮也，大方無隅，有物混成也，大器晚成，後得主利也，大音希聲，龍吟虎嘯也，大象無形，與道合真也，道隱無名，神妙至一也，夫惟道，善貸自成，分陰分陽，迭用柔剛，故易六位而成章，時乘六龍以御天，乾道變化，各正性命也，大哉言乎。

道德真經三解卷之四

洞神部

玉訣類

改四

玉賓子鄧錡述

其政悶悶章第五十八

其政悶悶，其民淳淳，其政察察，其民缺缺，禍兮福所倚，福兮禍所伏，孰知其極，其無正邪，正復為奇，善復為妖，民之迷，其日固久，是以聖人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。

經曰：其政悶淳，其民惟淳，其政察烈，其民破缺，故禍兮福所倚伏，至極其無正邪，正得為奇，善復為妖，民之迷此，其日固已久矣，是以聖人雖方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。

道曰：堯舜之民，比屋可封，其政悶悶，其民醇醇也，有老人擊壤於路曰：日出而作，日入而息，鑿井而飲，耕田而食，帝何力於我哉，故曰比屋可封，桀紂之民，比屋可誅，其政察察，其民缺缺也，甲子昧爽，受率其旅若林，前徒倒戈，攻於後以北，血流漂杵，故日比屋可誅，堯以丹朱而禪舜，舜以商均而禪禹，禍兮福所倚也，湯武革命，順乎天而應乎人，福兮禍所伏也，，是以倚伏至極，其無正道邪，然舜有四凶，流竄放殛，正復為奇也，殷有三仁，去奴剖腹，善為妖也，民之迷於此道，其日固已久矣，是以聖人方之而不割其隅，廉之而不削其角，直之而不肆其正，光之而不耀其明，得其無為自然，則禍福無所容其倚伏矣，孰又知其極哉。

德曰：其政悶悶，其民醇醇，先天氣，後天氣，得之者常似醉也，其政察察，其民缺缺，日有合，月有合，窮戊己，定庚甲也，益之而損，禍兮福所倚也，損之而益，福兮禍所伏也，孰知其極，反無正道邪，正復為奇，道極而從權也，善復為妖，理窮而入術也，嗚呼，天下之民無道可守，禍福迷之日已久矣，是以聖人見之不可用，用之不可見，恍惚裏相逢，窈冥中有變，故開兌方而不又割，摘坎廉而不必劌，取震直而不必肆，採離光而不必耀，使天下之人自然無為而至於命矣，不亦大哉。

治人事天章第五十九

治人事天莫若嗇，夫唯嗇，是謂早復，早復謂之重積德，重積德則無不克，無不克則莫知其極，莫知其極，可以有國，有國之母，可以長久，是謂深根固蒂、長生久視之道。

經曰：治人事天，莫如吝嗇，夫唯吝嗇，是以早復，早復謂之重積德，重積其德，則無不克，無不克則莫知其極，莫知其極，可以有國，國之無母，不知國子，有國之母，可以長久，是謂深根固蒂、長生久視之道。

道曰：坤為吝嗇，厚德載物者也，上之事天，下之養人，莫若吝音，吝嗇者，坤以藏之，萬物生生而不窮也，夫唯嗇者，是以早復，復，亨，剛反，動而以順行，是以出入無疾，朋來無咎，反覆其道，七日來復，天行也，復，其見天地之心乎，早復謂之重積德，復自坤而生也，坤重積德，無往不克，無往不克，莫知其極，莫知其極，可以有國，故坤為國邑，有國之子，復震長男也，有國之母，坤地稱母也，可以長久，天長地久也，是謂深根固蒂、長生久視之道，德合無疆也。

德曰：治人事天，窮理盡性也，莫若嗇者，以至於命也，是以早復其道，夫物芸芸，各歸其根也，早復謂之重積德，一陽來復，坤之重積德也，重積德則無不克，含弘光大，品物鹹亨也，無不克則莫知其極，復歸於無極也，莫知其極，可以有國，地順承天，萬國咸寧也，坤為國母，復為國子，有國之母也，可以長久，天長地久也，天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生，故曰是謂深根固蒂、長生久視之道。

治大國章第六十

治大國，若烹小鮮，以道蒞天下，其鬼不神，非其鬼不神，其神不傷人，非其神不傷人，聖人亦不傷人，夫兩不相傷，故德交歸焉。

經曰：治大國，若烹小鮮，不可有為，以道蒞於天下，其鬼不能神，非其鬼不神，其神不傷人，非其神不傷人，以其聖人不傷人，夫兩不相傷，故其德交歸焉。

道曰：道德，三才之主也，鬼神，天地之主也，聖人，鬼神之主也，中孚信及豚魚，物之繁息者也，鼎之以木，巽火烹飪也，治大國，若烹小鮮，其道無為，其政悶悶，其民醇醇，其道有為，其政察察，其民缺缺，是以聖人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀，故以道臨於天下，其鬼不能神矣，凡間氣時疫亢沴妖孽之所作，皆鬼神之能也，災妖不勝善德，禍亂不勝善政，故曰以道蒞天不，其鬼不神，非其鬼不能神，其神不能傷人，非其神不傷人，蓋聖人善德善政而不傷人也，夫兩不相傷，故鬼神聖人之德而交歸於道焉。

德曰：人身兼乎天地大國也，五臟六腑、十二經十五絡、三百六十骨節穴俞、八萬四千毛竅腠理，血長八百一十丈，氣畜一萬三千五百息，小鮮也，若治人身，以心賢水火烹之，其氣交歸於體，而不至於散亂，若治大國，以陰陽水火烹之，其德交歸於道，而不至於苛細，故天下以聖人為主，人身以心君為主，聖人以大道蒞天下，其鬼不神，使鬼得神，何害不生，大道廢矣，心君以真氣平百脈，其邪不神，使邪得神，何病不生，全真廢矣，以此言之，非其鬼不神，其不能傷人，非其神不傷人，蓋聖人之政不傷人也，聖人之政不傷人，使鬼有神，復何為乎，夫鬼之有神，亦豈好傷人哉，皆非其道以擾之耳，不得已也，聖政既善，鬼神亦善，此兩不相傷也，故曰其德交歸焉。

大國者下流章第六十一

大國者下流，天下之交，天下之牝，牝常以靜勝牡，以靜為下，故大國以下小國，則取小國，小國以下大國，則取大國，故或下以取，或下而取，大國不過欲兼畜人，小國不過欲入事人，夫兩者各得其所欲，故大者宜為下。

經曰：大國者，下流也，天下之交於天下之牝，牝常以靜勝牡，以靜為下也，故大國以下小國，則取小國，小國以下大國，則取大國，故或下以取者，大國不過欲兼畜人也，或下而取者，小國不過欲入事人也，夫兩者若各得所欲，故大國宜為下。

道曰：江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王，地中有山曰謙，山附於地曰剝，謙之六爻三吉三利，致恭以存其位者也，迷其道而不復者，必剝而附於地，不謙之故也，大國者，眾流之所皆歸焉，故曰下流，以其靜而無為也，若天下之牡交於天下之牝，牝常以靜勝牡，本以靜為下也，下則勝之矣，此為天下之至柔，馳騁天下之至堅也，故大國以下小國，則取小國，帝乃誕敷文德，舞干羽於兩階，七旬有苗格，小國以下大國，則取大國，三分天下有其二，以服事殷周之至德也已矣，此皆以正治國，無為而靜下者也，故或下以取者，大國不過欲兼畜人，太王去邠是也，或下而取者，小國不過欲入事人，句踐事吳是也，此皆以奇用兵，亦以靜為下也，夫兩者各得其所欲，小者固宜下之，故大者宜為下矣。

德曰：大國，大根器者也，歸根曰靜，故靜為躁君，有天地然後有萬物，有萬物然後有男女，故鹹之男女，柔上而剛下，二氣感應以相與止，而說男下女，是以天下之牡交於天下之牝，牝常以靜勝牡，蓋以靜為下也，大國，君長也，小國，臣妾也，君長，男之屬也，臣妾，女之屬也，故坤為國邑，地道也，妻道也，臣道也，以男下女，以大下小也，則得天地感而萬物化生，以女下男，以小下大也，則得天地之道，恆久而不已也，此謂以正治國也，女或守靜，男欲下以取之，不過兼而畜之，男或守靜，女欲下而取之，不過入近事之，此謂以奇用兵也，夫兩者各欲得其所欲，女固宜在下矣，故男者宜為下之。

道者萬物之奧章第六十二

道者，萬物之奧，善人之寶，不善人之所保，美言可以市，尊行可以加人，人之不善，何棄之有，故立天子，置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道，古之所以貴此道者，何也，不曰求以得，有罪以免邪，故為天下貴。

經曰：道者，萬物之奧，善人之寶，不善人之所師保，美言可以市價，尊行可以加人，人之不善，何棄之有哉，故立天子，置三公，雖有拱璧以先於駟馬，不如坐進此道，古之所以貴此道者，何也，不謂求以有得罪以可免邪，不曰如此，故為天下貴。

道曰：道者，萬物之奧，歸根覆命也，善人之寶，被褐懷玉也，不善人之所保，人皆可以為善也，美言可以市，善價而沽諸也，尊行可以加人，天下皆有所矜式也，人之不善，何棄之有，既有師保尊行，何棄之有哉，是故天下立天子，置三公，雖有拱璧至寶，以先於駟馬之名者，不如坐進此道，蓋此道又寶於拱璧，尤先於駟馬也，古之所以貴此道者，何也，勿謂以道為求得之資，免罪之狀者，故為天下之貴。

德曰：萬物之奧，天下之至賾也，無狀之狀，無物之象，生於太極虛明，先天之氣結成一粒，大如黍米，名曰金晶，又曰真鉛，又曰陽丹，又曰天一，善人之寶也，既為善人之寶，亦不善人之所保也，苟遇至人，何所不至，美言可以市，口傳心受，一語無價，尊行可以加人，父遺形體，師全性也，人皆可以學仙，人皆可以成道，人之不善，苟美其師言，尊其師行，何棄之有哉，是故立天子於萬物之奧，以為善人之寶，置三公於美言尊行，以為不善之所保，雖有拱璧之貴，以稱駟馬之先，不如坐進此道，無所不至也，古之所以貴此道者，何也，不曰求以得善人之寶，不曰免不善人之罪，不在如此，故為天下之貴。

道德真經直解卷之一

洞神部

玉訣類

改五

道德真經直解敘事

據史記略曰：老子為守藏室之史，周衰，遂去，關令尹喜曰：子將隱矣，強為我著書，上下篇，言道德之意五千餘言而去，莫知其終，緣其史有上下篇目之文，後人因之，上卷說道，下卷說德，今以理考，道德混說，無上下篇，此史辭之流言，今以除去。

又不知何人不審正文前後本意，分為八十一章，惟務其華，圖像陽數，此以戲論，無益於人，今亦除去。

又創立篇名，狹居其事，言理不當，今亦除去，此書義不連環者，當時關令不解徵問，而老子自陳其事，或引前聖之語，所以文意斷續，其辭重疊者，如父母慈心，訓之切切。

其間干涉國務者，蓋老子嘆當時之風，乃周朝之事也，其間犯諱，若改易之，經久恐失本意，據今雲經史舊文，則不避及，書籍傳錄，為字不成，此書箋注者多，雖能於理則不中，雖辯於事則無法，只如注玄牝為口鼻，是不中理也，死之徒為涅槃梵語涅槃，秦譯無為，是不中事也，如是胸懷臆註，語言散失者，不欲備舉，其由未至於道也，孔子志於道，緣道無形，據於有形之德，以德為立基之本，本立而道生，以其漸者也，豈可殢德而不進道，此所謂過其門而不入其室也。

如志於六藝，浮遊於德，以術為道，認穢汁為精，以鈍濁為樸，遲速為性，拱手不動為無為，不食滋味為恬惔，儻來適去為自然，休妻獨寢為清靜，如此之徒，不可與言至道，如抱朴子》第八卷云：五千文雖出老子，然皆汎論較略耳，其中了不肯首尾全舉其事，有何承按者也，蓋其人多言房中及黃白朮，執有為為事，將好利淫心，測度無為之道，是故不知首尾，又況不及此子者乎，又直以輕舉者為上士，修道德者其次，夫舉身隱形，變化物象，在禁為妖，孔子不語怪力亂神，以其無所益也，老子所著，長生久視，務在進道而不專取，且神仙之人，居止三山，不離於地，跨鳳朝帝，亦不離天，居天地之間，兀兀然壽千萬歲，暫時易短為長，報盡還復於死，若不進道，何異大椿耳，此非論說是非，恐殢神仙之術，不進於道。

萬類惟人最貴，最貴不譽食譽衣，惟人能了達死生，莫為塵緣放過，忽爾死之將至，此事不是臨期，設或沉沒他途，萬劫千生難遇，若愚得之不易，歷學勤苦二十餘年，始悟本來然，而大道無言，借有言以顯道，故語言所以存意，得意而忘言，若以見聞覺知，卒難了悟，今居錢塘，邂逅遇清河居士，相與投機，因論此經，教中最上緣，為注者辭博多文，世人為文所障，是故難知義趣，道德本無多事，若正注相挾，直截易解，令人一見開發，聞言悟德，即德見道，以此不輟，是為報祖，而求正文，凡得三本，今以本朝御覽一本為準，今所為注，凡言德者，事涉孔氏之門，言其大道虛寂，理準佛乘之旨，以儒釋二教為證，撮道德合為一家，惟恐根鈍福薄，不能承當其事，此書下有留形住世長生之術，中有保國安家久長之法，上有出離生死常存之妙，恐懼乎不見而患乎不行，此身與古聖一般，但為之若是，當今聖主，惟道惟德，乃孝乃仁，一慈二儉，總循舊章，功成平泰之風，以此相合和氣，使觀者不離仕國養親之德，常存無慾之心，久則民物淳淳，致君堯舜之上，以此流通，上報國恩。

敘道德階梯科

道者以無為顯實，有為恃權，即有明無，悟無卻智，此理也，德者，體道為法而施於事，此事也，道德二字包含而無所不至，所陳階梯次第，緣道有淺深，德分內外，若不明階梯，罔生互謗，夫大道者，寂然至虛，無形無名而不可言，其為書者，無以記之，故曰太易，音亦不易也，太易者，未見氣也，太易動則始見一氣之初，故曰太初，太極也，太一也，老子指一氣強名曰道，孔子曰形而上者謂之道，釋氏陳四諦亦曰道，故知三者垂教，總備於有也，若不從有，焉可以無明無，以有明無，故道有淺深爾，太易者，虛無也，因動為有之初，故曰太初，有氣為形之始，故曰太始，氣形相合而生剛柔之質，故曰太素，氣形質具，未相離之間，名曰渾沌，渾沌既分，陰陽相蕩，一氣居中，萬物生焉，故老子曰：道生一，一生二，二生三，三生萬物，是故聖人仰觀俯察，體天尊地卑，用之則為官長而明王道，立五常百行，以正君臣父子夫婦之制，以治人理。

夫大道者，無名無跡，無死無生，萬劫常存而不變易，尊高無上，妙不可言，夫上德者，體無為為用，以一為法而治天下，萬物作而不辭，生而不有，為而不恃，功成不居，下知有之而不見賢，萬物將自化，所以無敗無失者，蓋為無為，則無不治矣，若失之，則執一而徇有為，而為內德。

夫下德者，體一為用，以陰陽為法而治天下，故孔子一以貫之，善建者得一為正，萬物將自賓，若失一，則徇五常百行於事，而為外德，夫內德者，抱一也，蓋一者，國之母，生之根，抱一不離，則根深柢固，乃長生久視之道，孔子謂之至德，而以道為本也，又名中庸者，喜怒哀樂未發，心在陰陽之中，釋氏謂之中道，玄門失之，則殢陰陽潛運而為法術。

夫外德者，從五常百行修於身，孔子謂之敏德，而以行為本也，處柔弱不爭，若水而攻堅強，如慈儉若拙訥之類是也，失之則殢智巧華薄，騁強梁，馳田獵而貴貨，居寵辱矣。

夫道甚易知，甚易行，而人好徑，故其出彌遠，其知彌少，大道平易，而在不為而成，以要言之，皆歸無慾，不欲以靜，清靜為天下正，老子不言藥，不言仙，不言白日昇天者，止言道德而非術也，

道德階梯圖

道有二道，德有三德，一者，虛無無為之道，二者，一氣有為之道，故道有二道，而分淺深，一氣之道又謂之至德，自至德已下，皆屬有為，故為三德，以分內外，此皆正道法門，夫道德、陰陽，人事，四者融通合為一家，若不能和會，則觸途成滯，學者宜審詳之。

宋紹興己卯歲清明日本來子述

道德真經直解卷之一

本來子邵若愚直解

清河居士張知新校正

道可道，非常道；名可名，非常名，無名，天地之始；有名，萬物之母，常無慾，以觀其妙；常有欲，以觀其徼，音叫此兩者，同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。

大道者，至虛至靜，無形無名，不可以視聽求，不可以思議知，不可以語言及，此無始無終，常存不改之道，自虛無始化一氣，因有一氣之跡，是故可道，既雲可道，則非常存之道，既有氣之名可名，則非常存之名，未現一氣已前，無形無名之時，此即天地之始，此不可言之道，緣有一氣之名，為生萬物之母，此可言之道，乃知我身從一而有，人能以一為法，悟入而見大道，夫大道者，人之真心也，一氣者，心生之欲也，夫真心本來虛靜，元無生滅，因真心動而為有，其名曰欲，念也，智也，幾也，識也，緣心起欲，故隨欲受生，既生之後，受納好惡，攀緣不息，著五色，殢五音，恃強梁，居寵辱，迷妄為心，因執妄心，蓋覆一心，不明一氣之道，若人捨妄守欲，便是一心，此心持之則為正，得之則為靈，為萬物之母，乃生死之根，緣其存欲，蓋覆真心，所以有生有死，人能無慾，無慾則虛靜，乃同無名之始，便能出離死生，故老子云：常無慾，以觀其天地之始，此乃出離生死之妙，又云：常有欲，以觀其一氣之道，故為繳，邊也，淺之意也，不可將心求心為有欲，不可將心滅心為無慾，此有無兩者，同攝為一，緣出言為教，而分有無之異名，有無混同謂之玄，釋氏謂之不二法門，又謂之中道，玄之門以中為法，設喻如荃，然法從心起，既起於心，繫著在中，則非虛靜，老子恐中道法縛，不能捨筌，故將又玄以釋之，學人但不著有無，亦不居玄之中道，實際理地，不受一塵，則心虛靜，乃是無為，故不須推照，以無所得，故始足無慾，所以纖塵不立，故名清靜，都無作用，故名無為，無修無證，故名自然，都無一物，故名虛靜，自在無礙，故名逍遙，一味平常，故名恬惔，是故無慾則離諸分別，離分別故無煩惱，心無慾則觸事無我，無我則無爭，故無咎，心無慾則離諸善惡，離善惡，故不拘因果，心無慾則不著萬物，不著萬物，故無生，無生故無死，夫心常無慾者，乃眾妙之門。

天下皆知美之為美，斯惡已；音以，下同，皆知善之為善，斯不善已，故有無之相生，難易之相成，長短之相形，高下之相傾，聲音之相和，胡臥切前後之相隨，是以聖人處無為之事，行音衡不言之教，萬物作而不辭，生而不有，為而不恃，功成不居，夫惟不居，是以不去，不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使心不亂，是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨，常使民無知音智無慾，使夫知音智者不敢為，為無為，則無不治矣。

天下皆知普遍共知為美之者，己亦效之為美，斯此也惡宜已止也，皆知善之者，己亦效為美，斯不善宜已，夫何故，觀有無互換之相生，難易事之相成，長短理之相形此也，高下勢之相傾，聲音是非之相和，前後颺颺之相隨，世人因著美善，事障本心，逐境以為，遂生八萬四千煩惱，是以聖人處無心為之於事，所以能齊萬物，行之治世，可不言之而教於天下，且萬物事也並作起也，而聖人不以言辭分別者，恐民生好惡之情，於己無所與，於民無所取，緣以無事安民，故生民而不知有君之化，雖為君父而不恃為主此顯諸仁也，功業成而名不居此藏諸用也，夫惟不居於跡，是以德存而不去，失也夫不尚賢能者，恐人矜智，王所好者謂之風，民樂隨之謂之俗，上矜賢智，下必競趨，不尚賢，使民不爭其名故也，名不爭其名故也，食之與貨，務資贍養，豈貴珍奇難得，貴乎難得，民必深藏，凡人之情，與之則不授，藏之鈴竊奪，治世非不用貨，不貴珍奇難得之貨者，使民不為盜故也，下民不見名利可欲，使心不亂，其民自治，是以聖人之治，不尚賢，使民無智，無智則自虛其心，心虛則能容萬物，故雲實其腹，不貴貨，使民無慾，無慾則自弱其志，志弱則不隨境轉，故雲強其骨，孔子嘆申根之不剛者是也，常使民無智則虛心，無慾則忘境，心境兩忘，無所攀緣，萬事俱息，使夫有智者而不敢為，緣聖人為無心之為，則天下無不治矣。

道德真經直解卷之二

洞神部

玉訣類

改六

本來子邵若愚直解

清河居士張知新校正

載營魄抱一，能無離乎，專氣致柔，能如嬰兒乎，滌除玄覽，能無疵在斯切乎，愛民治國，能無為乎，天門開闔，能為雌乎，明白四達，能無知乎，生之畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。

心無定名，隨處而立，心動則著物，著物便見心，心動則屬陽，其名曰神，又名曰心，心不動則屬陰，其名曰精，專一為義又名曰性，心向外也，為視為聽，其名曰魂，又名曰情，心向內也，收視反聽，其名曰魄，又名曰意，皆隨處立名，總名曰心，乃知心者，載乘也身之主，無不經營，今言魄者，謂魄屬陰，陰以靜為法制，心於內靜則精魄住，精魄住則神魂住，陽為陰所伏，男為女所制，精神魂魄混融相合為一，謂之抱守也一，抱一雖能追二氣於黃道，會三性於元宮，鑽簇五行，合和四象，此長生之術，未極於道者，緣心著一故也，老子嘆曰能無離乎，離有入無，令心廓徹清靜，始曰無為，此名真心，乃大道也，如專氣致柔和也者，既言專氣，便是用心，有心則不得致柔，能比如嬰兄無心乎，若滌除萬境，一心覽執也玄，如玉有疵，能無心執玄而無瑕，疵乎，夫愛民治國之心，經營天下之致，事彰於跡，有跡則有憂，而能顯諸仁、藏諸用而無為乎，天然機解之門，心也，開闔應務之際，能隨順物情而為雌乎，心本靜明潔白，四方通達，緣染知見，情解窒礙，不得虛靜，能無知見乎，夫一者，攀緣之本，生滅之根，既有一繫著，即非無為之道，能離抱一之跡，方合於玄道也德，玄德者，生育之，畜養之，夫生之者道而不見其有，為之者德而不見其恃，至於長成而不為主宰，是謂玄德，故莊子云：通於一，萬事畢，若無心得一而鬼神服，此之謂也。

三十輻共一轂，當其無，有車之用，埏始然切埴市只切以為器，當其無，有器之用，鑿戶牖以為室，當其無，有室之用，故有之以為利，無之以為用。

老子以車器室明物理有無利用，藉有之以為利便，於無之中，乃見妙有不窮之用，且如車，今之十八輻，古之三十輻，共輳一轂為輪，藉輪為有形之利，當其無中，妙有在於運轉，故知無者為車之用也，埏和也埴粘土也，傳以為器瓦缶甑之類，藉器為有形之利，當其無中，妙有在於盛貯，乃知無者為器之用也，古之穴土為居，鑿戶門謂之戶而出入，為牖窗謂之牖以視外，然後君臣父子宗廟寢廷之制以為室，藉室為有形之利，當其無中，妙有於居處，乃知無者為室之用也，故見有之以為利便，無之以為妙用，是以聖人藉幻身為利，以無心之心為用，使學人體物理有無而見道之利用。

五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁田獵令人心發狂，難得之貨令人行音杏妨，是以聖人為腹不為目，故去彼取此。

老子言五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽失也，盲聾口失皆冷聲色滋味之過，迷失真心，不得見聞大道，如馳騁田獵，恣縱逸樂，令人心發狂亂，若貴難得之貨，心染責著，令人妨行，是以聖人為腹者，能容萬境，不為耳目之欲，故去彼妄緣，方能取此實見。

寵辱若驚，貴大患若身，何謂寵辱，寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚，何謂貴大患若身，吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患，故貴以身為天下，若可寄天下，愛以身為天下，若可託天下。

寵辱若驚，貴為大患，緣若汝也身故也，老子自問何謂寵辱，寵得也，辱失也，因寒生熱，因寵生辱，故知寵為下，世人執著，貴愛於身，是故得之恐失，故若如也驚，失之悲悔，故若如也驚，是謂寵辱若驚，老子自問何謂貴大息若身，老子曰，吾所以有大息者，為吾有受貴愛於身，及吾無受貴愛於身，如是則吾有何患，故受貴以身為天下者必招辱，若可寄天下，愛以身為天下者必生患，若可託天下。

視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微，此三者，不可致詰去吉切，故混而為一，其上不皦古曉切，其下不昧，繩繩兮不可名，復歸於無物，是謂無狀之狀，無物之象，是謂恍惚，迎之不見其首，隨之不見其後，執古之道，以御今之有，能知古始，是謂道紀。

大道虛無無色，故視之不見，言其意夷遠，故名曰夷，大道無聲，故聽之不聞，言其意希闊，故名曰希，大道無形，故搏之不得，言其意微小，故名日微，無色、無聲、無形，此三者既不可致詰，細推也，故從混未分曰混而為一氣而言之，其一在上，運日月風雨而不皦，見也，其一在下，厚載萬物而不昧，繩繩兮者，言一氣連運，上下不絕之意，能陰能陽，能圓能方，能青能黃，妙用莫測，故不可名，復歸於無中之物，乃人之一心，便是混元一氣，是謂無狀之中，狀，無物之中象，物象意同，二句疊言，是謂恍無中似有曰恍惚有中似無曰惚，恍惚者，言有無不定之意，故迎之不見其首前也，隨之不見其後，執操也萬古常存之道者，以御侍也今之有一之名，執一則能知古始，初以一心進道，釋氏以一心為般若，仗一心進取而能到彼岸，是謂大道之紀綱。

古之善為士者，微妙玄通，深不可識，夫惟不可識，故強為之容：豫兮若冬涉川，猶似救切兮若畏四鄰，儼若容，渙若冰將釋，敦兮其若樸，曠兮其若谷，渾兮其若濁，孰能濁以靜之徐清，孰能安以動之徐生，保此道者，不欲盈，夫惟不盈，故能敝不新成。

老子言古之善為道之士者，微妙玄通，深理不可識，夫惟深理不可識，故且強為之容，而申猶豫之意，豫兮若冬涉川，徒行渡水曰涉，眾流曰川。

言不得已而應事之意，猶兮若畏四鄰，言自性不出於外之意，儼矜莊之貌若容，言正容以悟之意，渙冰散也若冰將釋，言心如冰泱解釋之意，敦立也兮其若木之樸也，曠空也兮其性若谷也，渾兮其若俗濁也，孰誰也能於渾濁之間以見靜之徐清者，若畏四鄰， 孰能於安靜之間以見動之徐生者，若冬涉川，保此微妙玄通之道者，不欲持盈，滿也夫惟不盈，則常虛靜，虛靜故能敝隱也不日新而成道矣。

致虛極，守靜篤，萬物並作，吾以觀其復，夫物芸芸，各歸其根，歸根曰靜，靜日覆命，覆命曰常，知常曰明，不知常，妄作凶，知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。

奉道者，須是致虛極，守靜篤，夫萬物並皆也作生也，自虛命也化神性也，神化氣陰陽氣也，氣化形，形復化虛，明見虛是根也，故老子曰吾以觀其復，夫物芸芸，芸與雲同自小及壯，自壯及老，而皆各歸其根，學人欲識歸根法，曰心靜，靜謂內外俱息也，又雲靜曰覆命者，非靜中復有所見也，但復去為靜之心，乃得其虛，故曰虛靜，則政極篤，此理不可言宣，便是當初大道命與我者，故曰命，此命離陰陽之外，乃虛無大道也，世言死生由命者，此指陰陽，命我有形體者，處於陰陽，故禍福壽夭，推之可見也，此命無生無死，亙萬古而常存，故曰常，能知此常之理，乃曰明，不知常之理，妄意作為者凶近禍曰凶，知此常者，其心虛靜，方能容攝萬境，虛靜能容，乃公正也，公正乃王德也，王以虛靜治國，名曰無為，乃同於天，天之虛靜乃同於道，人同道之虛靜，乃能長久，故沒身不殆，歸根覆命，常存之道，無其止盡。

道德真經直解卷之三

洞神部

玉訣類

改七

本來子邵若愚直解

清河居士張知新校正

道常無名，樸雖小，天下莫能臣，侯王若能守，萬物將自賓，天地相合，以降甘露，人莫之令音零而自均，始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止所以不殆。

大道虛無而常無名，自元始化一氣，一氣者，有而未形，豐之曰樸，其樸比大道雖小，然為萬物母，故天下莫能臣下也，侯王若能守其樸，萬物將自賓伏也，以一治天下，譬如天地之氣相合，以降甘雨，潤露普遍，人莫之令而自均，大道因樸始立制而有名，名亦既有，夫亦將知止，若不止則散失其樸，知止所以不殆而可長久。

譬道之在天下，由川谷之與江海也，知人者智，自知者明，勝人者有力，自勝者強，知足者富，強行者有志，失其所止者久，死而不亡者壽。

譬道之在天下，由如也川谷之水皆與歸於江海也，喻天下萬事，總歸於道，夫視其所以，觀其所由，察其所安，知人者不過用智，人皆以智為明，不如反智於內而自知，自知自理者是謂明，勝人者不過有剛強謀略、豐財銳勢為力，不如息力修心，萬境不動而自勝，自勝者是謂強，世以財厚為富，雖厚有盡，但知自心本來具足，用無窮盡者，是謂富，世間所學皆小志，惟強行於道者，謂之有志，孔子志於道，從事皆合於道，是故不失其所止者，乃能久，形雖死而性不亡迷也失也，處於不生滅之鄉，萬劫常脊者，是謂壽。

大道汎兮，其可左右，萬物恃之以生而不辭，功成不居，衣被萬物而不為主，故常無慾，可名於小矣，萬物歸焉而不知主，可名於大矣，是以聖人能成其大也，以其不自大，故能成其大，執大象，天下往，往而不害安平。

大道汎兮，言無定位也，謂可大可小，故其可左右，何謂可小？夫道，萬物恃之以生而不辭，謂如春功用備成，至夏則春意不居，當春之時，萬物衣被而不為主宰，故道常無慾於物，則可名於小矣，何謂可大？夫萬物總歸於道焉而不知主，可名於大矣，是以聖人能成其大也，而效其道為而不恃，功成不居，以其不自為大之跡，故能成就其大，執此大象以治，天下無不歸往，民往之者，緣往而不害故也，所以天下安平泰。

樂音岳與餌，過客止，道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不可既。

世俗殢五音之樂與飲食之餌，百年之間如待過客止，道之出口，淡乎其無味，然而視之不足見，聽之不足聞，使之治國、治家、治身，至於生之前、死之後，用之不可既盡也。

將欲歙音吸之，必固張之，將欲弱之，必固強之，將欲廢之，必固興之，將欲奪之，必固與之，是謂微明，柔之勝剛，弱之勝強，魚不可脫於淵，國之利器，不可以示人。

將欲歙歛也之，必固張之，將欲弱之，必固強之，將欲廢之，必固興之，將欲奪之，必固與之，陰根於陽，此必然之理，識事之理者，是謂微明，故知柔之勝剛，弱之勝強也，夫魚不可脫離也於淵水也，如國之利器用也，不可以示明也人，若示人，則如魚離水，設符璽表信，制斗秤令平，此便國之利用，將欲救弊，必固轉生不淳，蓋不察微明之義。

道常無為而無不為，侯王若能守，萬物將自化，化而欲作，吾將鎮以無名之樸，無名之樸，亦將不欲，不欲以靜，天下將自正。

治天下之道，常處事於無為，而天下無不為治也，侯王若能守無為，萬物將自化，化而有欲作起也者，吾將鎮安也以無名之樸，無名之樸者，亦將不欲是也，不欲則以靜，所以天下民心將自正。

上德不德，是以有德，下德不失德，是以無德，上德無為而無以為，下德為之而有以為，上仁為之而無以為，上義為之而有以為，上禮為之而莫之應，則攘臂而仍之，故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮，夫禮者，忠信之薄而亂之首也，前識者，道之華而愚之始也，是以大丈夫處其厚不處其薄，居其實不居其華，故去彼取此。

太古之時，上德不顯其德，是以有德，至伏羲之時，造書契，定婚姻之類，因顯其德，而為下德，然雖不失德，因有為德之跡，是以無德，夫上德者，用無為之治而無以為事，下德，用有為之教而有以為事也，至堯舜之時，上以仁愛人利物曰仁人之德為之治，化而無以為事，其次至三王，上生可否之義，分別為之而是有以為也，其次至五霸，上體事之禮而為之治，何期禮出詐生，而民莫之應，用禮立法，欲人懼刑而從仁義，如是則攘以手禦臂也臂而使民仍就也之，放因失道而後用德，失德而後用七，失也而後用義，失義而後用禮，夫禮者，救世之法而以信為本，緣忠信之薄而為亂之首始也也，如前代顯智識治世者，乃道之華，非道之實，因徇其華而愚民之始也，是以大丈夫處其忠信之厚，不處其忠信之薄，居其道之實，不居其道之華，故去彼華薄，取此實厚。

昔之得一者，天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下正，其致之一也，天無以清將恐裂，地無以寧將恐發，神無以靈將恐歇，谷無以盈將恐竭，萬物無以生將恐滅，侯王無以為正而貴高將恐蹶，故貴以賤為本，高以下為基，是以侯王自稱孤寡不穀，此其以賤為本耶？非乎？故致數譽無譽，不欲琭琭如玉，珞珞如石。

夫一者，萬物之母也，萬物皆自一生，故得一則昌，失一則亡，老子言昔之得一者，天得一以為也下同清而覆，地得一以寧而載，人之神得一以靈，神顯用曰靈三才之間、四方上下為谷，得一以盈，滿也萬物得一以生矣，侯王理世，得一為法以為天下正，其各致之一也，若天無失也下同一以清將恐拆裂，地無一以寧將恐發洩，水火風伏下神無一以靈將恐其神歇，散也谷無一以一盈將恐宇宙竭，盡也萬物無一以生將恐生化滅，侯王無一以為正，而恃我之貴高，失於恭謙，將恐其位蹶，失也故處於貴者，以賤為本，處於高者，以下為基，是以侯王自稱孤小失父曰孤寡女無夫曰寡不穀者，以其就下，此其以賤為本耶？非乎？將認我之貴高，故致數不一也譽，褒譽譽者毀之，基不若無譽，故不欲琭琭如玉之譽者，不政珞珞如石之毀也。

反者道之動，弱者道之用，天下之物生於有，有生於無。

馳心於外者，不若反心於內，故反者乃道之動，動而反歸無心曰弱，弱者乃道之用也，世人只知天下之物生於有，不知有本生於無，故知無者道之用也。

上士聞道，勤而行之，中士聞道，若存若亡，下士聞道，大笑之，不笑不足以為道。

上士學也下同聞道，能生實信，動而行之，故雲上士，中士聞道，胸中無主，若存若亡，故雲中士，下士聞道，塵重業深，聞說其心，不依一法，兀然無事，具足道德，必大笑之，下士聞而不笑者，必是奇怪矯妄，有為法術，此不足以為道。

道德真經直解卷之四

洞神部

玉訣類

改八

本來子邵若愚直解

清河居士張知新校正

含德之厚，比於赤子，毒蟲不螫失亦切，猛獸不據，攫音钁鳥不搏，骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而絞子壘切作，精之至也，終日號音毫而嗌不嘎一邁切，和之至也，知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使氣曰強，物壯則老，是謂不道，不道早已音以。

含抱也至德之厚深也者，其行音杏可比於赤子，赤子外無物情，內無其心，無心則物不為對，故毒蟲不螫，猛默不據持也，攫鳥不搏手擊也，赤子骨弱筋柔，任手而握物牢固，未知牝牡陰陽也之配合而赤子陰器作長也者，至精之至也，赤子終日號叫也而嗌咽也不嘎聲破也者，至和之至也，能知無心、至精、至和曰常，知此常乃曰明，不明常理，百端滋益其生，此曰凶祥，兆也或用心使氣，令體盛實，此曰暫強，乃是衍法而非道也，夫體盛氣強，如物恃壯，物壯則老，是謂不道，不是道，宜當早已止也。

知者不言，言者不知，塞其兌，閉其門，挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同，不可得而親，不可得而疏，不可得而利，不可得而害，不可得而貴，不可得而賤，故為天下貴。

自悟自知者不可言，若殢於言者，則不知，欲求不可言及之道者，但塞其兌，閉其門，挫其心之銳，解其事之紛，應事則和其光，處世則同其塵，常應常靜，是謂玄同自然，無憎無愛，所以親疏自平，利害自除，貴賤自滅，使萬物不可得而親，不可得而疏，不可得而利，不可得而害，不可得而貴，不可得而賤，諸緣俱息，打斷情見，蕩然自在，獨超萬法，故為天下貴。

以正治國，以奇音羈用兵，以無事取天下，吾何以知其然哉，夫天下多忌諱，而民彌貧，人多利器，國家滋昏，人多伎巧，奇音碁物滋起，法令滋彰，盜賊多有，故聖人云：我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無慾而民自樸，其政悶悶，其民淳淳，其政察察，其民缺缺，禍兮福所倚，福兮禍所伏，孰知其極，其無正耶，正復為奇音碁，善復為妖，民之迷，其日固已久矣，是以聖人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。

正者一也，王侯得一為天下正，故雲以正治國，吉凶悔咎生乎動，惟一能克勝，故雲以奇一數也用兵，孫子雲口道是以無事取治也天下也，老子曰，吾何以知其然哉，周時天下多認諱，人不敢言下情之病，而民彌貧，人多利便之器，尚賢矜智，國家滋昏，人多伎巧，無益盛行，故奇異也物滋起，法令滋彰，失於德化，民不知恥，故盜賊多有，故聖人云：我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無慾而民自樸，是以無事治天下也，雖其政悶悶，不顯其治，其民淳淳而自化，若用有為治世，雖其政察察而顯其治，其民缺缺而不完，用有為救世，如湯療疥，暫時為福，疥盛緣湯，蓋禍兮因福之所倚，其為福兮，乃禍之所伏，孰知其極之理，蓋治國者，其無正耶，今人正復反也為奇，邪也善復為妖，民人也之迷惑，其日固已久矣，是以聖人大方而不分割，清康而不劌，傷也處直而不申肆，藏光而不炫耀者，皆處於無事也。

治人事天，莫若嗇，音色夫惟嗇，是以早復，早復謂之重真容切積德，重積德則無不克，無不克則莫知其極，莫知其極，可以有國，有國之母，可以長久，是謂深根固柢、長生久視之道。

用智識治人事天下，則失其正，莫若嗇，有而不用曰嗇，夫惟嗇，是以早復正也，早復謂之重積至德，語云：中庸之為德也，其至矣乎，民鮮久矣，重積至德則事無不克，勝也無不克而非苟且，則莫知其極，盡也莫知其極，可以有國，蓋正為國之母，有國之母，可以長久，是謂深根固柢，木根柢也乃長生久視之道，若言治身，當抱其一，一為形之母，是謂深根固柢，乃長生住世留形久視之道也，但以一為法，則事無不克矣。

治大國若烹小鮮，以道蒞天下者，其鬼不神，非其鬼不神，其神不傷人，非其神不傷人，聖人亦不傷人，夫兩不相傷，故德交歸焉。

治大國若如也烹小鮮魚也者，謂不可擾也，擾之則魚傷，故以用也無為之道蒞臨也天下者，而民不傷，至於其鬼人日鬼不為神祟疾疫傷人，非只其鬼不為神祟，其神天曰神亦不為蟲蝗水旱傷人，，非其神鬼不傷人，緣聖人用無為之道亦不傷人，夫人神幽顯，兩不相傷者，故無為則與天地鬼神同德，蓋德交合也歸焉，是以無為治天下者，無天怨，無人非，無鬼責。

大國者下流，天下之交，天下之牝，牝常以靜勝牡，以靜為下，故大國以下小國，則取小國二，小國以下大國，則取大國，故或下以取，或下而取，大國不過欲兼畜人，小國不過欲入事人，兩者各得其所欲，故大者宜為下。

治大國者，宜體天道，下濟流行，夫天下之交，合也觀天下之牝，牝，柔靜也，牝常以靜勝牡，牡，剛動也，以靜為謙下法，故大國以用也謙下小國，則取小國附之，若小國以用也謙下大國，則取大國納之，故或用謙下以大取小，或用謙下而小取大，大國不過欲兼畜養也人，是樂天者也，小國不過欲入事人，是畏天者也，孟子曰：樂天者保天下，畏天者保其國，兩者各得其所欲，故居大者不可恃強，宜為下之也。

道者萬物之奧也，善人之寶，不善人之所保，美言可以市，尊行音杏可以加於人，人之不善，何棄之有，故立天子，置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道，古之所以貴此道，何也，不曰音越求以得，有罪以免耶，故為天下貴。

道者乃萬物之奧也，善道人貴道之若寶，不善道人恃德之所保身，是故尊道為美言，從之可以如市，以德為尊行，可以加於人，夫人不善道德者，又何棄之有也，故如堯讓許由，立為天子，楚置莊周為三公，招賢之聘，雖有拱璧圭璧也，玉為之，以先前也駟乘之馬，公卿之車如此之榮不受而隱去，是不如坐進此道也，然古之所以貴此道者，何事也，所貴此道者，何事也，所貴者，其心無慾，視榮華如塵垢，而不曰求其以得者，有著境妄念之罪以免耶，故為天下貴。

為無為，事無事，味無味，大小多少，報怨以德。

聖人為而無為者，是處事於無事也，此恬惔之德，其味無味，應大與小，言其形多與少，言其數塵境妄緣，能為怨對者，以無心為事，故雲報怨以德。

圖難於其易，為大於其細，天下之難事必作於易，天下之大事必作於細，故聖人終不為大，故能成其大。

夫人欲圖難者，又先於其易，欲為大者，必先於其細，小也天下之難事必作為也於易，天下之大事必作為也於細，是故聖人而無所作，終不為大，故能成其大。

夫輕諾必寡信，多易必多難，是以聖人由難之，故終無難矣。

夫輕諾許從，後必寡信，緣於多易，後必多難，是以聖人應世而母必由難之，故至終無難矣。

其安易持，其未兆易謀，其脆易泮，其微易散，為之於未有，治之於未亂，合抱之木，生於毫末，九層之臺，起於累土，千里之行，始於足下，為者敗之，執者失之，是以聖人無為故無敗，無執故無失，故民之從事，常於幾成而敗之，慎終如始，則無敗事矣，是以聖人欲不欲，不貴難得之貨，學不學，以復眾人之所過，以輔萬物之自然而不敢為。

其安易保持於危，其未兆易謀於已成，其冰脆薄則易泮冰散也，蓋其微者易散也，凡事為之於未有之際，治之於未亂之時，夫合抱之木由生於毫末，九層之臺起於累土，千里之行始於足下，事皆從微而至大，不可不慎也，凡有為者，故有敗之應，有所執者，故有失之，是以聖人處事於無為，故無敗，無執故無失，是故民人也之從有為之事者，常於幾成而敗之，幾者，心動之微也，心未動以前，心處於無而不名，幾動則顯露，亦不名幾，幾者，心始離無入有，在有之微，乃欲之初，事之始也，若能慎事至終如事之始，則無敗事矣，是以聖人欲不欲者，慎心動之微，不貴難得之貨者，慎事動之微，故知聖人之學，不用幾識為學，以復眾人之所過也，以輔順也萬物之自然而不敢為。

道德真經論卷之一

洞神部

玉訣類

得一

司馬氏註

太史公曰：老子著書上下篇，言道德之意，後人因其篇首之文，名上篇曰道，下篇曰德，夫道德連體，不可偏舉，今從本名

道可道，非常道，名可名，非常名

世俗之談道者，皆曰道體微妙，不可名言，老子以為不然，曰道亦可言道耳，然非常人之所謂道也，名亦可強名耳，然非常人之所謂名也，常人之所謂道者，凝滯於物，所謂名者，苛察繳繞

無名天地之始，有名萬物之母

天地有形之大者也，其始必因於無，故名天地之始日無，萬物以形相生，其生必因於有，故名萬物之母日有

常無慾以觀其妙，常有欲以觀其徼

徼邊際也，萬物既有，則彼無者宜若無所用矣，然聖人常存無不去，欲以窮神化之微妙也，無既可貴，則彼有者宜若無所用矣，然聖人常存有不去，欲以立萬事之邊際也，苟專用無而棄有，則蕩然流散，無復邊際，所謂有之以為利，無之以為用也

此兩者，同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門

玄者，非有非無，微妙之極致也

天下皆知美之為美，斯惡已，皆知善之為善，斯不善已

美善有逵，為眾所知，非美之至者也

故有無之相生，難易之相成，長短之相形，高下之相傾，音聲之相和，前後之相隨

凡事有形跡者，必不可齊，不齊則爭，爭則亂，亂則窮，故聖人不貴

是以聖人處無為之事

用智若禹之行水，行其所無事

行不言之教

其身正，不令而行

萬物作焉而不辭

心之出也，物或未之，物至而應，無所辭拒

生而不有

存養萬物而不取以為己有

為而不侍

聖人於天下不能全無所為，但不恃之以為己力耳

功成不居

不自滿假

夫唯不居，是以不去

汝惟不矜，天下莫與汝爭能，汝惟不伐，天下莫與汝爭功

不尚賢，使民不爭

賢之不可不尚，人皆知之，至其末流之弊，則爭名而長亂，故老子矯之，欲人尚其實，不尚其名也

不貴難得之貨，使民不為盜，不見可欲，使心不亂，是以聖人之治，虛其合

使民無? 利慾之心

實其腹

足食也

弱其志

不敢爭奪

強其骨

盡力

常使民無知無慾

甘其食，美其服，不知其外更有何欲

使夫知者不敢為也

眾莫之應

為無為，則無不治矣

為之使至於無為

道沖而用之，或不盈，淵兮似萬物之宗

深不可測，常為物主

挫其銳

鋒角猛露，道所惡也

解其紛

事為煩亂，道所鄙也

和其光

輝華顯赫，道所賤也

同其塵

汙辱卑下，道所貴也

湛兮似或存

湛然不動，若有若亡

吾不知誰子，像帝之先

言其先天地生，物莫能瑜

道德真經論卷之二

洞神部

玉訣類

得一

司馬氏註

孔德之容，唯道是從，道之為物，唯恍唯惚，惚兮恍，其中有象，恍兮惚，其中有物，窈兮冥，其中有精，其精甚真，其中有信

信驗也，皆所謂無狀之狀

自古及今，其名不去，以閱眾甫，吾何以知眾甫之然哉以此

曲則全

強直自遂，鮮不缺折

枉則直

塗雖曲，而通諸夏則由諸，川雖曲，而通諸海則由諸

窪則盈

水息淵，木消枝，山殺瘦，澤增肥

弊則新

衣錦尚銅

少則得，多則惑，是以聖人抱一為天下式

一少之極也

不自見，故明

時然而日彰

不自是，故彰

稽於眾，捨己從人

不自伐，故有功，不自矜，故長

功名永久

夫唯不爭，故天下莫能與之爭，古之所謂曲則全者，豈虛言哉，誠全而歸之

沒身不殆

希言自然

知道者不言而諭，故曰自然

飄風不終朝，驟雨不終日，孰為此者，天地，天地尚不能久，而況於人乎

躁人多辭，必不能安固於道

故從事於道者，同於道，德者同於德，失者同於失

皆自得之

同於道者，道亦得之，同於德者，德亦得之，同於失者，失亦得之

自然相應

信不足，有不信

由其貴言

跂者不立，跨者不行

心有所屬，故不能兩存，自見者不明，自是者不彰，自伐者無

功自矜者不長

皆外競而內亡

其於道也，曰餘食贅行，物或惡之，故有道者不處

盛撰之餘，本雖美，更可穢也，本雖有功而自伐，更為疣贅也，或惡之，猶雲或擊之也

有物混成，先天地生，混然自成，寂兮寥兮，獨立而不改

無與之匹，故曰獨立，變化終不失其常，故曰不改

周行而不殆

周行無所不至而不危

可以為天地母

能生大形

吾不知其名

名以定形，混然無形，不可得而定

字之曰道

取於無物不由

強名之曰大，大曰逝，逝曰遠，遠曰反，故道大，天大，地大，王亦大，域中有四大，而王居其一焉

明王者，不得以位自驕

人法地，地法天，天法道，道法自然

道德真經論卷之三

洞神部

玉訣類

得二

司馬氏註

上德不德，是以有德；推至誠而行之，不自以為德，下德不失德，是以無德

慕德之名，循其迎而求之

上德無為而無以為

我無為民自化，無以為猶言無用有為也

下德為之而有以為

有為之德，不修則廢

上仁為之而無以為

因民所利而利之

上義為之而有以為

制而用之

上禮為之而莫之應，則攘臂而仍之

立制度以強民，民不肯從，則用刑以威之，仍引也，字或作扔

故失道而後德

道無形，德無跡

失德而後仁

魚相煦以沬

失仁而後義

恩不能懷，必加裁製

失義而後禮

制其外貌

夫禮者，忠信之薄而亂之首也

忠信，禮之本也，守其文，忘其本，則巧偽橫生矣

前識者，道之華而愚之始也

世有億度屢中者，人或謂之智，而多言數窮，未免於愚也

是以大丈夫處其厚不處其薄，居其實不居其華，故去彼取此

昔之得一者，天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下正，其致之一也

一者道之子，物之祖也，故莫不賴之以成功，以事言之，常久不已，所謂一也

天無以清將恐裂，地無以寧將恐發，神無以靈將恐歇，谷無以盈將恐竭，萬物無以生將恐滅，侯王無以貴高將恐蹙

離本失道，不常故也

故貴必以賤為本，高必以下為基，是以侯王自謂孤寡不穀，此其以賤為本邪，非乎

不敢忘本

故致數輿無輿

式較軟樹，各指其名，則無復輿矣

不欲琭琭如玉，落落如石

反者道之動

一陰一陽之謂道

弱者道之用，天下之物生於有，有生於無

上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之，不笑不足以為道

非常之道，固非常人所知

故建言有之

古之立言

明道若昧，進道若退，夷道若類

類絲節也

上德若谷，大白若辱，廣德若不足，建德若偷，質直若渝，大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形，道隱無名，夫唯道，善貸且成，物賴以成而不能有，故謂之貸

道生一

自無入有

一生二

分陰分陽

二生三

濟以中和

三生萬物，萬物負陰而抱陽

負猶背也，抱猶嚮也

沖氣以為和

萬物莫不以陰陽為體，以沖氣為用

人之所惡，唯孤寡不穀，而王公以為稱，故物或損之而益，益之而損

滿招損，謙受益，皆所以去甚泰，就中和

人之所教，亦我教之

亦我教之，猶言我亦教之

強梁者，不得其死，吾將以為教父

為眾教之父

道德真經論卷之四

洞神部

玉訣類

得二

司馬氏註

治人事天，莫若嗇

省嗇精神

夫唯嗇，是謂早復，早復謂之重積德

不遠而復，不離於德，可以修身

重積德則無不克

念德不怠，庸可敵平

無不克則莫知其極

莫知其極，可以有國

然後能保其國家

有國之母，可以長久

母謂存神育德

是謂深根固蒂、長生久視之道

治大國，若烹小鮮

擾之則爛

以道往天下，其鬼不神

物各得其所，無妖災

非其鬼不神，其神不傷人

寒暑風雨，變化生成

非其神不傷人，聖人亦不傷人

聖人與鬼神合其吉凶

夫兩不相傷，故德交歸焉，民，神之主也，聖人不傷人，則神亦不傷矣

大國下流，天下之交，天下之牝

交猶歸聚也，言大國所以為王霸，下流所以為江海，皆以此

牝常以靜勝牡，以其靜為之下

覆解牝之為德

故大國以下小國，則取小國，小國以下大國，則取大國，故或下以取，或下而取

以取取人，而取為人所取

大國不過欲兼畜人，小國不過欲入事人，兩者各得其所欲，故大者宜為下

畏天者保其國，樂天者保天下

道者，萬物之奧也

妙萬物而為言

善人之所寶

守而用之

不善人之所保

依於有道以自安

美言可以市，尊行可以加人

美而言之，可以使人從教，若市之得物，尊而行之，可以使人心服，叉不為人下

人之不善，何棄之有

所貴於道者，為其兼容敦化，若中者棄不中，才者棄不才，不得為有德

故立天子，置三公

立君以司牧其民，置輔以師保其君

雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道

拱璧，璧大如拱也，古者進物，叉有以先之，寶用有盡，道用無窮

古之所以貴此道者，何不日求以得，有罪以免邪，故為天下貴

有求而循道者，無不得，有過而從道者，無不免

為無為，事無事，味無味，大小多少，報怨以德

視小若大，視少若多，犯而不校

圖難於其易，為大於其細，天下難事必作於易，天下大事必作於細，是以聖人終不為大，故能成其大

兢兢業業，一日二日萬幾，故能無為而治

夫輕諾必寡信

故子路無宿諾

多易必多難

小人先易而後難

是以聖人由難之，故終無難矣

君子先難而後易

道德真經註卷之一

洞神部

玉訣類

得三

山陽王弼註

道可道，非常道，名可名，非常名

可道之道，可名之名，指事造形，非其常也，故不可道，不可名也。

無名，天地之始，有名，萬物之母

凡有皆始於無，故未形無名之時，則為萬物之始。及其有形有名之時，則長之育之，亭之毒之，為其母也。言道以無形無名，始成萬物，以始以成，而不知其所以玄之又玄也。

故常無慾，以觀其妙

妙者，微之極也。萬物始於微而後成，始於無而後生，故常無慾空虛，可以觀其始物之妙。

常有欲，以觀其徼

徼，歸終也。凡有之為利，必以無為用，欲之所本，適道而後濟。故常有欲，可以觀其終物之徼也。

此兩者，同出而異名。同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門

兩者，始與母也。同出者，同出於玄也。異名所施，不可同也，在首則謂之始，在終則謂之母。玄者，冥也，默然無有也，始、母之所出也，不可得而名，故不可言。同名曰玄，而言同謂之玄者，取於不可得而謂之然也。謂之然則不可以定乎一玄而已，則是名則失之遠矣，故曰玄之又玄也。眾妙皆從同而出，故曰眾妙之門也。

天下皆知美之為美，斯惡已，皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾，音聲相和，前後相隨

美者，人心之所進樂也。亞心者，人心之所惡疾也。美惡，猶喜怒也。善不善，猶是非也。喜怒同根，是非同門，故不可得遍舉也。此六者，皆陳自然不可遍舉之明數也。

是以聖人處無為之事

自然已足，為則敗也。

行不言之教。萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃

智慧自備，為則偽也。

功成而弗居

因物而用，功自彼成，故不居也。

夫唯弗居，是以不去

使功在己，則功不可久也。

不尚賢，使民不爭，不貴難得之貨，使民不為盜，不見可欲，使心不亂

賢，猶能也。尚者，嘉之名也。貴者，隆之稱也。唯能是任，尚也曷為？唯用是施，貴之何為？尚賢顯名，榮過其任，為而常校能相射。貴貨過用，貪者競趣，穿窬探篋，沒命而盜。故可欲不見，則心無所亂也。

是以聖人之治，虛其心，實其腹

心懷智而腹懷食，虛有智而實無知也。

弱其志，強其骨

骨無知以幹，志生事以亂。

常使民無知無慾

守其真也。

使夫知者不敢為也

知者謂知為也。

為無為則無不治。。

道沖而用之，或不盈，淵兮似萬物之宗。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，湛兮似或存。吾不知誰之子，像帝之先

夫執一家之量者，不能全家，執一國之量者，不能成國，窮力舉重，不能為用。故人雖知萬物治也，治而不以二儀之道，則不能贍也。地雖形魄，不法於天，則不能全其寧，天雖精象，不法於道，則不能保其精。沖而用之，用乃不能窮，滿以造實，實來則溢。故沖而用之，又復不盈，其為無窮亦已極矣。形雖大，不能累其體，事雖殷，不能充其量。萬物捨此而求主，主其安在乎？不亦淵兮似萬物之宗乎？銳挫而無損，紛解而不勞，和光而不汙，其體同塵而不渝其真，不亦湛兮似或存乎？地守其形，德不能過其載，天懷其象，德不能過其覆。天地莫能及之，不亦似帝之先乎？帝，天帝也。

天地不仁，以萬物為芻狗

天地任自然，無為無造，萬物自相治理，故不仁也。仁者必造立施化，有恩有為。造立施化，則物失其真，有恩有為。則物不具存，物不具存，則不足以備載矣。地不為獸生芻而獸食芻，不為人生狗而人食狗，無為於萬物，而萬物各適其所用，則莫不贍矣。若慧由己樹，未足任也。

聖人不仁，以百姓為芻狗

聖人與天地合其德，以百姓比芻狗也。

天地之間，其猶橐籥乎？虛而不屈，動而愈出

橐，排橐也。籥，樂籥也。豪籥之中空洞，無情無為，故虛而不得窮屈，動而不可竭盡也。天地之中，蕩然任自然，故不可得而窮，猶若橐籥也。

道德真經註卷之二

洞神部

玉訣類

得四

山陽王弼註

孔德之容，唯道是從

孔，空也。唯以空為德，然後乃能動作從道。

道之為物，唯恍唯惚

恍惚無形，不繫之歎。

忽兮恍兮，其中有象；恍兮忽兮，其中有物

以無形始物，不繫成物，萬物以始以成，而不知其所以然。故曰恍兮惚兮，惚兮恍兮，其中有象也。

窈兮冥兮，其中有精

窈冥，深遠之歎。深遠不可得而見，然而萬物由之，其可得見，以定其真。故曰窈兮冥兮，其中有精也。

其精甚真，其中有信

信，信驗也。物反窈冥，則真精之極得，萬物之性定。故曰其精甚真，其中有信也。

自古及今，其名不去

至真之極，不可得名，無名則是其名也，自古及今，無不由此而成。故曰自古及今，其名不去也。

以閱眾甫

眾甫，物之始也。以無名說萬物始也。

吾何以知眾甫之狀哉？以此

此，上之所云也。言吾何以知萬物之始於無哉，以此知之也。

曲則全

不自見，則其明全也。

枉則直

不自是，則其是彰也。

窪則盈

不自伐，則其功有也。

弊則新

不自矜，則其德長也。

少則得，多則惑

自然之道，亦猶樹也。轉多轉遠其根，轉少轉得其本。多則遠其真，故曰惑也；少則得其本，故曰得也。

是以聖人抱一為天下式

一，少之極也。式，猶則之也。

不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂曲則全者，豈虛言哉，誠全而歸之。

希言自然

聽之不聞名曰希。下章言道之出言，淡兮其無味也，視之不足見，聽之不足聞。然則無味不足聽之言，乃是自然之至言也。

故飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎

言暴疾美興不長也。

故從事於道者，道者同於道

從事，謂舉動從事於道者也。道以無形無為，成濟萬物，故從事於道者，以無為為君，不言為教，綿綿若存。而物得其真，與道同體，故曰同於道。

德者同於德

得，少也，少則得，故曰得也。行得則與得同體，故曰同於得也。

失者同於失

失，累多也，累多則失，故曰失也。行失則與失同體，故曰同於失也。

同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂得之

言隨行其所，故同而應之。

信不足焉，有不信焉

忠信不足於下焉，有不信也。

企者不立

物尚進則失安，故曰企者不立。

跨者不行，自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長。其在道也，曰餘食贅行

其唯於道而論之，若卻至之行，盛饌之餘也。本雖美更可薉也，本雖有功而自伐之，故更為疣贅者也。

物或惡之，故有道者不處。

有物混成，先天地生

混然不可得而知，而萬物由之以成，故曰混成也。不知其誰之子，故先天地生。

寂兮寥兮，獨立不改

寂寞無形體也。無物之匹，故曰獨立也。返化終始不失其常、故曰不改也。

周行而不殆，可以為天下母

周行無所不至而免殆，能生全大形也，故可以為天下母也。

吾不知其名

名以定形，混成無形，不可得而定，故曰不知其名也。

字之曰道

夫名以定形，字以稱可言。道取於無物而不由也，是混成之中，可言之稱最大也。

強為之名曰大

吾所以字之曰道者，取其可言之稱最大也。責其字定之所由，則繫於大，大有繫則必有分，有分則失其極矣。故曰強之為名曰大。

大曰逝

逝，行也，不守一大體而已，周行無所不至，故曰逝也。

逝曰遠，遠曰反。

遠，極也，周無所不窮極，不偏於一逝，故曰遠也。不隨於所適，其體獨立，故曰反也

故道大，天大，地大，王亦大

天地之性人為貴，而王是人之主也。雖不職大，亦復為大。與三匹，故曰王亦大也。

域中有四大

四大，道、天、地、王也。凡物有稱有名，則非其極也。言道則有所由，有所由然後謂之為道。然則是道稱中之大也，不若無稱之大也。無稱不可得而名曰域也，道、天、地、王皆在乎無稱之內，故曰域中有四大者也。

而王居其一焉

處人主之大也。

人法地，地法天，天法道，道法自然

法謂法則也，人不違地，乃得全安，法地也。地不違天，乃得全載，法天也。天不違道，乃得全覆，法道也。道不違自然，乃得其性，法自然者。在方而法方，在圓而法圓，於自然無所違也。自然者，無稱之言，窮極之辭也。用智不及無知，而形魄不及精象，精象不及無形，有儀不及無儀，故轉相法也。道順自然，天故資焉；天法於道，地故則焉；地法於天，人故象焉。所以為主其一之者，主也。

道德真經註卷之三

洞神部

玉訣類

得五

山陽王弼註

上德不德，是以有德，下德不失德，是以無德。上德無為而無以為，下德為之而有以為。上仁為之而無以為，上義為之而有以為。上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄而亂之首。前識者，道之華而愚之始。是以大丈夫處其厚不居其薄，處其實不居其華，故去彼取此。

德者，得也。常得而無喪，利而無害，故以德為名焉。何以得德？由乎道也。何以盡德？以無為用，以無為用則莫不載也。故物無焉則無物不經，有為則不足以免其生。是以天地雖廣，以無為心，聖王雖大，以虛為主。故曰以復而視，則天地之心見，至日而思之，則先王之至睹也。故滅其私而無其身，則四海莫不瞻，遠近莫不至，殊其己而有其心，則一體不能自全，肌骨不能相容。是以上德之人，唯道是用，不德其德，無執無用，故能有德而無不為。不求而得，不為而成，故雖有德而無德名也。下德求而得之，為而成之，則立善以治物，故德名有焉。求而得之，必有失焉。為而成之，必有敗焉。善名生，則有不善應焉。故下德為之而有以為也。無以為者，無所偏為也。凡不能無為而為之者，皆下德也，仁義禮節是也。將明德之上下，輒舉下德以對上德。至於無以為極下德下之量，上仁是也。足及於無以為而猶為之焉，為之而無以為，故有為為之患矣。本在無為，母在無名，棄本捨母而適其子，功雖大焉，叉有不濟。名雖美焉，偽亦必生。不能不為而成，不興而治，則乃為之，故有弘普博施仁愛之者，而愛之無所偏私。故上仁為之，而無以為也。愛不能兼，則有抑抗正真而義理之者，忿枉祐直，助彼攻此，物事而有以心為矣。故上義為之，而有以為也。直不能篤，則有游飾修文禮敬之者，尚好修敬，校責往來，則不對之間忿怒生焉。故上禮為之，而莫之應，則攘臂而扔之。夫大之極也，其唯道乎。自此已往，豈足尊哉。故雖德盛業大，富而有萬物，猶各得其德，而未能自周也。故天不能為載，地不能為覆，人不能為贍萬物。雖貴以無為用，不能捨無以為體也。不能捨無以為體，則失其為大矣，所謂失道而後德也。以無為用，德其母，故能己不勞焉，而物無不理。下此已往，則失用之母。不能無為而貴博施，不能博施而貴正直，不能正直而貴飾敬，所謂失德而後仁、失仁而後義、失義而後禮也。夫禮也所始，首於忠信不篤，通簡不陽。責備於表，機微爭制。夫仁義發於內，為之猶偽，況務外飾而可久乎？故夫禮者，忠信之薄，而亂之首也。前識者，前人而識也。

即下德之倫也，竭其聰明以為前識，役其智力以營庶事。雖德其情，姦巧彌密，雖豐其譽，愈喪篤實。勞而事昏，務而治薉，雖竭聖智而民愈害。捨己任物，則無為而泰。守夫素樸，則不順典制。聽彼所獲，棄此所守，識道之華而愚之首。故苟得其為功之母，則萬物作焉而不辭也，萬事存焉而不勞也。用不以形，御不以名，故仁義可顯，禮敬可彰也。夫載之以大道，鎮之以無名，則物無所尚，志無所營，各任其貞，事用其誠，則仁德厚焉，行義正焉，禮敬清焉。棄其所載，捨其所生，用其成形，役其聰明，仁則誠焉，義其競焉，禮其爭焉。故仁德之厚，非用仁之所能也。行義之正，非用義之所成也。禮敬之清，非用禮之所濟也。載之以道，統之以母，故顯之而無所尚，彰之而無所競。用夫無名，故名以篤焉。用夫無形，故形以成焉。守母以存其子，崇本以舉其末，則形名俱有而邪不生，大美配天而華不作。故母不可遠，本不可失。仁義，母之所生，非可以為母，形器，匠之所成，非可以為匠也。捨其母而用其子，棄其本而適其末，名則有所分，形則有所止。雖極其大，必有不周，雖盛其美，祕有患憂。功在為之，豈足處也。

昔之得一者

昔，始也。一，數之始而物之極也。各是一物之生，所以為主也。物皆各得此一以成，既成而合以居成，居成則失其母。故皆裂發歇竭滅蹶也。

天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下貞。其致之

各以其一，致此清、寧、靈、生、貞。

天無以清將恐裂

用一以致清耳，非用清以清也。守一則清不失，用清則恐裂也。故為功之母，不可捨也。是以皆無用其功，恐喪其本也。

地無以寧將恐發，神無以靈將恐歇，谷無以盈將恐竭，萬物無以生將恐滅，侯王無以貴高將恐蹙，故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自謂孤寡不穀，此非以賤為本耶，非乎？故致數譽無譽，不欲琭琭如玉，珞珞如石。

清不能為清，盈不能為盈，皆有其母以存其形。故清不足貴，盈不足多。貴在其母，而母無貴形。貴乃以賤為本，高乃以下為基，故致數譽乃無譽也。玉石琭琭珞珞，體盡於形，故不欲也。

反者道之動

高以下為基，貴以賤為本，有以無為用，此其反也。動皆知其所無，則物通矣。故曰反者道之動也。

弱者道之用

柔弱同通，不可窮極。

天下萬物生於有，有生於無

天下之物，皆以有為生。有之所始，以無為本。將欲全有，必反於無也。

上士聞道，勤而行之

有志也。

中士聞道，若存若亡，下士聞道，大笑之，不笑不足以為道。故建言有之

建猶立也。

明道若昧

光而不耀。

進道若退

後其身而身先，外其身而身存。

夷道若纇

纇，土內也。大夷之道，因物之性，不執平以割物，其平不見，乃更反若纇土內也。

上德若谷

不德其德，無所懷也。

太白若辱

知其白，守其黑，大白然後乃得。

廣德若不足

廣德不盈，廓然無形，不可滿也。

建德若偷

偷，匹也。建德者，因物自然，不立不施，故若偷匹。

質真若渝

質真者，不矜其真，故渝。

大方無隅

方而不割，故無隅也。

大器晚成

大器成，天下不持全別也。故必晚成也。

大音希聲

聽之不聞名曰希，不可得聞之音也。有聲則有分，有分則不宮而商矣。

分則不能統眾，故有聲者非大音也。

大象無形

有形則有分，有分者不溫則炎，不炎則寒，故象而形者，非大象。

道隱無名。夫唯道，善貸且成

凡此諸善，皆是道之所成也。在象則為大象，而大象無形。在音則為大音，而大音希聲。物以之成，而不見其成形，故隱而無名也。貸之非唯供其乏而已，一貸之則足以永終其德，故曰善貸也。成之不加機匠之裁，無物而不濟其形，故曰善成。

道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。人之所惡，唯孤寡不穀、而王公以為稱。故物或損之而益，或益之而損

萬物萬形，其歸一也。何由致一？由於無也。由無乃一，一可謂無。已謂之一，豈得無言乎？有言有一，非二如何？有一有二，遂生乎三。從無之有，數盡乎斯，過此以往，非道之流。故萬物之生，吾知其主，雖有萬形，沖氣一焉。百姓有心，異國殊風，而得一者，王侯主焉。以一為主，一何可捨？愈多愈遠，損則近之，損之至盡，乃得其極。既謂之一，猶乃至三，況本不一，而道可近乎？損之而益，豈虛言也。

道德真經註卷之四

洞神部

玉訣類

得六

山陽王弼註

治人事天，莫若嗇

莫若，猶莫過也。嗇，農夫。農人之治田，務去其殊類，歸於齊一也。全其自然，不急其荒病，除其所以荒病，上承天命，下綏百姓，莫過於此。

夫唯嗇，是謂早服

早服，常也。

早服謂之重積德

唯重積德，不欲銳速，然後乃能使早服其常，故曰早服謂之重積德者也。

重積德則無不克，無不克則莫知其極。

道無窮也。

莫知其極，可以有國。

以有窮而蒞國，非能有國也。

有國之母，可以長久。

國之所以安，謂之母。重積德，是唯圖其根，然後營末，乃得其終也。

是謂深根固柢，長生久視之道。

治大國，若烹小鮮。

不擾也。躁則多害，靜則全真。故其國彌大，而其主彌靜，然後乃能廣得眾心矣。

以道蒞天下，其鬼不神

治大國則若烹小鮮，以道蒞天下，則其鬼不神也。

非其鬼不神，其神不傷人

神不害自然也。物守自然，則神無所加；神無所加，則不知神之為神也。

非其神不傷人，聖人亦不傷人。

道洽則神不傷人，神不傷人，則不知神之為神。道洽則聖人亦不傷人，聖人不傷人，則亦不知聖人之為聖也。猶雲非獨不知神之為神，亦不知聖人之為聖也。夫恃威網以使物者，治之衰也。使不知神聖之為神聖，道之極也。

夫兩不相傷，故德交歸焉。

神不傷人，聖人亦不傷人。聖人不傷人，神亦不傷人。故曰兩不相傷也，神聖合道，交歸之也。

大國者下流

江海居大而處下，則百川流之。大國居大而處下，則天下流之，故曰大國下流也。

天下之交

天下所歸會也。

天下之牝。

靜而不求，物自歸之也。

牝常以靜勝牡，以靜為下。

以其靜，故能為下也。牝，雌也。雄躁動貪慾，雌常以靜，故能勝雄也。以其靜復能為下，故物歸之也。

故大國以下小國

大國以下，猶雲以大國下小國。

則取小國

小國則附之。

小國以下大國，則取大國。

大國納之也。

故或下以取，或下而取。

言唯修卑下，然後乃各得其所。

大國不過欲兼畜人，小國不過欲入事人。夫兩者各得其所欲，大者宜為下。

小國修下，自全而已，不能令天下歸之。大國修下，則天下歸之。故曰各得其所欲，則大者宜為下也。

道者萬物之奧

奧，猶曖也，可得庇蔭之辭。

善人之寶

寶以為用也。

不善人之所保。

保以全也。

美言可以市，尊行可以加人。

言道無所不先，物無有貴於此也。雖有珍寶璧馬，無以匹之。美言之，則可以奪眾貨之賈，故曰美言可以市也。尊行之，則千里之外應之，故曰可以加於人也。

人之不善，何棄之有

不善當保道以免放。

故立天子，置三公

言以尊行道也。

雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。

此道上之所云也。言故立天子，置三公，尊其位，重其人，所以為道也。物無有貴於此者，故雖有拱抱寶璧以先駟馬而進之，不如坐而進此道也。

古之所以貴比道者，何不日以求得，有罪以免耶？故為天下貴。

以求則得求，以免則得免，無所而不施，故為天下貴也。

為無為，事無事，味無味

以無為為居，以不言為教，以恬淡為味，治之極也。

大小多少。報怨以德

小怨則不足以報，大怨則天下之所欲誅，順天下之所同者，德也。

圖難於其易，為大於其細。天下難事必作於易，天下大事必作於細。是以聖人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難，是以聖人曰猶難之，以聖人之才，猶尚難於細易，況非聖人之才，而欲忽於此乎？故曰猶難之也，故終無難矣。

其安易持，其未兆易謀

以其安不忘危，持之不忘亡，謀之無功之勢，故曰易也。

其脆易浮，其微易散

雖失無入有，以其微脆之故，未足以興大功，故易也。此四者，皆說慎終也。不可以無之故而不持，不可以微之故而弗散也。無而弗持，則生有焉；微而不散，則生大焉。故慮終之患如始之禍，則無敗事。

為之於未有

謂其安未兆也。

治之於未亂

謂微脆也。

合抱之木，生於毫末；九層之臺，起於累土；千里之行，始於足下。為者敗之，執者失之。

當以慎終除微，慎微除亂，而以施為治之，形名執之。反生事原，巧辟滋作，故敗失也。

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正統道藏洞神部

正統道藏洞神部

道德真經註卷之一

洞神部

玉訣類

得七

眉山蘇轍註

道可道章第一

道可道，非常道。

莫非道也，而可道者不可常，惟不可道，而後可常耳，今夫仁義禮智，此道之可道者也，然而仁不可以為義，而禮不可以為智，可道之不可常如此，惟不可道，然後在仁為仁，在義為義，在禮為禮，在智為智，彼皆不常，而道常不變，不可道之能常如此。

名可名，非常名。

道不可道，而況可得而名之乎，凡名皆其可道者也，名既立，則圓方曲直之不同，不可常矣。

無名天地之始，有名萬物之母，常無慾以觀其妙，常有欲以觀其徼。

自其無名，形而為天地，天地位而名始立矣，自其有名，播而為萬物，萬物育而名不可勝載矣，故無名者道之體，而有名者道之甩也，聖人體道以為天下用，入於眾有而常無，將以觀其妙也，體其至無而常有，將以觀其徼也，若夫行於其徼而不知其妙，則粗而不神矣，留於其妙而不知其繳，則精而不遍矣。

此兩者，同出而異名，同謂之玄。

以形而言有無，則信兩矣，安知無運而為有，有復而為無，未嘗不一哉，其名雖異，其本則一，知本之一也，則玄矣，凡遠而無所至極者，其色又玄，故老子常以玄寄極也，玄之又玄，眾妙之門，言玄則至矣，然猶有玄之心在焉，玄之又玄則盡矣，不可以有加矣，眾妙之所從出也。

天下皆知章第二

天下皆知美之為美，斯惡矣，皆知善之為善，斯不善矣，故有無之相生，難易之相成，長短之相形，高下之相傾，聲音之相和，前後之相隨。

天下以形名言美惡，其所謂美且善者，豈信美且善哉，彼不知有無、難易、長短、高下、聲音、前後之相生相奪，皆非其正也，方且自以為長，而有長於我者臨之，斯則短矣，方且自以為前，而有前於我者先之，斯則後矣，苟從其所美而信之，則失之遠矣。

是以聖人處無為之事，行不言之教。

當事而為，無為之之心，當教而言，無言之之意，夫是以出於長短之度，離於先後之數，非美非惡，非善非不善，而天下何足以知之。

萬物作而不辭，生而不有，為而不恃，功成不居。

萬物為我作，而我無所辭，我生之為之，而未嘗有，未嘗恃，至於成功，亦未嘗以自居也，此則無為不言之報，其為美且善也，豈復有惡與不善繼之哉。

夫惟不居，是以不去。

聖人居於貧賤而無貧賤之憂，居於富貴而無富貴之累，此所謂不居也，我且不居，彼尚何從去哉，此則居之至也。

不尚賢章第三

不尚賢，使民不爭，不貴難得之貨，使民不為盜，不見可欲，使心不亂，是以聖人之治也，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。

尚賢則民恥於不若而至於爭，貴難得之貨，則民病於無有而至於盜，見可欲，則民患於不得而至於亂，雖然天下知三者之為息，而欲舉而廢之，則惑矣，聖人不然，未嘗不用賢也，獨不尚賢耳，未嘗棄難得之貨也，獨不貴之耳，未嘗去可欲也，獨不見之耳，夫是以賢者用而民不爭，難得之貨可欲之事畢效於前，而盜賊禍亂不起，是不亦虛其心而不害腹之實，弱其志而不害骨之強也哉，今將舉賢而尚之，寶貨而貴之，街可欲以示之，則是心與腹皆實也，若舉而廢之，則是志與骨皆弱也，心與腹皆實，則民爭，志與骨皆弱，則無以立矣。

常使民無知無慾，使夫知者不敢為也。

不以三者街之，則民不知所慕，澹乎其無慾，雖有智者，無所用巧矣。

為無為，則無不治矣。

即用三者之自然而不尚、不貴、不見，所謂為無為也。

道沖章第四

道沖而用之，或似不盈，淵兮似萬物之宗。

夫道沖然至無耳，然以之適眾有，雖天地之大，山河之廣，無所不遍，以其無形，故似不盈者，淵兮深眇，吾知其為萬物宗也，而不敢正言之，故曰似萬物之宗。

挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，湛兮似或存。

人莫不有道也，而聖人能全之，挫其銳，恐其流於妄也，解其紛，恐其與物構也，不流於妄，不構於物，外患已去，而光生焉，又從而和之，恐其與物異也，光至潔也，塵至維也，雖塵無所不同，恐其棄萬物也，如是而後全，則湛然其常存矣，雖存而人莫之識，故曰似或存耳。

吾不知誰之子，像帝之先。

道雖常存，終莫得而名之，然亦不可謂無也，故曰此豈帝之先耶，帝先矣而又先於帝，則莫或先之者矣。

天地不仁章第五

天地不仁，以萬物為芻狗，聖人不仁，以百姓為芻狗。

天地無私，而聽萬物之自然，故萬物自生自死，死非吾虐之，生非吾仁之也，譬如結芻以為狗，設之於祭祀，盡飾以奉之，夫豈愛之，時適然也，既事而棄之，行者踐之，夫豈惡之，亦適然也，聖人之於民亦然，特無以害之，則民全其性，死生得喪，吾無與焉，雖未嘗仁之，而仁亦大矣。

天地之間，其獨橐籥乎？虛而不屈，動而愈出。

排之有橐與籥也，方其一動，氣之所及，無不靡也，不知者以為機巧極矣，然橐籥則何為哉？蓋亦虛而不屈，是以動而愈出耳，天地之問，其所以生殺萬物，雕刻眾形者，亦若是而已矣。

多言數窮，不如守中。

見其動而愈出，不知其為虛中之報也，故告之以多言數窮，不如守中之不窮也。

道德真經註卷之二

洞神部

玉訣類

得八

眉山蘇轍註

大道廢章第十八

大道廢，有仁義。

大道之隆也，仁義行於其中，而民不知，道既廢，而後仁義見矣。

智慧出，有大偽。

世不知道之足以澹足萬物也，而以智慧加之，於是民始以偽報之矣。

六親不和，有孝慈，國家昏亂，有忠臣。

六親方和，孰非孝慈，國家方治，孰非忠臣，堯非不孝也，而獨稱舜，無瞽支也，伊尹、周公非不忠也，而獨稱龍逢、比干，無桀紂也，涸澤之魚，相吻以沬，相濡以溼，不如相忘於江湖。

絕聖棄智章第十九

絕聖棄智，民利百倍。

非聖智不足以知道，使聖智為天下，其有不以道御物者乎？然世之人不足以知聖智之本，而見其末，以為以巧勝物者也，於是馳騁於其末流，而民始不勝其害矣，故絕聖棄智，民利百倍。

絕仁棄義，民復孝慈。

未有仁而遺其親者也，未有義而後其君者也，仁義所以為孝慈矣，然及其衰也，竊仁義之名以要利於世，於是子有違父，而父有虐子，此則仁義之跡為之也，故絕仁棄義，則民復孝慈。

絕巧棄利，盜賊無有。

巧所以便事也，利所以濟物也，二者非以為盜，盜賊不得則不行，故絕巧棄利，盜賊無有。

些三者，以為文不足，故令有所屬，見素抱樸，少私寡慾。

世之貴此三者，以為天下之不安，由文之不足故也，是以或屬之聖智，或屬之仁義，或屬之巧利，蓋將以文治之也，然而天下益以不安，曷不反其本乎？見素抱樸，少私寡慾，而天下各復其性，雖有三者，無所用之矣，故曰：我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無慾而民自樸，此則聖智之大，仁義之至，巧利之極也，然孔子以仁義禮樂治天下，老子絕而棄之，或者以為不同，易曰：形而上者謂之道，形而下者謂之器，孔子之慮後世也深，故示人以器而晦其道，使中人以下守其器，不為道之所眩，以不失為君子，而中人以上，自是以上達也，老子則不然，志於明道而急於開人心，故示人以道而薄於器，以為學者惟器之知，則道隱矣，故絕仁義棄禮樂以明道，夫道不可言，可言皆其似者也，達者因似以識真，而昧者執似以陷於偽，故後世執老子之言以亂天下者有之，而學孔子者無大過，因老子之言以達道者不少，而求之於孔子者常苦其無所從入，二聖人者，皆不得已也，全於此，必略於彼矣。

絕學無憂章第二十

絕學無憂。

為學日益，為道日損，不知性命之正，而以學求益，增其所未聞，積之不已，而無以一之，則以圓害方，以直害曲，其中紛然，不勝其憂矣，患夫學者之至此也，故日絕學無憂，若夫聖人未嘗不學，而以道為主，不學而不少，多學而不亂，廓然無憂，而安用絕學耶。

唯之與阿，相去幾何，善之與惡，相去何若。

學者溺於所聞而無以一之，則唯之為恭，阿之為慢，不可同日言矣，而況夫善惡之相反乎？夫唯聖人知萬物同出於性，而皆成於妄，如畫馬牛，如刻虎競，皆非其實，湣焉無是非同異之辨，孰知其相去幾何哉，苟知此矣，則萬物並育而不相害，道並行而不相悖，無足怪矣。

人之所畏，不可不畏。

聖人均彼我，一同異，其心無所復留，然豈以是忽遺世法，犯分亂理而不顧哉，人之、所畏，吾亦畏之，人之所為，吾亦為之，雖列於君臣父子之間，行於禮樂刑政之域，而天下不知其異也，其所以不嬰於物者，其心而已。

荒兮其未央哉。

人皆徇其所知，故介然不出畦吵，聖人兼涉有無，無入而不可，則荒兮其未可央也。

眾人熙熙，如享太牢，如春登臺，我獨怕兮其未兆，若嬰兄之未孩。

人各溺於所好，其美如享太牢，其樂如春登臺，囂然從之，而不知其非，唯聖人深究其妄，遇之泊然不動，如嬰兒之未能孩也。

乘乘兮若無所歸。

乘萬物之理而不自私，故若無所歸。

眾人皆有餘，而我獨若遺。

眾人守其所知，各自以為有餘，聖人包舉萬物而不主於一，超然其若遺也。

我愚人之心也哉，純純兮。

純純若愚而非愚也。

俗人昭昭，我獨若昏，俗人察察，我獨悶悶。

世俗以分別為智，聖人知群妄之不足辨也，故其外若昏，其中若悶。

忽若晦，寂若無所止。

忽焉若晦，不見其津涯也，寂然無朕，不見其所止宿也。

眾人皆有以，我獨頑似鄙。

人各有能，故世皆得而用之，聖人才全德備，若無所施，故疑於頑鄙。

我獨異於人，兒貴食母。

道者萬物之母，眾人徇物忘道，而聖人脫遺萬物，以道為宗，譬如嬰兒無所雜食，食於母而已。

道德真經註卷之三

洞神部

玉訣類

得九

眉山蘇轍註

上德不德章第三十八

上德不德，是以有德，下德不失德，是以無德。

聖人縱心所欲不逾矩，非有意於德而德自足，其下知德之貴，勉強以求不失，蓋僅自完耳，而何德之有。

上德無為而無以為，下德為之而有以為。

無為而有以為之，則猶有為也，唯無為而無以為之者，可謂無為矣，其下非為不成，然猶有以為之，非徒作而無衛者也。

上仁為之而無以為，上義為之而有以為。

仁義皆不免於為之矣，其所以異者，仁以無以為為勝，義以有以為為功耳，德有上下，而仁義有上無下，何也？下德在仁義之間，而仁義之下者，不足復言故也。

上禮為之而莫之應，則攘臂而仍之。

自德以降而至於禮，聖人之所以齊民者極矣，故為之而不應，則至於攘臂而強之，強之而又不應，於是刑罰興而甲兵起，則徒作而無衍矣。

故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮，夫禮者，忠信之薄，而亂之首。

忠信而無禮，則忠信不見，禮立而忠信之美發越於外，君臣父子之間，夫婦朋友之際，其外桌然，而其中無餘矣，故順之則治，違之則亂，治亂之相去，其間不能以髮，故日亂之首也。

前識者，道之華，而愚之始。

聖人玄覽萬物，是非得失，畢陳於前，如鑑之照形，無所不見，而孰為前後？世人視止於目，聽止於耳，思止於心，冥行於萬物之間，役智以求識，而偶有見焉，雖自以為明，而不知至愚之自是始也。

是以大丈夫處其厚不處其薄，居其實不居其華，故去彼取此。

世之鄙夫，樂其有得於下而忘其上，故喜薄而遺厚，采華而棄實，非大丈夫，孰能去彼取此。

昔之得－章第三十九

昔之得一者，天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下貞。

一道也，物之所以得為物者，皆道也，天下之人，見物而忘道，天知其清而已，地知其寧而已，神知其靈而已，谷知其盈而已，萬物知其生而已，侯王知其為天下貞而已，不知其所以得此者，皆道存焉耳。

其致之，天無以清將恐裂，地無以寧將　恐發，神無以靈將恐歇，谷無以盈將恐　竭，萬物無以生將恐滅，侯王無以貴高　將恐蹶。

致之言極也，天不得一未遽裂也，地不得一未遽發也，神不得一未遽歇也，谷不得一未遽竭也，萬物不得一未遽滅也，侯王不得一未遽蹶也，然其極必至於此耳。

故貴以賤為本，高以下為基。

天地之大，侯王之貴，皆一之政，夫一果何物也。視之不見，執之不得，則亦天下之至微也，此所謂賤且下也。

是以侯王自謂孤寡不穀，此其以賤為本耶，非乎。

昔之為此稱者，亦舉其本而遺其末耳。

故致數輿無輿，不欲碌碌如玉，落落如石。

輪、輻、蓋、秒、衡、軛、轂、轎會而為車，物物可數，而車不可數，然後知無有之為車，所謂無之以為用者也，然則天地將以大為天地耶，侯王將以貴為侯王耶，大與貴之中有一存焉，此其所以為天地侯王者，而或莫知之耳，故一處貴而非貴，處賤而非賤，非若玉之碌碌，貴而不能賤，石之落落，賤而不能貴也。

反者道之動章第四十

反者道之動。

復性則靜矣，然其寂然不動，感而遂通天下之故，則動之所自起也。

弱者道之用。

道無形無聲，天下之弱者莫如道，然而天下之至強莫加焉，此其所以能用萬物也。

天下之物生於有，有生於無。

世不知靜之為動，弱之為強，故告之以物之所自生者，蓋天下之物，聞有以母制子，而未聞有以子制母者也。

上士聞道章第四十一

上士聞道，勤而行之，中士聞道，若存若亡，下士聞道，大笑之，不笑不足以為道。

道非形不可見，非聲不可聞，不先知萬物之妄，廓然無蔽，卓然有見，未免於不信也，故下士聞道，以為荒唐謬悠而笑之，中士聞道，與之存亡出沒而疑之，惟了然見之者，然後勤行服膺而不怠，孔子曰：語之而不惰者，其回也，與斯所謂上士也哉。

建言有之。

建立也，古之立言者有是說，而老子取之下之所陳者是也。

明道若昧。

無所不照，而非察也， 。

進道若退。

若止不行，而天下之速者莫之或先也。

夷道若類。

或夷或類，所至則平，而未嘗削也。

上德若谷。

上德不德，如谷之虛也。

大白若辱。

使白而不受汙，此則不潔不屑之士，而非聖人也。

廣德若不足。

廣大而不可復加，則止於此而已非廣也。

建德若偷。

因物之自然而無所立者，外若偷惰而實建也。

質真若渝。

體性抱神，隨物變化，而不失其真者，外若渝也。

大方無隅。

全其大方，不小立圭角也。

大器晚成。

器大不可近用也。

大音希聲。

非耳之所得聞也。

大象無形。

非目之所得見也。

道隱無名，夫惟道，善貸且成。

道之所遇，無所不見，凡此十二者，皆道之見於事者也，而道之大全則隱於無名，惟其所遇，推其有餘以貸不足，物之賴之以成者如此。

道德真經註卷之四

洞神部

玉訣類

得十

眉山蘇轍註

大國者下流章第六十一

大國者下流。

天下之歸大國，猶眾水之趨下流也，天下之交，天下之牝，牝常以靜勝牡。

以靜為下。

眾動之赴靜，猶眾高之赴下也。

故大國以下小國，則取小國，小國以下大國，則取大國。

大國能下，則小國附之，小國能下，則大國納之。

故或下以取，或下而取。

大國下以取人，小國下而取於人。

大國不過欲兼畜人，小國不過欲入事人，兩者各得其所欲，故大者宜為下。

道者萬物之奧章第六十二

道者萬物之奧，善人之寶，不善人之所保，美言可以市，尊行可以加人，人之不善，何棄之有。

凡物之見於外者，皆其門堂也，道之在物，譬如其奧，物皆有之，而人莫之見耳，夫惟賢者得而有之，故曰善人之寶，愚者雖不能有，然而非道則不能安也，故曰不善人之所保，蓋道不遠人，而人則遠之，今誠有人美言之，則可以為市於世，尊行之，則可以加於人矣，朝為不義，而夕聞大道，妄盡而性復，雖欲指其不善，不可得也，而又安可棄之哉。

故立天子，置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。

立天子，置三公，將以道救人耳，雖有拱璧之貴，駟馬之良而進之，不如進此道之多也。

古之所以貴此道者，何不曰求以得，有罪以免耶，故為天下貴。

道本在我，人患不求，求則得之矣，道無功罪，人患不知，知則凡罪不能汙也。

為無為章第六十三

為無為，事無事，味無味，大小多少，報怨以德。

聖人為無為，故無所不為，事無事，故無所不事，味無味，故無所不味，其於大小多少，一以道遇之而已，蓋人情之所不忘者怨也，然及其愛惡之情忘，則雖報怨，猶報德也，圖難於其易，為大於其細，天下難事必　作於易，天下大事必作於細，是以聖　人終不為大，故能成其大，夫輕諾必寡信，多易必多難，是以聖人由難之，故終無難。

世人莫不畏大而侮小，難多而易少，至於難而後圖，大而後為，則事常不濟矣，聖人齊大小，一多少，無所不畏，無所不難，而安有不濟者哉。

其安易持章第六十四

其安易持，其未兆易謀，其脆易浮，其微易散，為之於未有，治之於未亂。

方其未有，持而謀之足矣，及其將然，非浮而散之不去也，然猶愈於既成也，故為之於未有者上也，治之於未亂者次也。

合抱之木，生於毫末，九層之臺，起於累土千里之行，始於足下，為者敗之，執者失之，是以聖人無為，故無敗，無執，故無失。

治亂禍福之來，皆如彼三者，積小以成大，聖人持之以無為，守之以無執，祕能使根自生，使禍自亡，譬如種苗，深耕而厚耔之，及秋自穠，譬如被盜，危坐而熟視之，盜將自那，世人不知物之自然，以為非為不成，非執不留，故常與禍爭勝，與福爭贅，是以禍至於不救，福至於不成，蓋其理然也。

民之從事，常於鸚成而敗之，慎終如始，則無敗事。

聖人知有為之害，不以人助天，始終皆因其自然，故無不成者，世人心存於得喪，方事之微，猶有不知而聽其自然者，及見其幾成而重失之，則未有不以為敗之者矣，故曰慎終如始，則無敗事。

是以聖人欲不欲，不貴難得之貨，學不學，復眾人之所過，以輔萬物之自然，而不敢為。

人皆徇其所歌以傷物，信其所學以害理，聖人非無歌也，歌而不欲，故雖歡而不傷於物，非無學也，學而不學，故雖學而不害於理，然後內外空明，廓然無為，可以輔萬物之自然，而待其自成矣。

古之警為道者章第六十五

古之善為道者，非以明民，將以愚之。

古之所謂智者，知道之大全，而覽於物之終始，故足貴也，凡民不足以知此，而溺於小智，以察為明，則智之害多矣，故聖人以道治民，非以明之，將以愚之耳，蓋使之無知無慾，而聽上之所為，則雖有過亦小矣。

民知難治，以其智多，故以智治國，國之賊。

吾以智御人，人亦以智應之，而上下交相賊矣。

不以智治國，國之福，知此兩者亦楷式，能知楷式是謂玄德，玄德深矣遠矣，與物反矣，然後乃至大順。

吾之所貴者德也，物之所責者智也，德與智固相反，然智之所順者小，而德之所順者大矣。

江海為百谷王章第六十六

江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王，是以聖人欲上人，以其言下之，欲先人，以其身後之。

聖人非砍上人，非欲先人也，蓋下之後之，其道不得不上且先耳。

是以處上而人不重，處前而人不害，是以天下樂推而不厭，以其不爭，故天下莫能與之爭。

天下皆謂章第六十七

天下皆謂我道大，似不肖，夫唯大，故似不肖，若肖久矣，其細也夫。

夫道礦然無形，頹然無名，充遍萬物，而與物無一相似，此其所以為大也，若似於物，則亦一物矣，而何足大哉。

我有三寶，保而持之，一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。

道以不似物為大，故其運而為德則亦悶然，以鈍為利，以退為進，不合於世俗，今夫世俗貴勇敢，尚廣大，誇進銳，而吾之所寶則慈忍儉約康退，此三者皆世之所謂不肖者也。

夫慈故能勇。

世以勇次為賢，而以慈忍為不及事，不知勇次之易挫，而慈忍之不可勝，其終必至於勇也。

儉故能廣。

世以廣大蓋物，而以檢約為陋，不知廣大之易窮，而儉約之易足，其終必至於廣也。

不敢為天下先，故能成器長。

世以進銳為能，而以不敢先為恥，不知進銳之多惡於人，而不敢先之樂推於世，其終卒為器長也，蓋樸散而為器，聖人用之則為官長，自樸成器，始有屬有長矣。

今捨其慈且勇，捨其儉且廣，捨其後，且先死矣。

勇、廣、先三者，人之所共疾也，為眾所疾，故常近於死。

夫慈以戰則勝，以守則固，天將救之，以慈衛之。

以慈御物，物之愛之如己父母，雖為之效死而不辭，故可以戰，可以守，天之將救是人也，則開其心志，使之無所不慈，無所不慈，則物皆為之衛矣。

道德真經新註卷之一

洞神部

玉訣類

能一

道德真經新註序

自然之道靜，故天地萬物生於其中。人為萬物之主，故與天地為三才焉。老君在西周之日，故秉道德以救時俗。道者，清淨自然之道也。德者，以法久而失，修而得之謂之德也。故曰道大，天大，地大，王亦大，是謂域中四大焉。蓋王者，法地、法天、法道之三自然妙理，而理天下也。天下得之而安，故謂之德。凡言人屬者耳，故曰人法地地，法天天，法道道，法自然，言法上三大之自然理也。其義云：法地地，如地之無私載。法天天，如天之無私覆。法道道，如道之無私生成而已矣。如君君、臣臣、父父、子子之例也。後之學者不得聖人之旨，謬妄相傳，凡二十家註義皆云：人法地，地法天，天法道，道法自然。即域中五大矣，與經文乖謬，而失教之意也。豈王者只得法地而不得法天、法道乎？又況地法天，天法道，道法自然，義理疏遠矣。源流既撓，支派遂昏，或宗之為神仙書，或語之以虛無學，論者非雲先黃老而後六經，乃淺俗之談也，殊不知六經乃黃老之枝葉爾。余少得旨要，故辯而釋之，蓋清心養氣，安家保國之術也。

道德真經新註卷之一

李約註

道經上 自然之性靜，故天地萬物生，生久而凌替，修之令反自然，故曰道。凡三十七章。

道可道，可道者，非至道也。非常道。謂惟恍惟惚也。名可名，可名者，物之質也。非常名。謂曰大曰逝也。無名，天地之始；此上明道之精妙，趨於言說，離於名稱。道生天地之初未有人，未有人，即誰強名道。有名，萬物之母。三才既具，品物流形，含育之義明，母子之名立，聖人自此而垂教。常無慾，以觀其妙；常有欲，以觀其儌。儌，邊也。人之大端不出於有欲與無慾也。故有欲者不遊乎道中，而忘懷者獨見夫精妙。此兩者，同出而異名，在道則一，為物則二。同謂之玄。玄，黑也。夫五色置於晦冥之中，則無辨矣。能使異名為造一，可謂乎玄中玄。玄之又玄，愈玄愈不可測。眾妙之門。夫如是，方可達於萬化出入之所由。

天下有天下之主也。皆知美之為美，斯惡已；若所美與眾同，豈非惡已。皆知善之為善，斯不善已。若所善與眾異，則誠不善也。故有無之相生，對而生也。難易之相成，迭相成也。長短之相形，並可見也。高下之相傾，起交爭也。音聲之相和，不獨為也。前後之相隨。殊不定也。此皆效上之驗。是以聖人必不與前言同。處無為之事，置心於清靜中。行不言之教。正身以率下也。萬物作而不辭，不擾故不失業，謂自得故不謝。生而不有，使生成者，我之力也，我何有是力乎？為而不恃，得雲為者，我之功也，我何恃此功矣。功成而不居。其不欲見賢也。夫唯不居，是以不去。無心而理，是謂不居，而功自成，是謂不去。

不尚賢，使民不爭；夫能不尚己賢，孰與我爭？不貴難得之貨，使民不為盜；若以不貪為寶，則下皆化之，又何人為盜也？不見可欲，使心不亂。凡與我對者，無不忘之，則心必自靜。是以聖人具下句也。虛其心，外物不復入於內也。實其腹，元和不復出於外也。弱其志，專思柔也。強其骨。能保精也。常使人無知無慾，其理如此，故人化之，皆復於樸。使夫知者不敢為也。令見反樸者而思齊焉。為無為，則無不治。為不失於無為，則不患於不理。

道沖而用之，虛己以應物也。或不盈。故功德滿時也。淵兮似萬物之宗。淵然深靜，不可測知，故似為庶類之宗師。挫其銳，能抑進取。解其紛，善釋讎嫌。和其光，參其明也。同其塵，入其暗也。湛兮似或存。用無不同，性無所雜。吾不知誰之子，但識其能，莫知其父。像帝之先。帝，生物之主也，群化皆處其後，唯道能居其先。像，似也。道性謙，故不言定，處其先而雲似。

天地不仁，仁，恩也。夫恩生乎心，天地無心，焉得恩？以萬物為芻狗；芻，草也。夫報起乎情，芻狗無情，焉得報？聖人不仁，聖人法天地之無心，但虛懷而在土，則何仁之有乎？以百姓為芻狗。百姓象芻狗之無情，遂忘帝力於其下耳。天地之間，其猶橐籥。橐無底，曰橐鑪錘之，家用鼓風。籥，笛之類，伶倫之人吹之以為之樂。二者皆虛中無情，所以應求不倦。天地如之，所以不仁也。虛而不屈，屈，窮也。虛故不窮也。動而愈出。故愈動而愈應。多言數窮，不如守中。有心而言，則有時而竭；虛中而應，則無日而窮。

谷神不死，谷中虛則能以響答聲，不知答聲者誰哉？既不知而不測，謂之神乎神答，長在不死，何也？人能虛心則物無不應，如神不離身而長存也。是謂玄牝。玄者，幽暗也。牝，女子也。女子處幽閨之中，是謂玄牝。此玄牝性柔而靜，不以外傷內，所以能制不測之神於身也。又玄鼻牝口也，空虛吐納元氣，為陰陽之根。玄牝之門，是謂天地根。行如玄牝，可謂得道之門。既得道矣，則道為天地之根。綿綿若存，道體微妙，綿綿似不能自持，要今古常在。用之不勤。雖微妙，若其應用也，未嘗辭倦。人能得之，則性全神王，致無期之壽。又言吐納之道也。

天長地久。今市未始無之。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。所以長生，以其不營養其生而得之。是以聖人是能法天地者。後其身而身先，所以先於人者，由善退而致也。外其身而身存。所以不殆者，為能自薄也。非以其無私，故能成其私。夫能不私於己而私於人，人之私未必成而己之私已成矣。

上善若水。至善人如水性。水善利萬物，物莫不蒙其潤。而不爭，善委順也。處眾人之所惡，夫下流者，天下之惡歸焉，人皆避之，水獨處之。故幾於道。幾，近也。居善地，靜居則善於地。心善淵，澄心則善於淵。與善仁，施與則善於仁。言善信，赴言則善於信。政善治，為政則善於理。事善能，行事則善於能。動善時。運動則善於時。夫惟不爭，故無尤。尤，過也，水性若此，善人如之，是以處無過之地也。

持而盈之，不如其已；持滿者鮮能不傾，未若止而居中。已，止也。揣而銳之，不可長保。磨而至銳，保其不折，未之前聞。揣，磨也。銳，薄也。金玉滿堂，莫之能守；賈害者寶，積必殺身，孰雲能守？富貴而驕，自遺其咎。位高而倨患自掇也，豈得尤人。功成，事遂，身退，天之道。夫為功而功成，圖事而事遂，則當退身不處亢極，是合天道虧盈也。

載營魄，抱一能無離乎？人之生也，必載魂，魂是陽神，陽神欲人生。魄是陰鬼，陰鬼欲人死。故老子教人營衛之法，不使妄出搆禍也。營衛之法，無過抱一。一，專一也，抱專一之心，魄故無由離身，合於前境也。專氣致柔，能如嬰兄乎？能專養和氣，至四體之柔弱似嬰兒乎？滌除玄覽，能無疵乎？玄覽，心也。心靈通，雖幽遠，亦能覽而知之。人皆多欲，役之無度，遂生瑕穢，不能照燭，故令以道洗滌，除其塵累也。愛民治國，能無為乎？夫身修者，未聞其國不理也。民者，國之本也。無為者，理之要也。若得理之要。以臨其國，是謂愛民而理國也。天門開闔，能為雌乎？天輔有德，而愛民之君守雌用靜，動不離道，故天門長開，授其福祚，不者闔矣。明白四達，能無知乎？有至德如日，無所不燭，能令群下不知之乎？生而不有，有則下知也。為而不恃，恃則非聖人也。長而不宰，物不知謝生之所也。是謂玄德。冥運之至。

道德真經新註卷之二

洞神部

玉訣類

能二

道經下

李約註

太上，下知有之；遠古之君，民下知有之爾，未嘗聞其令也。其次，親之譽之；蒙德故親之，沐仁故譽之。其次，畏之侮之。直者畏之，姦者侮之。信不足，有不信。初以偽誘之，是信不足也。後以誠示之，人亦不之信。猶其貴言。不知貴言賤信，已至斯弊，猶貴其言，則淳和之風不可至也。功成事遂，百姓謂我自然。由無教令，是有此俗。

大道廢，有仁義；大道非欲避仁義而廢之，而仁義立，故大道不得不廢，由時捨本崇末也。智慧出，有大偽；智慧出，非欲興大偽，而大偽不得不興，為憑跡而生也。六親不和，有孝慈；父慈子孝之日，豈有曾參之名？國家昏亂，有忠臣。君賢臣良之時，焉有比干之節。

絕聖棄智，民利百倍；絕聖棄智，則無法令。無法令，則民不憂其抵犯。民不憂其抵犯，則恣而為生，與其名韓之時，而計其利不啻百倍。絕仁棄義，民復孝慈；絕膻行之仁義，則天下不奉不及之法，皆復於自然孝慈。絕巧棄利，盜賊無有。絕越常之巧，則其利均。其利均，則民各足。民各足，則誰為盜賊？此三者，以為文未足，故令有所屬。屬，繼也。三者足以教君，夫足以教民，故更繼四句。見素去染也。抱樸，守本也。少私忘己也。寡慾。喪偶也。

絕學無憂。若為人間之學，舉措皆有悔吝，故憂之。唯之與阿，相去幾何？唯阿同出於口，便有喜怒之變。善之與惡，相去何若？善惡同生於心，豈有胡越之遠。人之所畏，不可不畏。人之所畏者，當須畏之，若不畏則禍患立至。荒兮其未央哉。世人之學，學皆如此，則自然之性，日向荒涼，未有休止之勢也。眾人熙熙，殉欲之貌。如享太牢，貪可知也。如登春臺。增淫志也。我獨怕兮其未兆，如嬰兒之未孩。老子云：我於人間之學絕來已久，今縱見之，情實怕然，未有兆朕，似嬰兒之未孩者，未識人之意也。乘乘兮，若無所歸。乘乘者，乘其所乘也。聖人無心，所遇便乘之而往，安知彼之與此，而謂之歸。眾人皆有餘，於俗學皆似有餘力。我獨若遺。唯我於俗學，則似神不足而遺忘。我愚人之心也哉，非也。純純兮。素樸未散，故耳。俗人察察，騁嚴朋也。我獨悶悶；似無能也。俗人昭昭，矜有知也。我獨若昏。若藏端也。忽若海，寂兮似獨所止。如虛舟之泛泛兮，在巨海之中未嘗有所止泊者也。眾人皆有以，是故不閑。我獨頑似鄙。我獨不知有人間之事，其庸頑也如邊鄙之民。我獨異於人，形同人群，心游物表。而貴求食於母。母，道也。食飼也。我所以獨異於人者，為求飼於道也。道亦以我能絕俗學，故常以元和妙氣而飼之。

孔德之容，唯道之從。孔，甚也。容，受也。從，順也。其有德之人，其心清虛，唯容受至道，從順而行之。道之為物，唯恍唯惚。道之為物，雖恍惚無常，然惡煩雜而託清虛也。惚兮恍兮，其中有象；惚，無也。恍，有也。其中者，其中心也。像，罔象也。若其心中從惚兮無物，而為恍兮有欲，則其道化為罔象也。恍兮惚兮，其中有物。若其心中從恍兮有欲，而能為惚兮無慾，則其道復化為妙物，湛然居於心中也。窈兮冥兮，其中有精，窈，深也。冥，暗也。精，道之妙也。言道以精妙之氣，出入於萬物之中，莫見其朕，唯虛心者能得之。其精甚真，得不假之精，遂成真人也。其中有信。誠能虛心，則精應不失也。自古及今，其名不去，古猶今也，今人虛感應其不失，因知古之感者其應亦然也。以閱眾甫。閱，尋閱也。甫，始也，。尋閱古始，得道者眾矣，一一皆以無慾而得之矣。吾何以知眾甫之然？以此。老子曰：我何以知得道之人如此？以其上事而知之矣。

曲則全，無所不順，孰為我害？枉則直，屈如不言，終必自申。窪則盈，唯下下者，天下歸心。弊則新，不重所得，方能進修。少則得，不分其志。多則惑。好殉群方。是以聖人抱一為天下式。唯守道而已，天下不敢違。不自見，故明；晦己能，能必昭也。不自是，故彰；亡己是，是必著矣。不自矜，故長；以短自與，而長反歸。不自伐，故有功。夫唯不居，是以不去。夫唯不爭，天下莫能與之爭。其行如前，則無不伏。古之所謂曲則全者，豈虛言哉？誠全而歸之。但行之當，自見其效。

希言自然。慎言者，不唯寡尤，亦乃合自然之道也。飄風不終朝，驟雨不終日。此二者傷物太甚，故不可久為。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？天地有形之至大者，為暴風疾雨損於物，猶不敢久為，而瓦至細之人而欲多言傷自然之氣乎？故從事於道者，希言者，其人也。道者同於道，德者同於德，失者同於失。各以其類會也。同於道者，道亦得之；同於德者，德亦得之；同於失者，失亦得之。同類相遇，皆相得也。信不足，有不信。不信希言合道，而以多言獲戾，則悔而求之，雖發丹誠，而從事於道之人，亦不足信也。

跂者不立，跂踵之浪，不堪持久。跨者不行。跨闊其足，安能致遠？自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長。由跂者跨者生自見等行，是皆妄作，且越天真，有一於身，則為人倫之棄物，況兼之乎？其於道也，曰餘食贅行。其可惡也，如食之殘，如形之剩肉也。物或惡之，故有道者不處。凡庸之物，猶或致嫌，則有道之人固不留意於此。

有物混成，先天地生。元氣圓凝之時，未有天地也。寂兮寥兮，至虛至靜。獨立而不改，不與物群，復不隨物化也。周行而不殆，備行萬物之中，又無時而危也。可以為天下母。為能生育。吾不知其名，無得而稱。強字之曰道，字以表德，為有生天生地之德，故字道以表之。強名之曰大。名以召實，為其無所不包，故名曰大。以示於人人欲修之，當有所謂矣。大曰逝，已不在大。逝日遠，又逝處復失也。遠曰返。遠追之不獲，俄然返於虛心也。故道大，天大，地大，王亦大。王雖不得比於三大，其為大也亦次之。域中有四大，而王居其一焉。道已下三大，皆自道而生。王已上三大，皆令王法則。人法地地，地體靜載而生物，法之者令與地同，同地故雲地地也。法天天，天德廣覆而無私，法之者令與天同，同天故雲天天也。法道道，道性忘功，法之者令與道同，同道故雲道道也。法自然。人能法三者，皆與為一，始可稱王爾，則為萬人之中一人爾。言地天道三者，皆有自然妙理，王者當法之爾。自然理者，是覆載生成皆不私也。

重為輕根，萬物莫不由根而生者，為根重也。靜為躁君。故兆民未有不受制於君者，為君靜也。是以君子行終日不離輜重。君子欲有所詣，必先備其輜重，用防寒暑饑乏之患。

雖有榮觀，燕處超然。超然者，超脫之貌也。榮觀，春臺也，燕燕爾也，治容之所也，此皆守重靜者之能超脫者也。奈何萬乘之主而以身輕天下。物之與人皆守重靜，如何天下之主不重其身，輕其出入也。輕則失臣，輕其舉措則難服事，故失臣心。躁則失君。躁其情性，不自安靜，則失其君位。

善行無轍跡，行道無跡。善言無瑕謫，言道無謫。善計不用籌算，守清靜，不假籌算。善閉無關楗而不可開，閉七竅諸門，群魔不能入。善結無繩約而不可解。清五臟諸神，外物不能誘。是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。潛行如上之善，道被草木，而而況人乎？。是謂襲明。內行而外不見。故善人，不善人之師；善人能以善與人也。不善人，善人之資。資，給也。不善人是善人可資之物者也。不貴其師，不愛其資，皆至於道，遂相忘也。雖知大迷，是謂要妙。忘師資，俗以為迷，道以為妙也。

道德真經新註卷之三

洞神部

玉訣類

能三

李約註

德經上 凡四十一章

上德不德，人不見其跡，則謂之不德。是以有德，物不改其樸，然後知有德。下德不失德，慕前王之美，恭守而不墜。是以無德。物性稍移，是知無德。上德無為而無以為，不為而得。下德為之而有以為。為而得也。上仁為之始化道而為仁也。而無以為，雖為之而無心。上義為之始化道而為義。而有以為。專於制斷。上禮為之始化道而為禮。而莫之應，則攘臂而仍之。贈答失所，故有斯怒。故失道而後德，上德合道，故雲失道。下德次之，此所以有德、有仁、有義、有禮。既失上德，則下德為繼之。失德而後仁，下德有失、仁教嗣興。失仁而後義，仁教又替，義方遂行。失義而後禮。是非合宜，已謝於時，拜跪玉帛，將盛於世。夫禮者，忠信之薄而亂之首。亂者，君不君，臣不臣，父不父，，子不子也。忠信者，道德也。若以禮比於道德，誠為衰薄。用救於亂，則捨禮何從。前識者，是先識禮人也。道之華禮可以悅人之目，是謂道花也。古花字，今華字是也。而愚之始。適可為愚者，檢逸之初也。是以大丈夫大丈夫者，丈夫雄者也。丈夫之雄性，必方直不徇浮俗，故昌言云：若大丈夫，則必行道德，不敦末禮也。處其厚不處其薄，必致身於道德，不置身於衰薄。居其實不居其華，實如草木之實，能實人之腹，故居之。花如草木之華，徒閱人之目，故不居也。故去彼取此。去花而取實。

昔之得一者，在下文也。天得一以清，地得一以寧，谷得一以盈，神得一以靈，萬物得一以生，侯王得一以為天下貞。自天地已降至於侯王，所以能清等，皆得道之一，故令侯王正身以正於人，故雲天下貞。貞，正也。其致之，既知得道，其致之如是，豈得失之哉？天無以清將恐裂，地無以寧將恐發，谷無以盈將恐竭，神無以靈將恐歇，萬物無以生將恐滅，侯王無以貴高將恐蹙。靈，顛覆也。若得之而不守，故其患若此也。故貴以賤為本，王貴也，民賤也，王以民為本，故有民則有王也。高以下為基。九仞之山，一簣之基，若為基不固，山必頹矣。將存其貴，不安於民，則民散而王蹶矣。是以侯王自謂孤寡不穀，此其以賤為本耶？非乎？孤，子無父也。寡，婦無夫也。不穀，生無養也。此三者，人之所惡，而侯王稱之，豈非以賤為本耶？非乎者，言正是以賤為本也。故致數輿無輿，就輿數之，但得輪轅等眾材也。則就王數之，但得卿士等兆民也。若散眾材，則無成輿之日，不安兆民，焉有為王之時？不欲碌碌如玉，落落如石。碌碌，貴貌也。落落，賤貌也。玉雖貴，因石而生，王雖尊，因民而有。以此不欲如玉，欲如石者，敦本故也。

反者道之動，道體寂今也，動反也，所以反者為物性之有剛也，故設權剛以待之，亦冀反其寂也。弱者道之用。柔弱者，道之常用。物皆知之，今再明者？恐因權剛之義，便謂道用合然矣。天下萬物生於有，萬物皆自有形天地而生也。有生於無。即有形天地自道而生。道，無也。

上士聞道，勤而行之，聞之而悟，遂勤行而反本。中士聞道，若存若亡，聞之而疑，猶可教也，使知道也。下士聞道，大笑之，聞之而惑，故大笑，則不可使白方也。不笑不足以為道。道為下士入耳之音，則不足為貴。建言有之：建，立也。立言明中下二士疑其大笑之由。明道若昧，行昭而用晦也。進道若退，內勤而外怠也。夷道若顏，纇，絲之不勻者。履平而若險。上德若谷，無心而善應也。大白若辱，性潔而跡污也。廣德若不足，道不形於色也。建德若偷，才不露於外也。質真若渝，至絕反如濫也。大方無隅，無岸谷可見也。大器晚成，不日求以得也。大音希聲，希，無也。無聲樂也。大象無形，無狀之狀。道隱無名。自建言已下，皆是大道隱於無名也，故上士洞悟而勤行，中士疑而進退，下士惑而大笑，識此之由。夫唯道，善貸且成。道不以三士不同，亦均貸和氣，皆使生成。而勤行者獨還和於道中，而疑笑者並乾沒於元氣也。

道生一，謂應感而生一氣也。一生二，一始生陰氣，二始生陽氣也。二生三，三者，陰陽相感通而生和氣也。三生萬物。和氣聚而生萬物也。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。凡物皮質外周曰負陰。皮質，陰氣為也。骨髓內充曰抱陽。骨體，陽氣為也。道氣柔弱，貫通其間而和之。人之所惡，唯孤寡不穀，而王公以為稱。王公之和氣柔弱，為萬物本，故能以不祥為稱，是以為天下君。故物或損之而益，稱不祥，誠自損也，物無不賓，非益而何？或益之而損。恃貴者，己自益也，民皆離心，非損何也？人之所教，亦我義教之。人欲立教教人者，亦當以我柔弱之義教之，則服膺者莫不歸於性命之城。強梁者，不得其死。君強暴則失臣不之心，覆亡無日。人強梁則為眾所加，顛躓可待。吾將以為教父。父，人之先也。吾以柔弱之義為眾教之先。

天下之至柔，馳騁天下之至堅。夫和氣者，天下至柔之物也。若人馳騁之，則化為天下至堅之物。無有入於無間，將欲復和氣而為至柔者，但能無有馳騁之志，明和氣自入於無間之心，化為至柔之物也。吾是以知無為之有益。老子雲，我見無為馳騁者，則能令和氣長在於心，柔弱而長生也，所以知無為有益於人也。不言之教，無為之益，天下希及之。不言於人，無為於己，其為益也，天下罕能及此。

名與身孰親？名可捨，身不可捨，則何者疏也？身與貨孰多？貨失而可求，身亡而難得，則何者少也？得與亡孰病？得則亡身，亡則全真，則何者為利？故甚愛必大費，欲過於分，所損亦重。多藏必厚亡。積而不散，十九而死。知足不辱，足於心則常榮。知止不殆，止於分則常安。可以長久。必無中道而夭。

大成若缺，德全者，故貌如不足也。其用不弊。其應物也，無所不能也。大盈若沖，內實者，故外如虛也。其用不窮。至於濟眾未嘗竭也。大直若屈，含垢而不申也。大巧若拙，不矜其能。大辯若訥。似不能言。躁勝寒，物極則反，故夏至則一陰生乎其中矣。靜勝熱，否極則泰，故冬至則一陽生乎其中矣。清靜為天下正。正者，躁靜之中，則二月八月也。故大成以下至於大辯，皆適躁靜之中，得天下之正者也。

天下有道，卻走馬以糞。有道之主嗣庸君之後，則必撥亂反正，偃武修文，是以前王所徵之馬走在道路，今我不用，卻使還家糞理農業。天下無道，戎馬生於郊。無道之君繼清平之後，恃以府藏充實，遂好攻戰，侵人土地，所以士不解鞍，長在境上。罪莫大於可欲，於求物之中，尚有其數。禍莫大於不知足，經於目者，輒無所捨。咎莫甚於欲得。見與不見，鹹欲求之，則天下之物靡有孑遺，此皆無道之君所行之事。故知足之足，知止於足，則土階茅茨，未為不足。常足矣。不踰於分，貴安人，此有道之君也。

不出戶，以知天下，以身度之，天下可知。不窺牖，以見天道。法天而行，不必窺牖。其出彌遠，其知彌少。不知民安在於無事，反為事以安之，則事出彌遠，而民安彌少。是以聖人不行而知，知民安由己已，但無事則民安矣，不必行於天下也。不見而名，守道在位，則太階自平，豈待窺牖見而明之？不為而成。成此至理，由乎不為也。向若為之，則無因及此也。

為學日益，為學者日益聞見也。為道日損。為道者日損雲為也。損之又損，一損尚淺，再損方深。以至於無為。損至於無損，乃遊乎環中。無為而無不為。功成不宰，是無為。生成萬有，是無不為也。取天下常以無事，無事，無為不順人之事，　言與眾同好惡，非自取便於身之事也。及其有事，不足以取天下。若取便身之事則煩人，人煩則離散，安可以取天下也？

道德真經新註卷之四

洞神部

玉訣類

能四

李約註

德經下

治大國，若烹小鮮。若烹小鮮者，使其自熟則全，攪之爛矣。善理民者，使其自得則安，擾之亂矣。以道蒞天下，其鬼不神。道化所被，民無災害，故其鬼如無神也。非其鬼不神，其神不傷人；鬼實有神，神不損物。非其神不傷人，聖人亦不傷人。聖人愛民如赤子，鬼亦助福之。夫兩不相傷，幽明各得其所。故德交歸焉。君不乏神之祀，鬼能致福於君，故雲其德交歸也。

大國者下流，天下之交，大而用謙，孰敢不伏，故交相歸附。天下之交牝，常以靜勝牡，天下之人所以交歸者，以其能處下流也。如牝勝牡，蓋以靜下言，未有不牡求牝者也。以靜為下。故為牡動所求。故大國以下小國，則取小國；大能為下，則小自歸誠也。小國以下大國，則取大國。小能為下，則大以禮遇也。故或下以取，或下而取。皆有所以。大國不過欲兼畜人，所為下者，不過欲兼畜小國，使為附庸，益其土宇者也。小國不過欲入事人。所以下，意在入事大國，欲使他邦不敢興伐也。兩者各得其所欲，皆遂其志。故大者宜為下。偏戒大者，恐恃強不為謙也。

道者，萬物之奧，道於萬物之中最深最奧，能與庶品為根本也。善人之寶，善人之道，修身可以長生，故用為寶。不善人之所保。不善人者，是下士也，下士曾無向道之心，及有禍難，則以為保冀其庇護也。美言可以市，交易之中，能甘辭者，出則易集，求則易得。尊行可以加人。行高者，始可以教加於人也。人之不善，何棄之有？人無不善，但化之不至也。故立天子，置三公，天子，萬民之主也。欲以其道付之，令化不善之人，又恐忽其道，更置三公以佐之。雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。三公有大璧先良馬而進之，亦忠臣之分，然不如坐進此深奧之道於君，以集雍熙之化。古之所以貴此者何？欲發明道妙，故設此問。不日求以得，對曰：以其不可一日求而得之，當須綿歷年代，積功累行而後致之。有罪以免耶？行成道備之人，縱有逆鱗忤旨之罪，亦免誅免責。免耶者，歎美之辭。故為天下貴。以此古今共貴之。

為無為，為生於心，為則心亂。事無事，事出乎志，有事則志昏。味無味。嘗味者，口嗜之則口爽。大小多少，報怨以德。德是上三無也，人能行此三德，則心必虛明，虛明則能見怨之初起，起於小小而能絕之，則無大矣，起於少少而能除之，則無多矣，如此報之，則何怨之有？怨是亂昏爽也。圖難於易，小則易也。為大於細。少是細也。天下難事必作於易，天下大事必作於細。此必然之理，善圖為者，在兆朕之時也。是以聖人終不為大，慎微之至。故能成其大。由是成乎聖人。夫輕諾必寡信，夫存誠者，必重其所許也。多易必多難。不圖其終者，故每事為易。是以聖人猶難之，慎厥始也。故終無難。為難於初，故易於末。

其安易持，其未兆易謀，防之於未然，故易也。其脆易破，故其微易散。於始生之時則除之，故不難也。為之於未有，治之於未亂。是居存慮役之士也。合抱之木，生於毫末；大不可除。九層之臺，起於累土；高不可掩。千里之行，始於足下。遠不可止。為者敗之，為者是除禍胎，任其滋長，使至成熟，故謂之敗。敗猶可循復也。執者失之。執者由長惡不俊，遂至絕滅，故謂之失。失者，無復更生也。聖人無為故無敗，敗起於為，不為何敗？無執故無失。失因於執，不執何失？民之從事，常於幾成而敗之，皆有始而無卒。慎終如始，則無敗事。本末不衰，則無不成。是以聖人欲不欲，不貴難得之貨；欲人之所不欲，故視金玉如遺土也。學不學，以復眾人之所過，學人之所不學，故能抑群生之踰分。以輔萬物之自然，為此二行者，以佐萬物之性，鹹使歸於天真。不敢為焉。守慎故不敢妄為也。

古之善為道者，說古有道者，欲使今世之君效之。非以明民，不以道明示於民者，恐其生異志也。將以愚之。潛以道浸潤，令反其質樸。民之難治，以其智多。姦智多則懷巧詆，是以難理。故以智治國，國之賊；使多智者治國，則必行蠹政，則民亂矣，故是國之賊也。不以智治國，國之福。若以淳樸為政，則必行無為，則民安，故是國之福也。知此兩者亦楷式。楷，模也，式，法也。為賊為福，是兩者。兩者亦甚易知，知之則當違害而就利。常知楷式，是謂玄德。常知福可任之，賊可去之，致蒼生於太平，是君有不測之德。玄德深矣遠矣，與物反矣，陰德深不可知，遠不可窺，夫然乃能與萬物復歸於自然之性。然後乃至大順。皆復天真，則無所不順也。

江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。王者，往也，江海善居眾流之下，是以百谷無不臻湊。是以聖人是能法江海者。欲上人，必以言下之；將欲居於人上，故先以其言下於人。欲先人，必以其身後之。將欲居於人先，故須退身在於人後也。是以處上而人不重，民皆欣戴，猶以為輕。處前而人不害，人皆悅隨焉無加傷。是以樂推而不厭。謙之力也。以其不爭，故天下莫能與之爭。我以謙德化下，下皆化之而為退讓也。

天下皆謂我道大，似不肖。天下之人皆言我道大似不賢者。夫唯大，故似不肖。我則語之，夫大人，故其愚不可及也。若肖久矣，其細也夫。若賢使人得之者，此乃為天下至細之人久矣。吾有三寶，我雖不肖，然有三行，可謂修身理國之至寶也。寶而持之。人若以為寶，持之不捨，則何往而不利。一曰慈，慈，仁也。二曰儉，儉，約也。三曰不敢為天下先。處群動之後也。夫慈，故能勇；勇於濟物。儉，故能廣；節用，故有此贍。不敢為天下先，故能成其長。自下行成，昇高業就，故得為天下君長，堯為九州長是也。今捨其慈且勇，不仁而勇，勇必損物。捨其儉且廣，不約反，奢必見之。捨其後且先，先己而後人，人必銜怨。死矣。此三行或闕其一則死矣，況皆不行乎？夫慈，以戰則勝，以守則固。將能用慈撫養士卒，士卒心無貳，故戰則勝，守則固。天將救之，以慈衛之。慈德動天，天故救助，以其將能用慈衛於士卒也。

善為士者不武，以道不以武也。喜戰者不怒，以謀不以怒也。善勝敵者不爭，以德不以爭也。善用人者為之下。以謙不以力也。是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天，古之極。上四善，人能行之則未有不應也。其如此，故得上合天道，是古之極致者也。

用兵有言：因時君所好而進其道，用兵之言在下文。吾不敢為主主先物而動。而為客，客和而不唱。不敢進寸不擅侵人。而退尺。自守以候變也。是謂行無行，敵寇我封，遂行以止之，非懷殺伐之志。攘無臂，無怒不攘，故似無臂。仍無敵，不爭勝，故不引鬥也。執無兵。以德不以力也。禍莫大於輕敵，夫為客之道，莫先於是舉。輕敵則幾喪吾寶。寶，身也。若輕敵深入，靡不輿屍。故抗兵相加，則哀者勝之。兩國舉兵，主客勢敵，至於交鋒剋捷，則素慈衰於士卒者勝也。此是因用兵進以慈之道也。

吾言甚易知，甚易行。雲我言無為，則易知。將欲行之，又何難矣。天下莫能知，莫能行。天下擾擾，皆徇有為。有為與無為背，故皆不能行。言有宗，事有君。以道為宗，以德為君。夫唯無知，是以不我知。無知者，是識不及理。人之不能知我至言，行我無為，則道德何由至哉？知我者希，舉世少有能知我有道德者。則我者貴。知而法之，貴無以比。是以聖人被褐懷玉。內有至寶，外無光儀，是以天下莫能知也。

道德真經指歸卷之七

【原缺卷一之六】

洞神部

玉訣類

能五

蜀郡嚴遵字君平撰 谷神子註

上德不德章

上德不德其德玄也，是以有德德不還也，下德不失德德可聞也，是以無德德反身也，上德無為物自然也而無不為功歸天也，下德為之枉精神也，而有以為功歸人也，上仁為之加恩愛也，而無以為禪聖賢也，上義為之制有民也，而有以為傳子孫也，上禮為之節事原也，而莫之應失人心也，則攘臂而仍之強和親也，故失道而後德名始萌也，失德而後仁愛和形也，失仁而後義分職明也，失義而後禮玉帛行也，禮者，忠信之薄實衰亡也，而亂之首巧偽門也，前職者預設然也，道之華化未聞也，而愚之始惑亂根也，是以大丈夫體道君也，處其厚含忠信也，不處其薄去禮雲也，處其實動有因也，不處其華不前識也，去彼取此求諸身也。

指歸：天地所由，物類所以，道為之元，德為之始，神明為宗，太和為祖，道有深微，德有厚薄，神有清濁，和有高下，清者為天，濁者為地，陽者為男，陰者為女，人物稟假，受有多少，性有精粗，命有長短，情有美惡，意有大小，或為小人，或為君子，變化分離，剖判為數等，故有道人，有德人，有仁人，有義人，有禮人，敢問彼人何行而名號殊謬，以至於斯？

莊子曰：虛無無為，開導萬物，謂之道人，清靜因應，無所不為，謂之德人，兼愛萬物，博施無窮，謂之仁人，理名正實，處事之義，謂之義人，謙退辭讓，敬以守和，謂之禮人，凡此五人，皆樂長生，尊厚德，貴高名，各慎其情性，任其聰明，道其所長，歸其所安，趨務舛馳，或否或然，變化殊方，建號萬差，德有優劣，世有盛衰，風離俗異，民命不同，故或有溟涬玄寥而無名，或濛澒芒芒而稱皇，或汪然漭汎而稱帝，或廓然昭昭而稱王，或遠通參差而稱伯，此其可言者也，然而伯非伯，而王非王，而帝非帝，而皇非皇，而有非有，而無非無，千變萬化，不可為計，重累億萬，不可為名，何以明之？夫易姓而王，封於太山，禪於梁父者，七十有二義，其有形兆圻堮髣拂不可識者，不可稱言，此其性命不同，功名不齊者耶？非也，是故上德之君，體道而存，神與化倫，德動玄冥，天下王之，莫有見聞，德歸萬物，皆曰自然，上德不德，與道同也，下德之君，體德而行，神與化遊，德配皇天，天下王之，或見或聞，德流萬物，復反其君，下德不失德，德德之也，夫何故哉？上德之君，性受道之纖妙，命得一之精微，性命同於自然，情意體於神明，動作倫於太和，取捨合乎天心，神無所思，志無所慮，聰明玄遠，寂泊空虛，動若無形，靜若未生，功若天地，事如嬰兄，遺形藏志，與道相得，溟涬濛澒，天下莫知，潼溶方外，翱翔至遠，陰陽為使，鬼神為謀，身與道變，上下無窮，進退推移，常與化俱，故恬淡無為，而德盈於玄域，玄默寂寥，而化流於無極，恩不可量，厚不可測，兼包大營，澤及萬國，知不足以倫其化，言不足以導其俗，天下咮咮喁喁，皆蒙其化而被其和，若此者元無，絕而不知為之者何誰也，所謂上德無為而無以為，下德之君，性受道之正氣，命得一之下中，性命比於自然，情意幾於神明，動作近於太和，取捨體於至德，託神於太虛，隱根於玄冥，動反柔弱，靜歸和平，載規履矩，鏡視太清，變化惚恍，因應無形，希夷茫昧，幾無號謚，方地隨天，與化為常，德盛澤流，洋溢萬方，美德未形，天下童蒙，四海為一，蕩蕩玄默，與民俯仰，與物相望，當此之時，大道未分，醇德未剖，六合之內，一人獨處，其務損而不益，其事修而不作，所為者寡，所守者約，民敦厚而忠信，世和慎而寂泊，水草為蓄積，裘褐為盛服，巨木為廓廟，巖穴為室宅，主如天地，民如草木，被道合德，恬淡無慾，陰陽和洽，萬物蕃殖，無有制令，宇內賓伏，嘉禾朱草，勺藥而生，神龍鳳凰，與人相託，甘露降而不霽，祥風動而不息，無義無仁，六合之內，和合天親，無節無祀，四海之內，親為兄弟，親而不和，敬而不恭，天地人物，混沌玄通，下德為之而有以為，上仁之君，性醇粹而清明，皓白而博通，心意虛靜，神氣和順，管領天地，無不包裹，睹微得要，以有知無，養生處德，愛民如子，昭物遭變，響應影隨，經天之分，明地之理，別人物之宜，開知故之門，生事起福，以益萬民，錄內略外，導之以親，積思重厚，以招殊方，法禁平和，號令寬柔，舉措得時，天下歡喜，雷霆不暴作，風雨不卒起，草木不枯瘁，人民不夭死，跂行喙息，皆樂其生，蜎飛蝡動，盡得其所，老弱群遊，壯者耕桑，人有玄孫，黃髮兒齒，君如父母，民如嬰兒，德流四海，有而不取，上仁為之而無以為，上義之君，性和平正，而達通情，察究利害，辯智聰明，心如規矩，志如尺衡，平靜如水，正直如繩，好舉大功，以建鴻號，樂為福始，惡為禍先，秉權操變，以度時世，崇仁勵義，以臨萬民，因天地之理，制萬物之宜，事親如奉神，履民如臨深，兼聽萬國，折之以中，威而不暴，和而不淫，嚴而不酷，察而不刻，原始定終，立勢御民，進退與時流，屈伸與化俱，事與務變，禮與俗化，，號令叉信，制分別明，網要而不疏，法正而不淫，萬事決於臣下，權勢獨斷於君，廷正以慎道，顯善以發姦，作五刑，刻肌膚，敬元貴始，常與名俱，因節而折，循理而割，權起勢張，威震海內，去己因彼，便民不苛，纖芥之惡貶，秋豪之美舉，內施王室，外及人物，承弊通變，存亡接絕，扶微起幼，仁德復發，有土傳嗣，子孫不絕，上義為之而有以為，上禮之君，性和而情柔，心疏而志欲，舉事則陰陽，發號順四時，紀綱百變，網羅人心，尊寵君父，卑損臣子，正上下，明差等，序長幼，別夫婦，合人倫，循交友，歸奉條貫，事有差品，拘制者褒錄，不羈者削貶，優遊強梁，包裹風俗，導以中行，順心從欲，以和節之，迫情禁性，防隄未萌，牽世繫俗，使不得淫，絕人所不能以，強人所不能行，勞神傷性，事眾費煩，亂得以治，危得以寧，知故通達，醇殼消亡，大道滅絕，仁德不興，天心不洽，四位失常，雷霆毀折，萬物夭傷，父子有喪，而天下為之和，晝夜悽悽而世不為之化，鐘磬喤喤而俗不為之變，沈吟雅韻而風不為之移，謙退辭讓，天下不信，守柔伏雌，天下不親，懸爵設賞，賢人不下，攘臂執圭，君子不來，上禮為之而莫之應，夫何故哉？辭豐貌美，而誠心不施故也，是故帝王根本，道為元始，道失而德次之，德失而仁次之，仁失而義次之，義失而禮次之，禮失而亂次之，凡此五者，道之以一體，而世主之所長短也，故所為非其所欲也，所求非其所得也，不務自然而務小薄，夫禮之為事也，中外相違，華盛而實毀，末降而本衰，禮薄於忠，權輕於威，信不及義，德不逮仁，為治之末，為亂之元，詐偽所起，忿爭所因，故制禮作樂，改正易服，進退威儀，動有常節，先識來事，以明得失，此道之華而德之末，一時之法，一隅之術也，非所以當無窮之世，通異方之俗者也，是故禍亂之所由生，愚惑之所由作也，所謂前識者，道之華，而愚之始，何以明之？莊子曰：夫天地之應因於事，事應於變，變無常時，是以事不可預設，而變不可先圖，猶痛不可先摩，而癢不可先折，五味不可以升斗和，琴瑟不可以尺寸調也，夫禮制一時，時移則禮別，今以一時之禮，制無窮之俗，猶膠柱刻舟，調琴執尺，故不可經遠也，故至微之微，微不可言，而至妙之妙，妙不可傳，忠信之至，非禮之所能飾，而時和先後，非數之所能存也，故聰明博達，智慮四起，睹陰之綱，得陽之紀，明鬼神之道，通萬物之理，仰則見天之裹，俯則見地之裹，教民不休，事至不止，以此致平，非所聞也，言有為之知非致太平之術也，比夫萬物之託君也，猶神明之居身而井水之在庭也，水不可以有為清也，神不可以思慮寧也，夫天地之間，萬物並興，不可以有事平也，是以大丈夫之為化也，體道抱德，太虛通洞，成而若缺，有而若亡，其靜無體，動而無聲，忠信敦殼，不知為首，玄默暗昧，樸素為先，居實處厚，損心棄意，不見威儀，無務無為，若龍若蛇，違禮廢義，歸於無事，因時應變，不預設然，秉微統要，與時推移，取合屈伸，與變俱存，禍亂患咎，求之於己，百祥萬福，無情於人，去彼取此。

道德真經指歸卷之八

洞神部

玉訣類

能六

蜀郡嚴遵字君平撰 谷神子註

道生一章

道生一混窅冥也，一生二謂神明也，二生三和濁清也，三生萬物天人形也，萬物負陰而抱陽嚮柔生也，沖氣以為和合弱成也，人之所惡謂不樣也，唯孤寡不穀卑微名也，而王公以名稱禮以生也，損之而益損生盈也，益之而損益生亡也，人之所教卑微弱也，亦我教之聖知我也，強梁者有勢力也，不得其死為命賤也，吾將以為教父凶禍極也。

指歸：有虛之虛者，開導稟受，虛之虛者，道也，無然然者，而然不能然也，道能然成於萬物，而萬物不能然成於道，則道是物之所然之元，故云然然者而然不能然也，有虛者，陶冶變化，始生生者，而生不能生也，虛者謂一也，一能為生生之始，而非有形之生不能生於一，故雲始生生者而生不能生也，有無之無者，而神明不能改，造存存者，而存不能存也，無之無者謂二也，二從一生，雖有夫形，故能造存存而非存所能造也，有無者，纖微玄妙，動成成者，而成不能成也，無者謂三也，三從二生，亦有夫形，俱根於一，受命於神，兆成萬物，而萬物不能成之，故雲動成者而成不能成也，故虛之虛者生虛虛者，無之無者生無無者，無者生有形者，故諸有形之徒，皆屬於物類，物有所宗，類有所祖，天地，物之大者，人次之矣，夫天人之生也，形因於氣，氣因於和，和因於神明，神明因於道德，道德因於自然，萬物以存，自然者，無物所使之名也，即道，自然一變而生神，神通而成和，和散而成氣，氣結而成形，故雲道生一，一生二，二生三，三生萬物，故使天為天者，非天也，使人為人者，非人也，元始生有，有不能生有，故雲為人者非人也，何以明之？莊子曰：夫人形腐，何所取之？聰明感應，何所得之？變化終始，孰者為之？明始於無，由此觀之，有生於無，實生於虛，亦以明矣，是故無無無始，不可存在，無形無聲，不可聽視，稟無授有，不可言道，無無無之無，始未始之始，萬物所由，性命所以，無有所名者，謂之道，道為一之元，道虛之虛，故能生一，元本寂寥，是虛中之虛始生一者也，有物混沌，恍惚居起，輕而不發，重而不止，陽而無表，陰而無裏，既無上下，又無左右，通達無境，為道綱紀，懷壤空虛，包裹未有，無形無名，芒芒澒澒，混混沌沌，冥冥不可稽之，亡於聲色，莫之與比，指之無嚮，搏之無有，浩洋無窮，不可論諭，潢然大同，無終無始，萬物之廬，為太初首者，故謂之一，太初有無無，有無名，一之所起，有一而未形，即窅冥中能生之德名也，是以無終無始，無左無右，似陰非陰，似陽非陽，故雲陽無表陰無裏，一以虛，故能生二，一是有中之虛變成二，二物並興，妙妙纖微，生生存存，因物變化，滑淖無形，生息不衰，光耀玄冥，無嚮無存，包裹天地，莫睹其元，不可逐以聲，不可逃以形，謂之神明，存物物存，去物物亡，智力不能接而威德不能運者，謂之二。

二即神明也，二以元之無，故能生三，神明是無中之無，故能生三，三物俱生，渾渾茫茫，視之不見其形，聽之不聞其聲，搏之不得其緒，望之不睹其門，不可揆度，不可測量，冥冥窅窅，潢洋堂堂，一清一濁，與和俱行，天人所始，未有形朕圻堮，根繫於一，受命於神者，謂之三，三即太和也，三以無，故能生萬物，太和是有中之無，一變而成有，故雲三生萬物，清濁以分，高卑以陳，陰陽始別，和氣流行，三光運，群類生，有形臠可因循者，有聲色可見聞者，謂之萬物，萬物之生也，皆元於虛，始於無，虛是無之本，元是始之本，背陰向陽，萬物背陰而向陽，歸柔去剛，清靜不動，心意不作，而形容脩廣性命通達者，以含和柔弱而道無形也，沖氣以為和，是故虛無無形微寡柔弱者，天地之所由興而萬物之所因生也，眾人之所惡而侯王之所以自名也，萬物之原泉，成功之本根也，夫虛無孤寡乃萬物之本根也，故王公以自名，而眾俗之所惡，故賢君聖主，以至尊之位，強大之勢，處孤寡，居不穀，逐所求，逃所欲，去大為小，安卑樂損，出無跡，入無朕，動於福先，靜於禍始，無為無事，天下自已，不視不聽，抱和以靜，神明生息，形容自正，進退有常，不變其行，德化淩風，理於蒸庶，天地是祐，萬物是歸，損者而益，眾人則不然，見聞知病，見聞知病，合於成事，不睹未然之變，故貴堅剛，大權造勢，眾務不制，深度柔弱，遠絕微寡，動與道舛，靜與天迕，神明潰濁，眾事並興，思慮迷惑，妄喜妄怒，福禧出門，妖孽入戶，天網以發，不可解之也，益者而損，滂然禍生，愴爾覺悟，屈約而言卑，將死而辭善，雖欲改過為新，反於微寡，自然不釋，與生路遠，破國亡家，禍及子孫，故眾人之教，變愚為智，化弱為強，去微歸顯，背隱為彰，暴寵爭逐，死於榮名，人之所教也，聖人之教則反之，愚以之智，辱以之榮，微以之顯，隱以之彰，寡以之眾，弱以之強，去心釋意，務於無名，無知無識，歸於玄冥，殊塗異指，或存或亡，聖人之教，教以寡弱，眾人之教，教以眾強，所謂人之所教，我亦教之，教不同也，是以強秦大楚，專制而滅，神漢龍興，和順而昌，故強者離道，梁者去神，生主以退，安得長存，強梁者不得其死，不求於己，怨命尤天，聖人悲之，以為教先，書之竹帛，明示後人，終世反之，故罹其患，吾將以為教父。

至柔章

天下之至柔無形物也，馳騁天下之至堅勝有質也，無有入於無間無為室也，吾是以知睹得失也，無為之有益亂原絕也，不言之教禍門閉也，無為之益萬物存也，天下希及之寡能及也。

指歸：道德至靈而神明賓，神明是道德之外用，故稱賓，神明至無而太和臣，太和是神明用之捋成，故稱臣，清濁太和，至柔無形，包裹天地，含囊陰陽，經紀萬物，無不維綱，或在宇外，或處天內，人物借之而生，莫有見聞，從道三變，始成萬物，人借而生，莫有能知，毳不足以為號，弱不足以為名，聖人以意存之物也，夫聖人所以得稱聖者，皆以學道存神，修生保真，得真成道，包裹天地，是深要之物，故不得以意存也，故字曰至柔，名曰無形，是以無形之物，不以堅堅，不以壯壯，故能弊天地，銷銅鐵，風馳電騁，經極日月，周流上下，過飄歷忽，安固翱翔，淪於無物，物類有形則有凝，虛空無妙則無能，道既非有亦非無，故能持有而無礙也，何以效其然也？夫響以無聲不可窮，影以無形不可極，水以淖弱貫金石、沈萬物，地以柔順成大功、勝草木，舌耳無患，角齒傷折，由此觀之，柔者弊堅，虛者馳實，非有為之，自然之物也，理數必爾，不得不然，斯事物之自然，非道體之自然，是以地狹民少，兵寡食鮮，意妙欲微，神明是守，與天相參，視物如子，德盛化隆，恩深澤厚，吏忠卒信，主憂將恐，累柔積弱，常在民後，被羞蒙辱，國為雌下，諸侯信之，比於赤子，天下往之，若歸父母，人物同欲，威勢自起，強者不能淩，大者不能取，終始反覆，強弱變化，天地為助，神明為輔，時至不制，為天下主，夫何故哉？以道柔弱，而體微寡也，故地廣民眾，國富兵強，史勇卒悍，主能將嚴，賞重罰峻，削直刻深，百官戰慄，若在君前，勢便地利，為海內雄，輕敵樂戰，易動師眾，合變生奇，淩天侮地，諸侯執服，靡不懸命，威震境外，常為臬俊，人憂物恐，威動天地，道德不載，神明是離，眾弱同心，萬民不附，身死國亡，族類流散，夫何故哉？體堅剛而積憍吝也，夫道以無有之有，通無間，遊無理，光耀有為之室，澄清無為之府，出入無外而無坼，經歷珠玉而無朕，謂天下之至柔，騁天下之至堅也，何以效其然也？夫有形鎌利，不入無理，神明在身，出無間，入無孔，俯仰之頃，經數千里，無有入無間也，由此言之，有為之為，有廢無功，無為之為，成遂無窮，天地是造，人物是興，有聲之聲聞於百里，無聲之聲動於天外，震於四海，言之所言，異類不通，不言之言，陰陽化，天地感，且道德無為而天地成，天地不言而四時行，凡此二者，神明之符，自然之驗也，是以知無為有益，是以聖人虛心以原道德，靜氣以存神明，損聰以聽無音，棄明以視無形，覽天地之變動，勸萬物之自然，以睹有為亂之首也，既達無為之功，自見有為之亂，無為，治之元也，言者，禍之戶也，不言者，福之門也，是故絕聖棄智，除仁去義，發道之心，揚德之意，順神養和，任天事地，陰陽奉職，四時馳騖，亂原以絕，物安其處，世主恬淡，萬民無事，教以不言之言，化峽不化之化，示以無象之象，而歸乎玄妙，奄民情慾，順其性命，使民無知，長生久視，是不言之教也，故我無言而天地無為，天地無為而道德無為，三者並興，總進相乘，和氣洋溢，太平滋生，人物集處，宇內混同，禍門以閉，天下童蒙，世無恥辱，不睹吉凶，知故窒塞，自然大通，家獲神明之福，人有聖智之功，無為之益也，當此之時，主如天地，民如嬰兒，飲主之德，食主之和，陽出陰入，與道卷舒，君父在上，若有若無，天下惘惘，味味喁喁，不知若鷇，無為若雛，生而不喜，死而不憂，閔閔輓輓，性命有餘，莫有求之，萬福自來，天下希及之也，夫何故哉？人王不言而道無為也，無為之關，不言之機，在於精妙，處於神微，神微之始，精妙之宗，生無根蒂，出入無門，常於為否之間，時和之元，道既無體，不可見聞，能適時和則自知耳，故可聞而不可顯也，可見而不可闡也，可得而不可傳也，可用而不可言也，柄而推之，要而歸之，易為智老陳，難為淺聞者言也，何則？廣大深遠而眾人莫能及也，上而若反而眾人莫能入也，淡淡濫濫而世人莫能聞也？窅窅冥冥而俗主莫能行也。

道德真經指歸卷之九

洞神部

玉訣類

能七

蜀郡嚴遵字君平撰 谷神子註

為學日益章

為學日益益民知也，為道日損損民知也，損之又損之使不知也，至於無為使無事也，而無以為無不事也，將欲取天下者和平之也，常以無事道無職也，及其有事窮知能也，不足以取天下終不得也，

指歸：道德之化，變動虛玄，蕩蕩默默，汎汎無形，潢渀慌忽，渾沌無端，視之不見，聽之不聞，開導稟授，無所不存，功成遂事，無所不然，無為之為，萬物之根，由此觀之，不知之知，知之祖也；不教之教，教之宗也，無為之為，為之始也；無事之事，事之元也，不教之教，無為之為，皆至道至極神妙之動，無形心成，不可言名，故謂之元始祖宗之大也，凡此數者，神明所因，天地所歸，玄聖所道，處士所傳也，逮至仁義淺薄，性命不真，不睹大道，動順其心，陷溺知故，漸漬憂恩，情意多欲，神與物連，深謀逆耳，大論迕心，非道崇知，上功貴名，是以作術治數，集辭著文，載之篇籍，以教萬民，綱紀天地，經緯陰陽，剖判人事，離散祖宗，淳樸變化，設偽萬方，轉移風俗，傾正敗常，改正易服，萬事盡彰，鐘鼓琴瑟，間以竽笙，升降進退，飾象趨翔，禮儀三百，威儀三千，分舛並爭，興事舞文，以辯相詘，以巧相勝，毫舉毛起，益以無窮，為學日益，是以天下背本去根，嚮末歸文，博學深問，家知戶賢，甚者擬聖，以立君臣，同意者無能而官，異心者功大而亡，儒者兼愛而成黨，故同於己者，不善而善之，不同於己者，雖善不善也，是以天下騷騷，不遑其親，追習纖纖，務順其君，故和五味以養其口，肥香甘脆，不顧群生；變五色以養其目，玄黃纖妙，不計民貧；調五音以養其耳，極鍾律之巧，不憂世淫；高臺榭、廣官室以養其意，不懼民窮；馳騁田獵以養其志，多獲其上，不順天心，役人命以養己身，損人財以為己利，不憂時俗之窮竇，唯取己之有餘，皆非仁愛之心，是違天地之意也，凡此數者，非以為善務也，以悅其君也，天下相放，養偽飾姦，消滅和睦，長暴之原，浸以為俗，巧利為賢，損民大命，以增民勞，傷人美性，以益民煩，當此之時，谿谷異君，四海各王，尊名貴勢，強大為右，忿爭相踰，力正任武，強者拘弱，眾者制寡，以乳代治，以非圖是，臣弒其君，子弒其父，爭之愈大，莫之能守，求者甚眾，得之者寡，道路悲憂，盡言軍旅，哅哅謷謷，至相烹煮，夫何故哉？飾文益事，務以相序也，為學日益之過，是以聖人釋仁去義，歸於大道，絕智廢教，求之於己，所言日微，所為日寡，為道日損者也，消而滅之，日夜不止，包以大冥，使民無恥，滅文喪事，天下自已，損之損之，使知不起，損之又損也，遁名亡身，保我精神，秉道德之要，固存亡之機，不為事主，不為知師，寂若無人，至於無為，以至於無，天地自作，裙美相隨，萬物自象，百蠻自和，萬民蚩疑，不知所之，隨明出人，託於四時，優遊精神，不外心志，意中空虛，如木之浮，如壤之休，不識仁義，不達禮儀，心不知欲，志不知為，行步蹎蹎，瞻視顛類，蹎蹎，直實也，顛顛，高達也，語言默默，意氣玄玄，外似禽獸，中獨異焉，寂而不為，若無君臣，不為而治，敦厚忠愨，至於大安，神休精息，性命自全，萬物相襲，與道德鄰，無為而無不為者也，夫何故哉？主無教令，而民無聞也，是以將取天下，常於無事，不言為術，無為為教，無慾為寶，不知為要，能行以道，無不開導，取天下常以無事也，釋虛反實，以極為事，上知天高，下知地厚，明陰陽之分，知萬物之數，晝見星於天，夜見魚於淵，耳比八風之調，目領群獸之毛，此思慮之極也，無益於存，力什烏獲，勢百孟賁，勇千夏育，威執三軍，進若光景，退若浮雲，擊如雷霆，不動若陰，此強之極，無益於勝，使日下之民皆執禮、易，通詩、書，明律比，知詔令，家一吏，裡一令，鄉一倉，亭一庫，明察折中，強武求盜，天下重足而立，側目而視，父子不相隱，兄弟不相容，此事之極，無益於治，是故以知知與天相離，以為為與天相奇，以事事失天之意，為國日益，百殘盡備，為而不成，求而不得，天下相騷，歸之於亂，所謂及其有事，不足以取天下，故亂也。

聖人無常心章

聖人無常心心無形也，以百姓心為心與人同也，善者吾善之長其明也，不善者吾亦善之變其性也，得善矣自和正也，信者吾信之長其誠也，不信者吾亦信之變其情也，得信矣自和平矣，聖人在天下謂帝王也，惵惵乎心空虛也，為天下渾心包萬方也，百姓皆注其耳目以為容也，聖人皆駭之唯道從也。

指歸：道德無形而王萬天者，無心之心存也；天地無為而萬類順之者，無慮之慮運也，由此觀之，無心之心，心之主也；不用之用，用之母也，何以明之？莊子曰：我之所以為我者，豈我也哉，我猶為身者非身，我猶似於我，而我非身也，身之所以為身者，以我存也，以我有分別，稱之為身，不自稱也，而我之所以為我者，以有神也，神之所以留我者，道使然也，道生神，神生身，身神共合，稱於我也，我不自我，由身，故我身不自身，由神，故身身神同，道不有而有，即無心之心存，託道之術，留神之方，清靜為本，虛無為常，非心意之所能致，非思慮之所能然也，故知者之居也，耳目視聽，心意思慮，飲食時節，窮適志欲，聰明並作，不釋晝夜，經歷百方，籌策萬事，定安危之始，明去就之路，將以全身體而延大命也，若然則精神為之損，血氣為之敗，魂魄離散，大命傷夭，本為其身而生思慮，不知生思慮以損其身，及其寐也，心意不用，聰叭閉塞，不思不慮，不飲不食，精神和順，血氣生息，心得所安，身無百疾，遭離凶害，大瘡以疹，斷骨以續，百節九竅，皆得所欲，但以寢寐之頃，尚得安寧，況體道忘懷，故常適，夫以一人之身，去心則危者復寧，用心則安者將亡，而況乎奉道德、順神明、承天心、養群生者哉，養群生彌須無心以寧也，是以聖人建無身之身，懷無心之心，有無有之有，託無存之存，上含道德之化，下包萬民之心，聖人無心，以百姓心為心者也，無惡無好，無愛無憎，不與凶人為讎，不與吉人為親，不與誠人為媾，不與詐人為怨，載之如地，覆之如天，明之如日，化之如神，夫人之迷也，其日固久，乍令不善者，豈造次而易哉，必先優之柔之，使自求之，浸之潤之，使自得之，然後始可長其明而成其信，悅其意而變其心，故雲載之如地，覆之如天，明之如日，化之如神，物無小大，視之如身，為之未有，治之未然，絕禍之首，起福之元，杜漸防萌，遏惡揚善也，去我情慾，取民所安；去我智慮，歸之自然，自然令物得安，使百姓日用不知也，動之以和，導之以沖，上含道德之意，下得神明之心，光動天地，德連萬民，民無賦役，主無職負，俱得其性，皆有其神，視無所見，聽無所聞，遺精忘志，以主為心，主能體道，以道覆人，人得主恩，若自其心，心從主後，若子歸母，俯仰臥起，皆與為市者也，與之俯仰，與之浮沉，隨之外起，放之屈伸，不言而天下應，不為而萬物存，四海之內，無有號令，皆變其心，善者至於大善，日深以明，惡者性變，浸以平和，所謂不善者，吾亦善之，所以得善也，信者大信，至於無私，偽者情變，日以至誠，不信者，吾亦信之，得信也，殘賊反善，邪偽反真，善惡信否，皆歸自然，夫指歸所以屢歸指於自然者，明至道之體湛然獨立，自古固存，其能然於眾物，而眾物不能然之，故謂之自然，非言蟲鳥之分，以為至極，夫有體此自然之道者，則能同光塵，不立圭角，使物自化，悉歸於善，進其獨志，若性自然，所謂聖人不言而飲人以和，當此之時，溷沉太虛，霑溺至和，民忘心意，芒洋浮游，失其所惡而獲其所求，與天進退，與道周流，非迫禁而去惡，非拘教而後移也，無為為之，而變化不自知也，夫何故哉？世主之化，虛無寂寞，容如枯槁，心如橐籥，志如江海，施如谿谷，不別東西，不異南北，不辯甘苦，不嫌白黑，不正方圓，不定曲直，詳於玄妙，務自隱匿，所謂聖人惵惵，為天下皆渾其心也，與物無治，浮游無極，廢我之所欲為，裹天之所欲得，萬物紛紛，皆注其耳目，所謂百姓皆注耳目，世主無為，渙如儼容，天地為爐，太和為橐，神明為風，萬物為鐵，德為大匠，道為工作，天下青青，靡不潤澤，聖人含如此之功用，所以能利物無窮矣，故能陶冶民心，變化時俗，上無不包，下無不克，成遂萬物，無不斟酌，感動群生，振駭八極，天下芒芒，不識美惡，玄效昧象，自成法式，聖人皆駭動萬物，以歸於道，隨其所宜而成法式也。

道德真經指歸卷之十

洞神部

玉訣類

能八

蜀郡嚴遵字君平撰 谷神子註

含德之厚章

含德之厚體道元，比於赤子柔弱虛，毒蟲不螫毒不施，攫鳥不搏害不摩，猛獸不據威不加，骨弱筋柔脆以危，而握固據難開，未知牝牡之合不相化，而較作無為為，精之至神明多，終日嗥而嗌不嘎音聲和，和之至體道行，知和曰常與道同，知常曰明日以聰，益生曰祥日廣長，心使氣曰強日堅強，物壯則老衰堅強，謂之非道體禍殃，不道早已大命喪。

指歸：道德虛無，神明寂泊，清靜深微，太和滑淖，聽之寂寥，視之虛易，上下不窮，東西無極，天不能裹，地不能囊，規不能圓，矩不能方，度不能度，而量不能量，金玉不能障蔽，水火不能壅落，萬物莫之能領，患禍莫之能作，況浮翱翔，渾沌磅磚，心無所棲，形無區宅，陶冶稟授，萬天以作，群物得之，滋滋啞啞，知慮不能得，有為不能獲，思之逾遠，為之益薄，執之不我擒，縱之不我釋，唯無慾者，身為之宅，藏之於心，故曰含德，同於德，德亦得之，體德容深，含德之厚，夫德之在人，猶父母之於身也；其於萬物，猶珠玉之與瓦鈆也，父母生我不可易，珠玉潤我不可擲，是以含德之士，重身而輕天下，猶慈父孝子不以其有易其鄰；大身而細物者，猶良賈察商不以珠玉易瓦鈆也，其無慾也，非惡貨而好康也，天下之物莫能悅其心也，其為虛也，非好靜而惡擾也，天下之事莫足為也，夫何故哉？所有重而天下輕也，明於輕重之稱，通於利害之變，故萬物不能役，而天下不能傜也，故不為虛而虛自起，不為靜而靜自生，不休神而神自定，不和氣而氣自平，是以不聽而聞無聲之聲，不視而見無形之形，不思而領是非之意，不慮而達同異之鄉，神淪天地，德遵陰陽，不請福而天地祐之，不辭禍而患害去之，不殺戮而天下畏之，不施與而天下愛之，鼓腹而樂，俯仰而娛，食草而美，飲水而甘，喬木之下，精神得全，巖穴之中，心意常歡，貧樂其業，賤忘其卑，窮而恬死，困而忘危，功與地配，德與天齊，反愚歸璞，比於嬰兒，含德之厚，比於赤子，是故建身為國，誠以赤子為容，則是天下尊道貴德，各重其身，名勢為垢，萬物為塵，貪夫逃爵，殘賊反仁，積柔集弱，唯德是修，而作福生亂者，有何由然，自然同德，無由生也，悲夫天地之道，深以遠，妙以微，能識之者寡，行之者希，智惠不能得，唯赤子為體之，赤子體似於德，夫赤子之為物也，知而未發，通而未達，能而未動，巧而居掘，生而若死，新而若弊，為於不為，與道周密，生不生之生，身無身之身，用無用之用，聞無聞之聞，無為無事，無意無心，不求道德，不積精神，既不思慮，又無障截，神氣不作，聰明無識，柔弱虛靜，魂魄無事，樂無樂之樂，安無慾之欲，生不枉神，死不幽志，故能被道含德，與天地同，則蜂蠆蟲蛇無心施其毒螫，攫鳥猛獸無意加其攫搏，毒蟲不螫，擭鳥不搏者，以無死地也，骨弱筋柔，握持堅固，不睹牝牡，陰陽以化，精神充實，人物並歸，啼號不嗄，可謂志和，為之行之，與道為常，知和曰常，執之守之，時曰聰明，知常曰明，自然生息，動，合百祥，益生日祥，心意玄作，氣順堅強，心使氣曰強也，無所為，故無所不克；無所欲，故動無所喪，自然通達，眾美萌生，天地愛祐，禍亂素亡，夫何故哉？以含德和神，而體童蒙也，及其有知也，去一而之二，去晦而之明，身日飾而德日消，智逾多而迷益深，故重天下而輕其神，貴名勢而賤其身，深思遠慮，離散精神，背柔棄弱，力進堅剛，陷於欲得，溺於求生，開於危殆，塞於萬全，物壯則老，故福如天地，視而不能見；禍若雷霆，聽而不能聞，出無入有，日造禍殃，謂之非道，動而之窮，為而之亡，修身愛國，為國不祥，祭燎而天地是伐，禱祀而鬼神是喪，非命之罪，事物自當也，身既違道，禍則自來，非天命有所與奪，故雲非道早已。

知者不言章

知者不言不能專，言者不知道亡身，塞其兌耳目冥，閉其門口不言，挫其銳志所之，解其忿心所思，和其光容不奇，同其塵服不詭，是謂玄同與俗化，不可得而親愛不來，不可得而疏退不離，不可得而利益不喪，不可得而害敗不危，不可得而貴爵不高，不可得而賤損不卑，為天下貴尊寵奇。

指歸：道無常衍，德無常方，神無常體，和無常容，視之不能見，聽之不能聞，既不可望，又不可捫，故達於道者，獨見獨聞，獨為獨存，父不能以授子，臣不能以授君，猶母之識其子，嬰兄之識其親也，夫子母相識，有以自然也，其所以然者，知不能陳也，五味在口，五音在耳，如甘非甘，如苦非苦，如商非商，如羽非羽，而易牙師曠有以別之，其所以別之者，而口不能言也，所謂言者不知，知者不言也，故無狀之狀，可視而不可見也；無象之象，可效而不可宣也；無為之為，可則而不可陳也；無用之用，可行而不可傳也，是故得道之人，見之如子之識親，履之如地，戴之若天，被之服之，體之如身，為之行之，與之浮沉，與之外起，與之屈伸，神與化游，志與德運，聰明內作，外若聾盲，思慮玄起，狀若癡狂，故口不能言，而意不能明也，譬猶夢為君王，履危臨深，憂喜相反，中心獨然，覺而道之，不能以喻其鄰也，失道之人則不然，見其外不睹其內，識其流不獲其源，秉其末不窮其根，然其所以然，不然其所不然，凡事之末，是然之所然，至理之本，非然之所能然也，故道在於外，不在於身，中主不定，守不固堅，心狐志疑，情與物連，聰明炫耀，以偽為真，若是若非，若亡若存，和氣易動，若病在人，陽洩神越，惡默好言，方言之時，心有所慮，志有所思，聰明並外，精神去之，音聲內竭，外實有餘，道德離散，日日遠之，言之益疾而己愈不見，造之益眾而己愈不知，是故言者逆道之要也，而距德之數也，反天之匠，覆地之具也，是故得道之士，損聰棄明，不視不聽，若無見聞，閉口結舌，若不知言，塞其兌，閉其門，挫其銳，釋其所之，意無所守，廓似無身，解其所思，散其所慮，奄若不知，匿若獨存，挫其銳，解其忿，滅禍無首，反於太素，容貌不異，服色不詭，因循天地，與俗變化，深入大道，與德徘徊，無言以言言，無為以為為，清靜以治己，平和以應時，與世渾沌，與俗玄同，和其光，同其塵，要物之本，秉事之根，獨與眾異，天下莫聞，游於親疏之戶，翱翔利害之門，浮於貴賤之野，固守我之精神，遁隱無形之境，放佚荒蕩之鄉，貧賤不以為辱，富貴不以為榮，欲隱而隱，欲彰而彰，陰陽不能損益，人主不能蔽明，是謂玄同，故不可得親，不可得疏也，魁然獨立，卓爾無雙，聲色不能悅，五味不能甘，萬物不能與之爭，知力不能與之訟，無取無與，無得無去，閉門杜戶，絕端滅緒，神明為制，道為中主，動與化鄰，靜與然交，和順時得，故能長久，佚蕩無常，莫能先後，故好之不能近，惡之不能遠，賞與不能加，賦稅不能取，爵祿不能高，貧賤不能下，無奈萬物何，故萬物不能役；無以天下為，故天下不能有也，以為使天下貴。

以正治國章

以正治國體忠信，以奇用兵設詐權，以無事取天下任自然，吾何以知其然哉謂我身？天下多忌諱羞薄醜，而民彌貧貲益少；民多利器智惠巧，國家滋昏動愈晦；人多仗巧飾雕琢，奇物滋起無窮極；法令滋彰網深密，盜賊多有益暴逆，聖人之言雲傳國式：我無為主不得，而民自化世和集，我無事主不作，而民自富無所欲，我好靜主虛寂，而民自正分理得，我無慾主止足，而民自樸不作飾，其政悶悶無福德，其民偆偆順忠愨；其政察察福德明，其民缺缺知孳萌，禍兮福之所倚以福倚，福兮禍之所伏以成禍，孰知其極無緒端？其無正忠信亡，正覆為奇智詐行，善復為妖受妖祥，人之迷失正常，其日固久矣所由長。

道德真經指歸卷之十一

洞神部

玉訣類

能九

蜀郡嚴遵字君平撰 谷神子註

萬物之奧章

道者，萬物之奧開導物也，善人之寶體以弱也，不善人之所不保俟拘約也，美言可以市得所欲也，尊行可以加人比高爵也，人之不善好為逆也，何棄之有為寵削也？故立天子，置三公賢聖一也，雖有拱璧謂輕貨也，以先駟馬謂安居也，不如坐進此道言行修也，古之所以貴此道者人心和也，何不曰求以得謂勢則也，有罪以免無以為也？故為天下貴尊寵奇也。

指歸：木之生也，末因於條，條因於枝，枝因於莖，莖因於本，本因於根，根因於天地，天地受之於無形，華實生於有氣，有氣生於四時，四時生於陰陽，陰陽生於天地，天地受之於無形，吾是以知道以無有之形、無狀之容，開虛無，導神通，天地和，陰陽寧，調四時，決萬方，殊形異類，皆得以成，變化終始，以無為為常，無所愛惡，與物大同，群類應之，各得所行，所謂道者萬物之奧，善人得之，以翕以張，清淨柔弱，默默沌沌，仁宛和淖，潤澤虛平，大小周密，纖微無形，玄達萬事，以歸無名，終始反覆，萬福自生，動得所欲，靜失所患，在人之上，威德自明，攻堅勝大，莫與為雙，故善人之所寶者也，凶人得之，以發以張，堅剛以疏，實動以先，驕溢以壯大，盛滿以強極，廣修大以無疆，照察察以熒熒，顯的的以彰彰，彊大終小，不禍自生，動失所欲，靜得所傷，心憂志削，乃反正常，神氣煩促，趨翕去張，鬱約而辭卑，拘制而體降，迫險而賓伏，悿怛而忠信，改容而易節，與君子同，罪定而言善，臨死而愛身，一奉天數，變性易情，安貧樂困，卑賤為常，尊天敬鬼，視人如王，上比牛馬，下列犬羊，天網以發，自然不聽，吁嗟痛哉，為戒甚明，不善之人不以保身，乃以累真，及累之成，方悔不及，所謂臨渴掘井，不若理於未亂，二者殊塗，皆由道行，在前在後，或存或亡，善人先道而存，凶人後道而亡，故言行者，治身之獄也，時和先後，大命之所屬也，是以君子之立身也，如哈如聾，若樸若質，藏言於心，常處玄默，當言深思，發聲若哭，和順時適，成人之福，應對辭讓，直而不飾，故言滿天下而不多，振動四海而不速，連接萬物而不有，辭動天下，各得所欲，美言可以市也，其經世也，氣志窅冥而形容隱匿，居如驚恐，貌似不足，偆偆漻漻，消如冰釋，遇時而伸，遭世而伏，與天同憂，中心惻惻，計畫不行，隨時反側，謙虛止足，卑損自牧，樂下如水，久而不式，下之又下之，至於元極，天下應之，故能有國，尊行可以加人，夫何故哉？人之情性，樂尊寵，惡卑恥，損之而怨，益之而喜，下之而悅，止之而鄙，古今之通道而人心之正理也，賢者既然，小人尤甚，是故尊美言行，事無患矣，古之將民，何棄之有？桀紂之吏，可令順善，秦楚之卒，可令順善，所謂人所不善，何棄之有，故能得其心，天下可有，不得其意，妻妾不使，何以效其然也？夫爵尊天下，富有四海，威勢無量，專權擅柄，人之所畏也，立天子也，去徒步，離卒伍，鴻舉龍興，起佐天子，發道揚德，施行所有，恩流萬姓，光顯祖考，人之所利，置三公也，以人之所畏，求人之所利，言不美，行不敬，雖執大璧、操珍物而進之，安車駟馬而載之，則是賢者之心疑惑下否，玄聖深隱，君子不來，以天子有可畏之威，三公豐利人之祿，下修言利之美，但恃己以臨人，執玉帛之惠，人不為之降，故雲不如坐進此道也，言行修於內，則神氣踰於外，無有駟馬之勞、寶璧之費，海內之士響應風起，俊雄英豪輻至峰止，聖人下之，朝多君子，以坐進此道故，古之所以貴此道者，夫何故哉？言順天地而不己，行合人心而不恃，名成而不顯，功遂而不有，情性自然，不以為取，將以順道，不以為己，萬物歸之，為天下宰，所謂不求以得，有罪以免，故為天下貴也。

為無為章

為無為為無形也，事無事事無聲也，味無味味無名也，大小多少功德明也，報怨以德報未生也，圖難於易慮未成也，為大於細作窅冥也，難事作於易毳生堅也，大事作於細巨始綿也，是以聖人謂明君也終不為大事微纖也，故能成其大功配人也，輕諾者必寡信不可然也，多易者必多難不可權也，聖人猶難之常計患也，故終無難始卒全也。

指歸：神明之數，自然之道，無不生無，有不生有，不無不有，乃生無有，由此觀之，憂不生憂，喜不生喜，不憂不喜，乃生憂喜，故居禍者得福，居福者得禍，禍福之主，在於元首，為之無形，聽之無聲，無形聲則深遠，故無功之功大而有功之功小，有德之德薄而無德之德厚，能體不無不有而生無有，非禍非福能轉禍福，鑒在機前，為於未有，故深遠大厚也，是以聖人不為有，不為亡，不為死，不為生，游於無有之際，處於死生之間，變化因應，自然為常，故不視而明，不聽而聰，扶安天地，飾道養神，提挈萬物，帝國治民，解情釋意，俱反始真，所謂為無為之為，應變化之宜而已，未嘗有知，故能無所不為也，不為生業，不為起事，不加以仁，不施以利，教以不能，導以無識，絕民所樂，以順民情，縱民所惡，以得民意也，出夭傷之戶，入長生之路，翱翔玄冥，優遊太素，昧昧茫茫，莫知其故，敦若昏晦，天下無事，所謂事無事之事，變已然之意而已，未嘗生思，故能至於無事，味之於無味，察之於無形，故能分同異之類，明是非之情，為之未有，定之未傾，勇功不見，知名不稱，福不得起，禍不得生，無福之福，與於無聲，無禍之禍，息於無名，主安民樂，天下太平，所謂味無味之味，察未萌之類而已，未嘗有意，故能無所不遂，故主患而憂之，長福而救之，戮君而死之，辱父而讎之，造難而折之，作亂而滅之，召寇而殺之，招逆而伐之，勇功見而與天違，知名興而與道反，動而民悅者，勞而德小，為而民喜者，為而恩少，若不能為無為，事無事，則夫前大多之利，獲此小少之恩，大小有殊，咎患不免，故雲大小多少也，是以忠信沮壞，正事消亡，自然伏竄，知故翱翔，竊功者顯，偷權者彰，暴亂者利，邪偽者昌，是非覆逆，天下大傾，物失其命，家國以喪，故善除患者，不若無患之大也，起事致治者，不若默然者之貴也，此即不言之益，無為之貴，是以君子動未始之始，靜無無之無，布道施德，變化於玄，怒於不怒，言於不言，攻於不敢，守於無端，威於不武，報怨未萌，德是理之根，怨是事之末，欲息末歸本，唯修德反真，則事物未成而冥化矣，故雲動於未始，言於不言，即報怨以德，圖難於易，治其本根，絕之未兆，使不得然，事如秋毫，功如太山，為大於細，治之絲絲，敬而慎之，若始若新，不為所欲，不求所便，常與事反，獨守其元，與時俱益，日進無疆，雖欲不大，事物自然，是圖雖於易，為大於細矣，是故大難之將生也，猶風邪之中人，未然之時，慎之不來，在於皮毛，湯熨去之，入於分理，微箴取之，在於藏府，百藥除之，入於骨髓，天地不能憂，而造化不能治，所謂難事作於易也，夫大事之將興也，猶水之出於山也，始於潤濕，見於漣漣，綿綿涓涓，流為漢谷，汨汨湯湯，濟舟漂石，以成江海，深大不測，大事之作於細者也，是以聖人之建功名也，微故能顯，幽故能明，小故能大，隱故能彰，志在萬民之下，故為君王，威振宇內，四海盡匡，懸命受制，莫有能當，德與天地相參，明與日月同光，聖人終不為大，故能成其大也，故言多諾者，事眾而信，不可然也，心多所易者，難積而變，不可推也，輕諾必寡，信，多易必多難，理所然也，是以聖人心默，而不動，口默而不言，目默而不視，耳默而不聽，動如天地，靜如鬼神，不為而成，不言而信，進則無敵，退則不窮，身無纖介之憂，國無毛髮之患，聖人體道，不事有為，與真合德，自然無患，故終無難，夫何故哉？危於不危，亡於，不亡，昭然獨見，運於無形，不危之時，常以為危，不亡之時，常以為亡，戰戰慄慄，為之未有，故免危亡也。

其安易持章

其安易持國與身也，其未兆易謀禍與患也，其脆易破患始生也，其微易散患未寧也，為之未有然未然也，治之未亂化本原也，合抱之木人手連也，生於毫末如未萌也，九重之臺積如山也，起於累土生無根也，百仞之高幹雲霄也，始於足下起無分也，為者敗之敗所成也，執者失之所欲離也，故聖人無為則無敗知自來也，無執則無失福自來也，民之從事動有之也，常於幾成而敗之敗所治也，慎終如始反其初也，則無敗事舉無尤也，是以聖人謂明君也，欲不欲思無思也，不貴難得之貨珠玉財也，學不學事虛無也，復眾人之所過去末華也，輔萬物之自然助天地也，而不敢為奉素真也。

道德真經指歸卷之十二

洞神部

玉訣類

能十

蜀郡嚴遵字君平撰 谷神子註

用兵章

用兵有言陳紀綱也：吾不敢為主不為唱也而為客後民行也，不敢進寸不忍喪也而退尺幸彼還也，是謂行無行志反行也，攘無臂亦不傷也，執無兵敵無應也，仍無敵前無人也，禍莫大於輕敵自恃專也，輕敵幾喪吾寶失自然也。

指歸：道無不有，有無不為，體和服弱，括囊大威，生育群類，莫有能違，無有形象，為萬物師，得之者安，失之者危，天地體之，久而不衰，何以效之？莊子曰：夫陰而不陽，萬物不生，陽而不陰，萬物不成，由此觀之，有威無德，民不可治，有德無威，宗廟叉傾，無德無威，謂之引殃，遭運時變，身死亡國，故人主者，國之腹心也，兵者，國之威神也，夫天地之間，萬國並興，小大愚智，皆願為君，智盡而服，力屈乃窮，非有餘力，而屈膝樂為人臣也，是以明王聖主，放道效天，清靜為首，和順為常，因應為始，誠信為元，名實為紀，賞罰為綱，左德右威，以應不祥，天下仰制，莫能毀傷，故國可保而民可全也，夫德之與兵，若天之與地，陰之與陽，威德文武，表裏相當，隱之玄域，不得已而後行，故人君失道，好戰自損，正事不修，邪事作起，強大憍奢，紀滅鋼弛，雕琢官室，盈飾狗馬，高臺大囿，聲色在後，刳屠忠諫，尊寵姣好，簡傲宗廟，欺侮諸父，殘賊暴虐，孤人稚子，反逆天地，刑戮陰陽，黥劓道德，破碎神明，和氣潰濁，變化不通，冬雷夏霜，萬物夭傷，縱橫擊搏，謀圖不祥，大國驚怖，小國奔亡，老弱離散，啼哭而行，天下憤怨，萬民思兵，相率而起，我為後行，夫何故哉？惟彼先祖，皆有神明之德通於天地，聖智之勞加於萬民，故剖符丹書，受土賜姓，列為君王，光顯祖考，業流子孫，是天地之心，萬載之功，而繼體者不務屈身厲節，摩精鍊神，修道行德，以奉其先，乃忽小善而易小惡，日以消息，月以陵遲，宗廟崩弛，國為丘墟，族類離散，長無所依，鬼神孤魂，無所棲息，乎嗟夫，豈不衰哉，是以喻我豪俊，說我士卒，用兵有言，卷甲釋兵，且令休息，激役心移，幸於反覆，改過自新，變容易則，不敢為主而為客也，遂往不反，為天下賊，百姓窮極，財殫力屈，海內之憂，日以長息，蒼天降應，禍集其國，雖欲未誅，自然不得，天人同心，我不能剋，不敢進寸而退尺也，故事為而神否，身往而志還，形反我志，事逆我身，行無行也，悲彼先聖，傷彼萬民，無罪於天，遇此何辜，雖曰忽然，民命在兵，發號申令，效以信誠，先服者賞，後服者傷，小下者利，大下者昌，壤邑者爵，降城者封，城邑不下，未剋勿喪，有罪者免，有能者官，老弱得養，死者得葬，攘無臂示不傷，德澤洽潤，恩愛流行，慈惠和結，眾情發揚，默然為之，神氣相通，執無兵也，彼三軍與我同心，姦為我使，盜為我工，教我以其計慮，告我以其地形，因彼所有，奇變乃通，法律不苛，險阻虛空，天人相得，勝出若神，前無留敵，計謀不喪，敵雖眾多，與我搆因，兩軍相距，前若無人，仍無敵也，戰雖萬全，敵不可易，易敵生姦，亡時失利，福去禍來，為天所疾，禍莫大於侮敵，是故雖獲天祐，得人之助，猶守之以憂，持之以畏，出險乘虛，宿舍有備，休息處便，叉依水草，填隙塞惡，與敵相距，若侮敵則亡，故不得不爾，變運無形，奇出無眹，錯勝無窮，功戰無有，深微窅窅，變化無始，自我親近，不知我之所為，彼之知力，何得於己，故在家者晏然而樂，在師者欣然而喜，人懷至誠，若為其子，去家越境，若眾趣市，疾耕力織，暮休早起，奇入模列，不敢獨有，以供師徒，如奉父母，懸權爭勝，敵人不起，未戰而海內正，不攻而諸侯下，天地所覆載，日月所照睹，皇皇莫莫，各安其土，夫何故哉？慈哀發動，因天之心，不敢由於我也，兵相望，哀者勝。

言甚易知章

吾言甚易知明無明也，甚易行行無行也，而天下莫能知寡能通也，莫能行鮮能從也，言有宗祖不言也，事有君歸自然也，唯無我知與我殊也，是以不吾知不我知也，知我者希謂人民也，則我貴矣我獨真也，是以聖人謂明君也被褐薄其身也而懷玉厚其神也。

指歸：夫無形無聲而使物自然者，道與神也，有形有聲而使物自然者，地與天也，神道蕩蕩而化，天地默默而告，蕩而無所不化，默而無所不告，神氣相傳，感動相報，反淪虛無，甚微以妙，歸於自然，無所不導，故言言之言者，自然之具也，為為之為者，喪真之數也，無為無言者，成功之至而長存之要也，是以聖人言不言之言，為不為之為，言以絕言，為以止為，絕言之道，去心與意，止為之術，去人與智，為愚為愨，無知無慾，無慾則靜，靜則虛，虛則實，實則神，動歸於太素，靜歸自然，保身存國，富貴無息，群生得志，以至長存，此言之易知而事之易行者也，而天地莫能知莫能行也，夫何故哉？世主好知，務順其心，不睹大道，不識自然，以為為為，以言言言，息知生事，以趣所安，寖復以為俗，終世被患，性變情易，深惑遠迷，精濁神擾，外實內虛，強默生咎，強靜生患，故視之而不見，告之而不聞，非以自嫉，以為不然，不聞忠告，非嫉己身，謂無此理，故不行也，夫聖人之言，宗於自然，祖於神明，常處其反，在默言之間，甚微以妙，歸於自然，明若無見，聽若無聞，通而似塞，達而似窮，其事始於自然，流於神明，常處其和，在為否之間，清靜柔弱，動作纖微，簡易退損，歸於無為，此言有宗事有君也，虛無以合道，恬泊以處生，時和以固國，立教以畜民，養以無慾，導以自然，贈以天地，賜以山川，富以年歲，貴以有身，虞以無憂，寧以無患，無慾之不得，無樂之不存，民若無主，主若無民，亡於知力，依道倚天，萬國和順，並為一君，是事之盛而業以隆者也，而天下謂之不然，道使之然，理無所惑，智有昧者故不信之也，夫世之莫我知者，非我道小而不足以知也，又非我之事薄而不足為也，又非世之好敗惡成、喜禍樂患而故不我從也，天性與我反，情慾與我殊，智陷於情慾，終世弱於所聞，神氣不我我而心意不我然，是以不我知也，故其明不我能見，聰不我能聞，是以深言反而受謗，大行遠而得毀，獨見之明不用於世，獨聞之聰見羞於民，事順神明者不合於俗，功配天地者不悅於眾，知我者希，夫至論大言者，總百變，要萬方，剖判毫釐之內，明顯虛無恍惚之外，周密無間，歸於漭昧，此乃小節之士所不能聞，而隅曲之人所不能逮也，夫鴻鵠高飛，終日馳騖而不知宇宙之外，製法之人、拘教之士累年學問，終身談論而不知道德之大也，且神明有所不能領，天地有所不能理，況乎守眾世之論，不睹大要之所由，不亦宜乎？是故眾俗之所薄賤，而得道者之所獨遵也，則我貴也，是以聖人知而弗為，能而不任，仁義而不以為號，通達而不以為名，堅強而不以為顯，高大而不以為榮，言不可聞，動不可形，心若江海，志若蒼天，廢為以立道，損善以益性，寂然蕩蕩，莫之能明，皎然昭昭，莫睹其情，頹然默默，魁然獨存，薄外厚內，賤己卑名，去眾離俗，與道為常，被褐懷玉。

知不知章

知不知，上反無意也，不知知，病識無識也，夫唯病病無巧利也，是以不病害不眾也，聖人不病無憂思也，以其病病道不知也，是以不病患不比也，指歸：道德之教，自然是也，自然之驗，影響是也，凡事有形聲，取捨有影響，非獨萬物而已也，夫形動不生形而生影，聲動不生聲而生響，無不生無而生有，覆不生覆而生反，故道者以無為為治，而知者以多事為擾，嬰兒以不知益，高年以多事損，由此觀之，愚為智巧之形也，智巧為愚之影也，無為，遂事之聲也，遂事，無為之響也，智巧，擾亂之羅也，有為，敗事之綱也，愚以無為，若形與聲，本也，故能生智巧，有為若影與響，末也，故亂敗，故萬物不可和也，天地不可適也，和之則失和，適之則失適，弗和也而後能和之，弗適也而後能適之，言有為智用，逐跡波生，和適之理，與時湮滅，故為則不可，不為則可也，故安不知危，亂不知治，若影隨形，無所逃之也，不動求影，無所得之也，故知而絕知，不困於知，自能亡也，故不困也，不知用知，亦不困於知，雖亡其用，亦不知用之為用，所以俱不困也，其所以不困則異矣，而於為不困則一也，二俱不用則一也，然絕知則為己，用知則為人，故異也，是故聖人操通達之性，遊於玄默之野，處無能之鄉，託不知之體，寂若虛空，奄忽如死，心無所圖，志無所治，聰明運動，光耀四海，塗民耳目，示以無有，庖廚不形，聲色不起，知故不生，禍亂息矣，不言而宇內治，無為而天下已，民俯而無放，仰而無效，敦愨忠正，各守醇性，惘惘洋洋，皆終天命，死者無謚，生者無號，若此相繼，億萬無量，以能知不知，有此之益，故稱上者也，其次情無所樂，性無所喜，心無所安，志無所利，疾不知孝，病不知弟，既不暗仁，又不識義，無有典禮，守其貞幹，一如麋鹿，一如鴻鴈，不在憂喜，亦不離亂，若盲若聾，無所見聞，主無宮室，民無城郭，國無制令，世無恥辱，以體不足之知，所以能為似病之行，故雲不知知病，識無識也，病故不病，與道相託，不言不為，威德自作，天地和順，渾沌磅礡，涸若濁流，煥若儼客，人物皆愚，歸於寂寞，動無形臠，靜無坼堮，主民俱昌，天下啞啞，亡於小利，而享大福，默而治者，計不能計，而度不能度，聖人常似於病，所以不病，故能與道通同，非所計度，若異於此，則知故生而邪偽作，何以效之？夫道德廢，淳樸亡，奇物並作，知故流行，禮節起，分度明，萬物有條貫，百事有紀綱，封疆畫界，治邑屋，州鄉里，國有忠臣，家有孝子，錄內略外，雙身為友，損彼益此，務以相厚，彊大重壘，小弱亡有，郊祀天地名山大水，封於太山，禪於梁父，流漸相承，或然或否，斷獄萬數，黥人滿道，臣殺其君，子殺其父，亡國破家，不可勝數，天下享其知故之利，獲於死亡之咎，不知之知，而強知於不知，即有此之真知，由此觀之，絕知為福，好知為賊，亦明矣，故使有德之君變志易心，生息萬事以教其民，禱祝請福以至大治者，自然不聽也，令有德之君暫背道興欲，則福不成福，禮之所以然者也，使彼亡國之君廢智去欲，絕為止事，修道行德，棄其心意而欲死亡者，形亦不從也，今亡國之君暫回心向道，則亡不成亡，故形不從，是故趨捨廢置，王道之形聲也，吉凶存亡，趨捨之影響也，夫聖人所以能動與天和，靜與道合，既能保身，又能全國，翱翔乎有為之外，優遊乎無事之內，取福於纖妙之中，而舒之於四海之外，聖人體不知之知，雖似於病而能無所不為，幾微莫失，是以杜喪有為之小，而成無為之大，故雲取福於纖妙，而舒之於四海，喪明者之目，杜知者之口，窒聰者之耳，斬巧者之手，與時相隨，與和俯仰，不為而自成，不教而民治，恩加走獸，澤及飛鳥者，以其損聰棄智，廢為而任道也，以其病病，是以不病，若不病病，是以不為是也，是以順情從欲，窮極心意，動導天地，靜陶萬事，神靈在己，不察不燎，身不降席而萬國自備，雖欲不亡，自然不置也，苟背道而從欲，雖希全而必敗，是強梁者不得其死，理故使然，故雲自然不置，置止也。

道德真經指歸卷之十三

洞神部

玉訣類

能十一

蜀郡嚴遵字君平撰 谷神子註

人之飢章

人之飢也不充飽也，上食稅之多為美好也，是以飢衣食少也，百姓難治盜賊起也，以上有為動為己也，是以不治國亂擾也，民之輕死不自有也，求生之厚欲不止也，是以輕死易患咎也，無以生為同生死也，是賢於貴生安寧久也。

指歸：道德之生人也有分，天地之足人也有分，王侯之守國也有分，臣下之奉職也有分，萬物之守身也有分，稟受性命，陶冶群形，開導心意，己得以生，藏府相承，血氣流行，表裏相應，上下相任，屈申便利，視聽聰明，道德之所以分人也，含吐覆載，雲行雨施，雷風動作，日月更代，春生夏長，秋收冬藏，陰陽和洽，萬物豐盛，民人動作，皆足以生，天地之所以分人也，因道修德，順天之則，竭精盡神，趣時不息，抱信效素，歸於無極，纖微損儉，為天下式，各守其名，皆修其德，樂生安俗，四海賓伏？侯王之所以守任也，大通和正，直方不曲，忠信順從，奉其分職，善善惡惡，不變名實，不小其位，不賤其服，臣下之所以守貞也，小心敦樸，節儉強力，順天之時，盡地之力，適形而衣，和腹而食，日出而作，日入而止，不薄所處，不厭所食，萬民之所以守其身也，動靜失和，失道之分，耕識不時，失天之分，去彼任己，失君之分，創作知偽，失臣之分，衣食不適，失民之分，失道之分，性不可然，失天之分，家不可安，失主之分，國不可存，失臣之分，命不可全，失民之分，身不可生，道德、天地、君臣、吏民，動靜所為，各有分部，得其分部，上下俱全，失其所為，大小俱困，守分如常，與天地通，損己餘分，與道俱行，祭祀不絕，後世繁昌，過分取大，身受不祥，重累相繼，後世有殃，此古人之所以棄損形骸，飢寒困窮者，以其動靜不和，耕識不時，適情順性，嗜欲不厭，食窮五味，衣重文綵，麗靡奢淫，不知畏天，功勞德厚，不剋其分，衣食之費，倍取兼人也，夫人之所以飢者，由上食稅之多，更不安其分而相學奢侈故也，是以身獲其患，事及子孫，故佈衣弊而不周，疏食乏而不厭，百姓之所以偷利化惡，公廢私行，營家者富，圖國者貧，直者先死，廉者困窮，風流俗敗，是偽非真，豪亂豐擾，君子深藏，眾寡相暴，強弱相凌，貧者臣役，富家如王，以其淫主亂君，不暗自然，反情縱慾，違道去天，飾知創作，以順其心也，百姓之難化，以上之有為，以是淳消樸滅，巧故孳生，奇物日進，不可勝形，佞餡親幸，邪偽者封，臣術大勝，君道浸壅，弊欺之路飾，滅危之患生，忠正之士疏而日遠，詐世之人群而並翔，煞人不死，奸禁不論，權立勢行，威動三軍，目之所視，意之所指，應聲而至，在所欲存，俱過於世，或如彼，或如此，恍惚悒悒，存不如亡，生不如死，志勇膽橫，瞋目相視，君臣相謀，父子相揆，湯鑊不能畏，鈇銊不能止，民之所以細其命而大財寶，乘危狹，觸重禁，赴白刃，冒流矢，不顧其身得利為右者，以其欲名之榮而求生之厚也，所謂人之輕死，以其求生之厚，是以失財亡爵，或傷腸折肝，狂易絞頸，損精棄神，心常樂死，擢刃自刑，或赴深水，是以輕死，是以自然之道，常與物反，無身者生，有身者死，趨利者逢患，求福者得禍，不召自來，不迎而遇，我雖欲勿，然世不得解，故生生趨利為死之元也，無身去利為生之根也，雌下無名，可以無患，卑賤汙辱，可以無咎，蔬食藜羹，可以長厭，布衣鹿裘，可以長好，無以民為，可以康寧，無以生為，可以長久，是無以生為也，是故能除分損己，至於無取，臥則如屍，立則如表，不異變化，不殊生死，不貴侯王，不賤奴虜，唯在所遇，聽造化者，煞之不憂，生之不喜，然後與道為人，與天地友，長生久視，終而復始，富貴無期，為天下市，是賢於貴生也。

生也柔弱章

人之生柔弱神在身也，其死堅強神去身也，草木之生柔脆陽氣在也，其死枯槁陽氣遯也，故堅強者死之徒亡之形也，柔弱者生之徒存之容也，故兵強不勝敵四應也，木強則共生者眾也，強大處下其道窮也，小弱處上和得中也。

指歸：有物俱生，無有形聲，既無色味，又不臭香，出入無戶，往來無門，上無所蔕，下無所根，清靜不改，以存其常，和淖纖微，變化無方，與物糅合，而生乎三，為天地始，陰陽祖宗，在物物存，去物物亡，無以名之，號曰神明，生於太虛，長於無物，稟而不衰，授而不屈，動極無窮，靜極恍惚，大無不包，小無不入，周流無物之外，經歷有有之內，天奔地馳而不能及，陰騁陽騖而不能逮，響窮竭而不能應，影糜散而不能類，取而不能以息，予而不能以費，去取有分，無所憎愛，留柔居弱，歸於空虛，進退屈伸，常與德俱，為道先倡，物以疏瞿，受多者聖智，得少者癡愚，故神明聖智者，常生之主也，柔弱虛靜者，神明之府也，所謂人之生柔弱，即神明在身也，夫神明之在人也，得其所則不可去，失其所則不可存，威力所不能制，而智惠所不能然，苟能攝之，富貴無息，常在上位，久而益安，是以人始生也，骨弱筋柔，血氣流行，心意專一，神氣和平，面有榮華，身體潤光，動作和悅，百節堅精，時日生息，旬月聰明，何則？神居之也，及其老也，骨枯筋急，髮白肌羸，食飲無味，聽視不聰，氣力日消，動作月衰，思慮迷惑，取捨相違，及其死也，形槁容枯，舌縮體伸，何則？神去之也，其死堅強也，草木之始生也，枝條潤澤，華葉青青，豐茂暢美，柔弱以和，何則？陽氣存也，其衰也，華葉黃悴，物色焦殃，及其死也，根莖枯槁，枝條堅剛，何則？陽氣去之也，草木之生柔脆，其死枯槁也，故神明所居，危者可安，死者可活也，神明所去，寧者可危，而壯者可煞也，陽氣之所居，木可巷而草可結也，陽氣之所去，氣可凝而冰可折也，故神明陽氣，生物之根也，而柔弱，物之藥也，柔弱和順，長生之具而神明陽氣之所託也，萬物隨陽以和弱也，故堅強實滿，死之形象也，柔弱滑潤，生之區宅也，堅強者，死之徒，柔弱者，生之徒，凡人之性，憎西鄰之父者，以其強大也，愛東鄰之兒者，以其小弱也，燔燒枯槁者，以其剛強也，簪珥榮華者，以其和淖也，人愛幼而憎老者，由生氣所在多少，是故上無天子，諸侯相侵，敵國爭權，舉兵相臨，柔弱者勝，堅強者窮，夫何故哉？強大之兵，非以順天地，本和弱，主慈愛，誅驕暴，救不足，破貪叨也，將恃國家之勢，民人之眾，好起功名，效其態，故利人壤土，欲人財貨，樂煞安傷，夷人宗廟，喪人社稷，以顯其威重，屈約而畏下，乘人之利而申其志，親之者死，事之者禍，咎責絕逆人心，煞戮不合天意，生而天下病，死而天下利，眾弱為一，同憂共謀，雖有強名，實不得勝，所謂兵強則不勝也，夫何故哉？毒流死結，天道不祐也，何以明之？昔強秦大楚，滅諸侯，並郡邑，富有國家，貴為天子，權傾天下，威振四海，尊寵窮極，可謂強矣，垂拱而諸侯憂，蹻足而天下恐，發號而天心悲，舉事而神明擾，亡國破家，身份為數，夫何故哉？去和弱而為剛強也，及至神漢將興，遯逃龍隱，萬民求之，遂不得免，父天母地，愛民如子，賞功養善，師於天士，當敵應變，計如江海，戰勝攻取，降秦滅楚，天下欣欣，立為天子，夫何故哉？順天之心而為慈小也，非獨人事，萬物然矣，夫巨木高百尋，大連抱，頭剖中門，尾判中戶，不蒙華實，常在於下，千枝萬木，舒條布葉，青青蔥蔥，共生其上者，以其形大而勢強也，所謂木強則共，是故神明之道，天地之理，小不載大，輕不載重，故強人不得為王，強木不得處上，強大處下，何則？強人為王，萬國愁憂，強木處上，則根本枯槁，眾人為大，故居下，聖人為小，故居上，強大居下，小弱居上者，物自然也，小弱處上，理數必然。

天之道章

天之道陰且陽也，其猶張弓有煞生也，高者案之劑大長也，下者舉之輔始生也，有餘者損之破滿盈也，不足者補之予虛空也，天之道，損有餘均為常也，補不足資寡亡也，人之道則不然所不行也，損不足奪弱蒙也，奉有餘與大眾也，孰能損有餘明達通也而奉天下福並生也？唯有道者為無名也，是以聖人謂明王也為而不恃無所望也，成功不居去顯榮也，不欲見賢畏大殃也。

指歸：天地未始，陰陽未萌，寒暑未兆，明晦未形，有物參立，一濁一清，清上濁下，和在中央，三者俱起，天地以成，陰陽以交，而萬物以生，失之者敗，得之者榮，夫和之於物也，剛而不折，柔而不巷，在天為繩，在地為準，在陽為規，在陰為矩，不行不止，不與不取，物以柔弱，氣以堅強，動無不制，靜無不與，故和者，道德之用，神明之輔，天地之制，群生所處，萬方之要，自然之府，百祥之門，萬福之戶也，故智者見之謂之智，仁者見之謂之仁，天下以之，日夜不釋，莫之能睹，夫何故哉？以其生物微而成事妙也，是以天地之道，不利不害，無為是守，大通和正，順物深厚，不虛一物，不主一所，各正性命，物自然矣，故盛者自毀，張者自弛，隱者自彰，微者自顯，不足者益，有餘者損，存者自亡，生者自死，是非自反，吉凶自取，損不可逃，益不可距，禍無常留，福無常處，各受一分，不得兼有，故鱗者無毛，毛者無羽，𥡲者無牙，角者無齒，見於晝者滅於夜，得於前者失於後，再便重利，未之嘗有，事不並興，利不兩來，不大不小，固一不變，已中其惘，不可得解，是以日中而昃，月滿而缺，四時變化，一消一息，高山之下，必有深谷，大泉之流，又有激波，爍金湯石，存於凝冰，裂地之端，陰陽所成，此天之道陰極而陽，陽極而陰，百工所為，靡不由然，夫弓人之為弓也，既煞既生，既翕既張，制以規矩，督以準繩，弦高急者寬而緩之，弦弛下者攝而上之，其有餘者削而損之，其不足者補而益之，弦質相任，上下相權，平正為主，調和為常，故弓可抨而矢可行也，天道亦然，故雲其猶張弓，夫按高舉下，損大益小，天地之道也，反天以順民，逆民以順道，賢者為佐，聖人為主，務愛有餘，以為左右，智者居上，癡者居下，能大爵高，伎小官卑，功尟賞微，勞大祿重，侯王之道，人道之所然也，欺敦愁，侮忠信，侵暴寡弱，臣役愚民，奪弛以與張，損小以益強，逆微順顯，以容其身，此眾人之道也，所謂損不足以奉有餘，以大居小，以明居晦，以強居弱，以眾居寡，以達居窮，以高居下，故高而不可劑，盈而不可毀，大而不可破，滿而不可損，剛而不可折，柔而不可巷，孤而不可制，弱而不可取，愚而不可賤，無而不可有，天地祐之若子，人民助之若母，與和常翔，與道終始，天人交順，神明是守，至人之道也，至人常自不有而恆有餘，同道洞物以奉天下，所以為有道者也，是以聖人之動，無名為務，和弱為主，隱而不窮，榮而不顯，辭貴讓富，餘力不取，盈國不入，盈人不友，怛若有失，惕若遭咎，履道合和，常與物友，通天之經，達地之理，成功不居，德流不有，所謂為而不恃，成功不居，逃名遁勢，玄冥是處，滅端匿跡，無形是守，寂寞虛空，莫能奪與，魁然獨立，與天同道，夫何故哉？憚道之殃，不敢見賢也，雖有蓋天之功，而不欲見，所謂不欲見賢，聖哲之行也。

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正統道藏洞神部

正統道藏洞神部

道德真經疏義卷之一

洞神部

玉訣類

莫一

道德真經疏義序

恭惟

聖主於帝，其訓開明道真，爰以清閒之燕，取老子道德經，句為之說，以幸天下，臣屬充賓貢，預太學弟子員，得以齋心滌慮，恭讀聖作，臣竊惟言之：有用莫如道德之文，而老氏五千文，猶為道德之至，約而能散，異而能同，可以覆命之常，可以御今之有，其言甚簡，其旨甚遠，蓋非聖人不能與此，降周而來，為之說者殆百有餘家，類皆蔽於己見，不識道真，言之迂疏，其志將以尊崇聖道，而適為抵迕，要非道足以優入聖域，而得於神解者，或不可與明焉，恭惟

皇帝陛下，得一以為天下正，抱一以為天下式，體之以見素抱樸，推之以治人事天，道德之妙，固自存乎德行，又言而信之，使學者知所適歸，竊觀聖學淵懿，而言之要妙，廣大悉備，如易之有繫，真所謂聖人之文者也，然道之出言，視聽不足以見聞，用之則為不可既，而臣乃欲以耳目之近，形容視聽所不及之妙，以有盡之詞，述不可既之真，臣固不揆，而自知其智有所不及也，臣嘗觀明皇為□□之說，而杜光庭猶著廣聖義以申之，況臣久被教育，豈以聖作之淵懿難測，固敢自後哉，是用自央而忘其言之不逮也。

臣江澂饉序

道德真經疏義卷之一

太學生江澂疏

徽宗註曰：道者人之所共由，德者，心之所自得，道者亙萬世而無弊，德者充一性而常存，老子當周之末，道降而德衰，故著書九九篇以明道德之常，而謂之經，其辭簡，其旨遠，學者當默識而深造之。

疏義曰：萬物莫不由之之謂道，道之為物，無乎不在，亦無不通，天地為大未離其內，秋毫為小待之成體，囿於域中，何莫由斯道也，況於人乎，孟子曰：夫道若大路，然制字者以道與道路之道同字，蓋以人所出入不能外是故也，則道者，人之所共由可知，道之在我之謂德，德之在人，有生皆全，有分皆足，有一未形，物得以生，不藉外而修，不因人而致，於己取之而已矣，豈他求哉，楊子曰：德以得之，制字者以直心為德，蓋所謂德者，非謂其得彼也，自得而已，則德者，心之所自得可知，且道無盡而德可脩，夫惟無盡，故歷古今而自若，非時數之所拘，新新不窮，未嘗終也，經曰：道乃久，旦萬世而無弊者此也，夫惟可修，故擴四端之所有，更萬形而不易，育而充之，未嘗離也，傳曰：德者性之端，充一性而常存者此也，夫道有升降，德有盛衰，時方既治，則道隆而德盛，時之末治，則道降而德衰，當周之末，大道既隱，而德又下衰，散為百家之曲說，蔽於諸子之異論，不該不遍，不全不粹，道術於是為天下裂，爰有老氏念妙道之無傳，憫生民之莫悟，以清靜為宗，以無為為本，法自然之極數，著書九九篇，以明道德之常，俾誦其書者，得以見天地之全，古人之大體，此其書異乎諸子而為經也，蓋經有一定之體，故為常經，如經星之經，麗天而不動，如織之有經，履機而不易，謂之經焉，觀其為書，該括眾妙，廣大悉備，而多不過五千餘言，其辭可謂簡矣，當年不能極其變，終身不能究其業，其旨可謂遠矣，學者苟不知因言以究其意，得意以忘其言，未見其有得也，語曰：默而識之，孟子曰：君子深造之以道，欲其自得之也，道德之常，非言音所能該，非淺見所能測，惟心悟神解，自得於言意之表，識之以不識，而資之深者，於是書為庶幾焉，是以聖製於首篇闡發道妙，開明士心，有學者當默識而深造之之訓也。

道可道章第一

道可道，非常道；名可名，非常名

徽宗註曰：無始曰道，不可言，言而非也，又曰道不當名，可道可名，如事物焉，如四時焉，當可而應，代廢代興，非真常也，常道常名，自本自根，未有天地，自古以固存，伏羲氏得之，坐乎少廣，莫知其始，莫知其終。

疏義曰：可以言論者，物之粗也，至道之精與物相去遠矣，故不可以言論，仲尼見溫伯雪，子目擊而道存者，為是故也，莊子載無始之言，曰：道不可言，言而非也，此之謂歟，泰初有無，無有無名，物成數定，然後有見可名，道不囿於物，不墮於數，視之不得見也，夫孰得而名之，莊子所謂大道不稱是已，無始又曰道不當名，此之謂歟，且天下之理，有所謂可者而不可者，已形有所謂不可者而可者，已兆方可方不可，方不可方可，物無常宜，事無常非，事物之迭盛迭衰，春夏先，秋冬後，四時之更旺更廢，隱化而顯，顯化而隱，成已俄壞，壞已俄成，昔是而今非，先迕而後合，適時之宜，過而不守，則以可道可名，如事物焉，如四時焉，當可而應，代廢代興，非真常也，雖然有名有實，是物之居，可言可意，言而愈疏，道雖不可言，有不道之道存焉；名雖不可名，有無名之名存焉，不道之道，所謂常道也，無名之名，所謂常名也，常之為義，以其成而不變，久而不已也，道所謂常，經言獨立不改是已，名所謂常，經言自古及今，其名不去是已，彼物之生必有本根，而常道常名無所本根，彼物之生本乎天地，而常道常名先天地生，雖氣有聚散，而此無去來，雖形有生滅，而此無存亡，所謂自本自根，未有天地，自古以固存也，得此道者上為皇，故伏羲氏得之，以襲氣母，夫太初者，氣之始，元氣之母，得以襲之，則能遊乎太初矣，經所謂既知其子，復守其母幾是已，可以長生，故西王母坐乎少廣，莫知其始，莫知其終，夫其始無首，其卒無尾者，道也，能體道，則孰原其所始，孰要其所終，經所謂既得其母，以知其子幾是也。

無名，天地之始；有名，萬物之母

徽宗註曰：道常無名，天地亦待是而後生，莊子所謂生天生地是也，未有天地，孰得而名之，故無名為天地之始，有天地，然後萬物生焉，故有名為萬物之母。

疏義曰：道之至妙，不可以智索，不可以形求，雖欲名之不可得也，道之為名，所假而行，命之曰道，特強名爾，此道之隱於無名者也，所謂道常無名者，以此易 有太極，是生兩儀，天地者，有形之大，而有形生於無形，則天地安從生，一本於道而已，所謂天地亦待是而後生，莊子所謂生天生地者，以此無名無實，在物之虛，有物混成，先天地生，亦虛而已，則未有天地，孰得而名之，雖然天地者，萬物之父母，則萬物待天地而後生，天下有始，以為天下母，則天地待道而後行，萬物資始，雖本於乾元之大，萬物資生，雖本於坤元之至，推其所以維綱一元者，果何物哉，同出於道而已，所謂有天地然後萬物生焉者，以此此道之顯於有名者也，夫道一而已矣，合則成體，散則成始，自其本宗言之，則隱於無名，斯謂之始，自其生出言之，則顯於有名，斯謂之母，言雖異而本則一也，雖然天地始者，今日是也，誠能於道有見，則未有天地可得而知矣，此聖人所以後天地而知天地之始歟。

常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼

徽宗註曰：莊子曰：建之以常無有，不立一物，玆謂常無，不廢一物，茲謂常有，常無在理，其上不繳，天下之至精也，故觀其妙，常有在事，其下不珠一天下之至變也，故觀其徼，有無二境，徼妙寓焉，大智並觀，迺無不可，恍惚之中，有象與物，小智自私，蔽於一曲，棄有著空，徇末忘本，道衍於是為天下裂，疏義曰：無動而生有，有之所以為利；有極而歸無，無之所以為用，有不離無，則無實非無，無不廢有，則有亦非有，建之以常無，即不無之無也，建之以常有，即不有之有也，不無之無，無適非無，不有之有，無適非有，雖變化無窮，而其立不易，玆其所以為常也，莊子載老氏之道術言：建之以常無有，而其書首篇言之，蓋深得有無之理也，是以方其滌除萬有，雖聖智仁義猶將絕之，則不立一物，玆謂常無，及其建立萬法，雖事法形名猶皆存之，則不廢一物，玆謂常有，常無在理，未始有物，隱而難知，雖有神視，莫見其形，故其上不徼，有見於上小而妙焉，則以入乎神而小故也，故為天下之至精，常有在事，兼該眾美，顯而易見，職職陳露，匿而可為，故其下不昧，有見於下大而徼焉，則以出乎明而大故也，故為天下之至變，孔子作易，於將有為，將有行，言非天下之至精，孰能與於此，則以自無適有，理則然也，於三伍以變，錯綜其數，言非天下之至變，孰能與於此，則以攝有歸無，事則然也，常無常有，同出於元，至精至變，一本於神，名雖異而理則一也，雖然有無一致，利用出入，在有亦藏，在無亦顯，曰微曰妙，特所寓爾。

惟大智觀於遠近，知有本非有，彼執之而有者，無亦寓焉，知無亦非無，彼釋之而無者，有亦在焉，惚兮恍中，有象之可見；恍兮惚中，有物而混成，冥有與無，以道觀盡，則周盡一體，無不可者，世俗之人，小智自私，闇於大理，或蔽於道之靜，則棄有著空，淪於幽寂，以非無為無；或溺於道之動，則徇末忘本，滯於形器，以非有為有；或使莫為，在物一曲，百家眾技，各矜所長，此道衛所以為天下裂也。

此兩者，同出而異名，同謂之玄

徽宗註曰：道本無相，孰為徼妙，物我同根，是非一氣，故同謂之玄，世之惑者，拾妄求真，去真益遠，殊不知有無者，特名之異耳。

疏義曰：真一之原，混淪完具，無象之象，體盡無窮，惟徼與妙，漠然無分，則道本無相，孰為徼妙，自道而降，差數斯睹，昧者執我膠物而物我之見生，此是彼非，而是非之情立，不知物自無物，我亦非我，有乎生而莫見其根，根則同也，彼亦因是，是亦因彼，變芒苜而有氣，氣則一也，物我同根，是非一氣，歛萬殊會於一原，果孰有孰無耶，故同謂之玄，世之惑者以無為真，以有為妄，拾妄求真，去真益遠，殊不知無即妙有，有即真無，名相反而實相順爾。

道德真經疏義卷之二

洞神部

玉訣類

莫二

太學生江澂疏

道沖章第四

道沖而用之，或不盈。

徽宗註曰：道有情有信，故有用；無為無形，故不盈，經曰：萬物負陰而抱陽，沖氣以為和，萬物之理，偏乎陽則強，或失之過，偏爭陰則弱，或失之不及，無過不及，是謂沖氣，沖者中也，是謂大和，高者抑之，下者舉之，有餘者取之，不足者予之，道之用，無適而不得其中也，注焉而、不滿，酌焉而不竭，既以為人己愈有，既以與人己愈多，道之體，猶如太虛，包裹六極，何盈之有。

疏義曰：道可傳而不可受，以可傳故有情有信，所以有用，一根黃之細，若與之扶疏；一蠛蠓之微，若與之承翼，非情乎，寒暑待此以往來而不武其時，庶物待此以生育而各從其類，非有信乎，以不可受故無為無形，所以不盈，淵乎其居而湛然不撓，浮乎其清而寂然不動，非無為乎，昏昏默默而視之不見，窈窈冥冥搏而之不得，非無形乎，經曰：萬物負陰而抱陽，沖氣以為和，蓋陰止而靜，萬物負之，陽融而亨，萬物抱之，然師天而無地，則偏乎陽而失之過；師陰而無陽，則偏乎陰而失之不及，必有陰陽之中者，強不失之過，弱不失之不及，沖氣是已，沖之為氣，天一為之本，天五為之中，則坤者，中也，中通上下，是謂大和，道之致用，乃在乎此，是以高者抑之以損其過，下者舉之以補其不及，有餘則取之，故大而不多，不足則予之，故小而不寡，道之用，無適而不得其中如此，故曰道仲而用之，蓋沖則非盈，有用則非虛也，非盈也，是以注焉不滿；非虛也，是以酌焉不竭，夫惟道非盈虛所能該，故善貸且成，而其用不窮，既以為人己愈有，既以與人己愈多也，猶如大虛包裹六極，無有端倪，不可為量數，豈器之所能囿哉，何盈之有。

淵兮似萬物之宗。

徽宗註曰：莊子曰：鯢桓之審為淵，止水之審為淵，流水之審為淵，淵虛而靜，不與物雜，道之體也，惟虛也，故群實之所歸，惟靜也，故群動之所屬，是萬物之所係，一化之所待也，故曰似萬物之宗，然道本無係，物自宗道，故似之而已。

疏義曰：莊子曰：夫道淵乎其居也，蓋淵水反流全一，深靜而平，內明外晦，雖鯢桓之與流止，常淵然自若，測之益深，窮之益遠，可謂虛也，波之非惡，湛之非美，可謂靜也，道之體似之，惟虛，故足以該天下之群實；惟靜，故足以攝天下之群動，不物而能物物，萬物之所係也；不化而能化化，一化之所待也，故似萬物之宗，文子曰：虛無愉恬，萬物之祖也，義與此合，雖然道偶而應，本無所係，行於萬物，物自宗之，其曰萬物之宗，亦似之而非也。

徽宗註曰：銳則傷，紛則雜，挫其銳則不爭，解其紛則不亂，和其光，莊子所謂光矣而不耀也，同其塵，莊子所謂與物委蛇而同其波也，內誠不解，形謀成光，而捨者與之避席， 豈和其光之謂歟，飾智以驚愚，脩身以明汙，昭昭乎若揭，曰月而行，豈同其塵之謂歟，聖人挫其銳，則處物不傷物，物莫之能傷也，解其紛，則不謀烏用智，不斷烏用膠，萬物無足以鐃其心者，若是則無泰色，無驕氣，和而不流，大同於物，以通天下之志，無入而不自得也。

疏義曰：銳如火之銳，不可長保也，故傷，紛如絲之紛，多緒不一也，故雜，挫其銳則不立圭角，渾然而已，孰與動爭，莊子所謂以深為根是已，解其紛，則靈臺有持，外滑舉消，孰能亂之，莊子所謂以約為紀是已，火合併為光，惟和無別，則葆之而不露，韜之而不發，未嘗揚行以悅眾也，莊子於刻意篇有曰：光矣而不耀，以言用其光而分誇耀之述，然後為合天德故也，是之謂和其光，麤而非妙，塵所由生，惟同而不異，則與時遷徙，與世偃仰，未嘗崖異以自處也，莊子於庚桑楚篇有曰：與物委蛇而同其波，以言衛生之經，在乎與物宛轉，而不在乎離世異俗也，是之謂同其塵，若夫內誠不解，未能忘心，形謀成光，未能用晦，捨者與之避席，又未能自埋於民，豈和其光之謂歟，飾智以驚愚，未能去智，脩身以明汙，未能若愚，昭昭然若揭曰月而行，又未能我獨若昏，豈同其塵之謂歟，蓋兌者，金利，用之時故說，徙之以銳也，則有時而毀折，能無傷乎，惟有以挫之，則銳斯鈍矣，孰能傷之，然則挫其銳，聖人所以處物不傷物，物莫之能傷也，紛以絲為之，所以分垢汙，合則成體，分則多緒，能勿擾乎，惟有以解之，則雖紛而封，無內外之韆，思慮不萌，機械不作，覆卻萬方，陳乎前而不得以入其合，然則解其紛，則不謀烏用智，不斲烏用膠，萬物無足以饒心也，若是則不自矜也，故無秦色，不自伐也，故無驕氣，有異無乖，如中庸所謂和而不流，守一處和，如列子所謂大同於物，況應酬醉，無往不當，所謂以通天下之志，無入而不自得也。

湛兮似或存。

徽宗註曰：心若死灰，而身若槁木之枝，泰定之中，天光自照，惛然若亡而存，油然不形而神，此其道歟。

疏義曰：心者神之合，於五行為火，方其有心，猶火之緣物顯照也，及其無心，猶火事已而見灰也，心若死灰，則無心枚爾，草木有生而無知，木至於槁，非特無知又無生也，身若槁木之枝，則遺生忘我故爾，是以泰定之中，天光自照，所謂大定持之而循有照也，若然，則非作非止，悟然若亡而存；非有非無，油然不形而神，湛然常寂於其存也，似之而非也，故或之，或之者，疑之也，豈滯於一曲而言之哉，湛兮似或存，此其道歟。

吾不知誰之子，像帝之先。

徽宗註曰：象者，物之始見，帝者，神之應物，物生而後有象，帝出而後妙物，像帝者，群物之始，而道實先之，莊子所謂神鬼神帝，生天生地是也，視之不見，聽之不聞，搏之不得，有乎出而莫見其門，孰知之者，故曰吾不知誰之子，像帝之先，疏義曰：見乃謂之象，則像者物之始見，帝出乎震，則帝者神之應物，入於不生，故無相可求；墮於有生，故有象可見，物主然後有象也，萬物之出帝，則出而不辭，萬物之入帝，則入而不違，帝出而後妙物也，像者，形之兆，帝者，物之尊，故為群物之始，然像也，帝也，一出於道則道實先之矣，莊子所謂神鬼神帝，生天生地是也，天在天成象，道生之，帝以妙物，道神之，則舉天下萬物之多，孰先於道者，雖然道無色也，故視之不見；無聲也，故聽之不聞；無形也，故搏之不得，雖有乎出，其出無本無旁，莫見其門，孰知之者，故曰吾不知誰之子，與莊子所謂不知其誰何同意。

天地章第五

天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。

徽宗註曰：恩生於害，害生於恩，以仁為恩，害則隨至，天地之於萬物，聖人之於百姓，輔其自然，無愛利之心焉，仁無得而名之，束芻為狗，祭祀所用，適則用之，過則棄之，彼萬物之自生，百姓之自治，曾何容心焉。

疏義曰：愛人利物之謂弁，有心於愛人，則其愛不博；有心於利物，則其利不周，蓋以仁為恩，未免於有心故也，且原恩之所起，常本於害，要害之所起，常出於恩，有害而恩隨之，有恩而害繼焉，自然之理也，天地無心於萬物，聖人無心於百姓，常因自然而不益生，故無所不愛，亦無所不利，受施者不報，蒙澤者不謝，利澤施乎萬世，不為愛人，仁烏得而名之，莊子所謂大仁，不仁是已，猶之芻狗焉，其未陳也，盛以筐衍，巾以文繡，屍祝齋戒以將之，及其既陳也，行者錢其首脊，蘇者取而爨之而已，彼萬物之自生，百姓之自治，曾何用心焉。

天地之間，其猶橐籥乎。

徽宗註曰：橐籥虛而能受，受而能應，故應而不窮，有實其中，則觸處皆礙，在道為一偏，物為一曲。

疏義曰：橐之能容，籥之能鳴，二者皆虛而能受，受而能應者也，隨感隨應，果有窮乎，天地之間，一氣潛運，周遍無外，至無以供其求，猶之橐籥也，一物實之，無適非礙，天地之大，豈蔽於一偏，滯於一曲哉。

虛而不屈，動而愈出。

徽宗註曰：虛己以遊世，則汎應而曲當，故曰虛而不屈，迫而後動，則運量而不匱，故曰動而愈出，聖人出應帝王，而無言為之累者此也。

疏義曰：天地之大，聖人法之，虛其體也，自其用也，攝用歸體，故寂然不動，萬物莫如，以傾其固，以之汎應，有不當乎，從體起用，故動而不窮，既已與人己愈有，以之運量，果有匱乎，虛己以遊世，必迫而後動，故終身言而無失言之愆，無不為而無有為之偽，其於應帝王，蓋有餘裕矣，莊子所謂帝王之功，聖人之餘事者此也。

多言數窮，不如守中。

徽宗註曰：籥虛以待氣，氣至則鳴，不至則止，聖人之言似之，辨者之囿，言多而未免夫累，不如守中之愈也，慎汝內，閉汝外，收視反聽，復以見天地之心焉，此之謂守中。

疏義曰：凡樂皆出於虛，籥之為器、律度量衡所自出，樂之本在是焉，故詩稱以籥不僭者謂此，所謂虛以待氣，氣至則鳴，不至則止者也，聖人得言之，解鳴而當律，有問而應之，無不異此，若孔子之欲無言，孟子以好辮為不得已者，為是故也，彼不能忘言之人，又離曼衍辭至於數萬，書至於五車，是辯者之囿也，雖多亦奚以為，守中者不然，極物之真而守其本，命物之化而守其宗，慎其外而無外較之繁，閉其內而無內韆之繆，目無所見，收其視也，視乎冥冥；耳無所聞，反其聽也，聽乎無聲，復以自知而天地之心坦然可見，守此勿失，雖終身不言，未嘗不言，又奚以譊譊為哉，蓋中通上下有之，所謂天下之大本也，言之畢不出於此，即多言以交之，不如守中之愈也。

谷神章第六

谷神不死。

徽宗註曰：有形則有盛衰，有數則有成壞，形數具而生死分，物之理也，谷應群動而常虛，神妙萬物而常寂，真常之中，與道為一，不麗於形，不墮於數，生生而不窮，如日月焉，終古不息，如維斗焉，終古不忒，故雲不死。

疏義曰：盛極則衰，衰極則盛，有形者然也，成已俄壞，壞已俄成，有數者然也，既已為物矣，未有逃乎形數者，此所以有生者必有死也，一陰落乎下，一陽徂乎上，未離乎陰陽者，莫不皆然，谷神則異是矣，受而不積，應群動而常虛，陰陽不測，妙萬物而常寂，真常之中與道為一，不可以形求、不可以數索，彼形有盡而此無盡，彼數有終而此無終，化出萬有，生生不窮，所謂未嘗死者是已，如彼日月，一往一來，運行不息；如彼維鬥，一南一北，斡旋不忒，又焉知其所終哉。

道德真經疏義卷之三

洞神部

玉訣類

莫三

太學生江澂疏

載營魄章第十

徽宗註曰：魄陰也，麗於體而有所止，故老氏於魄言營，魂陽也，託於氣而無不之，故易於魂言遊，聖人以神御形，以魂制魄，故神常載魄而不載於魄，如車之運，百物載焉，如時之行，寒暑往焉，心有天遊，六徹相因，外天地，遺萬物而神未嘗有所困也，豈復滯於魄哉。

疏義曰：魄色所生也，其字從白，白陰色也，入而不變，無所之焉，則麗於體而有所止矣，故老氏於魄言營，營言有所止也，魂氣所主也，其字從雲，雲陽氣也，出入合散，精神應之，則託於氣而無不之矣，故易於魂言遊，遊言無不之也，聖人以神御形，不使神為形所累；以魂制魄，不使魂為魄所拘，故神常載魄而不載於魄，如車之運，百物載焉，積中不敗，如時之行，寒暑往焉，人物乘之，心有天遊，超然出乎塵垢之外，而周盡一體，異乎狹其所居者，六徹相因，自目徹至於智徹，而充塞無外，異乎六鑿相攘者，知天地與我並生而能外天地，知萬物與我為一而能遺萬物，出入六合，經緯萬方，而神未嘗有所困也，豈拘於形體而滯於魄哉。

抱一能無離乎。

徽宗註曰：天一生水，於物為精，地二生火，於物為神，精神生於道，形本生於精，守而勿失，與神為一，則精與神合而不離，以精集神，以神使形，以形存神，精全而不虧，神用而不竭，形生而不敝，如日月之麗乎天，如草木之麗乎土，未常離也，竊嘗申之，人之生也，因精集神，體像斯具，四達並流，無所不極，上際於天，下蟠於地，化育萬物，不可為象，其名為同帝，而世之愚者，役己於物，失性於俗，無一息之頃，內存乎神，馳無窮之欲，外喪其精，魂反從魄，形反累神，而下與萬物俱化，豈不惑焉，聖人則不然，載魄以通，抱一以守，體神以靜，形將自正，其神經乎太山而不變，處乎淵泉而不濡，孰知其所始，孰知其所終，故曰聖人貴精。

疏義曰：道生一，一曰水，故天一生水，於物為精，一生二，二曰火，故地二生火，於物為神，物均有氣，而精神為氣之始；物均有數，而精神得數之先，則精神生於道矣，以昭昭生於冥冥故也，天地含精，萬物化生，四時散精而為萬物，則形本生於精矣，以有倫生於無形故也，善抱不脫，守而勿失，則執神而固，與神為一，故精與神合而不離，蓋以天下之至精為能合天下之至神故也，以精集神，而不搖其精，故精全而不虧，以神使形，而抱神以靜，故神用而不竭，以形存神，而神將守形，故形生而不敝，精全而神全，神全而形全，如曰月麗乎天而能久照，如草木麗乎土而能有立，未嘗離也，且人之有生，精為身之本，精具而神從之，則因精集神體像斯具也，精出乎至陰，神出乎至陽，陰精為水，陽神為火，水火本無象也，以鎰燧求焉而水火自至，則精神四達並流，無所不極可知，至陰肅肅，至陽赫赫，兩者交通成和而物生，則我身之與天地，其本一也，然則上際下蟠，化育萬物，名為同帝，理亦宜然，奈何倒置之民大愚而終身不靈，重外輕內，志本逐末，役己於物，失性於俗，中心營營，不得須突，寧無一息之頃，內存乎神，菁然疲役，不知其所歸，馳無窮之欲，外喪其精，不能以精攝魂，魂反從魄，不能以神御形，形反累神，不能自別於物，下與萬物俱化，豈不惑哉，聖人不然，載魄以通作則契理，抱一以守靜則合道，無視無聽，惟神是守，而抱神以靜，不虧其神， 慎守汝身，而形將自正，其神經乎太由而不變，其大無外；處乎淵泉而不濡，其小無內，迎之不見其首，孰原其所始，隨之不見其後，孰要其所終，皆一之精通而然也，故莊子曰：聖人責精，舜之戒禹，其曰：惟精惟一，其知此歟。

專氣致柔，能如嬰兒乎。

徽宗註曰：易曰：乾，其靜也專，揚雄曰：和柔足以安物，靜而不雜之謂專，和而不暴之謂柔，嬰兄居不知所為，行不知所之，不藏是非美惡，故氣專而致柔，孟子曰：蹶者趨者，是氣也，而反動其心，心不足以專氣，則氣有蹶趨之不正，而心至於僨驕而不可係，聖人虛己以進世，心無使氣之強，則其靜而不雜，和而不暴，與嬰兒也奚擇，故曰能如嬰兒乎，孟子曰：其為氣也，至大至剛，以直養而無害，則塞乎天地之間，老氏之專氣，則曰政柔，何也，至剛以行義，致柔以復性，古之道術，無乎不在。

疏義曰：易於繫辭言：夫乾，其靜也專，乾之所以專，以靜故也，則專者靜而不維之謂，楊雄於太玄言：和柔足以安物，柔之所以安物，以和故也，則柔者和而不暴之謂，且人生大化有四，其在嬰孩欲慮未充，其居也，非有意於止也，故居不知所為，其行也，非有意於動也，故行不知所之，直情任理，無機械之心，而不藏是非美惡焉，故其氣靜而不雜，可以政和而不暴，蓋志為氣之帥，志壹亦足以動氣，孟子曰：蹶者趨者，是氣也，而反動其心，是知專氣本於心之一而不變而已，一而不變，則萬物無足以撓心，而氣自專矣，苟心不足以專氣，則氣有蹶趨之不正，心至於僨驕不可係，是猶強梁者不得蔭死，尚能如嬰兒乎，聖人虛己以遊世，凡橫逆之來，視之如虛舟飄瓦，故能守柔，而心無使氣之強，則與嬰兒奚擇，孟子曰：其為氣也，至大至剛，以直養而無害，則塞於天地之問，老氏之專氣，則曰致柔何也，蓋至大所以配道，至剛所以配義，孟子言至剛，主行義言之，論氣之用也，老氏言政柔，主復性言之，論氣之本也，若關尹取其純氣，壺子取其衡氣，言各有當，亦若是而已，古之道衍，無乎不在者以此。

滌除玄覽，能無疵乎。

徽宗註曰：聖人以此洗心，則滌除萬行而不有，以此退藏於密，則玄覽妙理而默識，若是者體純素而不累，過而弗悔，當而不自得也，何疵之有。

疏義曰：古之人以未始有物為未至，必極於未始有夫未始有物，然後為至，以滌除萬行而不有也，以此洗心，孰有一毫之攖，以有言有邇非真，必至於忘言息透，然後為真，以玄覽妙理而默識也，以此退藏於密，孰有言為之累，若是者體純素而不累，無所與雜而不虧，其神乘時而為雖過也，於時不得不過，故過而不悔，循理而動，其當也，於理不得不當，故當而不自得，何疵之有。

愛民治國，能無為乎。

徽宗註曰：以仁愛民，以智治國，施教化，修法則，以善一世，其於無為也難矣，聖人利澤施乎萬世，不為愛人，功蓋天下似不自己，故無為也，用天下而有餘。

疏義曰：愛人利物之謂仁，以仁愛民則有愛利之心矣，是是非非之謂智，以智治國則有是非之心矣，施教化固未能棄事，修法則固未能息迸，以此善一世，皆未免乎有為，其於無為難矣，聖人不然，雖有為而不離於無為，而為出於無為，故利澤施乎萬世，不為愛人，初無心於愛民，功蓋天下而似不自己，初無心於治國，故無為也，用天下而有餘。

天門開闔，能為雌乎。

徽宗註曰：經曰：知其雄，守其雌，為天下谿，聖人體天道之變化，巷舒啟閉，不違乎時，柔剛微彰，惟其所用，然未嘗先人而常隨人，未嘗勝物而常下物，故天下樂推而不猒。

能為雌，於是乎在。

疏義曰：經曰：知其雄，守其雌，為天下谿，蓋雄以剛勝物，雌守柔而已，知雄而守雌，則不以剛勝物而能守柔也，故為天下谿，蓋谿下地流散所聚故也，聖人兆於變化，動而以天行，則體天道之變化矣，一卷一舒，一啟一閉，與時遷徙，則卷舒啟閉，不違其時矣，知柔知剛，知微知彰，一寓諸庸，則柔剛微彰，惟其所用矣，知持後而處先，未嘗先物而嘗隨物；知守柔而能強，未嘗勝物而嘗下物，故好之無斁，天下樂推而不猒，能為雌，於是乎在。

道德真經疏義卷之四

洞神部

玉訣類

莫四

太學生江澂疏

古之善為士章第十五

古之善為士者，微妙玄通，深不可識。

徽宗註曰：古之士則與今之士異矣，善為士則與不善為士者異矣，故微則與道為一，妙則與神同體，玄有以配天，通有以兆聖，而藏用之深，至於不可測，書曰：道心惟微，則微者道也，易曰：神也者，妙萬物而為言，則妙者，神也，易曰：天玄而地黃，則玄者，天之色，傳曰：事無不通之謂聖，則通者，聖之事，水之深者可測也，穴之深者可究也，古之善為士者，微妙玄通，名實不入而機發於踵，其藏深矣，不可測究，列禦寇居鄭圃四十年，人無識者，老子謂孔子曰：良賈深藏若虛，君子盛德，容貌若愚，其謂是歟。

疏義曰：有上古，有中古，古之士則上古之士也，有上士，有下士，善為士則上士之類也，則古之士與今之士異矣，善為士與不善為士異矣，善為士者，其才上達，志於道而與乎神，明於天而通於聖，淵乎其不可測，故微妙玄通，深不可識，蓋視之不見名曰微，道無形也，不可以目視，惟知微，故與道為一，書所謂道心惟微是也，常無慾以觀其妙，神無是也，不可以有求，惟入妙，故與神同體，易所謂神妙萬物而為言是也，玄之為色，有赤有氣，以能陰能陽故也，而天之色在是焉，易所謂天玄而地黃者，以此能玄能黃，則與天為徒矣，通之為義，往來不窮，以無物能礙故也，而聖之事在是焉，傳所謂事無本通之謂聖者，以此，同於大通，則入自聖門矣，古之善為士者，自微妙以至玄通，奭然四解，淪於不測，非若水之深可測，穴之深可究，杜德機而不示，豐智源而音出，名實不入而機發於腫，若火事已而見灰，其藏深矣，不可測究，世何足以識之，昔列禦寇居鄭圃四十年，人無識者，得此故也，盍圃澤多賢，裡非無仁也，歷年四十，處非不久也，而人無識之者，則以圖滑疑之耀，去形謀之光，人無得而識之也，孟子所謂君子之所為，眾人固不識謂是故爾，老子謂孔子曰：良賈深藏若虛，君子盛德，容貌若愚，則以盛德若不足，猶之良賈可也，此顏子如愚，孔子賢之。

夫惟不可識，故強為之容。

徽宗註曰：天之高，不可俄而度也，地之厚，不可俄而測也，曰圓以覆，曰方以載者，擬諸其容而已，強為之容，豈能真索其至。

疏義曰：天統元氣，非止蕩蕩蒼蒼之謂也，故其高不可俄而度，地統元形，非止山林川澤之謂也，故其厚不可俄而測，穹窿乎上人，謂其圓以覆，磅磚乎下人，謂其方以載，特擬諸容而強名之爾，善為士者，微妙玄通，深不可識，亦天地已，如下文所云，皆強為之容而已。

豫兮若冬涉川，猶兮若畏四鄰。

徽宗註曰：豫者，圖息於未然，猶者致疑於已事，古之體道者，以內游為務，不以通物為樂，恐懼修省，不得已而後應，若冬涉川，守而不失已，若畏四鄰，易所謂以此齋戒者是也。

疏義曰：先事而圖謂之豫，則豫者圖息於未然，後事而圖謂之猶，則猶者致疑於已事，古之體道者，以內游為務，不以外游為至，以忘物為善，不以通物為樂，恐懼修省，不敢肆也，故於事之未至者，感而後應，迫而後動，不得已而後起，先事而圖，如冬涉川，於事之已成者，怵然為戒，視為止，行為遲，後事而圖，若畏四鄰，蓋川者難之所在，冬而涉之，人所病也，若冬涉川，豈得已哉，鄰者比而恤己，使之相保，人所善也，若畏四鄰，豈失己哉，然則有而為其可易耶，易言：君子將有為，將有行，必先齋戒以神明其德，蓋謂此也。

儼若容。

徽宗註曰：語曰：望之儼然，記曰：儼若思，莊子曰：物無道，正容以悟之，使人之意也消，全德之人，遠之則有望，近之則不猒。

故其狀義而不朋。

疏義曰：入而與物辨，則墮肢體，寓百骸，而其形為可踐，出而與物交，則布乎四體，形乎動靜，而容止為可觀，儼若容，則出而交物，容止可觀之時也，語所謂望之儼然，記所謂儼，若思皆此意也，莊子曰：物無道，正容以悟之，使人之意也消，蓋全德之人貌允空虛，與人並立而使人化，況見於動容貌之際乎，正其衣冠，尊其瞻視，遠之則有望，在彼為無惡，近之則不猒，在此為無斁，則其使人之意也消，固不難矣，古之真人其狀義而不朋，曷嘗脅肩諂笑，以自招其辱哉

渙若冰將釋。

徽宗註曰：水凝而為冰，冰釋而為水，其實一體，蔽於執一者，如水之凝，通於大同者，如冰之釋，易曰：渙離也，遺物離人而無所繫輆，所以為渙。

疏義曰：水至清而結冰不清，神至明而結形不明，陰凝之而為冰，猶神之化形也，陽釋之而為水，猶形之化神也，水之與冰，其實一體，蔽於執一者，知守形而不知盡神，故如水之凝，生於水而遏水，通於大同者，知忘形而能與於神，故如冰之釋，汎然而無留礙也，易於風行水上為泱，而說卦以謂渙離也，則泱之為義，以離物遺人而無繫較故也，惟離物遺人，則若冰解凍釋矣，孰有繫較者乎，與夫其寒凝冰者，固有間矣，太元曰無所繫較者，聖也，渙若冰將釋，所以通有以入聖歟。

敦兮其若樸。

徽宗註曰：敦者厚之至，性本至厚，如木之樸，未散為器。

疏義曰：易所謂敦仁言於仁為至厚，記所謂教化言於化為至厚，則敦者厚之至也，惟民生厚則性本厚矣，因物有遷則厚者薄矣，惟善為士者，復性之本，不與物遷，則如木之樸，樸而圍之，有象可見，未形為器，其厚可謂至矣，與夫以斤斲之，析其渾全，破為犧尊，青黃而文之，蓋有間矣。

曠兮其若谷。

徽宗註曰：曠者，廣之極，心原無際，如谷之虛，受而能應。

疏義曰：詩所謂曠野，言其地之至廣，傳所謂曠日，言其時之至廣，則曠者廣之極也，方寸與太虛齊空，則心原無際矣，無所不包，實無所包，則其室常虛矣，惟善為士者，政虛之極，盡心之真，如谷之能受，受而不積，如谷之能應，應而不著，其廣可謂至也，與夫六鑿相攘，自狹其居，以實妨道，動輒有礙，蓋有間矣。

渾兮其若濁。

徽宗註曰：不劌彫以為康，不矯激以為異，渾然而已，故若濁，與修身以明汙者異矣。

疏義曰：至人之遊世，和光而同塵，毀方而丸合，大廉不嗛，行非刻制，未嘗劌彫以為康也，不多辟異，為在從眾，未常矯激以為異也，行險而順，與物宛轉，不立圭角，渾然而已，眾人昭昭，我獨若昏，似濁而非濁也，與修身以明汙者異矣。

孰能濁以靜之徐清，孰能安以動之徐生。

徽宗註曰：有道之士，即動而靜，時騁而要其宿，定而能應，至無而供其求，故靜之徐清而物莫能濁，動之徐生而物莫能安，易曰：來徐徐，徐者安行而自適之意，至人之用心，非以靜止為善，而有意於靜，非以生出為功，而有為於生也，因其固然，付之自爾，而無休迫之情、遑遽之勞，故曰徐清，靜之徐清，萬物無足以撓其心，故孰能濁，動之徐生，萬物無足以係其慮，故孰能安，安有止之意，為物所係，則止矣，豈能應物而不傷。

疏義曰：自豫兮若冬涉川，至渾兮其若濁，應世之述如此，則以體道故也，惟體道，故動靜不失其時，而物莫能累，是以守靜為筒，效物以動，則即動而靜，時騁而要其宿，非流於動也，故動而無所逐，物孰能濁，有所定矣，感而遂通，則定而能應，至無以供其求，非膠於靜也，故止而無所礙，物孰能安，夫物之不能濁，以靜之徐清故也，物之不能安，以動之徐生故也，靜之徐清，非以靜止為善，而有意於靜也，雖濫而不失其濫，汨之而常自若焉，萬物豈足以撓其心，動之徐生，非以生出為功，而有為於生也，不滯於一隅，時出而應之焉，萬物豈足以係其慮，蓋徐者，安行而自適之意，與易言來徐徐同義，一動一靜，因其固然，不悖於理，付之自爾，不拂其性，皆安行而自適，又孰有休迫之恐、遑遽之勞哉，安有止之意，作之而不止甚矣，止之而不作亦甚矣，時作時止，不為物所係，孰能傷之，蓋為物所係則止矣，惡能應物而不傷。

道德真經疏義卷之五

洞神部

玉訣類

莫五

太學生江溦疏

大道廢章第十八

大道廢，有仁義

徽宗註曰：失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，仁以立人，義以立我，而去道也遠矣，韓愈不原聖人道德之意，迺以謂仁與義為定名，道與德為虛位，老君之小仁義，其所見者小也，莊子所謂蔽蒙之民。

疏義曰：道之大全，冥於渾淪之中，德分於道，判為剛柔之用，蓋道不可致，故道失而德，德不可至，故德失而仁，仁可為也，為之則近乎義，故仁失而義，所以去道為愈遠，即其本而論之，則道一而已，楊子所謂合則渾、離則散者，此也，韓愈不原聖人道德之意，乃以臆見曲說，謂仁與義為定名，道與德為虛位，以老君小弁義為所見者小，殊不知七義不外道德，道德不廢，安取七義，探本言之，雖曰攘棄仁義，而仁義已行於道德之問矣，是其心豈真以仁義為不足以治天下哉，其小仁義，乃所以尊仁義也，正莊周所謂蔽蒙之民也，後世之士蔽於俗學，無高明之見，聞老氏之道術，遂至於狂而不信，而卑汙蹇淺，末世窮年，不免為陋儒愈有以發之也。

智慧出，有大偽

徽宗註曰：民知力竭，則以偽繼之，疏義曰：至德之世，民居不知所為，行不知所之，適性而足，安分而止，功利機巧必忘，夫人之心何所用其智力哉，迨其欲慮一萌，物誘於外，智不足則困，力不足則怠，失其常然，而汨於人為，所謂民智力竭而以偽繼之也，聖人在宥天下，欲斯民之復其性，亦不以智治國而已，故列子曰：聖人恃道化，而不恃智巧。

六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。

徽宗註曰：名生於不足故也，莊子曰：孝子不談其親，忠臣不諂其君，臣子之盛也。

疏義曰：名者，實之賓，苟有其實，名必從之，然名常生於不足，夫君子之成名，莫大乎忠孝，事其親者，不擇地而安之，斯為孝，苟以親之所言而然，所行而善，以謏其親，非所謂孝，事其君者，不擇事而安之，斯為忠，苟以君之所言而然，所行而善，以諂其君，非所謂忠，惟不謏其親，不諂其君，則忠孝之心無餘蘊矣，此臣子之盛也。

絕聖棄智章第十九

絕聖棄智，民利百倍。

徽宗註曰：道與之性，一而不雜，離道為德，是名聖智，聖智立，而天下始有喬詰鷙卓驚之行，驚愚而明汙，譽堯而非桀，則聖智之利天下也少，而害天下也多，絕而棄之，與道同體，則各安其性命之情，其利博矣。

疏義曰：無受之初，性與道冥，有受之後，性與道違，惟與道冥，故無差殊，所謂道與之性，一而不雜者是也，惟與道違，故有分際，所謂離道為德，是名聖智者此也，原性之始，妙本渾全，聖智下愚，初無殊品，離道者外立其德，失真沈偽，迷而不復，因愚顯智，遂有聖名，聖智立，則不能因性之自然，而天下始有喬詁卓鷙之行，喬則為亢，詁則窮深，卓則難及，驚則不群，皆非平易中正之行也，於是飾智驚愚，脩身明汙，譽堯而非桀，曾不知兩忘而化其道，則聖智之利天下也少，而害天下也多，正與莊周言悅聖耶是相於蓻，悅智耶是相於疵之意同矣，惟知絕而棄之，與道同體，則因性自然，舉天下於無為之治，無為也，而後安其性命之情，蓋民復素樸，安其性命，則與一世而得澹漠，其利可勝計耶，信所謂其利博矣。

絕仁棄義，民復孝慈。

徽宗註曰：孝慈天性也，蹩躠為仁，踶跂為義，而以仁義易其性矣，絕仁棄義，則民將反其性而復其初，不獨親其親，不獨子其子，其於孝慈也何有。

疏義曰：百行以孝為本，三寶以慈為先，孝慈之心生於固有之天性，非偽為也，非外鑠也，至於蹩躠為仁而行非自然，踶跂為義而強於用力，則是仁義易其性矣，絕仁棄義，民將性修反德，德至同於初，是謂反其性而復其初也，若然則大道之行，天下為公，不獨親其親，老吾老以及人之老，不獨子其子，幼吾幼以及人之幼，相愛而不知以為仁，端正而不知以為義，其於孝慈也，人皆有之，殆不知其所以然而然。

絕巧棄利，盜賊無有。

徽宗註曰：為機變之巧者，無所用恥，有欲利之心者，不顧其義，是皆穿寄之類也。

疏義曰：不羞惡則無以知恥，不知恥則無以行義，人之為人，以行己有恥為貴，以見利思義為先，能明乎此，然後無為其所不為，無慾其所不欲，而歸於君子之途矣，彼其為機變之巧者，則純白不備，道所不載，是無所用恥也，彼其有歌利之心者，則依仁蹈利，讎偽假真，是不顧其義也，無所用恥，不顧其義，則為其所不為，欲其所不欲，蓋異於非其有而取之者幾希，所謂是皆穿寄之類也者以此。

此三者，以為文不足，故令有所屬。

徽宗註曰：先王以人道治天下，至周而彌文，及其弊也，以文滅質，文有餘而質不足，天下舉失其素樸之真，而曰淪於私慾之習，老氏當周之末世，方將松其弊而使之反本，故攘棄弁義，絕滅禮學，雖聖智亦在所擯，彼其心豈真以七義聖智為不足以治天下哉，先王之道若循環，據文者莫若質，故令有所屬，謂見素抱樸，少私寡慾也。

疏義曰：夫寒積而成暑，非一曰也，觀天時以驗人事，則先王以人道治天下，由簡以至備，所以至周而彌文，當是時，事為之制，曲為之防，鬱鬱之文莫盛乎此，然文極則弊，息於滅質，文有餘於尚華，質不足於居實，天下舉失其素樸之真而凋於浮偽，曰淪於私慾之習而蔽於小智，可不因其弊而救之乎，老氏當周之末，方將松其弊而使之反本，意有在於斯也，故攘棄七義而復性於自然，絕滅禮學而相忘於道術，雖聖智亦在所擯而莫之尚，蓋欲天下輕末而重本，松其述故也，彼其心豈真以仁義聖智為不足以治天下哉，夏尚忠，商尚質，周尚文，或因或革，或損或益，先王之道若循環也，然文之弊不可不救之以質，亦猶四時之序，夏反而為秋也，據文莫若質，故令有所屬也，下文所謂見素抱樸，少私寡慾，此有所屬也。

見素。

徽宗註曰：語曰：繪事後素，素未受色，見素則純粹而不雜。

疏義曰：繪事以素為先，故語曰繪事後素，素未受色則白，立而釆色，未彰素者，性之質也，謂之素，以其不染諸物而已，見素則明白洞達而一疵不睹，純白內備而機心不存，所謂純粹而不雜者也，與莊子言明白入素，與夫素也者，謂其無所與雜也同意。

抱樸。

徽宗註曰：經曰：樸散則為器，樸未嘗斲，抱樸則靜一而不變，莊子曰：同乎無慾，是謂素樸，素樸而民性得矣。

疏義曰：器用以樸為本，故經曰樸散則為器，樸未嘗斲，則體全而雕琢不加，樸者性之真也，謂之樸以不雕，以人偽而已，抱樸則敦兮若樸而性真自全，無為復樸而虛靜恬淡，所謂靜一而不變者也，與莊子言純樸不殘之樸同意，然則素樸者，民之常性也，復性之常，則淡然無慾，自得其得，正莊子所謂同乎無慾，是謂素樸，素樸而民性得也。

少私寡慾。

徽宗註曰：自營為私，而養心莫善於寡慾，少私寡慾，則定乎內外之分，辨乎真偽之歸，德全而性復，聖智之名泯矣。

疏義曰：蔽於一己則失其大同，故自營為私，牽於利慾則汨其虛靜，故養心莫善於寡慾，私也欲也，皆外游是務而非內觀，皆人偽是滋而非性真，惟少私寡慾，然後能定乎內外之分而知所輕重，辨乎真偽之歸而明於本末，不遷其德而德全，不淫其性而性復，為無為，事無事，而聖智之名泯矣，有治天下者哉。

道德真經疏義卷之六

洞神部

玉訣類

莫六

太學生江澂疏

跂者不立章第二十四

跂者不立，跨者不行。

徽宗註曰：跂而欲立，跨而欲行，違性之常，而冀形之適，難矣，以德為循，則有足者皆至。

疏義曰：跂者支而不正，則不能疑然有立矣，跨者行之不遽，則不能憧憧往來矣，跋而欲立，跨而欲行，是不能安於恬惔、適性而止者也，違性之常，而冀形之適難矣，惟知率性自得，而以德為循，不矯拂以為偽，則有足者可至，若叔山無趾王駘之兀者，無所不至矣。

自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長，其在道也，曰餘食贅行。

徽宗註曰：自見則智不足以周物，故不明，自是則七不足以同眾，故不彰，有其善，喪厥善，故無功，矜其能，喪厥功，故不長，道之所在，以深為根，以約為紀，泰色淫志，豈道也哉，故於食為餘，於行為贅。

疏義曰：蔽於一己之見，則於事有所不燭，故智不足以周物而不明，私於一己之是，則於是有所不從，故仁不足以同眾而不彰，惟不伐者，然後天下不與之爭功，若有其善，則其善喪矣，何功之有，惟不矜者，然後天下不與之爭能，若矜其能，則其功喪矣，何長之有，惟聖人與道為一，以深為根，退藏於密，而得夫不自見之明；以約為紀，不志乎期費，而得夫不自是之彰，去泰而無泰色，未嘗自伐，去奢而無淫志，未嘗自矜，此所以聖益聖也，苟不知出此，豈所以為道乎，其於食則為餘，其於行則為贅，皆券外之所有，而非券內也。

物或惡之，故有道者不處也。

徽宗註曰：侈於性則盈，天之所虧，地之所變，人之所惡也，故有道者不處。

疏義曰：天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，人道惡盈而好謙，若乃泰色淫志以自處，是侈於性而自盈矣，宜為天之所虧，地之所變，人之所惡也，聖人不然，常以濡弱謙下為表，彼不知滿假多累而侈性以自盈，宜有道者所不處。

有物混成章第二十五

有物混成，先天地生。

徽宗註曰：氣形質具而未相離曰渾淪，合於渾淪則其成不虧，易所謂太極者是也，天地亦待是而後生，故雲先天地生，然有生也，而非不生之妙，故謂之物。

疏義曰：太初者，氣之始，太素者，質之始，三者未分名曰渾淪，渾淪之初，大樸未散，易所謂太極者是也，故合於渾淪，而其成不虧，易有太極，是生兩儀，太極者，兩儀之所受中，故天地待是以生，入於無生，則一氣渾淪而冥乎至賾；降於有生，則輕清重濁而見於有象，有生也，豈為不生之妙乎，謂之物，固其所也。

寂兮寥兮。

徽宗註曰：寂兮寥兮，則不涉於動，不交於物，湛然而已。

疏義曰：寂然不動，則寂者未始涉於動也，太虛寥廓，則寥者未始交於物也，不涉於動，不交於物，則無聲無臭，湛然而已。

獨立而不改。

徽宗註曰：大定持之，不與物化，言道之體。

疏義曰：自本自根，自古固存，萬物莫能傾，萬變莫能遷，此之謂大定持之，若是則萬化無極，而道常自若，玆非道之體乎。

周行而不殆。

徽宗註曰：利用出入，往來不窮，言道之用。

疏義曰：物出而與之俱出，物入而與之俱入，民鹹用之，無往不存，此之謂利用出入，若是則一往一來，而所以常無窮，玆非道之用乎。

可以為天下母。

徽宗註曰：萬物恃之以生。

疏義曰：生者不能自生，惟不生者能生生，萬物之生，所以必恃於道也，經曰：萬物恃之以生而不辭，又曰：天下有始，以為天下母。

吾不知其名，字之曰道，強為之名曰

徽宗註曰：物生而後有象，像而後有滋，滋而後有數，名生於實，實有數焉，字者滋而已，道常無名，故字之大者，對小之稱，故可名焉，道之妙則小而幽，道之中則大而顯。

疏義曰：左氏曰：物生而後有象，像而後有滋，滋而後有數，物生以水，水玆而滋者，滋也，可婁以聚，可支以散者，數也，滋者，數之先見，未至於凝形，數者，滋之已成，固囿於實體，物成數定，多寡可見者，名之所生，故名生於實，實有數焉，字而子之，令轉生出者，字之為義，故字者滋而已，無名天地之始，道則生天生地，故道常無名，精小之微，垺大之盛，故大者對小之稱，無名則道之妙，道之妙則小而幽故也，所以字之大則道之中，道之中則大而顯故也，所以可名焉，復於至幽，則小而與物辨，所謂道之妙則小而幽也，顯於至變，則大而與物交，所謂道之中則大而顯也。

大曰逝。

徽宗註曰：運而不留故曰逝。

疏義曰：語曰：逝者如斯夫，不合晝夜，則逝以言其不留，故運而不留，所以為逝，道之大，雖不外乎形數，然運而無積，故大曰逝。

逝曰遠。

徽宗註曰：應而不窮故曰遠。

疏義曰：經曰：玄德深矣遠矣，則遠以言不窮，故應而不窮者，所以為遠，道之逝，雖未離乎往來，然未始有封，故逝曰遠。

遠曰反。

徽宗註曰：歸根曰靜，靜而覆命，故曰反，道之中體，方名其大，則偏覆包含而無所殊易，所謂以言乎遠則不禦也，動者靜，作者息，則反覆其道，不離於性，易所謂以言乎邇則靜而正也。

疏義曰：反者道之動，則反者復乎靜，所謂歸根曰靜，靜曰覆命也，夫道顯於至變，則大而與物交；道復於至幽，故小而與物辯，惟與物交，故可名其大，覆載萬物，一視同仁，褊覆包含而無所殊，惟與物辮，故可名以小，動者以靜，作者以息，反覆其道，不離於性，方與物交，則易所謂以言乎遠則不禦也，及與物辯，則易所謂以言乎邇則靜而正也，道以去本為遠，其去也，運而不留，應而不窮，遠則不禦者，非與物交之時乎，道以反本為邇，其反也，歸根而靜，靜而覆命，邇則靜而正者，非與物辮之時乎。

故道大，天大地大王亦大。

徽宗註曰：道覆載天地者也，天無不覆，地無不載，王者位天地之中，而與天地參，故亦大。

疏義曰：道在太極之先而不為高，在六極之下而不為深，列子所謂天地之表不有大天地者乎，則道能覆載天地矣，輕清在上者為天，及其無窮，則星辰萬物無不覆焉，重濁在下者為地，及其廣厚，則華嶽河海無不載焉，王者體是，位乎其中，達為三才，有相通之用，辮為三極，有各立之體，固能擬天地而參諸身矣，此域中之大所以有四，雖然，由非大而列為大，猶未離乎有形，自太一而分為四，猶未離乎有數，雖曰有形而不礙於形，雖曰有數而不制於數，玆其所以為大歟。

道德真經疏義卷之七

洞神部

玉訣類

莫七

太學生江澂疏

以道佐人主章第三十

以道佐人主者，不以兵強天下。

徽宗註曰：三軍五兵之運，德之末也，末者，古人有之而非其所先，以道佐人主者，務本而已，故不以兵強天下。

疏義曰：莊周論治言五末，而三軍五兵之運，於德為末，所謂本則精神心術是已，兵不可偃，故五末者，古人有之，君子務本，故非其所先，以道佐人主，蓋優於為君子矣，豈驅民於萬死一生之地，以威服天下哉，昔梁惠王願比死者一酒齊楚之恥，孟子告以仁者無敵，夫豈以兵強天下哉。

其事好還。

徽宗註曰：孟子所謂反乎爾者。

疏義曰：出於己者善，則人亦以善報之，出乎己者不善，則人亦以不善報之，出乎爾者反乎爾者也，苟以好攻戰為心而樂殺人，則其報之以類當如何哉，以其事好還故也。

師之所處，荊棘生焉，大軍之後凶年。

徽宗註曰：下奪民力，故荊棘生焉，上違天時，故有凶年，詩曰：綏萬邦，屢豐年，綏萬邦則人和矣，人和則天地之和應。

疏義曰：耕無鹵莽，耘無滅裂，是謂人力，雪則優渥，雨則霑足，是謂天時，用兵則非所以力地力，至於奪民力，故荊棘生焉，非所以召和氣，至於上違天時，故有凶年焉，詩曰：綏萬邦，屢豐年，綏萬邦則人和矣，人與天地通乎一氣，故人和則天地之和應也，此講武之詩，與老子不同者，以明聖人之誌異乎人之武志歟。

故善者果而已矣，不敢以取強焉。

徽宗註曰：事求可，功求成，用力少，見功多者，聖人之道，以強勝人，是謂凶德，故師克在和不在眾。

疏義曰：事雖不同，均欲求可；功雖不同，均欲求成，然有搰搰然用力多而見功寡者，不知秉本據要而已，聖人之道，天下之本，與夫為治之要在是焉，故用力少而見功多，若夫覿武觀兵，以強勝人，豈德之吉者哉，先王用兵，固有常勝之道，然有左旋右抽而事功罔濟者，不知聖人之道故也，聖人之道，故在和眾而使之同心協力，則事無不可，功無不成，而無敵於天下，左氏所謂師克在和不在眾也，孟子曰：地利不如人和，苟卿曰：士民不親，雖湯武不能勝敵，然則師克者，固在和不在眾也。

果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強。

徽宗註曰：綠於不得已之類，聖人之道，故師以中而吉，以正而無咎，不得已而後應，功求成而已，自矜則不長，自伐則無功，自驕則不足觀也已，體此四者，所以成而勿強。

疏義曰：聖人躊躇以興事，以每成功則出應帝王，豈得已哉，況用師乎，師以中而吉，以正而無咎，若師之九二是矣，體順行險，履中問罪，如田而有禽，此所謂以中而吉也，柔而得正，能以眾正利，執言而無咎，此所謂以正而無咎也，然聖人用師，豈窮兵黷武，以逞無饜之歌耶，緣於不得已，而不寧之方斯懷來矣，若自矜則不長，自伐則無功，自驕則不足觀也已，豈善持勝者乎，蓋殺敵為果，能果而不矜，則天下莫與之爭，能果而勿伐，則天下莫與之爭功，能果而勿驕，則功成不居，是以不去，故事功之成，世莫得而競也。

物壯則老。

徽宗註曰：夏長秋殺之化可見已。

疏義曰：有春夏之長養，必有秋冬之肅殺，大化密移，疇覺之哉，物壯則老，此可見已。

是謂非道。

徽宗註曰：道無終始，不與物化。

疏義曰：其始無首，孰原其所始，其卒無尾，孰要其所終，自古固存，化化而非化之所能化，故道不與物化，道之與物相去遠矣，故物壯則老，是謂非道。

非道早已。

徽宗註曰：外乎道，則有壯老之異。

疏義曰：囿於大化之中，方剛而為壯，既衰而為老，物皆然也，凡以外乎道故爾，道長於上古而不為老，豈有老壯之異哉。

夫佳兵章第三十一

夫佳兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。

徽宗註曰：吉事有祥，兵凶器也，故曰不祥，兵戢而時動，有道者耀德不觀兵，故不處。

疏義曰：物類之起，必有所始，福之將至，有開必先，自然之道，福之兆乎物謂之祥，故易官吉事有祥，兵，凶器也，尚何吉之先見，所以為不祥，雖然，黷武類禡，動惟厥時，雖先王所不廢，然匿文者不昭，故必耀德，黷武者無烈，故不觀兵，傳所謂兵戢而時動，蓋謂是也，武王戢干戈而棄弓矢，求懿德以肆時夏，玆耀德不觀兵也，且武之為義，冠卷取之以其隱而不觀，足進取之以其棄而不用，宜有道者不處。

是以君子居則貴左，用兵則貴右，兵者不祥之器，非君子之器。

徽宗註曰：左為陽而主生，右為陰而司殺，陽為德，陰為刑，君子貴德而畏刑，故曰非君子之器。

疏義曰：大道汎兮，其可左右，故左為陽而右為陰，陰陽者，生殺之本始，故陽主生而陰主殺，德主生，故管子以謂陽為德，刑主殺，故管子以謂陰為刑，德成而上，物莫能賤，是以君子貴德，刑之將用，為之徹樂，是以君子畏刑，故不祥之器，非君子之器。

不得已而用之，恬惔為上，故不美也，若美必樂之，樂之者是樂殺人也。

徽宗註曰：禁暴救亂，逼而後動，故不得已，無心於勝物，故曰恬惔為上，無心於勝物，則兵非所樂也，故不美。

疏義曰：兵者，不祥之器，雖有道者不處，然聖人應世，將以安民，則暴者不得不禁，亂之起也，不得不救，不庭之方來干天討，則兵戢時動，不得不往，夫三軍五兵之運，德之末也，聖人用之，豈本心哉，緣於不得已爾，是以常處不爭之地，而不敢為天下先，豈以勝物為心哉，以恬惔為上故也。

樂殺人者，不可得志於天下矣。

徽宗註曰：國君好仁，天下無敵，安其危而利其首，樂其所以亡者，怨之所歸，禍之所集也。

疏義曰：仁者無敵，故國君好仁，則天下無敵焉，不明乎此，至於擊鼓其鏜，踴躍用兵，則是安其危而不以為險，利其苜而不以為害，樂其所以亡而不以為不美也，是宜怨之所構，禍之所集歟，又烏知王者之兵，本以仁義，行以征罰，有事則討，無事則已，以為常安之術哉。

吉事尚左，凶事尚右，是以偏將軍處左，上將軍處右，言居上勢，則以喪禮處之，殺人眾多，以悲哀泣之，戰勝以喪禮處之。

徽宗註曰：易以師為毒天下，雖戰而勝，必有被其毒者，故居上勢與戰勝者，以喪禮處之。

疏義曰：在易之師曰：以此毒天下，而民從之，蓋王者之兵，所以容民蓄眾，雖戰而勝，猶醫師聚毒藥以攻疾，必有被其毒者，故易以師為毒天下，而居上勢與戰勝者，以喪禮處之也。

道德真經疏義卷之八

洞神部

玉訣類

忘一

太學生江澂疏

徽宗註曰：道無方體，德有成虧，合於道則無德之可名，別於德則有名之可辨，仁義禮智，隨量而受，因時而施，是德而已，體道者異乎此，故列於下經。

疏義曰：通變之謂道，則道不可以方求也，形而上者謂之道，則道不可以體求也，蓋道無乎不在，仰而視之在乎上，俯而窺之在乎下，企而望之在乎前，棄而忘之在乎後，無門無旁，四達之皇皇，是無方也，能陰能陽，能柔能剛，能短能長，能圓能方，寶然空然，終日視之而不得見，是無體也，道無方體，果且有成與虧乎哉，德有定體，果且無成與虧乎哉，蓋德有上下，惟知崇之，然後能進而上之，以至於成，不然則虧也，德有小大，唯知修之，然後進而大之，以至於成，不然則虧也，莊子曰：德成之謂立，則德固有成也，又曰義可虧也，則德固有虧也，自其同者視之，則合於道，無德之可名，楊雄所謂合則渾，莊子所謂德總乎道之所一也，自其異者視之，則別乎德，有名之可辨，揚雄所謂離則散，經所謂大道廢有仁義是也，蓋仁以人之義以宜之，禮以履此，智以知此，賢者識其大，不賢者職其小，仁者見之謂之仁，智者見之謂之智，隨量而受，各得一焉，因時而施，是德而已，若夫道則不然，遍覆包含而無所殊，周流彌滿而無或缺，善貸且成而未嘗費我，孰有成虧之異哉，體道者異乎德如此，故德列於下經也。

上德不德章第三十八

上德不德，是以有德。

徽宗註曰：物得以生謂之德，同焉皆得，默與道會，過而不悔，當而不自得也，是謂不德，孔子不居其聖而為聖之時，乃所以有德。

疏義曰：原始言之，則生非德不明，要終言之，則生者德之光，墮於域中，莫不有生，而物之所以生者，得一故爾，一者何也，德幾是已，莊子所謂一之所起，有一而未形，物得以生謂之德者此也，性均有德，則同焉皆得矣，德兼於道，則默與道會矣，惟知性修反德，德至同於初，則循理而動，因時而為其過也，非有心於過也，理之不得不過爾，孰為悔，其當也，非有心於當也，理之不得不當爾，故不自得焉，真人之德如此，是謂不德，若然者，猖狂妄行，蹈乎大方而動容，周旋中禮，可謂上德矣，昔孔子以天縱之將聖，於答公西華之問，則曰若聖與仁，則吾豈敢，於答子貢之問，則曰聖則吾不能，固不居其聖矣，然而時清而清，時任而任，時和而和，集三子之大成，孟子以為聖之時，且曰自生民以來，未有如夫子者，其有德可知已。

下德不失德，是以無德。

徽宗註曰：認而有之，自私以失道，何德之有。

疏義曰：道之在我，未始有物，擅有於道，道將汝失，然則認而有之，皆惑也，且自營為私，背私為公，道者為之公，擅有於道，是自私也，夫惟無私，故能成其私，則自私豈不失道乎，欲不失德而乃無德，非下德而何，

上德無為而無以為。

徽宗註曰：不思而得，不勉而中，不行而至上德也。

疏義曰：一性有覺，洞徹無窮，不思而得也，用之不動，從容中道，不勉而中也，未嘗用力，無往不存，不行而至也，若是則出為不為，而為出於無為，德之盛無以易此，故曰上德。

下德為之而有以為。

徽宗註曰：不思則不得，不勉則不中，不行則不至，下德也，德有上下，此聖賢之所以分歟，離形去智，通於大同，仁義禮智，蓋將簡之而弗得，故無以為，屈折禮樂，吁俞仁義，以慰天下之心，得人之得，而不自得其得，故有以為。

疏義曰：自誠而明謂之道，自明而誠謂之教，不思而得，不勉而中，不行而至，自誠而明也，思則得之，不思則不得；勉之則中，不勉則不中；行之則至，不行則不至，自明而誠也，自誠而明，聖人之事，自明而誠，賢人之事，德有上下，聖賢之所以分歟，不累於形，不鑿以智，而離形去智；形不能礙，智有以徹，而通於大同，忘仁義，忘禮樂，仁義禮智，蓋將簡之弗得，而未始有物焉，是之謂無以為，此上德也，澶漫為樂，摘辦為禮，而屈折禮樂，整躉為仁，踶跂為義，而吁俞仁義，用是以慰天下之心，適足以攖天下之心，是得人之得，而不自得其得者也，是之謂有以為，此下德也。

上仁為之而無以為。

徽宗註曰：堯舜性之，七覆天下而非利之也，故無以為。

疏義曰：莊子曰：大仁不仁，所謂不仁非無仁也，能仁而無以仁為也，故有所謂安仁，有所謂利仁，安仁則由之而無以為，利仁則以仁為利而行之也，孟子曰：堯舜性之也，安仁而非行仁之謂也，故仁覆天下而無不被，此之謂上仁，莊子言聖人安其所安，不安其所不安，書稱帝堯之德而曰安安，此上仁為之而無以為也。

上義為之而有以為。

徽宗註曰：列敵度宜之謂義，以立我以制事，能無為乎。

疏義曰：義主辨則列敵者義也，義設於適則度宜者義也，楊雄所謂列敵度宜之謂義者，此也，孟子曰人能充無受爾汝之實，而義不可勝用，則義固立我矣，苟子曰以義應變，則義固制事矣，惟其立我，故字說 曰義者我也，惟其制事，故書曰以義制事，立我而不能忘我，制事而不能棄事，皆涉於有為矣，非上義為之而有以為者歟，鳧鷖之詩於公屍來燕來宜，而繼之以福祿來為，則以來為者為其有義故也。

上禮為之而莫之應，則攘臂而仍之。

徽宗註曰：禮以交物，以示人，以節文仁義，其用多矣，莫先施報而已，施之盡而莫或報之，則忿爭之心生，而乖亂之變起，春秋之時，一言之不酬，一拜之不中，兩國為之暴骨，則攘臂而仍之，尚其息之小者，聖人厚於仁而薄於義，禮以履之，非所處也，故上仁則同於德，上義則有以為，上禮則有莫之應者。

疏義曰：辨則用戈，交則用豆，禮之於賓主，用豆之時也，則禮以交物矣，升降上下，周旋禓襲，禮之寓於文，自外作也，則禮以示人矣，立人之道曰仁與義，仁之實在於事親，義之實在於從兄，禮之實節文斯二者，則禮以節文仁義矣，經禮至於三百，曲禮至於三千，自吉禮以至嘉禮，自天神以至人鬼，其用多矣，要而言之，莫先施報而已，記所謂太上貴德，其次務施報是也，然禮尚往來，往而不來，來而不往，皆為非禮，施之盡而莫或報之，則忿爭之心生宜矣，春秋之時，一言之不酬，一拜之不中，兩國為之暴骨，蓋以為之而莫之應故也，然則攘臂而仍之，尚其息之小者，聖人知其然，謂親而不可不廣者仁，故德無不容厚於仁，謂遠而不可不居者義，故道無不理而薄於義，至於禮，則去而不留，過而不守，止於履之而不處也，是以足進之履猶之禮者，以其卑而可履人之所履，以為禮而踐焉者也，易以上天下澤為履，而曰履不處也者，以是故爾，古之至人不知禮之所將，而相忘於道術者，以此故上仁同於德而無為，上義有以為而立我，上禮則有莫之應者，而未免夫累也。

故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮，夫禮者，忠信之薄而亂之首也。

徽宗註曰：道不可致，故失道而後德，德不可玫，故失德而後仁，仁可為也，為則近乎義，故失七而後義，義可虧也，虧則飾以禮，故失義而後禮，至於禮，則離道滋遠，而所失滋眾矣，凡物不並盛，陰陽是也，理相奪予，威德是也，實厚者貌薄，父子之禮是也，由是觀之，禮繁者，實必衰也，實衰則偽繼之，而爭亂作，故曰夫禮者忠信之薄而亂之首也。

疏義曰：道常無為，則無方也，無方則非彼矣，故不可致，然道者德之欽，故失道而後德，德以得之，則在我也，在我則無外矣，故不可致，然德無不容為仁，故失德而後仁，德則無為，七則有愛利之心焉，故仁可為，然為則近乎義，故失德而後仁，仁在所厚義則必欲設於適焉，故義可虧，虧則飾以禮，故失義而後禮，自失道以至於禮，每降愈下，去道滋遠，而所失滋眾矣，則以有為則偽，無為則真，故其不同如此，然則無為者，萬物之本也，德之所以為上者，有在是爾，且消息不停，王廢更代，物不並盛，陰陽是也，陽用事則陰且退聽，陰用事則陽且伏藏，虧於此者必盈於彼，理相予奪，威德是也，以德為治，威非所先，以威臨下，德在所後，自然之勢，不可易者也，然則父子之禮，貌薄而實厚宜矣，莊子所謂服市人之足，則辭以放驚，兄則以嫗，大親則已矣，正此意也，由是觀之，禮繁者實鈴衰，則猶木之未盛而其本必衰也，實衰則偽繼之而爭亂作，又烏能實而不知以為忠，當而不知以為信哉，夫禮之所以相偽如此，不得不去彼取此而滅之也，記以謂忠信之人可以學禮，蓋亦貴其有本爾。

道德真經疏義卷之九

洞神部

玉訣類

忘二

太學生江激疏

道生一章第四十二

道生一

徽宗註曰：太初有無，無有無名，一之所起。

疏義曰：有太易，有太初，太易者，未見氣也，太初者，氣之始也，謂之太初，則以雜乎芒芴之間，神化為氣之時也，當是時未始有物，窅然空然，惟無而已，則太初之先一無所有者，有無故也，莊子所謂有無也者，是已謂之者無，蓋無有矣，既曰無有，斯無名矣，且天無立物之名，物有生而名自著，物成數定，然後多寡可名焉，方其無有，則未始有物，未始有物，則非貌像聲色之可求也，孰得而名之？經曰無名天地之始，又曰道常無名，然則無名有無者，道之體也，道之體本無也，而無不廢有，是以無動．不生無而生有，像玆所兆，自無適有，數始立焉，則一之所起，本於太初而已，此道降而出者爾，若夫道冥於無，則復於渾淪，氣且未見，一亦不可得矣，所謂太初有無，無有無名，一之所起，列子所謂易變而為一是也。

一生二

徽宗註曰：，天一而地二次之，水生而火次之，精具而神從之。

疏義曰：天尊地卑，乾坤定矣，則以有天有地，然後上下有差故爾，乾天也，其數奇，坤地也，其數耦，故易稱天一地二，有天然後有地，則天一而地二次之也，水淵而虛，因實以成體，辨而後有，察於卦為坎，坎藏一也，故一曰水，火動而速，因止以成體，合而後有，見於卦為離，離圍二焉，故二曰火，自道而降，水幾於道，然水中有火，相繼以成，則水一而火二次之也，天一生水，於物為精，地二生火，於物為神，惟天下之至精能為天下之至神，則人之生也，因精集神，體像斯具，精為身之本，精全則神王，守而勿失，與神為一矣，是以不離精謂之神人，則精具而神從之也。

二生三

徽宗註曰：一與言為二，二與一為三。

疏義曰：數始於一，立於兩，成於三，一者奇也，獨奇不生，二者耦也，獨耦不成，一奇一耦，而三且生矣，推本言之，道之大原，其獨無對，萬物雖多，與我為一，既謂之一，不得無言，則一者一物，而言之者又一物也，是一與言為二矣，一為奇，二為耦，奇耦相生，有二則有三也，是二與一為三矣，夫自無適有，以至於三，婁以聚之至於無窮，蓋數之自然而不可易者也。

三生萬物

徽宗註曰：天筆一於北，地耦二於南，人成位於三，三才具而萬象分矣，號物之數謂之萬，自此以往，曆不能計，

疏義曰：渾淪既判，輕清上積得乎陽，而其數奇，故天兆一於北，重濁下凝得乎陰，而其數耦，故地耦二於南，然天統元氣，地統元形，必有統元識者，天職生覆，地職形載，必有職教化者，是則天地設位而人成位乎其中矣，三才既具，則本乎天者親上屬，天清而散，本乎地者親下屬，地濁而聚，類聚群分之殊情，飛走動植之異狀，林林以生，職職以殖，而萬象分矣，舉天下萬物之多，莫不因於此，故易言有天地，然後萬物生焉，三生萬物，自此以往，巧曆不能計，然號物之數謂之萬，以其多者號而讀之也，彼其芸芸紛錯，可勝計耶。

萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。

微宗註曰：陰止而靜，萬物負焉，君子所以曰入而息，陽融而亨，萬物抱焉，聖人所以嚮明而治，必有陰陽之中，沖氣是已，莊子曰：至陽赫赫，至陰肅肅，肅肅出乎天，赫赫發乎地，兩者交通成和，而物生焉。

疏義曰：瑩天功明萬物之謂陽，幽無形深不測之謂陰，陽以動吐，陰以靜翕，故陰止而靜，陽以熙之，陰以凝之，故陽融而亨，惟止而靜，故萬物之生，其後之所負者，皆陰而背北，惟融而亨，故萬物之生，其前之所抱者，皆陽而胸南，以萬物負陰，故君子順陰之義，所以日入而息，以夜道極陰也，易所謂君子以嚮晦入宴息是已，以萬物抱陽，故聖人所以嚮明而治，以晝道極陽也，語所謂恭己正南面而已是也，非陰陽無以成沖氣，沖氣則天一為之本，天五為之中也，非沖氣無以成至和，和則不偏於陽，不毗於陰，陰陽之中也，莊子曰：至陽赫赫，至陰肅肅，蓋陽明陰晦，赫赫則遂於大明之上，至彼至陽之原也，陽生陰殺，肅肅則入於窈冥之門，至彼至陰之原也，肅肅出乎天而天氣下降，赫赫發乎地而地氣上騰，天地氤氳，萬物化醇，兩者交通成和而物生焉，楊雄亦曰：天地交而萬物生。

人之所惡，唯孤寡不穀，而王公以為稱。

徽宗註曰：物罔隆而不殺，事靡盛而不衰，陰陽之運，事物之理也，消息盈虛，與之偕行而不失其和，其惟聖人乎？故孤寡不穀，人之所惡，而王公以為稱，己極而返，己滿而損，所以居上而不危。

疏義曰：升極而降，故高者下之，盛極而衰，故饒者取之，妙而為陰陽，散而為事物，莫不皆然，則物罔隆而不殺，事靡盛而不衰，陰陽之運，事物之理也，聖人探本知微，是以時消而消，時息而息，彼為盈虛，與之為盈虛，保合大和，與時偕行而不失，故雖孤寡不穀，名之賤者以為稱而不恥也，彼天下之勢，極者雖必虧，此則守其成而不虧，知己極而返也，滿者雖又溢，此則持其盈而不溢，知己滿而損也，所以長守富貴，居上而不危歟。

故物或損之而益，益之而損。

徽宗註曰：木落則糞本，損之而益故也，月盈則必食，益之而損故也，天地盈虛，與時消息，而況於人乎？然則王公之所稱，乃所以致益而處貴高之道。

疏義曰：凡木之生，以敷榮蕃鮮為益，以凋瘁搖落為損，木落則有所損，然且糞其本焉，是乃所以為益也，易言損而不已必益，所謂損之而益也，月昱乎晝，至陰之精，三五而盈，三五而闕，方其盈也，可謂益矣，然過滿而食，損之者至矣，易言益而不已鈴次，所謂益之而損也，然則天地盈虛，與時消息，況於人乎？是以孤寡不穀，王公以為稱，雖若自損，乃所以政益而處貴高之道也。

人之所教，亦我義教之，強梁者，不得其死，吾將以為教父。

徽宗註曰：以強制弱，以剛勝柔，人之所教也，我之所教，則異乎此，強粱者有我而好爭，有死之道，智者觀之，因以為戒，故將以為教父。

疏義曰：自事言之，弱固不可敵強，柔亦不能先剛，則以強制弱，以剛勝柔，人之所教也，自道言之，堅強居下，柔弱處上，柔弱固可以勝剛強也，若然，則我之所教固異乎人矣，我之所教雖異於人，而人之所教亦我之義，特以人之所教在事，我之所教在道，其於以強弱為教，則一也，蓋堅強者死之徒，而強梁則有我而好爭，故有死之道，智者觀之，因以為戒，所謂不善人，善人之資，見不善，愀然必以自省也，以為教父，不亦宜乎。

天下之至柔章第四十三

天下之至柔，馳騁天下之至堅。

徽宗註曰：堅則毀矣，銳則挫矣，積眾小不勝為大勝者，惟聖人能之。

疏義曰：天下有常勝之道，有常不勝之道，常勝之道在柔，常不勝之道在彊，惟夫常勝之道在柔，此古之博大真人必以懦弱謙下為表也，以濡弱謙下為表，則以深為根，無事於堅，以堅則毀故也，以約為紀，無事於銳，以說則挫故也，無事乎堅與說，故人皆取先，己獨取後，人皆取實，己獨取虛，從其強梁，隨其曲傳，與物委蛇而同其波，虛靜之中未始或件，所謂天下之至柔，其在是也，及其幹旋萬有，宰制群動，應之於無窮，資焉而不匱，力旋天地而世莫睹其健，威服海內而人不名以武，是又馳騁天下之至堅，無往而不勝者也，莊周論積眾小不勝為大勝者，惟聖人能之，可謂深明乎此，觀風之行乎太虛，指我則勝我，增我亦勝我，至其披拂鼓舞，物無不聽其命，水之處乎柔弱，次之東則東流，次之西則西流，至其攻堅強者，物莫之能先，是亦積小不勝之意也，孰謂天下之至柔不能馳騁天下之至堅乎。

無有入於無間。

徽宗註曰：莊子?外篇論夔蛇風目之相憐，而終之以目憐心，蓋足之行有所不至，目之視有所不及，而惟神為無方也，內篇論養生之主，而況以庖丁之解牛，丁者火之陰而神之相也，故恢恢乎游刃有餘，然則入於無間，非體盡無窮而游無朕者，其執能之。

疏義曰：物墮於形氣者，每為形氣之所拘，以己所易憐，彼所難殊，不知大化密移，默運於冥冥之中，無為而常自然，役於造物之巧，無得而贅虧，莊子?外篇所以論夔蛇風目之相憐，而終之以月憐心，是皆有所拘而然也，蓋足之行域於遠近，力有所不至，目之視倪於細大，明有所不及，惟神則幽無形而深不測，其運無乎不在，速不疾而至不行，其用無乎不妙，適無方之傳，而未始滯於形體者也，神之無方，至虛而已，以至虛而利用出入，宜其無適而不可者也，果非以無有入於無間之謂乎。內篇論養生主，而況以庖丁之解牛，蓋萬物以形相生，而神為之主，庖以調和為事，所以養人，地二生火，在人為神，丁，火之陰，神之相也，以神為用，故若庖丁之解牛，至於以神遇而不以目視，官知止而神歌行，則一心自照，天理皆得，批大卻，導大竅，而毫芒不判，恢恢乎其於遊刃鈴有餘地，莫不釋然四解矣，雖然解牛之喻以無厚入有間，猶能迎刃而解，況以無有入於無間，則六通四闢，明白洞達，了無纖翳之滯礙矣，自非天下之至虛、體盡無窮而道無朕者疇克爾。

道德真經疏義卷之十

洞神部

玉訣類

忘三

太學生江澂疏

聖人無常心章第四十九

聖人無常心，以百姓心為心。

徽宗註曰：聖人之心，萬物之照也，虛而能受，靜而能應，如鑑對形，以彼妍醜，如谷應聲，以彼鉅細，何常之有？疏觀萬物而知其情，因民而已，此之謂以百姓心為心，莊子曰：卑而不可不因者民也。

疏義曰：心虛一而靜，惟虛故能運實，惟靜故能攝動，虛靜者，萬物之本也，聖人極物之真而守其本，是以無所不包，而照知四方，莊子以謂聖人之心，萬物之照，蓋言虛而能受，靜而能應，無常心故也，猶之鑑焉，不將不迎，妍醜畢見，無所次擇，猶之谷焉，受而能應，鉅細皆赴，無所去取，何常之有，雖然易以立心勿怛為凶，孟子以無怛產有，怛心者，惟士為能，此言無怛心何耶，蓋道所謂怛以變故常，所謂無常者，非若易所謂勿怛也，疏觀萬物而知其情，因民而已，則其無常是乃所以為有常也，觀諸天道，其視聽自民，其明畏自民，以無心也，聖人無心，法天而已，故莊子曰：卑而不可不因者民也。

善者吾善之，不善者吾亦善之，德善矣，信者吾信之，不信者吾亦信之，德信矣。

徽宗註曰：善否相非，誕信相譏，世俗之情自為同異，豈德也哉，德善則見百行無非善者，故不善者亦善之，德信則見萬情無非信者，故不信者亦信之，真偽兩忘，是非一致，是謂全德之人，此舜之於象，所以誠信而喜之。

疏義曰：彼亦一是非，此亦一是非，善否相非也，相拂以辭，相鎮以聲，誕信相譏也，蓋有善而惡為之惡，則善否不並行，離乎偽必著乎情，則誕信不相伴，事物之常分也，世俗之情，膠於物而不探其理，執於事而不揣其本，方且好好而惡惡，方且排非而提是，同於己為是之，異於己為非之，自徇殊面而不知大同，豈德也哉，聖人以真冥妄，萬態一視而無取捨之心，善否信誕，蓋將簡之而不得，則見百行無非善者，故不善者亦善之，知本無善惡也，見萬情無非信者，故不信者亦信之，知本無誕信也，真妄同於一真，而真偽兩忘，彼是莫得其偶，而是非一致，則其善也，其信也，皆出於德，異乎世俗之所謂善與信焉，是為全德之人，此舜之於象，誠信而喜之，非偽也，故聖人不億不信。

聖人之在天下喋喋，為天下渾其心。

徽宗註曰：方其在天下，則吉凶與民同患，雖無常心，而不可以不戒也，故所以為己，則惵惵然不自暇逸，所以為天下，則齊善否，同信誕，兩忘而閉其所譽，渾然而已。

疏義曰：知此而辨焉者，聖人所以處己，覺此而冥焉者，聖人所以待物，是以責己重以周，而待人輕以約，故方其在天下，則自為之時也，方且與民同患，兢兢以為之戒，業業以致其慎，雖無常心，不敢易也，故雖休勿休，惵惵然不自暇逸，及其為天下，則應物之時也，是以冥美惡於一致，付是非於兩行，齊善否，同信誕，恢詭譎怪，道通為一，兩忘而閉其所譽，渾然而已。

百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。

徽宗註曰：天視自我民視，天聽自我民聽，故聖人以百姓為心，聖人作而萬物睹，故百姓皆注其耳目，百姓惟聖人之視聽，則聖人者，民之父母也，矜憐撫奄，若保赤子而仁覆天下。

疏義曰：天雖高而其監卑，天雖遠而其察邇，以天道無心，因物為心故也，是以未嘗用目，自我民視而無所不視，未嘗用耳，自我民聽而無所不聽，惟天聰明，惟聖時憲，亦以百姓心為心而已，以百姓心為心，則無所容心而得民之心，故動而有作，如大明東昇，有目有趾者，待是以成功焉，百姓有不注其耳目者乎？易所謂聖人作而萬物睹是也，大觀在上，下觀而化，視儀而動，聽唱而行，則百姓惟聖人之視聽也，百姓惟聖人之視聽，則聖人者，民之父母也，父母之於子，愛之惟恐其不至，保之惟恐其或傷，鞠我育我，顧我復我，其德厚矣，聖人之於人，不翅於父母，則其矜憐撫奄，若保赤子，不可以已也，聖人之治化覆天下，以此故也。

出生人死章第五十

出生入死。

徽宗註曰：萬物皆出於機入於機，天機自張，與出俱生，天機自止，與入俱死，生者造化之所始，死者陰陽之所變。

疏義曰：無動而生有，有極而歸無，有無之相生，若有機緘而不能自己，凡類聚群分之殊情，飛走動植之異狀，莫不皆然，則萬物皆出於機皆入於機也，且物之生也，若驟若馳，無動而不變，無時而不移，自無出有，則虛化神，神化氣，氣化形，天機自張，與出俱生，從有入無，則形化氣，氣化神，神化虛，天機自止，與入俱死，然生者死之始，死者生之終，死於此者未必不生於彼，死生相反乎無端，而莫知其紀，則生者造化之所始，死者陰陽之所變也，造化之所始，所謂精氣為物也，陰陽之所變，所謂遊魂為變也。

生之徒十有三，死之徒十有三。

徽宗註曰：與死生為徒者，出入乎死生之機，固未免夫累。

疏義曰：大道既隱，裂為多岐，悅生者累於形，而不知身非我有，故蔽於道之動，憑其彊陽而為生之徒，趨寂者忘其身，而不知不形之形，故溺於道之靜，止於枯槁而為死之徒，與死生為徒，固已囿於出入之機，而未免生死之累，皆非道之全也，夫數始於一，立於兩，成於三，天地相合而為十，則三者數之成，十者數之全也，與死生為徒者，各為其所欲焉，以自為方，以數該之，於其十而得三焉，則以囿於出入之機者，固莫逃乎陰陽之數故也。

民之生，動之死地亦十有三。

徽宗註曰：責麼而背理，忘生而徇利，凡民之生，動之死地，則其生也，與死奚擇。

疏義曰：生非我有，則責生者非也，是以達生之情者，不務生之所無以為，一或責生而背理，固有形不離而生亡者矣，生者德之光，則忘生者亦非也，是以能尊生者，不以利累形，一或忘生而徇利，固有物有餘而形不養者矣，蚩蚩之民，大惑大愚，不解不靈，倀倀而往，衝衝而活，食生者矜生大厚而不知遺生，忘生者殘生傷性而不知衛生，摘壇索塗，動之死地，形雖未亡而心且死矣，莊子謂之宵人，楊子謂之夜人者，此也，雖謂之不死奚益，則其生也，與死奚擇。

夫何故？以其生生之厚。

徽宗註曰：生之徒悅生而累形，死之徒趣寂而忘身，動之死地，桁楊者相接也，刑獄者相望也，是皆不知身之為大患，生之為有涯，而存生之過厚耳，古之得道者，富貴不以養傷身，貧賤不以利累形，不樂壽，不哀夭，朝徹而見獨，故能無古今而入於不死不生。

疏義曰：道之不明，以智者過之，不肖者不及也，與死生為徒，所謂過之者，而動之死地，所謂不及者也，蓋生之徒溺於或使，不能忘年而喪我，常悅生而累形，死之徒蔽於莫為，不能為壽而存形，常趣寂而忘身，二家之議，各得其一，察焉以自好，雖然不該不遍，一曲之士也，是以與民不畏威，動之死地者，同於不能攝生焉，蓋為內刑者，陰陽賊之，為外刑者，金木訊之，惟宵人之離外刑，是以桁楊者相接也，刑獄者相望也，陷於罪罟亦云多矣，是皆不知身之為大息，生之為有涯，存生之太厚爾，古之得道者異乎此，知物有餘而形不養者有之，故富貴不以養傷生，異乎食生而背理者，知形不離而生亡者有之，故食賤不以利累形，異乎忘生而徇利者，知有所謂未嘗死，未嘗生，故不樂壽而不為生之徒，知吾有不忘者存，故不哀夭而不為死之徒，疏觀洞照，獨立乎萬物之上，物無得以偶之者，殆將先天地而無始，後天地而無終，亙古今而常存矣，是豈生生之厚哉，莊子所謂朝徹而見獨，故能無古今而入於不死不生，蓋得乎此。

道德真經疏義卷之十一

洞神部

玉訣類

忘四

太學生江澂疏

知者不言章第五十六

知者不言，言者不知。

徽宗註曰：道無問，問無應，知道者默而識之，無所事言，齧缺問於王倪，所以四問而四不知，多言數窮，離道遠矣。

疏義曰：可以言論者，物之粗也，可以意政者，物之精也，至道之精，窈窈冥冥，雖欲言之，不可得也，故無問，蓋有門故可問，道無門也，孰得而問之，有問故可應，道無問也，孰得而應之，然則有問道，而應之者不知道也，為道者解乎此，謂道可以神受而不可以言傳，謂道可以心契而不可以跡求，於是至言去言，造忘言之妙，必以默而識之，方將目擊而道存，不可以容聲，又奚事於言哉，易言默而成之，列子言默而得之，謂是故也，昔齧缺之問於王倪也，既問之以物之所同是，又問之以知其所不知，復問之以物無知，與夫知之非不知，不知之非知，四問而王倪四不知，非不知也，蓋知之為淺，不知為深，知之為外，不知為內，其不知是乃真知也，若夫辮者之囿言多而未免乎累，孰知道不可言，言而非歟。

塞其兌，閉其門。

徽宗註曰：塗卻守神，退藏於密。

疏義曰：外韄者不可繁而捉將內鍵，內韄者不可繆而捉將外鍵，塞其兌則無內外之韄，和豫通而不失其兌矣，其寐也魂交，其覺也形開，與接為構，曰以心鬥，閉其門則無心鬥之患，善閉無關鍵而不可開矣，莊子所謂塗卻守神，易所謂退藏於密是也，蓋塗其卻則冥於無問，不為物誘，故能抱神以靜而與神為一，所謂塞其兌也，藏於密則復性之本，物無自而入，故能藏於天而與天為一，所謂閉其門也，廣成子曰：慎汝內，閉汝外。

挫其銳，解其紛。

徽宗註曰：以深為根，以約為紀。

疏義曰：銳如火之形，不能無傷，有以挫之則不傷矣，紛如絲之紛，不能無亂，有以解之則不亂矣，莊子所謂以深為根，以約為紀是也，蓋深與易言極深而研幾之深同，以深為根，則不逐於末流，處物不傷物，物莫之能傷，所謂挫其銳也，約與孟子言守約而施博之約同，以約為紀，則不以博溺心，萬方陳乎前而不得以入合，所謂解其紛也，和其光，同其塵。

徽宗註曰：與物委蛇，而同其波。

疏義曰：和以言其不乖，同以言其不異，和其光則光而不耀，非若形碟成光者也，同其塵則大同於物，非若離世異俗者也，莊子所謂與物委蛇而同其波是已，惟與時遷徙，與世偃仰，委蛇曲折，不與物逢，未嘗崖異以自處，然後能之。

是謂玄同。

徽宗註曰：道復乎至幽，合乎至一，至幽之謂玄，一之謂同，玄同則萬物與我，將擇焉而不可得，豈竊竊然自投於親疏利害貴賤之問為哉。

疏義曰：入於窈冥之門，祕而不示道，復乎至幽也，冥於渾淪之初，歛萬為一道，合乎至一也，復乎至幽，則藏諸用，妙而小矣，故至幽之謂玄，合乎至一，則總攝萬殊，不同同之矣，惟夫小而辮於物，得其所一而同焉，則知物自無物，我亦非我，物我兩忘，萬物與我為一，將擇焉而不得，豈竊竊然自投於親疏利害貴賤之間為哉，凡以本無是數者故也。

不可得而親，不可得而疏，不可得而利，不可得而害，不可得而貴，不可得而賤，故為天下貴。

徽宗註曰：世之人愛惡相攻而有戚疏之態，情偽相感而有利害之見，用拾相權而有貴賤之分，反覆更代，未始有極，奚足為天下貴，知道者忘言，忘言者泯好惡，忘情偽，離用捨，而玄同於一性之內，良貴至足，天下兼忘，故為天下貴。

疏義曰：世俗之情，自為同異，自為是非，自為得失，同於己則愛之，異於己則惡之，愛惡相攻而有戚疏之態， 離乎情者則為非，離乎偽者則為是，情偽相感而有利害之見，已用者賤失之而憂，當時者貴得之而喜，用捨相權而有貴賤之分，是數者橋起片合，反覆更代，一消一息，未始有極，其去道也遠矣，奚足為天下貴，則以天下莫不貴者，道也，知道者解乎此，極物之真而守其本，忘言而去言之之累，好非所好，惡非所惡，而泯好惡，故無所甚親，無所甚疏，不可得而親疏，情非為真，偽非為妄，而忘情偽，故不就利，不違害，不可得而利害，無用為用，用非有用，而離用捨，故何貴何賤，貴賤不在己，不可得而貴賤，惟知一性之有真，不見天下之有偽，良貴至足，天下兼忘，故為天下貴。

以正治國章第五十七

以正治國，以奇用兵，以無事取天下。

徽宗註曰：正者道之常，奇者道之變，無事者道之真，國以正定，兵以奇勝，道之真，無容私焉，順物自然，而天下治矣。

疏義曰：正直為正，正者止於一也，惟止於一，則獨存常今矣，以正者道之常也，正復為奇，奇者反於正也，惟反於正，則不主故常矣，以奇者道之變也，真變於物，未始有無，真在於內，則不外從事者矣，以無事道之真也，正國何先，定於一而已，蓋國以正定故也，孟子所謂一正而國定是已，持勝有道，尚謀而已，蓋兵以奇勝故也，莊子所謂綿綿翼翼，不測不克是已，真者精誠之至，虛緣然後可以葆真，以道之真無容私焉故也，無容私則非人為之偽，順物自然而已，若然則不治天下而天下治矣，經曰：故取天下者，常以無事。

吾何以知其然哉，夫天下多忌諱，而民彌貧。

徽宗註曰：民不難聚也，愛之則親，利之則至，政其所惡則散，今也無愛利之心，而多忌諱之禁，民將散而之四方，故民彌貧。

疏義曰：得天下有道，得其民斯得天下矣，得其民有道，得其心斯得民矣，蓋愛之利之，所以得其心也，致其所惡，則失其心也，此有以愛之，彼斯愛我矣，故親若父母，此有以利之，彼斯利我矣，故襁負其子而至焉，苟咈人以從欲，厲民以自養，致其所惡焉，則莫不相攜持而去矣，然則無愛利之心，而肆虐以為威，多忌諱之禁，而苛察以為明，則不能以政裕民，民將散而之四方，百姓且不足矣，夫是之謂上溢而下漏，孰知其政悶悶，其民淳淳之道乎。

人多利器，國家滋昏。

徽宗註曰：有機械者必有機事，有機事者必有機心，機心生則純白不備，而或罔上以非其道。

疏義曰：為之鬥斛以量之，則並與斗斛而竊之，為之權衡以稱之，則並與權衡而竊之，故掊斗折衡而民不爭，然則存機械者必有機事，有機事者爻有機心，所以發漢陰丈人之論也，蓋乾以易知，坤以簡能，而天下之理得，機械既作則機事必形，機事既形則機心必生，機心生則昔之虛者俄且實，昔之一者俄且散，所謂無所與雜，潔而不汙者，殆或虧矣，此純白所以不備也，將見智詐相攻，巧偽日滋，或罔上以非其道者有之，此聖人有作，在宥天下，所以去此患也。

道德真經疏義卷之十二

洞神部

玉訣類

忘五

太學生江澂疏

道者萬物之奧章第六十二

道者，萬物之奧也。

徽宗註曰：天奧西北，鬱化精也，地奧黃泉，隱魄榮也，人奧思慮，蘊至神也，天地與人，有所謂奧，而皆冒於道，道也者，難終難窮，難測難識，故為萬物之奧，道為萬物之奧，則物者道之顯歟

疏義曰：道之為奧，其深莫測，如室之奧而深密焉，如淇之奧而深閟焉，凡戾顯而入隱，皆有所謂奧，太元論三摹，所以各言其奧也，且天以不見為元，西北則於卦為乾，復乎至靜，化精之所鬱也，鬱化精則氣機密移，陽遇陰而鬱矣，故曰天奧西北，鬱化精也，地以不形為元，黃泉則深不可測，冥於至幽，魄榮之所隱也，隱魄榮則陽氣潛萌，藏其體而隱矣，故曰地奧黃泉，隱榮魄也，人以心腹為元，思慮在人，俛仰而再撫四海，恍惚而經緯萬方，至神之所蘊也，蘊至神則妙於無方，而不可測者也，故曰人奧思慮，蘊至神也，三才異位，各有其奧，天雖有奧，而道能生天，地雖有奧，而道能生地，人雖有奧，而人在道中，所以皆冒於道，於道不可以形數求故也，三才未離於形數，而道不可以形數求，可謂難終難窮而未始有封，難測難識而莫窺其妙者也，善貸且成，其化密庸，大道無形，生育天地，大道無名，長養萬物，故為萬物之奧，道為萬物之奧，則自無出有，職職陳露，不得遯而皆存，物其道之顯歟。

善人之寶。

徽宗註曰：利而行之，積善成性而神明自得，聖心循焉。

疏義曰：有以物為寶者，傳言寶珠玉是也，有以道為寶者，若此言善人之寶是也，善人不以物為寶，而所寶在道，是以自人入於天，由善達於聖，無入而不自得也，蓋一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也，善人知善出於道而成於性，故其不貲之樸能利而行之也，利而行之，則好之無數，行之不怠，能盡其性，可以贊化育而配神明矣，蓋自可欲之善積而至於充實之美，積善成性也，自光輝之大進而至於不可知之神，神明自得也，若夫聖心循焉，則由是道而不違矣，寶而持之，孰大於此。

不善人之所保。

徽宗註曰：反無非傷也，順其理則全，動無非邪也，靜其性則正，故可以保身。

疏義曰：道常無為而無不為，無不為也而反焉，則無非傷也，無為也而動焉，則無非邪也，反無非傷也，惟去智與故，順其理而不違，然後能守其全而物莫之傷，所謂誠全而歸之是已，動無非邪也，惟虛緣葆真，靜其性而勿攖，然後能得其正而邪莫之入，所謂四六不盪，胸中則正是已，順其理而全，靜其性而正，舉天下之物，曾不足以易其守，可以保身而無危亡之憂，乃其宜也，易曰：窮理盡性以至於命，能順其理，斯可以窮理，能盡其性，斯可以盡性，能保身，斯可以至於命，不善之所保，不外是也。

美言可以市，尊行可以加於人，人之不善，何棄之有。

徽宗註曰：言風波也，行實喪也，皆非道所貴，言美而可悅，行尊而可尚，猶可以市，且加於人，而人服從，況體道之奧，遍覆包含而無所殊乎，然則人之不善，何棄之有。

疏義曰：心居中虛靜則善，淵發於言則為風波，止則居實，見於行則為實喪，言，風波也，行，實喪也，皆溺於末流而非道之所貴也，然辭之輯矣，民之洽矣，則言美而可悅者，猶足以市，欽慎威儀，維民之則，則行尊而可尚者，猶足以加人，況體道者乎，惟體道之奧，滋發萬化，總攝眾妙，如天之運，兼覆無私，如海之容，包含不遺，彼雖紛紛自異，皆會之一理，又何所殊乎，然則人之不必善，何棄之有，語曰：我之大賢歟，於人何所不容，故惟體道者，為能盡合併之公。

故立天子，置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。

徽宗註曰：君子之守，修身而天下平，天子三公，有璧馬以招賢，而不務進道以修身，則捨己而徇人，失自治之道矣，不如坐進此道者，求諸己而已，道之所在，聖人尊之，故民從之如歸市。

疏義曰：天下雖大，治之在道，四海雖遠，治之在心，守孰為大，守身為大，所守至約，則所施至博矣，古之言治者，自慎厥身，脩思永至，於邇可遠，在玆自脩之身，至於脩之天下，則以君子之守脩其身而天下平故也，貴為天子，立為三公，以道化民，則天下將自賓，雖有拱璧駟馬以招賢得賢，以為邦家之光，而不務進道以脩身，則不能有守矣，不能有守，是捨己徇人，失自治之道矣，楊子曰：先自治而後治人之謂大器，不如坐進此道，以自治為先故也，所謂自治非外鑠也，求諸己而已，能求諸己，則用人惟已矣，昔帝堯克明使德，以至黎民於變時雍，文王誕先登於岸，以至於以御於家邦，每得諸此，雖然道之真以治身，其緒餘以治國家，其土直以治天下，則治之要在知道也，故道之所在，聖人尊之，則以聖人者道之管也，民從之如歸市，則以聖道群心之用也，夫聖人，民之父母也，聖人尊之於上，斯民從之於下，其執犬象，天下往之謂歟。

古之所以貴此道者，何也，不曰求以得，有罪以免邪，故為天下貴。

徽宗註曰：求則得之，求在我者也，古之人所以求之於陰陽度數而未得者，求在外故也，惡者遷善，愚者為哲，此有罪所以免歟，道之善教者如此，故為天下貴，傳曰：天下莫不貴者道也。

疏義曰：心者道之主宰，則道未始離乎我，道不可以情求，則道未始滯於物，惟不離乎我，故反而求之，自得其得，以求在我故也，惟不滯於物，故求之度數，五年而未得，求之陰陽，十有二年而未得，以求在外故也，求在我者，求有益於得，求在外者，求無益於得，然則求而不得者，以道在邇而求諸遠，而善人求以得者，求在我者而已，蓋道之在我，眾美皆備，人患不求爾，誠能因心會道，則惡者可以遷善，修德罔覺，而無過舉之失，愚者可以為哲，造理而悟，無多岐之惑，此有罪所以免歟，道之善救人如此，則不可得而賤，故為天下貴，傳曰天下莫不貴者道也，則以莫之爵而常自然故爾。

為無為章第六十三

為無為，事無事，味無味。

徽宗註曰：道之體無作，故無為，無相，故無事，無慾，故無味，聖人應物之有，而體道之無，於斯三者，𠵴可見矣。

疏義曰：道妙於無，不可以體求，即其大全而言之，姑謂之體而已，所謂道之體，若莊子言古人之大體是也，道之體既妙於無，則寂然不動是無作也，無作故無為，無為則至為去為矣，無狀之狀是無相也，無相故無事，無事則無為事任矣，澹然自足是無慾也，無慾故無味，無味則味味者未嘗呈矣，興事造業，為之而成，雖曰有作，而為出於無為，耳目鼻口，各有所事，雖曰有相，而事出於無事，江之於味，人所同嗜，雖曰有欲，而味出於無味，以見用之所以妙也，聖人體真無而常有，即妙用而常無，所以應物之有，自無適有爾，所以體道之無，至無以供其有爾，於斯三者以觀之，道之體用，果可見矣。

大小多少。

徽宗註曰：大小言形，多少言數，物. 量無窮，不可為倪，大而不多，小而不少，則怨恩之報，孰睹其辨，聖人所以同萬有於一無，能成其大。

疏義曰：以物觀之，自徇殊面，壘空之與大澤，毫末之與馬體，以形異其小大而囿於形，以數差其多少而拘於數，以道觀之，萬物一體，以北海為大，曾不知大而不多，以涇流為小，曾不知小而不少，以物量無窮，不可為倪故也，若是則怨之有其辨，恩之因其心，二者雖正之器，非正之道也，施乎無報，大同於物，又烏睹其辨域，聖人以道之虛，受天下之群實，不出乎害人，不多仁恩，所以同萬有於一無，合眾小而歸之，能成其大者，天覆地載，廣乎其無不容而已，故帝王以天地為宗，而為哉中之大。

報怨以德。

徽宗註曰：爵祿不足以為勸，戮恥不足以為辱，則何怨之有，所尚者德而已。

疏義曰：全德之人，以天下譽之得，其所謂謷然不顧，則無取於冠冕之賞，是爵祿不足以為勸也，以天下非之失，其所謂儻然不受，則無畏於斧鉞之誅，是戮恥不足以為辱也，榮辱之來，無益損乎其真，則知是非不可為分，細大不可為倪，約分之至而卒無所分矣，又何怨之有，非至德者能之乎，宜其所尚者德而已，蓋陽為德，陰為怨，報怨以德，則冥而無所辨，通而無所節，是謂出怨不怨，所以為德之上也。

道德真經疏義卷之十三

洞神部

玉訣類

忘六

太學生江澂疏

善為士章第六十八

善為士者不武。

徽宗註曰：武下道也，士尚志曰仁義而已，孔子曰：軍旅之事，未之學也。

疏義曰：三軍五兵之運，德之末也，末學者，古人有之而非其所先，此武所以為下道也，士志於道，故以尚志為先，記曰：士先志，莊子曰：賢士尚志，皆謂士之所事，在乎抗高明之志，不以德之末為務也，志之所尚，請循其本曰仁義而已，居仁之安宅，則有不忍人之心，故殺一無罪，非仁也，由義之正路，則義然後取，故非其有而取之，非義也，善為士者不武，亦惡夫殺之傷吾仁，取之害吾義而已，孔子之垂訓亦曰：軍旅之事，未之學也，然則士志於道，可不務本而由仁義行乎，此仲由能勇不能怯，所以得罪於聖人之門。

善戰者不怒。

徽宗註曰：上兵伐謀，而怒實勝思。

疏義曰：道德之威，成乎安強誠在，夫聖武布昭，速不疾而至不行；神武不殺，幽無形而深不測，運籌次勝，收功於萬里，雖有智者無所用謀，蓋如兵法有取於上兵伐謀，固不戰而屈人兵矣，又奚待抗兵相加而遷於怒哉，蓋五行之理木勝土，則七情之中怒勝思，所謂怒實勝思者，以其非良心也，累於物為所使焉，然則上兵伐謀，固無俟於怒也，文王所以赫斯怒者，特人怒亦怒耳，人怒亦怒，是乃所以與民同息，而異乎人之私怒也，若所謂出怒不怒，則怒出於不怒者也，惟明乎此，然後可以言善戰者不怒。

善勝敵者不爭。

徽宗註曰：爭逆德也，爭地以戰，殺人盈野，爭城以戰，殺人盈城，勝敗特未定也，不武所以成其武，不怒所以濟其怒，不爭所以弭其爭，三者皆出於德，故曰善。

疏義曰：兵戢而時動，有道者耀德不觀兵，順民之心，從民之欲而已，此爭所以為逆德也，爭則強戰而嗜殺，爭地以戰，殺人盈野，而不知禦外侮，爭城以戰，殺人盈城，而不知消內患，若然則代翕代張，相為雌雄，勝敗特未定也，惟善為士者，不武所以成其武，故仁無不懷，義無不畏，有所謂征之以仁義者矣，惟善戰者，不怒所以濟其怒，故動而有名，出而有功，若所謂不怒而威者矣，惟善勝敵者，不爭所以弭其爭，故以戰則勝，以守則固，有所謂不爭而善勝者矣，以此保大定功，安民和眾，武之七德於是乎在，信斯三者，皆出於德，既出於德，則其盡善可知，故曰善，此有常德以立武事，所以為常武之美者歟。

善用人者為之下。

徽宗註曰：智雖落天地，不自慮也，故智者為之謀，能雖窮海內，不自為也，故能者為之役，辮雖彫萬物，不自說也，故辮者為之使。

疏義曰：任道者無為而尊，任事者有為而累，上必無為而用天下，任道者也，下必有為，為天下用，任事者也，惟其任道，則任事者為之責，惟其無為，則有為者為之用，是以聖人智雖落天地，不自慮也，謂之落天地，則智通於神矣，不自慮則用人之智，故智者為之謀，所謂至智不謀是也，能雖窮海內，不自為也，不自為則用人之能，故能者為之役，所謂大巧若拙是也，辯雖彫萬物，不自說也，不自說則用人之辮，故辯者為之使，所謂大辯不言是也，夫如是，則不自用而人樂為之用矣。

是謂不爭之德。

徽宗註曰：德蕩乎名，知出乎爭，才全而德不形者，未嘗聞其唱也，常和人而已。

疏義曰：成和之脩，內保而不蕩，何事於名，智者以恬相養，和理出於性，何事於爭，德蕩乎名，彼亦以名勝我矣，智出乎爭，彼亦以智與我爭矣，惟才全而德不形者，遊心乎德之和物，視其所一而不見其所喪，然後無名爭之累焉，何謂才全，不滑其和，而與物為春，何謂德不形，勿失其性，而德同於初，獨立乎不爭之地，未嘗先人而常隨人，若哀馳他之和而不唱，是必才全而德不形者也，故仲尼言未嘗有聞其唱者，常和人而已矣，非不爭之德，何以與此。

是謂用人之力。

徽宗註曰：聰明者竭其視聽，智力者盡其謀能，而位之者無知也。

疏義曰：司耳目之任者，必有聰明以竭其視聽，蓋視之辮者，以明為先，聽之察者，以聰為貴，惟近者獻厥明，遠者通厥聰，然後足以周事物之情，當心膂之寄者，必有智力以盡其謀能，蓋謀之善者，其智無壅，能之善者，其力無倦，惟內能用其智，外能勤其力，然後足以收功業之效，聖人廣覽兼聽，任賢使能，其視聰明智力特餘事耳，所以用天下而不自用者，以其體道之無為故也，傳曰：聰明睿智，守之以愚；勇力撫世，守之以怯，所謂位之者無知也，宣其然乎。

是謂配天，古之極也。

徽宗註曰：無為為之之謂天，不爭而用人，故可以配天，可以配天則至矣，不可以有加矣，故曰古之極，極，至也，木之至者，屋極是也。

疏義曰：天無為以之清，而萬物職職，皆從無為殖，故無為為之之謂天，聖人處無為之事，則與天合德，不爭而用人，猶太虛寥廓，造，化密移，付六子之自運而已，故可以配天，記禮者稱高明配天，必繼之以無為而成，是與天合德者也，與天合德，則上與造物者遊，而超出萬有，是謂可以配天，若是則至矣，不可以有加矣，故曰古之極，蓋極言其至也，若太極者，則以高為至，若無極者，則以遠為至，所謂屋極者，言木之至而已。

用兵有言章第六十九

用兵有言：吾不敢為主而為客。

徽宗註曰：感之者為主，應之者為客，迫而後動，不得已而後起，謂之應兵，應兵為客者也。

疏義曰：聖人之武，力旋天地而世莫睹其健，智極神明而人莫窺其奧，其於命將俱師出而與民同患者，感之斯應，亦不敢取強焉，惟不以強勝人，故以感之者為主，應之者為客，迫而後動，則其動也時，所謂兵戢而時動者是矣，不得已而後起，則其起也果而不得已，所謂不得已而用之，恬惔為上者是矣，若然則先為不可勝，以待敵之可勝而為應兵，應兵為客者也，為客則示之以綿綿之弱，與孫子所謂善勝者立於不勝之地同意。

不敢進寸而退尺。

徽宗註曰：不嗜殺人，故難進而易退。

疏義曰：冒矢石，臨鋒鏑，以器則凶，以事則危，豈得已而用之哉，將以禁暴戢兵，安民和眾而已，制字之義，於戎則貴其自保，於武則取其止戈，未始以樂殺為心也，不嗜殺人，故難進而易退，難進以言其有所守，非怯於進也，知以守則固而已，易退以言其有所戒，非勇於退也，不趨利犯難而已，大司馬閑戰陣之法，於田獵之間教以坐作進退，有疾徐疏密之節，或以鼓進則鳴鐲以節之，或以鼓退則鳴鐃以止之，況於赴敵，可不慎其進退之機乎，兵法曰：不動如山，取其止而能靜，又曰：其疾如風，取其疾而能速，惟明乎此，然後能知用兵者之深意於不敢進寸而退尺，是為得之。

是謂行無行。

徽宗註曰：善為士者不武，行而無跡。

疏義曰：武於道為下，於德為末，士志於道而據於德者，故善為士者不武，又況三軍五兵，爻須精神心衛之運動而後從之，微乎微乎至於無形，則武豈可覿哉，宜其行而無述，在武志而不在武事，妙而不可以邊觀，無盛鶴列於麗譙之間，無徒驥於錙壇之宮者歟。

攘無臂。

徽宗註曰：善戰者不怒。

疏義曰：仁者必有勇，雖不怒而威，詩曰：如震如怒，謂之如怒，則怒出於不怒，是謂善戰者不怒。

道德真經疏義卷之十四

洞神部

玉訣類

忘七

太學生江澂疏

民之饑章第七十五

民之饑，以其上食稅之多也，是以饑。

徽宗註曰：賦重則田萊多荒，民不足於食。

疏義曰：孟子曰：易其田疇，薄其稅歛，民可使富也；食之以時，用之以禮，財不可勝用也，聖人之治天下，所以使民含哺而嬉，鼓腹而游，曰用飲食，樂歲終身飽者，非特不重其賦，以養民而已，蓋有以使之棄末趨本故也，蓋德惟善政，而政所以裕民，治古之時有得於此，是以即十有二土以辨其宜，因十有二壤以教其稼，分地職，奠地貢，任之成功則有鄙師之賞，勸之弗率則有載師之罰，未然故民莫不致力南畝，樂業勸功，而黎民不饑矣，當是時，甘其食，美其服，不知帝力何有於我，又焉有田萊多荒，不足於食之患哉。

民之難治，以其上之有為也，是以難治。

徽宗註曰：政煩則姦偽滋起，民失其樸。

疏義曰：聖人以道在天下，以政事治之，雖應物之有，常體道之無，即其酬醉之用，不離於淵虛之宗，好靜而民自正，無事而民自富，無慾而民自樸，所以然者，以其恃道化而不恃智巧故也，恃道化則政不煩，不恃智巧則姦偽息，民將復歸於樸矣，經曰：其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺，政煩則姦偽滋起，民失其樸，其政察察，其民缺缺之謂也。

人之輕死，以其生生之厚也，是以輕死。

徽宗註曰：矜生太厚，則欲利甚勤，放僻邪侈，無不為已。

疏義曰：生亦我所欲，所欲有甚於生者，故不為苟得也，死亦我所惡，所惡有甚於死者，故患有所不辟也，世之人不知，取所重，遺所輕，乃厚於其生，薄於其義，苟得於利者，靡不為也，惟其生生之厚，故欲利甚動，爭魚者濡，逐獸者趨，至於失其常心，放僻邪侈，無不為已，方且蹈犯艱險，輕於視死，雖矜生太厚，適足以喪生也。

唯無以生為者，是賢於貴生也。

徽宗註曰：莊子曰：達生之情者，不務生之所無以為，無以生為者，不務生之所無以為，棄事而遺生故也，棄事則形不勞，遺生則精不虧，形全精復，與天為一，所以賢於貴生，貴生則異於輕死，遺生則賢於貴生，推所以善吾生者，而施之於民，則薄稅歛，簡刑罰，家給人足，畫衣冠，異章服，而民不犯，帝王之極功也。

疏義曰：道本無物，汝身亦虛，即一身之所繫，莫若乎生，而生非汝有，是天地之委和也，惟不自有其生，乃能全其生，則達生之情者，又安用務生之所無以為哉，悲夫世之人以養形足以存生，而養形果不足以存生，殊不知無累則正平，正平則邪氣不能襲，而天和將至，與彼更生矣，能無累則無以生為，無以生為則不務生之所無以為，可以棄事而遺生矣，棄事則形不勞而全，遺生則精不虧而復，形全精復，德同於初，則與天為一，所以賢於貴生也，貴生雖異於輕死，不若遺生則又賢於貴生也，聖人推吾所以善吾生者，舉而措之天下之民，則政裕而民康，見於薄稅歛，刑清而民服，見於簡刑罰，家給人足，仰有所事，俯有所育，而民各趨於仁壽之域，釿鋸不用，椎鑿不施，畫衣冠，異章服，而民不犯，夫然故貴賤履位，仁賢不肖襲情，坐致太平之治，炳然與太古同風矣，推其所自，以明無為之理，推所以善吾生者，施之於民而已，所以民足食而不飢，民復樸而不難治，民貴生而不輕死也，帝王之極功，其在是歟，

人之生章第七十六

人之生也柔弱，其死也堅強，草木之生也柔脆，其死也枯槁，故堅強者死之徒也，柔弱者生之徒也。

徽宗註曰：萬物負陰而抱陽，沖氣以為和，陽以發生為德，陰以肅殺為事，方其肅殺，則沖和喪矣，故曰堅強者死之徒，柔弱者生之徒。

疏義曰：列子曰：陰陽之所變者謂之生，謂之死，萬物盈於天地之間，麗於奇耦，域於動靜，莫不負陰抱陽，沖氣以為和，即其生殺言之，陽氣常熙以發生為德，萬物因之以敷榮，故柔者剛，弱者強，陰氣常凝以肅殺為事，萬物因之以凋瘁，故堅者毀，銳者挫，氣機密移，至於肅殺，則沖和喪而復乎至幽矣，世之役於陰陽者，知其生殺相代，而不知常勝之道曰柔，常不勝之道曰剛，故失生理而動之死地焉，蓋一陰一陽之謂道，萬物莫不由之者也，計事則堅強足以勝柔弱，語道則柔弱足以勝堅強，此堅強為死之徒，柔弱為生之徒也，是以兵強則不勝。

徽宗註曰：抗兵相加，則哀者勝矣。

疏義曰：三軍五兵之運，德之末也，聖人運精神，動心術，所務者本，而後末從之，則天威震疊，神武不殺，見於仁眇天下而無不懷，義眇天下而無不畏，固足以保大定功，安民和眾，得其常勝之道，又豈以兵強為先哉，故以道佐人主者，不以兵強天下，然則抗兵相加而哀者勝，以善持勝故也。

木強則共。

徽宗註曰：拱把之桐梓，人皆知養之，強則伐而共之矣。

疏義曰：詩曰：椅桐梓漆，蓋桐梓者，柔良之材，可以備禮樂之用，方其始生也，特拱把之小而已，人苟欲生之，皆知養之，以其柔弱也，及其日夜之所息，雨露之所潤，可以中宮室器械之村，則伐而共之矣，以其堅強也，稽諸植物，猶以強而先伐，則堅強者死之徒，何獨於人而疑之。

故堅強居下，柔弱處上。

徽宗註曰：柔之勝剛，弱之勝強，老氏之道術有在於是，莊子曰：以懦弱謙下為表。

疏義曰：柔者，道之剛，故常勝之道在柔，弱者，道之強，故常不勝之道在強，蓋積於柔而成剛，積之者在其先，積於弱而成強，成之者在其後，先者在上，後者在下，堅強固居上，柔弱固處下矣，即天地以觀之，天以積氣，職生覆而位乎上，積氣非堅強也，地以積塊，職形載而位乎下，積塊非柔弱也，即物理以觀之，水之為性，次之東則東，次之西則西，而攻堅強莫之能先，風之為物，指我則勝我，足酋我亦勝我，而折大木唯我能之，則以積眾小不勝為大勝故也，勝者在上，則不勝者斯為下矣，老氏之道術每得於此，以謂堅則毀矣，銳則挫矣，故知雄而守雌，知白而守黑，人皆取先，己獨取後，未嘗先人而嘗隨人，可謂得常勝之道矣，觀其書，論柔弱勝剛強者不一，有曰守柔，有曰致柔，又曰不敢以取強焉，又曰強梁者不得其死，於是篇又詳言強弱之道，莊子謂以懦弱謙下為表，夫為表則非處下之道矣，昔孔子對子路問，強以謂寬柔以教，不報無道南方之強也，其亦守柔之道歟，孰謂老氏之書與孔子之道不合。

天之道章第七十七

天之道，其猶張弓乎，高者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者補之。

徽宗註曰：道無益損，物有盈虛，注焉而不滿，酌焉而不竭者，聖人之所保也，降而在物，則天地盈虛，與時消息，而況於人乎，天之道以中為至，故高者抑之，不至於有餘，下者舉之，不至於不足，將來者進，成功者退，四時運行，各得其序。

疏義曰：道之在天下，廣也包畛，纖也入箴，用之彌滿六虛，廢之莫知其所，何損益之有，自道而降，斯囿於物，域於氣而為氣之所化，麗於數而為數之所攝，一盈一虛，莫或已也，惟道超乎氣數，而為萬物之奧，故有氣有數者，皆往資焉而不匱，是以注焉而不滿，雖益之而不加益也，酌焉而不竭，雖損之而不加損也，既以為人己愈有，既以與人己愈多，聖人之所保在是，人不得而去者也，且域中之大，天地與焉，天地雖大，然斗一南而萬物盈，斗一北而萬物虛，消之而消，息之而息，或消或息，與時偕行，凡以天地空中之一物猶未離於氣數故也，夫天地盈虛，與時消息，而況於人乎，然則盛衰更代，成壞相因，固不逃於自然之理矣，惟天道任理而均，故無適而不得其中，若山殺瘦而澤增肥，水息淵而木消枝，嘖以牙者童其角，揮以翼者兩其足，高者惡其亢，則抑之使俯而就，不至於有餘而太過，下者惡其卑，則舉之使企而及，不至於不足，將來者進，成功者退，如彼四時，春夏先，秋冬後，徙而不留，各得其序，莫不趨於中焉，觀天之道，豈不猶張弓乎。

道德真經集解卷之一

洞神部

玉訣類

罔一

趙學士集解

道可道章第一

道可道，非常道。

莫非道也，而可道者不可常，今夫仁義禮智，此道之可道者，不可道，仁不可以為義，禮不可以為智，可道則不可常，不可道則能常，然後在仁為仁，在義為義，在禮為禮，在智為智，可道不常而道不變，不可道之能常如此。

名可名，非常名。

道不可道，而況可得而名之乎，凡名皆其可道者也，名既立則方圓曲直之不同，不可常矣，嚴遵君平曰：有名非道也，無名非道也，有為非道也，無為非道也，無名而無所不名，無為而無所不為。

無名天地之始，有名萬物之母，常無慾以觀其妙，常有欲以觀其徼。

自其無名，形而為天地，天地位而名始立，播而為萬物，萬物道而名不勝用，所以無名者道之體，而有名者道之用也，聖人體道以為天下用，入於眾有而常無，將以觀其妙也，體其至無而常有，將以觀其徼也，若夫行於其徼而不知其妙，粗而不神矣，流於其妙而不知其徼，精而不通矣，司馬君實曰：名天地之始曰無，名萬物之母曰有，王秀曰：有無同體，始母之言亦筌蹄也，王弼以為有欲以觀其徼，苟為有欲矣，則將況溺轉徙於　　物，又何徼之能觀乎，末有天地，孰得而名之哉，無名天地之始，有名然後萬物生焉，故有名萬物之母，莊子云：老氏建以常無有，不立一物，玆謂常無，不廢一物，玆謂常有，常無在理，其上不皦，天下之至精也，故觀其妙，常有在事，其下不昧，天下之至變也，故觀其徼，棄有則著空，徇末則忘本，是以大智並觀焉。

此兩者，同出而異名，同謂之玄。

以形而言，有無則信兩矣，安知無運而為有，有復而為無，未嘗不一哉，其名雖異，其本則一，知本之一也，則玄矣，凡遠而無所至極者，其色必玄，故老子常以玄寄極也，太平光師曰：有對則名。

玄之又玄，眾妙之門。

玄玄則極矣，然猶有知玄之心在焉，玄之又玄則盡矣，不可以有加矣，眾妙之門所從出也，光曰：忘玄之玄，則曰玄玄，趙秉文曰：此章明重玄之極致，非但可道非道，不可道亦非道，莊子云：語默皆不足以盡道，非但道常無名，有名無名亦不足以盡道，無名者，道之似也，常無者，佛氏所謂真空也，常有者，佛氏所謂妙有也，有無皆不足以盡道，故又寄之重玄，政和曰：玄者天之色，色之所色者彰矣，而色色者未嘗顯，玄之又玄，所謂色色者也，玄妙之理，萬物俱有，天之所以運，地之所以處，人之所以靈，百物之所以昌，皆妙也，而皆出於玄，故曰眾妙之門。

天下皆知章第二

天下皆知美之為美，斯惡已，皆知善之為善，斯不善已，故有無之相生，難易之相成，長短之相形，高下之相傾，音聲之相和，前後之相隨。

天下以形名而言美惡，其所謂美且善者，豈信美且善哉，彼不知有無、難易、長短、高下、音聲、前後之相奪，皆非其正也，方且自以為長，而有長於我者臨之，斯則短矣，方且自以為前，而有前於我者先之，斯則後矣，苟從其所美而信之，則失之遠矣，肇曰：有無相生，其猶高必有下，然則有無雖殊，俱未免於有也，此乃言象之所以形，故借出有無之表者以袪之，光曰：此六對者，物之所以不齊，唯喪偶者能同之，政和曰：道無異相，熟為美否，性本一致，熟為善否，有美也，惡為之對，故曰天下皆知美之為美，斯惡已，有善也，不善為之對，故曰天下皆知善之為善，斯不善已，太易未判，萬象同體，兩儀既生，物物為對，此六對者，群變所交，百慮所生，殊塗所起，世之人所以陷溺而不能自出者也。

是以聖人處無為之事，行不言之教。

當事而為，無為之之心者，當教而言，無言之之意者，夫是以出於長短之度，離於先後之數，非美非惡，非善非不善，而天下何足以知之，呂惠卿曰：聖人終日為而未嘗為，終日言而未嘗言。

萬物作而不辭，生而不有，為而不恃，功成不居。

萬物為我作，而我無所辭，我生之為之而未嘗有，未嘗恃，至於功成，亦未嘗以自居也，此則無為不言之教，其為美且善也，豈復有惡與不善繼之哉。

夫唯不居，是以不去。

聖人居於貧賤，無貧賤之憂，居於富貴，無富貴之累，此所謂不居也，我且不居，彼尚何從而去哉，此則居之至也，政和曰：萬物並作，隨感而應，無所辭也，自形自化，自生自色，孰有之哉，趙曰：有對待無為，有真無為，有對待無言，有真無言，有為無為，有言無言，對待也，與有無高下何異，若夫真無為、無言，喪偶絕待者也。

不尚賢章第三

不尚賢，使民不爭，不貴難得之貨，使民不為盜，不見可欲，使心不亂，是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。

尚賢，則民恥於不若而至於爭，貴難得之貨，則民病於無有而至於盜，見可欲，則民患於不得而至於亂，雖然天下知三者之為患，為欲舉而廢之，則惑矣，聖人則不然，未嘗不用賢也，獨不尚賢耳，未嘗棄難得之貨也，獨不貴之耳，未嘗去可欲也，獨不見之耳，夫是以賢者用而民不爭，難得之貨、可欲之事畢效於前，而盜賊禍亂不起，是不亦虛其心而不害腹之實，弱其志而不害骨之強也哉，今將舉賢而尚之，寶貨而貴之，衒可欲而示之，則是心與腹皆實也，若舉而廢之，是志與骨皆弱也，心與腹皆實，則民無不爭，志與骨皆弱，則事無以立矣，趙曰：虛心實腹，則上不尚不貴不見，使民無知無慾是也，或雲虛心養道，雖於義無害，非此章本指。

常使民無知無慾，使夫知者不敢為也。

聖人之治，務使民得其性命而已，多知以殘性命之分，多欲以傷性命之情，名曰治之，亂孰甚焉，故常使民無知無慾，不以妄者衒之，則民不知所慕，淡乎其無所欲，雖有知者無所用巧矣，趙曰：知無所慕，不敢為也，政和曰：辯者不敢騁其善，勇者不敢奮其忮，能者不敢矜其材，智者不敢施其察，此所謂使夫知者不敢為也。

為無為，則無不治矣。

即用三者之自然，而不尚不貴不見，所謂為無為也，政和曰：聖人之治，豈棄人絕物，而想然自立於無事之地哉，為出於無為而已，物有作也，順之以觀其復，物有生也，因之以致其成，豈有不治者哉。

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正統道藏洞神部

正統道藏洞神部

道德真經集解卷之二

洞神部

玉訣類

罔二

趙學士集解

孔德之容章第二十一

孔德之容，唯道是從。

道無形也，及其運而為德，則有容矣，故德者道之見也，自是而推之，則眾有之容，皆道之見於物也。

道之為物，惟恍惟惚，惚兮恍，其中有象，恍兮惚，其中有物。

道非有無，故以恍惚言之，然及其運而成象，著而成物，未有不出於恍惚者也。

窈兮冥兮，其中有精。

方有無之未定，恍惚而不可見，及夫有無之交，則見其窈冥深渺，雖未成形，而精存乎其中矣。

其精甚真，其中有信。

物至於成形，則真偽雜矣，方其有精，不容偽也，真偽既雜，自一而為二，自二而為三，紛然而錯，不可覆信矣，方其有精，不吾欺也。

自古及今，其名不去，以閱眾甫。

古今雖異而道則不去，故以不去名之，惟未嘗去，故能以閱眾甫之變也，甫，美也，雖萬物之美，不免於變也，

吾何以知眾甫之然哉以此。

聖人所以知萬物之所以然者，以能體道而不去故也，光曰：道本無名無形，既假德以形道，則曰象、曰物、曰精、曰閱眾甫之始，此德之容而道之見也。

曲則全章第二十二

曲則全。

聖人動必循理，理之所在，或直或曲，要於通而已，故與物不迕故全也。

枉則直。

直而非理，則非直也，循理雖枉，天下之至直也。

窪則盈。

眾之所歸者，下也，雖欲不盈，不可得矣。

弊則新。

昭昭察察非道也，悶悶若將弊矣，而日新所自出也。

少則得。

道一而已，得一則無不得矣。

多則惑。

多學而無以一之，則惑矣。

是以聖人抱一為天下式。

抱一者，復性者也，蓋曲則全，枉則直，窪則盈，弊則新，少則得，多則惑，皆抱一之餘也，故以抱一終之，葉曰：曲則全，窪則盈，必則得，理也，枉則直，弊則新，勢也，枉非以求直，而枉之極必直，弊非以求新，而弊之反必新，理勢之相成，或更為終始，或迭為得失，紛然其不可窮，而聖人獨能抱一，不與之俱變，故以為天下式。

不自見故明。

目不自見，故能見物，鏡不自照，故能照物，如使自見自照，則自為之不暇，何暇及物哉。

不自是，故彰，不自伐，故有功，不自矜，故長，夫惟不爭，故天下莫能與之爭。

不自見，不自是，不自伐，不自矜，皆不爭之餘也，故以不爭終之。

古之所謂曲則全者，豈虛言哉，誠全而歸之。

世以直為是，以曲為非，將循理而行於世，則有不免於曲者矣，故終篇復言之曰：此豈虛言哉，誠全而歸之，夫所謂全者，非獨全身也，內以全身，外以全物，物我兼全，而歸復於性，則其為直也大矣。

希言自然章第二十三

希言自然。

言出於自然，則簡而中，非其自然而強言之，則煩而難信矣，故曰道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不可既，此所謂希言矣，光曰：希言者，言而不得所言之跡，則言而未嘗言，合自然道喙鳴而已。

飄風不終朝，驟雨不終日，孰為此者，天地，天地尚不能久，而況於人乎。

陰陽不爭，風雨時至，不疾不徐，盡其勢之所至而後止，若夫陽亢而上，陰伏而下，否而不得洩，於是為飄風暴雨，若將不勝，然其勢不能以終日，古之聖人，言出於希，行出於夷，皆因其自然，故久而不窮，世或厭之，以為不若詭辭之悅耳，怪行之驚目，不知其不能久也，政和曰：天地之造萬物，風以散之，委眾形之自化，而雨以潤之，任萬物之自滋，故不益生，不勸成，而萬物自遂於天地之間，所以長且久也，飄驟則陰陽有謬戾之患，又或使之而被其害，故不能久。

故從事於道者，道者同於道，德者同於德，失者同於失，同於道者，道亦得之，同於德者，德亦得之，同於失者，失亦得之。

孔子曰：苟志於仁矣，無惡也，故曰仁者之過易辭，志於仁猶若此，而況志於道者乎，夫苟從事於道矣，其所謂合於道者得道，合於德者得德，不幸而失，雖失於其所為，然必有得於道德矣，肇曰：真者同真，偽者同偽，靈照冥諧，一彼實相，無得無失，無淨無穢，明與無明等也。

信不足，有不信。

不知道者，信道不篤，因其失而疑之，於是益以不信，惟知道者，然後不以得失疑道也，雱曰：降乎希，則失性命之常，信不足必至於不信，趙曰：此章談道妙當從僧肇，然文意不相連屬，試為之說曰：希言自然，談道本也，道德之失，而後有仁義禮智，苟從事於道矣，孰為得失，但後世至誠不足，有不信者，如飄風驟雨，而豈能終日哉。

道德真經集解卷之三

洞神部

玉訣類

罔三

趙學士集解

上德不德章第三十八

上德不德，是以有德，下德不失德，是以無德。

聖人縱心所欲不踰矩，非有意於德而德自足，其下知德之貴，勉強以求不失，蓋僅自完耳，而何德之有。

上德無為而無以為，下德為之而有以為。

無為而有以為之，則猶有為也，唯無為而無以為之者，可謂無為也，其下非為不成，然猶有以為之，非徒作而無術者也，政和曰：不思而得，未勉而中，不行而至，上德也，不思則不得，不勉則不中，不行則不至，下德也。

上仁為之而無以為，上義為之而有以為。

仁義皆不勉於為之矣，仁以無以為為勝，義以有以為為功耳，德有上下，而仁義有上而無下，何也，下德在仁義之間，而仁義下者，不足復言可也。

上禮為之而莫之應，則攘臂而仍之。

自德以降而至於禮，聖人之所以齊民者，極矣，故為之而不應，則至於攘臂而強之，強之而又不應，於是刑罰興而甲兵起，則徒作而無術矣。

故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮，夫禮者，忠信之薄，而亂之首也。

忠信而無禮，則忠信不見，禮立而忠信之美發越於外，君臣父子之間，夫婦朋友之際，其外燦然而其中無餘矣，放順之則治，違之則亂，治亂之相去，其間不容以髮，故曰亂之首也。

前識者，道之華，而愚之始也。

聖人玄覽萬物，是非得失畢陳於前，如鎰之照形，無所不見而孰為前後，世人視止於目，聽止於耳，思止於心，冥行於萬物之間，役智以求識，而偶有見焉，雖以為明，不知至愚之自是始也。

是以大丈夫處其厚不處其薄，居其實不居其華，故去彼取此。

世之鄙夫，樂其有得於下而忘其上，故喜薄而遺厚，釆華而棄實，非大丈夫孰能去彼取此，陸曰：忠信之質衰於中，則制禮以防其亂，故禮居亂之首，非謂禮為亂之首，前識者，道德之華，發於外則崇禮以導其愚，非謂智乃愚之始也，仁義禮智，適時之用，執古御今，則以道德之本處其厚也，化今復古，則以禮為之始，從流反其源也，趙曰：原聖人之意，執古御今，欲漸復無為之治，故先陳道德，次迷仁義，末明禮樂，其漸必至刑政之苛，語馴致而然耳，流俗之士遂輕蔑仁義，毀滅禮法，使一日無仁義則亂，一日無禮法則幾何其不胥而為禽獸也，此晉宋之士所以蕩而忘返，以至於國破身亡而不自知也，豈知聖人立言之真指，與老氏論禮之本也哉。

昔之得一章第三十九

昔之得一者，天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下正。

一道也，物之所以得為物者，皆道也，天下之人見物而忘道，天知其清而已，地知其寧而已，神知其靈而已，谷知其盈而已，萬物知其生而已，侯王知其為天下正而已，不知其所以得此者，皆道存焉耳。

其致之，天無以清將恐裂，地無以寧將恐發，神無以靈將恐歇，谷無以盈將恐竭，萬物無以生將恐滅，侯王無以貴高將恐蹶。

致之言極也，天不得一，未遽裂也，地不得一，未遽發也，神不得一，未遽歇也，谷不得一，未遽竭也，萬物不得一，未遽滅也，侯王不得一，未遽蹶也，然其極叉至於此耳。

故貴以賤為本，高以下為基。

天地之大，侯王之貴，皆一之所致，夫一果何物也，視之不見，執之不得，則亦天下之至微也，此所謂賤且下也，

是以侯王自稱孤寡不穀，此其以賤為本耶，非乎。

昔之為此稱者，亦舉其本而遺其末耳。

故致數輿無輿，不欲琭琭如玉，落落如石。

輪輻蓋軫、衡軛轂□，會而為車，物物可數，而車不可數，然後知無有之為車，所謂無之以為用者也，然則天地將以大為天地耶，侯王將以貴為侯王耶，大與貴之中有一存焉，此其所以為天地侯王者，而成者莫知之耳，故一處貴而非貴，處賤而非賤，非若玉之琭琭，責而不能賤，石之落落，賤而不能責也，趙曰：諸說皆以輿訓車，義有未安，竊意與眾也，又輿臺皆賤者之稱，上文言其致一也，此言故致數眾也，眾無眾猶言皆輿人無輿人之稱矣，無輿人亦無侯王之稱也，容成氏曰：除日無歲，亦此意也，不欲如玉之琭琭，石之珞珞，貴賤之名殊，其為一也遠矣，然未敢自以為是，姑俟來哲，王呂政輿作譽，亦近乎鑿。

反者道之動章第四十

反者道之動。

復性則靜矣，然其寂然不動，感而遂通天下之故，則動之所自起也，秀曰：反本則靜，靜乃能動。

弱者道之用。

道無形無聲，天下之弱者莫如道，然而天下之至強莫加焉，此其所以能用萬物也。

天下之物生於有，有生於無。

世不知靜之為動，弱之為強，故告之以物之所自生者，蓋天下之物，聞有以母制子，未聞有以子制母者也。

上士聞道章第四十一

上士聞道，勤而行之，中士聞道，若存若亡，下士聞道，大笑之，不笑不足以為道。

道非形不可見，非聲不可聞，非知先萬物之表，廓然無蔽，卓然有見，未免於不信也，故下士聞道，以為荒唐繆悠而笑之，中士聞道，與之存亡出沒而疑之，惟了然見之者，然後勤行服膺而不怠，孔子曰：語之而不墮者，其回也，與斯所謂上士也哉。

道德真經集解卷之四

洞神部

玉訣類

罔四

趙學士集解

治人事天章第五十九

治人事天，莫若嗇，夫惟嗇，是謂早服，早服謂之重積德，重積德則無不克，無不克則莫知其極，莫知其極可以有國，有國之母，可以長久。

凡物方則割，廉則劌直則肆，光則耀，惟聖人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀，此所謂嗇也，夫嗇者，有而不用者也，世患無以服人，苟誠有而能嗇，雖未嘗與物較，而物知其非不能也，則其服之早矣，物既以服，斂藏其用，而至於投身終不試，則德重積矣，德積既厚，雖天下之剛強無不能克，則物莫測與量矣，如此而後可以有國，彼世之小人，有尺寸之柄而輕用之，一試不服，天下測其深淺而爭犯之，雖欲保其國家而不可得也，吾是以知嗇之可以有國，則有國之母也。

是謂深根固帶，長生久視之道。

孟子曰：盡其心，養其性，所以事天也，以嗇治人，則可以有國者是也，以嗇事天，則深根固帶者是也，古之聖人保其性命之常，不以外耗內，則根深而不可拔，蒂固而不可脫，雖以長生久視可也，蓋治人事天，雖有內外之異，而莫若音則一也。

治大國章第六十

治大國，若烹小鮮。

烹小鮮者，不可撓，治大國者不可煩，煩則人勞，撓則魚爛。

以道蒞天下，其鬼不神。

聖人無為，使人各安其自然，外無所求，內無所畏，則物莫能侵，雖鬼無所用其神矣，陸曰：聖人以道蒞天下，天地之和應，寒暑變化，生成而已，當是之時，鬼無靈響，何神之有。

非其鬼不神，其神不傷人，非其神不傷人，聖人亦不傷人。

非其鬼之不神，亦有神而不傷人耳，非神之不傷人，聖人亦未嘗傷人，故鬼無能為耳，葉曰：聖人亦不傷人，以下文德交歸焉考之，人當為神。

夫兩不相傷，故德交歸焉。

人鬼之所以不相傷者，由上有聖人耳，故德交歸焉，人歸德於神，亦歸德於聖人。

大國者下流章第六十一

大國者下流。

天下之歸大國，猶眾水之趨下流也。

天下之交，天下之牝，牝常以靜勝牡，以靜為下。

眾動之赴靜，猶眾高之赴下者也。

故大國以下小國，則取小國，小國以下大國，則取大國。

大國能下，則小國附之，小國能下，則大國納之。

故或下以取，或下而取。

大國下以取人，小國下而取於人，言大之於下，宜若可以無下而下之者，以取於人也，言小之於大，不得不下而取之也。

大國不過欲兼畜人，小國不過欲入事人，兩者各得其所欲，故大者宜為下。

政和曰：天道下濟而光明，故無不覆，地道卑而上行，故能承天，人法地，地法天，故大者宜為下。

道者萬物之奧章第六十二

道者萬物之奧，善人之寶，不善人之所保，美言可以市，尊行可以加人，人之不善，何棄之有。

凡物之見於外者，皆其門堂也，道之在物，譬如之奧，物皆有之，而人莫之見耳，夫惟賢者得而有之，故曰善人之寶，愚者雖不能有，然而非道則不能安也，故曰不善人之所保，蓋道不遠人，而人則遠之，今誠有人美言之，則可以為市於世，尊行之，則可以加於人矣，朝為不義而夕聞大道，妄盡而性復，雖欲指其不善，不可得也，而又安可棄之哉。

故立天子，置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。

立天子，置三公，將以此道救人耳，雖有拱璧之貴，以先駟馬之良而進，不如坐進此道之多也。

古之所以貴此道者，不曰求以得，有罪以免邪？故為天下貴。

道本在我，人患不求，求則得之矣，道無功罪，人患不知，知則無罪不能污也。

為無為章第六十三

為無為，事無事，味無味，大小多少，報怨以德。

聖人為無為，故無所不為，事無事，故無所不事，味無味，故無所不味，其於大小多少，一以道遇之而已，蓋人情之所不忘者，怨也，然及其愛惡之情忘，則雖報怨猶報以德也，則知無所不用其德也。

圖難於其易，為大於其細，天下難事，必作於易，天下大事，必作於細，是以聖人終不為大，故能成其大，夫輕諾必寡信，多易必多難，是以聖人猶難之，故終無難。

世之人莫不畏大而侮小，難多而易少，至於難而後圖，大而後為，則事常不濟矣，聖人齊小大，一多少，無所不畏，無所不難，而安有不濟者哉。

其安易持章第六十四

其安易持，其未兆易謀，其脆易破，其微易散，為之於未有，治之於未亂。

方其未有，持而謀之足矣，及其將然，非泮而散之不去也，然猶愈於既成也，故為之於未有者上也，治之於未亂者次也。

合抱之木，生於毫末，九層之臺，起於累土，千里之行，始於足下，為者敗之，執者失之，是以聖人無為故無敗，無執故無失。

治亂禍福之來，皆如彼三者積小以成大，聖人待之以無為，守之以無執，故能使福自生，使禍自亡，譬如種苗，深耕而厚籽之，及秋自穰，譬如被盜，危坐而熟視之，盜將自卻，世人不知物之自然，以為非為不成，非執不留，故常與禍爭勝，與福生贅，是以禍至於不救，福至於不成，蓋其理然也。

民之從事，常於幾成而敗之，慎終如始，則無敗事。

聖人知有為之害，不以人助天，始終皆因其自然，故無不成者，世人心存於得喪，萬事之微，猶有不知而聽其自然者，及見其幾成而重失之，則未有不以為敗之者，故曰慎終如始，則無敗事。

是以聖人欲不欲，不貴難得之貨，學不學，復眾人之所過，以輔萬物之自然，而不敢為。

人皆徇其所欲以害物，信其所學以害理，聖人非無慾也，欲而不欲，故雖欲而不害於物，非無學也，學而不學，故雖學而不害於理，然後內外空明，廓然無為，可以輔萬物之自然，而待其自成矣。

道德真經次解捲上

洞神部

玉訣類

罔七

道德真經次解序

述；夫事有萬端，義歸一揆，鼎分三教，理出百家，皆體古而存今，盡遣邪而歸正，莫不明標輪貫，互說端倪，欲使是者是而非者非，白者白而黑者黑，其那淳風雖散，天道猶同，眾聖肩隨，群賢角立，孔子有言不順之誚，丘明有事不輒之稱，轉治轉繁，益整益亂，所以禮尚大順，易貴隨時，天既無言，人從何欲，洎乎造化之內，品物之中，雖任自然，各循本性，匹夫所能，聖人其有不識，匹夫所為，聖人其有不解，況復玄元妙旨，大道精微？豈可輕言，妄稱得理，先者經過遂州，見龍興觀石碑上鐫道德二經，細而覽之，與今本又別，字多差錯，全無註解，亦無篇題，事既異同，義皆向背，舊雲為而不恃，此雲為而恃，舊雲不尚賢，此雲不上賢，舊雲不敢為，此雲不敢不為，舊雲跂者不立，此雲喘者不久，舊雲田甚蕪，此雲田甚苗，舊雲多言，此雲多聞，舊雲無私，此雲無屍，舊雲不釋，此雲不汋，舊雲不克，此雲不充，舊雲小鮮，此雲小腥，略敘一十條，不可遍舉，其於義類，自有區分，後學前賢，各懷所見，睹斯遺闕，寧無補雲，不度荒虛，隨文解釋，分為二卷，名曰次解，不繼他人之作，自成一家之文，孰是孰非，世多鑒裁，聊示同好，希毋忽焉，謹序。

道德真經次解捲上

無名氏著

道經 此本與舊本雖不同，自有義理，細而議論，別有旨趣，將來君子，勿妄移改商較也。

道可道，非常道

道之一字分為三等，上道字屬無為無名之大道，中道字是有形可名之道，下道字謂常行應用之道。

名可名，非常名

亦分為三等，上名字是未有名之名，中名字是可呼之名，下名字謂常行應用之名。

無名，天地始；初也有名，萬物母

當天地未分時，為無名之始，及其清濁既分，清為天，濁為地，天覆地載，萬物盡在其間，如母之養子，母猶大道也。

常無慾，觀其妙；常有欲，觀其徼

萬物之在世也，聖人觀其要妙，本從道生，復從道滅，繳猶盡也，妙猶生也。

此兩者，同出而異名

有欲無慾，同出於道。

同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門

既有同，可謂玄矣，其中皆有妙用，為之又玄，世間萬物，並屬於此妙門而出也。

天下皆知美之為美，斯惡已

萬物從妙門出後，故有五色眩目，五音聆耳，五味爽口，為美矣，殊不知五色盲目，五音聾耳，五味爛腸，斯為惡矣。

皆知善之為善，斯不善已

世人善解施設，上至軍國，下及黔黎，皆能巧立機權，日生萬變，成功立事，應用無窮矣，殊不知機權先起於心，應變全勞於己，功未成而身已殂，事未立而名已喪，為不善矣。

有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，去聲先後相隨

無中生有，有中生無，有難必有易，有長必有短，有高必有下，有音必有聲，有先必有後，相生相成，形勢傾奪，唱和隨逐，世之六者，苟不相捨，下文雲聖人以無為為治，故免於斯。

是以聖人治，處無為之事，行不言之教，萬物作，興也而不為始，先也為而侍，侍憑於道，成功不處，夫唯不處，是以不去。

聖人以無為而治天下，不煩言教，萬物自然，萬物興而不與爭先，所行倚恃於道，成功立事，不處其中，若夫不處，其功不去。

不上賢，使人不爭

不居賢能之上，故人不與爭位。

不貴難得之貨，使人不盜

不積聚難得之寶貨，故人無可盜竊。

不見可欲，使心不亂

情慾不起，心神不亂。

聖人治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨

虛心適道，實腹修德，弱志順物，強骨安身。

常使無知無慾，使夫知者不敢不為也

常使世人盡知，無為無慾，知後不敢不為，聖人之治世也。

為無為，則無不治

若以無為治世，天下無不治也。

道沖而用之，又不盈，淵似萬物宗，挫其銳，解其忿，和其光，同其塵，湛似常存

道性沖虛，用之又不盈滿，根本深邃，與萬物同宗，聖人稟之，天下莫及也，所以挫銳如愚，解忿守純，和光共位，同塵渾俗，故得湛然常存於世。

道德真經次解卷下

洞神部

玉訣類

罔八

無名氏著

德經 述夫道者，萬物之始也無形；德者，萬物之用也有象。德生於道，道成於德，至德至道，一也。得之者生，失之者死。聖人居道德之先，故無生無死。世人在道德之後，故有死有生。得之者無取，失之者莫尋。在無德無取之中謂之得道，於有作有用之際謂之得德。矧乎其有，全不知道德浮泛、生死流浪性命者，不可勝紀，故老子說道經焉、德經焉。

上德不德，是以用也有德；下德不失德，是以無德。

上德之人，不恃其德，故有其德。下德之人，常執其德，故無其德。

上德無為而無以為，下德為之而有以為。

上德無為，無事可為。下德有為，有所作為。

上仁為之而無以為，上義為之而有以為。

上仁合德，亦無可為。上義制斷，以有可為。

上禮為之而莫之應，則攘臂而仍之。

上禮有求，故無以應之。攘臂者，時謂展手取物也。禮為執行五常也。

故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄而亂之首。

失自然而後有德業，失德業有仁行，失仁行有義路，失義路有禮儀。存禮儀，則薄於忠信，而失自然，為紊亂之首也。

前識者，道之華而愚之始。

世之愚人，只見其前，不顧其後，只慕其始，不保其終，譬之果木，但愛其華葉，不取其結實也。

是以大丈夫處其厚不處其薄，居其實不居其華。

處其重厚，不居浮薄。取其結實，不愛華葉。

故去彼取此。

去彼之華，取此之實。

昔之得一者，天得一一謂正道以清清靜也，地得一以寧安寧也，神得一以靈通靈也，谷得一以盈盈滿也，萬物得一以生生長也，王侯得一以為天下政政化也。其致之謂棄一也，天無以清將恐裂毀裂也，地無以寧將恐發發洩也，神無以靈將恐歇虛歇也，谷無以盈將恐竭空竭也，萬物無以生將恐滅滅絕也，王侯無以貴高將恐蹙顛蹙也。

故貴以賤為本，高以下為基。

貴因賤顯貴，高因下顯高。

是以侯王自謂孤寡不轂。

車轂也，謂眾輻所湊。

此其以賤為本耶？非？故致數譽無譽。

孤單寡少也。王侯德及天下，故數其美譽，非欲受其美譽也。

不欲琭琭如玉，落落如石。

玉少而貴，石多而賤，有德者不求貴而求賤也。

反者道之動，弱者道之用。天下之物

生於有，有生於無。

動靜合道，柔弱用道。萬物因有而生，卻歸於無也。

上士聞道，勤能行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之，不笑不足以為道。

上士稟清氣而生，聞道勤行。中士稟和氣而生，聞道如存若亡。下士稟濁氣而生，全不知道。道與俗反，故有可笑。

建言有之

初立言時。

明道若昧

道明之後，常如闇昧。

進道若退

遁跡隱名，為進其道。

夷平也道若類

大道平正，有如類物。

上德若俗

德雖居上，不離凡俗。

大白若辱

潔白之人，常如受辱。

廣德若不足

德廣無邊，故常不足。

道德真經章句訓頌捲上

洞神部

玉訣類

談一

道德真經章句訓頌序

太上老君，道大而德宏，守約而施博，藏大用於無用之地，寓無不為於無為之中，超乎太極之先而不為古，行乎三極之後而不為今，得其高明者曰天，得其博厚者曰地，日月得之以代明，四時得之以錯行，山川得之以流峙，洪者纖者、高者下者、飛者潛者、動者植者各得其一而為萬物，靈於物者為人，舉不能出乎範圍，曲成之外，吾求其故而不得，強名曰道，非聖人無以有此道，非經無以載此道，是故道難聞，因經而後聞，道難見，因經而後見，誦是經者，倘有得於無為之緒，則可以脩身，可以齊家，可以安民，可以措天下於太平，雖然，此特其粗耳，南華經云：其塵垢秕糠，猶將陶鑄堯舜者，非耶？若夫性根命蒂，交攝互融，妙有真空，微言顯說，險語稜層，則孤峰絕岸，至味澹泊，則元酒大羹，其澄涵，則鏡裏之花，其窈泬，則水中之月，可以默契而不可以言悟，可以神遇而不可以跡求，自非別具隻眼，與老君相見於寥廓惚怳間者，未易影響其萬一也，吾祖正一真君，兩承神馭，下降西蜀，親授至道，發五千文言外之旨，無餘蘊矣，家世守之，蓋千數百載，嗣成藐焉傳嗣，累奉德音，以遵行太上老君經教，為祝釐第一義，是以每於三元開壇傳籙告祝之餘，必即此經敷暢之，使在壇弟子及慕道而來者如魚飲水，各滿其量，然四方萬里人人提耳而誨之，日亦不足矣，為老君弟子而不知老君之道，猶終日飽食而不識五穀，終夜秉燭而不識火也，不惟自負其身，豈不深負聖朝崇尚經教之意哉，以是不自揆，輒繹其義，以為章句，非敢自謂得老君之旨，然使吾門弟子與夫尊德樂道之士得而玩之，倘有悟入，則金丹不在他求，而至道吾所固有，功成行滿，法身不壞，亦券內事耳，所謂千載而下知其解者，猶旦暮遇之也，凡我同志，可不勉旃。

至治壬戌夏五月，嗣漢三十九代天師太玄子張嗣成再拜稽首謹序

道德真經章句訓頌捲上

嗣漢三十九代天師太玄子張嗣成訓頌

道可道章第一

道可道，非常道，名可名，非常名，無名天地之始，有名萬物之母，常無慾，以觀其妙，常有欲，以觀其徼，此兩者，同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。

道何形象強名之，說得分明說又非，無有有無相造化，只於理氣究真機，咦未悟非無非有，若為常道常名，從渠自感自胎，成這箇了無形影。

道者何？理與氣耳，因於無者理，著於有者氣，有此理，道所以名，有此氣，道所以形，理常於無而神，故自然而性，氣常於有而空，故自然而命，天地萬物無能違者，譬諸路焉，造於此必由於此，故有理必有氣，有氣必有形，形則為天地萬物，所謂可道之道，可名之名也，理之所以為理，氣之所以為氣，又可得而道，可得而名哉，是則非無非有，有不可得而易，所謂常道常名者也，天地之始，以理言，萬物之母，以氣言，常無慾則寂然不動，所以觀未發之理，常有欲則感而遂通，所以觀方發之氣，同出異名、又玄眾妙皆理氣二者相為，無有有無耳，曰妙、曰徼、曰門，又所以示學者進脩之地，於是究之，則萬有芸芸，亦孰離理氣性命也。

天下皆知章第二

天下皆知美之為美，斯惡矣，皆知善之為善，斯不善矣，故有無之相生，難易之相成，長短之相形，高下之相傾，音聲之相和，前後之相隨，是以聖人處無為之事，行不言之教，萬物作而不辭，生而不有，為而不恃，功成不居，夫惟不居，是以不去。

小異從來害大同，更無對待是虛空，當春物物皆生意，那去尋他造化功，咦，到此全無可說，教吾何處安名，偶逢堯舜話昇平，衹是夢中光景。

不尚賢章第三

不尚賢，使民不爭，不貴難得之貨，使民不為盜，不見可欲，使心不亂，是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨，常使無知無慾，使夫知者不敢為也，為無為，則無不治。

聖人之治何如？使無生其心耳，人皆遊乎其天，我則何有乎己？咦，饑時喫飯困時眠，天下本來無一事。

道沖章第四

道沖而用之，或不盈，淵兮似萬物之宗，挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，湛兮似或存，吾不知誰之子，像帝之先。

一無何所窒，凡有悉歸藏，觸來勿與競，事過心清涼，無處逃明月，世界大茫茫，悠然認得我，我即是虛皇，咦可笑幾年看影子，只今水鏡一齊忘。

天地不仁章第五

天地不仁，以萬物為芻狗，聖人不仁，以百姓為芻狗，天地之間，其猶橐籥乎？虛而不屈，動而愈出，多言數窮，不如守中。

萬有自用捨，芻狗祭則用，祭已則捨，所以用捨者，時適然耳，非人有好惡之心容其中，吾奚容吾心，譬如一呼吸，自與風相尋，妙當空洞際，氣感何其神，毋勞嚼碎舌，吾斯體吾真，咦相與者忘，惟其仁之至，故能不以為仁，瓏不以為仁，故能相忘，所過者化，萬語千言，何者非假。

谷神不死章第六

谷神不死，是謂玄牝，玄牝之門，是謂天地根，綿綿若存，用之不勤。

怪怪奇奇理氣形，自虛而實互相生，元來天地一物耳，妙應無窮是我靈，咦此是生身處，此是朝元路，伏雌化作木雞，土釜何勞封固。

谷言虛空，虛空則神理也，玄牝有生生之理，氣所因也，謂之門，有開闔之義，陰陽具焉，有陰陽所以有天地，萬物是則形矣，夫其未形，本乎虛空，故其用以能無窮也。

天長地久章第七

天長地久，天地所以能長久者，以其不自生，故能長生，是以聖人後其身而身先，外其身而身存，非以其無私耶？故能成其私。

天地如何逃始終，獨能長久奪元工，能知性命人人壽，莫道神仙非至公，咦知性存神，知命順氣，無心之私，乃為至理。

上善若水章第八

上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道，居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時，夫惟不爭，故無尤。

此處柔能勝至剛，自然之用妙無方，碧潭照見元來面，不待滄溟看渺茫，咦到得滄溟，更妙清寧，萬象虛涵，天下同沾雨露，華池一點長甘。

持而盈之章第九

持而盈之，不如其已，揣而銳之，不可長保，金玉滿堂，莫之能守，富貴而驕，自遺其咎，功成名遂身退，天之道。

滿傾剛折少前知，代禪元來有四時，明月清風真受用，乃知堯舜得其遺，咦，天心戒盈溢，人道貴謙虛，妙得天人一，無慚圯上書。

載營魄章第十

載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能如嬰兒乎？滌除玄覽，能無疵乎？愛民治國，能無為乎？天門開闔，能無雌乎？明白四達，能無知乎？生之畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。

四大假合，托乎靈明，順以保之，沖然無營，內視何有，天下自寧，出入之機，審動與靜，眾眩其聰，我則若暝，不有其功，不聖其聖，體用自然，斯真性命，咦真性命只在斯，不可窺不可違。

魂魄合而為人，抱一者，守此性也，所謂致柔、玄覽、無為、無雌、無知、不有、不侍、不宰，皆所以言抱一之道本乎自然者也。

道德真經章句訓頌卷下

洞神部

玉訣類

談二

嗣漢三十九代天師太玄子張嗣成訓頌

上德不德章第三十八

上德不德，是以有德，下德不失德，是以無德，上德無為而無以為，下德為之而有以為，上仁為之而無以為，上義為之而有以為，上禮為之而莫之應，則攘臂而仍之，故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮，夫禮者，忠信之薄而亂之首也，前識者，道之華而愚之始也，是以大丈夫處其厚不處其薄，居其實不居其華，故去彼取此。

皇道詘，帝德失，王霸雜，仁義禮智相繼出，萬語千言文勝質，陽致長生陰致物，瓦石成金丹似橘，五行顛倒元氣漓，方士紜紜皆技術，咦自從開闢以來，盡閱掤前傀儡，饒他愈出愈奇，一解不如一解。

昔之得一章第三十九

昔之得一者，天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下貞，其致之一也，天無以清將恐裂，地無以寧將恐發，神無以靈將恐歇，谷無以盈將恐竭，萬物無以生將恐滅，侯王無以貞貴高將恐蹙，故貴以賤為本，高以下為基，是以侯王自稱孤寡不穀，此其以賤為本耶？非乎？故致數車無車，不欲琭琭玉，硌硌如石。

天之運以能強，地之載以能息，神以變而無方，谷以虛而受益，萬物之雜，遝以自然，侯王之勢，御以自抑，純然以順，二之則逆，石不可玉，玉不可石，可石可玉，是謂全德，咦空氣相搏怪怪奇，千形萬象出無涯，自然之用各自用，妙處誰知一貫之。

反者道之動章第四十

反者道之動，弱者道之用，天下之物生於有，有生於無。

有靜此有動，有體此有用，有無相循環，譬如覺後夢，咦無則神，神則性，空則氣，氣則命，互相體用相動靜，孰脫死生離感應。

上士聞道章第四十一

上士聞道，勤而行之，中士聞道，若存若亡，下士聞道，大笑之，不笑不足以為道，故建言有之：明道若昧，進道若退，夷道若類，上德若谷，大白若辱，廣德若不足，建德若偷，質直若渝，大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形，道隱無名，夫惟道，善貸且成。

明者見之從而明，昧者見之從而昧，人之習識自有殊，道之體用無不在，不自賢其賢，不為天下專，不自有其有，不為天下首，惟其推有以及無，故能生天地之大，邁天地之久，咦道本虛無合自然，信疑俱未得其全，莫隨識習分人品，且可相忘未笑前。

道生一章第四十二

道生一，一生二，二生三，三生萬物，萬物負陰而抱陽，沖氣以為和，人之所惡，唯孤寡不穀，而王公以為稱，故物或損之而益，益之而損，人之所教，亦我義教之，強梁者，不得其死，吾將以為教父。

太極名，兩儀形，三才成，品物行，卑其稱，虛其盈，所以全其生，咦靈者以神，生者以氣，虛而順之，可侔天地。

天下之至柔章第四十三

天下之至柔，馳騁天下之至堅，無有入於無間，是以無為之有益也，不言之教，無為之益，天下希及矣。

天地內外氣盤礡，金石以凝以銷爍，了無形跡與縫罅，物自生成不知覺，咦繩鋸木斷，水滴石穿，默而識之，妙合自然。

名與身孰親章第四十四

名與身孰親？身與貨孰多？得與失孰病？是故甚愛必大費，多藏必厚亡，知足不辱，知止不殆，可以長久。

名高毀至，貨殖盜謀，一得一失，循環無休，惟氣血肉，壞不可復，悲哉營營，胡不內燭，咦，有身俱是患，身外復何求，識得無形寶，無身更自由。

大成若缺章第四十五

大成若缺，其用不敝，大盈若沖，其用不窮，大直若屈，大巧若拙，大辯若訥，躁勝寒，靜勝熱，清靜為天下正。

天道、地道、人道妙用，一以謙虛，寒暑自然來往，湛兮萬有歸無，咦生天成地，內外此氣，大哉用乎，能空而已。

天下有道章第四十六

天下有道，卻走馬以糞，天下無道，戎馬生於郊，罪莫大於可欲，禍莫大於不知足，咎莫大於欲得，故知足之足，常足。

戰馬賤於糞壤，耕牛到處農歌，衣食家家自給，慎毋好大貪多，咦人欲之萌，由不知止，不幸而得，禍有可畏，宛西一馬，白骨萬里，輪臺之詔，何嗟及矣。

不出戶章第四十七

不出戶，知天下，不窺牖，見天道，其出彌遠，其知彌少，是以聖人不行而知，不見而明，不為而成。

環足跡，窮目力，事物茫茫轉無極，一時靜定自然靈，洞見毫毛了胸臆，咦治亂興衰，陰陽變化，斂之一身，無有違者，順氣養神，潛神養真，真成道合，萬古長春。

為學日益章第四十八

為學日益，為道日損，損之又損，以至於無為，無為而無不為，故取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。

真學自然，不問不辯，非損無益，惟益能損，損之不已，人欲盡矣，天下之善，皆吾樂取，咦學道勞心已是魔，學仙學法更如何？誰知真學元無事，學得真時事轉多。

聖人無常心章第四十九

聖人無常心，以百姓心為心，善者吾善之，不善者吾亦善之，得善矣，信者吾信之，不信者吾亦信之，得信矣，聖人在天下惵惵，為天下渾其心，百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。

不執於此者，道之從，無分於彼者，德之容，民吾伺胞物吾與，盡使其心歸赤子，咦人物無拘，含容一致，萬物生生，誠哉天地。

出生入死章第五十

出生入死，生之徒十有三，死之徒十有三，人之生動之死地亦十有三，夫何故？以其生生之厚，蓋聞善攝生者，陸行不遇兕虎，入軍不被甲兵，兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃，夫何故？以其無死地。

生死常理，不離乎數，十有三分，自生自死，過於求生，反入死地，又有其三，死數六矣，生三死六，合而九具，不死不生，惟一而已，一為坤元，一為乾始，以全吾神，以斂吾氣，神氣空無，一而不二，物我俱亡，何傷何累，咦，一二相依不少離，隨之生死數難違，不於氣外觀天地，夢裏誰知說夢非。

天地人物，內外皆不離乎氣，氣聚則成形，氣順斯能生，所謂養生，亦順其氣而已，養生之道，以其厚自奉養，乃有以傷其氣而致死矣，吉凶晦吝生乎動，動之效四吉僅一焉，故知道者慎乎動，明乎靜，靜則定，定則久，久則復，復則知，所謂一而為不死不生之徒矣，是蓋神氣空無之妙，生死兩忘，出入無間，外物於我奚有加焉，明乎靜，知其所以靜而靜之也，非若數息呆坐，頑然以為空者，使其頑然以空，則又安能外氣以觀天地哉，然陽氣虛，陰氣塞，陰常盛，陽常抑，事之成常難，事之敗常易，晴明之日常少，冥晦之日常多，於三生六死概可見矣，是非其本，然皆人事有以致之，天地萬物之氣，於吾身未始一息不相通，養生者可不慎動。

道德會元捲上

洞神部

玉訣類

談三

道德會元序

竊謂伏羲畫易，剖露先天，老子著書，全彰道德，此二者，其諸經之祖乎，今之學者未造其理，休哉？蓋由不得其傳耳，予素不通書，因廣參遍訪，獲遇至人，點開心易，得造義經之妙，於是罄其所得，撰成三天易髓，授諸門人，惟老子道德經未能究竟，一日有傳濟庵者攜紫清真人道德寶章示予，觀其註腳，頗合符節，其中略有未盡處，予欲饒舌，熟思之未敢，後有二三子，各出數家解注請益於予，先以正經參對，多有異同，或多一字，或少一字，或全句差殊，或字訛舛：互有得失，往往不同，予嘆曰：正經尚爾，況註解乎？或問其故，曰：始者，抄寫人差誤爾，或開板有失點對，或前人解不通處妄有增加，以訛傳訛，支離錯雜故也，曰：孰為是？曰：河上公章句、紫清道德寶章頗通，曰：何故？曰：與上下文理血脈貫通者為正，曰：諸家解義如何？曰：所見不同，各執一端耳，曰：請問其詳，曰：蓋由私意揣度，非自己胸中流出，故不能廣而推之也，得之於治道者執於治道，得之於丹道者執於丹道，得之於兵機者執於兵機，得之於禪機者執於禪機，或言理而不言事者，或言事而不言理者，至於權變智謀，旁蹊曲徑，遂墮於偏枯，皆失聖人之本意也，殊不知聖人作經之意，立極於天地之先，運化於陰陽之表，至於覆載之間，一事一理，無有不備，安可執一端而言之哉？予遂饒舌，將彼解不通處及與聖人經義相反處，逐一拈出，舉似諸子，眾皆曰然，自後請益者屢至，不容緘默，遂將正經逐句下添箇註腳，釋經之義，以證頤神養氣之要，又於各章下總言其理，以明究本窮源之序，又於各章後作頌，以盡明心見性之機，至於修齊治平、紀綱法度、百姓日用之問，平常履踐之道，洪纖鉅細，廣大精微，靡所不備於中，又作正辭究理二說，冠之經首，明正言辭，究竟義理，以破經中異同之惑，目之曰道德會元，俾諸後學密探熟味，隨其所解而入，庶不墮於偏枯，會至道以歸元也，惟是言辭鄙俚，無非直解，經義未敢自以為是，然較之諸本，其庶幾焉與我同志，其鑒諸時。

至元庚寅孟夏旦日，都梁參學清庵瑩蟾子李道純元素序

道德會元序例

正辭

予參諸家經本，惟河上丈人本為正，河上丈人本亦有三樣，有河上公解注，有二家全解，有章句白本，其三本中，惟河上丈人章句白本理長，今從之，遂將諸本差說表而出之，以正辭理外，有大同小異二百餘言，不欲枚舉，此略言大概，以釋學者之疑，第二章有無相生已下六句各加一之字者，非也，第三章是以聖人虛其心，或雲聖人治，或雲之治，或雲之治也非，第十一章抱一能無離已下六句加一乎字非，十三章寵為上辱為下，或雲寵為下，不合經義，十六章豫兮若冬涉川，或雲與兮，或以下六句三句無兮者，非也，十七章其次畏之，其次侮之，或雲畏之侮之者非，二十章忽兮若晦，或雲淡乎其若海非，而貴食母，或雲兒貴求食於母非，三十章或多三字，或少一二字，三十一章勝而不美，或雲故不美也非，三十四章或以愛養為衣被者非，三十六章柔弱勝剛強分作二句非，三十九章數車無車，或雲數舉譽者非，四十九章德善德信下或加矣字者非，五十二章既侍其母以知其子，或雲既知其母復知其子，二句皆非，五十五章益生不祥，或雲日生，或雲曰生，皆非也，六十六章差數句，七十一章知不知上，或雲知不知尚矣非，七十七章孰能以有餘奉天下，其中加不足二字者非，七十八章天下柔弱莫過於水，或雲莫柔弱於水非也，八十章使有什伯之器而不用，或雲令器，或雲不用也，皆非也，

究理

參究諸本解義，與聖人義理不相合者，表而出之，其中異同訛謬頗多，不欲盡舉，學者致思焉。

故常無慾以觀其妙。

或以常無點作一句，或雲無慾者常存，有欲者亡身，若有欲者果亡身，何必曰同謂之玄乎？亡身為玄可乎？予謂無慾者，無心作為自然也，有欲者，有心運用工夫也，無為則能見無名之妙，全其性也，有為則能見有名之徹，全其命也，有與無，性與命，同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，有無交入，性命雙全也，記云：喜怒哀樂之未發謂之中，中也者，天下之大本也，即無慾觀妙之義也，發而皆中節謂之和，和也者，天下之達道也，即有欲觀其徼之義也，致中和，天地位，萬物育，即玄之又玄之義也，所謂欲者，欲人之不欲之謂。

不尚賢。

或雲不求賢士者，或雲不用賢者皆非，果不用賢，則此經不足徵也，決無是理。

玄牝之門。

或指口鼻為玄牝之門者非也，或雲念頭起處者稍通，亦不合經義。

載營魄。

或雲魂魄者，或雲陰陽者，又有數說，皆不通，殊不知魄好運動，載之者御之也。

三十輻。

或雲一月三十日之數者，或雲火候者皆非也，殊不知聖人本意不在三十上。

絕聖棄智。

或謂聖智不足，道當棄之非也，予謂聖人不以唯聖智見用於民。

絕學無憂。

或雲絕學為不學非也，絕常人之學，而學人之不學也，絕學者，絕世之學。

將欲歙之必固張之。

諸家解不通，或雲尚權者非也，太上尚不尚賢，安得尚權。

禮者亂之首。

或便謂禮不足道，吾獨不然，誠能自禮而進於仁義，亦幾於道。

數車無車。

諸家解不通，予謂數車之名件無一名車者，喻我之一身無一名我者也。

生之徒十有三。

或雲十分中有三分生者，十分中有三分死者，或雲七情六慾者，似是而非，或雲四關九竅更非也，或以一月之盈虧比之火候猶非也，解見正經本文下。

無狹其所居。

前人解不通，又有反解者，或雲神無方者，或廣大者皆非也，或雲無厭其所生，無厭於道者，正是妄說，豈不聞結句云：去彼取此，予謂無狹其所居，尚廣大貪婪也，無厭其所生，不畏大威，貪生無厭也，聖人自知不自見，自愛不自貴，不厚其生，故雲去彼取此。

有德司契無德司徹。

或謂徹者通也，上古聖人一徹萬融，無所不通，民無德而稱焉，此言只好隔壁聽，與經義了無干涉，予謂契者，信約也，吁韻作挈，徹通徹也，有德之人執其信約，無德者司其明徹，詳見正經本文下，達者致思之。

此經文辭多葉韻。

葉撲闕音軋，葉察察，拔音跋，葉脫字，作音做入聲，葉復似此之類極多，各音本文下，讀是經者切不可執泥字義。

道德會元序例

道德會元卷下

洞神部

玉訣類

談四

都粱清庵瑩蟾子李道純元素述

上德不德，不尚己德，是以有德其德愈大，下德不失德，執著己德，是以無德，其德愈失，上德無為而無以為，寂然不動，感而遂通，下德為之而有以為，以德求感，有所作為，上仁為之而無以為，施仁及物，本無作為，上義為之而有以為以義接物，有所作為，上禮為之而莫之應，以禮齊物，終不能齊，攘臂而仍之，攘，如羊切力挽之，愈不齊，故失道而後德，近道失德而後仁，近德失仁而後義，近仁失義而後禮，近義夫禮者不淳，忠信之薄不厚，亂之首也不齊，前識者，道之華，求奇不實，愚之始也，失道是以大丈夫處其厚不處其薄，尚質實，不求識，居其實不居其華，尚誠實，不尚禮，故去彼取此，去羌呂切，捨妄從真。

右三十八章上章雲道常無為，故次之以上德不德，上德無為，故合道，下德有為，不合道，仁義猶近德，可為進道之階，禮者純是作為多不實，以禮齊物，物轉不齊，蓋有為終有失也，執之不失，亦可漸入佳境，自仁義而反德，自德而反道，直造無為也，前識者，智識也，智識者，失道之始，故曰道之華，有道者不處，頌曰：未得超三界，如何出五常，五常歸罔象，獨步謁虛皇。

昔之得一者，得一萬事畢，天得一以清，湛然常寂，地得一以寧，寂然不動，神得一以靈，混然成真，谷得一以盈，綽然有餘，萬物一以生，自然發育，侯王得一以為天下貞，泰然安固，其致之一也，天無以清將恐裂，星辰失度，地無以寧將恐發，山嶽崩頹，神無以靈將恐歇，陰陽失節，谷無以盈將恐竭，閉塞不通，萬物無以生將恐滅，和氣耗散，侯王無以貞貴高將恐蹙家國危殆，故貴以賤為本一也，高以下為基一也，侯王自謂孤寡不轂，常抱其一，此其以賤為本也，一為萬象主非乎，豈不然哉，故致數車無車，數音所，數我無我，不欲碌碌如玉，落落如石，貴賤兩忘。

右三十九章　上章雲去彼取此，謂去其末而取其本也，本者何一也，一者天地之始，萬物之母，大道之用，侯王若能守，萬物自然歸往也，自謂孤寡不轂，自卑升高不忘本也，不欲碌碌如玉、落落如石，貴賤兩忘，惟抱一也，數車之名件，無一名車者，數我之一身，無一名我者，轂輳合一則名車，四大合一則名我也，頌曰：得一非為妙，還虛未是玄，夢中知是夢，天外莫尋天。

反者道之動，神一出便收來，弱者道之用，專氣致柔，天下萬物生於有，有名，萬物之母，有生於無，無名，天地之始。

右四十章　反者道之動，接上章貴以賤為本也，萬物生於有，有生於無，即數車無車之說，只這有無相生之理，多少學人不知端的，且道如何是有無端的意，看頌日：有象非為有，無形未是無，有無俱不立，猶是墮偏枯，無有有無中得趣，方知鬍子沒髭鬚。

上士聞道，勤而行之，上士一決一齊了，中士聞道，若存若亡，中下多聞多不信，下士聞道，大笑之，因何信不及，只為太分明，不笑，不足以為道，大迷之下，必有大悟，故建言有之：纔聞兩片，露出肝腸，明道若昧，含華隱曜，進道若退，瞻前顧後，夷道若類和光同塵，上德若谷，虛以受人，大白若辱，卑以自牧，廣德若不足滿而不溢，建德若偷，偷，音俞，葉渝，密而不露，質真若渝應變無方，大方無隅，不露圭角，大器晚成，不有其功，大音希聲，叩之即應，大象無形，莫見乎隱，道隱無名，莫顯乎微，夫唯道，善貸且成，忠恕而已。

右四十一章　上章雲有無相生，非高上之士不容無疑，故次之以上士聞道，夫道若昧、若退、若類、若偷、若渝，不可得而見，聞可笑之由，惟高上之士稟性沖虛，故能超然直入，不言而信，無為而成之也，中人以下未免半疑半信，下愚不肖者不惟不信，又且笑而侮之也，善貸且成者，貸下士笑侮之過，而成上士勤行之功也，雖下愚不肖，一覺其初，便可反善，人之不善，何棄之有，頌曰：至道元容易，人心自謂難，中人猶擬議，下士轉顢頇，莫顢頇星在，秤兮物在盤。

道生一，虛無生一氣，一生二，一氣判陰陽，二生三，陰腸成三才，三生萬物，三才生萬類，萬物負陰而抱陽，成象於天，成形於地，沖氣以為和，察氣於中和，人之所惡，惟孤寡不轂，一無隅，眾人之所忌，而王公以為稱，自謂孤寡，故物一切有象，或損之而益，謙者受益，或益之而損，滿者必覆，人之所教，無非為善，亦我義教之，我亦如是，強梁者不得其死，強大者，死之徒，吾將以為教父，不善人，善人之資。

右四十二章　一者萬物之母，人之所惡謂一無偶，孤寡不轂也，王公大人不忘其本，以是自稱，卑下謙損也，謙損者，必受益，強大者，必招禍，聖人設此，戒人克己行謙，見不善而內自省也，頌曰：好勝常逢敵，行謙久處安，柔和為日用，處處王京山。

天下之至柔，馳騁天下之至堅，軟能蝕堅，無有入無間，貫金透石，吾是以知無為之有益，謙損受益，不言之教，默而信之，無為之益，無為而成之，天下希及之，知音者鮮。

右四十三章　上章孤寡不轂，至謙也，故次之以至柔，謂柔弱勝剛強，損中有益，損之又損，以至無為，不言而可信，無為之益，世鮮及之，頌曰：觸來勿與競，事過心清涼，只這清涼境，乾坤不覆藏。

名與身孰親，名高辱身，身與貨孰多，財多害己，得與失，孰病，得寵思辱，是故甚愛必大費，貪他底，著他底，多藏必厚亡，討便宜，落便宜，知足不辱，足止貪，知止不殆，畏止禍，可以長久，知足常足。

右四十四章　上章無為之益，謂有為則有損也，故次之以名與身孰親，名貨得失皆有為也，終不長久，惟知足知止，可以長久，頌曰：世間一切有，到底不長久，攝伏獼猴心，聽取獅子吼，若能運出家中寶，啼鳥山花一樣春。

大成若缺，其用不弊，弊葉韻作鱉，不自顯，故無壞，大盈若沖，其用不窮，不自滿，故無盡，大直若屈，直而不肆，大巧若拙，為而不恃，大辨若訥，光而不曜，躁勝寒，躁暴者焚，靜勝熱，安靜者涼，清靜為天下正，人能常清靜，天地悉皆歸。

右四十五章 上章知足不辱，故次之以大成若缺，德有餘而為不足者壽，財有餘而為不足者鄙，大成若缺，大盈若沖，至於若屈若拙若訥，皆德有餘而為不足，用之無盡也，故為天下正，頌曰：人情多聚散，世道有興衰，惟有真常在，古今無改移。

化天下有道，情逐性，卻走馬以糞，意馬閑，靈苗秀，天下無道，性逐情，戎馬生於郊，意馬狂，心地荒，罪莫大於可欲，取辱之由，禍莫大於不知足，陷身之端，咎莫大於欲得，殺身之本，故知足之足常足，知足者貧亦樂。

右四十六章　上章清靜為天下正，故次之以天下有道，有道則清靜，清靜則天下正，天下正則罷兵事、務農事，故曰卻走馬以糞，無道則不清靜，不清靜則天下不正，則用威武征伐，故曰戎馬生於郊，曰罪曰禍曰咎，皆欲心所致，故結句雲知足常足，以修身言之，清靜則欲心止，欲心止則意大定，故曰卻走馬以糞，不清靜欲心不止，欲心不止則意馬狂，故曰戎馬生於郊，頌曰：不見可欲，使心不亂，急走回來，救得一半，天下本無事，人心自著忙。

不出戶，知天下，反窮諸己，不窺牖，見天道，迴光返照，其出彌遠，其知彌少，外事有限，是以聖人不行而至，不移一步到長安，不見而名，不見一物即如來，不為而成，不動一毫成正覺。

右四十七章　不出戶知天下，言有道之士知內不知外，接上章之義，知內不知外，則無所不知，見內不見外，則無所不見，若只知外見外而忘其內者，知見淺狹矣，頌曰：朝遊南嶽，暮宿蒼梧，倏忽千里，不曾離渠，踏破鐵鞋無覓處，得來全不費工夫。

道德真經解捲上

真經解捲上

洞神部

玉訣類

談五

道德真經解序

聖人以神藏寂寞，道在杳冥，周流六虛，而莫足以知其然，酬酢萬變，孰敢以窺其跡，則一往一來而以元自虛，一造一化而以真自修，又奚有言以好辯哉，聖人默而思之，輿情至愚，必待引之而後動，群性至昏，必待誨之而後悟，此所以有言載於方冊，垂乎不朽，以為常善之救矣，洎乎千載，厥道彌遠，先聖之意，昧者不能取，至真之言，愚者不能達，況我老君之書，言明而理遠，文近而旨幽，若不釋而申義，眾人視之則有如天之遠，而不能炳若丹青矣，是致今因行化得屆塵寰，不免援毫以彰大義，庶幾乎指示而已。

道德真經解捲上

無名氏解

道可道章第一

道可道，非常道。

生殺以時，物之道也，德業以脩，人之道也，男女以別，家之道也，法度以明，國之道也，此天下之常道，聖凡之同有者也，若可道之道，應變無滯，與物無方，非耳而聽其希聲，非目而觀其真色，得其微者探神化於寥寥，知其遠者達真筌於不測，動乃應於萬機，靜不流於一曲，則常之道焉能如此。

名可名，非常名。

至真之名不附於形，形則有盛衰之相代，至真之名不寓於數，數則有變窮之相更，是以可名搏之而不得，像之而不似，迎隨而首尾不能見，鑽仰而堅，高莫可及，不隨物而有定，執體而有用，以常無而與道為合，而名自生焉，非常名之可如也。

無名天地之始，有名萬物之母。

昔道未判之際，非陰陽之可論，造化之可推，及氣適於清，得之者為天，氣適於濁，得之者為地，天地之兩得，以清為陽，以濁為陰，陽者能造，陰者能化，此萬物所以生也，以無則為道獨而天地得之，此無名所以天地之始，以有則天地為合而萬物生之，此有名所以萬物之母，始則言其氣，母則言其形，氣也，形也，亦道之有無耳。

常無慾以觀其妙，常有欲以觀其徼，此兩者，同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。

恍爾而來，自何而來，惚爾而去，自何而去，虛而不停於一物，空而不鑒於一形，此所謂常無也，恍爾而來，來之必有其象，惚爾而去，去之必有其物，虛則神集也，不動而動，空則真蘊也，不化而化，此乃常有也，常無也，守於無為，常有也，脩於有作，無為則妙，有作則徼，此兩者同出而異名矣，大抵皆可謂之玄歟，且玄者，道有可觀，猶天之色可視而不知其然，玄之又玄，乃得之又得，而達之尤深者也，故日眾妙之門，以其能出入於大道故矣。

天下皆知章第二

天下皆知美之為美，斯惡已，皆知善之為善，斯不善已，故有無之相生，難易之相成，長短之相形，高下之相傾，音聲之相和，前後之相隨。

道散於事，物雜於性，初受之真，人為之偽，始稟之和，舛而為乖，此昔之美者今而為惡，向之善者背而不善，斯美惡之兩途，善不善之不一也，聖人不為有惡而不美已，不為有不善而不善已，亦以達其性耳，非與眾人美惡之相隨，善不善之相分也，苟欲一之，則性均為至矣，又奚有有無、難易、長短、高下、音聲、前後哉，此聖人之教，所以為此而行焉。

是以聖人處無為之事，行不言之教。

聖人以道治己，以功加人，蓋謂彼無長慮，待聖而後慮，彼無獨見，待聖而後見，若不示之以教，則柔而自溺，愚而自弱，不能趨聖人之道矣，我乃儲神於淵默，而使彼觀風而動，處思於寂寞，而使彼視化而為，慮事物之煩，有以耗吾之聰明，我則無事，慮言語之多，有以亂吾之真緒，我則不言，自然事濟於下，教立於上，而天下之民不率而率矣，固無反道之弊耳。

萬物作而不辭。

聖人出而萬物出，聖人入而萬物入，聖人者，乃萬物之所睹，是以聖人在上，萬物並作而各遂其宜，無失性之咎，蓋吾無所用其心哉，凡以順物之理而已，以至興衰烏有辭也，設若政事未脩，教化未明，應出而入，應取而與，擾擾天下之心，紛紛萬物之態，如此雖作，未有不辭者也，萬物作而不辭，亦待乎聖人之世。

生而不有，為而不恃，功成而不居，夫惟不居，是以不去。

大道之設，不以物我而有分，高卑而有間，以心達心，則天下之心我之心也，以形養形，則萬物之形我之形也，又奚有兩其意哉，聖人體道而濟物，屈己以待人，伏吾之巧以救其拙，推吾之能以率其鄙，功乃至於無窮，業乃至於可大，固為不可加焉，聖人慮其滿而有溢，故乃抑之，慮其盈而有虧，故乃損之，大而充塞，不自以為足，妙而莫測，不自以為神，生而不生，為而不為，功而不功，如是則物不能我遷，時不能我徙，而處乎道矣，是以不去。

不尚賢章第三

不尚賢，使民不爭，不貴難得之貨，使民不為盜，不見可欲，使心不亂，是以聖人之治也，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨，常使民無知無慾，使夫知者不敢為也，為無為，則無不治矣。

性本無分，而習以遷之，物本無二，而情所異之，習遷於性，則賢者常為人之所慕，情異於物，則難得者常為人之所求，慕於賢而不及，則反以為爭，求於貨而不足，則反以為盜，是二者，使民失性而妄知，養情而苟欲，安可以見吾之道哉，莫若使之心之虛也，賢鄙不停於內，而彼我無分，腹之實紛也，華不誘於外而衣食以足，弱其志，以自柔而不好勝於人，強其骨，以自立而不耽利於物，所以天下之民無妄見之知，天下之民亡苟求之欲，則聖人之為，無不治矣，則不尚賢之篇，乃復人之性，反物之情，而根乎道者也。

道沖章第四

道沖而用之，或不盈。

道之舒，可以充乎四極而不以為滿，道之卷，可以隱乎纖芥而不以為微，以體則至虛，物之來者無不應，以用則至變，事之至者無不接，不抗於太高，高恐下者不能及，不即於太卑，卑恐高者不能俯，如此不惟不盈，又至於不久，自非處陰陽之中，曷以能此，故曰道沖而用之，或不盈，沖者，陰陽之中，無過不及之義也。

淵兮似萬物之宗。

深而莫測之謂淵，微而莫窮之謂道，道之無，則天地以為始，道之有，則萬物以為母，言其母，則知萬物生乎道者也，言其宗，則知萬物本乎道者也，既為其宗，何雲似之，蓋道乃無形，不可以定體言之，故曰淵兮似萬物之宗也。

挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，湛兮似或存。

人之處道，閑意馬於空虛，湛性源於寂寞，喜怒藏於無事之鄉，好惡鎖於不思之地，則以淡居己，以靜對物，不顯明於外，則和之而若晦，不獨異於眾，則同之而若愚，如是於道也，弗視而見，弗為而成，而無事物之累哉，設使不挫其銳而專以意，必至於輕動而傷吾之性，不解其紛而專以事，必至於多擾而亂吾之真，不和其光，道必失於矜，不同其塵，名必失於矜，如是於道也，視之不見，為之不成，而常以事物為累哉，學之者可不慎歟，此於四事之後，所以繼之曰湛兮似或存也，道無定體，若特以存而言之，非道也，故似或耳。

吾不知誰之子，像帝之先。

觀道之所來，出於無為，生於清靜，操之則存，捨之則亡，不為強而多，不為懦而寡，則虛無之至，真常之妙，雖天地以我為始，雖萬物以我為宗，兆於莫測，探於莫先，彼像有形也，我則處之於未形之初，彼帝有物也，我對居之於無物之上，如此豈可以子名之，故曰吾不知誰之子，像帝之先也。

道德真經解卷中

洞神部

玉訣類

談六

無名氏解

絕學無憂章第二十

絕學無憂。

學將以窮理，理之不窮，無以盡性，無以盡性，則荒惑憂樂不召而來矣，今以雲絕學者，學已至於窮理，其性得矣，性之得也，樂莫大焉，此所以無憂。

唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去何若。

處道之真，無分於偽，得性之善，無別於惡，真有所失，則偽從而生焉，善有所遷，惡從而出焉，則真偽之相去，善惡之相離，固不遠矣，在體道者以覺之。

人之所畏，不可不畏。

聖人退而居密，隱而守靜，優遊從容，以樂於天真，沖和廉正，以掌其天宰，明而燭物，而不與種種分別，高而越世，而不與事事爭鋒，斯乃處一己之道而不同物也，及常以同俗，和不異眾，言與物交，跡同民患，而吉凶之憂有所不免，此人之所畏，所以不可不畏也。

眾人熙熙，如享太牢，如登春臺。

見道而不識，由道而不知，六情蔽於靈淵，五賊亂於真宰，此乃眾人耳，彼眾人不知性之失也，逐情而喜，耽物而樂，熙熙以從己之欲，氅氅而隨時之態，則自以為樂如享太牢與登春臺者，享太牢以為美，登春臺以為榮，二者之樂，曾可以眾人能之？惟至樂者可以也。

我獨怕兮其未兆，如嬰兒之未孩，俗人昭昭，我獨若昏，俗人察察，我獨悶悶。

道之散因於純變而為維，性之失因於和適而為駮，吐華於外而實必中損，遷真於物而精必中耗，或機巧興於大偽，奸詐出於多途，則吾道彼不得也，我則異此，含和而智慮不萌，守一而真純不散，忘喜怒以塞其情，攻愛惡而無其意，如物象未兆之先，若嬰兄未孩之始，此非全性體道，孰能若此？惟其全性也，常以自缺，惟其體道也，常以自弱，自缺以為天下之全，自弱以為天下之強，此所以常與俗人異矣，故彼之昭昭者，我則若昏，彼之察察，我則悶悶也。

澹兮其若海，飂兮似無所止。

虛靜以處己，淵深而待物，此乃道之體也，故澹以若海，普以濟天下，博而散萬物，此乃道之用也，故飂以無止。

眾人皆有以，我獨頑且鄙。

我道也，彼物也，物非道則不生，道無物則為常，我且居道之常而物如何哉？以此明物為我用，我非物役故也，乃眾人皆有以也，我獨頑且鄙者，不能入不能取之理歟。

我獨異於人，而貴求食於母。

以言其先則為象之未兆，以言其尊則為帝之未出，天地為大，以道為始，萬物為多，以道為母，母者有生養之道，我今居以久視，不欲生乎？達於修真，不欲養乎？既生且養，捨道何以，故貴食母也。

孔德之容章第二十一

孔德之容，惟道是從。

道不可學，由性而率，則率性者，固得其道也，道得於我，則我之所養者為真，所施者為德，而德於是得於道，在我之後而人可以修之也，然而道則為無，德則為有，德至而入於道，道優而散於德，則道德之相從，未嘗可相離也，而經以孔德之容，惟道是從，其理若此。

道之為物，唯恍唯惚，惚兮恍，其中有象，恍兮惚，其中有物，窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信，自古及今，其名不去，以閱眾甫，吾何以知眾甫之然哉以此。

道之至寂則靜不可以聽，道之至無則虛不可以觀，欲前而迎焉無首之可向，欲後而隨焉無尾之可趨，此大道之體，以居其常也，方將離體而涉於用，不可為無而無其名，不可為無而無其狀，此無中有有，而像物所以出於恍惚之間也，此其體也，乃謂真無，此之用也，乃謂真有，有象斯有物，有形斯有性，有象物之後，而雲有精者，其真有生也，有生非所以生，乃入造化之域，居陰陽之境，真性得以感，則不化而化，正氣得以運，則不生而生，此之為生，其理幽矣，非顯然而著象，昭然而成形，乃真於甚真，信於甚信，而常以窈冥為用，非達道之士，至人之識，莫足議此。

曲則全章第二十二

曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。

道散於天下，得之微者為精，得之寡者為粗，則天下人物於道不能無遠久高下哉，聖人乃得道之具，受性之全，至於應天下之不一，成一己之無窮，莫不有措哉，亦非以他致之，因其理而已，且天下之性不能俱直，以執我之直而正彼之曲，則直不能無損，天下之物不能俱美，以恃我之盈而不容於眾，則盈不能無虧，物物相代，固有其敝，若以自新，則敝有時而至，事事相雜，固有其惑，若以遍覽，則惑有時而起，聖人知其此也，順物之理而曲則直矣，卑己之性而窪則盈矣，日新其德而常以自敝，守之以約而不以自惑，而後內而處道，道無不全，外而居政，政無不治，以己之微而待天下之眾，以身之邇而歸四海之遠，自非虛以處己，寬以待人，曷以如此。

是以聖人抱一為天下式。

一者道之初，天地之始，陰陽未判之前，則吾真無偽，萬物未生之先，則吾性無分，彼我不能以兩適，人物不能以互別，斯乃至純之化，全粹之道，推而天下，豈可不為法也。

不自見，故明，不自是，伐，故有功，不自矜，故長，夫惟不爭，故天下莫能與之爭，古之所謂曲則全者，豈虛言哉？誠全而歸之。

天下之明，明於見人，不明於見己，明莫大焉，非明不足以見己，不敢見爾，天下之智，知於是人，不知於是己，智莫大焉，非智不足以是己，不敢是爾，以至於功加天下而無不被其澤，能出萬民而莫可及其大，自非聖人，其明豈不自見而不能曲以全矣，其智豈不自是而不能枉以直矣，伐其功而盈，至於滿假，則窪何有也，矜其能而新，至於光榮，則敝何有也，如此乃眾人爾，聖人反此，故又繼之曰夫惟不爭，故天下莫能與之爭也。

希言自然章第二十三

希言自然。

有形者可以理推，有言者可以物使，或事因於人為而後成，或化因於時作而後起，此皆非所以為自然也，惟不可為而為，不可召而至，視之以神而後見，聽之以氣而後聞，無無以受則化自無來，有有以生則變從有出，如是則夫何為哉？體於自然而已，此所以莫可為而為，莫之化而化，非希而何哉？而夷微非不能此，而獨言希者，舉一隅不以三隅反故也。

飄風不終朝，驟雨不終日。

天之所以鼓動群生者，莫大乎風，所以潤澤萬物者，莫大乎雨，風雨者，乃天之所資，物之所賴，而陰陽感會而後有也，陰陽之真情，正而不悖，和而不乖，乃不愆期而至，其來也調，其正也常，又奚有飄驟之異哉？惟其過也，或以飄風，或以驟雨，此陰陽之不常者，曷以終朝乎。

故從事於道者，道者同於道，德者同於德，失者同於失，同於道者，道亦得之，同於德者，德亦得之，同於失者，失亦得之。

冥於自然，寂於無物，不以名器求，不以形象取，而常在於玄玄之化，窈窈之中者，不道而道，不德而德，惟其離無以執有，捨一而趨二，求道之名以為得道，求德之華以為得德，如是得之，反以為失矣，欲得道而不同德，德而無失，莫非處無無之真界、妙妙之玄鄉，舉止而不離希矣。

道德真經解卷下

洞神部

玉訣類

談七

無名氏解

上德不德章第三十八

上德不德，是以有德，下德不失德，是以無德，上德無為而無以為，下德為之而有以為，上仁為之而無以為，上義為之而有以為，上禮為之而莫之應，則攘臂而仍之，故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮，夫禮者，忠信之薄而亂之首，前識者，道之華而愚之始，是以大丈夫處其厚而不處其薄，居其實不居其華，故去彼取此。

上德者，天德也，聖人觀天，默與道會，實無所得，故曰不德，以無所得，故德自歸之，是以有德也，下德者，所得之德也，下德執德，故曰不失德，執著之者，不名道德，是以無德也，天德之德，德不可至，故無為而無以為，所得之德，執著其德，故為之而有以為，德降為仁，若仁則可為也，故上德無為而上仁為之，然大仁不仁，雖曰為之，亦無以為而幾於上德者焉，義兼於德，而義則可以虧也，故下德為之而上義亦為焉，然內以立我，未能忘我，外以制事，未能無事，雖曰上義猶未免於有所執也，故有以為而類於下德者焉，道降德衰，化義俱失，以禮交物，實相偽也，故為而生患，莫之應則攘臂而仍之，即此以觀其所失，每下可知已，故曰失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮，上禮為之而莫之應，則忠信之薄也，攘臂而仍之，則亂之首也，然德兼上下而兩言，自仁而降，言上而不言下，則其下者已不足道也，至於以智為前識，復不言其上，是尤不及於禮矣，窮思極慮，揣而銳之，故曰道之華，苦心勞神，以喪天真，故曰愚之始，不言失禮而後智，則以禮者亂乎德，而智者反乎道也，是以大丈夫處德之厚，不處禮之薄，居道之實，不居智之華，故去彼人道之華，而取此仙道之實矣。

昔之得一章第三十九

昔之得一者，天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下正，其致之一也，天無以清將恐裂，地無以寧將恐發，神無以靈將恐歇，谷無以盈將恐竭，萬物無以生將恐滅，侯王無以為正而貴高將恐蹶，故貴以賤為本，高以下為基，是以侯王自稱孤、寡、不穀，此其以賤為本邪？非乎？故致數輿無輿，不欲琭琭如玉，落落如石。

一者道也，有一未形，本無所得，渾淪既判，肇自古初，則物得之，天確然闢乎上，以無為用，故得道而清，地隤然處乎下，以靜為體，故得道而寧，神杳然藏乎幽，陰陽不測，故得道而靈，谷虛而窪，天道也，以天得道而清，故谷得道而盈，物止而育，地道也，以地得道而寧，故物得道而生，神捨於身，百體之侯王也，神屍諸聖，天下之侯王也，以神得道而靈，故侯王得道以為天下正，其致此者，道而已，若天失其清，斯無以覆，將恐裂矣，地失其寧，斯無以載，將恐發矣，神失其靈，斯無以守，將恐歇矣，謂天無以清也，故谷失其盈而將恐竭，謂地無以寧也，故物失其生而將恐滅，謂神失其靈也，故侯王失其正而將恐蹶，且賤歸之則顯其貴，下附之則顯其高，亦猶丘山積卑而為高，江海合水而為大，大人合併而為公，故貴高者不可失於基本也，是以侯王處一於域中，故自稱以孤寡，食氣於太和，故自稱以不穀，有百體，然後身之侯王以貴，有百姓，然後天下之侯王以尊，侯王得此而擅貴高之稱者，豈非以賤為本故邪？夫致數輿者，近取諸譬也，今以轅軌輪輻合而成輿，若立輿於前，數其眾體，用有所拘，不足以得輿也，合轅軌輪輻，然後輿有運載之名，合百姓賤下，然後侯王有貴高之稱，玉者貴也，石者賤也，玉出於石則貴，亦以賤為本，然玉者有質而自貴，侯王得一，本不自貴，豈欲如玉石然哉。

反者道之動章第四十

反者道之動，弱者道之用，天下之物生於有，有生於無。

靜者，地道也，反地道之靜而為動，是陰之感乎陽者也，故曰反者道之動，弱者，天道也，由天道之弱而為用，是陽之感乎陰者也，故曰弱者道之用，陽以無為用，陰以有為體，陰陽交感於太空之中而物生焉，萬物由地道而生，故曰天下之物生於有，此乃反者道之動歟？然有形者，非天道不足為生，故曰有生於無，此乃弱者道之用歟？是以聖人言：有以無為母，無以虛為母，虛以道為母，自然者，道之根本也，若能存守玄都，法其自然，則由動之靜，攝用歸體，將復於道矣。

上士聞道章第四十一

上士聞道，勤而行之，中士聞道，若存若亡，下士聞道，大笑之，不笑不足以為道，故建言有之：明道若昧，進道若退，夷道若纇，上德若谷，大白若辱，廣德若不足，建德若偷，質真若渝，大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形，道隱無名，夫惟道，善貸且成。

上士既已明道也，故信之篤，守之固，有聞必力行之，中士將以進道也，勉而後中，不勉則不中，思而後得，不思則不得，一出焉，一入焉，聞之猶有疑心也，故存亡之間，未之或行，下士直以夷道也，譬猶俚耳不知大聲，譬猶眾心不受高言，及其聞道必有輕鄙之心焉，故與道大反，嗑然而笑之，若道不見笑於下士，其異於俚耳之所聞，眾口之所說幾希，安足以為道哉？故建言有之，明道若昧，惟蚤夜以存思，定適而默想，勤行乎道，則得矣，進道若退，以日計之不足，歲計之有餘，於存亡無累，則可矣，夷道若纇，且泥形色名聲之可得、耳目鼻口之所嗜，人笑乎道，則過矣，亦知四大之在域中，猶不外於道者乎？上德者，天道也，天道窪則盈，以其窪也，故若谷，大白者，王道也，王道弊則新，以其弊也，故若辱，廣德以地道言之，用之不弊，而成之若缺，故若不足，建德以大道言之，建之不拔，而修之罔覺，故若偷，以其若谷、若辱、若不足、若偷，則疑於變其質矣，然其為上德、為大白、為廣德、為建德，而真常之質固自若也，此之謂質真若渝，所以質真若渝者何？謂大方無隅、大器晚成、大音希聲、大象無形也，大方載之，德合無彊，故無隅，大器用之，久於其道，故晚成，大音不言，而四時行焉，故希聲也，大象不物，天下往焉，故無形也，此四大之所以大者，夫德兼於道，道兼於天，帝王之德配天地之道，而無名者，天地之始也，道於之而隱焉，若分四大於域中，皆其顯道而強名之者矣，道本非善貸，由天地帝王體此道以成天下，故善貸之名於是乎立，而曲成之效於是乎著，然其成也且而已，豈有心於勸成而然哉。

道生一章第四十二

道生一，一生二，二生三，三生萬物，萬物負陰而抱陽，沖氣以為和，人之所惡，唯孤、寡、不穀，而王公以為稱，故物或損之而益，益之而損，人之所教，亦我義教之，強梁者，不得其死，吾將以為教父。

易變而為一，一之所以起也，故曰道生一，一者形變之始，天地有形之最大也，故曰一生二，天地定位，人居乎中，而三才成焉，故曰二生三，輕清者上為天，重濁者下為地，沖和氣者為人，然後天地含精，萬物化生，故曰三生萬物，天為陽而肅肅，出乎天，則陰上交乎陽而物負之，地為陰而赫赫，發乎地，則陽下交乎陰而物抱之，陰陽升降，兩者交通，然後沖和之氣以成也，故曰萬物負陰而抱陽，沖氣以為和，人之一身，貌肖天地，陰陽沖氣皆具其中，其必有至神者典之，亦猶王公之於天下也，於此配域中之大，是為孤寡，於此食太和之氣，是為不穀，世之人與神背馳，反以為惡，而王公獨以此自任，故曰人之所惡，唯孤、寡、不穀，而王公以為稱，陰陽沖和之氣通於萬物，固無所損益也，由天地盈虛，與時消息，則或益之而損，損之而益矣，人之所教，必以天地之正也，我好靜而民自正，是我亦義教之，此謂損之而益，強梁者反此矣，故不得其死，此謂益之而損，聖人觀之，因以為戒，故將以為教父。

道德真經口義卷之一

洞神部

玉訣類

彼一

道德真經口義發題

老子姓李氏，名耳，字伯陽，以其耳漫無輪，故號曰聃，楚國苦縣人也，仕周，為藏室史，當周景王時，吾夫子年三十，嘗問禮於聘，其言屢見於禮記，於夫子為前一輩，語曰：述而不作，竊比於我老彭，太史公謂夫子所嚴事，亦非過與也，及夫子沒後百二十九年，有周太史簷，嘗見秦獻公，言離合之數，或曰簷即老子，非也，簷與聘同音，傳者訛雲，周室既衰，老子西遊，將出散關，關令尹喜，知為異人，強以著書，遂著上下篇五千餘言而去，其上下篇之中，雖有章數，亦猶繫辭上下，然河上公分為八十一章，乃曰上經法天，天數奇，其章三十七，下經法地，地數偶，其章四十四，嚴遵又分為七十二，曰陰道八，陽道九，以八乘九得七十二，上篇四十，下篇三十二，初非本旨，乃至逐章為之名，皆非也，唐元宗改定章句，以上篇言道，下篇言德，尤非也，今傳本多有異同，或因一字而盡失其一章之意者，識真愈難矣，大抵老子之書，其言皆借物以明道，或因時世習尚，就以諭之，而讀者未得其所以言，故晦翁以為老子勞攘，西山謂其間有陰謀之言，蓋此書為道家所宗，道家者流，過為崇尚其言，易至於誕，既不足以明其書，而吾儒又指以異端，幸其可非而非之，亦不復為之參究，前後註解雖多，往往皆病於此，獨穎濱起而明之，可謂得其近似，而文義語脈未能盡通，其間窒礙亦不少，且謂其多與佛書合，此卻不然，莊子宗老子者也，其言實異於老子，故其自序以生與死與為主，具見天下篇，所以多合於佛書，若老子所謂無為而自化，不爭而善勝，皆不畔於吾書，其所異者，特矯世憤俗之辭，時有太過耳，伊川曰：老氏谷神一章最佳，故文定曰：老氏五千言，如我無事、我好靜、我有三寶皆至論也，朱文公亦曰：漢文帝、曹參只得老子皮膚，王導、謝安何曾得老子妙處，又曰：伯夷微似老子，又曰：晉宋人多說莊老，未足盡莊老實處，然則前輩諸儒亦未嘗不與之，但以其借諭之語，皆為指實言之，所以未免有所貶議也，此從來一宗未了疑案，若研究推尋，得其初意，真所謂千載而下知其解者，旦暮遇之也。

庸齋林希逸題

道德真經口義卷之一

鬳齋林希逸

道可道章第一

道可道，非常道，名可名，非常名，無名天地之始，有名，萬物之母，常無慾以觀其妙，常有欲以觀其徼，此兩者，同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。

此章居一書之首，一書之大旨皆具於此，其意蓋以為道本不容言，纔涉有言皆是第二義，常者，不變不易之謂也，可道可名則有變有易，不可道不可名則無變無易，有仁義禮智之名，則仁者不可以為義，禮者不可以為智，有春夏秋冬之名，則春者不可以為夏，秋者不可以為冬，是則非常道，非常名矣，天地之始，太極未分之時也，其在人心，則寂然不動之地，太極未分，則安有春夏秋冬之名，寂然不動，則安有七義禮智之名，故曰無名天地之始，其謂之天地者，非專言天地也，所以為此心之喻也，既有陰陽之名，則千變萬化皆由此而出，既有仁義之名，則千條萬端自此而始，故曰有名萬物之母，母者言自此而生也，常無常有兩句，此老子教人究竟處，處人世之間，件件是有，誰知此有自無而始，若以為無，則又有所謂莽莽蕩蕩、招殃禍之事，故學道者，常於無時就無上究竟，則見其所以生有者之妙，常於有時就有上究竟，則見其自無而來之徼，徼即禮記所謂竅於山川之竅也，言所自出也，此兩欲字有深意，欲者要也，要如此究竟也，有與無雖為兩者，雖有異名，其實同出，能常無常有以觀之，則皆謂之玄，玄者造化之妙也，以此而觀，則老子之學何嘗專尚虛無，若專主於無，則不曰兩者同出矣，不曰同謂之玄矣，玄之又玄、眾妙之門，此即莊子所謂有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者，但贊言其妙而已，初無別義，若曰一層上又有一層，則非其本旨，眾妙即易所謂妙萬物者也，門言其所自出也，此章人多只就天地上說，不知老子之意正要就心上理會，如此兼看，方得此書之全意。

天下皆知章第二

天下皆知美之為美，斯惡已，皆知善之為善，斯不善已，故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨，是以聖人處無為之事，行不言之教，萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而不居，夫惟不居，是以不去。

此章即有而不居之意，有美則有惡，有善則有不善，美而不知其美，善而不知其善，則無惡無不善矣，蓋天下之事，有有則有無，有難則有易，有長則有短，有高則有下，有音則有聲，有前則有後，相生相成以下六句，皆喻上面美惡善不善之意，故聖人以無為而為，以不言而言，何嘗以空寂為事，何嘗以多事為畏，但成功而不居耳，如天地之生萬物，千變萬化，相尋不已，何嘗辭其勞，萬物之生，盈於天地，而天地何嘗以為有，如為春為夏為生為殺，造化何嘗恃之以為能，故曰生而不有，為而不恃，其意只在於功成而不居，故以萬物作焉而不辭，三句發明之作，猶易曰坤作成物也，此即舜禹有天下而不與之意，自古聖人皆然，何特老子，但老子說得太刻苦，所以近於異端，夫惟不居，是以不去，言有其有者不能有，而無其有者能有之，此八字最有味，書曰：有其善，喪厥善，便是此意，聲成文謂之音，故曰音聲相和。

不尚賢章第三

不尚賢，使民不爭，不貴難得之貨，使民不為盜，不見可欲，使心不亂，是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨，常使民無知無慾，使夫知者不敢為也，為無為，則無不治。

尚矜也，我以賢為矜尚，則必起天下之爭，禹惟不矜，天下莫與汝爭能，便是此意，我以寶貨為貴，則人必皆有欲得之心，其弊將至於為盜，此二句發下面可欲之意也，人惟不見其所可欲，則其心自定，不見可欲，使心不亂，此八字最好，虛其心，無思慕也，實其腹，飽以食也，弱其志，不趨競也，強其骨，養其力也，言太古聖人，但使民飽於食而無他思慕，力皆壯而無所趨競，故其民純樸，而無所知無所欲，雖其間有機巧之心者，所知雖萌於心，而亦不敢有作為也，聖人之治天下也如此，而聖人於世亦無所容心，其為治也，皆以無為為之，所以無不治也，不見可欲，使心不亂，言聖人之教其民如此，使者使其民也，不尚賢，不貴難得之貨，皆恐有以動其欲心也，動其欲亦不止此二事，但以二者言之耳，老子憤末世之紛紛，故思太古之無事，其言未免太過，所以不及吾聖人也。

道沖章第四

道沖而用之，或不盈，淵乎似萬物之宗，挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，湛兮似若存，吾不知誰之子，像帝之先。

沖虛也，道體雖虛，而用之不窮，或盈或不盈，隨時而不定也，不曰盈不盈，而曰或不盈，纔有或字，則其意自見，此文法也，淵者美也，似者以疑辭讚美之也，萬物之宗，即莊子所謂大宗師也，言此道若有若無，苟非知道者不知之，故曰似萬物之宗，挫其銳，言其磨礱而無圭角也，解其紛，言其處紛擾之中而秩然有條也，光而不露，故曰和其光，無塵而不自潔，故曰同其塵，此佛經所謂不垢不淨也，湛者微茫而不可見也，若存若亡，似有而似無，故曰湛兮似若存，即恍兮惚兮，其中有物是也，吾不知誰之子者，亦設疑辭以美之也，像似也，帝天也，言其在於造物之始，故曰象帝之先，曰象曰似皆以其可見而不可見，可知而不可知，設此語以形容其妙也。

天地不仁章第五

天地不仁，以萬物為芻狗，聖人不仁，以百姓為芻狗，天地之間，其猶橐籥乎，虛而不屈，動而愈出，多言數窮，不如守中。

生物仁也，天地雖生物而不以為功，與物相忘也，養民仁也，聖人雖養民而不以為恩，與民相忘也，不七不有其仁也，芻狗已用而棄之，相忘之喻也，三十八章曰：上德不德，是以有德，不仁猶不德也，莊子?齊物曰：大仁不仁，天地曰：至德之世，相愛而不知以為仁，亦是此意，芻狗之為物，祭則用之，已祭則棄之，喻其不著意而相忘爾，以精言之，則有所過者化之意，而說者以為視民如草芥則誤矣，大抵老莊之學，喜為驚世駭俗之言，故其語多有病，此章大旨不過曰天地無容心於生物，聖人無容心於養民，卻如此下語，涉於奇怪，而讀者不精，遂有深弊，故曰申韓之慘刻，原於芻狗百姓之意，雖老子亦不容辭其責矣，籥者橐之管也，橐籥用而風生焉，其體雖虛，而用之不屈，動則風生，愈出愈有，天地之間其生萬物也亦然，橐籥之於風，何嘗容心，天地之於生物，亦何嘗容心，故以此喻之，況用之則有風，不用則無，亦有過化之意，數猶曰每每也，守中默然閉其喙也，意謂天地之道不容以言盡，多言則每每至於自窮，不如默然而忘言，子曰：予欲無言，天何言哉？四時行焉，萬物生焉，亦此意也，但聖人之語，粹而易明，此書則鼓舞出入，使人難曉，或者以為戒人之多言，則與上意不貫矣，如此看得破，非惟一章之中首末貫串，語意明白，而其文簡妙高古，亦豈易到哉。

道德真經口義卷之二

洞神部

玉訣類

彼二

鬳齋林希逸

孔德之容章第二十一

孔德之容，唯道是從，道之為物，唯恍唯惚，惚兮恍，其中有象，恍兮惚，其織中有物，窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信，自古及今，其名不去，以閱眾甫，吾何以知眾甫之然哉以此。

孔盛也，知道之士，唯道是從，而其見於外也，自有盛德之容，德之為言得也，得之於己曰德，道不可見而德可見，故以德為道之容，孟子曰：動容周旋中禮，盛德之至，與此句差異，但讀莊老者，當以莊老字義觀之，若欲合之孔孟，則字多窒礙矣，唯恍唯惚，言道之不可見也，雖不可見而又非無物，故曰其中有象，其中有物，其中有精，此即真空而後實有也，其精甚真，其中有信，此兩句發明無物之中，真實有物，不可以為虛言也，信實也，道之名在於古今，一日不可去，而萬善皆由此出，眾甫眾美也，閱歷閱也，萬善往來，皆出此道也，以此者，以道也，言眾甫之所自出，吾何以知其然，蓋以此道而已，此等結語，亦其文字之精處。

曲則全章第二十二

曲則全，枉則直，窪則盈，弊則新，少則得，多則惑，是以聖人抱一為天下式，不自見故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故長，夫唯不爭故天下、莫能與之爭，古之所謂曲則全者，豈虛言哉，誠全而歸之。

能曲而後能全，能枉而後能直，能窪而後能盈，能弊而後能新，能少而後能多，此皆能不足而後能有餘，能真空而後實有之意，少則得，多則惑，只是少則多三字，又細繹作兩句也，一者虛也無也，不足也，聖人所抱只這一件道理，所以為天下之法式，不自見、不自是、不自伐、不自矜，皆是不有其有之意，我既虛心而無所爭於天下，又何爭之有，長可久也，既如此說了，卻提起前面曲則全一句，作如此歸結，亦是文之奇處，天地之與我無所欠闕，我但當全而歸之耳，又他何所事也，誠者實也，言實當如此也，曲枉窪弊四句皆是設喻，以發明下面之意而已。

希言自然章第二十三

希言自然，故飄風不終朝，驟雨不終日，孰為此者？天地，天地尚不能久，而況於人乎？故從事於道者，道者同於道，德者同於德，失者同於失，同於道者，道亦樂得之，同於德者，德亦樂得之，同於失者，失亦樂得之，信不足，有不信。

天地之間，只自然兩字可以盡天地之理，希少也，謂此二字，其言不多，而天地之理不過如此而已，飄風驟雨，雖天地為之，而亦不終朝，不終日，人之得喪窮達，又豈可常哉，從事於道者，言學道者也，道行也，德得也，可行則行，我亦無違焉，可得則得，我亦無違焉，可失則失，我亦無違焉，同者，隨順而無違之意，可行我亦樂得之，可得我亦樂得之，可決我亦樂得之一行止得失，我皆樂之，此所以為知道之士，然此事須信得及方可，若信處纔有未足，則於此有不能一自信者，故曰信不足，有不信。

跂者不立章第二十四

跂者不立，跨者不行，自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長，其在道也，曰餘食贅行，物故惡之，故有道者不處也。

足不著地曰跂，趺而立則不能久，跨者，兩股不相著也，跨則不可以行，此兩句是譬喻也，自見、自是、自伐、自矜，皆是有其有而不化者，不明自蔽也，不彰名不顯也，不長不可久也，易曰：盈不可久也，亦是此意，餘食贅行，皆長物也，有道者無進，有逵則為長物矣。

曰餘，曰贅，莊子駢拇枝指之意也，食之餘棄，形之贅疣，人必惡之，此有道者所以不處也，言不以跡自累也。

有物混成章第二十五

有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母，吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大，大曰逝，逝曰遠，遠曰反，故道大，天大，地大，王亦大，域中有四大，而王處一焉，一人法地，地法天，天法道，道法自然。

有物混成道也，無極而太極也，其生在天地之先，言天地自是而出也，寂兮寥兮，不可見也，獨立而不改，常久而不易也，周行而不殆，行健而不息也，可以為天下母，天下萬物之所由生也，吾不知其名，不可得而名也，名不可得，字之曰道，字者，代冬之謂也，曰道不足以盡之，又強而名之曰大，大不足以盡之，又名之曰逝，逝者，往也，不可追逐也，逝不足以盡之，又強而名之曰遠，遠者，不可近也，不可得而親附也，遠又不足以盡之，又強而名之曰反，反者復歸於根之意也，此皆鼓舞之文，在莊子此類尤多，或以反為反求諸身則非矣，域中有四天，王居其一，蓋言人居天地之間，但知有王之為大，而不知王之上，其大者又有三焉，然而人則法地，地則法天，天則k 法道，道又法於自然，是自然又大於道與天地也，其意但謂道至於自然而極，如此發揮，可謂奇論。

重為輕根章第二十六

重為輕根，靜為躁君，是以君子終曰行不離輜重，雖有榮觀，燕處超然，如何萬乘之主，而以身輕天下，輕則失臣，躁則失君。

有重則有輕，有靜則有躁，根者，言輕自重而生也，君者言躁以靜為主也，有道之人，終日行而不著於輜重之間，言無重則無輕也，無靜則無躁也，離麗也，其胸中之所見，極天下之至美，故曰榮觀，雖有此榮觀，而居之以安，故超然在於輕重靜躁之外，燕安也，處一居也，猶吾書所謂安行廣居也，為萬乘之主，若不知身之為重， 則不能超然於事物之外，必至有輕躁之失，失臣者，不足以臣服天下也，失君者，言自失所主也，以身輕天下者，言以天下為重，以身為輕也，不輕其身則知道矣，知道則知自然矣，知自然則無靜無重矣，而況有輕躁乎。

善行無轍跡章第二十七

善行無轍跡，善言無瑕謫，善計不用籌策，善閉無關楗而不可開，善結無繩約而不可解，是以聖人常善救人，故無棄人，常善教物，故無棄物，是謂襲明，故善人，不善人之師，不善人，善人之資，不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙。

善言、善行、善計、善閉、善結，五者皆譬喻也，其意但謂以自然為道，則無所容力，亦無所著跡矣，聖人雖異於眾人，而混然與之而處，未嘗有自異之心，所以不見其跡也，聖人之道，可以救人，可以救物，其於人物也，亦甚異矣，而未嘗有棄人棄物之心，和光同塵而與之為一，故曰襲明，襲者，藏也，襲明卻莊子所謂滑疑之耀也，善人可以師範一世，雖異於不善之人，而天下若無不善之人，則誰知善人之為善，是不善人乃為善人之資也，資者，言其賴之以自別也，此兩句又發明上面無棄人無棄物之意，若有棄人棄物之心，則是有師而不知貴，有資而不知愛，雖自以為智，而不知乃迷之大者，知此道者，可謂要妙之道。

知其雄章第二十八

知其雄，守其雌，為天下谿，為天下谿，常德不離，復歸於嬰兒，知其白，守其黑，為天下式，為天下式，常德不忒，復歸於無極，知其榮，守其辱，為天下谷，常德乃足，復歸於樸，樸散則為器，聖人用之則為官長，故大制不割。

知雄守雌，不求勝也，知白守黑，不分別也，知榮守辱，無歆艷也，知守有能為而不為之意，谿谷在下，一水所歸也，言如此則天下歸之，式天下以為式也，常德即首章所謂常道也，不離無間斷也，不忒無差失也，乃足備全之也，嬰兒無知也，無極無物也，樸太樸也，天地之始也，太樸既散，而後有器，即形而上謂之道，形而下謂之器也，聖人以形而上者，用形而下者，則天地之間各有其職，聖人兼三才，以御萬物，雖職覆職載亦聽命於我，是為天地之間，官於物者之長也，莊子曰：官天地，天地之職，亦造化之一官守耳，割離也，以道制物謂之大制，大制則道器不相離矣，此亦無為而為，自然而然之意。

道德真經口義卷之三

洞神部

玉訣類

彼三

鬳齋林希逸

上德不德章第三十八

上德不德，是以有德，下德不失德，是以無德，上德無為而無以為，下德為之而有以i 為，上仁為之而無以為，上義為之而有以為，上禮為之而莫之應，則攘臂而仍之，故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮，夫禮者，忠信之薄而亂之首也，前識者，道之華，而愚之始也，是以大丈夫處其厚，不處其薄，居其實，不居其華，故去彼取此。

上德之人，有德而不自知其德化也，惟其能化，是以有德，不失德者，執而未化也，執而未化，則未可以為有德，故曰無德，上德下德，只前章太上其次之論，無為而無以為，即無為而無不為也，以者有心也，無以為，是無心而為之也，下德之有以為，則為容心矣，既言上德下德，又以仁義繼之，上仁為之而無以為，以仁為上德也，上義為之而有以為，以義為下德也，老子之學，以禮為強世，先以仁義抑揚言之，而後及於禮，則禮為愈下矣，為之而莫之應，強民而民不從之也，仍引也，民不從而強以手引之，強掣拽之也，只是形容強民之意，故曰攘臂而仍之，道自然也，德有得也，自然者化，有得者未化，故曰失道而後德，仁者有愛利之心，比之德又下矣，義者有斷制之心，比之仁又下矣，禮者有強民之意，比之義又下矣，老子之言仁義禮，其字義皆與孔孟不同，就其書而求其意可也，若論正當字義，則皆失之，禮者忠信之薄，言脩飾於外而不由中矣，其意以禮為出於人偽，故曰亂之首，前識者，多識前言往行也，以多識為智，射非道之實矣，華者務外也，若以此為智，反以自愚，故曰愚之始，曰厚、曰實，只是務內之意，去彼取此者，言其不為禮而為道也，此者道也。

昔之得一章第三十九

昔之得一者，天得一以清，地得一以鳥寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下貞，其致必之一也，天無以清將恐裂，地無以寧將恐發，神無以靈將恐歇，谷無以盈將恐竭，萬物無以生將恐滅，侯王無以為貞而貴高將恐蹶，故貴以賤為本，高以下為基，是以侯王自稱孤、寡、不穀，此其以賤為本邪非乎？故致數車無車，不欲球球如玉，落落如石。

一者道也，天之所以清明而垂象，地之所以安靜而載物，神之所以虛而靈，谷之所以虛而盈，皆此道也，萬物之所以生亦此道也，侯王之所以保正萬邦亦此道也，其致之者，言其清寧靈盈生正，皆因此道而得之，裂猶周易言段也，發言動而不定也，歇消滅而不靈也，竭盡也，虛則能受，不虛則盡，止而不可受矣，蹶類也，處貴高之位而無此，則類蹶矣，曰賤、曰下即前章所謂少則得之意，皆虛而不自有也，貴賤高下兩句，亦只是譬喻，無賤何以為貴，無下何以能高，下與賤乃貴高之基本也，侯王之稱曰孤、曰寡人、曰不穀，皆是自卑之辭，又以此為虛而不自有之喻，非乎者，言我如此說，豈有不然者乎？莊子曰：非乎而曾史是也，亦是此類文勢，此兩字文之奇處，數車無車一本作數譽無譽，譽字誤也，此兩句本是譬喻，若作譽字，則與下文如玉如石意不相屬矣，致至也，故致猶曰其至也，車者總名也，隨件而數之，則為輪、為轂、為輻、為衡、為軾，遂無車矣，車遂為虛名矣，如玉如石，則琭琭然，落落然，終不可易，車則可有而可無，玉石則一定而不可易，可有可無，則近於道，虛而能化也，一定不可易，則不化矣，莊子曰：除曰無歲，亦數車無車之意。

反者道之動章第四十

反者道之動，弱者道之用，天下之物生於有，有生於無。

反者復也，靜也，靜者動之所由生，即易所謂艮所以成終成始也，能弱而後能強，專於強則折矣，動以靜為用，強以弱為用，故曰反者道之動，弱者強之用，如此造語，文法也，有天地然後有萬物，故曰物生於有，然天地孰生之，天地之始生於太虛，是生於無也，因動靜強弱而又推言有無之始也，老子之學，大抵主於虛，主於弱，主於卑，故以天地之間有無動靜推廣言之，亦非專言天地也。

上士聞道章第四十一

上士聞道，勤而行之，中士聞道，若存若亡，下士聞道，大笑之，不笑不足以為道，故建言有之：明道若昧，夷道若類，進道若退，上德若谷，大白若辱，廣德若不足，建德若偷，質真若渝，大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形，道隱無名，夫惟道，善貸且成。

勤而行者，言聞而必信也，若存若亡者，且信且疑，又以為有、又以為無也，最下鄙俚之人，則直笑之耳，惟最下之人以之為笑，方見吾道之高，退之論文且曰：人笑之則以為喜，況道乎？建言者，立言也，言自古立言之士有此數語，明道若昧以下數句是也，此亦是設辭，言此數句不出於我，自古有之也，明道若昧，惟昧則明，前章曰自見者不明，又曰不自見故明，即此也，進道若退者，能退則為進也，楊子所謂以退為進也，夷平也，夷道，大道也，大道則無分別，類同也，和光同塵之意也，上德若谷，能虛而不自實也，大白若辱，不皎皎以自異也，廣德若不足，若自足則狹矣，偷竊也，欲為而不敢為也，建立其德，是有為者而為之，以不敢為所以能建立也，質真若渝，真實之質，純一而無變，而自有若已渝變之意，此亦足而不自足之意，大方者太虛也，太虛之間雖有東西南北，孰見其方隅哉，大器晚成，如鑄鼎之類，豈能速就哉？大音希聲，天地之間音之大者，莫大於風霆，豈常有哉？希者不多見也，大象天地也，易曰：法象莫大於天地，天地之形，誰得而盡見之，道隱無名，不可得而名也，此數句，或是指實之語，或是譬喻之語，其意皆主於能虛能無而已，貸者與也，推以及人也，有道者能以與人而不自有也，成者道之大成也，成己成物，而後謂之大成也，後章又曰：既以與人，己愈多，亦此意也。

道生一章第四十二

道生一，一生二，二生三，三生萬物，萬物負陰而抱陽，沖氣以為和，人之所惡，唯孤、寡、不穀，而王公以為稱，故物或損之而益，益之而損，人之所教，亦我義教之，強梁者，不得其死，吾將以為教父。

一太極也，二天地也，三三才也，言皆自無而生，道者，無物之始，自然之理也，三極既立，而後萬物生焉，萬物之生，皆抱負陰陽之氣，以沖虛之理行乎其間，所以為和也，人之所惡，莫如孤、寡、不穀，而王公以為稱，此亦譬喻有道者自卑自賤之意，其意蓋謂天地人皆自無而有，萬物以陰陽為質，而其所以生生者，皆沖虛之和氣，學道者當體此意，則必以能虛能無為貴，天下之物，或欲損之而反以為益，或欲益之而反以為損，損益之理，有不可常，如月盈則必缺，此益之而損也，既缺則又盈，此損之而益也，人之所教，猶言今世人之所以設教，彼亦曰，我之所教，皆義理也，但知求益，但知求勝，而不知剛者叉折，盈不可久，故曰強梁者不得其死也，若吾以道教之，則皆在眾人之上，是世之所師者，又當以我為師也，故曰吾將以為教父。

天下之至柔章第四十三

天下之至柔，馳騁天下之至堅，無有入於無間，是以知無為之有益也，不言之教，無為之益，天下希及之矣。

堅者易折，柔者常存，以至柔而行於至堅之間，如水之穿石是也，無間無縫罈也，無有，即無形也，如人身營衛之間，可謂無間，而氣脈得行之，無隙之隙，而日月之光亦入之，此皆無有入於無間也，此兩句譬喻也，以此而觀，則知無為無不為者至理也，不言而教自行，無為而功自成，此皆至道之妙用，而天下之人知不及之，故曰：天下希及之有益，有功用也。

名與身章第四十四

名與身孰親？身與貨孰多，得與亡孰病，是故甚愛必大費，多藏必厚亡，知足不辱，知止不殆，可以長久。

名貨皆外物也，無益於吾身，則雖得雖亡，何足為病，而不知道者，每以此自病，愛有所著，則必自費心力以求之，愛愈甚，則費愈大，此言名也，貴而多藏，一旦而失之，其亡也必厚，無所藏則無所失，藏之少則失亦少，多藏乃所以厚亡也，此二句發明下三句也，惟知足者不至於自辱，知止者不至於危殆，如此而後可以長久，此三句，卻是千古萬古受用不盡者。

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正統道藏洞神部

正統道藏洞神部

道德真經口義卷之四

洞神部

玉訣類

彼四

鬳齋林希逸

大國者下流章第六十一

大國者下流，天下之交，天下之牝，牝常以靜勝牡，以靜為下，故大國以下小國，則取小國，小國以下大國，則取大國，故或下以取，或下而取，大國不過以兼畜人，小國不過欲入事人，夫兩者各得其所欲，故大者宜為下。

此章借大國小國之得所欲，以喻知道之人，宜謙宜靜，非教人自下以取勝也，三代而下，世有取國之事，故因其所見以為喻爾，下流者，自處於卑下也，大國之人能自卑下，則可以合天下之交，譬如牝者以靜而勝其牡也，自下者以靜為道，故曰以靜為下，以大取小曰以取，以小取大曰而取，此兩句文字亦奇特，大國之意，不過欲兼畜天下之人，以為強盛，小國之意，不過欲鐫刺求入於人，二者皆非自下不可，惟能自下，則兩者皆得其欲，然則知道之大者，必以謙下為宜矣，此句乃一章之結語，其意但謂強者須能弱，有者須能無，始為知道，一書之主意，章章如此，解者多以其設喻處作真實說，故晦庵有老子勞攘之論，獨黃茂材解雲，此一章全是借物明道，此語最的當，但不能推之於他章，故亦有未通處。

道者萬物之奧章第六十二

道者萬物之奧，善人之寶，不善之所保，美言可以市，尊行可以加人，人之不善，何棄之有，故立天子，置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道，古之所以貴此道者何也？不曰求以得，有罪以免邪，故為天下貴。

道者萬物之奧，此提起一句，讚美言之也，此下卻言道在天下，人人有之，無智無愚，其為善人者，有道之人固寶之愛之矣，其不善人者，有道之人亦保合容之，此即中以養不中之意，市人之相與以利交也，亦能為美言以相悅，一鄉之間，纔有一善可尊者，人亦推敬之，可以加於人之上，以此而觀，則此性之善，何嘗絕於天下，然則人之不善者，知道之士其可棄之耶，美言可以市，市者自售也，如今藥家有曰不欺廣惠者，是以美言自售也，尊行可以加人，如鄉落之間，或有長厚者，或有好善者，其鄉人亦未嘗不稱尊之，此二句，蓋謂雖庸人亦未嘗不知此道之為善，拱璧以先駟馬，聘賢之禮也，卑辭厚禮求賢，而致之三公之位，不若能虛能謙以求此道，故曰不如坐進此道，且古之以此道為貴者何也？求則得之，道本在我，為仁由己，由人乎哉，有罪以免者，言一念之善，則可以改過，即惡人齋戒沐浴，可以事上帝也，不曰者，如謂詩不雲乎，道無賢愚，悟則得之，此所以為可貴，故曰故為天下貴。

為無為章第六十三

為無為，事無事，味無味，大小多少，報怨以德，圖難於其易，為大於其細，天下難事必作於易，天下大事必作於細，是以聖人終不為大，故能成其大，夫輕諾必寡信，多易必多難，是以聖人猶難之，故終無難。

無為而後無不為，故曰為無為，無所事於事，而後能集其事，故曰事無事，無所著於味，而後能知味，故曰味無味，能大者必能小，能多者必能少，能報怨者必以德，能圖難者必先易，能為大者必先於其細，自味無味以下，皆譬喻也，難事必作於易，大事必作於細，只是上意申言之也，聖人不自大，而能謙能卑，所以成其大，輕諾者多過當，故鈴至於失信，以易心處事者，多至於難成，此亦借喻語也，但添一夫字，其意又是一轉，前言易矣，恐人以輕易之心視之，故如此斡轉曰易，非輕易也，聖人猶以難心處事，遂至於無難，況他人乎，此意蓋謂前言易者，無為無事而易行也，非以輕易為易也。

其安易持章第六十四

其安易持，其未兆易謀，其脆易破，其微易散，為之於未有，治之於未亂，合抱之木，生於毫末，九層之臺，起於累土，千里之行，始於足下，為者敗之，執者失之，聖人無為，故無敗，無執，故無失，民之從事，常於幾成而敗之，慎終如始，則無敗事，是以聖人欲不欲，不貴難得之貨，學不學，復眾人之所過，以輔萬物之自然，而不敢為。

方其安時，持之則易，及至於危，則難持矣，事之未萌，謀之則易，及其形見，則難謀矣，脆而未堅，攻則易破，及其已堅，則難攻矣，跡之尚微，攻之易散，及其已盛，則難散矣，事必為於未有之先，治必謀於未亂之始，合抱之木，其生也，必自毫末而始，九層之臺，其築也，必自一簣之土而始，千里之行必自發足而始，凡此以上，皆言學道者必知幾，此幾字，有精有粗，如十三之一亦餞也，無始之始亦幾也，自然之然亦幾也，至於為至於執，則皆有跡矣，故曰為者敗之，執者失之，聖人為以不為，執以無執，故無敗無失，凡人之從事於斯世，其所為之事，皆有可成之幾而常敗之者，不見其幾而泥其跡也，不求事之終，而致慎於事之始，則無敗事矣，眾人之所不欲者，聖人欲之，眾人之所貴者，聖人不貴之，難得之貨，借喻語也，眾人之所不學者，聖人學之，眾人之所過而不視者，聖人反而視之，復反也，此亦借喻語也，聖人惟其如此，於事事皆有不敢為之心，而後可以輔萬物之自然。

古之善為道章第六十五

古之善為道者，非以明民，將以愚之，民之難治，以其智多，以智治國，國之賊，不以智治國，國之福，知此兩者亦楷式，能知楷式，是謂玄德，玄德深矣、遠矣，與物反矣，乃至於大順。

聰明道之累也，聖人之教人，常欲使之晦其聰明，不至於自累，故曰非以明民，將以愚之，愚字下得過當，秦之愚黔首，此語誤之，故晦翁所以謂之勞攘也，智巧多，則民愈難治，故以智治國者，反為國之害，蓋上下相尋，皆以知巧，則亂之所由生，故曰以智治國，國之賊，不以智治國，國之福，兩者智與不智也，能知智之為賊，不智之為福，則亦可以為天下法矣，能知此法，則可謂之玄妙之德，深矣遠矣者，欺美之辭也，反者，復也，與萬物皆反覆而求其初，則皆歸於大順之中矣，大順，即自然也。

江海為百谷王章第六十六

江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王，是以聖人欲上民，必以言下之，欲先民，必以身後之，是以聖人處上而民不重，處前而民不害，是以天下樂推而不厭，以其不爭，故天下莫能與之爭。

百谷之水，皆歸之江海，江海為百谷之尊，而乃居百谷之下，此借物以喻，自卑者人高之，合後者人先之之意，以言下之如曰愚夫愚婦一能勝予是也，以身後之稽乎眾，合己從人是也，聖人非歌上民，欲先民而後為此也，其意蓋謂雖聖人欲處民上民先，猶且如此，況他人乎？語意抑揚稍過當耳，聖人雖處天下之上，而民不以為壓己，雖居天下之前，而民不以為害己，舉天下皆樂推之而不厭者，以聖人有不爭之道，故天下莫能與之爭也，不重不厭也，一章三是以，亦猶繫辭一章數是故也。

天下皆謂章第六十七

天下皆謂我大似不肖，夫惟大，故似不肖，若肖久矣，其細，我有三寶，寶而持之，一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先，慈故能勇，儉故能廣，不敢為天下先，故能成器長，今捨慈且勇，捨儉且廣，捨後且先死矣，夫慈以戰則勝，以守則固，天將救之，以慈衛之。

大似不肖，當時有此語也，故老子舉以為喻，亦前章不穀孤寡之意，天下皆謂者，言天下皆有此常語也，夫惟大，故似不肖，至大者，必以至小之心處之，肖像也，慊然似無所肖像，自小之意也，若自以為有所肖像，則為細人矣，非大人之量也，此二句乃老子以當時俗語如此發明也，一本於謂我下添道字，其細下添也夫字，皆誤也，三寶，其道可寶而用之也，我有者人人有貴於己也，惟慈故能勇，惟儉故能廣，惟能不敢先，故為天下之長，左傳曰：晉公子廣而儉，正用此語，歛收敵也，廣開豁也，亦小而後能大之意，器形也，成器即成形也，凡在地之成形者，我皆為之長，故曰成器長，今人捨慈而用其勇，捨儉而用其廣，捨後而用其先，此非保身之道也，故曰死矣，戰交物而動也，猶莊子曰與接為構，日以心鬥也，守猶莊子曰純氣之守也，人能以慈為主，則外可勝物，內可自守，故曰以戰則勝，以守則固，救佑助也，衛自衛其身也，能以慈衛，天所佑也，此語隱然，有譏責今人不能之意，能者天誘其衷，則不能者天奪之監矣，前言三寶，此舉其一能慈，則二者在其中矣。

道德玄經原旨卷之一

洞神部

玉訣類

彼五

道德玄經原旨序

老、易無二道，易有太極，聖經存而勿論，易首乾坤，後天之道也，效天法地，故儒道與天地同功，太易者，未見氣，道家以為大道之祖，無名天地之始，先天之道也，道法自然，故老聖得歸無之妙噫，道德一經盡之矣，余惟至道不煩，故嘗寓諸圖贊而不敢盡，一日內姪簡成性至自杭見，謂比識南谷杜先生，其論多與圖贊合，因得所著原旨，視余每歎世未有與論此事者，一讀莫逆於心，其曰玄之似無，而有又玄，似有而無，生物之天，由此大著，自然之天，隱然長存，曰太極中虛，谷神在焉，谷虛善應者心，神靜故靈者性，曰太極乃物初渾淪之太一，無極乃太極未形之太虛，曰道之為物十其一，則太極，皆至論也，閉門造車，出戶合轍信矣，其有人乃若此經，上下古今之故頓見，五千言問，則又為之推闡明備，益信其非空言，老君道邇太初之先，神遊浩古之上，身歷有周之末，天下之變，何所不閱，用垂訓為千萬世，則是何仁義之說，世或病之，而未之思也，大抵道德，以無極太極言，仁義禮智信，以陰陽五行言，所謂天地聖人芻狗民物，是為不仁，與六經育仁無異旨，有如上德上仁，失道失德，絕仁絕智等論，此則皇而帝，帝而王，道有升降，而伯氏假仁竊義僭禮鑿於智者所為耳，原旨實契乎斯義，且謂為民司命，不知有仁之生，禮之長義之成，惟智藏是尚，是歲不春夏秋而常冬也旨哉，嗟乎天道之流行，世道之推移，往而不返者勢也，變而通之存乎人，斯經所以作，其曰其精甚真，其中有信，五常之信，五行之土，先天無極，太極之道，萬變不能易，所謂誠也，成性行因摭經之要旨，書卷末歸之。

大德乙巳上元西谷道人黎立武書

道德八十一章，註者三千餘家，南谷著原旨，首曰玄經之旨，本為君上告，又曰老聖作玄經，所以明皇道帝德也，大綱大領，開卷甚明，是經之在人間世，舒之彌六合，卷之入微塵，中固不可局一方，原旨能識其大者，則小者不能違也，吾聞南谷嘗陪洞明入對，懷其耿耿者，而未及吐是書之作，殆其素蘊不得陳於當年，遂欲託之後世，得之者當不止漢文之治也，南谷亦奇矣哉。

大德乙巳小雪嗣天師張與材序

偪仄塵坱中，胸次憒憒，對俗人譚益不樂，南谷杜君扁舟過余，論議超然，有以開余意，相與登道場雲峰宿焉，夜參半，篝燈，出所為老子原旨示余，不寐幾徹曉，杜君博極群書，不但發明其宗旨而已，於某章曰：是堯、舜之事也，某章又曰：是禹、文王、武王之事也，其說以為老聰為柱下史，所職者史，而百篇之書亦史也，故以書求之，余驚異焉，自司馬子長以老韓同傳，千載不滿，河上公註老子，頗及吐納導引之類，其後孫登、陶弘景、松靈仙人、唐道士成玄英、張君相輩，亦皆註老子，又近神仙家王輔嗣以老子解易，人或非之，然其解老子，則初不及易，至蘇子由，直以是謂襲明，為釋氏之傳燈，老子亦豈意其末流之至此也，今杜君乃求之以帝王之書，參之以帝王之事，譬如披蒙昧，出幽深，明向正大，氣象頓殊，豈不甚題，或者曰此蓋為原道解也，嗚呼世未有能察杜君之用心者，夫道術久裂，人各私其私，競立門戶，甚至保殘護缺，以相非詆，莫肯曠能捨己求為真是之歸，杜君雖自號原旨，而不主一家，惟理是同，惟經是從，惟正是宗，務使天下後世無所置疑於其師之說，其用心蓋若此，可謂弘也矣，豈固與原道異哉，余固陋於原旨未深究，姑論其大意云爾。

甲午穀雨陵陽牟巘書

為老氏學者，率右老而左儒，列、莊二子，務尊其師，至詆訾堯、舜、孔子，用以相形，故儒者指為異教，孔、老之學遂岐而二，然老教非果與儒戾也，彼其為道，超有以用，無集虛以化實，直欲易聖智仁義，以素樸世，儒往往駭於絕棄之言，夫豈知其矯也，而非真歟，故善用其意，則西漢以清靜治，不善循其邊，則西晉以清虛亡，豈必弛縱繩墨，異吾所謂道哉，南谷杜君之為是學也，不以道家說訓老氏書，獨援儒以明之，章研句析，而前後相蒙，不喜為破碎，引類比義，悉舉五三帝王、孔孟之道，傳諸其說，如五色隨物賦釆，而調適以為絢也，如五音清濁高下之相諧，而繹如成樂也，如三十輻一轂殊塗束西行，而卒合轍也，吾見其若一而已，夫老教欲復結繩之治，則羲、農邃古之事也，其谷神之論祖黃帝，其尚無為類舜，貴不伐不矜類禹，諸微言眇旨，與六經合者，不可一二舉，觀於眾甫之會，謂孔、老不為一家，吾不信也，杜君以上士聞道，由徽而妙，合異而同，太史公所謂道家精神專一，釆儒之善者，非邪，始余弱冠官昊興，嘗泛奉溪，今老矣，一日，君往記介余友，示以所為原旨之書，余雖不盡究其義，竊歎君之貫穿融液可謂勤且博矣，覽者當自詳之。

粵遺民徐天祐斯萬父書於一初山房

余愛太史公記西都孝文時，人民樂業，年六七十翁，嬉戲如小兒，太平盛際，猶可想見，豈非學黃老師清淨致然哉，漢固不足徵也，老氏之書，大要言無為不爭，此隆古帝王之事，雖湯、武猶難之，當周之衰，紫氣度關而西也，感慨時變，述五千言，而後行其辭，隱其旨，深其望於當世也，厚書既傳，非無宗尚，其學者刑名深刻之術，神仙玄遠之說，不能相發，而返以相病，況註者以百數，又不皆究其著經之本意，南谷杜君原旨最後出，乃斷之曰：是吾師探古史而作，以述羲、軒、堯、舜之道者也，蓋老氏職藏室史，舊聞未遠，垂衣結繩之治，集然在目，文莫信於史，以古史徵之，而使人易信，實自今杜君始，班固論道家清虛自守，合於堯之讓，視君略焉，抑固之志，九流析儒與道，道原於天聖，聖之所授受，夫不知其名，字之曰道，而專以是名家，果老氏意耶，向今用其說，粹然壹返乎，古孔氏之道，亦將有助矣，君出儒家，從老氏學，能不私所主，而折衷二者之間，賢哉，余雖愚昧，未究厥旨，異時計籌山中，分白雲半席地，質疑辨惑，當有得於言語文字之外者。

山陰王易簡理得父書

道德玄經原旨卷之一

教門高士當塗杜道堅註

經曰：道可道，非常道，名可名，非常名，無名天地之始，有名萬物之母，常無慾以觀其妙，常有欲以觀其徼，此兩者同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。

原旨曰：天群物之祖，道天之祖，天不言道，何可言，可言非道歟，曰不可道，不可名，自然之天，常而不變，先天也，可道，可名，生物之天，變而不常，後天也，於以見天地始，萬物母，徵妙，有無，又玄眾妙，包括大造化之元，殆無餘矣，觀常無之妙，則見無名之始，觀無名之始，則見無極太極也，觀常有之繳，則見有名之母，觀有名之母，則見兩儀萬物也，此兩者本同乎始，出於母，而異其名，兩之又兩之，則見玄之又玄，眾妙之門也，生物之天，由此大著，自然之天，隱然長存，形而上，形而下，天此道，吾此道，不言之言，無名之名，已不勝眾奚假多言哉，天不言，聖人亦欲無言，惜哉，高言不止於眾人之心，至言不出俗言勝也，是以聖人不言，終不容於不言，當時玄聖西遊，關令尹喜，知其大道將隱，強為著書，不得已而言曰：道可道，非常道，名可名，非常名，關尹子曰：道不可道，不可道，即道正，為此道解也，天地定位其間，二氣復合為一，是謂沖和，沖和具太極之體，為生化之根，三才立而人道興焉，書曰：惟天地萬物父母，惟人萬物之靈，自常無以上言天道，以下言人道，人能觀天道而修人道，未有不入聖人之域者也，陰符經曰：觀天之道，執天之行盡矣，常無先天也，觀妙則見固有之吾在，常有後天也，觀徼則見不亡之吾在，原其始則無形而生有形，要其終則有形而歸無形，觀諸日用常行事物之去來，吾心之動靜，曾不外乎此道也。

此兩者同出一道，而異其名，同，同此道也，玄一而二，二而一也，玄之似無而有，又玄似有而無，眾妙萬物也，門有出入之義，萬物出於機而入於機，身具天地，心具太極，知而未嘗生，未嘗死也，於戲，聖人之心，天地之心，觀天地之朝霏暮靄，變化靡常，而太虛自若，則知聖人曰應萬機，其心寂然，而天性自若也，吾嘗曰：天地大吾身，吾身小天地，若堯之蕩蕩乎，民無能名焉者，可謂有道聖人也已。

經曰：天下皆知美之為美，斯惡已，皆知善之為善，斯不善已，故有無之相生，難易之相成，長短之相形，高下之相傾，聲音之相和，前後之相隨，是以聖人處無為之事，行不言之教，萬物作而不辭，生而不有，為而不恃，功成不居，夫惟不居，是以不去。

原旨曰：道獨立不偶，一有對待則物也，物形物，美惡善否生焉，若天地有大美而不言，堯有大善而不知，則亦何惡，何不善之有，一有自矜自伐，欲人知己之心，則美反為惡，善斯不善矣，況欲天下皆知乎，古人有善，惟恐人知，今人有善，恐人不知，薄亦甚矣，玄經之旨，本為君上告，君上天下之師長也，上有所好，下必從之，書曰：惠迪吉從逆凶惟影響，噫，非影動形，形動影也，非谷動聲，聲動谷也，可不慎諸，故有無、難易、長短、高下、聲音、前後，斯六者相生相成，相形相傾，相和相隨，皆有對待，理所必然，是以聖人事處無為，教行不言，無為非不為也，行其所無事也，不言非不言也，無法令告戒之煩也，任民物之自作、自生、自為而不辭、不有、不恃，所以能成生物之功，功成復不自居其功，是以功不我去，一或不然，功其去矣，經凡稱聖人者，自玄古之君，至堯而止舜，而下則稱王，稱公侯，稱善人君子大丈夫，德有隆殺，義存褒貶，學者當具古人眼目，向周季以前觀之。

道德玄經原旨卷之二

洞神部

玉訣類

彼六

教門高士當塗杜道堅註

經曰：孔德之容，唯道是從，道之為物，唯恍唯惚，惚兮恍，其中有象，恍兮惚，其中有物，窈兮冥，其中有精，其精甚真，其中有信，自古及今，其名不去，以閱眾甫，吾何以知眾甫之然哉以此。

原旨曰：孔大也，德得也，得於吾心之謂德，容量也，吾有大德，宇量斯寬，惟道是從，靡不容也，眾甫可閱矣，然則道之為物，何如也哉，唯恍唯惚而已，惚兮恍，其中有象，似無而有也，恍兮惚，其中有物，似有而無也，窈兮冥，其中有精，得於吾心者也，其精甚真，吾所固有也，其中有信，誠其在我，自古及今，其名不去，由先天先地自古固存，所謂強名之曰道者，今猶古也，眾甫天地之大，萬物之眾，以此而閱備於我矣，然則吾何以知眾甫之然哉，以吾心之所自得者而觀之，此可知也。

經曰：曲則全、枉則直，湟則盈，敝則新，少則得，多則惑，是以聖人抱一，為天下式，不自見故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故長，夫唯不爭，故天下莫能與之爭，古之所謂曲則全者，豈虛言哉，誠全而歸之。

原旨曰：曲能有誠，誠則全矣，聖人所以抱一，為天下式者，誠也，誠能自守其枉，久將自直，自守其湟，久將自盈，自守其敝，久將自新，自守其少，久將自得，一或不誠，以多為得，則惑也，惑則不得也，是以聖人不自見故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故長，夫惟能守前之六，則後之四不而不與物爭，故天下莫能興之爭，古之所謂曲則全者，豈虛言哉，吾能抱我之一者，而為天下式，則誠全而歸之。

經曰：希言自然，飄風不終朝，驟雨不終曰，孰為此者天地，天地尚不能久，而況於人乎，故從事於道者，道者同於道，德者同於德，失者同於失，同於道者，道亦得之，同於德者，德亦得之，同於失者，失亦得之，信不足，有不信。

原旨曰：希言自然，不言之言，無為之為，至誠無息之道也，一以言為，為心則信不足，有不信，誠斯息矣，此章承上章誠全餘旨發明，道之得失，在乎誠不誠之分，誠則得，不誠則失也，飄風驟雨，傷及萬物，必致僵仆，曾不能終一朝夕，自不能容，非至誠之道也，然則孰為此者哉，天地也，天地之有飄風驟雨，尚不能久，而況於人乎，國家之有苛政虐令，傷及百姓，必致困窮，亦將有所不能自容，豈至誠之道也哉，誠則不為苛虐矣，故天下之從事於道者，惟上之從，上從道者，下同於道，上從德者，下同於德，上從失者，下同於失，以是同於道者，道亦得之，伺於德者，德亦得之，同於失者，失亦得之，信不足，有不信，可不審諸，觀中庸曲能有誠，誠則形，形則著，著則明，明則動，動則變，變則化，惟天下至誠，為能化自曲誠，六變而後化，固不易也，君子之居祿位，握政令，而化天下，至誠之道，其可息乎。

經曰：跂者不立，跨者不行，自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長，其在道也，曰：餘食贅行，物或惡之，故有道者不處。

原旨曰：跋者不立，宦途之於世路，若不相及而未嘗不相及也，人馳騖功名，一有躁進之心，便墮望道不可見之域，由身處低下，物置高遠，心欲急得，跂仰而求，不惟物不可致，而足亦不能自立也，跨者不行，欲速進而大跨，未有能行者矣，蓋由心不知道，物慾所牽，過望功名，曾不知分彼心，必有不容自己之惑，不顛厭不已也，豈不大可哀耶，故曰：自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長，其六者之在道也，譬猶殘餘之食，贅洗之行，物或惡之，故有道者不處。

經曰：有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立而不政，周行而不殆，可以為天下母，吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大，大曰逝，逝曰遠，遠曰返，故道大，天大，地大，王亦大，域中有四大，而王居其一焉，人法地，地法天，天法道，道法自然。

原旨曰：有物混成，先天地生，天地之先，無物也，而曰有物混成，是何物耶，天地之先，有五太，列子止言太易、太初、太始、太素，而不言太極，又言氣形質具，而未相離，故曰渾淪，渾淪者，言萬物渾淪而未相離也，非太極乎，夫列子得之發明及此，是知有物混成非物也，指萬物相渾淪者而言也，吾嘗曰：未有吾身，先有天地，未有天地，先有吾心，吾心此道也，豈惟吾哉，人莫不有是心，心莫不有是道，知此謂之知道，得此謂之得道，然則道何自而知，何從而得哉，吾將欲言，而忘其所欲言也，余嘗於酒掃之暇，隱幾神進，適仰先天混成之道，寂寥無朕獨立周行，化化生生，今古不忒，是宜可為天下母也，老聖謙辭，謂吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大，此一節摹寫道妙若可即席而勵奮語，首章言無名天地之始，演至此而漏洩春風，有不容閟者矣，大曰逝，逝，往也，逝曰遠，遠而無所至極也，遠曰返，返，復也，復則可以見天地之心矣，此道之盈虛消息，如環無端，先乎天地，莫知其始，後乎天地，莫見其終，故以道觀天地，則見道大，以天地觀帝王，則見天地大，以帝王觀人民，則見帝王大，雖然究其端倪，四者之大，莫不均囿大虛之域法則也，人能仰觀俯察，近取遠求，由地而知天，知道，知自然，取以為法，內而正心誠意，外而脩齊治平，以至功成身退，入聖超凡，投身不殆，是則可與此道伺久也，已噫焉，得知自然者，而與之言哉，惟知自然者，則可與言道也，王亦大，一作人，言王則人在焉，今從王，尊君也。

經曰：重為輕根，靜為躁君，是以君子終曰行，不離輜重，雖有榮觀，燕處超然，奈何萬乘之主，而以身輕天下，輕則失臣，躁則失君。

原旨曰：天下之理，重能制輕，靜能制躁，自然之道也，曰重，曰靜，根本也，君主也，曰輕，曰躁，枝葉也，臣民也，根者重則枝葉茂，君者靜則臣民安，吾計其天下之必歸往，四海之必清平矣，是以君子終曰行不離輜重，雖有榮觀，燕處超然，君子士之知道者也，惟君子而知此道，故行不離輜重，燕處則超然，見其行不失重，居不失靜也，奈何萬乘而以身輕天下，嘆三代之昏主，反有不如君子之知道，而能守重靜者也，若桀、紂可謂身輕天下者矣，伊尹五就而不能用，微子抱祭器而歸周，輕則失臣也，禹、湯建久長之業，卒以其昏主暴虐而亡，躁則失君也，有國有家者，可不戒哉。

經曰：善行無轍跡，善言無瑕謫，善計不用籌策，善閉無關鍵而不可開，善結無繩約而不可解，是以聖人常善救人，故無棄人，常善救物，故無棄物，是謂襲明，故善人，不善人之師，不善人，善人之資，不貴其師，不愛其資，雖知大迷，是謂要妙。

原旨曰：善有慈柔之善，有至當之善，人能達夫至當之善，則無所不當，無所不善矣，善行、善言、善計、善閉、善結，在理者皆處之以至當之善也，無轍跡，無瑕謫，不用籌策，無關鍵而不可開，無繩約而不可解，在物者則自無可窺之隙也，是以聖人救人救物，常以吾善，故不棄於人物矣，是謂襲明，襲明者，行其所至，當不為其所不當也，故善人者，則可以為不善人之師也，不善人者，乃可以為善人之資也，師本以善教人者也，一有以教人為師，我之心則不貴矣，故? 孟子息為人師，資本以善用人者也，一有以用人為資，我之心則失愛矣，故君子不以其養人者害於人，是以不貴其師，不愛其資也，不以人之師，我者為貴，不以人之資，我者為愛，以世俗觀之，雖若知之大迷，以道觀之，是謂要妙也。

經曰：知其雄，守其雌，為天下谿，為天下谿，常德不離，復歸於嬰兒，知其白，守其黑，為天下式，為天下忒，常德不武，復歸於無極，知其榮，守其辱，為天下谷，為天下谷，常德乃足，復歸於樸，樸散則為器，聖人用之，則為官長，故大制不割。

道德玄經原旨卷之三

洞神部

玉訣類

彼七

教門高士當塗杜道堅註

經曰：上德不德，是以有德，下德不失德，是以無德，上德無為，而無以為，下德為之，而有以為，上仁為之，而無以為，上義為之，而有以為，上禮為之，而莫之應，則攘臂而仍之，故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮，夫禮者，忠信之薄，而亂之首，前識者，道之華，而愚之始，是以大丈夫處其厚，不居其薄，處其實，不居其華，故去彼取此。

原旨曰：道蹈也，德得也，蹈道得德，是謂上德，上德之心，德不己尚，人心自歸，是以有德，其德大矣，下德之心，德不己忘，人心未必歸，是以無德，其德小矣，上德無心於為，無所以為，道之次也，下德有心於為，有所以為，德斯下矣，上仁有心於為，無所以為，德之次也，上義有心於為，有所以為，仁之次也，上禮有心於為，而人莫之應，義之次也，人莫力應，則有不肖之心生，有不肖之心生，則攘臂而仍之，不足怪也，故失道而後德，失德而後化，失化而後義，失義而後禮，禮者，忠信之薄，而亂之首，亂則攘臂之作甚矣，前識者，伯主懷詐，假禮義會盟，以給諸侯，道之華，不實已彰，愚之始，薄俗已見，是以大丈夫處道德之厚實，不居禮詐之華薄，故雲去彼取此噫，皇道降而為帝德，帝德降而為王之仁義，王之仁義降而為伯之智力，智力降而為戰國之詐亂，攘臂相仍，民不堪處，於是玄聖素王者出道德著而理欲分，春秋作而名分定，辭雖不同而旨則一焉，大丈夫有志當世，致君澤民，要不拘仕隱，修辭立誠，道在其中矣。

經曰：昔之得一者，天得一，以清，地得一，以寧，神得一，以靈，谷得一，以盈，萬物得一，以生，侯王得一，以為天下貞，其致之，天無以清，將恐裂，地無以寧，將恐發，神無以靈，將恐歇，谷無以盈，將恐竭，萬物無以生，將恐滅，侯王無以貴高，將恐蹶，故貴以賤為本，高以下為基，是以侯王自謂孤、寡、不穀，此其以賤為本，非乎，故致數輿無輿，不欲琭琭如玉，落落如石。

原旨曰：道之在天地神物君民間，莫不有分，可自虧不可自盈，是以天虧西北，地缺東南，惟其虧之缺之，而不自滿，故能長久，聖人無全能，其道亦然，惟無全能，所以為聖也，為侯王而知此道，故不得不謙以自下，況為臣民，而不知有謙下可乎，自其大者觀之不當無者，眾矣，自其小者觀之不當有者，眾矣，既不當有，又不當無，眾者可去一，不可去一，道也有分焉，昔之得一者，如天、地、神、谷、萬物、侯王，莫不各得其一，故能以清，以寧，以靈，以盈，以生，以為天下貞，其致之致極也，極則天無以清，將恐裂，地無以寧，將恐發，神無以靈，將恐歇，谷無以盈，將恐竭，萬物無以生，將恐滅，侯王無以貴高，將恐蹶矣，無以雲者分滿則無以自容，其可久乎，故貴以賤為本，高以下為基，知分滿可戒，故處高貴而不忘賤下，基本固矣，是以侯王自謂孤、寡、不穀，言其德孤善寡，自謙之辭，此其以賤為本也，非乎，自審其辭，而又嗟嘆之，故致數輿，無輿，言德貴自隱，德貴自隱，則在我所得者，眾一有表曝之心，則寡矣，如輿之為物，本具全體，不可數輪、轅、輻、轍，而求為之輿者，數而求之，則為輿者失矣，此侯王之道所以不欲琭琭如玉，而自多其德，又不欲落落如石，而以德自少，既不以少，又不以多，則昔之得一者，自然合分之宜，合分之宜，安有不長久者乎。

經曰：反者道之動，弱者道之用，天下萬物生於有，有生於無。

原旨曰：反者道之動，弱者道之用，上句言體，下句言用，道之體用也，如此反覆也，復其見天地之心也，道無定體，惟變是體，動則造化流行，萬物生焉，弱柔也，柔弱者，生之徒也，道無定用，惟化是用，用則生意發施，萬物安焉，噫嘻天下萬物生於有，有生於無，有也，無也，是何物也耶，虛化神，神化氣，氣化形，凡具形氣者，皆物，物必有壞，壞則復歸於無，有一不壞者，存是何物也耶，觀其生物者氣，則知生氣者神，生神者道矣，夫神性也，氣命也，合曰道，聖人立教，使人脩道，各正性命，蓋本諸此，仲尼之盡性至命，反終之謂也，子思之天命謂性，原始之謂也，老氏言覆命而不言性，此言有生於無，性其在矣，嘗論性者，吾所固有，命者，天之所賦，生之始也，性不得命，吾無以生，命不得性，天無以賦，性與命交相養，而後盡有生之道也，生之終也，形亡命復，惟性不亡，與道同久修，此謂之修道，得此謂之得道，學道人有不能自究本性，反有問命於人者，是未明性命之正也，吾得因而申之。

經曰：上士聞道勤而行之，中士聞道若存若亡，下士聞道大笑之，不笑不足以為道，故建言有之，明道若昧，進道若退，夷道若纇，上德若谷，大白若辱，廣德若不足，建德若偷，質真若渝，大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形，道隱無名，夫惟道，善貸且成。

原旨曰：道有情有信，無為無形，可傳不可受，可得不可見也，上士聞道，造其有情有信，而又達其無為無形，故勤而行之，中士聞道，雖造有情有信，而未達無為無形，故若存若亡，下士聞道，則二者俱惑，故大笑之，蓋下士天資既淺，又為人欲所汨，天理未明，彼物之有形有為者，尚未之造，況道之無為無形者，豈易達哉，此下士之不容不笑也，不笑則不足以見吾道之大矣，建言，古有之言也，明道若昧，進道若退，夷道若纇，上德若谷，大白若辱，廣德若不足，建德若偷，質真若渝，斯八者，言道之用，有若無也，大方無隅，方無隅，故大，大器晚成，器晚成，故大，大音希聲，音希聲，故大，大象無形、象無形，故大，斯四者，言道之體，一實若虛也，道隱無名，知而不言，能而不為也，夫惟道，善貸且成，惟善貸，故可傳，惟且成，故可得，然則不可受不可見者，道非外物，故不可以手受而目見，惟在聞道勤行，求其在我者而得之心，當不待受而久將自見也。

經曰：道生一，一生二，二生三，三生萬物，萬物負陰而抱陽，沖氣以為和，人之所惡，惟孤、寡、不穀，而王公以為稱，故物，或損之而益，益之而損，人之所教，亦我教之，強梁者不得其死，吾將以為教父。

原旨曰：天地生物之心無他，有塞吾體，帥吾性，沖和一氣而已，彼造物者之生，生不窮合，此而何哉，沖和，中和也，道生一，無極而太極也，一生二，兩儀生焉，二生三，三才立而萬物生也，是謂三生萬物，萬物負陰而抱陽，沖氣以為和，天陽地陰，二氣交感，妙合而凝，一點中虛，乃成沖和，純粹至精者，為人，雜橾不正者，為物，人物賦形，前頫復傴，負陰抱陽之象也，兼三才而兩之者，在我矣，政中和，天地位，萬物育，正斯道也，嗚呼，惟天地，萬物父母，惟人，萬物之靈，直聰明作元後，元後作民父母，聖人，以父母天地赤子萬民為心，嗟三代之季，各尚智力，爭土害民，上失所愛，下民受虐，玄聖體天地生物之心，法造化沖和之德，尚柔弱，戒剛強，以教養天下，故引王公稱孤、寡為喻曰：人之所惡，惟孤、寡、不穀，而王公以為稱，則是尚柔弱，而反以孤、寡為我善也，況其下者，可以智力自尚，而不知剛強為戒乎，故物或損之而益，益之而損，或之者當天理未定之時，人欲方熾，惟知以智力自尚剛強為勝，柔者受損，剛者受益，及乎天理既定，則柔者益，剛者損矣，人之未聞道者，往往尚智力，騁剛強，又教人以剛強為善，亦猶我之尚中和，守柔弱，教人以柔弱? 為善也，聖愚之所見，不同天壤如此，然則強梁者，終不得其正死，是可戒也，吾將正為教父，見不賢而內自省，是亦教誨之而已，修身而不明此，則無以致吾身之中和，治國而不明此，則無以育天地間之萬物。

經曰：天下之至柔，馳騁天下之至堅，無有入於無間，吾是以知無為之有益，不言之教，無為之益，天下希及之。

原旨曰：上章發明沖和之德，以戒強梁者不得其死，此章言至柔之理，以明馳騁天下之至堅，是皆天道自然之理，聖人表而出之，以戒天下，非託於空言者也，何以明之，觀天運太虛，今古不息，孰使之然哉，鈴有載而運之者矣，故曰：浮天載地者，氣也，水也，氣乃無形之水，水乃有形之氣，水至柔而攻堅，強者莫之能勝，氣至柔而馳騁，至堅者無以加焉，聖人言至柔而不言氣，氣其在矣，天以沖和至柔之氣，行乎乾健至剛之體，是天下之至柔，馳騁天下之至堅也，無有，入於無間，無有，氣也，氣無質，故曰無有，無間，空虛也，觀無有之氣入於太虛空無之間，氣無為而四時自行，四時不言而百物自生，益亦廣矣，吾是以知無為之有益，不言之教，無為之益，天下希及之，希及之雲者，嗟歎之辭也，聖人體天道而處無為之事，行不言之教，以教天下，簡易明白，宜可信也，何天下希有信及者乎，信既不及，其何以行之哉，聖人固無慾，人必已信之，心然而嗟歎之辭，有不容不發，此道惟老孔得之，而不得行於當世，故孔子亦有予欲無言之歎，又曰：如有用我者，五＃其為東周乎，聖人之憂以天下，以道自任也，如此是，豈果欲無言哉，是豈不欲行於當世哉，必有不得已者，而已之者矣。

經曰：名與身孰親，身與貨孰多，得與亡孰病，是故甚愛，必大費，多藏必厚亡，知足不辱，知止不殆，可以長久。

道德玄經原旨卷之四

洞神部

玉訣類

彼八

教門高士當塗杜道堅註

經曰：治人事天，莫若嗇，夫唯嗇，是謂早服，早服謂之重積德，重積德，則無不克，無不克，則莫知其極，莫知其極，可以有國，有國之母，可以長久，是謂深根固蒂，長生久視之道。

原旨曰：治人養其外者也，知身所當養，則知人所當養，物所當養也，事天養其內者也，知心所當養，則知精神所當養，凡天之在我者，無不當養也，養之道莫若音，嗇保愛也，夫惟音，是謂早服，亟服勤所以養之道，早服謂之重積德，惟能亟亟服勤所養，則積德斯厚矣，重積德則無不克，積德既厚，則內外交養之功至，人得其養，則惟危者安，天得其養，則惟微者明，無不克，莫知其極，惟精惟一，在其中矣，莫知其極，是以有國，國猶身也，身所當養，國所當養，有國之母，可以長久，母道也，治人有道則國昌，事天有道則身康，國昌身康，久長可保，是謂深根固蒂，長生久視之道，國以民為根，身以心為柢，根深則民安，柢固則神安，民安則國無有不長，神安則身無有不久矣，老子之治人事天，書之祈天求命一也。

經曰：治大國，若烹小鮮，以道蒞天下者，其鬼不神，非其鬼不神，其神不傷人，非其神不傷人，聖人亦不傷人，夫兩不相傷，故德交歸焉。

原旨曰：治大國，若烹小鮮，小鮮，細魚也，烹細魚，撓之亦糜，傷火亦糜，有中道焉，大國有天下者也，民猶小鮮也，政猶火也，撓之亦損，傷政亦損，以道蒞天下，其鬼不神，鬼神天地神衹陰陽之氣，天地有鬼神，猶國之有臣佐，以道蒞天下者，聖人無為乎上，賢人有為乎下，上下不，失其道，則陰陽之氣不差，災害不作，其鬼不神也，燮理之功，斯見其鬼不神，則曰暘而暘，曰雨而雨，人無扎瘥，物無疵癘，五穀熟而人民育矣，其神亦不傷人也，其神不傷人，道泰時亨，物阜民富，下有常輸，上無苛歛，聖人亦不傷人也，嗚呼民天之赤子，君天之元子，元者善之長也，長不傷幼，天必祐之，是之謂兩不相傷，故德交歸焉，於以見皇天無親，惟德是輔。

經曰：大國者下流，天下之交，天下之交牝，牝常以靜勝牡，以靜為下，故大國以下小國，則取小國，小國以下大國，則取大國，故或下以取，或下而取，大國不過欲兼畜人，小國不過欲入事人，兩者各得其所欲，故大者宜為下。

原旨曰：大國者下流，天下之交，交如齊宣王問孟子交鄰國之交也，大國之於小國，猶大海之於江河，大者下則小者歸焉，是大國當善下，則可以交通天下之小國也，譬如天下之交牝，牝常以靜勝牡，牝以靜為下，是大國既善下，又當以靜為政，如牝以靜下而勝牡，則小國不待以力服，亦將自歸矣，故大國以下小國，則取小國，惟仁者為能以大事小，故湯事葛，文王事昆夷，小國以下大國，則取大國，惟智者為能以小事大，故大王事獯鬻，勾踐事吳，或下以取，以大事小者，樂天者也，或下而取，以小事大者，畏天者也，大國不過欲兼畜人，樂天者保天下，小國不過欲入事人，畏天者保其國，兩者各得其所欲，交相養而得其宜，如山嶽之於草木，不銳上豐下，則重本輕末，蓋大者處下，則小者無不容載，小者敷榮，則大者無不富庶，故大者宜為下，孔子見老子，而後孟子出，豈無得於見聞者乎。

經曰：道者萬物之奧，善人之寶，不善人之所保，美言可以市，尊行可以加人，人之不善，何棄之有，故立天子，置三公，雖有拱璧，以先駟馬，不如坐進此道，古之所以貴此道者，何不曰求以得，有罪以免耶，故為天下貴。

原旨曰：道包天地，韞藏萬物，如室家之有閫奧焉，善人得之，可以為吾身之寶，不善人得之，可以為吾身之所保，美言可以市，如堯之格汝，舜詢事考言乃言底可績，尊行可以加人，汝陟帝位者也，美言尊行，道之發於外者，尚可以市，可以加人，況存諸內者乎，人之不善，豈無可教之資，何棄之有，書曰：知人則哲，能官人，安民則惠，黎民懷之，能哲而惠，何憂乎驩兜，何遷乎有苗，何畏乎巧言令色孔壬，觀堯之曰吁曰佛，則四凶之不善，不待舜而後知，然聲其不善，而不即罪者，足以見堯之帝德廣運，其仁如天，而不輕殺戮也，故立天子，置三公，天子作民父母，三公論道經邦，燮理陰陽，贊化育，安人民，保天下也，書曰：無曠庶官，天工人其代之，外此巡四岳，朝諸侯，雖有拱璧之貴，駟馬之盛，然此皆外物，曾不如虛己南面，坐進此道，而天下自治也，古之所以貴此道者，何哉，非曰求而有所得，有罪以免耶，故為天下貴，謂下民昏墊，不幸而有不善之罪，則哀而矜之曰：我罪之也，耶者不定之辭，非縱民為不善，而終不見罪也，知其自有司殺者在，故執左契而不責於人，以此好生之德，洽於民心，若堯者可謂天下萬世之所貴也。

經曰：為無為，事無事，味無味，大小多少，報怨以德，圖難於其易，為大於其細，天下難事，必作於易，天下大事，必作於細，是以聖人終不為大，故能成其大，夫輕諾，必寡信，多易必多難，是以聖人猶難之，故終無難。

原旨曰：老聖歎世道不古，智詐相欺為亂，無以挽回人心，於是敷迷上古無為之化，以詔後世，使反鍥薄之風為淳厚之氣，其以道自任，若此，為無為，法自然也，事無事，順天理也，味無味，樂恬淡也，大小多少，君臣民庶在焉，報怨以德，凡上下之交，或有不善，則當以德報為心，如善者吾善之，不善者吾亦善之是也，圖難於其易，為大於其細，謀當謹始，無使滋蔓難圖，天下難事，必作於易，大事，必作於細，物理所在，從微至著，如易之不遠復，無祇悔，由一陽二陽，積而為乾，是以聖人終不為大，故能成其大，聖人有乾之德，不自為大，成其大者，六陽也，夫輕諾，必寡信，多易，必多難，人心澆薄，往往如此，靡不有初，鮮克有終也，是以聖人猶難之，聖人之心，先天下之憂而憂，後天下之樂而樂，所謂有始有卒者，其惟聖人乎，惟其難之於始，故終無難。

經曰：其安易持，其未兆易謀，其脆易破，其微易散，為之於未有，治之於未亂，合抱之木，生於毫末，九層之臺，起於累土，千里之行，始於足下，為者敗之，執者失之，聖人無為故無敗，無執故無失，民之從事，常於幾成而敗之，慎終如始，則無敗事，是以聖人欲不欲，不貴難得之貨，學不學，復眾人之所過，以輔萬物之自然，而不敢為。

原旨曰：其安易持，此承上章之旨，言天下事物之理，欲全厥終，當慎厥初，要在承平無事之時，戒無妄舉，則安而易持，譬之事未兆則易謀，物脆則易破，微則易散也，為之於未有，非有，所以為杜之於未有也，治之於未亂，非有，所謂治鎮之於未亂也，故又喻木之始生於毫末，臺之始起於累土，行之始發於足下，當其始也，厥兆甚微，及其至也，木則合抱，臺則九層，行則千里，是豈一朝一夕之故哉，厥初不可不慎也，天下之事，一有心於為，則多政乎敗，用力以執，則或致乎失，所為盡心力而為之，後必有災也，是以聖人無鈴為，故無敗事，無固執，故無失悔，凡民則不然，民之從事，常於幾成而敗之，以未聞持安之道也，慎終如始，則無敗事，惟聖者能之，是以聖如文王，三分天下有其二，以服事殷，此以見欲不欲，不貴難得之貨也，視民如傷，望道而未之見，此以見學不學，．復眾人之所過也，若夫輔萬物之自然，而不敢為者，終亦無為而已，故曰：以王季為父，武王為子，無憂者，其惟文王乎。

經曰：古之善為道者，非以明民，將以愚之，民之難治，以其智多，是故以智治國，國之賊，不以智治國，國之福，知此兩者，亦楷式，常知楷式，是謂玄德，玄德深矣遠矣，與物反矣，然後乃至大順。

原旨曰：古之善為道者，如堯之治天下，而民不識不知，得不謂非以明民，將以愚之乎，何則，上以無為為政，使民由之而不知，是國之福也，民之難治，由上有以啟其智多，人之具五性，皆天所賦，莫不有自然之理，猶天之有五行，春生仁也，夏長禮也，秋成義也，冬藏智也，信通四時，故寒暑節歲功成，旱沸不作，疵癘不生，物得以昌也，為民司命，而不知有仁之生，禮之長，義之成，而專尚智之藏者，則是歲不春夏秋而常冬也，可以言歲乎，歲常冬則萬物藏而不育，治尚智則專聚斂而不知發，可以言治乎，所謂與其有聚斂之臣，寧有盜臣，是故以智治國者，賊其民，乃所以賊其國，不以智治國者，福其民，乃所以福其國也，知此兩者，亦可為治之楷式，常知楷式，不尚智衍，福被於國，是之謂玄德，玄德雲者輔物之自然，而不以明民也，玄德深矣遠矣，與物返矣，言與智治不同也，不以智治，然後以至大順，大順則萬物各遂其生成之性矣。

經曰：江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王，是以聖人欲上人，以其言下之，欲先人，以其身後之，是以聖人處上而民不重，處前而民不害，是以天下樂推而不厭，以其不爭，故天下莫能與之爭。

玄經原旨發揮捲上

洞神部

玉訣類

彼九

玄經原旨發揮序

老子自孔子稱曰猶龍，莊周尊曰玄聖，歷代尊行其教，上尊號者至矣，竊觀由商歷周，九百餘年，三度散關，四掌史職，著道德玄經二篇，橐籥天地玄同有無，實一天人之書，道堅嘗著玄經原旨，亦既脫稿，思昔觀復謝高士所編實錄年譜，紀載頗詳，然引用年代尚多異同，久懷考正未能也，今採摭皇極元會運世，參訂經旨，輯為十有二章，非敢有作，吾猶及史之闕文也，夫孔子本魯史，作春秋，始周平王，邵氏本連山，著皇極經世書，自堯始，愚之本玄經著原旨，復徵古史為發揮，故不得不自先天始也，此書之旨，不惟有極以來，已然之世代可徵，而無極以前，未然之朕兆庸有可推，後之有志古始者，當有考雲。

大德十年中和後二日教門後學當塗杜道堅謹序

玄經原旨發揮捲上

教門後學當塗杜道堅著

老聖著玄經，以道德名者，尊皇道，尚帝德也，言道德則王伯功力在焉，嘗觀康節以老子闡皇極，故愚以皇極疏老子，同一道也，天下惟道理最大，老子言道而不言理，理其在乎，天地古今，君臣民物之間，各具理氣象數，莫不由斯道也，皇極經世所以系皇帝王伯道德功力，亦不出理氣象數之四端，老子曰：域中有四大，道大天大地大王亦大，愚著原旨發揮 十有二章，前六章迷皇帝王伯道德功力之叔，後六章迷老子降生，授經西遊之略，又豈能外理氣象數而有言耶，皆所以明大道也，言先天理也，言元始氣也，開物非像乎，數其在矣，像數具而人道興焉，其始太上，其次三五，其次王伯，喻以歲，則太上春也，三五夏也，王伯秋也，冬則閉物之後開物之前乎，喻以日，則旦而晝，晝而暮，喻以身，則幼而壯，壯而老也，惟其會運有不同，故其世代有脩短，觀者當自考之。

先天章一

先天，先天而天者也，其虛無自然無極之道乎，老子曰：無名天地之始，曰道生一，一生二，是皆形容先天之道，可以意會而不可以言象求也，易曰：易有太極，是生兩儀，易，太易也，道也，無極也，易有太極，道生一也，一生二，太極生兩儀也，周子則曰：太極，本無極也，文言曰：先天而天，弗違後天，而奉天時，

右先天之道，論議不一，有先則必有後，有先後則必有中，見諸典籍，大概有三，以太極為中者，則極前為先天，極後為後天，此以道言也，以伏羲之畫為先天，文王之重為後天者，此以卦言也，以一元中，分前六會為先天，後六會為復天，此以世言也，凡天下事事物物，莫不各有一先天之道，言先天則後天在焉，以吾身而言，有一情未動之先，有有生未生之先，以天地而言，則有天地未分之先，同一先天也，先天者，其道乎，其存而不論者乎。

元始章二

元始一元之始也，老子曰：有物混成，先天地生，曰：天下有始，以為天下母，曰：能知古始，是謂道紀，易曰：大哉乾元，萬物資始，乾元者，始而亨者也，列子曰：天地之先無物，無物天地安從生，曰：有太易，有太初，有太始，有太素，天地之先，有五太，列子言其四而不言太極，其曰氣形質具，萬物渾淪，而未相離，言渾淪，則太極在焉，必有神帝者主乎其間，易所謂神也者，妙萬物而為言，故主宰之謂帝，是曰元始，國家嚴事祈天求命，必齋戒以將之，蓋有所祖也，堯曰：咨爾舜，天之歷數在爾躬，允執其中，故世之言天者，必假歷數以明之，諸家載籍不同，惟邵子皇極經世可法焉，其原推本易老之言，參之堯典，欽若昊天，歷象曰月星辰，驗諸皇帝王伯道德功力，而成其書，經以元會運世，諱以日月星辰，一元十二會，一會三十運，一運十二世，一世三十年，一年十二月，一月三十日，一日十二時，一時三十分，一分十二杪，易與天地準，皇極又準於易，易雖不言歷數，而曰極其數，遂定天下之象者，歷數在矣，皇極之用十二、三十者，其法以元準歲，會準月，運準日，世準時也，一世三十年，一運十二世，三百六十年，一會三十運，一萬八百年，一元十二會，一十二萬九千六百年，而天地萬物，一元之數終焉，元而上，杪而下，存而不論矣，其要以會準月者十二，會應十二辰也，天地之氣，始於子，終於亥，其始一會應於子，二會應於丑，順而十二會則終於亥矣，終則有始，一元而一元，此道之所以始乎，無始終乎無終，知此則可與造物者游，而始得乎環中。

元經會之一，始於太易。

太易日甲一月子一　星甲一辰子一太易，未見氣也，太易初年之歲、月、日、時，俱起甲子，歷五千四百年而有太初。

太初日甲一月子一　星己十六辰子一百八十一太初，元氣始萌也，又如其年，合一萬八百年是為一會，大則當一歲之子月，小則當一日之子時，先天無極，元始祖氣，至此而靜極者動，一陽生焉，康節有云：冬至子之半，天心無改移，一陽初動處，萬物未生時，蓋此謂也。

元經會之二，有太始。

太始日甲一月丑二　星甲三十一辰子三百六十一太始，氣形始端也，五千四百年，而有太素。

太素日甲一月丑二　星己四十六辰子五百四十一太素，形變有質也，又如其年，合二萬一千六百年為二會，應一歲之丑月，一日之丑時，惚恍之物象，窈冥之真精者，玄同妙合，二陽生矣。

元經會之三，有太極。

太極日甲一月寅三　星甲六十一辰子七百二十一太極，萬物混淪而未相離也，所謂存於揮沌未判之先，達於氣質，成象之表，充塞天地，貫通古今，大造不能外者也，五千四百年，渾淪肇判，陰陽開闢，應一歲之寅月，朔後之半月，一日之寅時，寅初之四刻者，乾坤成象，以清以寧，三陽泰而萬物動萌矣。

右一元之始，歷五太，凡二會，有半積，二萬七千年，邵子稱日甲月子於元之始，愚於五太稱年者，以其有理氣象數，具於未然之中也，殆亦畫前之易歟，老子曰：天下萬物生於有，有生於無，皇極數起於天地未開闢，二會半之先，數終於天地已閉物，一會半之後，亥子丑三會，猶歲之冬日之夜，謂有物邪，則天地玄冥，萬物伏藏，謂無物邪，則窈冥恍惚，萬物未嘗不在，故曰：先天地而始，後天地而終，終則又變而通矣，故迷十二會而於元之下，俱稱日甲不一而二，二而三，充此以往，巧歷不能知康節著書，其元不得不自田甲始，又安知不已有由甲至癸之元乎，愚嘗曰：今日天地，昨日天地也，明日天地，今田天地也，知此則康節之書可推矣。

開物章三

開物天地開闢也，言天地萬物，鹹自此出，易曰：有天地然後萬物生焉，老子曰：道生之，德畜之，物形之，勢成之，蓋天地萬物，具開物之先，太極剖而形之，成之之質著矣，其為道也，在天曰靈，在地曰寶，合天地而言，夫是之謂靈寶。

開物日甲一月寅三　星己七十六辰子九百一開物之初，當甲子元，丙寅會，已卯運，甲子世，甲子年，方是時也，天地定位，玄黃凝合，而玄元始之氣具，三氣混而渾沌氏者出，按歷書云：渾沌氏，一曰盤古氏，天地渾淪，如雞子，盤古生其中，一日九變，神於天，聖於地，天日高一丈，地日厚一丈，盤古日長一丈，如此萬八百歲，天極高，地極厚，盤古極長，方盤古之半，當元經會之四。

元經會之四

盤古氏日甲一月卯四　星甲九一辰子一千八十一老子曰：神得一以靈，其盤古氏為之初乎，以皇極推之，萬八百歲是為一會之數，氤氳化醇，具太極之全體，有聖人之神，而未嘗形焉者也，其生也神靈，極天之高，極地之厚，宰御形氣，胚輝萬有，其死也頭為五嶽，目為日月，脂膏為江海，毛髮為草木，然則盤古萬物之祖也，噫，盤古之說，固近於迂，愚嘗讀易，至天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射，一俛仰之間，盤古未嘗不在，大矣哉，庖犧氏之畫卦也，乾為天，為首，南方之卦也，坤為地，為腹，北方之卦也，天地定位矣，艮為山為鼻，見麻衣易傳西北之卦也，兌為澤為口，東南之卦也，山澤通氣矣，震為雷為足，東北之卦也，巽為風為手，見麻衣傳西南之卦也，雷風相薄矣，坎為水為耳，西方之卦也，離為火為目，東方之卦也，水火不相射矣，合八卦之象，而萬物悉備於我，此人所以為萬物靈也，盤古豈遠吾哉，即開物一萬八百年，合元始三會有半，計三萬七千八百年，盤古氏沒，初天皇氏出。

右盤古分形化，生萬有，老子曰：天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，易曰：天尊地卑，乾坤定矣，卑高以陳，貴賤位矣，動靜有常，剛柔斷矣，方以類聚，物以群分，吉凶生矣，在天成象，在地成形，變化見矣，於以見民同胞，物同與，莫不自盤古一氣中來，盤古當元經會三之下，四之上，以一日喻之，當寅卯方交之時，曙色未分，若天皇氏之世，則當卯正之四刻，大明束生，萬物並作，人道興焉，逮渾沌鑿而盤古死，所謂陰陽之良能，道得之而為泰一，天得之而為天一，帝得之而為帝一，日月星辰之所以著，水火土石走飛草木之所以形，雨風露雷暑寒晝夜之所以晦明變化，森列昭布，神而明之，按道典有稱龍漢赤明上皇之年，當是開物肇始，上天之號大，有金書曰：化生天寶君，靈寶君，神寶君者，此皆自然而然，非假胎孕，所謂上天之載，無聲無臭者也，故曰：不可思議，或謂盤古肇天地，祖萬物，豈天地萬物由盤古而分乎，曰：不然，天地萬物，當盤古之先，已有無象之象，具於渾然之中，盤古出而天地萬物形矣，是故即吾身而喻，夢覺死生日一暮，今古一也，以是而觀，則可以齊萬物，一死生，天地無窮，物無窮，而吾亦一無窮也。

玄經原旨發揮捲下

洞神部

玉訣類

彼十

教門後學當塗杜道堅註

降生章七

老子曰：吾不知誰之子，像帝之先，按紀傳老子大道之祖，氣象帝之先天也，故曰：先天而生，生而無形，後天而存，存而無體，惟無形體，故無定名，惟無定名，故隱顯莫測，殆亦混沌氏之謂乎，其在天也，曰虛皇天尊無極大道君、天皇曜魄寶高上老子天皇大帝九天上皇洞真帝一君、太清天尊太上玄元老君、金闕後聖君、九老仙都君、太上丈人靜老天君、真元教主金闕帝君，其降世也，則曰通玄天師、盤古先生、有古大先生、玄中大法師、鬱華子、廣壽子、大成子、廣成子、隨應子、赤精子、錄圖子、務成子、尹壽子、真行子，錫則子老子所謂為萬象主，為帝者師，應號不一者乎，至曰玄元皇帝、大道玄元皇帝、太上混元天皇大帝、高上大道金闕玄元天皇大帝、太上老君混元上德皇帝，乃歷代冊封之號也，所謂隱於太無，形於太初，遊於太虛，生天生地，神鬼神帝，未有天地自古以固存者，其老君之謂乎，愚老子徒也，庸得引而申之。

老子按本紀，李姓名耳，字伯陽，謚曰聃，亳苦縣瀨亦作厲鄉曲仁裡尹氏女感日精而孕，降生於商武丁二十四年庚辰二月十有五日，商以丑正為歲首，二月建寅，即今正月上元節也，生而能言，指李為姓，因其皓首，故號老子，誕世禎祥，備載紀傳，今亳之太清宮、九龍井、白鹿檜，聖跡猶存，帝辛二十一年丁卯，闢地岐山，周西伯召拜守藏史，武王遷柱下史，成主時仍柱史之職，昭王初，去官歸亳，二十六年癸丑，度函谷關，授關令尹喜道德二篇於終南山之草樓，遂出大散關，期喜會成都青羊肆，與喜西遊，值穆王西狩還周，景慕玄風，上終南修草樓，改號樓觀，命幽人尹軌、杜沖、主祠事，稱道士者七人焉，老子尋東還，過樓觀，授尹軌、杜沖、宋倫道德紫虛陽光經籙，幽王召拜太史，三年辛酉，告王三川震，周將亡，遂隱去，平王三十四年癸卯，復出大散關，久之還中夏，敬王拜藏室史十八年，孔子偕南宮敬叔至周問禮，夷烈王二年，過秦，秦獻公授館致禮，問以歷數，赧王九年，老子遊女幾地肺天柱，從是復出散關，涉流沙，西昇崑崙，居商一百七十四年，居周八百二十二年，周遊天下，輔世匡時，閱世九百九十六年，然則後之人以商、周觀老子者，不知有太上之老子，以人間世觀老子者，又何知有先天之老子乎，故經曰：獨立而不改，周行而不殆，曰執古之道以御今之有，其亦夫子自道者歟，若夫秦漢而下，至於唐宋，應身降現，神化無方，眾人固不識也，自有本紀實錄在。

授經章八

關尹子姓尹，名喜，仕周昭王為大夫，善天文，預占東南真氣狀若龍蛇，而西是月融風三扇天理西行，知有聖人度關，乞出為函谷關令，昭王癸丑五月壬午，紫氣浮空，有老人駕青牛白畚車，諸子驂乘，徐甲為御，將度關，喜迎拜下風，則老子也，喜曰：大道將隱，強為我著書，遂館終南草樓，師事之，明年甲寅，授道德五千餘言，包絡天地，玄同造化，君臣民物，罔不賅備，尊道德小仁義，所以尊皇帝小王伯，大抵以明天道，明人道，正君心，正民心，其曰：以正治國，以奇用兵，曰：偏將軍居左，上將軍居右，凡數章，頗類褒貶五伯之風，學者疑昭王時伯業未著，或指授經為敬王時，殊不知夏商之衰，昆吾、大彭、豕韋已自稱伯，觀昭王江上不返，固不待齊、楚、秦、晉之出，而伯者之風亦已見矣，此老聖著道德所以兼功力而言也，按乾象河鼓三星主天子三軍，中星大將軍，左星左將軍，右星右將軍，夏官上大司馬王五軍，大國三軍，已載之周禮，及考穆王內傳，言王西還，上終南，修草樓，則知授經為昭王時明矣，關尹亦自著書九篇，名關尹子。

自時其徒晉公孫辛鈃，吳越春秋鈃作研，字計然，學於老子，敬王二年壬午南遊，楚平王禮聘問道，既而適越，范蠡師之，授蠡書十二篇，名文子，有平王問道章，勾踐位以大夫，越伐吳，蠡諫曰：兵凶器，戰逆德，陰謀逆德，好用凶器，上帝禁之，行將不利，引文子語也，勾踐不聽，敗於夫椒，囚石室，賂太宰嚭得歸，嘗膽圖報吳既沼，計然曰：勾踐長頸鳥喙，可與共患難，不可與共安樂，蠡用其策，從五湖遊，計然亦佯狂遯，封禺之地，嘗登山籌隱，今吳興計籌山是也。

列禦寇居鄭圃四十年，人無識者，安王四年，著書八篇，明老子之道。

莊周字子休，號南華子，顯王三十年，楚聘為相，不就，隱濠上漆園，著書五十三篇，名莊子，今存三十三篇，

若夫庚桑楚、南榮趣、崔瞿、柏矩、士成綺、尹文子之徒，皆當時師事老子，傳其道，各有著述，載在典籍，然老子遊歷商周，亦既久矣，其親見猶龍，如孔子者，可無若人，自司馬遷以老、韓同傳，而老氏之門人失紀，遂使孔、老通家之學，後世無傳焉惜哉。

西遊章九

老聖晚涉流沙，西昇崑崙，還紫微上宮，示有終也，終則有始，如四時之代行，故曰：功成名遂身退，天之道，曰：功成不居，其名不去，曰：不失其所者久，死而不亡者壽，是故聖人觀天之道，執天之行，出處進退，與造物者相為無窮也，崑崙居地之西北，高萬餘里，廣稱之，上參碧落，浮黎在焉，故羲皇之艮、文王之乾，俱位西北，天地有崑崙，猶人之有元首，天高西北，天門在焉，絕頂九峰，上應九天，乃上帝遊宴群真升陟之所，瓊林玉樹，琪花瑤草，七寶騫林，天風披拂，琳琅振響，自然宮商蓋渾玉境界也，按崑崙山者，天之中嶽也，在北海之間，上當天心，形如偃蓋，上廣下狹，疊為三層，上與天齊，日月黃赤二道交會其上，三光行焉、東曰崑崙，西曰玄圃，北曰閱苑，南連積石山、砳水泉、北戶諸山，上有瓊華之闕，光碧之堂，瑤池翠水，王母眾仙居焉，海中四嶽，為之枝榦，十洲三島，入海大川，圍繞其側，絕頂之上有金臺五所，玉樓十二，金城千里，地生金根之樹、瓊柯之林、紫雀、翠鸞、碧桃、白李百賓，、妙嚴即黃帝天君，含樞紐鎮此山，與五嶽名山相通，常有神仙往來，考校生籍，上主填星之精，居於中元一氣天中焉，夫海外之五嶽即天地之五鎮，造化之五嶽，即五氣之宗祖也，愚謂老聖之升崑崙，殆復歸於無極歟，崑崙乃元氣之所捨，天帝君之所治，凡古之人王、世主、將相、大臣之有大功大德，與夫高人、善士之有玄功妙行者，皆得昇焉，豈違天之道、迷天之行者所能企及哉，抑聞仙者遷也，學道之士，如漢之三茅君、張輔漢，晉之許旌陽、葛仙公輩，是皆功滿道備，初則遷於名山，次則遷於十洲三島，至若遷崑崙而為上界仙官者，不但可與老子為徒，是可與天為徒也。

按淮南子曰：禹掘崑崙墟以下地，中有層城九重，其高萬一千里，上有禾木，其脩五尋，珠樹、玉樹、環樹、不死樹在其西，沙棠、琅玗在其東，絳樹在其南，碧樹、瑤樹在其北，旁有四百四十門，門間四里，裡間九純，旁有九井，井玉橫其西北之隅，北門開以內不周之風，傾宮旋室，縣圃涼風，樊桐在崑崙閶闔之中，是其疏圃，疏圃之池，浸之黃水，黃水三周，復其原，是謂丹水，飲之不死，河水出崑崙東北陬，貫渤海入禹所導積石山，赤水出其東南陬，西南注南海，丹澤之東，赤水之東，弱水出自窮石，至於合黎，餘波入於流沙，南至南海，洋水出其西北陬，入於南海羽民之南，凡四水者，帝之神泉，以和百藥，以潤萬物，崑崙之丘，或上倍之，是謂涼風之山，登之不死，或上倍之，是謂玄圃，登之乃靈，能使風雨，或上倍之，乃維上天，登之乃神，是謂太帝之居。

原題章十

道德經乃關令尹喜紀老聖之，老聖之言，紀無始有始開天立極之道，太古上古皇道帝德之風，下至王之功、伯之力，見之五千餘文，囊括天人之道，上下幾千百代，歷歷可推，言聖人者三十有二而不名，殆一無名古史也，可以龜鑑萬世，可以綱維人極，可以優入聖域，老聖摭古史以著道德，孔聖摭魯史以作春秋一也，然不以史名而名道德者，是系三五而為之題，蓋周官外史掌四方之志，三皇五帝之書，三墳既軼，五典不完，尚幸世有此經，古道不墜，原老聖之意，諄諄以皇道帝德，為當世告者正，以王伯雜出，功力相尚，慮其所終，而民莫措，故欲挽破碎於渾全，回溴漓於淳樸，縱不能使是民為九皇之民，獨不得少窺唐虞雍熙之化乎，嗚呼聖人天也，天此心，聖人此心，天此道，聖人此道，天不自為而命之聖人，天可無為也，聖人不自為而命之賢人，聖人可無為也，賢人不可不為，聖人無為乎上，賢人有為乎下，君臣之道濟矣，故曰：為無為，又曰：無為而無不為者，君臣有分職所在也，民有恆心，業所在也，太古玄風，天下一道，羲皇盛世，四海一德，此無為之為，猶其大有為於天下者也，言則無為有為，旨則人心天理，一皆財成贊化之道，若夫稱聖人而不名者，非太古無名氏之君，則羲、軒、堯、舜之君歟，尊古聖人，所以尊時君世主，壽斯道所以壽斯世也。

道德真經註卷之一

洞神部

玉訣類

短一

老　子

臨川吳澄述

老子，李氏名耳，字聃，史記列傳曰：字伯陽，楚苦縣厲鄉曲仁裡人，周守藏室之史也，脩道德，以自隱無名為務，居周久之，見周之衰，遂去，至關，關令尹喜曰：子將隱矣，強為我著書，於是迺著上下篇五千餘言而去，莫知其終，莊子曰：以本為精，以末為粗，以有積為不足，澹然獨與神明居，建之以常無有，主之以太一，以懦弱謙下為表，以空虛不毀萬物為實，人皆求福，己獨曲全，以深為根，以約為紀，常寬容於物，不削於人，古之博大真人哉。

苦音怙，藏去聲，強為上其兩切，下雲偽切。

道德真經註卷之一

臨川吳澄述

道經上

上篇之首句曰道可道，故以道字名篇，尊之而曰經，他本或作道德經上，則是以道德經為一書之總名，而分上下篇也。

道可道，非常道，名可名，非常名。

道猶路也，可道可踐行也，常常久不變也，名謂德也，可名可指定也，道本無名，字之曰道而已，若謂如道路之可踐行而－道，則非此常而不變之道也，德雖有名，強為之名而已，若謂如名物之可指定而名，則非此常而不變之德也，○可道去聲而道同，強其兩切。

無名天地之始，有名萬物之母。

無名者道也，天地亦由此道而生，故謂之始，有名者德也，萬物皆由此德而生，故謂之母。

常無慾，以觀其妙，常有欲，以觀其徼。

常即常道、常名之常，常無慾，謂聖人之性寂然而靜者，此道之全體所在也，而於此可以觀德之妙，其指德言，妙以道言，妙者猶言至極之善，常有欲謂聖人之情感物而動者，此德之大用所行也，而於此可以觀道之徼，其指道言，徼以德言，徼者猶言邊際之處，孟子所謂端是也，○徼古吊切。

此兩者同。

此兩者謂道與德，同者道即德，德即道也。

出而異名，同謂之玄。

玄者幽昧不可測知之意，德自道中出而異其名，故不謂之道而謂之德，雖異其名，然德與道同謂之玄，則不異也。

玄之又玄，眾妙之門。

眾妙謂德，門謂由此而出，德與道雖同謂之玄，道則玄之又玄者，故道迺德之所由以出也，其妙之妙道也，妙之合而為一本者，眾妙之妙德也，妙之分而為萬殊者。

右第一章　此首章總言道德二字之旨，張子曰：由太虛有天之名，由氣化有道之名，老子則以太虛為天地之所由以為天地者而謂之道，以氣化為萬物之所得以為萬物者而謂之德，道指形而上之理，不雜乎氣者而言，莊子所謂常無有也，德指形而下之氣中有此理者而言，莊子所謂太一也，故其道其德以虛無自然為體，以柔弱不盈為用。

天下皆知美之為美斯惡已，皆知善之為善，斯不善已。

美謂美於他物，以質而言也，善謂善於其事，以能而言也，美惡善不善之名相因而有，以有惡故有美，以有不善故有善，皆知此之為美則彼為惡矣，皆知此之為善則彼為不善矣，欲二者皆泯於無，必不知美者之為美，善者之為善，則亦無惡無不善也。

故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨。

物之有無，事之難易，形之長短，勢之高下，音之闢翕，聲之清濁，位之前後，兩相對待，一有則俱有，一無則俱無，美惡善不善之相因亦猶是也，相形謂二形相比並，相傾謂一俯臨一仰視，相和謂一倡一和，隨猶隨風巽之隨相連屬也，五者皆言其偶，獨音聲不言者，蓋止曰闢翕清濁，則人不知其為言音聲也，言音聲則其有闢翕清濁之相偶自可知，故但指言其實而不言其偶也，○易以豉切，和胡臥切，屬之欲切。

是以聖人處無為之事，行不言之教。

事而為則有不為者矣，惟無為則無不為也，教而言則有不言者矣，惟無言則無不言也。

萬物作而不辭，生而不有。

天地亦然，作謂物將生春時也，辭謂言辭，生謂物既生夏時也，有謂有言，不辭不有，此天地不言之教也，夫子謂天何言哉，百物生焉是也。

為而不恃，功成而不居。

為謂物將成秋時一也，恃謂恃其能而有為，功成謂物既成冬時也，居謂處其功而自伐，不恃不居，此天地無為之事也。

夫惟不居，是以不去。

不去常存也，天地不居成物之功，故其功長久而不去，○夫音扶。

右第二章　聖人以不事而事，故其事無所為，以不教而教，故其教無所言，無為不言，則雖有美有善而人不知，是以其美其善獨尊獨貴而無可與對，若有為之事，有言之教，則人皆知其為美為惡，而美與惡對，善與不善對，非獨尊獨貴不可名之美善矣，老子一書之中凡諸章所言，皆不出乎此章之意。

不尚賢，使民不爭，不貴難得之貨，使民不為盜，不見可欲，使民心不亂。

尚謂尊崇之，貴謂寶重之，見猶示也，人之賢者，其名可尚上之，人苟尚之，則民皆欲趨其名而至於爭矣，貨之難得者，其利可貴上之，人苟貴之，則民皆欲求其利而至於為盜矣，蓋名利可欲者也，不尚之不貴之，是不示之以可欲，使民之心不 爭不為盜，是不亂也，○見賢遍切。

是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。

四其字皆指民而言，虛其心謂使民不知利之可貴而無盜心也，實其腹謂民雖不貪於利，然聖人陰使之足食而充實，未嘗不資夫貨也，弱其志謂使民不知名之可尚而無爭心也，強其骨謂民雖不貪於名，然聖人陰使之勉力而自強，未嘗不希夫賢也，○夫音扶。

常使民無知無慾。

謂使民皆無所知，不知名利之可欲而無慾之之心。

使夫知者不敢為也。

謂民縱有知名利可欲者，亦不敢為爭盜之事，然不敢為則猶有欲為之心，特不敢爾。

為無為，則無不治矣。

為無為謂為爭為盜者皆無為之之心，如此則天下無不治矣。

右第三章　此章言聖人治天下之道，而虛心、實腹、弱志、強骨，後世養生家藉以為說，其說雖精，非老子本旨也。

道德真經註卷之二

洞神部

玉訣類

短二

臨川吳澄述

道經下

孔德之容，惟道是從。

孔德猶言盛德，容謂有而可見者，從由也，萬有皆本乎德，凡形氣之可見者，德之容也，然德之所以有此容者，由道中出。

道之為物，惟恍惟惚。

德自道中出，而道則無也，德者道所為物而似無似有，不可得而見，故曰恍惚。

恍兮惚兮，其中有物，惚兮恍兮，其中有象。

其字指德而言，物者物生以後之形，像者物生以前之氣，德雖恍惚惚恍不可見，然形之可見者成物，氣之可見者成象，皆德中之所有，先儒謂沖漠無朕而萬有森然已具者此也。

窈兮冥兮，其中有精。

恍惚雖不可見，而似無似有，猶似可見，窈冥則昏昏昧昧，全不見矣，此道之無也，其字指道而言，精謂德也，有物有象者，德之容，皆其粗也，德者有物有象之本，迺其精也，莊子曰：以德為本，以本為精，上文言物象本乎德，此言德出乎道。

其精甚真，其中有信。

二其字又指德言，真謂道也，信實也，與真字同義，物象為粗而德為精，其為精者，迺甚真之道也，德之中有至實之道在焉，上文言道之中有德，此言德之中有道，蓋道即德也，德即道也，首章曰：此兩者同。

自古及今，其名不去，以閱眾甫。

不去謂常存也，閱猶歷也，甫美也，眾甫萬有也，萬有之美有時變滅，惟孔德由道中出者，自古及今不變滅而常存，故以不去二字名之，以其有常而遍歷古今無常之萬有也。

吾何以知眾甫之然哉以此。

然，如此也，吾何以能知萬物之變滅無常如此哉？以此孔德之有常者知之也。

右第十八章

曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。

曲一倫也，易、禮、中庸、莊子所言曲字皆以偏而不全為曲，曲者不全也，然能專攻其所偏，致精乎此，旁達乎彼，舉一反三，通一畢萬，久必會其全也，自初即欲求全，則志大心勞，分而不專，終不能全矣，枉者，不直也，尺蠖之屈而枉，所以能伸而直，窪者，不盈也，科坎之陷而窪，所以能受水而盈，敝者，不新也，秋冬之凋而敝，所以能逢春而新，少者，不多也，少則多，一句變文析為二句，少則易於有得，所以能積累而多，貪多則雜而生惑，於一且無所得，豈能多乎？不欲直，不欲盈，不欲新，不欲多，而以曲則全一句始之四者，皆不求全之推也。

是以聖人抱一為天下式。

此一句為一章宗旨，通貫上文下文之意，一者沖虛之德也，式以在車為喻，高在憑較，卑則憑式，聖人抱此沖虛之德，濡弱謙下為天下式，如上下文五者，皆沖虛之德，自處於卑也，○較音角。

不自見故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故長，夫惟不爭，故天下莫能與之爭。

自見猶雲自炫，明謂智之明，不自見者，用晦而明也，自是猶雲自賢，彰謂名之彰，不自是者，闇然而日彰也，誇其功曰伐，功謂事之成績，負其長曰矜，長謂能之過人，人不自見，不自是，不自伐，不自矜，而以夫惟不 爭終之四者，皆不爭之餘也，○見賢遍切。

古之所謂曲則全者，豈虛言哉，誠全而歸之。

曲則全三字，古有是語，老子述之以為此章首句，章內抱一為綱，曲則全以下五者，夫惟不爭以上五者，凡十事為目，皆曲則全一語所可詠也，故重述於章末而曰：古人所謂曲則全者，豈虛為此言而無其實哉，蓋之其誠實能全，而遂以全之效歸之也。

右第十九章

希言自然。

聽之不聞曰希，希言，無言也，得道者忘言，因其自然而已。

飄風不終朝，驟雨不終日，孰為此者？天地，天地尚不能久，而況於人乎。

飄，狂疾也，驟，急暴也，自旦至食時為終朝，自旦至暮時為終日，不因其自然而輕躁發言，譬如天地之飄風驟雨，皆反自然之常而為怪變者也，天地反自然之常，其為怪變尚不能久，不及終朝終日而止，況人而不因自然可乎。

故從事於道者，道者同於道，德者同於德，失者同於失。

從事於道，謂以道為事也，道者有道之人，德者有德之人，失者庸下之人，所為不能無失者也，同與莊子齊物論之齊相近，謂與之合一，不相非異也，惟因其自然而希言，故凡上等次等下等之人，皆視之一同而無非異，蓋道者德者與我為一，無所容言矣，至若失者，他人雖以為失，彼則自以為是，固亦有自然之是也，豈可不因其所是以是之，而迺妄言以非之哉，莊子曰：不言則齊，齊與言不齊，言與齊不齊也，故無言，亦老子希言自然而玄同之意，○齊與言與音余。

同於道者，道亦得之，同於德者，德亦得之，同於失者，失亦得之，信不足焉，有不信焉。

道德之人以我同之，印證參同，夫何間然，失者之人以我同之，亦或緣彼之獨是而悟我之公是，則三者之人皆以我伺之而有得也，然此惟有道之人者能之，苟道之實有所不足於己，則其待人也，必有不以道之實者焉，而是是非非強加分別矣，豈能如此玄同也哉。

跂者不立，跨者不行，自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長，其於道也，曰餘食贅行，物或惡之，故有道者不處也。

又以人之行立譬前事，立與行亦因其自然，或於自然之外而求益趺立，起其踵而立以增高其身，跨開其足而行以增闊其步，暫時如此而不能久也，終必不可以立，不可以行而遂廢，彼自見者之終不能明，自是者之終不能彰，自伐者之終無其功，自矜者之終無所長，亦若此焉爾，食之不盡者曰餘，肉之附生者曰贅，物兼人與鬼神而言，自見、自是、自伐、自矜之人，若律之於自然之道，譬若食之已餘者不當食，行之如贅者不當行也，加多於常分而不可用，幽顯之間有物亦當惡之，而有道之人不肯以此自處也，或曰行讀如形，古字通用，司馬氏曰：棄餘之食適使人惡，附贅之形適使人醜，蘇氏曰：飲食有餘則病，四體有贅則累。

右第二十章　此章自然二字為宗旨，希言而玄同，自然者也，風之飄，雨之驟，立之跂，行之跨，食之餘，行之贅，非自然者也。

有物混成，先天地生。

前章道之為物，物謂德也，此章有物混成，物謂道也，混渾通，混成謂不分判而完全也，先天地生，首章所謂天地之始，四章所謂象帝之先也。

道德真經註卷之三

洞神部

玉訣類

短三

臨川吳澄述

德經上

下篇之首句曰上德不德，故以德字名篇，篇名非有意義，釋者迺謂上篇專言道，下篇專言德，其失甚矣，他本或作道德經下，今按道經德經雲者，各以篇首一字名其篇，後人因合二篇之名而稱為道德經，非以道德二字名其書也。

上德不德，是以有德，下德不失德，是以無德。

此以道與仁對言，上德者，在德之上道也，下德者，在德之下仁也，道無為，不以德為事，故曰不德，有德者，德在道之中也，煦煦為仁，惟恐失其德，故曰不失德，無德者，不能有其德也。

上德無為而無以為，下德為之而有以為。

又以道與仁對言，以猶用也，言道之無為無用於為也，仁則為之而有用於為矣。

上仁為之而無以為，上義為之而有以為。

此以德與仁對言，上仁者，在仁之上德也，上義者，在義之上仁也，德雖為之而亦無用於為，固不能及道之無為而無以為，然過於仁之為之而有以為者矣。

上禮為之而莫之應，則攘臂而仍之。

此專言義，上禮者，在禮之上義也，攘部也，猶言捋也，仍就也，義不足感人，故為之而莫之應，人不來就我，則我將往就人矣，故捋郤其袂於臂，以行而就之也，甚言其勞拙之狀。

故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。

結上文，起下文。

夫禮者，忠信之薄而亂之首也，前識者，道之華而愚之始也。

此兼言禮智忠信者，德之厚也，漸變而薄，一降為仁，再降為義，三降為禮，而忠信之厚德薄矣，禮者欲其理而不亂也，而適以基亂，故曰亂首，前識猶先知智也，道猶木之實，未生之初，生理在中，胚□未露，既生之後，則德其根也，仁其榦也，義其枝也，禮其葉也，智其華也，根榦枝葉華自道中生，智者欲其哲而不愚，而適以肇愚，故曰愚之始。

是以大丈夫處其厚不處其薄，居其實不居其華，故去彼取此。

結上文處厚不處薄，謂貴德而不尚禮，居實不居華，謂體道而不用智，彼謂薄華，此謂厚實。

右第三十三章　按老子上篇首章分說道德，下篇首章分說道德仁義禮智，吾之所謂道德仁義禮智，以其天地人物之所共由者曰道，以其人物之所得於天地者曰德，德其統名，分言則四，得天地生物之元以為德，而溫然慈愛者曰仁，得天地收物之利以為德，而截然裁製者曰義，得天地長物之亨以為德，而粲然文明者曰禮，得天地藏物之貞以為德，而渾然周知者曰智，老子則以道為無名，德為有名，自德而為仁義禮智，每降愈下，故此章之等以道為一，在德之上，故曰上德，以德為二，在仁之上，故曰上仁，以仁為三，在德之下，義之上，故曰下德上義，以義為四，在禮之上，故曰禮，而總名之曰失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，又繼之曰失義而後禮，以禮為五也，又先言夫禮，而後言前識，以智為六也，擬諸易卦之六位，則道初、德二、仁三、義四、禮五、智六，道實智華，實實虛華，初上為始終也，德根禮葉，根厚葉薄，二五為世應也，仁幹義枝，幹單枝坼，三四為比鄰也，道猶天也，包含遍覆萬有之原，德猶地也，忠信為土，四端所資，仁猶春也，德土禪木，義猶秋也，仁木禪金，禮猶夏也，義金禪火，智猶冬也，禮火禪水，各傳所勝也。

道一、德二、仁三、義四、禮五、智六

上德不德上仁，下德不失上義，上禮

是以有德，德是以無

昔之得一者：天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下貞，其致之一也。

一者沖虛之德，上篇所謂抱一，所謂為一，後章所謂道生一，皆指此而言，莊子謂之太一，又但謂之一，此迺自然之道所為，其用則虛而不盈，後而不先，柔而不剛，弱而不強，前章固屢言之，而此章盡發其蘊，得者謂得此一以為德，以此故能若是，天地神谷四者，名異實同，其運轉而清明者曰天，凝聚而寧靜者曰地，神者兩間二氣之妙，張子所謂兩在故不測者，其用感應無方故靈，谷則兩間空虛之處，張子所謂空虛即氣者，其氣充塞無間，故盈，貞猶木之楨榦，為天下貞猶曰為民極也，言天清地寧神靈谷盈，萬物之生生不窮，侯王立乎天下之上而為民極，其所以致之者，皆由得此一也。

天無以清將恐裂，地無以寧將恐發，神無以靈將恐歇，谷無以盈將恐竭，萬物無以生將恐滅，侯王無以為貞而貴高將恐蹶。

無以謂若無此德而以之，裂分判，發震動，歇不能感應而靈，竭不能充塞而盈，滅息滅而不生，蹶傾跌而失其位。

故貴以賤為本，高以下為基，是以侯王自謂孤寡不穀，此其以賤為本耶？非乎。

此章以六者並言，而此以承上文貴高二字，專為侯王言之，蓋侯王之位貴且高，而沖虛之德不欲盈，惟當自處於下賤也，孤如無父，寡如無夫，不穀不善也，皆不美之名，非人所願有者，而侯王自謂，是以下賤自處也，先雲賤為本，下為基，而後但雲賤為本，舉一以包二者，省文也。

故至譽無譽，不欲琭琭如玉，珞珞如石。

琭琭，玉貌，珞珞，石貌，人之名譽彰彰有聞，特淺小之譽，必泯沒其譽，人無得而稱，迺譽之至也，亦處賤下之意，不欲分別美惡使人見琭琭粹美者之為玉，珞珞粗惡者之為石也，蓋人見其美惡，則美者必有譽，不能使之無譽矣，兩節皆言沖虛不盈之德，如此迺為侯王之能得一也。

右第三十四章

反者道之動，弱者道之用。

道之靜則無，動則必與有相反，反者無而不有也，道之體則虛，用則必以弱為事，弱者虛而不盈也，此二句一章之綱。

天下萬物生於有，有生於無。

自此至善貸且成，皆詳言反者道之動，萬物以氣聚而有形，形生於氣，氣生於道，氣形有而道則無，無與有異，故曰反，言道以反而動之由也。

上士聞道，勤而行之，中士聞道，若存若亡，下士聞道，大笑之，不笑不足以為道。

此言人之能知，以反而動者，道與物反，故惟上士有識者能勤而行之，中士之識已不及而若存若亡，下士無識，以其不合世緣而大笑之矣，識之者鮮，此道之所以可貴也，若皆能識之，則不足以為道矣。

故建言有之。

此句起下二節，謂昔之立言者，道之相反，如下文所云十二事是也。

明道若昧，進道若退，夷道若纇。

此言動而相反之事，葆光用晦而若昧，迺所以為明，寧後毋前而若退，迺所以為進，若絲之有纇而不勻，迺所以為平均。

上德若谷，大白若辱，廣得若不足，建德若偷，質真若渝，大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形。

又承上文相反之義而廣之，若谷之注下，迺所以為高上，若色之污辱，迺所以為大白，若狹小不足，迺所以為弘廣，若偷惰不立，迺所以為建立，質真皆實也，猶雲實之實也，渝不守信也，必守信而後為實，實之實者反若渝而不信，有隅角而後為方，方之大者反無隅而不方，成而後為器，器之大者，其成反難而遲，聲雜比而後為音，音之大者，其聲反疏而希，可見而後為象，像之大者，反無形之可見。

道隱無名，夫惟道，善貸且成。

此終上文二節之意，道隱於無名，迺能遍付與於萬物而無虧缺，以上所言，皆動而相反者也。

道生一，一生二，二生三，三生萬物，萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。

自此至天下希及之，皆詳言弱者道之用，道自無中生出沖虛之一氣，沖虛一氣生陽生陰，分而為二，陰陽二氣合沖虛一氣為三，故曰生三，非二與一之外別有三也，萬物皆以三者而生，故其生也，後負陰前抱陽，而沖氣在中以為和，和謂陰陽適均而不偏勝，萬物之生以此沖氣，既生之後，亦必以此沖氣為用，迺為不失其本，以生之本沖氣虛而不盈，故曰弱，此言道以弱而動之因由也。

道德真經註卷之四

洞神部

玉訣類

短四

臨川吳澄述

德經下

治大國，若烹小鮮。

小鮮小魚也，國大則民眾，治大國當以簡靜，不可擾動其民，如烹小魚，唯恐其壞爛而不敢擾動之也。

以道蒞天下者，其鬼不神。

蒞臨也，鬼天地之氣，神靈怪也，人之氣與天地之氣通為一，有道之主以道臨蒞天下，簡靜而不擾其民，故民氣和平，充塞兩間，相為感應而天地之氣無或乖戾，故鬼不為靈怪興妖災也。

非其鬼不神，其神不傷人，非其神不傷人，聖人亦不傷之。

鬼所以不靈怪者非不靈怪，雖能靈怪而不為妖災傷害人也，所以不傷害人者，非自能如此也，以聖人能使民氣和平，不傷害天地之氣，天地之氣亦和平而不傷害人也，曰鬼曰神，皆天地之氣，名二而實一也。

夫兩不相傷，故德交歸焉。

交，皆也，天地之氣不傷害人者，以聖人不傷害天地之氣也，聖人不傷害天地之氣者，以其簡靜而民氣和平也，兩者不相傷，皆由於聖人之德，故皆歸德於聖人也。

右第五十一章

大國者下流，天下之交。

交會也，大國者諸小國之交會，如水之下流，為天下眾水之交會也。

天下之牝，牝常以靜勝牡，以靜為下。

牝不先動以求牡，牡常先動以求牝，動求者招損，靜俟者受益，故曰以靜勝牡，動求者居上，靜俟者居下，故曰以靜為下，或曰牝字其一疑衍。

故大國以下小國，則取小國，小國以下大國，則取大國，或下以取，或下而取。

大國不恃其尊，謙降以下小國，則能致小國之樂附，小國甘處於卑，俯伏以下大國，則能得大國之見容，下以取謂大國能下以取小國之附，下而取謂小國能下而取大國之容也。

大國不過欲兼畜人，小國不過欲入事人，兩者各得其所欲，大者宜為下。

大國下小國者，欲兼畜小國而已，小國下大國者，欲入事大國而已，兩者皆能下，則大小各得其所欲，然小者素在人下，不患乎不能下，大者非在人下，或恐其不能下，故曰大者宜為下，章首下流之喻以喻大國非在人下而能下者，牝牡之喻以喻小國素在人下而能下者。

右第五十二章

道者萬物之奧，善人之寶，不善人之所保。

萬物之奧，萬物之最貴者，奧室之西南隅，寢廟之制，有堂有室，室在內，故室為貴，室中之制，東南隅曰穾，東北隅曰宦，西北隅曰屋漏，奧尊者所居，故奧為貴，道之尊貴猶寢廟堂室之奧，寶人所重，善人向道而進脩，可以取重於人，不善人向道而改悔，亦可以自保其身，○穾音杳，宦音頤。

美言可以市，尊行可以加人。

申言善人之寶，善人以道取重於人，嘉言可愛，如美物之可以鬻賣，卓行可宗，高出眾人之上。

人之不善，何棄之有。

申言不善人所保，不善人以道保身者，畏威寡罪，身獲全安，是不善之人，道亦何嘗棄之也。

故立天子置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。

申言道者萬物之奧，有道之人，天命之以君師之位，則立之為天子，君命之以師傅之職，則置之為三公，皆以有道而貴也，拱璧，合拱之璧，駟馬，一乘之馬，拱璧先駟馬猶春秋傳言乘韋先十二牛也，坐，跪也，朝騁之享，駟馬陳於外，執拱璧以將命曰先朝聘，以拱璧駟馬為至貴而未足貴也，不如跪而進此道之尤貴，天子三公之貴以此道，拱璧駟馬不如此道，故萬物貴之而以為奧也。

古之所以貴此道者，何也？不曰求以得，有罪以免邪？故為天下貴。

又總上三節而言，貴此道言萬物之奧，求以得言善人之寶，罪以免言不善人所保，自古所以貴此道者，何也？豈不曰善人以此道為人所寶，得遂所求邪？不善人以此道保其身，免陷於罪邪？道所以為天下貴也，天下釋萬物，貴字釋奧。

右第五十三章

為無為，事無事，味無味。

凡以無為而為者，老氏宗旨也，身行之事，以無事為事，口食之味，以無味為味，皆演為無為一句之旨。

圖難於其易，為大於其細，天下難事必作於易，天下大事必作於細。

作，起也，所以得遂其無為者，能圖其難於易之時，為其大於細之時也，天下之事始易而終難，始細而終大，終之難起於始之易，終之大起於始之細，故圖之為之於其易細之始，則其終可不至於難，可馴至於大，而不勞心勞力，所以能無為也，若不早圖之，急為之於其始，則其終也易者漸難，細者不大，心力俱困，無為其可得乎。

其安易持，其未兆易謀，其脆易泮，其微易散，為之於未有，治之於未亂。

此言圖之於其易。

命抱之木，生於豪末，九層之臺，起於累土，千里之行，始於足下。

此言為之於其細。

夫輕諾必寡信，多易必多難，是以聖人猶難之，故終無難。

上言事之難易，此言心之難易，始焉輕易諾人者，其終難於踐言，則寡信矣，始之多易者，終必多難，故不待至終難之時，而心以為難，雖始易之時，而心猶難之，始終皆不敢易，所以終無難。

大小多少，報怨以德，是以聖人終不為大，故能成其大。

上言事之大小，此言心之大小，雖已大而心常自小，已多而心常自少，雖有怨當報，然不自恃其大且多，而急求伸直欲報其怨，亦惟自處於小與少，而甘受屈辱姑報以德也，蓋始小而少之時，心固不敢自以為大，終大而多之時，則心亦不敢自以為大，始終皆能自小，所以能成其大也。

民之從事，常於幾成而敗之，慎終如始，則無敗事矣。

又承上文終無難與終不為大二終字而言，始雖以為難，至終而不以為難，始雖不敢以為大，至終而自以為大，則事幾成而敗於終者有矣，故必慎終如始，始以為難而終亦以為難，始不為大，而終亦不為大，則終無敗事也。

為者敗之，執者失之，無為故無敗，無執故無失。

又承上幾成而敗與無敗事二敗字而言，有心於為其事者，意欲遂其成而或反敗之，有心於執其物者，意欲保其得而或反失之，無所為則無成與敗矣，無所執則無得與失矣。

是以聖人欲不欲，不貴難得之貨，學不學，復眾人之所過，以輔萬物之自然而不敢為。

上言為者不若無為，執者不若無執，此言聖人之欲，以不欲為欲，聖人之學，以不學為學，難得之貨，人所欲者不貴重之，是不欲人之所欲也，故曰欲不欲，眾人所趨者，我則不趨，眾人掉臂過而不顧，我則還反其處，是不學人之所學也，故曰學不學，凡此不欲學者，蓋以萬物之理無為而自然，故吾亦無為而與萬物同一自然，如輔之於輪輻相依附而為一也，章首言為無為，章末言自然而不敢為，此一章之意相始終。

右第五十四章

道德真經集解卷之一

洞神部

玉訣類

短五

道德真經集解序說

史記列傳曰：老子者，楚苦縣瀨鄉曲仁裡人也，苦音怙，縣本屬陳，因楚滅陳，故屬楚，即今之亳州真源縣也，瀨或作厲，杜云：瀨水出其西，故以名鄉，姓李氏，名耳，字伯陽，謚曰聃，周守藏室之史也，孔子蓋嘗適周問禮焉，禮記?曾子問鄭氏註曰：老聃古壽考者之號，與孔子同時，疏云：老聰即老子也，說文云：鵬耳曼也，後漢?竇章傳註云：老子為守藏史，復為柱下史，道藏?玄妙玉女內傳其略云：玉女自九天降為天水尹氏女，適李靈飛老君於殷陽甲十七年，乘日精化流珠入玉女口中已而孕，歷八十一年以武丁九年降誕，文王為西伯時，召為守藏史，故論語鄭玄註云：老彭商之賢大夫也，疏云：老是老聃也，武王時遷為柱下史，成康之時尚為柱史，昭玉時乃去官，故魏明帝贊云：為周柱史，經九百年，唐博士吳楊昊云：既生商日，復仕周時，計其始終，乃歷千載，此皆舉其成數也，按實錄云：自商武丁九年至周赧王九年，升崑崙還紫微上宮之時，計九百九十六年，史記曰：或雲百六十歲，或雲老子在週二百餘年，乃入流沙，此以孔子時人斟酌其歲數，不能知其實，所以每事言蓋言或，又雲莫知所終，故家語云：孔子謂南宮敬叔曰：吾聞老聃博古知今，通禮樂之原，明道德之歸，則吾師也，今將往矣，有良賈深藏若虛，君子盛德容貌若愚等語，於是孔子發猶龍之歎，按混元實錄，昭王時出關，穆王元年還中夏，平王東遷，復出關至西海校仙，再還中夏，此問禮及五行等事，乃敬王十七年也，老子居周久之，不得以行其道，乃去周，尋欲西化異俗，至函谷關，關令尹喜曰：子將隱矣，彊為我著書，於是老子乃著書上下篇，言道德之意五千餘言而去，莫知所終，尹喜字公文，盩厔縣神龍鄉聞仙裡人也，少好墳索，善天文祕緯，嘗結草為樓，仰觀乾象，康王朝，為大夫，後召為東官賓友，昭王時，因瞻紫氣西邁，天文顯瑞，知有聖人當度函谷關而西，乃求出為關令，王從之，至關乃曰：夫陽數極九，星宿值金，歲月並王，法應九十日外有大聖人經過京邑，先敕關吏孫景曰：若有形客殊俗、車服異常者，勿聽過，喜預齋戒，使掃道燒香以俟，是時老君以昭王二十三年五月壬午，駕青牛車，薄版為隆穹，徐甲為御，將往開化西域，至七月十二日甲子，果有老人，皓首聃耳，乘白輿駕青牛至，吏曰：明府有教，願翁少留，乃入白喜，即具朝服出迎，叩頭邀之，老君遜謝至三，尹曰：去冬十月，天理星西行過昴，今月朔，融風三至，東方真氣狀如龍蛇而西度，此大聖人之徵，於是為留官舍，設座行弟子禮，喜乃辭疾去官，十二月二十五日，奉邀老君歸其家，二十八日授以五千言，至次年四月二十八日，於南山阜辭決升天，戒以千日外尋吾於青羊之肆，至二十七年，會於蜀李太官家，是時諸天眾仙浮空而至，老君乃敕五老上帝等授喜玉冊金文，賜號文始先生，位為無上真人，賜紫服芙蓉冠等，從遊八絃之外也，謂之老子者，蓋生而白首，亦以其脩道而養壽也。

道德經者，其文載道德之旨，而可以常由也，唐藝文志曰：天寶中加號老子玄通道德經雲，葛玄序曰：夫五千文，宣道德之源，大無不包，細無不入，天人之自然經也，斑固載老子傳說，傅氏三十七篇，鄰氏四篇，徐氏六篇，劉向四篇，杜光庭云：註者有尹喜內解，漢張道陵想爾、河上公章句、嚴遵指歸，魏王弼、何晏、郭象、鍾會、孫登，晉羊祜、裴處思、苻堅時沙門羅什，後趙佛圖澄，晉僧肇，梁陶弘景，後魏盧景裕、劉仁會，南齊顧歡、松靈仙人，齊杜弼，宋張憑、梁武帝、梁簡文帝、張嗣，梁道士贓玄靜、孟安排，孟智周、竇略，陳道士褚柔，隋道士李播、劉進喜，唐魏徵、傅奕、楊上善、賈至、王光庭、王真、仙人胡超、道士宋文明、尹文操、韋錄、王玄辨、尹愔、徐邈、何思遠、薛季昌、王鞮、趙志堅、車惠弼、李榮、黎元興、張慧超、龔法師、任太玄、申甫、張道相、成玄英、符少明，唐藝文志又有安丘望之、湘逸其姓、程韶、王尚、蜀才、袁真、釋惠嚴、惠琳、義盈、梁曠樹、李允願、陳嗣古、馮廓、玄景先生、楊上器、韓杜、賈大隱、辟閭仁諝、劉仲融、王肅、戴詵、元宗、盧藏用、邢南和、馮朝隱、白覆忠、尹知章、陸德明、陳庭玉、陸希聲、吳善經、孫思邈、李含光，凡四十家，而藏中所存，李約、賈清夷、王顧、杜光庭等皆唐人，且不著於志，始知所錄猶有未盡，惜名存書亡者，十蓋八九，河上公分八十一章，以應太陽之極數，上經三十七章，法天數奇，下經四十四章，法地數耦，劉飲七略云：劉向定著二篇八十一章，上經三十四章，下經四十七章，而葛洪等又加損益，乃雲天以四時成，故上經四九三十六章，地以五行成，故下經五九四十五章，通應九九之數，清源子劉驥曰：矢口而言，未嘗分為九九章也，嚴遵以陽九陰八相乘為七十二，上四十章，下三十二章，王弼合上下為一篇，亦不分章，今世本多依河上章句，或總為上下篇，廣川董逌云：唐元宗既註老子，始改定章句，言道者類之上卷，言德者類之下卷，刻石渦口廟中，元宗釋題云：道者，德之體，德者，道之用，經分上下者，先明道而德次之，然其末又云：是知體用互陳，遞明精要，不必定名於上下也，江袤云：余昔於藏書家見古文，老子次序先後與今篇章不倫，亦頗疑後人析之也，元宗命司馬子微三體寫本，有五千三百八十．字，傅奕考竅眾本，勘數其字云：項羽妾本，齊武平五年彭城人開妾塚得之，安丘望之本，魏太和中道士寇謙之得之，河上丈人本，齊處士仇嶽傳之，三本有五千七百二十二字，與韓非喻老相參，又洛陽官本五千六百三十五字，王弼本五千六百八十三字，或零六百一十或三百五十五或五百九十，多少不一，史記雲五千餘言，但不滿六千，則是矣，今雲五千文者，舉全數也，彭耜皇宋集註有政和御註、道士陳景元、司馬溫公光、蘇文定公轍、王荊公安石、王雱、陸佃、劉概、劉涇、仙姑曹道沖、馬蹄山、達真子、了一子、李文愁、陳象古、葉夢得、清源子劉驥、朱文公熹、黃茂材、程文簡公大昌、林東、邵若愚，而倪文節公思、高士徐知常等註，亦未盡錄。

大抵老子之道，以清諍無為自然為宗，以虛明應物不滯為用，以慈儉謙下不爭為行，以無慾無事不先天以開人為治，其於治身治人者，至矣，如用之，則太古之治可復也，前漢?藝文志云：道家者流，秉要執本，清虛以自守，卑弱以自持，此君人南面之術也，歐陽脩崇文總叔云：本清虛，去健羨，泊然自守，故日我無為而民自化，我好靜而民自正，雖聖人南面之治，不可易也，以其所值之時，俗尚文勝，淳樸之風無復存者，而老子抱純素之道，與時偕極，必待感而後應，故不得位以推是道於天下，蓋知夫時數之有所作也，然終不能忽然於其道之無傳，是以有教無類，而且睠睠於西方之異俗，則其憫當時慮後世之心何如哉，猶幸斯文不墜，故西關伺駕，東魯見龍，而書與言之尚存也，河上丈人、黃石公、樂臣公、蓋公之徒，蓋能究其旨而體之，歛厥用於一身，則在我之天下已羲皇矣，及其道之有所授，則孝文以之為君，子房以之佐漢，曹參以之相齊，果能通一脈於苛秦之後，吁，亦驗也，然使又有進於是，如其人羲皇之則羲皇矣，或者見是書詞意含洪寬大，而不知致察於虛極靜篤之時，存乎體之至嚴至密者，以為庶政庶事之本，乃徒務為悶悶若昏之量，而習弊反墮於優遊姑息，遂有清虛不及用之譏，故不經而子視之，嗚呼惜哉，文中子曰：清虛長而晉室亂，非老子之罪也，朱文公曰：晉時諸公，只是借他言語，來蓋覆那滅棄禮法之行耳，據其心下污濁紛擾，如何理會得老子底意思，舊唐書.憲宗紀李藩對曰：老子指歸與六經無異，唐兵部郎李約云：世傳此書為神仙虛無言，不知六經乃黃老之枝葉爾，故太史公論大道，則先黃老而後六經，不為無見也。

是經大義固已見於諸家，然或病其無所折衷，僕昏蒙晚學，過不自量，輒採摭諸說，亦問出己見，以補一二，或詮其文，或逗其意，附以音釋，訂以異同，圖便觀覽，庶日益日損，而契言外之旨於絕學無憂之地也，或謂微言隱訣，多寓其間，故以首章有無，為在二丹，則神氣水火也，虛心實腹則煉鈆之旨，用兵善戰則採鈆之方，沖字從水從中，乃喻氣中真一之水，三十輻共一轂，為取五藏各有六氣之象，及準一月火符之數，如斯等義，今皆略之，或者蓋謂無者地二之火，有者天一之水，故舉港通訣云：兩無宗一有，靈化妙難窺，及以知白守黑為金水之說，然此乃大丹之法，準易象，法天地，以日魂月魄為藥物，則神農古文龍虎上經三十六字、西漢淮陽王縯金碧要旨經、東漢魏伯陽參同契、唐元陽子金碧潛通訣等，是其法也，如混元實錄云：老君先授尹真內外二丹之衛，然後告以道德之旨，則是不以丹術雜於本經明矣，又月：三一九思，內修之要也，九丹金液，外煉之極也，故所授太清諸經，則專言金液外煉之事，然與前所舉大丹之法亦少異，後輩見其有壇爐鼎灶之設，乃以靈砂金石等為外丹，殊不知後天有質陰雜非類之頑物，服之令人多躁失明，而且不悟其非也，或者又曰：無者神也，有者氣也，乃以有無交入為丹本，隱顯相符是水金，及黑中有白為丹母，虛心實腹義俱深，三十輻兮同一轂等詩為證，此雖皆用經中之語以為訣，然其說自成一宗，蓋內丹之法也，若尹真所受三一九思等法，雖曰內修之事，然與內丹源流亦自不同，大抵道法經術各有指歸，不可以一書而兼盡諸家之義，苟強引而合，皆傅會也，何則性由自悟，術假師傳，使其果寓微旨，亦必已成之士口授纖悉，然後無惑，區區紙上，烏足明哉，況是經標道德之宗，暢無為之旨，高超象外，妙入環中，遽容以他說小數雜之乎？白樂天云：元元皇帝五千言，不言藥，不言仙、不言白日昇青天，亦確論也，蘇文忠公軾奉詔撰儲祥宮碑，其大略云：道家者流，本出於黃帝老子，其道以清靜無為為宗，以虛明應物為用，以儉慈不爭為行，合於易何思何慮、論語仁者靜壽之說，自奏漢以來，始用方士言，乃有飛仙變化之術，黃庭大洞之法，木公金母之號，太乙紫微之祀，下至於丹藥奇技，符籙小數，皆歸於道家，嘗竊論之，黃帝老子之道本也，方士之言末也，得其本而末自至，噫修之身，其德真，以至天下，其德乃普，非二本也，學者果能得一而有以貫通，則所謂杳冥之精，恍惚之妙，實昭然於守中抱一之中，而玄牝之機，橐籥之用，莫非道之所為也，惟深造自得者知之。

淳祐丙午臘月望清源天慶觀後學圭山董思靖書

道德真經集解卷之一

後學董思靖集解

道可道，非常道，名可名，非常名，此先標以為立言之始也。

道者萬理之總名，名者萬物之所指，然道不可名，非言能喻，將托於言，強名曰道，故道而可道，名而可名，則非常道常名矣，常道常名者，即經所謂道常無名，而自古及今，其名不去者是也，常之為言，自然長存，無時不然，無處不有。

無名天地之始。

此言道者天地萬物之原也，以其絕無朕兆，故莫得而名，此即常道常名，形而上者是也。

有名萬物之母。

此即兩儀既立，已有可名，而萬有皆從此生，乃形而下者是也。

常無慾，以觀其妙。

此言聖人體道在己，乃寂然不動，所存者神之時，即此可見道體之至微至妙者也，常者，真常妙本也，蓋無慾為靜，體之常也，有欲為動，用之行也，雖動靜不同時，體用必有分，然妙本湛然，寂而常感，感而常寂，未始有間，常自若也，故皆曰常觀者，廓然大公，寂無不照之義。

常有欲，以觀其徼。

徼古弔切，邊際也，此感而應之時也，於此可觀妙道之用矣，是蓋指其動而可見處言之，周子所謂靜無而動有是也，陳景元云：大道邊有小路曰徼。

此兩者，同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。

此總結上意，兩者謂無名有名，妙與徼也，體用一源，故曰同也，出即動靜之義，謂或動或靜，而體用分焉，故曰異名，然稱名雖殊，即本則一，故又曰同也，惟同則性情冥而不可致詰，是謂之玄，凡遠而無所至極，則其色必玄，其在人心，乃淵默無象之義，夫玄雖變通無極，深不可測，然猶有玄之心在焉，又玄則遣其滯玄之累也，湛然無跡而能開闔陰陽，化生不匱，在於事物最為微妙，而理事皆由此出，故雲眾妙之門。

右一章河上公名體道章，諸家多以章首數字為名，此章包羅揆序一經之旨也，或問有名無名，前輩多就無字有字為句，今獨不然，何耶？曰：所謂無名即道也，有名即氣也，惟道無形而氣有兆，故以無名有名為之別，今雲無名天地之始者，蓋謂道在天地之先而初無定名之可指，故經雲道常無名，又雲道隱無名是也，惟道無所不在，雖超乎無物之先，然亦未嘗不在乎有物之後，故在無為無而未嘗滯於無，在有為有而未嘗局於有，惟不可定名，而其名自古以固存，此其所以為常道常名也歟，若直以無而名之，則是以道為專屬於無，及其無化而為有，又不可名為無矣，有無相因，變化不已，名亦隨之，則豈所謂常名哉，瓦有無固不足以論道，苟欲必謂之無，未免淪於空寂之一偏，則天地萬化，果何自而有耶？今雲無名者，特以其寂兮寥兮，無形可狀，無名可指，然於無形無名之中，天地萬物之理莫不畢具，此其所以不可直謂之無也，夫道不可得而名也，惟聖人無思於言則已，苟欲立言，非名之則無以顯其道，然又恐學者尋言滯句而名道以方，故先標於篇首曰：道可道，非常道，名可名，非常名，其旨深矣，或問常無慾常有欲者，前輩多以常無常有為絕句，今亦不然，則所謂無慾故可，而謂之有欲可乎？曰：聖人之心何嘗有欲，今所謂有欲，乃即其起處而言耳，當其靜而無為之時，乃無慾也，及其應物而動，雖未嘗離乎靜，然在於事事物物，則已有邊徼涯涘之可見，見故對無慾而言有欲也，欲猶從心所欲踰矩之欲耳，朱文公答沈莊仲之問，亦云，徼是邊徼，如邊界相似，是說那應接處，向來人皆作常無常有點，不若只作常無慾常有欲看，今若必欲以常無常有為絕句，則是常無未免淪於斷滅之頑空，而常有乃墮於執滯之常情，豈足以觀妙道之體用哉，況以常無為句，而下文雲欲以觀其妙，則於常無之時而亦謂之欲可乎？或問此兩者同出而異名，固多就者字為句，或有以同字屬上句，何耶？曰章首既以無名有名別道與氣，次又以無慾有欲分體與用，則章末固當合而結之也，夫道氣體用固不可無別，然初非相離而各為一物，惟徼無是道則氣無以立，無是氣則道無以寓，非是體則用無以行，非是用則體無以顯，道宰乎氣而不囿乎氣，用著乎體而實源乎體，道即體也，氣即用也，體用一源，理物無問，故曰此兩者云云，蓋雖即沖漠無眹之體，而昭然事物之用已具，即事事物物之用，而漠然無朕之體不違，然動靜不同名，物理必有分，是以靜而無名無慾則體也，及至於動而有名－有欲則用也，故繼之曰異名矣，則是即靜之體而為動之用，初非指動靜為二本，及置體用於無別也，故曰此兩者同出而異名，惟其一本而異名，所以該體用，貫動靜，混然玄同，而無可指之跡，故曰同謂之玄矣，關尹子所謂不可側不可分，故曰天、曰命、曰神、曰玄，合曰道是也，然則所謂玄亦直寄雲耳，故又掃其滯玄之累而變化不窮矣至哉。

道德真經集解卷之二

洞神部

玉訣類

短六

後學董思靖集解

孔德之容，惟道是從。

孔甚也，謂盛德也，德乃道之所以形見者，自是推之，則凡眾有之容，皆道之見於物，謂從道中出也。

道之為物，惟恍惟惚。

有無不可定指之也。

惚兮恍兮，其中有象，恍兮惚兮，其中有物，窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信。

此無狀之狀，無象之象也，冥冥之中獨見曉焉，無聲之中獨聞和焉，於至無之中，而真一之精湛然獨存，感之即應，豈非信乎。

自古及今，其名不去，以閱眾甫，吾何以知眾甫之然哉以此。

文定曰：古今雖異而道則不去，故以不去名之，惟未嘗去，故能以閱眾甫之變也，甫美也，雖眾甫之變日逝而不停，然甚真之精，常存而不亡，聖人知萬物之所以然者，亦以能體此道故也。

右二十一章河上名虛心，此章明至道之真，得萬物之常也。

曲則全。

上聖即心而即道，或曲或直，惟義所在，莫非全乎道也，苟處時之變，則曲身以全道，惟能曲則不忤於物，內以全身，外以全物。

枉則直。

枉乃所以為直，尺蠖之屈，以求伸也。

窪則盈。

窪烏瓜切埳也，如地之窪下，則水滿之，蓋謙受益也。

弊則新。

闇然而日章也。

少則得。

道一而已，得一則無不得矣，故於至約之中，而是體之全，是用之妙，罔不具焉。

多則惑。

凡事多端則惑。

是以聖人抱一為天下式。

此隨時趨變以道，而在乎以謙約為主，故聖人惟抱一以為天下古今之準的，所謂抱一則全體是道也。

不自見故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故長，夫惟不爭，故天下莫能與之爭。

見形甸切，顯也，此教學者養德之方也，蓋抱一則無我，若更自見、自是、自伐、自矜，則是我見未忘，又烏可以言一哉，惟至於無我之地，則自然光明盛大，愈久愈新，心法雙融人我俱泯，何爭之有。

古之所謂曲則全者，豈虛言哉，誠全而歸之。

蓋老子迷而不作，所謂曲則全等語，皆古文也，此申其言之不妄者，勸之深也，使學者果能盡其曲枉之道，則道之大全，實皆歸諸己矣，道乃人之固有，故雲歸，言復其初也，夫如是則其為直與盈者大矣。

右二十二章河上名益謙，此章示柔順之謙，全成和之德也。

希言自然。

經云：聽之不聞名曰希，聖人言出於希，皆由其自然，故久而不窮，溫公曰：有道者不言而信，故曰自然。

故飄風不終朝，驟雨不終日。

飄風者，狂疾之風，驟雨者，急暴之雨，此陰陽擊搏，忽然之變也，然終不能勝清寧之自然，故不能久，自旦至中為終朝，自旦至暮為終日。

孰為此者天地，天地尚不能久，而況於人乎。

苟反常，則非自然，雖出於天地，亦不能久，況於人乎？然天地亦不能無反常之時，則人亦豈能免於失哉。

故從事於道者。

惟從事於自然之道者，其心有常，乃能體道之所為，故樂與而善誘，無所不同之也。

道者同於道。

此安行者之事，然上聖生知，猶資學以成其道，所以德不孤必有鄰，是故同於道矣。

德者同於德。

此利行者之事，學知而必求以有得於己。

失者同於失。

此勉行者之事，謂人之氣稟，苟或失於偏，然其性則未嘗少異，故亦與之同而化之。

同於道者，道亦得之，同於德者，德亦得之，同於失者，失亦得之。

雖因其所稟之殊，而所入不得不異，然苟能同而化之，及其得則成功之一也。

信不足，有不信。

惟自信之誠不至，故因其失而疑之，是以有不信之患，苟不信矣，雖與之同，亦不能化之也，必深造自得者，然後安然於不疑之地。

右二十三章河上名虛無，此章明自然之道可以常久，然至易而守難，故天地之大苟失其常，亦不能久，況於人乎，其於人也，性固同而氣察則異，或梏於形氣之私者，則失其自然之性，然而性未嘗失也，惟在乎先覺者，善方便以覺之，同其事以攝之，則可以復其本然之自然矣，莊子云：彼且為無崖，亦與之為無崖，達之入於無疵是也，此聖人大同之德，無私之教，所以順其自然，曲成而不遺也，惟終於自暴自棄者，不與焉。

跂者不立，跨者不行。

跨去智切，與企同，跨者，跨其兩端也，溫公曰：違性之常而心有所屬，故不能兩存。

自見者不明。

自顯者，終不明。

自是者不彰。

敝己是者，夫誰信之哉。

自伐者無功。

自誇其勞者，人不以為功。

自矜者不長。

眩其能則不可以久。

其於道也，曰餘食贅行，物或惡之。

贅專稅切，附餘之肉也，行下孟切，惡去聲，溫公曰：是皆外競而內亡者也，如棄餘之食，適使人惡，附養之形，適使人醜。

故有道者不處也。

處上聲，謂不處心於此，視若脫然也。

右二十四章　河上名苦恩，此章謂主一者足於內，而不矜於外也。

有物混成，先天地生。

先悉薦切，夫道混然成體，自古固存，而兩儀由之以生，物即道之為物之物也。

道德真經集解卷之三

洞神部

玉訣類

短七

後學董思靖集解

上德不德，是以有德。

御註曰：孔子不居其聖，乃所以有德，體道而有得於己之謂德，王顧等云：有德則遣其失，不德則遣其得。

下德不失德，是以無德。

拳拳服膺而不敢失，是未能化者也，故於上德為有間矣。

上德無為而無以為。

以者用也，謂無用於為也，下同，上德者至德也，無為而已。

下德為之而有以為。

此必思而後得，必勉而後中，乃行而未至者之事也，以其尚滯於有為，故未能全乎至道，此皆釋其所以為上德下德之分也。

上仁為之而無以為。

仁者心之德，愛之理，專言之則可包四者，此非指統體之化而言，故於上德為有差等，然化者靜，雖為之而無用於為也。

上義為之而有以為。

義者事之宜，而有割截之意，故次焉。

上禮為之而莫之應，則攘臂而仍之。

禮者天理之節文，人事之儀則，實以忠信為本，而尚繁文則末也，今日為之，則是徒其文以彊之，有不肯從，則繼之以攘臂，而末流有不勝其弊矣，老子時當尚文之極，故獨言之也切，蓋欲以無為自然之道化斯民也，此三者只言上，而下者已不足言矣，攘臂謂攘除衣袂以出臂也，仍繼也，溫公云：仍引也，字或作扔。

故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。

道體混然，乃天地人物之所公共也，人體是理，而得諸己無待於外之謂德，初非道之外別有所謂德也，但既謂之德，則有上下倫卞之分，乃不若道之遍該，故不德射德之至，而全體是道矣，若夫執而有之，則下德之未能化，而失乎道之全也，故曰失道而後德，關尹子曰：彼可得者，名德不名道是也，蓋德之名顯則道之名泯，仁之名顯則德之名泯，愈趨愈下，而所尚亦愈偏矣，莊子曰：道隱小成信哉。

夫禮者，忠信之薄而亂之首也。

徇文之極，故其本質漓，而末流則亂之所由生，孔子所以欲從先進，皆此意也。

前識者，道之華，而愚之始也。

此用智者之事也，謂役智以求明，或臆度而屢中，然終不能以周知，適所以蔽其自然之明覺，乃愚之始也，孟子亦曰：所惡於智者，為其鑿也，蓋蔽於華藻，則不能全大道之純素，非愚而何。

是以大丈夫。

有高世之見而不徇流俗者，謂之大丈夫。

處其厚不處其薄，居其實不居其華，故去彼取此。

處去並上聲，盍亦反其本矣，文定曰：世人視止於目，聽止於耳，思止於心，故樂其有得於下而迷其上，喜薄而遺厚，釆華而棄實，自非大丈夫，孰能去彼取此哉。

右三十八章河上名論德，此章明全德而勸還淳，或問：道德五常，其有辨乎？其無辨乎？何用之異也，曰：烏乎無辨，道則統體者也，德則隨其量之所充而得諸己也，道猶混然之元氣也，德猶年與時之名也，仁義禮智猶春夏秋冬之號也，全是四者，則曰一年，得其仁之盛，則曰春，禮曰夏，義曰秋，智曰冬，各得其實之謂信，故每季土旺一十八日，猶此義也，有仁之義，則生中有殺，義之仁，則殺中有生，如二月榆死，八月麥生之類也，其於天下也亦然，皇極經世書曰：三皇以道化天下，五帝以德教天下，三王以功勸天下，五伯以力率天下，三皇同仁而異化，五帝同禮而異教，三王同義而異勸，五伯同智而異率，是知三皇之世如春也，五帝之世如夏也，三王之世如秋也，五伯之世如冬也，老子與關尹相遇之時，其當秋冬之交，蓋欲以貞固之道，化斯世而復於春乎，或曰：其序不同，何耶？曰：經世有因有革，故依順布之序，此言名邊之流弊，故全用革，如化書云：仁不足則義濟之，金伐木也，義不足則禮濟之，火伐金也，禮不足則智濟之，水伐火也，智不足則信濟之，土伐水也，然則居實處厚，乃信之實，又所以為始之終，終之始者歟，郭德元嘗問於朱文公曰：老子云：禮者忠信之薄而亂之首，孔子又卻問禮於他，不知何故？文公曰：老子曉得禮中曲折，蓋他曾為柱下史，於禮自是理會得，所以與孔子說得如此好，只是他又說這箇不用得亦可，一似聖人用禮時反若多事，所以如此說，如禮運中、謀用是作、而兵由此起等語，便自有這箇意思也。

昔之得一者，天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下貞，其致之一也。

夫一即道也，自古固存，故雲昔也，凡物各具而道未嘗異，故曰一也，天以之清，地以之寧，神以靈，谷以盈，萬物以生，侯王以貞，其各能政乎當然之分者，皆一之所為也，溫公曰：以事言之，常久不已，所謂一也。

天無以清將恐裂，地無以寧將恐發，神無以靈將恐歇，谷無以盈將恐竭，萬物無以生將恐滅，侯王無以貞而貴高將恐蹶。

蹶其月切，顛仆也，天之所以清明而職生覆，地之所以寧止而職持載者，得一也，苟無以清寧，則鈴有缺裂震發之變，由失一也，然一未嘗失，故雲將恐，蓋致疑之辭也，且一之為物，無去無來，奚得喪哉？直氣數之或餘或縮，莫能稱是一之所為耳，故陰陽書曰：天裂者，陽氣之不足，君德之衰微，地震者，陰氣之有餘，臣道之失職，如晉惠帝元康中，天裂數丈，殷然有聲，周幽王二年，三川震，岐山崩，蓋此類也，乃至神所以謂之神者，以其靈而已，而其所以靈則得一而已，苟無以靈，則是其靈已息矣，歇息也，谷無以盈，則不能受而應，亦有所窮矣，故曰竭也，萬物則資一以生，失之則滅，侯王無以貞，則是失道不能以自安，而國家不可保矣，雖然一非無也，特外邪客氣或有以蔽其正爾，首言天者，形之大也，終言王者，天地民物之主也，惟王能全其一，以為天下正，則天地位而萬物育矣，碧虛子曰：會歸戒於王侯是也。

故貴以賤為本，高以下為基，是以侯王自稱孤寡不穀，此其以賤為本邪？非乎。

穀美也，邪音耶，文定曰：夫一果何物哉？視之無形，執之不得，亦天下之至微，此所謂賤且下也，侯王以孤寡不穀自稱，言得一以為之本也。

故致數譽無譽，不欲琭琭如玉，珞珞如石。

琭音祿，玉貌，珞字當作硌，音洛石貌，數入聲，速也，謂不能牧謙以賤為本，而欲速政貴高之譽者，是數譽也，如此則過情之譽暴集，無實之毀隨至，是無譽也，然亦復不欲如玉之貴而不能賤、石之賤而不能貴也，蓋惟不倚於一物，則不可得而毀譽貴賤矣，此苟非得一者孰能哉。

右三十九章河上名法本，此章贊一之功用至大，而終則告以毋執於一也。

反者道之動，弱者道之用。

反靜者道之所以動，體弱而用實彊也，言動不言靜，言弱不言彊，乃互文以見意，而體用之義亦明矣，謂復乎靜有以立其體，然後動之用所以行，語其體之寂然無朕則弱矣，而其用之遠而不禦亦彊矣，此雖體用動靜周流無間，然而動也必本乎靜，用也必源乎體，故元化之工則藏於冬，乃所以蕃於春，為學之道，則精義入神，乃所以為政用之本也。

天下之物生於有，有生於無。

此又以生物之義證之，謂凡物皆自氣化而形生，乃生於有矣，然原其始之所以生，則道也，而道初無形容聲臭之可即，故曰生於無也。

右四十章河上名去用，此章明崇體以致用也，或雲道以靜為正，故動則為與道相反矣，若爾，則是以道為專屬於靜矣，殊不知動靜者，氣也，而道則宰制乎動靜，而不囿乎動靜者也，或雲反常合宜，乃道之動而應變，此顯權也，以弱自守，乃道之常用，此顯實也，而有生於無，則權實泯矣。

上士聞道，勤而行之，中士聞道，若存若亡，下士聞道，大笑之，不笑不足以為道。

道非形聲，不可見聞，惟上士所稟純靜，見識超越，故一聞無疑，如空即空，造次不違，中士之見，可上可下，故或信或疑，下士則智不足以明，信不足以守，莊子所謂高言不止於眾人之心，故大笑之也。

故建言有之。

謂古之立言者有曰，下文皆勤行之狀也。

道德真經集解卷之四

洞神部

玉訣類

短八

後學董思靖集解

治人事天，莫若嗇。

音音色，乃嗇省精神而有歛藏貞固之意，學者久於其道，則心廣氣充，而有以達乎天德之全，所謂至誠為能盡己之性，而後能盡人之性，乃至與天地參矣，蓋天人一理，了無間然，孟氏雲存心養性，所以事天是也。

夫惟嗇，是以早復，早復謂之重積德。

重去聲再也，文公曰：早復者，言能音則不遠而復，重積德者，言先已有所積，復養以嗇，是又加積之也，如修養者早覺未損失而便音之也。

重積德則無不克，無不克則莫知其極。

惟德可以勝物，故己私盡克，則其份量不可窮極矣。

莫知其極，可以有國。

德量如此，則可以兼容天下矣。

有國之母，可以長久。

民之附德，猶子慕母，蓋國之本在身，身有其道，則可長久，若以身為國，則母即雌一之根柢，而性命之常，雖生死不能變，故曰長久。

是謂深根固柢，長生久視之道。

柢丁計切，御註曰：與天地為常，故能長生，與日月參光，故能久視，文定曰：以音治人則可以有國，以音事天則深根固柢，古之聖人保其性命之常，不以外耗內，則根深柢固而不可技，雖長生久視可也，蓋治人事天，雖有內外之異，而莫若嗇則一也，程伊川曰：修養之所以引年，國祚之所以祈天永命，常人之至於聖賢，皆工夫，到這裹則有此應矣。

右五十九章　河上名守道，此章明用嗇之道，治人則國祚延，事天則壽長久。

治大國，若烹小鮮。

烹普庚切煮也，鮮音仙魚也，謂不可撓也。

以道蒞天下者，其鬼不神，非其鬼不神，其神不傷人，非其神不傷人，聖人亦不傷民，夫兩不相傷，故德交歸焉。

蒞力至切，臨也，所感之機莫不由我，是以聖人無為而人各安其自然，外無所求，內無所畏，則陰陽和而萬物理，故鬼亦無所用其神，非其鬼之不神，其神不傷乎人，非神不傷人，以其聖人不傷於民，所以鬼神莫不感其德化，惟兩者交悅，眾德交歸，乃為至德之治矣，列子之論聖治至於物無疵癘，鬼無靈響，亦此意也，文公曰：若是王道修明，則此等不正之氣都消鑠了。

右六十章河上名居位，此章明用道則德交歸。

大國者下流。

如江海必處眾流之下也，文定曰：天下之歸大國，猶眾水之趨下流也。

天下之交，天下之牝，牝常以靜勝牡，以靜為下，故大國以下小國，則取小國，小國以下大國，則取大國，故或下以取，或下而取。

牝婢忍切，釋畜母也，牡音某，畜父也，大國以下及或下以取之，下音暇，自上而下也，小國以下及或下而取之，下如字，上聲，本在物下也，交謂交會而歸聚也，牝者，雌靜柔下之德，牡者，雄動彊高之屬，靜以攝動，柔之勝彊，事物皆然，則靜而下乃常勝之道，故為眾之所歸，即守雌為天下谿之義也，以取者，大國能下，則終取小國而兼有之，而取者，小國能下，則為大國所取悅而容受之，終則大國之民且樂歸之，如西伯善養老而盍歸乎來之類，葉夢得曰：取之為言，得其所欲之謂也，黃曰：大國下小國，湯事葛也，小國下大國，句踐事吳也。

大國不過欲兼畜人，小國不過欲入事人，兩者各得其所欲，故大者宜為下。

其所以為下者，不過欲畜人事人耳，初非計利而後然也，故欲兩者各遂其理事之所安，則大者宜能下，使小者自歸之矣，易於大有之後，必繼之以謙者，乃所以全其大也。

右六十一章河上名謙德，此章明以德下人，人交歸之，清源子曰：身則國之象也，身之虛而萬物至，心之無而和氣歸，所謂守雌抱一，則是陽下煉陰，化為純陽，乃無為之妙也，此亦一義。

道者萬物之奧。

奧於到切，釋文云：室之西南隅曰奧，謂深邃如堂奧也，蓋道體混然，其大無外，萬物莫不蘊於其中而資給焉，其小無內，亦莫不皆在萬物之中而不可見，故西昇經云：道深甚奧，虛無之淵。

善人之寶，不善人之所保。

人雖不善，然亦莫不賴於道以有生，故是所保也，溫公曰：善人守而用之，不善人亦依於有道以自安。

美言可以市，尊行可以加於人，人之不善，何棄之有。

行去聲，蓋人莫不有是性，雖下愚不能無道心，則道豈遠人哉，故至美之言，市人所可共知，至尊之行，人人皆所與能，苟或有人，朝為不義，使夕聞大道，則妄盡性復，雖欲指其不善，不可得也，是又安可棄哉？惟善救之而已，此不善人之所保也。

故立天子置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。

先悉薦切拱璧，合拱之璧，美玉之大者，駟馬者，四馬為乘，共駕一車也，古者朝聘有贊幣之禮，謂將進駟馬則以拱璧為先導也，雖天子三公以勢為貴，拱璧駟馬以物為貴，亦不若安然坐進此道之為貴也，道乃人之所固有，則良貴也，而三公拱璧，是有命焉，不可幸而致也，人當致勉於性分之所固有，而於外物之儻來者，何足貴哉。

古之所以貴此道者，何不曰求以得，有罪可以兔邪？故為天下貴。

問所以貴此道之意，蓋謂不求於外而求之在我，則是求而有益於得也，夫有志於道，則無惡矣，惟不假他求而自得，故出乎禍福之外，又烏有人災之所能及乎？此所以為天下貴，或曰：求以得，則善人之寶，有罪可以免，則不善人之所保也。

右六十二章天下之至貴也，河上名為道，此章言道為

為無為，事無事，味無味，大小多少，報怨以德。

夫涉於形則有大小，係乎數則有多少，大小之辨，多少之分，此怨之所由起也，惟道非形數而上聖與之為一，為出於無為，事出於無事，而味乎無味，故含太虛於方寸而不以纖芥私慾自累，會萬有於一真而不為高下外境所遷，是以物各付物，事各付事，而大小多少，一以視之，則愛惡妄除，聖凡情盡，亦奚怨之可報哉，惟德以容之而已，且使夫人之意也消，譬如天地之無不覆載而化育之也，然此則在常人之所最難，惟切問近思，漸而修之，則亦可到其地矣，下文乃修以求至之方也。

圖難於其易，為大於其細，天下之難事必作於易，天下之大事必作於細。

夫道之在於起居食息之問而不遺，可謂易矣，及其至也，惟聖人為獨能，可謂難矣，當思慮未發之中，而漠然無朕，可謂細矣，而其充周也，雖天地莫能窮其量，可謂大矣，故漸修而無一行之不謹，及其德成則與聖人而同能，饉微而無一毫之不盡，至全乎道體，則與天地而同量，惟能慎於其始而毋忽於其終，則難者可以成，大者可以全矣，若以怨言之，則人之怨亦莫不由小以成大，及乎怨愈深而忘愈難，苟能於起處照徹根原，則當下寂然矣。

是以聖人終不為大，故能成其大。

學者固當弘毅以立其志，然最不可先存為大之心，苟存是心，則必有臘等自矜之患，適所以障道，是不能為乎無為，事乎無事，味乎無味矣，惟聖人為能無我，故其心常小，所以能成其大。

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正統道藏洞神部

正統道藏洞神部

道德真經集註卷之一

洞神部

玉訣類

靡一

道德真經集註序

唐明皇撰

昔在元聖，強著玄言，權輿真宗，啟迪來裔，遺文誠在，精義頗乖，撮其指歸，雖蜀嚴而猶病，摘其章句，自河公而或略，其餘浸微，固不足數，則我玄元妙旨，豈其將墜，朕誠寡薄，嘗感斯文猥承有後之慶，恐失無為之理，每因清宴，輒叩玄關，隨所意得，遂為箋注，豈成一家之說，但備遺闕之文，今玆絕筆，是詢於眾公卿臣庶道釋二門，有能起予類於卜商，鍼疾同於左氏，渴於納善，朕所虛懷，苟副斯言，必加厚賞，且如諛臣自聖，幸非此流，懸市相矜，亦云小道，既其不諱，鹹可直言，勿為來者所嗤，以重朕之不德。

左仙公葛玄撰

老子體自然而然，生乎太無之先，起乎無因，經歷天地，終始不可稱載，終乎無終，窮乎無窮，極乎無極，故無極也，與大道而倫化，為天地而立根，布氣於十方，抱道德之至純，浩浩蕩蕩，不可名也，煥乎其有文章，巍巍乎其有成功，淵乎其不可量，堂堂乎為神明之宗，三光持以朗照，天地稟以得生，乾坤運以吐精，高而無民，貴而無位，覆載無窮，是教八方諸天，普弘大道，開闢以前復下為國師，代代不休，人莫能知之，匠成萬物，不言我為玄之德也，故眾聖所共尊，道尊德貴，莫之命而常自然，惟老氏乎，周時復托神李母，剖左腋而生，生即皓然，號曰老子，老子之號，因玄而出，在天地之先，無衰老之期，故曰老子，世人謂老子當始於周代，老子之號，始於無數之劫，甚窈窈冥冥眇邈久遠矣，世衰大道不行，西遊天下，關令尹喜曰：大道將隱乎，願為我著書，於是作道德二篇五千文，上下經焉，夫五千文宣道德之源，大無不包，細無不入，天人之自然經也，余先師有言，精進研之則聲參太極，高上遙唱，諸天歡樂，則攜契玄人，靜思期真，則眾妙感會，內觀形影，則神氣長存，體洽道德，則萬神震伏，禍滅九陰，福生十方，安國寧家，孰能知乎？無為之文，垮之不辱，飾之不榮，橈之不濁，澄之不清，自然也，應道而見，傳告無窮，常者也，故知常曰明，大道何為哉，弘之由人，斯文尊妙，可不極精乎，粗述一篇，唯有道者寶之焉。

河上公者，莫知其姓名也，漢孝文皇帝時結草為庵於河之濱，常讀老子道德經，文帝好老子之言，詔命諸王公大臣州牧二千石朝直眾官，皆令誦之，有所不解數句，天下莫能通者，聞侍郎說河上公誦老子，乃遣韶使齎所不了義問之，公曰：道尊德貴，非可遙問也，文帝即駕從詣之，帝曰：普天之下，莫非王土，率土之濱，莫非王臣，域中有四大，王居其一也，子雖有道，猶朕民也，不能自屈，何乃高乎？朕足使人富貴貧賤，須臾河上公即俯掌坐躍，冉冉在虛空之中，如雲之升，去地百餘丈而上，玄虛良久，俛而答帝曰：余上不至天，中不累人，下不居地，何民之有，陛下焉能令余富貴貧賤乎？帝乃悟知是神人，方下輦稽首禮謝曰：朕以不德，忝統先業，才不任大，憂於不堪，雖治世事，而心敬道德，直以闇昧，多所不了，惟蒙道君弘愍，有以教之，則幽夕睹太陽之耀光，河上公即授素書老子道德經章句二卷，謂帝曰：熟研此，則所疑自解，余注是經以來千七百餘年，凡傳三人，連子四矣，勿示非其人，文帝跪受經，言畢失公所在，論者以為文帝好老子大道，世人不能盡通其義而精思遐感，仰徹太上道君，遣神人特下教之便去耳，恐文帝心未純信，故示神變以悟帝意，欲成其道真，時人因號曰河上公焉，老子以上皇元年正月十二日丙午太歲丁卯下為周師，到無極元年太歲癸丑五月壬午去周西度關，關令尹喜宿命合道，預占見紫雲西邁，知有道人當度，仍齋潔燒香，想見道真，以其年十二月二十五日老子度關也，喜見老，子迎設禮稱弟子，老子曰：汝應為此，宛利天下，棄賢世傳弘大道，子神仙者矣，以二十八日中授太上道德經，義洞虛無，大無不包，細無不入，聖王不能盡通其義，昔漢孝文皇帝好老子大道，從容無為之堂，嘆凡聖無能解此玄奧，精思遠感上徹，太上道君，遣神人下授文帝希微之旨，道人即信誓傳授，至人比字校定，外儒所雜傳多誤，今當參校此正之，使與玄洞相應，十方諸天人神仙，天地鬼神所宗奉，文同無一異矣，吾已於諸天神仙大王校定，受傳天人，至士賢儒，當宗極正真，弘道大度，何可不精，得聖人本文者乎。吾所以有言此，欲正玄妙於天地人耳，今說至矣明矣，夫學仙者必能弘幽賾也。

道士鄭思遠曰：余家師葛仙公，受太極真人徐來勒道德經上下二卷，仙公曩者所好，如親見真人，教以口訣雲，此文道之祖宗也，誦味萬遍，夷心注玄者，皆必升仙，尤尊是書，日夕朝拜，朝拜願念，具如靈寶法矣，學仙君子，宜弘之焉，仙公常秘此言，無應仙之相好者不傳也。

王雱撰

昔老子當道術之變，故著書九九篇，以明生生之理，而末世為學，蔽於前世之緒餘，亂於諸子之異論，智不足以明真偽，乃或以聖人之經與楊墨之書比，雖有讀者，而燭理不深，乃復高言嬌世，去理彌遠，今世傳註釋，王弼、張說兩家，經文殊舛，互有得失，害於理意者不一，今輒參對，定於至當，而以所聞，句為之解，聖人之言，既為難盡，而又知之所及，辭有不勝，覽者以意逆志，則吾之所發，亦過半矣，書成於熙寧三年七月十二日。

竊嘗論曰：聖人雖多，其道一也，生之相後，越宇宙而同時，居之相去，異天壤而共處，故其有言如首之有尾，外此道者，皆邪說也，然而道一者言固不同，言同者道固不一，而世儒徒識其言，故以言同者為是，不知其道，故以道一者為非，易曰：一陰一陽之謂道，老子曰：既得其母，以知其子，誠知是，則推五行之殊，觀四時之變，視形度志，以參萬物，則聖雖不言，吾其知之矣，故道歲也，聖人時也，自堯舜至於孔子，禮章樂明，寓之以形名度數，而精神之運，炳然見於製作之間，定尊卑，別賢否，以臨天下，事詳物眾，可謂盛矣，蓋於時有之，則夏是也，夏反而為秋，秋則斂其散而一之，落其華而實之，以辨物為德，以復性為常，其志靜，其事簡，夫秋豈期於反夏乎，蓋將以成歲而生物也，於是時也，動植之死者過半，然豈天命之至，果非小智之所及邪，秋蓋非歲之終也，則又有至者焉，故四時之變，於吾有之，則幼壯老死是也，傳曰：終身由之，而不知其道者，其是之謂乎，嗚呼！學道而不期於死之說，則亦何以學為哉，朝聞道，夕死可矣，則所謂道者，貴乎可以生死也，誠知道德之誠，而邇其所歸，則死生之說盡矣，故余盡心焉。

道德真經集註卷之一

唐明皇 河上公 王弼 王雱註

道經

雱曰：道者萬物之所道，在體為體，在用為用，無名無邊，而無乎不在者是也，故雖聖人之言，常在其一曲，雖在一曲，而異乎諸子百家者，不失理而當於時而已。

道可道章第一

道可道。

河曰：謂經術政教之道也。

非常道。

河曰：非自然長生之道也，常道以無為養神，無事安民，含光藏暉，滅跡匿端，不可稱道，○雱曰：可道之道，適時而為，時徙不留，道亦應變，蓋造化密未嘗暫止，昔之所是，今已非矣，而曲士攬英華為道根，指連廬為聖宅，老氏方將松其弊，而開以至理，故以此首篇，明乎此則方今之言猶非常也。

名可名。

河曰：謂富貴尊榮高世之名也。

非常名。

明皇曰：道者虛極之妙用，名者物得之所稱，用可於物，故雲可道，名生於用，故雲可名，應用且無方，則非常於一道，物殊而名異，故非常於一名，是則強名日道，而道常無名也，○河曰：非自然常在之名也，常名當如嬰兒之未言，鷂子之未分，明珠在蚌中，美玉處石問，內雖昭昭，外如愚頑，○弼曰：可道之道，可名之名，指事造形，非其常也，其不可道不可名也，○雩曰：名生於實，實有形數，形數既具，衰壞隨之，其可常乎，唯體此不常，乃真常也。

無名天地之始。

河曰：無名者謂道，道無形，故不可名也，始者道本也，吐氣布化，出於虛無，為天地本始也。

有名萬物之母。

明皇曰：無名者，妙本也，妙本見氣，權輿天地，天地資始，故無名，有名者，應用也，應用既成，茂養萬物，物得其養，故有名，○河曰：有名謂天地，天地有形位，陰陽有柔剛，是其有名也，萬物母者，天地含氣，生萬物，長大成就，如母之養子，○弼曰：凡有皆始於無，故未形無名之時，則為萬物之始，及其有名有形之時，則長之育之亭之毒之，為其母也，言道以無形無名，始成萬物，以始以成，而不知其所以，玄之又玄也，○雩曰：受命於無，而成形於有，故曰天地之始，萬物之母，易曰：有天地，然後有萬物，此言與易之序同據，覆載之問，方生之物，故以天地為先，物與天地，本無先後，推而極之，有無同體，始母之言，亦荃蹄也，且天地雖大，而受命成形，未離有無，而此乃獨言萬物之母，然則老氏之言，姑盡性而已。

常無慾，以觀其妙。

河曰：妙要也，人常能無慾，則可以觀道之要，要謂一也，○弼曰：妙者微之極也，萬物始於微而後成，始於無而後生，故常無慾，空虛其懷，可以觀其始物之妙。

常有欲，以觀其徼。

明皇曰：人生而靜，天之性，感物而動，性之欲，若常守清靜，解心釋神，反照正性，則觀乎妙本矣，若不正性，其情逐欲而動，性失於欲，迷乎道源，欲觀妙本，則見邊徼矣，○河曰：徼歸也，常有欲之人，可以觀世俗之所歸趣也，○弼曰：徼，歸終也，凡有之為利，必以無為用，欲之所本，適道而後濟，故常有欲可以觀其終物之徼也，○雱曰：易之陰陽，老之有無，以至於佛氏之色空，其實一致，說有漸次耳，世之言無者，捨有以求無，則是有外更有，安得為無？故方其有時，實未嘗有，此乃真無也，有無之體，常一而有，有以觀者，但見其徼，欲觀其妙，當知本無，而本無之無，未嘗維有也，既曰常無，又曰常有者，以明有無之不相代，無即真有，有即實無耳，言徼而知妙之為奧，言妙則知徼之為粗，比法言之體。

此兩者同出而異名。

明皇曰：如上兩者，皆本於道，故雲同也，動出應用，隨用立名，則名異矣，○河曰：兩者謂有欲無慾也，同出者，同出人心也，而異名者，所名異也，名無慾者長存，名有欲者，亡身也。

道德真經集註卷之二

洞神部

玉訣類

靡二

明皇河上公王弼王雱註

天長地久章第七

天長地久。

明皇曰：標天地長久者，欲明無私無心，則能長能久，結喻成義，在乎聖人，後身外身，無私成私爾，○河曰：說天地長生久壽，以喻教人也。

天地所以能長且久者，以其不自生。

河曰：天地所以獨長且久者，以其安靜，施不求報，不如人居處，汲汲求自饒之利，奪人以自與，○弼曰：自生則與物爭，不自生則物歸也。

故能長生。

明皇曰：天地生物，德用甚多，而能長且久者，以其資稟於道，不自矜其生成之功故爾，○河曰：以其不求生，故能長生不終也，○雱曰：自生則有其生，有其生則生既喪矣，唯無以生為，則生未嘗生，生未嘗生，則所寓之形雖生而無生之累，宜其長且久也，天地之不自生，非利乎長久而然，道固如此而已，然所謂長久者，亦瞬息之問耳，唯蓋載傾陷而未嘗壞者，乃其真也。

是以聖人後其身。

河曰：先人而後己也。

而身先。

河曰：天下敬之，先以為長，○雱曰：聖人雖聖，而形與物齊，唯其體天道而不爭，乃能獨異於眾，使其立己而與眾敵，則匹夫匹婦，皆足以勝之。

外其身。

河曰：薄己而厚人也。

而身存。

明皇曰：後身則人樂推，故身先，外身則心志淡泊，故身存，○河曰：百姓愛之如父母，神明祐之若赤子，故身常存，○雱曰：有我而存之，則物皆吾敵，夫唯超然自喪，不有吾身者，物莫能傾之，非以其無私邪。○河曰：聖人為人所愛，神明所祐，非以其公正無私所政乎。

故能成其私。

明皇曰：天地忘生養之功，是無私，而能長且久，是成其私，聖人後外其身，是無私，而能先能存，是成其私也，○河曰：人以為私者，欲以厚己也，聖人無私而己自厚，故能成其私也，○弼曰：無私者，無為於身也，身先身存，故曰能成其私也，○雱曰：聖人無私，未嘗有我故也，使計而為之，則私孰甚焉。

上善若水章第八

上善若水。

明皇曰：將明至人上善之功，故舉水性幾道之喻，河曰：上善之人，如水之性，○雱曰：水者五行之首，方出空無而入實有者也，離道未遠，故其性最近道，蓋離道則善名立矣，上善若水，物理自然。

水善利萬物。

河曰：水在天為霧露，在地為泉源也。

而不爭，處眾人所惡。

河曰：眾人惡卑濕垢濁，水獨靜流居之也，○弼曰：人惡卑也，○雱曰：處，一本作居，故幾於道矣，明皇曰：幾近，○河曰：水性幾與道同，○弼曰：道無水有，故曰幾，○雱曰：人有心，心為火，火騰上而明，故好爭，唯忘心體道者，能利物而無心勝物也。

居善地。

明皇曰：上善之人，處身柔弱，亦如水之居地，潤益一切，地以卑用，水好下流，○河曰：水性善喜於地，在草木之上，即流而下，有以於地動而下人也，○雱曰：趣下而流。

心善淵。

明皇曰：用心深靜，亦如水之泉停矣，○河曰：水深空虛，淵深清明，○雱曰：深靜而乎內明外晦。

與善仁。

明皇曰：施與合乎至仁，亦如水之滋潤品物矣，○河曰：萬物得水以生，與虛而不與盈也。

言善信。

明皇曰：發言信實，亦如水之行險，不失其信矣，○河曰：水內影照形，不失其情也，○雱曰：萬逝必東。

政善治。

明皇曰：從政善理，亦如水之洗滌群物，令其清靜矣，○河曰：無有不洗，清且平也，○雱曰：任理而不任情，積柔弱而勝重大。

事善能。

明皇曰：於事善能因任，亦如水性，方圓隨器，不滯於物，○河曰：能方能圓，曲直隨形，○雱曰：唯變所適，故無不能也。

動善時。

明皇曰：物感而應，不失其時，亦如水之春浮冬凝矣，○河曰：夏散冬凝，應期而動，不失天時，○雱曰：次之則流，壅之則止，不先物動，亦不失時。

夫唯不爭。

河曰：壅之則止，央之則流，聽從人也。

故無尤矣。

明皇曰：上善之人，虛心順物，如彼水性，壅止次流，既不違迎於物，故無過尤之地，○河曰：水性如是，故天下無有怨尤水者也○弼曰：言水皆應於此道也，○雱曰：水體一而物莫能易，故能兼此諸善，蓋有德於物而常下物，是以有德，使有心於為德，則不能成德矣，故篇終又言之。

持而盈之章第九

持而盈之，不如其已。

明皇曰：執持盈滿，使不傾失，積財為累，悔吝鈴生，故不如其已，已，止也，○河曰：盈滿也，已止也，持滿鈴傾，不如止也，○弼曰：持謂不失德也，既不失其德，又盈之，勢必傾危，故不如其已者，謂乃更不如無德無功者也，○雱曰：持而盈之，有意於有，所以失之，唯忘有有之為有，而有之以無有，則無失無溢矣。

揣而銳之，不可長保。

明皇曰：揣度銳利，進取榮名，富貴必驕，坐招殃咎，故不可長保，○河曰：揣，治也，先揣之，後必棄捐，○弼曰：既揣末令尖，又銳之令利，勢必摧卹，故不可長保也，○雱曰：揣者巧於度情，銳者利於入物，且事物無盡，而吾持一身以遇其變，則揣銳之工，有時困矣，豈可長保乎，故至人因時乘理，而接之以無我，則其出無方而所應不窮也。

金玉滿堂，莫之能守。

明皇曰：此明盈難久持也，○河曰：嗜欲傷神，財多累身，○弼曰：不若其已，○雱曰：實外物而守之，所守非所有也，豈能久乎。

富貴而驕，自遺其咎。

明皇曰：此明銳不可揣也，驕猶心生，故咎非他與，○河曰：夫富當賑貧，貴當憐賤，而反驕恣，叉被禍息也，○弼曰：不可長保也，○雱曰：驕生於恃外，恃外之人，何足算乎，四者皆以己有物與，為驕者同累，然自持盈而下，每失彌甚。

功成名遂身退，天之道。

明皇曰：功成名遂者，當退身以辭盛，亦如天道盈虛有時，則無憂息矣，○河曰：言人所為，功成事立，名述稱遂，不退身避位，則遇於害，此乃天之常道也，譬如日中則移，月滿則虧，物盛則衰，樂極則哀，○弼曰：四時更運，功成則移，○雱曰：寒暑相推，物極則返，陰陽代運，天道回然，而世之愚者，一遭其變，一犯其名，則終身有之，認以為己，曾不知造化之密移，吉凶之倚伏，故終至於坐蒙憂息，無以自存，唯至人不然，藏金玉而不寶，居富貴而不榮，凡物之來寄者，如陰影集身，官然不知其在彼邪，在我邪，然則豈持盈以為慎，揣銳以為工乎，苟非無我之妙，其何以與於此，天之道大矣，而莫尚乎是。

道德真經集註卷之三

洞神部

玉訣類

靡三

明皇河上公王弼王雱註

古之善為士章第十五

古之善為士者。

河曰：謂得道之君也。

微妙玄通。

河曰：玄天也，言其志節玄妙，精與天通也。

探不可識。

明皇曰：士事也，言古之善以道為事者，於彼微言妙道，無不玄鑒通照，而德容深邃，不可識知，○河曰：道德深遠，不可識知，內視若盲，反聽若聾，莫知所長，○雱曰：士者事道之名，微而妙，玄而通，有此道而退藏於密，密者性本之內，故無進可見，當時為士者，異於此矣，故稱古之善為士者。

夫唯不可識，故強為之容。

明皇曰：夫唯德量難識，故強為容狀以明之，謂下文也，○河曰：謂下句也。

豫兮若冬涉川。

明皇曰：豫閑豫也，善士於代閑豫，如涉冬川，眾人貴著故畏懼，今我不染，故閑豫也，○河曰：舉事輒加重慎，與與兮若冬涉川，心難之也，○弼曰：冬之涉川，豫然若欲度，若不欲度，其情不可得見之貌，○雱曰：豫者先事而戒之謂，至人無心於物，迫而後動，冬涉者，臨事遠巡，若不得已也，莊子曰：不從事於務。

猶兮若畏四鄰。

明皇曰：猶豫疑難也，上言善士不染故閑豫，及觀行事，甚疑難，如今代人懼鄰戒，○河曰：其進退猶猶如拘制，若人犯法，畏四鄰知之也，○弼曰：四鄰合攻中央之主，猶然不知所趣向也，上德之人，其端兆不可睹，德趣不可見，亦猶此也，○雱曰：可以無戒而猶戒，日猶至人靜密幽深，不出性宅，故常如畏鄰，斂行而不縱也。

儼若客。

河曰：如容由至人，儼然無所造作也，○雱曰：不以事為己任，故其容寂。

渙若冰將釋。

明皇曰：雖則儼然若容，無所造為，而不凝滯於物，渙然若春冰之釋散也，○河曰：敦者解散，釋者消亡，除情去欲，曰以空虛，○雱曰：人生之始，同於大空，凝為我體，如水有冰，故為道有冰解凍釋者，事至於此，其容已不滯於一體，渙然將釋矣，切嘗原之人性如水，為造化所凝，故結而不通，彼釋者反本而已矣。

敦兮其若樸。

明皇曰：雖渙然冰釋，曾不自矜，而能敦厚，若質樸而無所分別，○河曰：敦者質厚，樸者形未分，內守精神，外無文采也，○雱曰：材未為器，謂之樸，喻性之全體，由冰釋之後，乃能存天性之全，而不雕於人偽，故若樸也。

曠兮其若谷。

明皇曰：其德量曠然寬廣，無不含容，若彼容谷，○河曰：曠者寬大，谷者空虛，不有德功名，無所不包也，○雱曰：性全不虧，而不自有其全，故曠然空虛，如谷之受且應也。

渾兮其若濁。

明皇曰：和光渾進，若濁而清，○河曰：渾者守本真，濁者不照然也，與眾合同不自尊，○弼曰：凡此諸若，皆言其容象，不可得而形名也，○雱曰：水性本清而濁者，混於物空，人不自潔於物，故渾然若濁者也。

孰能濁以靜之徐清。

明皇曰：孰誰也，誰能於彼澤濁，以靜澄止之，令徐自清乎？○河曰：孰誰也，誰能如水之濁，以而靜之，徐徐自清也，○雱曰：澄性者與澄水同，加工則動而彌濁，唯靜以俟之，則徐自清矣，有道之士，所以物莫能濁者，以其靜之徐清。

孰能安以動之徐生。

明皇曰：誰能安靜於此清以久，更求勝法，運動修行，令清靜之性，不滯於法，而徐動出也，生猶動出，○河曰：誰能安靜以久，徐徐以長生也，○弼曰：夫晦以理物則得明，濁以靜物則得清，安以動物則得生，此自然之道也，孰能者，言其難也，徐者詳慎也，○雱曰：歸於寂定，感而遂通，故徐徐以生，終則有始也，動之徐生，則變動不居，非物能止，夫誰能安之，為此者信陰陽之理，乘自然之運，而無心其問，故皆日徐，言濁則知安之清，言安則知動之濁，與上篇繳妙之文同。

保此道者，不欲盈。

明皇曰：欲保此徐清徐生之道，當須無所執滯，若執清求生，是謂盈滿，將失此道，故雲不欲盈，○河曰：保此徐生之道，不欲奢泰盈溢，○雱曰：不盈之盈，乃大盈也，如見道之後，盈而有之，則是自有此道，違道遠矣。

夫惟不盈，是以能敝，不新成。

明皇曰：夫唯不盈滿之人，故能以證之，行為敝薄，不以其新成而滯著也，○河曰：夫唯不盈滿之人，能守敝不為新成，敝者匿光榮也，新成者貴功名，○雱曰：道本無體，非器所盛，用則有餘，求之不得，故有道者未嘗盈，而其用不窮也，得道者未嘗盈，則成道者未嘗新也，道之為用，通萬物而不敝，以其無敝，無新不成不敗故也，敝生於新，敗生於成，士雖成道，而常若敝敗矣，苟得道之初，矜其新成，則與道異意，非大成也，經曰：大成若缺，其用不敝，此篇句句有序，以至於成，成而若敝，則盡之矣。

致虛極章第十六

致虛極。

河曰：得道之人，損情去欲，五內清靜，至於虛極。

守靜篤。

明皇曰：虛極者妙本也，言人受生，皆稟虛極妙本，及形有受納，則妙本離散，今欲令虛極妙本必致於身，當須絕棄塵境染滯，守此雌靜篤厚，則虛極之道自致於身矣，○河曰：守清靜，行篤厚，○弼曰：言致虛，物之極篤，守靜物之真正也，○雱曰：致虛欲極，守靜欲篤，欲觀物理者，鈴先致一也，學者之事，實則妨道，動則達性故爾。

萬物並作。

河曰：作生也，萬物並生也，○弼曰：動作生長，○雱曰：萬物由虛靜出生，還歸於虛靜，春生秋死之變可見矣。

吾以觀其復。

明皇曰：老君云：何以知守雌靜則能致虛極乎？但觀萬物動作雲為，及其歸復，常在於靜，故知爾，○河曰：言吾以觀見萬物，無不皆歸其本也，人當念重本也，○弼曰：以虛靜觀其反覆，凡有起於虛，動起於靜，故萬物雖並動作，卒復歸於虛靜，是物之極篤也，○雱曰：虛靜則明，明則見理，見理非以有為，將觀復性之情也。

夫物芸芸。

河曰：芸芸者，華葉盛。

各復歸其根。

明皇曰：又雲所以萬物歸復，常在於靜者，為華葉芸芸，生性皆歸復其根，故本有作芸芸者，芸芸，動作也，言夫物芸芸動作者，及其歸復，皆在根本爾，○河曰：言萬物無不枯落，各復反其根而更生也，○弼曰：各反其所始也，○雱曰：復、復性起用，復還性根，動植雖殊，理歸一致。

歸根曰靜。

河曰：浮謂根也，根安靜柔弱，謙卑處下，故不復死也。

靜曰覆命。

明皇曰：華葉芸芸者，生性歸根，則靜止矣，人能歸根至靜，可謂復所稟之性命，○河曰：言安靜者，是為復還性命，使不死也，○雱曰：有生日性，性稟於命，命者在生之先，道之全體也，易曰：窮理盡性，以至於命，觀復窮理也，歸根盡性也，覆命至於命也，至於命極矣，而不離於性也。

覆命日常。

河曰：覆命使不死，乃道之所常行也，○弼曰：歸根則靜，故曰靜，靜則覆命，故曰覆命也，覆命則得性命之常，故曰常也，○雱曰：出生則入有，入有則係數，然則密移之變，頃刻不停，唯覆命則湛然常寂，物莫能遷矣。

知常曰明。

明皇曰：守靜覆命，可謂有常，知守常者，更益明瞭，○河曰：能知道之所常極，則為明，○雱曰：所知非常，則非真知也，聖人所貴夫明者，自見而已。

道德真經集註卷之四

洞神部

玉訣類

靡四

明皇河上公王弼王雱註

希言自然章第二十三

希言自然。

明皇曰：希言者，忘言也，不雲忘言而雲希者，明因言以詮道，不可都忘，悟道則言忘，故雲希爾，若能因言悟道，不滯於言，則合自然矣，○河曰：希言者，謂愛言也，愛言者自然之道，○弼曰：聽之不聞名日希，下章言道之出言，淡兮其無味也，視之不足見，聽之不足聞，然則無味不足聽之言，乃是自然之至言也，○雱曰：希與上篇聽之不聞者同，自然者不因物而然也，希不與物並，而無所交感，獨出於萬法之上，故曰自然。

故飄風不終朝，驟雨不終日。

明皇曰：風雨飄驟，則皋卒而害物，言疾執滯，則失道而生迷，○河曰：飄風，疾風也，驟雨暴雨也，言疾不能長，暴不能久也，○雱曰：風雨者陰陽交感所為，飄驟者，交感之過，所以不能久。

孰為此者？天地。

河曰：執誰也，誰為此飄風暴雨者乎，天地所為。

天地尚不能久。

河曰：不終於朝暮也。

而況於人乎。

明皇曰：天地至大，歌為暴卒則傷於物，尚不能久，以況於人，執言滯教則害於道，歡求了悟，其可得乎？○河曰：天地至神合為飄風暴雨，尚不能使終朝至暮，何況人欲為暴卒乎，○弼曰：言暴疾美興不長也。

故從事於道者。

明皇曰：故從事於道之人，當不執滯言教，○河曰：從為也，人為事當如道安靜，不當如飄風驟雨。

道者同於道。

明皇曰：體道忘言，則同於道矣，○河曰：道者謂好道人也，同於道者，所為與道同，○弼曰：從事謂舉動從事於道者也，道以無形無為成濟萬物，故從事於道者以無為為君，不言為教，絲絲若存，而物得其真，與道同體，故曰同於道，○雱曰：一本無下道者二字。

德者同於德。

明皇曰：德者道用之名，人能體道志功，則其所施為，同於道用矣，○河曰：德謂好德人也，同於德者，所為與德同也，○弼曰：得少也，少則德，故曰得也，行得則與得同體，故曰同於得也。

失者同於失。

明皇曰：執言滯教，無由了悟，不悟則迷道，故自同於失矣，○河曰：失謂任己失人也，同於失者，所謂與失同也，○弼曰：失累多也，累多則失，故曰失也，行失則與失同體，故曰同於失也，○雱曰：一本德作得。

同於道者，道亦得之。

河曰：與道同者，道亦樂得之也。

同於德者，德亦得之。

河曰：與德同者，德亦樂得之也。

同於失者，失亦得之。

明皇曰：方諸抱水，陽燧引火，類族辨物，斷焉可知，○河曰：與失同者，失亦樂失之也，弼曰：言隨行其所，故同而應之，○雱曰：凡人之生，不待物而有，所謂獨化者是也，不待物而有，則固希而自然矣，而失性者妄有我體，而從事於道，故屈己以從道，然則道為之主，而吾所謂其君者，反臣於道矣，故從事於道者，有此道德失之三等，而同歸於失，此由不冥於希，而立己待物，離一為二，而交感生息也。

信不足。

河曰：君信不足於下，下則應君以不足也。

有不信。

明皇曰：執言滯教，不能了悟，是於信不足也，自同於失，失亦樂失，是有不信也，○河曰：此言物類相歸，同聲相應，雲從龍，風從虎，水流濕，火就燥，自然之類也，○弼曰：忠信不足於下，焉有不信也，○雱曰：降乎希則失性命之常，於信為不足，上於信不足，則下必至乎不信，此又明修己治人，皆嘗用希。

跂者不立章第二十四

跂者不立。

河曰：跂，進也，謂責權慕名，進取功榮也，則不可久立身行道也，○弼曰：物尚進則失安，故曰企者不立。

跨者不行。

明皇曰：跂，舉踵而望也，跨以跨夾物也，以喻自見求明，明終不得，何異夫跂求久立，跨求行履乎？○河曰：自以為貴而跨於人，眾共蔽之，使不得行，○雱曰：不適其形之常，故失性之用。

自見者不明。

明皇曰：靈才揚己，動而見尤，故不明，○河曰：人自見其形容以為好，自見所行以為應道，殊不自知其形醜操行之鄙。

自是者不彰。

明皇曰：是己非人，直為怨府，故不彰，○河曰：自以為是而非人，眾共蔽之，使不得彰明。

自伐者無功。

明皇曰：專固伐取，物所不與，故無功，○河曰：所為而自伐取其功美，即失有功於人也。

自矜者不長。

明皇曰：矜街行能，人所鄙薄，故不長，○河曰：好自矜大者，不可以長久。

其在道也，曰餘食贅行。

河曰：贅，貪也，使此自矜伐之人在治國之道，曰賦斂餘祿食為貪行，○弼曰：其唯於道而論之，若鄰至之行盛撰之餘也，本雖美，更可穢也，本雖有功，而自伐之，故更為疣贅者也，○雱曰：皆在分外。

物或惡之。

河曰：此人在位，動欲傷害，故物無有不畏惡也。

故有道者不處也。

明皇曰：自見等行，於道而論，是曰殘餘之食，疣贅之行，凡物尚或惡之，故有道之人，不處斯事矣，○河曰：言有道之人，不居其國也。

道德真經集註卷之五

洞神部

玉訣類

靡五

明皇河上公王弼王雱註

以道佐人主章第三十

以道佐人主者。

河曰：謂人主能以道自輔佐也。

不以兵強天下。

河曰：以道自佐之主，不以兵革，順天伍德，敵人自服，○弼曰：以道佐人主，尚不可以兵強於天下，況人主躬於道者乎，○雱曰：體道而有天下者，萬物將自賓，何暇言此，故但稱佐人主者，聖人以德強國，以兵輔德。

其事好還。

明皇曰：人臣能以道輔佐人主者，當柔服以德，不用兵甲之威，取強於天下何則，兵者凶器，戰者危事，抗兵加彼，彼又應之，其事既好還報，則勝負之數，未可量也，○河曰：其舉事好還，自責不怨於人也，○弼曰：為治者，務欲立功生事，而有道者務欲還反無為，故雲其事好還也，○雱曰：還謂不往而務復也，與事天治人莫如音同意。

師之所處，荊棘生焉。

河曰：農事廢，田不修。

大軍之後，必有凶年。

明皇曰：軍師所處，戰則妨農，農事不修，故生荊棘，兵氣感害，水旱繼之，農廢於前，災隨其後，叉有凶荒之年，○河曰：天應之以惡氣，即害五穀，五穀盡，傷人也，○弼曰：言師，凶害之物也，無有所濟，心有所傷，賊害人民，殘荒田畝，故曰荊棘生也，○雱曰：殺戮之慘，傷天地之和氣。

善者果而已矣。

河曰：善兵者，當果敢而已不休。

不敢以取強焉。

河曰：不以果敢取強大之名也，○弼曰：果猶濟也，言善用師者趣以濟難而已矣，不以兵力取強於天下矣，○雱曰：果成也，趣成事而已，兵猶天之霜雪，凡所以成物，蓋物非威不成，故天與聖人，皆以威輔德也，豈敢恃眾求強，以利歸己乎。

果而勿矜。

河曰：當果敢謙卑，勿自矜大也。

果而勿伐。

河曰：當果敢推讓，勿自伐取其美也。

果而勿驕。

明皇曰：善輔相者，果於止敵，蓋在於安人和眾，必不敢求勝取強，故雖果於止敵，敵不為寇，慎勿矜功伐取，以自驕盈，驕則敗亡，故為深戒，○河曰：驕欺也，果敢勿以驕欺人，○弼曰：吾不以師道為尚，不得已而用，何矜驕之有也，○眾曰：此三者生於有，我而好勝，唯無意於勝者，為可以用兵。

果而不得已。

河曰：當果敢至誠，不當迫不得已也。

果而勿強。

明皇曰：前敵來侵，不得休止，故用兵以止之，如是則果在於應敵，非果以取強也，○河曰：果敢勿以為強兵堅甲以侵陵人也，○弼曰：言用兵雖趣功果，濟難然時，故不得已當復用者，但當以除暴亂，不遂用果以為強也，○雱曰：凡上四事，是勿強之道。

物壯則老。

河曰：草木壯極則枯落，人壯極則衰老也，言強者不可以久，○雱曰：盛極則衰，物理鈴然，古有當此禍者，秦是也。

是謂非道。

雱曰：體道者兼萬變而不居一物，故無壯老之意。

非道早已。

明皇曰：物之用壯，由兵之恃強，物壯則衰，兵強則敗，是謂不合於道，當須早止不為，○雱曰：壯武力暴興也，喻以兵強於天下者也，飄風不終朝，驟雨不終日，故暴興必不道，早已也。

夫佳兵章第三十一

夫佳兵者，不祥之器。

河曰：祥善也，兵者驚精神，濁和氣，不善人之器也，不當修飾之。

物或惡之。

河曰：兵動則有所害，故萬物無有不惡之。

故有道者不處。

明皇曰：佳者好也，兵者謀略也，凡人修辭立誠，不能以道德藏器，而以兵謀韜略為好，謀略之用，只在於攻取殺伐，故為不善之器，凡物尚或惡之，是以有道之人，不處身於此爾，○河曰：有道之人不處其國，○雱曰：不處者，濟難而已，不以為常。

是以君子居則貴左。

河曰：貴柔弱也。

用兵則貴右。

明皇曰：左陽也，陽和則發生，故平居所貴，右陰也，陰凝則肅殺，故用兵所貴，○河曰：貴剛強也，此言兵道與君子道反，所貴者異也。

兵者不祥之器。

明皇曰：祥善也，好兵者尚殺，為不善之村器也，○河曰：兵革者，不善之器也。

非君子之器。

明皇曰：君子以道德為村器，不貴兵謀，○河曰：非君子所貴重器也，○雱曰：君國以無為，子民以慈惠，故不尚兵。

不得已而用之。

河曰：謂遭衰逢亂，禍欲加萬民，乃用之以自守。

恬淡為上。

明皇曰：夷狄內侵，故不得已，善勝不爭，是恬淡為上，○河曰：不貪土地，利人財寶。

故不美也。

河曰：雖得勝而不以為利美也。

若美必樂之，樂之者，是樂殺人也。

河曰：是得勝者，是為喜樂殺人者，○雱曰：兵器主於殺伐，而過為之飾，使美而可觀，是以殺人為美也

夫樂殺人者，不可得志於天下矣。

明皇曰：制勝於敵，必哀其人，故不以為美也，夫勝必多殺，若以勝為美者，是樂多殺人也，樂多殺人，人必不附，欲求得志，不亦難乎，○河曰：為人君而樂殺人，此不可得志於天下，為人主叉專制人命，妄行刑誅，○雱曰：孟子曰：不嗜殺人者能一之。

故吉事尚左。

河曰：左生位也。

凶事尚右。

河曰：陰道殺也。

是以偏將軍處左。

河曰：偏將軍卑而居陽者，以其不專殺也。

上將軍處右。

明皇曰：偏將軍卑而處左者，不專殺也，上將軍尊而處右者，主兵謀也，○河曰：上將軍尊而居右者，言其主殺也。

言居上勢，則以喪禮處之。

明皇曰：喪禮尚右，今上將軍居右者，是以喪禮處置之，○河曰：上將軍於右，喪禮尚右，死人貴陰也，殺人眾多，以悲哀泣之，○明皇曰：以生靈之貴，而交戰殺之，有惻隱之心，故以悲哀傷泣之爾，○河曰：傷己德薄，不能以道化人，而害無辜之民，戰勝以喪禮處之，明皇曰：勇士雄人，戰而獲勝，勝則受爵，居於右位，尚右非吉，是以喪禮處之，但以為不祥之器，亦何．鈴縞素為資，○河曰：古者戰勝，將軍居喪主禮之位，素服而哭之，明君子貴德而賤兵，不得已誅不祥，心不樂之，比於喪也，知後世用兵不已，故悲痛之，○弼曰：疑此非老子之作也。

道德真經集註卷之六

洞神部

玉訣類

靡六

明皇河上公王弼王雱註

德經

雱曰：德者得也，物生乎道而名得於道，故謂之性，得其性而不失則德之全也，德未嘗異道而有其德者，嘗至於自私而失道，彼真人者不然，性命道德之實，渾乎其為一，而四者之名應世而殊號，吾莫知其異，亦莫知其同也，是德之玄者也，雖然德者得也，能無失乎哉，唯以無得為德，而德乎不德，則可謂至矣，是體道者也，非有德者也。

上德不德章第三十八

上德不德。

河曰：上德謂太古無名號之君，德大無上，故言上德也，不德者，言其不以德教民，因循自然，養人性命，其德不見，故言不德也。

是以有德。

河曰：言其德合於天地，和氣流行，民得以全也，○雱曰：全德之人，體道盡常，德外無復餘物，故無德名。

下德不失德。

河曰：下德謂號鎰之君，德不及上德，故言下德也，不失德者，其德可見，其功可稱也。

是以無德。

明皇曰：德者道之用也，莊子曰：物得以生謂之德，時有淳釀，故德有上下，上古淳樸，德用不彰，無德可稱，故雲不德，而淳德不散，無為化清，故雲是以有德，逮德下衰，功用稍著，心雖體道，跡涉有為，執德可稱，故雲不失，跡涉於有，此上為贏，故雲是以無德，○河曰：以有名號及其身，○雱曰：德至則無德，下德之人適今於德而已，無德之德則非至人所謂德也，經曰：同於德者，德亦得之。

上德無為。

河曰：謂法道安靜，無所故為也。

而無以為。

為而無為者，非至也，無以無為而無為者至矣，故上德之無為，非徇無為之美，但含孕淳樸，適自無為，故雲而無以為，此心跡俱無為也，○河曰：言無名號，○雱曰：上德無為，然亦無所事為，而德自足也。

下德為之。

河曰：言為教令，施政事也。

而有以為。

明皇曰：下德為之者，謂心雖無為，以功用彰著，跡涉於有為，故雲為之，言下德無為而有所以為，此心無為而跡有為也，○河曰：言以為己取名號也，○雱曰：下德之人不修則不至，是以既不至於無為，而又勢當有為也，所謂上德者兼下德之事，方其有為，同於下德，然未嘗離乎上德也。

上仁為之。

河曰：上德謂行仁之君，其仁無上，故言上仁也，為之者為仁恩。

而無以為。

明皇曰：仁者兼愛之名，下德衰而上仁見，所以為兼愛之仁，故雲為之，行仁而忘仁，亦欲求無為，故雲而無以為，此則心有為而跡無為也，且上仁稱無為者，據跡欲無為而方上義爾，未可以語下德之有為也，○河曰：功成事立，無以執為，○雱曰：仁乃善之長，德之別名，既別於德，則是為之也，然聖人之仁盡性而足，不事於作，故無以為。

上義為之。

河曰：為義以斷割也。

而有以為。

明皇曰：義者裁非之謂，謂裁非之義，故雲為之，有以裁非斷割，令得其宜，故雲而有以為，此則心進俱有為也，○河曰：動作以為己，殺人以成威，賊下以自奉也，○雱曰：仁有不足，乃經以義。

上禮為之。

河曰：謂上禮之君其禮無上，故言上禮，為之者言為禮制，度序威儀。

而莫之應。

河曰：言禮華盛實衰，飾偽煩多，動則離道，不可應也。

則攘臂而仍之。

明皇曰：六紀不和，則為禮以救之，故雲為之，禮尚往來，不來非禮，行禮於彼，而彼不應，則攘臂而怒，以相仍引，○河曰：言煩多不可應，上下忿爭，故攘臂相仍引也，○雱曰：禮所以定上下，別親疏，審隆殺也，種種分別，得失始彰，純誠已虧，乃制其外，外貌既嚴，責望深矣，雖名止邪之具，玆實爭亂之端，竊嘗原禮於物為火，於時當夏，夏者萬物去本盛末之時，觀四時之有夏，則禮者聖人所不免也，方期去末歸本，則以禮為非，亦所不免也，聖人之教，時而已矣，何常之有，而歸本之言，於學者為要矣。

故失道而後德。

河曰：言道衰而德化生也。

失德而後仁。

河曰：言德衰而仁愛見也。

失仁而後義。

河曰：言仁衰而分義明也。

失義而後禮。

明皇曰：失道者失上德也，上德合道，故雲失道，夫道德仁義者，時俗夷險之名也，故道衰而德見，德失而仁存，仁亡而義立，義喪而禮救，斯皆適時之用爾，故論禮於淳樸之代，非狂則悖，忘禮於澆釀之日，非愚則誣，若能解而更張者，當退禮而行義，退義而行仁，退仁而行德，忘德而合道，人反淳樸，則上德之無為也。

夫禮者，忠信之薄。

河曰：言禮廢本治末，忠信日以衰薄。

而亂之首也。

明皇曰：制禮者，為忠信衰薄而以禮為救亂之首爾，用禮者，在安上理人，豈玉帛雲乎哉。○河曰：禮者賤質而貴文，故正直日以少，邪亂日以生，○雱曰：太古之道降為帝德，帝德又降，乃有王者，王者始任禮以治，自王者之後，天下之俗可見矣，然則亂首之言，豈其妄歟。

前識者,道之華。

河曰：不知而言知，為前識，此人失道之實，得道之華。

而愚之始也。

明皇曰：識者，人性識也，謂在人性識之前，而制此檢外之禮，雖欲愚時，實喪淳樸，故雲道之華，禮以救亂，所貴同和，而失禮意者，則將矜其玉帛者，其民詭，如此之人性，其愚昧之始，○河曰：言前識之人，愚闇之倡始，○雱曰：智藏於贊人之德，本華乃草木之精發見於外者也，雖足以美一時之觀，而華盛則本衰矣，智者亦德性之精也，固當深藏於本，而乃發露乎外，以為前識，夫事有常運，至則應耳，而奚以豫識其兆為哉，種種分別，以示聰明，世俗睹其有先幾之明，而聖人以為真愚者之始，孔子曰：不逆詐，不億不信，亦惡夫為華而已。

是以大丈夫處其厚。

河曰：大丈夫謂得道之君也，處其厚者，處其於敦樸。

不處其薄。

河曰：不處身違道，為世煩亂也。

居其實。

河曰：處忠信也。

不居其華。

明皇曰：有為者，道之薄，禮義者，德之華，故聖人處無為之事，其厚也不處其薄矣，退禮義之行，其華也自居其實矣，○河曰：不尚言也。

故去彼取此。

明皇與河註同，○河曰：去彼華薄，取此厚實，○弼曰：德者得也，常得而無喪，利而無害，故以德為名焉，何以得德，由乎道也，何以盡德，以無為用，以無為用，則莫不載也，故物無焉，則無物不經，有焉則不足以免其生，是以天地雖廣，以無為心，聖王雖大，以虛為主，故曰以復而視，則天地之心見，至日而思之，則先王之主睹也，故滅其私而無其身，則四海莫不瞻，遠近莫不至，殊其己而有心，則一體不能自全，肌骨不能相容，是以上德之人唯道是用，不德其德，無執無用，故能有德而無不為，不求而得，不為而成，故雖有德而無德名也，下德求而得之，為而成之，則立善以治物，故德名有焉，求而得之，必有失焉，為而成之，必有敗焉，善名生則有不善應焉，故下德為之而有以為也，無以為者，無所偏為也，凡不能無為而為之者，皆下德也，仁義禮節是也，將明德之上下，輒舉下德以對上德，至於無以為，極下德之量，上仁是也，是及於無以為而猶為之焉，為之而無以為，故有為為之息矣，本在無為，母在無名，棄本拾母而適其子，功雖大焉，必有不濟，名雖美焉，偽亦必生，不能不為而成，不興而治，則乃為之，故有弘普博施仁愛之者，而愛之無所偏私，故上也為之而無以為也，愛不能兼，則有折抗正直而義理之者，忿枉祐直，助彼功此物事，而有以心為矣，故上義為之而有以為也，直不能售，則有許飾修，又禮敬之者，尚好修敬，校責往來，則不對之間忿怒生焉，故上禮為之而莫之應，則攘臂而仍之，夫大之極也，其唯道乎，自此已往，豈足尊哉，故雖德盛業大，富有萬物，猶各有其德而未能自周也，故天不能為載，地不能為覆，人不能為瞻，萬物雖貴，以無為用，不能拾無以為體也，不能拾無以為體也，失其為大矣，所謂失道而後德也，以無為用則德其母，故能己不勞焉而物不理，下此已往，則失用之母，不能無為而貴博施，不能博施而貴正直，不能正直而貴飾敬，所謂失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮也，夫禮也所始，首於忠信不篤，通簡不暢，責備於表，機微爭制，夫仁義發於內，為之猶偽，況務外飾而可久乎，故失禮者忠信之薄，而亂之首也，前識者，前人而識也，即下德之倫也，竭其聰明以為前識，役其智力以營庶事，雖得其情，姦巧彌密，雖豐其譽，愈喪篤實，勞而事昏，務而治薉，雖竭聖智而民愈害，捨己任物則無為而泰，守夫素樸，則不順典制，聽彼所獲，棄此所守，識道之華而愚之首，故苟得其為功之母，則萬物作焉而不辭也，萬事存焉而不勞也，用不以形，御不以名，故仁義可顯，禮敬可彰也，夫載之以大道，鎮之以無名，則物無所尚，志無所營，各任其貞，事用其誠，則仁德厚焉，行義正焉，禮敬清焉，棄其所載，捨其所生，用其成形，役其聰明，則仁失誠焉，義其競焉，禮其爭焉，故仁德之厚，非用仁之所能也，行義之正，非用義之所成也，禮敬之清，非用禮之所濟也，載之以道，統之以母，故顯之而無所尚，彰之而無所競，用夫無名，故名以篤焉，用夫無形，故形以成焉，守母以存其子，崇本以舉其末，則形名俱有而邪不生，大美配天而華不作，故母不可遠，本不可失，仁義，母之所生非可以為母，形器，匠之所成非可以為匠也，拾其母而用其子，棄其本而適其末，名則有所分，形則有所止，雖極其大，必有不周，雖盛其美，必有患憂，功在為之，豈足處也，○雱曰：自拔於常流之中，而思比德於至聖，非真大丈夫，孰能如此。

道德真經集註卷之七

洞神部

玉訣類

靡七

明皇河上公王弼王雱註

大成若缺章第四十五

大成若缺。

河曰：謂道德大成之君，若缺者滅名藏譽，如毀缺不備也。

其用不弊。

河曰：其用心如是，則無弊盡時，○弼曰：學行大成，常如玷缺，謙則受益，故其村用無困弊之時，○雱曰：若缺者，乃真大成，小成孑然成體，所以於道為不成，莊子曰：名成者虧。

大盈若沖。

河曰：謂道德大盈滿之君也者，貴不敢驕也，富不敢奢也。

其用不窮。

明皇曰：祿位盈滿，常若沖虛，儉不傷財，故所用不窮匱，○河曰：其用心如是，則無窮盡時也，○弼曰：大盈充足，隨物而與，無所愛矜，故若沖也，○雱曰：盈則竭矣，安得不窮之用乎。

大直若屈。

明皇曰：直而不回，故若屈，○河曰：大直謂修道法度正直如一也，如屈者，不與俗人爭，如可屈折，○弼曰：隨物而直，直不在一，故若屈也，○雱曰：於理直者，曲以應變，不自有其直，故莫見其直。

大巧若拙。

明皇曰：巧不蕩於分外，故若拙，○河曰：大巧謂多才術也，亦不敢見其能，○弼曰：大巧因自然以成器，不造為異端，故若拙也，○雱曰：傳物於自成，則外無巧功而實至巧也，刻雕眾形者，非其驗乎。

大辯若訥。

明皇曰：不飾小說，故若訥，○河曰：大辯者，智無疑，如訥者，口無辭，弼日大辯因物而言，己無所造，故若訥也，○雱曰：巧諭諸物，乃有辯名，至理不繁，故若訥也。

躁勝寒。

河曰：勝極也，春夏陽氣躁疾於上，萬物盛大，極則寒，寒則零落死亡也，言人不當剛躁也。

靜勝熱。

河曰：秋冬萬物靜於黃泉之下，極則熱，熱者生之源。

清靜為天下正。

明皇曰：於躁勝者則寒，寒薄也，於靜勝者則熱，熱和也，故若屈者大直，清靜者為正矣，○河曰：能清靜則為天下長，持正則無終已時也，○弼曰：躁然後能勝寒，靜無為以勝熱，以此推之，則清靜為天下正也，靜則全物之真，躁則犯物之性，故唯清靜乃得如上諸大也，○雱曰：躁者以末勝性，靜者以本勝事，以本勝事，乃能如上諸大，以末勝性，是動皆小爾，故知清靜為至正也。

天下有道章第四十六

天下有道。

河曰：謂人主有道也。

卻走馬以糞。

明皇曰：天下有道之主，無為化行，既不食求，故無交戰，屏卻走馬之事，人得糞除田園，○河曰：糞者糞田也，兵甲不用，卻走馬以治農田，治身者，卻陽精以糞其身，○弼曰：天下有道，知足知止，無求於外，各修其內而已，故卻走馬以治田糞也，○雱曰：以道治天下者，物各遂其性，故無戰逐之事，而唯本業之修也。

天下無道。

河曰：謂人主無道也。

戎馬生於郊。

明皇曰：天下無道之君，縱慾攻取，故兵戎士馬寄生於郊境之上矣，○河曰：戰伐不止，戎馬生於郊境之上，久不還也，○弼日，責欲無厭，不修其內，各求於外，故戎馬生於郊也，○雱曰：郊近邑之地。

罪莫大於可欲。

明皇曰：心見可欲，為罪大矣，○河曰：好淫色也，○雱曰：可欲者善也，善名既立，則離道已遠，爭端起矣，故雖無罪而罪實在焉。

禍莫大於不知足。

明皇曰：求取不已，為禍大矣，○雱曰：外求無厭，失性生禍。

咎莫大於欲得。

明皇曰：災咎之大，莫大於欲，所欲又令皆得，皆得則禍深，故雲答也，○河曰：欲得人物，利且責也，○雱曰：各求其得，則叉獲咎於眾。

故知足之足。

河曰：守真根也。

常足矣。

明皇曰：物足者，非知足，心足者，乃知足，心若知足，此足則常足矣，○河曰：無慾心也，○雱曰：各盡其性分，則何不足之有。

道德真經集註卷之八

洞神部

玉訣類

恃一

明皇河上公王弼王雱註

使我介然章第五十三

使我介然有知，行於大道。

河曰：介大也，老子疾時王不行大道，故設此言，使我介然有知於政事，我則行於大道，躬無為之化。

唯施是畏。

明皇曰：老君言：若使我耿介然矜其有知，欲行大道，既與道不合，故唯所施為，是皆可畏，○河曰：唯獨也，獨畏有所施為失道意，欲賞善恐偽善生，欲信忠恐詐忠起，○弼曰：言若使我可介然有知，行大道於天下，唯施為是畏也，○雱曰：小有知於道，而由大道以行者，已憚於施設矣，況大有知者乎，何則至人之道，不以末傷本者也，施為盛於外，則根本虛於內矣，故終篇雲。

大道甚夷。

河曰：夷平易也。

而民好徑。

明皇曰：大道平易，是畏有知，而人多故，欲心求捷，如彼行人好從邪徑，邪徑之弊，具如下文，○河曰：徑邪不平正也，大道甚平易，而民好從邪徑也，○弼曰：言大道蕩然正平，而民猶尚捨之而不由，好從邪徑，況復施為以塞大道之中乎，故曰大道甚夷，而民好徑，○雱曰：徑苟一時之速明，迷於大道而好施者，皆由用近智而無遠圖也。

朝甚除。

明皇曰：尚賢矜智生巧偽，除理也，○河曰：高臺榭，宮室修，○弼曰：朝，宮室也，除潔好也。

田甚蕪。

明皇曰：浮食惰業廢農事，○河曰：農事廢，不耕治。

倉甚虛。

明皇曰：南畝不收無儲積，○河曰：五穀傷害，國無儲也，○弼曰：朝甚除則田甚蕪，倉甚虛矣，設一而眾害生也，○雱曰：田事治，倉積實，國之本也，今務除其朝廷以為一時之榮觀，而不恤根本之已竭，豈持久之道乎，明以末傷本者，皆然也。

服文綵。

明皇曰：刻雕綺繡害工利，○河曰：好飾偽，貴外華。

帶利劍。

明皇曰：文德不修尚武備，○河曰：尚剛強，武且奢。

厭飲食。

明皇曰：烹肥擊鮮重滋味，厭飲足也。

資財有餘。

明皇曰：聚斂積實饒珍異，○河曰：多嗜欲，無定時，○雱曰：侈費於外，以取一時之適，而忘本業，此明好施以傷本者，一本作貨財。

是謂盜誇。

河曰：百姓不足，而君有餘者，是由劫盜以為服飾，持行誇人，不知身死家破，親戚並隨也。

非道也哉。

明皇曰：矜其有知，動以成弊，行同盜竊，仍自矜誇，誇盜非道，適令興歎也哉，哉者歎辭也，○河曰：人君所行如是，此非道也，復言也哉者，痛傷之辭，○弼曰：丸物不以其道得之，則皆邪也，邪則盜也，誇而不以其道得之，盜誇也，貴而不以其道得之，竊位也，故舉非道，以明非道則皆盜誇也，○雱曰：盜者偷頃刻之榮，誇者矜身外之飾，為道者深根固本，用之不窮，豈務施以徇外哉。

善建不拔章第五十四

善建者不拔。

明皇曰：善能以道建國立本者，不可傾拔也，○河曰：建立也，善以道立身立國者，不可得引而拔也，○弼曰：固其根而後營其末，故不拔也，○雱曰：建中也。

善抱者不脫。

明皇曰：善能以道懷抱百姓者，不可脫離，○河曰：善以道抱精神者，終不可拔引解脫，○弼曰：不貴於多，齊其所能，故不脫也，○雱曰：抱一也。

子孫以祭祀不報。

明皇曰：言善以道德建抱之君，功施於後，愛其甘棠，況其子孫乎，而王者祖有功，宗有德，故周之興也，起於後稷，成於文武，周之祭也，郊祀後稷，宗祀文王，故雖卜代三十，卜年七百，而後稷文王郊宗之祀，不輟止也，○河曰：為人子孫能修道如是，長生不死，世世以久，祭祀先祖宗廟無絕時，○弼曰：子孫傳此道以祭祀，則不輟也，○雱曰：聖人修己治人，要在乎建中抱一，此萬法之極政，天地有終而不可易者也，故能貽法無窮，功被四海，而天人歸德，澤及苗裔也，一本無以字。

修之身，其德乃真。

明皇曰：修道於身，德乃真純，○河曰：修道於身，愛氣養神，益壽延年，其德如是，乃為真人。

修之家，其德乃餘。

明皇曰：一家盡修，德乃餘美，○河曰：修道於家，父慈子孝，兄友弟順，夫信妻貞，其德如是，乃有餘慶，及於來世子孫，○弼曰：以身及人也，修之身則真，修之家則有餘，修之不廢，所施博大。

修之鄉，其德乃長。

明皇曰：一鄉盡修，德乃長久，○河曰：修道於鄉，尊敬長老，愛養幼少，教誨愚鄙，其德如是，乃無不覆及也。

修之國，其德乃豐。

明皇曰：一國盡修，德乃豐盈，○河曰：修道於國，則君信臣忠，仁義自生，禮樂自興，政平無私，其德如是，乃為人厚也。

道德真經集註卷之九

洞神部

玉訣類

恃二

明皇　河上公　王弼　王雱註

大國者下流章第六十一

大國者下流。

河曰：治大國當如居下流，不逆細微，○弼曰：江海居大而處下，則百川流之，大國居大而處下，則天下流之，故曰大國下流也，○雱曰：如江海之於百谷。

天下之交。

明皇曰：下流者謙德也，大國當下流開納，則天下之人交至也，○河曰：大國天下士民之所交會也，○弼曰：天下之所歸會者也。

天下之牝。

河曰：牝者陰類也，柔謙和而不慍也，○弼曰：靜而不求，物自歸之，○雱曰：當以雌靜受物，一本天下之交字。

牝常以靜勝牡。

河曰：女所以屈於男，陰勝陽以安靜，下先求之也。

以靜為下。

明皇曰：天下之人交至者，歸于謙德，則如牝以雌靜，常為牡動所求，由以靜為下，○河曰：陰道以安靜為謙下，○弼曰：以其靜，故能為下也，牝雌也，雄躁動責欲，雌常以靜，故能勝雄也，以其靜復能為下，故物歸之也，○雱曰：一本雲以其靜為之下。

故大國以下小國。

弼曰：大國以下，猶雲以大國下小國。

則取小國。

河曰：能謙下之則常有之，○弼曰：小國則附之。

小國以下大國，則取大國。

明皇曰：大取小，以為臣妾，小取大，以為援助，○河曰：此言國無大小，能執謙畜人則無過失也，○弼曰：大國納之也，故或下以取，或下而取，明皇曰：以者大取小，而者小取大，○河曰：下者謂大國以下小國，小國以下大國，更以義相取，○弼曰：言唯修卑下，然後乃各得其所，○雱曰：天性非能下人，以好為之者，非欲取人，但天性自下人，而人自歸之者。

大國不過欲兼畜人。

河曰：大國不失下，則兼併小國而牧畜之。

小國不過欲入事人。

明皇曰：大國執謙德而下小國者，不過欲兼畜小國為臣妾，小國贊貢賦以下大國者，不過欲入事大國為援助，○河曰：使為臣僕，兩者各得其所欲，故大者宜為下，明皇曰：一求臣妾，一求援助，是兩者各得其所欲，然大國者常戒於滿盈，故特雲大者宜為下，○河曰：大國小國各欲得其所，大國又宜為謙下，○弼曰：小國修下，自全而已，不能令天下歸之，大國修下，則天下歸之，故日各得其所欲，則大者宜為下也，○雱曰：均之有取，大　國以下小國，則為樂天，樂天者道　也，小國以下大國，則為畏天，畏樂　天者勢也。

道者萬物之奧章第六十二

道者萬物之奧。

明皇曰：萬物皆資妙本以生成，是萬物取給之所，故興言雲為萬物之奧，奧，內也，○河曰：奧，藏也，道為萬物之藏，無所不容也，○弼曰：奧猶愛也，可得庇蔭之辭，○雱曰：大道深密，能庇覆萬物，而萬物之所伏藏。

善人之寶。

明皇曰：善人知守道者昌，失道者亡，故常寶貴之，而無息累也，○河曰：善人以道為身寶，不敢違，○弼曰：寶以為用也，○雱曰：善人之所寶，聖人則體之矣，一本作所寶。

不善人之所保。

明皇曰：保任也，不善之人，不能寶貴至道，及有息難，即欲以身保任於道，自求免爾，○河曰：道者不善人之所保倚也，遭息逢急，猶自知悔卑下，○弼曰：保以全也。

美言可以市。

河曰：美言者獨可於市耳，大市交易而退，不相宜善言美語，求者欲疾得，買者欲疾售也。

尊行可以加於人。

明皇曰：甘美其言，可以求市，尊高其行，可以加人，以況聖人，以甘美法味之言，尊高清靜之行，以化不善之人，亦如市賈之售，相率而從善矣，故下文雲，○河曰：加別也，人有尊貴之行，可以別異於凡人，未足以尊道，○弼曰：言道無所不先，物無有貴於此也，雖有珍寶璧馬，無以正之，美言之則可以奪眾貨之賈，故日美言可以市也，尊行之則千里之外應之，故曰可以加於人也，○雱曰：美言尊行，道之末流，而猶足以市且加於人，況道者乎，一本無於字。

人之不善，何棄之有。

明皇曰：不善之人，亦在化之而已，何棄遺之有乎。○河曰：人雖不善，當以道化之，蓋三皇之前，何有棄民，德化淳也，○弼曰：不善當保道以免倣，○雱曰：市以利合者也，人性忌其上而不可加者也，苟有美言尊行，則雖利者可與交，而加人而人不忌矣，然則有道者，其於化人，何所不服哉，故於人之不善，無所棄也。

故立天子，置三公。

明皇曰：共教不善之人，○河曰：欲使教化不善之人，○弼曰：言以尊行道也。

雖有拱璧，以先駟馬，不如坐進此道。

明皇曰：三公輔佐，雖以合拱之璧，先導駟乘之馬以默之，猶不如坐進此無為之道於吾以化人爾，○河曰：雖有美璧先駟馬而至，故不如坐進此道，○弼曰：此道上之所云也，言故立天子，置三公，尊其位，重其人，所以為道也，物無有貴於此者，故雖有拱抱寶璧以先駟馬而進之，不如坐而進此道也，○雱曰：天子三公以化民為己任，有道則天下將自賓，璧馬所以招賢，招賢為政之大者也，雖得賢而己不能進道，則民猶不服，故未若不求乎外，而進道之要也。

道德真經集註卷之十

洞神部

玉訣類

恃三

明皇河上公王弼王雱註

用兵有吉悶章第六十九

用兵有言。

明皇曰：老君傷時王殘人於兵，故託古以陳戒，有言者謂下句，○河曰：陳用兵之道，老子疾時用兵，故託此設其義也。

吾不敢為主。

河曰：主先也，不敢先舉兵。

而為客。

河曰：客者和而不倡，用兵當承天而後動，○雱曰：造攻自嗚條，為兵主者也，朕載自亳，為客者也。

不敢進寸而退尺。

明皇曰：主有動作，則生事而貪，無營為，則以慈自守，自守則全勝，生事則敗亡，進雖少不能無事，退雖多不失謙讓，故不敢進於寸，而退於尺，○河曰：侵人境界，利人財寶為進，閉門守城為退，○雱曰：不勇於殺伐。

是謂行無行。

明皇曰：為客退尺，不與物爭，雖行應敵，與無行同矣，○河曰：彼遂不止，為天下賊，雖行誅之，不行執也，○弼曰：彼遂不止，○雱曰：至仁之兵，有征無戰，與無行同。

攘無臂。

明皇曰：攘臂所以表怒，善戰不怒，帶故若無臂可攘，○河曰：雖欲大怒，若無臂可攘也。

扔無敵。

明皇曰：仍引也，引敵者，欲爭不爭，故若無敵可引，○河曰：雖欲仍引之心，若無敵可仍也，○弼曰：行謂行陳也，言以謙退哀慈，不敢為物先，用戰猶行無行，攘無臂，執無兵，仍無敵也，言無與之抗也。

執無兵。

明皇曰：執兵所以表殺，今以慈為主，故雖執兵，與無兵同，○河曰：雖欲執持之，若無兵刃可持用也，何者傷彼之民，罹罪於天，遭不道之君，愍忍喪之痛也，○雱曰：雖有戰之名，前無敵者，故與不戰同。

禍莫大於輕敵。

河曰：夫禍亂之害，莫大於欺輕敵人，侵取不休，輕戰貪財。

輕敵則幾喪吾寶。

明皇曰：為禍之大，莫大於輕侮敵人，輕侮敵人者，則殆喪吾以慈之寶，○河曰：幾近也，寶身也，欺輕敵人，近喪身也，○弼曰：言吾哀慈謙退，非欲以取強，無敵於天下也，不得已而卒至於無敵，斯乃吾之所以為大禍也，寶，三寶也，故曰幾亡吾寶，○雱曰：兵凶器也，仁人之兵，雖所向無前而不敢輕敵，輕敵則喪其慈，喪慈則有不勝也。

故抗兵相加。

河曰：兩敵戰也。

哀者勝矣。

明皇曰：抗舉也，兩國舉兵以相加，則慈哀於人者勝，○河曰：哀者慈仁，士卒不遠於死，○弼曰：抗舉也，若當也，哀者必相惜，而不趣利避害，故必勝，○雱曰：哀憐之心慈也，慈故能勇，所以勝，一本作相若亦通，若之言兵力相敵也，竊嘗論之，書曰：威克厥愛允濟，又曰：勗哉夫子，尚桓桓，亦何哀之有，而老子之言兵，獨常如此者，論兵之道也，彼則兵之事也，聖人豈異意哉，而不同者，時而已矣。

吾－禹甚易知章第七十

吾言甚易知，甚易行。

明皇曰：老君云：吾所說言契理，故易知，簡事，故易行，○河曰：老子言吾所言省而易知，約而易行也。

而天下莫能知，莫能行。

明皇曰：天下之人滯言而不悟，煩事而不約，故莫能知，莫能行，○河曰：人惡柔弱，好剛強也，○弼曰：可不出戶窺牖而知，故曰甚易知也，無為而成，故曰甚易行也，惑於躁欲，故曰莫之能知也，迷於榮利，故曰莫之能行也，○雱曰：聖人順性命之至，以為教言，不煩而簡事，不奇而常反身，則知率性則合，苟欲知之行之，不亦甚易乎，凡天下之難事，皆起於合本逐末，與妄為構，故內外交亂，奇物滋出，而智不能勝也，夫唯異此，則一辭可盡，雖甚易知甚易行，而莫能知莫能行者，用心於末而務奇與難故爾，一本作人莫之能知能行。

言有宗，事有君。

明皇曰：言者在理，理得而言忘，故言以無言為宗，事者在功，功成而、不宰，故事以無事為君也，○河曰：我所言有宗祖根本，事有君臣上下，世人不知者，非我之無德，心與我反，○弼曰：宗萬物之宗也，君萬事之主也，○雱曰：言以理為歸，事以道為主，知理與道，則言與事雖多，無難知者也。

夫唯無知，是以不吾知也。

明皇曰：夫唯俗人無了悟之知，是以不知我無言無事之教，○河曰：夫唯世人也，是我德之閣，不見於外，窮微極妙，故無知也，○弼曰：以其言有宗，事有君之故，故有知之人，不得不知之也，○雱曰：所知非至理，則所謂知者，非知也，自以為知而不知聖人，則可謂知乎。

知我者希，則我貴矣。

明皇曰：了知我忘知之意者希少，則我不言之教者至貴，○河曰：希少也，唯達道者乃能知我，故為貴也，○弼曰：唯深故知之者希也，知我益希，我亦無匹，故日知我者希，則我貴也，○雱曰：道大則知者少，歷萬世而知者一人，是旦暮遇之也，一本作則我者貴。

是以聖人被褐懷玉。

明皇曰：被褐者，晦其外，懷玉者，明其內，故知我者希爾，○河曰：被褐者薄外，懷玉者厚內，匿寶藏德，不以示人也，○弼曰：被褐者同其塵，懷玉者寶其真也，聖人之所以難知，以其同塵而不殊，懷玉而不渝，故難知而為貴也，○雱曰：豈辨以相示乎。

道德真經註疏卷之一

洞神部

玉訣類

信一

吳郡徵士顧歡述

道可道

註：謂經術政教之道也。

非常道

註：非自然長生之道，常道者當以無為養神，無事安民，含光藏暉，滅跡匿端，不可稱道也，○疏：道以虛通為義，常以湛寂得名，所謂無極大道，眾生正性也，而言可道者，即是名言，謂可稱之法也，雖復稱可道，宜隨機愜當，而有聲有說，非真常凝寂之道也，常道者不可以名言辮，不可以思慮知，妙絕希夷，理窮恍惚，故知言象之表，方契凝常真寂之道，可道可說者，非常道也。

名可名

註：謂富貴尊榮高世之名也。

非常名

註：非自然常在之名也，常名者當如嬰兄之未言，雞子之未分，明珠在蚌中，美玉處石問，內雖昭昭，外如頑愚也，○疏：名者教也，前言可道，盛明於理，今言可名，次顯於教，真理既絕於言象，至教亦超於聲說，理既常道不可道，教亦可名非常名，欲明理教教理，不一不異也，然至道深玄，不可涯量，非無非有，不斷不常，而義有抑揚，教存漸頓，所以立常以破可，故言可道非常道，至論造極，處無可無不可，故玉京經云：無可無不可，思與希微通，無名天地之始；註：無名者，謂道也，道無形故不可名，始者道吐氣布化，出於虛無，為天地本始也，○王曰：道雖無名，要能吐氣布化，出於虛無，與天地萬物作於本始也，○疏：始本也，虛無至道，陶甄萬物，二儀三景，何莫由斯，故指此無名，為物之本，無名足可言說明矣。

有名，萬物之母

註：有名謂天地，天地有形位，有陰陽，有柔剛，是其名也，萬物母者，天地含氣，生萬物，長大成熟，如母之養子也，○疏：母有名跡也，重玄之道，本自無名，從本降跡，稱謂斯起，所以聖人因無名立有名，寄有名詮無名者，方欲子育眾生，令其歸本，慈悲鞠養，有同母義，○顧曰：有名謂陰陽，無名謂常道，常道無體，故曰無名，陰陽有分，故曰有名，始者取其無先，母者取其有功，無先則本不可尋，有功則其理可說，謂陰陽含氣稟生萬物，長大成熟，如母之養子，故謂之母。

常無慾，以觀其妙

註：妙要也，言人常能無慾，則可以觀大道之要，要謂一也，一出布化，名道贊叔，明是非也，○節解曰：謂守虛無也，○疏：妙精微也，觀照察也，其己也，言人常能無慾無為，至虛至靜者，即能近鑒己身之妙道，遠鑒至理之精微也。

常有欲，以觀其激

註：徼歸也，常有欲之人，可以觀世俗之所歸趣也，○御曰：人生而靜，天之性，感物而動，性之欲也，若常守清靜，解心釋神反照正性，則觀乎妙本矣，○疏：言人不能無為恬淡，觀妙守真，妄起貪求，肆情染滯者，適見世境之有，未體即有之空，所以不察妙理之精微，唯睹死生之歸趣，前明無名有名之優劣，此顯有欲無慾之勝負，○張曰：上達之人，取捨情夷，清虛無慾，神情照察，得道之微妙也。

此兩者同出而異名

註：兩者謂有欲無慾也，同出者，同出人之心也，異名者，所名各異也，無慾者長存，有欲者亡身，○疏：夫所觀之境唯一，能觀之智有殊，二觀既其不同，徼妙所以名異。

同謂之玄

註：玄者天也，言有欲之人，與無慾之人，同受氣於天也，○疏：玄者深遠之義，亦是不滯之名，有無二心，原乎一道，同出異名，異名一道，謂之深遠，深遠之玄，理歸無滯，既不滯有，又不滯無，二俱不滯，故謂之玄。

玄之又玄

註：天中復有天也，言稟氣有厚薄，得中和滋液，則生賢聖，得錯亂濁厚，則生貪淫也，○疏：有欲之人，唯滯於有，無慾之士，又滯於無，故說一玄以遣雙執，又恐行者滯於此玄，今說又玄，更祛後病，既而非但不滯於滯，亦乃不滯於不滯，此則遣之又遣，故曰玄之又玄，○顧曰：雖同稟氣於天，蓋人有高卑，氣有清濁，天彌高彌清，地逾卑逾濁，人稟得清氣者，則為賢智，稟得濁氣者，則為凡愚，賢智無慾，觀見其妙，凡愚有欲，觀見其徼，自然有此。

眾妙之門

註：能知天中復有天，稟氣有厚薄，人能除情去欲，守於中和，是謂知道之門也，○疏：門法門也，前以一中之玄，遣二偏之雙執，二偏之病既除，一中之藥還遣，唯藥與病一時俱消，此乃妙極精微，窮理盡性，豈唯群聖之戶牖，抑亦眾妙之法門。

天下皆知美之為美

註：自揚己美，使彰顯也。

斯惡已

註：有危亡也，○疏：天下者，世間之總名也，美悅愛也，上元經云：諸天之下，諸地之上，其中人物，名曰世間，言一切蒼生，莫不耽滯諸塵，妄起美惡，違其心者，遂起僧嫌，名之為惡，順其意者，必生愛染，名之為美，不知諸法即有即空，美惡既空，何憎何愛，故莊子云：毛牆麗姬，人之所美，魚見之深入，烏見之高飛，又云：美者自美，吾不知其美也，惡者自惡，吾不知其惡也，以斯而驗，豈有美惡哉，故知世間執美為美者，此即惡矣，○顧曰：一切眾生，皆知耽美前境，五欲聲色等諸塵為美，美之不息，必以身為患斯惡已。

皆知善之為善

註：有功名也。

斯不善已

註：人所爭也，○疏：凡鄙之流，迷於真理，非但耽淫聲色，抑亦貪著名譽，求名喪身，利己害物，不知名善舉體虛妄，故下文雲名與身孰親，莊子云：為善無近名，又雲其所矜惜，無非名善，是知矜名執善於理不臧，唯當忘善惡而居中，方會無為之致也，○羅曰：人之受形，皆智愛形而食名，其所食惜，無非名善，此善無善，不免諸苦，名雖稱遂，何益於己。

有無相生

註：見有而為無也，○疏：有無二名，相因而立，推窮理性，即體而空，既知有無相生，足明萬法無實，○ 王曰：嗜欲為有心，清虛為無心。

難易相成

註：見難而為易也，○疏：空心慧觀，無易無難，分別執情，有難有易，是知難易二法相互而成，○王曰：抑性為難，從情則易，抑易從難則善，捨難從易則凶，凶悖外顯，故曰相成。

長短相形

註：見短而為長也，○疏：以長形長則無長，以短比短則無短，故曰長短相形而有也，○王曰：自是為長，非物為短，他亦自是而非彼。

高下相傾

註：見高而為下，○疏：傾奪也，夫有高即有下，無下即無高，何者？夫以尺比寸，尺即為高，以丈比尺，尺即為下，向者之高，今之成下，故知高下竟無定相，更相傾奪，所以皆空也。

音聲相和

註：上唱下必和也，○疏：夫宮商絲竹，相和而成，推求性相，即體皆空，以況萬有，虛假亦然。

先後相隨

註：上行下必隨，○疏：夫以今望昔，所以有今，以昔望今，所以名昔，而今自非今，何能有昔，昔自非昔，豈有今哉，既其無昔無今，何先何後，是知有先有後者，三時相隨而竟無實體，○王曰：終始相逐，不相遠離，如積善餘慶，積惡餘殃，善惡行於前，吉凶追其後。

道德真經註疏卷之二

洞神部

玉訣類

信二

吳郡徵士顧歡述

五色令人目盲

註：貪淫好色，則傷精失明，不能視無色之色，○節解曰：非謂人之目盲，欲自有所見，但見玄黃之色，神明出入乘朱玉之筆，五色光耀，子則不見，是故目盲也，○疏：五色者謂青黃赤白黑也，言人不能內照真源，而外逐塵境，雖見異空之色，乃曰非盲，不睹即色之空，與盲何別。

五音令人耳聾

註：好聽五音，則和氣去心，不能聽無聲之聲也，○節解曰：非謂人之耳聾，欲自有所聞，但聞鐘鼓之音，不聞神明之聲，故曰耳襲也，○疏：五音者，宮商角徵羽也，心耽絲竹，耳滯宮商，不能反聽希聲，故曰聾也，莊子云：非唯形體有聾盲，夫智亦有之也，○王曰：若滯者，淫聲即傷神敗正，既有惡聲啼吟，即是聾也，○顧、什等曰：但聞嘈嘮在耳，迺曰不聾，不知聲相即空，與聾何異。

五味令人口爽

註：爽亡也，嗜於五味則口妄言，失於道也，○疏：五味甘苦辛酸鹹也，爽差失也，耽貪嘐醴，咀嚼膻腥，不能味道談玄，故言口爽也。

馳騁田獵令人心發狂

註：人精神好安靜，若馳聘呼吸，精神散亡，故發狂也，○節解曰：謂人死歸土，家室相送，婚姻馳走，恍惚悲泣，藏於塚壙之中，送於野田之上，親者狂，疏者哀，故曰若狂，○御曰：馳騁世務，耽著有為，如彼田獵之夫，唯求殺獲，曰以心鬥，逐境奔馳，靜而思之，是發狂病，○疏：馳騁猶走驟也，言田獵之夫，貪逐禽獸，快心放蕩，有類狂人，倒置之徒，欲心逐境，速如騁馳，狂如田獵也，故莊子云：失性有五，一曰五色亂目，使目不明等是也。

難得之貨令人行妨

註：坊傷也，難得之貨，謂趙璧隋珠，珍貴金銀珠玉等物，心貪意欲，不知厭足，則行傷身辱也，○疏：佳麗之物，貪著愛翫，為生死之因，於修道行中，大為妨礙。

是以聖人為腹

註：守五性，去六情，節志氣，養神明。

不為目

註：目不妄視，妄視則洩精於外也，○疏：是以仍上文也，聖人即舉聖戒，凡腹內也，目外也，懷道抱德，充滿於內，故為腹也，內視無色，反聽無聲，諸根空淨，不染塵境，故不為目也。

故去彼取此

註：去彼目之妄視，取此腹之養神，○疏：去彼耳目之盲聾，取此為腹之實智。

寵辱若驚

註：身寵亦驚，身辱亦驚，○御曰：操之則慄，合之則悲，未志寵辱，故皆驚也，○疏：寵是榮愛之名，辱是戮恥之稱，若如也，驚恐也，言人得寵則逸豫喜歡，遭辱則怵惕憂志，故得寵心驚喜，遭辱心驚怖，喜怖雖異，為驚即同，故言若驚，然喜怖之情皆非真性，是以達者譬窮通於寒暑，比榮辱於儻來，死生不撓於神，有何貴賤之能驚也。

貴大患若身

註：貴畏也，若至也，畏大息至身故驚，○疏：貴謂爵位也，亦是自貴忘身也，謂煩惱老病等也，言凡夫但知矜貴此身，而惡大患，不知大息即是我身，多求資養，終歸滅壞，故貴身即是貴患，惡患即是惡身，為貴與大息，俱以身為本也，○蔡曰：有身者執著我身，不能忘遣，為身愁苦，憂其勤勞，念其饑寒，即大息，故知執有生累，存身息起，貴我身者與貴大患不殊，故《西升經》云：身為惱本，痛癢寒溫，大息之本，起乎存身。

何謂寵辱

註：問何為寵，何為辱？寵者尊榮，辱者恥及身，還自問者，以曉示於人也。

寵為下

註：寵辱為下賤。

得之若驚

註：得寵榮驚者，處高位如臨危也，貴不敢驕，富不敢奢也。

失之若驚

註：失者失寵處辱，驚者恐禍重來，○節解曰：謂得道則萬神皆來，嗚於腹中，與子相見言語，知身五神元氣流馳，故曰得之若驚，失之若驚者，謂失氣亡精，神不行而失一，則頭白齒落而死，眾人所哭，上屋呼魂，驚於天神，故曰失之若驚也，○疏：世情顛倒，以寵為上，慧心觀照，足為鄙下，何者為得寵心驚喜，失寵心驚怖，此兩驚本由一寵，故足為下。

是謂寵辱若驚

註：解上得之若驚，失之若驚，○御曰：寵辱循環，寵為辱本，凡情惑滯，驚辱而不驚寵。

何謂貴大患若身

註：復還自問，何故畏大患至身。

吾所以有大患，為吾有身

註：吾所以有大息者，生吾有身，有身則憂其勤勞，念其饑寒，觸情縱慾，則遇禍患也，○疏：此答前問也，執著我身，不能忘遣，為身愁毒，即為大患，故知貴我身者與貴患不殊也，故西升經云：身為惱本，痛癢寒溫，吾拘於身，知為大患，即其事也。

及吾無身，吾有何患

註：使吾無有身體，得道自然，輕舉升雲，出入無問，與道通神，當有何患，○御曰：能知天地委和，皆非我有，離形去智，了身非身，同於大通，夫有何患。○節解曰：忘身而養神，謂之無身，○疏：所言無者，坐忘喪我，享體離形，即身無身，非是滅壞而稱無也。

故貴以身為天下者，若可寄於天下矣

註：言人君貴其身而賤人，欲為天下主者，則可寄立，不可以長久，○疏：不知身是大息，矜而貴之，自貴其身，恆欲凌物，如此之人，適可塹寓於世間，不得久視於天下。

愛以身為天下者，乃可托於天下矣。

註：言人君能愛其身，非為己也，乃欲為萬民之父母，以此德為天下主者，乃可以托其身於萬民之上，長無咎也，○疏：寄是塹時寄寓，托謂永相付託，言能保愛己身不輕馳騖，謙以自牧，雌而順物者，則可以托付化於天下，故德經雲自愛不自貴也。

視之不見名曰夷

註：無色曰夷，言一無彩色，不可得視而見之也，○疏：夷平也，言至道微妙，非五色不可以眼識求，故視之不見也，若其有色，色則參差，只為無色，夷然平等也。

聽之不聞名曰希

註：無聲曰希，言一無音聲，不可得聽而聞之也，○疏：希簡少也，體非官商，不可以耳根聽，故曰希也。

搏之不得名曰微

註：無形曰微, 言一無形體不可搏持而得之也，○御曰：搏執持也，微妙也，道無形象，故執持不得，以其無形之中，而能形焉，故謂之曰微，○疏：搏觸也，微妙也，言體非形質，不可搏觸而得之，故曰微也，○臧曰：夫言希夷微者，謂精神氣也，精者靈智之名，神者不測之用，氣者形相之目，總此三法為一，聖人若不見是精，不聞是神，不得是氣，既不見不聞不得，即應雲無色無聲無形，何為乃言希夷微耶，明至道雖言無色，不遂絕無，若絕無者，豈同太虛，即成斷見，今明不色而色，不聲而聲，不形而形，故雲夷希微也，所謂三一者也。

此三者不可致詁

註：三者謂夷希微也，不可致詰者，謂無色無聲無形，口不能言，書不能傳，當受之以靜，求之以神，不可強詁問而得之。

道德真經註疏卷之三

洞神部

玉訣類

信三

吳郡徵士顧歡述

孔德之容

註：孔大也，有大德之人，無所不容，能受垢濁，處謙卑也。

唯道是從

註：唯獨也，大德之人不隨世俗所行，獨從於道也，○疏：孔大也，甚也，容貌也，甚大之德，容貌若何，唯從於道，即是其相，又解：容包容也，大德妙契，故能動心施為獨從於道，出處語默，皆是道場。

道之為物，惟怳惟惚

註：道之於萬物，獨怳惚往來於其所也，○御曰：此明孔德所從之道，不有不無，證用難名，故雲怳惚，○疏：言至道之為物也，不有而有，雖有不有，不無而無，雖無不無，有無不定，故言恍惚，所以言物者，欲明道不離物，物不離道，道外無物，物外無道，用即道物，體即物道，亦悟即物道，迷即道物，物道不一不異，而異而一，不一而物而道，一而不一，非道非物，故一不一，而物不二也，○顧曰：欲言定有，而無色無聲，言其定無，而有情有信，以其體不可定，故雲怳惚。

惚怳中有像

註：道雖惚怳無形，其中獨為萬物設法像也，○御曰：惚無也，怳有也，兆見日象，自無而降有，即萬物之象也。

怳惚中有物

註：道雖怳惚，其中有一，經營主化，因氣立質，○疏：中有物即是神妙，妙物為名也，雖復非無非有，而有不測之物也，中有象，即是氣，雖復非像非色，而為色為象，故是氣也，言道種種變現，故不物而物，不像而像也。

窈冥中有精

註：道雖窈冥無形，其中有精，實神明相薄，陰陽交會以立形神也，○節解曰：謂腦中元氣化為精也，○御曰：惚怳有無，窈冥不測，生成之用，精妙甚存，○疏：窈冥深遠也，有精智也，言道雖窈冥怳惚，而甚有精靈，智照無方，神功不測也。

其精甚真

註：言道精氣神妙甚真，非有飾也，○疏：言真精無雜，實非虛假，於三一之中，偏重舉精者，欲明精是氣色神用之本也，○顧曰：言至道之精靈，至真無假。

其中有信

註：道匿功藏名，其信在中也，○節解曰：謂精也，精不化，血不藏，則為真人，一行形中，其中有信，○疏：言道無心，有感斯應，信若四時，必無差爽。

自古及今，其名不去

註：自從也，從古至今，道常在不去也，○節解曰：名者謂道也，聖人不死，其名常存，○疏：時乃有古有今，而道竟無來無去，既名不去，足顯不來，文略故也。

以閱眾甫

註：閱稟也，甫始也，言道能稟與，萬物始生，從道受氣也，○疏：閱覽也，甫始也，至道雖復無來無去，亦而去而來，故能覽察古今，應夫終始也。

吾何以知眾甫之然哉

註：我何以知萬物從道受氣。

以此

註：此今也，以今萬物皆得道精氣而生，人動作起居，非道不然也，○疏：假設問也，老君雲我何以知終始之事乎，只用此真精純信之道，悅惚窈冥之法，故知之也。

曲則全

註：曲己從眾，不自專則全也，○疏：屈曲隨順，不件物情，柔弱謙和，全我生道，故莊子云：吾行郵曲，無傷吾足，此一句忘違順也。

枉則直

註：枉屈也，屈己而伸人，久久自得直也，○疏：枉濫也，體知枉濫不二故能受於譭謗而不伸其怨枉翻獲正真也，此一句忘毀譽。

窪則盈

註：地窪下水流之，人謙下德歸之。

弊則新

註：自受弊薄，後己先人，天下敬之，久久自新，○疏：窪下也．謙卑遜讓，退己處下，不與物競，故德行盈滿也，此一句忘高弊辱也，能處鄙惡弊辱，而不貪榮寵，即其德日新，此又忘榮辱也。

少則得

註：自取少則得多，天道祐謙，神明托虛。

多則惑

註：財多者惑於守身，學多者惑於所聞，○節解曰謂俗人多思念，多所欲，行無可信，故惑也○疏：少者謂前曲全等行，不見高下，處一中也，多謂滯於違順等法，不離二偏也，體一中則得，滯二偏故惑也。

是以聖人抱一為天下式

註：抱守也，式法也，聖人守一乃知萬事，故能為天下法式也，○節解曰：謂念一行道，守身中也，○疏：是以，仍上辭也，抱守持也，式法則也，言聖人持此一中之道，軌轍群生，故為天下修學之楷模也。

不自見故明

註：聖人不以其視千里之外，乃因天下之目以視之，故能明達也，○疏：物我皆空，不見有我身相，故智慧明照也。

不自是故彰

註：聖人不自以為是而非人，故能彰顯於世也，○疏：自他平等，不是己而非物，故其德行顯著。

不自伐故有功

註：伐取也，聖人德化流行，不自取其美，故有功於天下也，○疏：雖復亭毒群生，而自狗百姓，推功於物，故有大功也。

不自矜故長

註：矜大也，聖人不自貴大，故能長久不危也，○疏：只為推功於物，不自矜誇，故德行長遠也。

夫唯不爭，故天下莫能與之爭

註：此言天下賢與不肖，無能與不爭者爭也，○疏：此則嘆美四德之人，妙達違順，謙以自牧，不與物爭，故天下群品無能與不爭者爭也。

古之所謂曲則全者，豈虛言哉

註：傳古言曲從則全身，此言非虛妄也，○疏：昔人所謂屈曲柔順以全其道，此語有實，果非虛言，但能依教修行，不與物爭，則大成全德，物歸於己也。

故誠全而歸之

註：誠實也，能行曲從者，實全其肌體，歸之於父母，無有傷害也。

希言自然

註：希言謂愛言也，愛言者，自然之道也，○疏：希簡少也，希言忘言也，自然者，重玄之極，道欲明至道絕言，言即乖理，唯當忘言遣教，適可契會虛玄，○顧曰希少也，人能愛氣少言，則行合自然，○王曰：希言靜默則合自然之道。

道德真經註疏卷之四

洞神部

玉訣類

信四

吳郡徵士顧歡述

道常無為而無不為

註：道以無為為常，○疏：凝寂之道，寂爾無為，從體起用，應物施化，故曰而無不為，前句是本，後句是跡，此明本跡，跡本寂動，動寂之義也，○蔡曰：道體凝寂，真際不動，故曰無為，應物而動，物無不用，故曰而無不為。

侯王若能守，萬物將自化

註：侯王而能守道，萬物將自化，效於己也，○御曰：妙本清淨，故常無為，物恃以生，而無不為也，侯王若能守道無為，則萬物自化，君之無為，而天下純樸，○疏：萬乘之主，五等之君，若能守持此道，八荒萬國，自然從化，行人亦爾，所以偏舉侯王者，明君王為化，利物弘多也，○杜曰：德能伏物，道在則尊，皇王守道，不令自均，公侯懷德，不嚴而化，○羅什內解曰：心得一空，資用不失，萬神從化，伏邪歸正。

化而欲作，吾將鎮之以無名之樸

註：吾身也，無名之樸道也，萬物以化，效於己也，復欲作巧偽者，侯王當以身鎮撫之以道德也，○御曰：言人既從君上之化，無為清淨，而復欲動作有為者，吾將以無名之樸而鎮靜之，無名之樸道也，○疏：作起修也，樸道也，言眾生初起修者，必有心欲於果報也，既起斯欲，即須以無名樸素之道安鎮其心，令不染有，此以空遣有也，○顧曰：作謂偽生也，言侯王守道，物皆從化，忽有人從安化中欲生詐偽之心者，老君言我將以道鎮之，又曰：混沌其心，令無分別也，又曰：無名之樸者，教戒是也。

無名之樸，亦將不欲，不欲以靜

註：言侯王鎮撫以道德，民亦將不欲，故當以清淨導化之，○疏：非但不得欲於有法，亦不得欲於此無清名之樸也，前以無遣有，此則以無遣無，有無雙遣，離一中道也。

天下將自正

註：能如是者，天下將自正安定也，○疏：靜息也，前以無名遣有，次以不欲遣無，有無既遣，不欲還息，不欲既除，一中斯泯，此則遣之又遣，玄之又玄，所謂探微索隱，窮理盡性者也，既而一切諸法無非正真，稊稗瓦甓，悉皆至道，故雲天下自正，此一句結眾妙之門也，○御曰：無名之樸，亦將不欲者，言人君既峽無名之樸鎮靜之，蒼生不可執此無名而令有逃，將恐尋進喪本，復入有為，故於此無名之樸，亦將兼忘，不欲於欲，無慾亦忘，泊然清淨，天下自正也，又曰：道常無慾，樂清淨，故令天地常正，天地者道之臣也，君王法道行戒，臣下之心悉皆自正矣。

上德不德，是以有德

註：上德謂太古無名號之君，德大無名，故言上德也，不德者，言其不以德教民，因循自然，養人性命，其德不見，故言不德也，言其德合於天地，和氣流行，民得以全也，○疏：上者高昇，是超出之名，德者得也，以剋獲為義，言上德之人，妙契道境，境智冥會，得失兼忘，得失兼忘，故言不德，境智冥會，故言有德，有德則遣其失，不德則遣其得也。

下德不失德，是以無德

註：下德謂有號鎰之君，德不及上德，故言下德也，不失德者，其德可見，其功可稱，以有名號及其身，故無德也。

上德無為，而無以為

註：言法道安靜，無所施為，故無以名號為也，○疏：以用也，上德無為，至本凝寂，而無以為，跡用虛妙，此名無為而為，為即無為也。

下德為之，而有以為

註：言為教令，施政事皆以為己，取名號也，○疏：心不忘德，故稱為之，亦仍有事，故言有為也。

上仁為之，而無以為

註：上仁為行仁之君，其仁無上，故言上仁也，為之者為仁恩也，功成事立，無以執為也，○疏：仁慈悲也，有心覆育，故言為之，不貴恩報，故言無以為，確論上仁不及下德，對義仁勝，故稱無以為，三寶之中，以慈為首，故五德之內，亦以仁為先者也。

上義為之，而有以為

註：為義以斷割也，動作以為己，殺人以成威，賦下以自奉也，○疏：義主正惡裁非，即經中戒律是也，然戒律之本，被下機士涉有為，未階虛妙，故言為之有以也。

上禮為之，而莫之應

註：謂上禮之君其禮無上也，為之者，言為禮制度序威儀也，言禮華盛實衰，飾偽煩多，動則離道，不可得應也，○疏：禮尚威儀，即經中教齋威儀等是也，且至道沖寂，大象無形，今乃賤素貴華，重文輕質，不崇恬淡，唯尚威儀，雖為漸教法門，而未能與理相應，非但內乖於道，而乃外亦不能應物，故言莫之應，○盧曰：玉帛之禮，以為行聘之端，故曰上，爵命有度，故曰為之，禮節煩多，玉帛斯竭，下不供上，故曰而莫之應，以不應，故刑罰行焉。

則攘臂而仍之

註：言禮煩多不可應，則上下忿爭，故攘臂相仍引之也，○御曰：禮尚往來，不來非禮，行禮於彼，而彼不應，則攘臂而怒，相仍引也，○疏：仍因也，禮尚往來，更相責望，因其禮薄，即攘臂怒之，欲明上禮為教之弊，故莊子云：魯酒薄而邯鄲圍，即其事也。

故失道而後德

註：言道衰而德化生也，○疏：德上德也，眾生感衰，道化斯隱，應物隨時，下德方見。

失德而後仁

註：言德衰而仁愛見也，○疏：德化漸替，仁恩繼之。

失仁而後義

註：言仁衰而分義明，○疏：仁慈不行，厥義方起。

失義而後禮

註：言義衰則禮施，聘行玉帛，○御曰：失道者，失上德也，上德合道，故雲失道，夫道德仁義者，時俗夷險之名也，故道衰而德見，德失而仁存，仁亡則義立，義喪而禮救，斯皆適時之用，故論禮於淳樸之代，非狂則悖，忘禮於澆醨之世，非愚則誣，若能解而更張者，當退禮而行義，退義而行仁，退仁而行德，忘德而合道，人反淳樸，則上德之無以為之者也，○疏：自道喪澆醨，於斯為極，不能止惡，方事節文，雖復強作威儀，而浮偽以甚。

夫禮者，忠信之薄

註：言禮廢本治末，忠信曰以衰薄。

而亂之首

註：禮者賤質而貴文，故正直曰以少，邪亂曰以生，○疏：徒曰外彰文飾，未是情發於中，既非信實之厚，適足忠誠之薄，不懲淫勃之原，更資昏亂之首。

前識者，道之華

註：不知而言知，是前識，此人失道之實，得道之華也。

而愚之始

註：言前識之人，愚闇之倡始，○御曰：禮以救亂，而貴固知，而失禮意者，則將矜其玉帛，貴其拜跪，如此之人，故為愚昧之始也，○疏：不知強知曰前識，識在知前也，言此前識之人於修道行中，甚為華偽，既非大智慧源，乃是愚癡之始也，○顧曰：前識者謂不待研求也，夫清淨虛妙，則深不可識，無色無象，其道自真，若夫辭說辮贍，儀形煥炳，相好森羅，在前可識，此非至真之實，乃是大道之華而愚之始，夫愚人始化，未見真實，故以前識引其愚，道華化其始也，序家云：此釋最為勝。

是以大丈夫處其厚

註：大丈夫，謂道德之君也，處身於淳樸也。

不處其薄

註：不處身違道，為世煩亂也，○疏：丈長也，夫扶也，謂有勇猛慈救之智，堪為群品之長，以扶護蒼生也，其志弘普，故稱大丈夫，大丈夫當懷道德之厚，豈處禮義之薄耶。

處其實

註：處忠信也。

不處其華

註：不尚言華也，○御曰：有為者，道之薄，禮義者，德之華，故聖人處無為之事，其厚也，○疏：達道之夫，方外之士，當留情於道德之實，豈處心於前識之華。

道德真經註疏卷之五

洞神部

玉訣類

信五

吳郡徵士顧歡述

大成若缺

註：謂道德大成之君也，若缺者，滅名藏譽，如毀缺不備也。

其用不弊

註：其用心是則無弊盡時也，○御曰：謙則受益，故無困弊時也，○疏：言行業大成就之人，能忘其成，故雖大成，如似缺少不足也，只為能忘其成，故終日貨用而無弊損，是以莊子云：小成隱道也，夫成者不缺，缺者不成，而今成而似缺者，忘缺忘成，故不見成而缺，故如缺而實成，不見缺而異成，故大成而似缺也。

大盈若沖

註：謂道德大盈滿之君，若沖者，貴不敢驕，富不敢奢。

其用不窮

註：其用心如是，則無窮盡時也，○疏：沖虛也，靜盡也，言道德大滿之人，能滿其滿，故能滿如似空虛無物也，只為忘滿沖虛，故能利用無竭也，夫滿者不虛，虛者不滿，而今滿而虛者，欲明忘滿忘虛，故能即虛即滿，滿而若虛。

大直若屈

註：大直謂修道法度正直如一也，若屈者，不與俗人爭，如可屈折也，○疏：大直質素之人不顯直相，故能混跡同塵，委曲隨物，故若屈也，是知直躬小直也。

大巧若拙

註：大巧謂多才衍也，若拙者，亦不敢見其能也，○疏：匠成萬物，鑪錘群生，有大功巧而忘功用，晦跡同凡，故若拙也，莊子云：彫刻眾形而不為巧，是知工唾小巧也。

大辯若訥

註：大辯者智無疑，如訥者無口辭，○御曰：不飾小說也，○疏：妙能剖析真空，詮量玄極者，言所不能言也，不同世間，才捷利故言蹇訥也，莊子云：不言之辮，亦云大辮不言，是知楊墨小辮也。

躁勝寒

註：勝極也，春夏陽氣躁疾於上，萬物盛極則寒，寒則零落死亡也，言人不當剛躁也。

靜勝熱

註：秋冬萬物靜於黃泉之下，極則熱，熱者生之原也，○疏：躁陽也，靜陰也，勝極也，言四時運轉，陰極陽生，陽極陰起，陰起故一切凋落，陽生故庶物鹹盛，喻靜是長生之本，躁是死滅之原，以勸行人去躁歸靜也，又解：從本降跡，即躁勝寒，患跡歸本，即靜勝熱，以明動靜適時也，○顧曰：物極則反，動極則靜，靜極則動，從此而觀，盛極則衰，衰極則盛，人間諸法，例皆如此，既非常保，何所貪求，是以聖人不取不求，無得無失，而五種大行，自清自靜，不為寒熱所侵，始為天下之正主云云。

清靜以為天下正

註：能清能靜，則為天下長，持正則無終已時也，○疏：清虛寧靜，可以自利利他，以正治邪，故為天下正，此則結釋靜勝躁，優劣之義也，○節解曰：謂得入深山，行清淨守自然，則為真人也。

天下有道

註：謂人主有道也。

卻走馬以糞

註：糞田也，兵甲不用，卻走馬以治田農也，治身者卻陽精以糞其身也，○御曰：有道之主，無為化行，既不貪求，故無交戰，屏卻走馬之事，人得糞於田園，○疏：言有道之君，種於天下，干戈靜息，偃武修文，宇內清夷，無為而治，故能卻馳走之馬，以糞農田，治身者卻六根兵馬，以道糞心，故孟子云：人皆以糞糞其田而莫之以學糞其心也。

天下無道

註：謂人主無道。

戎馬生於郊

註：戰伐不止，戎馬生於郊境之上，久不還也，○疏：郭外日郊，無道之君，臨於海內，禽荒色荒，四方不靜，多貪境土，好行征伐，遂使軍戎兵馬出生郊外，且輕身躁競之夫，心不懷道，縱於六根兵馬，馳騁塵境之中，故雲生於郊也。

罪莫大於可欲

註：好色慾也，○疏：罪者摧也，言為苦之所摧逼也，前境美麗，稱可欲之心，故言可欲也，然境能逼心，是起罪之綠，以戒行人不可染境也，故上經云：不見可欲，使心不亂。

禍莫大於知不足

註：富貴不能自禁止，○疏：禍即罪之深重者也，言心貪前境，不知厭足，害人損物，為罪日深，非唯災及一身，亦乃禍延三族。

咎莫甚於欲得

註：欲得人物，利且貴也，○御曰：殃咎之大，莫大於欲，欲得禍深，故雲咎也，○疏：咎考責也，欲得之心，略無涯際，其為咎責，莫甚於斯，格量深淺，禍重咎輕，欲備顯物情，故具彰二釁。

故知足之足

註：守真根也。

常足矣

註：無慾也，○疏：守分不食於行便足，恆無闕少，故言常足，欲明貴競之類，遭禍遇殃，知足之人，恆居安泰，先病後藥，故繼此文。

不出戶，知天下

註：聖人不出戶以知天下者，以己身知人身，以己家知人家，所以見天下也，○疏：戶者謂知覺，攀綠分別，等門戶也，有道之人虛懷內靜，不馳心於世境，而天下之事悉知，此以真照俗也。

不窺牖，以見天道

註：天道與人道同，天人相通，精氣相貫，人君清靜，天氣自正，人君多欲，天氣煩濁，吉凶利害，皆由於己，○御曰：垂拱無為，不出教令於戶外，而天道可知也，○疏：牖根竅也，天道自然之理，寨體坐忘，不窺根竅，而真心內朗，睹見自然之道，此以智照真也，戶通來去，從真照俗，窗牖內閉，喻返照真源也。

其出彌遠，其知彌少

註：謂去其家觀人家，去其身觀人身，所觀益遠，所知益少，○疏：顛倒之夫，不能照理，其心逐境，彌遠而無厭，其知淺近，暗昧而少鑒。

是以聖人不行而知

註：聖人不上天，不入淵，能知天下者，以心知之也，○疏：不行者，心不綠歷前境而知者，能體知諸法實相，譬懸鏡高堂，物來斯照，而無心也，故莊子云：聖人不由心而照之於天矣。

不見而名

註：上好道，下好德，上好武，下好力，聖人原小以知大，察內以知外，○疏：不見者，了知諸法虛幻，無可見之物也，而名者能正名百物，垂跡顯教，不見而損情慾，文飾日以消損也，○御曰：不窺牖，故雲不見，人和天順，故能名其太平。

不為而成

註：上無所為則下無事，家給人足，萬物自化就也，○疏：不為者，凝神寂澹，絕於有為也，而成者能施化群品，成就學人，此明寂而動也。

為學日益

註：學者謂政教禮樂之學也，日益者情慾文飾，日以益多，○疏：為修營也，學俗學也，言修俗學之人，銳情分別，故累欲日增也。

為道日損

註：道謂自然之道，日損者使情慾文飾日以消損也，○御曰：為學日益見聞，為道者日損功行，益見聞 者，為修學之漸，損功行者，為悟道之門，是故因益以積功，功忘而體道矣，○疏：為道謂修道也，言修道 之士，虛夷恬淡，所以智德漸明，累惑日消也。

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正統道藏洞神部

正統道藏洞神部

道德真經註疏卷之六

洞神部

玉訣類

信六

吳郡徵士顧歡述

知者不言

註：知者貴行不貴言，○疏：知道之士，達於妙理，知理無言說，所以不言，故莊子云：道無問，問無應，無為謂是也，○節解曰：謂一不可說也。

言者不知

註：駟不及舌，多言多患，○疏：封執名言執言求理理超言象，所以不知，故莊子云：有問道而、應之者不知道也，知與黃帝是也，○節解曰：謂說者不知一也。

塞其兌，閉其門

註：塞閉之者，欲絕其源，○御曰：了悟者，於法無愛染，於言無執滯，故雲塞其兌，既無愛染，則嗜欲之門閉矣，○疏：塞者息言論，閉者制六情也，○節解曰：謂閉塞九竅，固精守氣也。

挫其銳

註：人情慾有所銳為者，當念道無為，以挫止之，○疏：止貪競也。

解其紛

註：紛結恨不休者，當念道淡泊以解釋之，○疏：釋患怒也。

和其光

註：雖有獨見之明，當和之使闇昧，不使耀亂人也，○疏：接愚俗也。

同其塵

註：不當自別殊也，○疏：混世事也，上來數句，前已具釋，今略帖文，不復詳辮，所以重言者，明此數句於學門切當，故重出之也。

是謂玄同

註：玄天也，人能行此上事，是謂與天同道也，○疏：前既斷伏身心，次則和光晦跡，所以行圓德滿，故與玄理符同，○裴曰：光智也，塵愚也，眾生飾智以耀人，縱愚以染患，聖人和光不耀，同其塵也。

故不可得而親

註：不以榮譽為樂，獨立為哀，○御曰：玄同無私，故不可得而親也。

故不可得而疏

註：志靜無慾，與人無怨，○御曰：汎然和眾，不可得而疏，○疏：道契重玄，境智雙絕，既兩忘於物我，亦一觀乎親疏。

不可得而利

註：身不欲富貴，口不欲五味，○御曰：無慾故不可得而利。

亦不可得而害

註：不與責爭利，不與勇爭氣，○御曰：無慾可爭，故不可得而害，○疏：夫利害者，與乎存亡死生，無變於己，況利害之間乎，故莊子云：不就利，不違害。

不可得而貴

註：不為亂世主，不處闇君位，○御曰：體道自然而然，故不可得而貴。

亦不可得而賤

註：不以乘權而驕，不以失志故屈，○御曰：洗然無瑕滓，故不可得而賤，○疏：夫富貴者興乎榮辱也，故毀譽不動，寵辱莫驚，故不可以貴，以貴賤語其心也。

故為天下貴

註：其德如此，天子不得臣，諸侯不得屈，與世沉浮，容身避害，故為天下貴也，○御曰：體了無滯，言忘理暢，銳紛盡解，光塵亦同，既難親疏，不可貴賤，故為天下貴，○疏：既遣蕩乎親疏，又虛忘於利害，毀譽不關其慮，貴賤莫屆乎懷，故蒼生荷戴而不辭，群品樂推而不厭，是以天下人間尊而貴之。

以正理國

註：以至也，天使正身之人，使至有國也，○疏：以用也，政謂名教法律也，治輯理也，夫聖人馭世接物，隨機運權，道以行兵用實，智以理國，此則偃武修文之時也。

以奇用兵

註：奇詐也，天使詐偽之人，令其用兵也，○疏：奇竊詐也，剋定禍亂，應須用兵，兵不厭詐，必資奇譎，此則偃文修武之世也，○節解曰：謂治身者正於心，不以兵自傷也，國身也。

以無事取天下

註：以無事無為之人，使取天下為之主，○御曰：在宥天下，貴乎無為，若以政教理國，奇詐用兵，斯皆不合於道，唯無事無為，可以取天下，○疏：文武之道，應物隨時，譬彼遞廬，方玆芻狗，執而不遣，更增其弊，未若無為無事，凝神姑射之中，不武不文垂拱廟堂之上，以斯化物，物無疵癘，用此治民，民歌擊壤，攝取之妙，其在玆乎。

吾何以知天下其然哉以此

註：此今也，老子言我何以知天意然哉，以今日所見知之，○御曰：以此下文知之也，○疏：教主假設我何以知攝化天下必須無事乎，用此下文則知之也。

天下多忌諱，而民彌貧

註：天下謂人主也，忌諱謂防禁也，令煩則姦生，禁多則下詐，共相欺給，故貧也，○節解曰：謂有為也，○疏：刑法嚴舉，罹罪者眾，民不安業，所以彌貧，治身者，不能率性任真，而篤於禁忌，內無道德，故貧也，一句解以政。

民多利器，國家滋昏

註：利器者權也，民多權則視者眩於目，聽者惑於耳，上下不親，故國家昏亂矣，○御曰：利器謂權謀，人主以權謀為多，不能返實，下則應之以譎詐，故令國家滋益昏亂。

人多仗巧，奇物滋起

註：人謂人君百里諸侯也，多知仗巧，刻畫官宇，雕琢章服，奇物滋起，下則化上，飾金鏤玉，文繡綵色，日以滋起，○疏：知巧謂機心也，奇物謂戰具也，言在上好武，下必順之，故各起異端，競獻知巧，野戰攻城，機械非一，多呈奇物，以取洪勛，治身者多知巧許，食取前境，分別之心，日益其弊，此一句重釋用兵也。

法令滋彰，盜賊多有

註：法好也，珍好之物，滋生彰著，則農事廢，饑寒並至，故盜賊多有也，○御曰：無為既失，法令益明，竊法為奸，盡成盜賊，豈非多有乎？○榮曰：珍好之物，為法物也，多貴金玉，盜賊斯起也，亦言法所以息盜盜更多，禮所以整亂作，○陳曰：亦自然之理也，多忌諱則失取捨之和也，多利器則權在下也，多仗巧則蕩心之所生也，滋法令則弊倖之興不可革也。

故聖人云：我無為而民自化

註：故聖人云，謂下事也，我無為而民自化，聖人言我修道承天，無所改作，而民自化成也，節解曰：謂守自然則元氣流行也，○疏：主上虛淡無為，下民自化，改惡從善，言老君自是聖人，托攝謙之聖化，故莊子云：寓言十九也。

我無事而民自富

註：我無徭役徵召之事，民安其業，故皆自富也，○節解曰：謂人無事則形氣精神血脈充溢也，○疏：心既無為，跡又無事，四民居業，六合同歡，輕徭薄賦，不富如何。

我好靜而民自正，

註：聖人言我好靜，不言不教，民皆自忠正也，○節解曰：謂人虛心不邪念，則氣存形中也，○疏：在上好靜，不擾於民，民稟淳風，自歸正道。

我無慾而民自樸

註：我常無慾，去華文微服飾，民隨我以為質樸，○節解曰：謂人無情慾，守一堅固，則精氣淳厚，不衰耗也，○疏：君上寡慾少私，清康潔素，則百姓知足守分，歸於淳樸也，自聖人已下數句，並釋無事取天下之義也。

其政悶悶

註：其政教寬大，悶悶昧昧，似若不明。

道德真經註疏卷之七

洞神部

玉訣類

信七

吳郡徵士顧歡述

古之善為道者

註：謂古之善以道治身及治國者。

非以明民

註：不以道教民明智奸巧也。

將欲愚之

註：將以道德教民，使質樸不詐偽也，○御曰：人君善為道者，非以其道明示於人，將導之以和，使歸復於樸，令如愚也，○疏：為道猶修道也，言古昔善修道之士，實智內明，無幽不燭，外若愚時，不耀於人，閉智塞聰，韜光晦跡也。

民之難治，以其智多

註：以其智太多而為巧偽，○御曰：君將明道以臨下，人必役智以應上，智多則詐興，是以難理，○疏：治理也，智分別也，言眾生所以難治者，為心多分別，不能虛忘，故難化也。

故以智治國，國之賊

註：使智慧之人治國政之事，必遠道德，妄作威福，為國之賊也。

不以智治國，國之福

註：不使智慧之人治國之政事，則民守正直，不為邪飾，上下相親，君臣同力，故為國之福也，○御曰：若不用巧智之臣，但取純德之士，使偃息蕃魏，弄丸難解，自然智詐日薄，淳樸日興，人和則年豐，故是國之福也，○疏：若用明智察俗以理物者，既乖淳和，人同賊害，言無為至虛至靜，忘心遣智，屍居玄默，以斯御世者，其唯上德乎，以此格量，勝劣可見，治國既爾，身亦宜然。

知此兩者，亦楷式

註：兩者謂智與不智也，常能知智為賊，不智為福，是治身治國之法式也，○御曰：役智詐則害於人，任純德則福於國，人君能知此兩者，委任純德之臣，是亦為君楷模之法式也，○疏：兩者前文智與不智也，能知智為賊，不智為德，則可為修身之楷模，治國之洪範也，○節解曰：謂去智守愚，則病除氣盛，此治身之法式也。

常知楷式，是謂玄德

註：玄天也，能知治國治身之法式，是謂與天同德也，○疏：常能知無分別為治身之楷式者，可謂深玄之大德也。

玄德深遠

註：玄德之人深不可測，遠不可極也。

與物反

註：玄德之人與萬物反異，萬物慾益於己，玄德欲施與人，○節解曰：謂一之深遠，乃在太清，降下絳宮，入子形中，物皆枯死，子獨長生，故與物反也，○疏：冥真契道謂之玄德，窮源極際謂之深遠，深遠之智，智乖於俗，故與物反。

然後乃至大順

註：玄德之人，與萬物反異，故能至大順，順天理也，○疏：順有兩種，一順於理，二順於俗，順理則契於妙本，頑俗則同塵降逵，問曰：前言反物，後言順俗，則前反後順，文豈類乎，答曰：前言反者，此言明，不反而反，後言順者，亦不順而順，不順而順，順不乖反，不反而反，反不乖順，亦何所嫌也，問曰：經稱大順，順亦有大小乎，答曰：夫以順對違，雖順而小，今不順不違，而違而順，順不異違，違不乖順，所以出處語默，唯道是從，和光同塵，而恆順於理，不問順與不順，不順與順，一時皆順，是故無順無不順，而能順能不順，乃至非順非不順，故名為大順也。

江海所以能為百谷王者，以其善下之

註：江海以卑下，故眾流共歸之，若人民歸就王者也，○疏：王往也，百谷百川也，言江海所以百川之所歸往者，以其善居窪下之地也，人能退身謙下，虛柔容物者，亦為蒼生之所歸往也。

故能為百谷王

註：以其卑下故能為百谷王也，○疏：此結成其義，故經云：海為百川王。

是以聖人欲上民

註：欲在民之上也。

以其言下之

註：法江海，處謙虛，欲令一切眾生，居己之上，所以言貌柔和，恆自謙下。

欲先民

註：欲在民之前也。

以其身後之

註：先人而後己也，○疏：欲令眾生在己之先，己所以退身居物之後，故經云：一切未得道，我常不有望，前則處下而反高，此則守退而翻進。

是以聖人處上而民不重

註：聖人在民上為主，不以尊貴虐下，故民戴仰不以為重，疏：聖人恬淡無為，少私寡慾，處民之上為君，而使輕搖薄賦，無重勞也，又解云：聖人恩覃於萬物，故戴荷而不亂也。

處前而民不害

註：聖人在民前，不以光明蔽後，民親之若父母，無有欲害之者，○疏：處物之前而為君主，遂使民歌擊壤，宇內清夷，利物弘多，而無損害，又解云：聖德遐曠，百姓樂推，懷荷恩澤，豈敢傷害。

是以天下樂推而不厭

註：聖人恩深愛厚，視民如赤子，故天下樂共推進以為主，無有厭之也。

以其不爭

註：天無厭聖人時，是由聖人不與人爭先後也。

故天下莫能與之爭

註：言人皆爭於有為，無有與吾爭無為者，○疏：所以百姓樂推在前而不厭倦者，只為善能謙和，不與物爭故也，既為順平等，是非永息，誰復與不爭者爭乎，故天下莫能與之爭也。

天下皆謂我道大，似不肖

註：老子言天下皆謂我道大，我則佯愚似於不肖也，○疏：河上本作肖，諸家雲笑，笑者，老君體達自然，妙果圓極，故天下蒼生莫不尊之為大聖也，何意得如此，只為接物謙和，不矜誇嗤笑，故致然也，○顧等曰：不與物同，故雲不肖，言老君道尊德貴，誠可以為大，然則晦跡同塵，隱顯不測，不似智，不似愚，故言不肖。

夫唯大，故似不肖

註：夫獨名德大者，則為身害，故佯愚似若不肖，無所分別，無所割截，不賤人而自貴也。

若肖久矣

註：肖善也，謂辮惠也，若大辯惠之人，身自高責，行察察之政，所從來久矣。

其細也夫

註：言辯惠者唯如小人，非長者矣，○疏：獨猶聖德高大，故不誇笑於物，若其誇笑，久是群小也，河上云：肖者猶善也，言眾生不能履於善道者，皆為我大故也，獨猶驕慢，我大所以不能履行善道者，久當卑小謙退也，○顧等曰：大聖之人，故無所似也，若形有定質，智有常分，的有所似，則道有封執，此乃細碎之人，豈虛妙之大聖乎。

我有三寶，寶而持之

註：老子言我有三寶，抱持而保倚之也，○疏：老君所以聖德高大，獨不誇肖於物者，為歸依三寶，寶重而持之，故能然也。

一曰慈

註：愛百姓如赤子，○疏：慈念蒼生，拔苦與樂，此道寶也。

二日儉

註：賦斂若取之於己，○御曰：慈則廣救，儉則足用，○疏：少欽知足，守分不責，此經寶也。

道德真經註疏卷之八

洞神部

玉訣類

信八

吳郡徵士顧歡述

民不畏威，則大威至

註：威害也，人不畏小害則大害至，大害謂死亡也，畏之者，當保精養神，順地承天也，○疏：威謂威刑，即諸經戒科目是也，大威即三塗惡趣，北都羅酆之刑法也，言凡夫不憚經戒，妄造諸惡者，則風刀大刑必將至也。

無狹其所居

註：謂心居神，常當寬柔，不當急狹也，○節解曰謂無狹，健在俗間，深山廣澤，可養性也，○御曰：無狹者，除情去欲，使虛室生白也。

無厭其所生

註：人所以生者，以有精神，精神托於空虛，喜於清淨，若飲食不節，忽道念色，邪辟滿腹，為伐命散神也，○節解曰：謂厭生死者，故行一愛氣，惜精為生之寶，○御曰：身所生者神也，無厭者，少私寡慾，使不勞倦也，盧曰：所生謂神也，心靜而神安，心躁而神去，○疏：厭捨也，狹局也，居安處也，所生心也，言修行道人，必須處心無系，不得域情狹劣，厭離所生何者？夫身雖虛幻，而是受道之器，不用耽愛，亦不可厭憎，故耽愛則滯於有為，厭憎則溺於空見，不耽不染，處中而忘中，是真學道者也。

夫唯不厭，是以不厭

註：夫唯獨不厭精神之人，洗心垢濁，淡泊無慾，即精神居之不厭也，○疏：唯彼所修之境，非空非有，故能修之，智亦不愛不憎，境智相符，是以不厭也。

是以聖人自知

註：自知己之得失。

不自見

註：不自顯見德美於外，藏之於內，○疏：智符道境，了達真源，故自知也，四大假合，坐忘墮體，故不自見。

自愛

註：自愛其身，以保精氣。

不自貴

註：不自高貴，榮名於世，○疏：保養真性，不輕染，故自愛也，謙卑靜退，先物後己，不自貴也。

故去彼取此

註：去彼自見自貴，取此自知自愛，○疏：去彼自見自貴，取此自知自愛，欲示物鑒戒，故寄去取而為言也。

勇於敢則殺

註：勇敢有為，則殺身矣，○節解曰：謂貪為交接陰陽，欲得快心，生往死還，此日勇也，輕道慢神，則致身夭，此日敢也，二者皆自殺也。

勇於不敢則活

註：勇於不敢有為，則活其身也，○疏：勇猛進也，敢果次也，殺滅死也，活長生也，言進心果次，貪於世事，則死滅，若進心虛淡不敢貪染，即長生也。

此兩者

註：謂敢與不敢也。

或利或害

註：活身為利，殺身為害，○疏：或不定也，兩謂敢與不敢也，言進心不敢則長生故利，進身責染則歸於死滅，故害也。

天之所惡

註：惡有為也。

孰知其故

註：誰能知天意天，故不敢犯也，○疏：天然之理，福善禍淫，推窮報應，莫知其宰。

是以聖人猶難之

註：言聖人之明德，猶難於勇敢，況無聖人之德而敢行之乎，○節解曰：謂天常惡其勇敢，愛其怯弱，含生愛氣，誰知天意也。

天之道，不爭而善勝

註：天不與人爭貴賤，而人自畏之，○節解曰：天道貴和也，○疏：自然之道，但不與物爭而謙退卑己者，必獲勝善報也。

不言而善應

註：天不言，而萬物自動以應時也，○御曰：天何言哉，福善禍淫，曾無差忒，故雲善應，○疏：禍福之報，其猶影響，不待言辭而善惡必應。

不召而自來

註：天不呼召萬物，萬物皆負陰而向陽也，○御曰：天道不召萬物使從己，然物不能違，自來順天命爾，○疏：善惡報應，隨其行業，不待呼召而必自來。

禪然而善謀

註：譚然寬大也，天道雖寬博，善謀慮人事，修善行惡，各蒙其報，○疏：謀計數也，言幽途之理，無勞言說，而善能計算功過，毫分無失也。

天網恢恢，疏而不失

註：天所羅網，恢恢甚大，雖則疏遠，若司察人善惡，無有所失，○疏：恢恢寬大也，網憲法也，言天尊自然之網，甚自寬大疏遠，而業無大小，功過酬報，無差失也，○孫曰：所謂不言而善應者，天道不言而善自應也，明夫善應者，不在多言也，○盧曰：寂寞無聲，故曰不言有感則報，故曰善應。

民常不畏死

註：治國者刑罰深酷，民不聊生，故不畏死也，治身者，嗜欲傷神，貪財殺身，而民不知畏也。

奈何以死懼之

註：人君不寬其刑罰，教人去其情慾，奈何設刑法，以死懼之乎，○疏：此斥凡情迷執深重，貪逐前境，不憚死生，雖復經戒嚴明，曾無恐懼，故發奈何之嘆，深哀痛之，○節解曰：謂人不求生快意於情慾，聞善不修，知惡不改，何識益乎。

若使民常畏死

註：當除己之所殘剋，而教人去其利慾之心也。

而為奇者，吾得執而殺之，孰敢矣

註：以道教化，而民不從，反為奇巧詐偽，乃應王法執而殺之，孰敢有犯者，老子傷時主不先道德化之而先刑罰也，○御曰：若使世人皆從清淨之化，不敢溺情縱慾，常畏於死，而獨為奇詐者，假令吾勢得執殺此奇詐之人，孰敢即殺？故下文雲，○疏：貪慾之心，日生奇詐，堅執顛倒，遂以為常者，冥司捕獲，執而殺之，風刀考楚，經文明證，若有性識之夫，誰復造罪耶。

常有司殺者殺

註：司殺者，天居高臨下，司察人之過，天網恢恢，疏而不失者是也，○御曰：如此奇詐之人，天網不失，是常有天之司殺者殺之，○節解曰：謂口也，在口左為司陰，口右為司殺，人有陰過，則司陰白之於上天，考人魂魄，人有惡言，則司殺白之於司命，司命記之，罪滿則殺之也，○疏：此刑網自有宰牧，即三官九署，百二十曹，北都羅酆，泉曲之府，八難五苦，各有司存。

夫代司殺者，是謂代大匠斷

註：天道至明，司察有常，猶春生夏長，秋成冬藏，斗柄運移，以節度行之，人君欲代殺之，是猶拙夫代大匠斷木，乃勞而無功也，○節解曰：謂天道賞善罰惡，治人之身，若大匠作器，善者則成，惡者則敗也。

夫代大匠斲，希有不傷其手乎

註：人君行刑罰，猶拙夫代大匠斲木也，方圓不得其理，還自傷其手，代天殺者，失其紀綱，不得其紀綱，則反受其殃也，○御曰：人君任刑，代彼司殺，豈唯殘害百姓，抑亦自喪天和，○疏：眾生造業，各招其報，刑罰苦楚，自有冥司，無識之人，師心專輒，強代冥司而行誅戮者，何異庸拙之士運斤，夫拙士運斤，工非其任，豈唯所作不成，抑亦反傷其手，強代司殺，其義亦然，非徒濫職，翻獲其釁也，○節解曰：謂人治身各有優劣，若工匠斯器而有巧拙，巧者則器成形，拙者則少不自害也。

道德真經玄德纂疏卷之一

洞神部

玉訣類

使一

道德真經玄德纂疏序

道本至無，能生妙有，運至無之道，成妙有之功，其惟

太上老君玄元皇帝乎，起於象先，尊為化本，融神億劫之始，分靈覆載之中，亭毒萬殊，陶鈞庶品，由是三皇受命，尚遵淳一之風，五帝握圖，漸散無為之樸，老君雖歷代降跡，隨時應機，或為國師，或為賓友，授經傳道，以教時君，洎唐虞禪讓之初，世道交喪之際，舉元凱於野，行四罪於朝，尚賢之跡既彰，瘴惡之形又舉，內雖揖讓，外有干戈，人心漸澆，道樸雲散，老君號尹壽子，居於河陽，憫物性之遷訛，恐真宗之陵替，以為三皇大字，不足以程式後王，五帝常道，不可以垂訓末俗，撮重玄奧義，著道德二篇，欲明道無為也，因德以顯之，德有用也，因道以明之，資立言以暢無言，因理本而弘妙本，為理身理國之要，乃至精至極之宗，以授於舜，非謂絕仁義聖智，在乎抑澆詐聰明，將使君君臣臣，父父子子，見素抱樸，泯合於太和，體道復元，自臻於忠孝，世儒不知，以為老君之道，棄仁義，隳禮智，非立教之大方，且夫至仁合天地之德，至義合天地之宜，至樂合天地之和，至禮合天地之節，至智合天地之辨，至信合天地之時，弘淳一之源，成大同之化，混合至道，歸仁壽之鄉，固不在乎踶跂雍容，噢咻蹩躉，然後謂之仁義等也，故仲尼亞聖，皆默而得之，肄體黜聰，遺形去智，超乎物表，永為真人，非末學小儒之所知也，綿夏商周漢，越數千百年，煥乎與日月齊光，巍乎與乾坤並運，雖百家詮注，群彥校揚，挹之彌深，酌之不竭，行之於國，刑措而太平，修之於身，神全而久視，拊幾揮柄，時有其人，弘農強思齊，字默越，濛陽人也，幼柄玄關，早探妙旨，即歲侍先師京金仙觀，講論大德，賜紫全真，居葛仙中宮，焚頌之餘，服勤不息，綽有聲稱，為時所推，僖宗皇帝順動六飛，駐蹕三蜀，五月應天節，默起祝壽行殿，寵賜紫衣，高祖神武皇帝應曆開圖，配天立極，二月壽春節，允承明命，賜號玄德大師，奕世棲心，皆洽光寵，羽衣象簡，其何盛歟，每探討幽玄，發揮流俗，期以譚講之力，少報聖明之恩，手鑽所講道德二經疏，採諸家之善者，明皇御注為宗，蓋取乎文約而義該，詞捷而理當者，勒成二十卷，庶乎攬之易曉，傳之無窮，後之學者，知強君之深意焉，乃題曰太上老君道德經玄德纂疏。

乾德二年庚辰降聖節戊申日，廣成先生光祿大夫尚書戶部侍郎上柱國蔡國公杜光庭序

道德真經玄德纂疏卷之一

唐玄宗御注並疏

河上公嚴君平李榮注

西華法師成玄英疏

濛陽強思齊纂

此經是三教之冠冕，眾經之領袖，大無不包，細無不入，窮理盡性，不可思議，所以題稱道德，道是虛通之理境，德是志忘之妙智，境能發智，智能剋境，境智相會，故稱道德，其委曲玄旨，具在開題義中，今就上卷三十七章，大分三別，第一一章，標道宗致，第二三十五章，廣明道法，第三一章，總結指歸。

道可道章第一

就此章中，又開四別，第一略標理教，第二汎明本邊，第三顯二觀不同，第四會重玄之致。

第一略標理教

夫大道虛玄，言象斯絕，理超象繫，事出荃蹄，非常名之所知，豈可道之能究，大包無外，小入秋毫，應現則運於慈舟，攝邊則歸於杜默，軒轅黃帝齋三月而問之，前漢孝文窮數年而不答，其體也寂，其名也微，或駕龍軒而游玉京，或控鸞驂而浮金闕，西王母得之坐乎少廣，東方朔遇之遊乎漢庭，天地得之以財成，群方吹萬而生育，重玄至道，其大矣哉。

道可道，非常道

御疏：虛極妙本之強名，訓由訓徑，訓法訓常，首一字標宗，言此妙本，通生萬物之由徑，可稱為道，故．雲可道，堪稱為道，經云：吾不知其名，字之日道，欲使學者了性修心，所以字之日道，尋其妙本，理竟清虛，適莫難知，非皎非昧，又按下經云：視之不見名日夷，聽之不聞名日希，搏之不得名日微，前之視之不見，以色求道，聽之不聞，以聲求道，搏之不得，以形求道，且妙道幽微，實非世間聲色形法而求得，按：九天生神經云：聖人以玄元始三熙為體，言問三天之妙熙也，法師臧宗道又用三一為聖人應身，所言三一者，一精二神三氣，精者，靈智慧照之心，神者，無方不測之用，氣者，色像形相之法，經云：視之不見名日夷，精也，聽之不聞名日希，神也，搏之不得名日微，氣也，總此三法為一聖，體此三者，不可致詰，故混而為一也，但老君法體以三一為身，身有真應之別，而解者義有三家，第一：散一以為三，是聖人應混三以歸一，是聖人真，第二云：三之與一，俱是應，非三非一，乃是真，為三為一，俱是名數，第三云：豈有離名數之外，別有無名數之真耶？即此三一非三一是真，非三一而三一是應，非三一之應，此應是真應，三一而非三一之真，此真是應真，應真之真，不可定言真，真應之應，不可定言應，所以非真非應，而應而真，但聖人赴感逗機應物，或寄人問，或生天上，隨方顯見，應變隨時，妙體希夷，卒難詳究，○榮曰：道者虛極之理體，不可以有無分其象，不可以上下極其真，所謂妙矣難思，深不可識，聖人坦玆玄路，開以教門，借圓通之名，目虛極之理，以理可名，稱之可道，吾不知其名，成道以虛通為義，常以湛寂得令，所謂無極大道，是眾生之正性也，天道者何也，虛無之系，造化之根，神明之本，天地之源，其大無外，其微無內，浩曠無端，杳冥無對，至幽靡察而大明垂光，至靜無心而品物有方，混漠無形，寂寥無聲，萬象以之生，五音以之成，生者有極，成者鈴虧，生生成成，今古不移，此之謂道者也，元氣太虛之先，寂寥何有，至精感激，而真一生焉，真一運神而元氣自化，元氣者無中之有，有中之無，廣不可量，微不可察，氤氳漸著，混茫無倪，萬象之端，兆朕於此，於是清通澄朗之氣浮而為天，濁滯煩昧之熙積而為地，平和柔順之氣結為人倫，錯謬剛戾之熙散為雜類，自一氣之所育，播萬殊而種分，既涉化機，遷變罔極，然則生天地人物之形者，元氣也，授天地人物之靈者，神明也，故乾坤統天地，精魂御人物，氣有陰陽之革，神無寒暑之變，雖群動糾紛，不可勝紀，滅而復生，終而復始，而道德之體，神明之心，應感不窮，未嘗痕於動用之境矣，道重說包億萬之天而不為大，貫秋毫之末而不為小，先虛無而不為始，後天地而不為終，昇積陽而不為明，淪重陰而不為晦，本無神也，虛極而神生，本無氣也，神運而氣化，無本無質，凝委而成形，形本無情，動用而虧性，形成性動，去道彌遠，故溺於生死，遷於陰陽，不能自止，非道存而忘也，故道能自無而生有，豈不能使有同於無乎，有同於無，則有不滅矣，故生我者道，滅我者情，苟忘其情，則全乎性，性全則形全，形全則氣全，熙氣則神全，神全則道全，故道全則神王，神王則氣靈，氣靈則形超，形超則性徹，性徹者，反覆流通，與道為一，可使有為無，可使虛為實，吾將與造物者為儔，奚死生之能累乎己也，可道為體，可名為用，可道者即是言名，雖復稱可，物宜隨機，而有聲有說，非真常凝寂之道，○嚴曰：道德彰，非自然，功名顯，非真素，○河上公曰：非常道，非自然長生之道，常道當以無為養神，無事安民，含光藏暉，滅跡匿端，不可稱道，○榮曰：非是人貴之以禮義，尚之以浮華，喪身以成名，忘己而殉利，失道後德，此教方行，今既去仁義之華，取道德之實，自澆薄之行，歸淳厚之源，反彼恆情，故曰非常道也，○ 成疏：常道者，不可以名言辯，不可以心慮知，妙絕希夷，理窮恍惚，故知言象之表，方契凝常，可道可說，非常道也。

名可名，非常名

御註：名者大道之稱號也，吾強為之名日大，夫名非孤立，鈴因體來，字不獨生，皆由德立，理體運之不壅，苞之乃無極，遂以大道之名，名於大道之體，令物曉之，故曰名可名，○御疏：名教也，前言可道，盛明於理，今言可名，次顯於教，真理既絕於言象，至教亦超於聲說，理既常道不可道，教亦可名非常名，欲明理教教理，不一不異也，然至道深玄，不可涯量，非無非有，不斷不常，不常而義有抑揚，教存漸頓，所以立常以破可，故言可道非常道，至論造極處，無可無不可，亦非常非不常，故玉京經云：無可無不可，思與希微通，非常名者，非常俗榮華之虛名，所以斥之於非常者，欲令去無常以歸真常也，義有因超，綠有漸頓，開之以方，便拾無常，以契真常，陳之以究竟，本無非常之可拾，亦無真常之可取，何但非常亦非無常，亦非亦常，非非無常亦非非常非無常也，○河上公曰：非自然常在之名，常名當如嬰兒之未言，雞子之未分，明珠在蚌中，美玉處石間，內雖昭昭，外如愚頑，道可道，非常道，名可名，非常名。

第二泛明本跡，

無名天地之始，有名萬物之母

御註：無名者，妙本也，妙本見氣，權輿天地，天地資始故無名，有名者應用也，○榮曰：道玄德妙，理絕有無，有無既絕，名稱斯遣，然則虛通之用，於何不可，是以非無而無，無名為兩儀之本始也，非有而有，有名為萬物之父母焉，故道生德畜，其斯之謂乎，○成疏：指此無名，為物之本，道本無名，是知不可言說明矣，有名萬物母，有名述也，重玄之道，本自無名，從本降跡，稱謂斯起，所以聖人因無名立有名，寄有名詮無名者，方欲子育眾生，令其歸本，慈悲鞠養，有同母儀，○河上公曰：無名天地始，無名者道也，謂道無形，故不可名也，始者道吐氣布化，出於虛無，為天地始，有名萬物母，有名謂天地，天地有形位，陰陽有柔剛，是其名也，萬物母者，天地合熙而生萬物，長大成熟，如母之養子。

第三顯二觀不同

常無慾以觀其妙，常有欲以觀其徽

御註：人生而靜，天之性，感物而動，性之欲也，若能常守清靜，解心釋神，反照正性，則觀乎妙本矣，若不靜其情，逐欲而動，性失於欲，迷乎道源，欲觀妙本，則見邊微矣，○御疏：常無慾者，言法性清靜，離於言說，無所思存，則見道之微妙，常有欲者，謂從本起用，因言立教，應物遂通，化成天下，則見眾之歸趨，繳歸者也，○嚴曰：無慾者，望無望，觀其妙者，鎰太清也，明有欲無慾，○榮曰：人之受生，鹹資始於道德，同稟氣於陰陽，而皎昧異其靈，靜躁殊其性，無慾行若也，夷心寂路，濯志玄津，可欲不足亂其神，紛銳無能滑其意，靈臺皎而冷，玄鏡湛而明，則可以照微通要妙，此無慾行也，有欲行，若未能遺識，情在有封，馳騖於身，非躁競於聲色，但歸有為之事述，豈識無為之理本，此有欲行也，○河上公曰：常無慾以觀其妙，妙要也，人常能無慾，則可以觀道之要，要謂一也，一出布名道讚，叔明是非也，○成疏：繳歸也，欲情染也，所境也，言人不能無為，不能恬澹，觀妙守真，而妄起食求，肆情染滯者，適見世境之有，未體有之是空，所以不察妙理之精微，唯睹死生之歸趣也，前明無名有名之優劣，此顯有欲無慾之勝負也。

道德真經玄德纂疏卷之二

洞神部

玉訣類

使二

唐玄宗御注並疏

河上公嚴君平李榮注

西華法師成玄英疏

濛陽強思齊纂

天地不仁章第五

天地章所以次前者，前章明虛玄至道，超萬象之先，故次此章，顯忘功用，聖人與二儀合德，即此章中，義開三別，第一舉聖人天地，施化忘功，第二寄素籥兩器，顯明妙用，第三斥多聞博學，不如體真。

第一舉聖人天地，施化忘功

夫一氣陶鈞，二儀分判，天圓清而上覆，地方濁而下凝，皆資大道之生，同察陰陽之氣，女媧鍊石補天柱而何言，誇父飲河死地角而誰許，豎亥步之而不得，秦密對之而無窮，不恩不仁，芻狗萬物，滔滔天漢，查客不知其遠近，渺渺河源，張騫莫測其短長，比之素籥，但見財成，喻之虛心，無聞屈竭，天道運轉，夫何以稱。

天地不仁，以萬物為芻狗，聖人不仁，以百姓為芻狗

御註：不仁者，不為仁恩也，芻狗者，結芻為狗也，犬以守禦，則有蔽蓋之恩，今芻狗徒有狗形，而無警吠之用，故無情於仁愛也，言天地視人，亦如人視芻狗，無責望爾，嘗試論之曰：夫至仁無親，孰為兼愛，愛則不至，適是偏私，不獨親其親，則天下皆親矣，不獨子其子，則天下皆子矣，是則至仁之無親乃至親，豈不兼愛乎？○御疏：仁者，兼愛之目也，芻草也，謂結草為狗，以用祭祀也，莊子：師金謂顏回曰：夫芻狗之未陳，巾以文繡，及其已陳，則蘇者取而爨之，今天地至仁，生成群物，亦如人結草為狗，不責其吠守之功，不以生成為仁恩，故雲不仁也，則聖人在宥天下，視彼百姓，亦當如此爾，注雲蔽蓋之恩者，禮記孔子云：蔽蓋不棄，為埋狗也，不獨親其親者，禮運文也，○河上公曰：天地不仁，天施地化，不以仁恩，性自然也，以萬物為芻狗，天地生萬物，人最為貴，天地視之，如芻草狗畜，不責望其報也，聖人不仁，聖人愛養萬民，不以仁恩，法天地，任自然，以百姓為芻狗，聖人視百姓，如芻草狗畜，不責望其視意，○嚴曰：天以高而清明，地以厚而潤寧，陰陽交通，和氣流行，泊然行無為而萬物自生，非傾心以為仁愛，聖人秉道統和，清靜不改，一以變化，神明玄達，與道同儀，天下應之，萬物自化，豈不釋思慮，惶以顯仁愛乎，○榮曰：天地不仁以萬物為芻狗，長短相形，是非相對，理自然也，仁愛也，有愛則有憎，天地無心，絕於憎愛，以無愛故曰不仁，芻狗者，結草為狗，古人祝所用，已而棄之，言於芻狗用之不以為愛，棄之不以為憎，喻明天地暖然若春氣之自和，生者不以為仁，淒若秋霜之自降，殺者不以為義，聖人不仁，以百姓為芻狗，聖人無心，與天地合德，不仁芻狗，義可知矣，雖恩霑草木，澤被肫魚，宣風闡化，叉先於人，故雲百姓也，○成疏：天地不仁，以萬物為芻狗，仁恩也，芻狗草狗也，莊云：已陳之芻狗，且圓穹在上，方峙於下，二儀覆載，亭毒群生，有大至功而言不仁者，視萬物如一狗也何者，夫芻狗之為物，但有狗名，而無狗實也，況一切萬物虛幻亦然，莫不相與皆空，故無恩報之可責也，聖人不仁，以百姓為芻狗，聖人者，與天地合其德，與日月齊其明，故能空心利物，功侔造化，所以先舉天地，次顯聖人，聖人離復拯救蒼生，竟不見能化，所化亦甩芻狗虛幻無實也，前舉二儀，遍該無識，故稱萬物，後顯聖人，意在有情，故言百姓，非是不化無識，為有識能察教故也。

第二寄橐籥兩器，以明妙用

天地之間，其猶橐籥乎

御註：橐□也，籥笛也，橐之鼓風，笛之運吹，皆以虛而無心，故能動而有應，則天地之間，生物無私者，亦以虛而無心之故也，○御疏：天地之間其猶橐籥乎？虛而不屈動而愈出，橐□也，謂以皮為橐，鼓風以吹火也，籥笛也，言天地能芻狗萬物者，為其問空虛，故生成無私而不責望，亦猶棄之鼓風，笛之運吹，常應求者，於我無情，故能虛之而不屈撓，動之愈出聲氣，以喻人君虛心玄默，淳化均一，則無屈撓，日用不知，動而愈出也，○河上公曰：天地之問空虛，和氣流行，故萬物自生，人能除情慾，節滋味，清五臟，則神明居之也，其猶橐籥，橐籥中空虛，故能有聲氣也，○榮曰：經天地之問，其猶橐籥，虛而不屈，動而愈出，經橐排橐，籥樂管，屈竭也，間中也，夫棄籥中空，故能生品物而無盡，言人若能虛心空身，運用智德，無窮極也，○成疏：橐□袋也，籥，簫管也，夫天地聖人虛心利物，譬彼笙管，方滋□袋，虛心之義，繼在下文。

虛而不屈，動而愈出

御註：出聲以況聖人心無偏愛，則無屈撓之時，應用不窮，可謂動而愈出也，○御疏：橐籥虛心而不屈撓，動之而愈出聲氣，○河上公曰：橐籥空虛，無有屈竭，時搖動之，益出聲氣也，○嚴曰：天地釋虛而事愛，則變化不通，物不盡生，聖人釋虛而事愛，則德澤不普，海內不升，恩不下究，功不盡成，橐籥釋虛而事愛，則中外隔閉，氣息不依，何則，化愛之弊矣，○成疏：屈，竭也，橐籥內空，故出聲氣不竭，亦猶天地無心，故能生化無窮也，動而愈出者，言橐籥動則聲氣生，聖人應則經教出也。

第三斥多聞博學，不如體真

多言數窮，不如守中

御註：多言而不訓，故數被窮屈，兼愛則難遍，便致怨憎，故不如抱守沖和，自然皆足也，○御疏：多言者，多有兼愛之言也，多有兼愛之言，而行則難普，故數窮屈不遂，是知不如忘懷虛應，抱守沖和，則自然皆足矣，注雲不訓者，訓，答也，謂空有其言，而行不訓答也，○河上公曰：多言數窮，多事害神，多言害身，口開舌舉，必有禍患，不如守中，不如守德於中，育養精神，愛氣希言也，○嚴曰：天地不言，以其虛無，得物之中，生物不窮，聖人不言，法令虛而合物，則天獄空而無禁，鬼神靜而無為，天下蕩蕩，不識不知，而大治也，○榮曰：窮，困也，若言當理，滿天下而無過，言而不中，亦出口而禍雲入也，是困窮，然禍福在當與不當，得失非多與不多，今言多則數窮，欲戒多言之失，動以守中之得，使無滯教，內契忘言也，○成疏：多聞博贍也，數窮多言也，博學多言，唯益世智，既不體道，理歸於窮中一道也，多聞適足有為，守中即長生久視以此校量，故不如守中也，故莊子云：文滅質，博溺心，又陽朱云：鄰人以多岐路，所以亡羊，學者以多方，所以喪道也。

谷神不死章第六

谷神章所以次前者，前章正明多聞博識，不如守中，故次此章明只為守中，故得谷神不死，就此章中，義分兩別，第一顯虛玄至道，能生立二儀，第二明不斷不常，而用無勞倦。

第一顯虛玄至道，能生立二儀

蓋聞天人得生，皆資妙氣，若能修養，同獲大全，故黃帝駕龍而騰雲，叔卿膠鹿而朝漢，千年返郭；笑墳塚之纍纍，八月歸查，見仙驂之弈弈，玄牝氣母，綿綿若存，谷神衛生，眇眇長久，守一理以永固，餐五牙以致真，鶴髮復於稚辭，龜歲延於大壽，見朝菌而不嘆，納大椿而有期，左拍洪崖之肩，右挹高丘之神，何以臻此，攝衛之理妙乎。

谷神不死

御註：谷者虛而能應者也，神者，妙而不測者也，死者，休息也，谷之應聲，莫知所以，有感則應，其應如神，如神之應，曾不休息，欲明至道，虛而生物，妙用難名，故舉谷神以為喻說也，○御疏：谷神不死，是謂玄牝，谷神者，明谷之應聲，如道之應物，有感即應，其應如神，神者不測之名，死以休息為義，不測之應，未曾休息，故雲谷神不死，玄深也，牝母也，谷神之應，深妙難名，萬物由其茂養，故雲是謂玄牝，玄牝之門，是謂天地根，玄牝之用，有感必應，應由物出，故謂之門，門者，以出入為義，天地，有形之大者，不得玄牝之用，則將分裂發洩，故資稟得一以為根本，故雲是謂天地根，根本也，○河上公曰：谷養也，人能養神則不死也，神謂五藏之神也，肝藏魂，肺藏魄，心藏神，腎藏精，脾藏志，五藏盡傷，則五神去矣，○嚴曰：太和妙氣，妙物若神，空虛為家，寂泊為常，出入無竅，往來無問，動無不遂，靜無不成，化化而不化，生生而不生也，○榮曰：谷神不死，是謂玄牝，河上公言以為養神，乃是思存之法，輔嗣言谷中之無，此則譬喻之義，雖真賢之高見，皆指事之說也，今則約理，嘗試言之，谷空也，玄道也，牝靜也，夫有身有神，則有生有死，有生有死，不可言道，流動無常，豈得言靜，若能空其形神，喪於物我，出無根，氣聚不以為生，入無竅，氣散不以為死，不死不生，此對谷神之義也，生死撫常，浮動乏物也，幽深雌靜，湛然不動，玄牝之義也，○成疏：谷空虛也，神靈智也，河上公言：谷養也，言蒼生流浪生死，皆由著欲故也，若能導湊精神，如彼空浴，虛容無滯，則不復生死也。

是謂玄牝

御註：玄深也，牝母也，谷神應物，沖用無方，深妙不窮，能母萬一物，故寄谷神玄牝之號，將明大道汪盲之功也，○河上公曰：不死之道，在於玄牝，玄天也，於人為鼻，牝地也，於人為，天食人以五氣，從鼻入，藏於心，五氣清微，為精神聰明音聲五准，其鬼日魂，魂者雄也，主出入人鼻，與天通，故鼻為玄，牝地也，地食人以五味，淡勺入，職於胃，五味濁辱，為形骸骨肉恤詠六情，其鬼日魄，魄者雌也，生出入於口與地通，故曰為牝也，○嚴曰：牝以雌柔而能生玄，猶幽遠而不是灘子物如母，莫睹其形，○成疏：是謂仍上辭也，玄者不滯之名，牝以雌柔為義，欲明養神如谷，令其不死者， 無過靜退雌柔，虛容一不滯也。

玄咄之門，是謂天地根

御註：深妙虛牝，能母萬物，萬物由生，是謂之門，天地有形，故資稟為根本也，○御疏：玄牝之用，有感必應，應物由出，故謂之門，門者以出入為義，天地有形之大者，不得玄牝之用，則將分裂發洩，故資察得一以為根本，故雲是謂天地根，根本也，○河上公曰：根元也，言鼻之門，是乃天地之元氣所從往來，○嚴曰：太和之所一隊生一而不死，給而不終，開導神、賣頂為夭地之根元，○榮曰：道之靜也，無形無相，及其動也，生地生天氣象從此而出，名之日門，天地因之得生，號之日根也，○成疏：言此深玄不滯之道，雌虛柔靜之法，能開通萬物，生化兩儀，故雲根也。

第二明不滯不常、而，用無勞倦，

綿綿若存，用之不勤

御註：虛牝之用，綿綿微妙，應用若存，其用無心，故不動勞矣，○御疏：綿綿者，微妙不絕之意，虛牝之用，應用無私，微妙則稱為若存，無私，故用不勤倦，○河上公曰：綿錦若存，鼻口呼吸喘息，當綿錦微妙，若可存，復若無有也，用之不勤，用氣當寬舒，不當急疾勤勞也，○ 嚴曰：動靜玄妙，若亡若存，成物遂事，無所不然，光而不滅，用之不勤者，以其生不生之生，體無形之形也，○榮曰：綿綿微妙也，玄牝之道，不生不滅，雌靜之理，非存非亡，欲言也不見其形，欲亡也萬物以生，不盛不衰，不常不斷，故曰綿錦也，勤者苦也，得玄牝之道，運用無窮，無為逸樂，故曰不動也，○成疏：綿綿微細不斷貌也，若似也，存有也，若言神空測是斷見，若言神有則是常見，前說神空，故得不死，仍恐學者心滯此空，今言若存，即治於斷也，又恐學人心溺於有，故繼似字以治於常也，即用此非無非有之行，不常不斷之心，而為修道之要術者，甚不勤苦而契真也，故西昇經云：動則有載劫，自惟甚苦勤，吾學無所學，乃能明自然。

道德真經玄德纂疏卷之三

洞神部

玉訣類

使三

唐玄宗御注並疏

河上公嚴君平李榮注

西華法師成玄英疏

濛陽強思齊纂

持而盈之章第九

持而章所以次前者，前章廣明無為上善，虛己利他，故次此章，即顯有欲下凡，自貽伊譴，欲爾去取，所以次之，就此一章，義開三別，第一明執心有欲，多致傾危，第二明富貴驕矜，必遭禍害，第三謙柔靜退，方合天道。

第一明執心有欲，多致傾危

夫天地大爐神功，至象出明，戒以指勸，陳靜退以博幽，故曰月貞明，不失虧盈之度，山河深峻，格乎崩竭之災，況我凡軀，敢持盈滿，頓足於聲色之地，侈心於人我之中，飄飄善芽，理無明而不見，堂堂惡志，入有漏而恆安，赤子悲嗚，出三宮而上訴，白骨流洩，歷九泉而莫知，愚夫一生，倒置之甚，真盲不察，深乎可哀。

持而盈之，不如其已

御註：執持盈滿，使不傾失，積財為累，悔吝叉生，故不如其已，已止也，○御疏：持執也，盈滿也，已止也，言人心貪愛慾，求取無厭，執守保持，使令盈滿，積財為累，悔吝爻生，故聖人戒云：不如休止，○河上公曰：盈滿也，已止也，持滿必傾，不如止，○嚴曰：污眾趣時，以政財貨，財貨愈重，神明愈耗，財貨累積，以生息咎，不如未盈而止者矣，○榮曰：欹器滿而必傾，奢侈滿而必敗，若欲不傾不敗，唯有不驕不盈，○成疏：持執也，盈滿也，已止也，言不能靜退謙虛，恆欲執求盈滿，誇矜我大，意在凌人，必致傾危，不如止而勿行也，故莊子云：尼滿則傾危，又書云：滿招損，謙受益。

揣而銳之，不可長保

御註：揣度銳利，進取榮名，富貴必驕，坐招殃咎，故不可長保也，○御疏：揣，量度也，說，鈷利也，凡情滯溺，貪求榮利，故揣量前事，銛利慾心，鬼瞰人怨，坐招殃咎，故不可長保也，○河上公曰：揣，治也，先揣治之，後必棄擲也，○嚴曰：砥心銳志，運籌策，奢智能，爵尊名達，身進神去，安可長保也，○榮曰：尊則議，康則挫，銳意出群，為人所辱，難長保也，○成疏：揣磨也，銳利也，夫揣劍磨刀，雖利必損，況勵己陵物，寧不困乎，又揣磨心智，唯欲責求，其為傷害，甚於戈戟，物皆我偉，故不可長保，○節解：上揣者謂言語放散，下揣者謂精神放散，言語放散者，則致兵革，精神放散者，則致頭白齒落。

第二明富貴驕矜，必遭禍害

金玉滿堂，莫之能守

御註：此明盈難久持之矣，○御疏：假使責求不已，適令金玉滿堂，像既有齒而焚身，雞故畏犧而斷尾，且失不責之寶，坐貽致寇之憂，其以賈害，豈雲能守？此覆釋持盈也，○節解：謂無血為金，精為玉，子能行一，上下開通，腹中雷嗚，支節相扶，目光踴躍，與一相應也，○河上公曰：嗜慾傷神，財多累身，○嚴曰：夫金玉之與名勢，身之與神．若冰之與炭，勢不兩存，名勢者神之穢，財利者身之害，養神之穢，積身之害，損我之所以成，而益之所以敗，財利日益，生氣日盡，莫之能守也，○榮曰：金玉無趾，自爾流行，水火之災，莫之能卻，盜賊之來，難可防守，是知食而聚者，失理也，積而散者，合道也，○成疏：欲甚神倦，財富形勞，身心既困，莫能守也，又積不能散，必招巨盜，內懷憂戚，外周柄疏，身死財伴，故莫之能守。

富貴而驕，自遺其咎

御註：此明銳不可揣也，驕猶心生，故答非佗與，○御疏：遺與也，富則人求之，故便欺物，貴則人下之，故好凌人，驕奢至而不期，殃咎來而誰與？因驕獲答，驕自心生，故雲自遺爾，此覆釋揣銳也，○河上公曰：夫富當賑貧，貴當憐賤，而反驕恣二叉被禍患，○嚴曰：富貴而不驕，易言而難行，身愈尊貴，志愈高遠，而富貴而驕，猶炬得火，戶明愈大，炬明愈盡，可不慎乎，○榮曰：積貨不能散，乘貴以凌人，答自內生，非自外得，○成疏：咎釁也，遺與也，夫處富貴應須濟物，不能謙遜，反更驕盈，自致危亡，豈關佗與，○節解：謂富貴者多貪榮祿財賄，不肯學道，然後身死，身死不能保其官祿財貨也，縱積錢至天，何益於身，身死名滅也。

第三謙柔靜退，方合天道

功成名遂身退，天之道

御註：功成名遂者，當退身以辭盛，未如天道，盈虛有時，則無憂息矣，○御疏：此舉戒也，夫滿則招損，謙便受益，惟彼天道，尚不常盈，故功成者隳，名遂者虧，欲求長保，未聞斯語，當須忘功與右，退身辭盛，如彼天道，不失盈虛，則無憂責矣，○河上公曰：人所為，功成事立，名跡稱遂，不退身避位，則遇於害，此乃天之常道，譬如日中則移，月滿則虧，物盛則衰，樂極則哀，○榮曰：陰陽遞代，涼燠推遷，物之恆理，天之常道，若貪榮不退，又政危亡，二疏所以見機，四皓於焉長往，達於物理，合於天道也，○成疏：天者自然之謂也，夫日中則昃，月滿則虧，虧叉盈，極則反，數其然也，所以佐世之功成，富貴之名遂者，叉須守分知足，謙柔靜退，處不競之地，遠害全身，能如是者，深合天真之道也，功成名遂者，謂退身濾行，行自然也。

載營魄章第十一

載營者所以次前章，前章略顯驕矜之過，謙退之德，其於修習法門，猶自未具，故次此一章，即廣明內外兩行，次第功能，此一章義分三別，第一明拘魂制魄，守一內修，第二明廣顯治國利佗之行，第三明達道忘功之美。

第一明拘魂制魄，守一內修

夫奇樹所以芳菲，林花所以明媚，皆由深根固蒂，膏雨斯流，記之於人，魂魄須養，保和氣以自潤，守謙柔以共成，雨雪濛濛，不憚去來之苦，雞嗚叫叫，須加夙夜之勤，必使營魄和安，無令心神散越，須知子晉控白鶴以排雲，方悟琴高乘赤鯉而凌漢，如長營代務，擯棄真荃，大道之為痛心，何愚夫之暗昧也。

載營魄抱一，能無離乎

御註：人生始化曰魄，既生魄，陽曰魂，魄則陰虛，魂則陽滿，言人載虛魄，常須營、護復陽，陽氣充魄則為魂，魂能運動，則生全矣，一者不維也，復陽全生，不可染雜，故令抱守淳一，能無離身，○御疏：載初也，營護也，言人受生始化，但有虛象，魄然既生，則陽氣充滿虛魄，魄能運動，則謂之魂，如月之魄照日則光生矣，故春秋子產曰：人生始化曰魄，既生魄，陽為魂，言人初載虛魄，當營護陽氣，常使充滿，則生全，若動用不恆，毗散陽氣，則復成虛魄而死滅也，莊子曰：近死之心，莫使復陽，故令營護虛魄，使復陽全生，抱守淳一，不令染雜，無離身乎，則生全矣，此教養神也，○河上公曰：載營魄，營魂也，人載魂魄之上得以生，當愛養之，喜怒傷魂，卒驚傷魄，魂在肝，魄在肺，美酒甘者，腐人肝肺，故魂靜則志道不亂，魄安則得壽延年，抱一能無離乎，言人能抱一，使不離於身則長存，一者道始所生，太和之精，故曰一，布名於天下，天得一以清，地得一以寧，侯王得一以為正，入為心，出為行，布則為施，總名為一，一之為言，志一無二也，○榮曰：載運也，營護也，魄身神也，一道也，人者神之車，故言載，身清則魂魄安，心濁則真神遠，染慮以守神，故言營，灰心無有二，故言一，智將道合，神與形同，故曰無離，○成疏：載營魄，載運也，營魂是陽神，欲人之善，魄是陰神，欲人之惡，故魂營營然而好生，魄泊也，欲人之泊著生死，又魂性雄健，好受喜怒，魄性雌柔，好受驚怖，驚怖喜怒，皆損精神，故修道之初，先須拘魂制魄，使不馳動也，抱一能無離，抱守也，一三一也，離散也，既能拘魂制魄，次須守三一之神，虛夷凝靜，令不離散也。

專氣致柔，能如嬰兒乎

御註：專一沖氣，使致和柔如嬰兒，無所分別乎，○御疏：專專一也，氣沖和妙氣也，人之受生，沖氣為本，若染雜塵境，則沖氣離散，神不固身，故戒令專一衝和，使致柔弱，能如嬰兒，無所耽著乎，此教養氣也，○河上公曰：專氣致柔，專精其氣使不亂，則形體能應之而柔順也，能如嬰兒乎，能如嬰兒，內無思慮，外無故事，則精神不去也，○榮曰：一身心則純和不散，專氣也，得長生之道，致柔也，未識陰陽之合，無復是非之情，能如嬰兒也，○成疏：專精專也，氣道也，致得也，柔和也，只為專精道氣，致得柔和之理，故如嬰兒之無慾。

滌除玄覽，能無疵乎

御註：玄覽心照也，疵病也，滌除心照，使令清淨，能無疵病乎，○御疏：滌洗也，除理也，玄覽心照也，疵病也，人之耽染，為起欲心，當須洗滌除理，使心照清淨，情慾不起，能令無疵病乎，此教修心也，○河上公曰：滌除玄覽，當洗其心，使潔清也，心居玄冥之處，覽知萬事，故謂之玄覽也，能無疵乎，不淫邪也，○榮曰：浴玄流以洗心滌也，蕩靈風以遣累除也，內外圓淨，同水鏡之清凝，表裡貞明，絕珠玉之瑕類也，○成疏：滌洗也，除遣也，覽察也，疵病也，滌蕩六府，除遣五情，神氣虛玄，故能覽察妙理，內外清夷，而無疵病者。

第二明廣顯治國利佗之行

愛民治國，能無為乎

御註：愛養萬人，臨理國政，能無為乎，當自化矣，自上營魄，皆放修身，身修則德全，故可為之君也，○御疏：愛民者，使之不暴卒，役之不傷性，理國者，務農而重穀，事簡而不煩，則人安其生，不言而化，此無為也，能為之乎，○河上公曰：愛民治國，治身者愛氣則身全，治國者愛民則國安，能無知乎，治身者，呼吸精氣，無令耳聞，治國者，布德施惠，無令下知，○榮曰君上不能自化，必藉於人化，物理人事資安靜，但有為而躁動者，傷物也，無為而安靜者，愛人也，○成疏：前既自利道圓，此下應須接物，行之莫先治國愛民，知分別智也，慈悲覆養，是曰愛民，布政行化，名為治國，夫治國者必須示其淳樸，教以無為，杜彼邪奸，塞玆分別，如此則擊壤之風斯返，結繩之政可追，故下文雲以智治國國之賊，不以智治國國之德。

天門開闔，能為雌乎

御註：天門，曆數所從出，開闔，謂理亂，言人君應期受命，能守雌靜，則可以永終天祿矣，又解云：易曰：常不以雄成，守雌牝，亦如天門開闔，虧而益謙，○御疏：修德可以為君，為君須承曆數，即天門者，帝王曆數所從出也，開謂受命，闔為廢黜，天降寶命，以祚有道，能守雌柔，可享元吉，故雲能為雌乎，又解云：易曰：一闔一闢謂之變，言聖人設教，應變無常，不以雄成，而守雌牝，亦如天門開闔，虧盈而益謙也，○河上公曰：天門開闔，天門，謂北極紫官，開闔，謂終始五際，治身，天門謂鼻孔，開謂喘息，闔謂呼吸也，能為雌乎，治身當如雌牝，安靜柔弱，治國應變和而不唱也，○榮曰：天有四時之門，青門開而暄，赤門開而熱，白門開而冷，黑門開而寒，今之細人暑雨祁寒，皆生怨嗟，此不能靜也，闔閉也，一門開三門閉，雌靜也，聖人神凝於太漠，智寂於虛玄，死生否泰不能驚，水火寒熱不能動，○成疏：闔閉也，雌靜也，天地閉闔，謂劫運成壞也，言聖人混述二儀之中，不為三災所及，雖劫有廢興，而心恆虛靜，故莊子云：大浸稽天而不溺，大旱金石流，土山焦，而不熱。

道德真經玄德纂疏卷之四

洞神部

玉訣類

使四

唐玄宗御注並疏

河上公嚴君平李榮注

西華法師成玄英疏

濛陽強思齊纂

寵辱若驚章第十三

寵辱章所以次前者，前章正辯根塵等法，舉體不真，故以此章明身反榮華，適為患本，就此一章，分為三別，第一總言寵辱貴患不殊，第二假設疑問，辯其所以，第三校量貴愛，顯其得失。

第一總言寵辱貴患不殊

夫代上尊榮，無過九五，人之死地，唯十有三，開寵辱之兩途，明眾生之不悟，家門赫赫，大冠長劍之雄，祿爵巍巍，佩劍垂纓之盛，豈知夫玄勳一秩，赤族便來，故霍光以芒刺生憂，楊憚以豆其成禍，老君大戒寵辱須驚，念我凡夫心情不鑒，入朝廷而不賞，出當寵而恆安，田寶所以相傾，為執當之要。

寵辱若驚

御註：操之則慄，拾之則悲，未忘寵辱，故皆驚也，○御疏：若如也，言寵辱之驚相如也，夫操之則寵，拾之則辱，言人不能心齊榮辱，矜徇功名，執權既以為光寵，失勢自傷於卑辱，光寵則矜恃，卑辱則驚嗟，故陳戒使若驚，欲令齊其寵辱，○河上公曰：身寵亦驚，身辱亦驚，○榮曰：官高而慮危，賤極而多恥皆懼也，○成疏：寵為榮愛之名，辱是戮恥之稱，若如也驚恐也，言人得寵則逸豫喜歡，遭辱則怵惕憂患，故得寵心驚喜，遭辱心驚怖，喜怖雖異，為驚即同，故言若也，然喜怖之情皆非真性者也，是以達者譬窮通於寒暑，比榮辱於儻來，生死不撓其神，何貴賤之能驚也。

貴大患若身

御註：身為息本，故矜貴其身，即如貴大息矣，此合雲貴身如貴大息，而乃雲貴大息如身者，欲明起心責身，即是大息，有貴即身是大息，故雲貴大息如身，若如也，此上兩句正標也，○御疏：貴矜貴也，若亦如也，身者禍息之源，夫耽玩聲色，矜競榮華，皆為有身，遂成患本，即貴其身者，復何貴乎，貴大患矣，即身是息，等無有異，未能無患，衹為有身，即此貴身同貴大患，若能無息，亦復忘身，是知息由貴生，身為患本，故雲貴大患若身，○ 河上公曰：復還自問，故畏大息至身也，○榮曰：夫外其身者得失難駭，貴其身者寵辱易驚，若也貴身，即有大患，故言貴大息若身也，○ 成疏：貴謂爵位，亦是自貴己身也，大患謂煩惱老病等也，言凡人但知矜貴此身而惡大息，不知大息即是我身，多求資養，終歸滅壞，故貴身即是貴患，惡患即可惡身，為貴與大患，俱以身為本，故言若也。

第二假設疑問，辯其所以

何謂寵辱、寵為下

御註：前標寵辱如驚，恐人不了，故問何謂寵辱，夫得寵驕盈，無不生禍，足知寵為辱本，故答雲寵為下也，○御疏：前標寵辱若驚，恐人不曉，故設問雲何謂寵辱，還自答雲寵為下，所以明寵為下者，夫恃寵即驕盈，驕盈則生禍，因寵獲禍，則寵為辱本，故雲寵為下也，○河上公曰：何謂寵辱，問何謂寵，何謂辱，寵者愛榮，辱者恥及身，還自問者，以曉人也，寵為下，辱為下賤，○榮曰：何謂寵辱，起問寵為下，釋出也，寵為貴，應言上，辱為賤，應言下，今說寵則知有辱，言下自明於上，不能具出略舉也，若依文而解，俗愛榮華，以寵為上，居高近危，榮來辱及，寵為下，○成疏：何謂寵辱，假設疑問也，寵為下，得之若驚，失之若驚，解釋其義也，世情類倒，以寵為上，惠心觀照，足為鄙下，何者為得寵心驚喜，失寵心驚怖，此之兩驚，本由一寵，故可為下也。

得之若驚，失之若驚，是為寵辱若驚

御註：寵辱循環，寵為辱本，凡情或滯，驚辱而不驚寵，故聖人戒云：汝之得寵，當如汝得辱而驚，則汝之失寵得辱，亦如吾戒，汝得寵而驚懼也，故經雲是謂寵辱若驚，○御疏：得則為寵，失則為辱，若驚者，夫寵辱循環，故寵為辱本，代間眾生，得寵則欣喜，得辱則驚懼，故聖人戒雲，禍福循環，譬之亂墨，寵辱無定，豈可獨驚，辱來既驚其禍息，寵至亦驚其驕逸，其驚相若，故經雲是謂寵辱若驚也，○河上公曰：得之若驚，得者寵榮，驚者處高位如臨危，貴不敢驕，富不敢奢，失之若驚，失者失寵處辱，驚者恐禍重來，是為寵辱若驚，解上得之而驚，失之而驚也，○榮曰：寵則榮來，辱便祐至，得之與失，並悉皆驚，唯虛澹之人，不駭其慮，是謂寵辱若驚也，結上義也，○成疏：是謂寵辱若驚，結成辱寵之義。

何謂貴大患若身

御註：恐人示曉即身是息本，故問也，○河上公曰：復還自問，故畏大息至身也，○榮曰：問也，○成疏：假設問。

吾所以有大患者，為吾有身

御註：身相虛幻，本無真實，為患本者，以吾執有其身，痛癢寒溫，故為身患，○御疏：吾所以有此大患者，為吾執有身相，好榮惡辱，辮是與非，不得則大憂懼，心神內竭於責欲，形骸外困於奔競，芣然痕役，非患而何，○河上公曰：吾所以有大患者，為吾有身，則憂其動勞，念其饑寒，觸情從欲，則遇禍息榮解也，有身滯榮悴之病，兼生死之災，故雲大患也，○成疏：此答前問，執著我身，不能忘遣，為身愁毒，即是大息，故知貴我身者與息不殊，故西昇經云：身為惱本，痛癢寒溫，吾拘於身，知為大息也。

及吾無身，吾有何患

御註：能知天地委和，皆非我有，離形去智，了身非身，同於大道，夫有何息也，○御疏：無身者，謂能體了身相虛幻，本非真實，即當坐忘遺照，隳體黜聰，同大通之無主，均委和之非我，自然榮辱之途泯，愛惡之心息，所謂帝之懸解，復何繫於大息乎？故雲及吾無身，吾有何患。注雲委和者，莊子承答舜云：身非汝有，是天地之委和，○河上公曰：使吾無有身體，得道自然，輕舉昇雲，出入無間，與道通神，當有何息，○嚴曰：休心道德，記志神明，和為中主，澹若不生，無計之計，經營天地，無慮之慮，翱翔混冥，存忘變化，不以為異，尊寵卑賤，無所少多，貴大亡於身，故大息不能得，天網不能取也，○榮曰：虛己忘心，無身也，是非患累，起在於身，身苟忘也，則死生不能累，寵辱不能驚，何患之有，○成疏：只為有所，以有身患，身既無矣，患豈有焉，故我無身，患將安託，所言無者，坐忘喪我，隳體離形，即身無身，無身非是滅壞，而稱無也。

第三校量貴愛，顯其得失

故貴以身為天下，若可寄天下，愛以身為天下，若可託天下。

御註：此章首標寵辱之戒，後以寄託結成者，夫寵辱若驚，未忘寵辱貴愛，以為未忘貴愛，故以辱校寵，則辱不如寵，以貴方愛，則貴不如愛，驚寵辱者，尚有寵辱介懷，存貴愛者，未為兼忘天下，故初則使驚寵辱，後欲令寵辱俱忘，假寄託之名，辮兼忘之極，致忘寵辱，無所復驚，忘身即無為患本，忘天下則無寄託之近名，○御疏：言人君自矜貴其身，以為天下之主者，貴身則陵人，人故不附，可暫寄耳，若自愛其身，以為天下之主者，愛身則慈人，人則樂推，故可託身於萬人之上，長為之主矣，然此章首標驚寵辱，結以寄託者，欲明驚寵辱不若忘寵辱，存貴愛不若忘天下，故為大患，為吾有身，驚寵辱未能物我，都忘，則百慮一致，矜有則萬殊爭長，故忘寵辱則無所復驚，忘身則無為患本，忘天下則無寄託之近名，然後上有太上之君，下有下知之臣，無為無不為，不德而有德矣，○河上公曰：故貴以身為天下，若可寄天下，言人君故責其身而賤人，欲為天下主者，則可寄立，不可以久，愛以身為天下，若可託天下，言人君能愛其身，非為己也，乃欲為萬民之父母，以此德為天下主者，乃可以託其身於萬民之上，長無答也，○榮曰：太上貴德不貴身，明王愛人不愛己，苟能如此，則可以長久也，若貴身而賤物，愛己以憎人，不能同天地之仁，齊日月而均照，則寄託而已，○成疏：故貴以身為天下，若可寄天下，不知身是大患，矜而貴之，自貴其身，恆欲陵物，如此之人，適可暫寓於世問，不得久視於天下，愛以身為天下，若可託天下，寄是暫時寄寓，託謂永相附託，言能保愛己身不輕馳騖，謙以自牧，雌而順物者，則可以託化於天下，故德經雲自愛不自貴。

視之不見章第十四

視之章所以次前者，前章正舉身為大患，戒勿耽貪，此章則顯妙體希夷，勸令修學，先病後藥，所以次之，今就此章，義分為六，第一明不一而一，散一為三，第二明不三而三，混三歸一，第三明道非愚智，妙絕名言，第四明體雜色聲，而無方應物，第五明非無非有，不古不今，第六明而古而今，為綱為紀。

第一明不二而一，散一為三

夫玄道幽潛，洪源湛邃，陸三天而罕見，昇八境而難尋，狀雞子之未分，仰猶龍而莫睹，杳冥昏默，理絕隨迎，故軒帝失之於崑丘，唐堯邈之於姑射，不生不滅，跨萬古而長存，無色無形，貫三清而首出，從本降跡，闢眾妙門廓，天地氤氳，開造化延壇，闡真文於玉笈，納群生於寶珠，故劉安致八公之仙，王母獲雙童之侍，麻姑暫對，指海水之三移，丁令歸歌，知鄉關之一變，妙道之用，其大矣哉。

視之不見名日夷

御註：此明道也，夷平易也，道非色，故視不可見，以其於無色之中而能色，故名日夷，○御疏：此章明道也，夫視之者以色求道，聽之者以聲求道，搏之者以形求道，道非色聲形法，故求竟不得，以不得故，欲謂之無，乃於無色之中，能應眾色，無聲之中，能和眾聲，無形之中，能狀眾形，是有無色之色，無聲之聲，無形之形，故謂之夷希微，夷希微者，所謂明道而非道也，夷平易也，希者聲之微妙也，持執持也，○河上公曰：無色日夷，言一無彩色，不可得視而見也，○榮曰：道遠乎哉，眼可不見，聖人體之，獨見曉焉，名之日夷，夷，平也，大道甚夷，坦然善謀也，○成疏：夷平也，言至道微妙，體非五色，不可以眼識求，故視之不見，若其有色，色則參差，只為無色，故夷然平等也。

聽之不聞名日希

御註：希者聲之微也，道非聲故聽之不聞，以其於無聲之中，獨能和焉，故名曰希也，○河上公曰：無聽曰希言一無音聲，不可得聽而聞之，○榮曰：大音希聲，耳所不聞，聖人洞之，獨聞和焉，名曰希玄教難遇，希言自然也，○成疏：希簡少也，體非官商，不可以耳根聽，故曰希也。

道德真經玄德纂疏卷之四

洞神部

玉訣類

使四

唐玄宗御注並疏

河上公嚴君平李榮注

西華法師成玄英疏

濛陽強思齊纂

寵辱若驚章第十三

寵辱章所以次前者，前章正辯根塵等法，舉體不真，故以此章明身反榮華，適為患本，就此一章，分為三別，第一總言寵辱貴患不殊，第二假設疑問，辯其所以，第三校量貴愛，顯其得失。

第一總言寵辱貴患不殊

夫代上尊榮，無過九五，人之死地，唯十有三，開寵辱之兩途，明眾生之不悟，家門赫赫，大冠長劍之雄，祿爵巍巍，佩劍垂纓之盛，豈知夫玄勳一秩，赤族便來，故霍光以芒刺生憂，楊憚以豆其成禍，老君大戒寵辱須驚，念我凡夫心情不鑒，入朝廷而不賞，出當寵而恆安，田寶所以相傾，為執當之要。

寵辱若驚

御註：操之則慄，拾之則悲，未忘寵辱，故皆驚也，○御疏：若如也，言寵辱之驚相如也，夫操之則寵，拾之則辱，言人不能心齊榮辱，矜徇功名，執權既以為光寵，失勢自傷於卑辱，光寵則矜恃，卑辱則驚嗟，故陳戒使若驚，欲令齊其寵辱，○河上公曰：身寵亦驚，身辱亦驚，○榮曰：官高而慮危，賤極而多恥皆懼也，○成疏：寵為榮愛之名，辱是戮恥之稱，若如也驚恐也，言人得寵則逸豫喜歡，遭辱則怵惕憂患，故得寵心驚喜，遭辱心驚怖，喜怖雖異，為驚即同，故言若也，然喜怖之情皆非真性者也，是以達者譬窮通於寒暑，比榮辱於儻來，生死不撓其神，何貴賤之能驚也。

貴大患若身

御註：身為息本，故矜貴其身，即如貴大息矣，此合雲貴身如貴大息，而乃雲貴大息如身者，欲明起心責身，即是大息，有貴即身是大息，故雲貴大息如身，若如也，此上兩句正標也，○御疏：貴矜貴也，若亦如也，身者禍息之源，夫耽玩聲色，矜競榮華，皆為有身，遂成患本，即貴其身者，復何貴乎，貴大患矣，即身是息，等無有異，未能無患，衹為有身，即此貴身同貴大患，若能無息，亦復忘身，是知息由貴生，身為患本，故雲貴大患若身，○ 河上公曰：復還自問，故畏大息至身也，○榮曰：夫外其身者得失難駭，貴其身者寵辱易驚，若也貴身，即有大患，故言貴大息若身也，○ 成疏：貴謂爵位，亦是自貴己身也，大患謂煩惱老病等也，言凡人但知矜貴此身而惡大息，不知大息即是我身，多求資養，終歸滅壞，故貴身即是貴患，惡患即可惡身，為貴與大患，俱以身為本，故言若也。

第二假設疑問，辯其所以

何謂寵辱、寵為下

御註：前標寵辱如驚，恐人不了，故問何謂寵辱，夫得寵驕盈，無不生禍，足知寵為辱本，故答雲寵為下也，○御疏：前標寵辱若驚，恐人不曉，故設問雲何謂寵辱，還自答雲寵為下，所以明寵為下者，夫恃寵即驕盈，驕盈則生禍，因寵獲禍，則寵為辱本，故雲寵為下也，○河上公曰：何謂寵辱，問何謂寵，何謂辱，寵者愛榮，辱者恥及身，還自問者，以曉人也，寵為下，辱為下賤，○榮曰：何謂寵辱，起問寵為下，釋出也，寵為貴，應言上，辱為賤，應言下，今說寵則知有辱，言下自明於上，不能具出略舉也，若依文而解，俗愛榮華，以寵為上，居高近危，榮來辱及，寵為下，○成疏：何謂寵辱，假設疑問也，寵為下，得之若驚，失之若驚，解釋其義也，世情類倒，以寵為上，惠心觀照，足為鄙下，何者為得寵心驚喜，失寵心驚怖，此之兩驚，本由一寵，故可為下也。

得之若驚，失之若驚，是為寵辱若驚

御註：寵辱循環，寵為辱本，凡情或滯，驚辱而不驚寵，故聖人戒云：汝之得寵，當如汝得辱而驚，則汝之失寵得辱，亦如吾戒，汝得寵而驚懼也，故經雲是謂寵辱若驚，○御疏：得則為寵，失則為辱，若驚者，夫寵辱循環，故寵為辱本，代間眾生，得寵則欣喜，得辱則驚懼，故聖人戒雲，禍福循環，譬之亂墨，寵辱無定，豈可獨驚，辱來既驚其禍息，寵至亦驚其驕逸，其驚相若，故經雲是謂寵辱若驚也，○河上公曰：得之若驚，得者寵榮，驚者處高位如臨危，貴不敢驕，富不敢奢，失之若驚，失者失寵處辱，驚者恐禍重來，是為寵辱若驚，解上得之而驚，失之而驚也，○榮曰：寵則榮來，辱便祐至，得之與失，並悉皆驚，唯虛澹之人，不駭其慮，是謂寵辱若驚也，結上義也，○成疏：是謂寵辱若驚，結成辱寵之義。

何謂貴大患若身

御註：恐人示曉即身是息本，故問也，○河上公曰：復還自問，故畏大息至身也，○榮曰：問也，○成疏：假設問。

吾所以有大患者，為吾有身

御註：身相虛幻，本無真實，為患本者，以吾執有其身，痛癢寒溫，故為身患，○御疏：吾所以有此大患者，為吾執有身相，好榮惡辱，辮是與非，不得則大憂懼，心神內竭於責欲，形骸外困於奔競，芣然痕役，非患而何，○河上公曰：吾所以有大患者，為吾有身，則憂其動勞，念其饑寒，觸情從欲，則遇禍息榮解也，有身滯榮悴之病，兼生死之災，故雲大患也，○成疏：此答前問，執著我身，不能忘遣，為身愁毒，即是大息，故知貴我身者與息不殊，故西昇經云：身為惱本，痛癢寒溫，吾拘於身，知為大息也。

及吾無身，吾有何患

御註：能知天地委和，皆非我有，離形去智，了身非身，同於大道，夫有何息也，○御疏：無身者，謂能體了身相虛幻，本非真實，即當坐忘遺照，隳體黜聰，同大通之無主，均委和之非我，自然榮辱之途泯，愛惡之心息，所謂帝之懸解，復何繫於大息乎？故雲及吾無身，吾有何患。注雲委和者，莊子承答舜云：身非汝有，是天地之委和，○河上公曰：使吾無有身體，得道自然，輕舉昇雲，出入無間，與道通神，當有何息，○嚴曰：休心道德，記志神明，和為中主，澹若不生，無計之計，經營天地，無慮之慮，翱翔混冥，存忘變化，不以為異，尊寵卑賤，無所少多，貴大亡於身，故大息不能得，天網不能取也，○榮曰：虛己忘心，無身也，是非患累，起在於身，身苟忘也，則死生不能累，寵辱不能驚，何患之有，○成疏：只為有所，以有身患，身既無矣，患豈有焉，故我無身，患將安託，所言無者，坐忘喪我，隳體離形，即身無身，無身非是滅壞，而稱無也。

第三校量貴愛，顯其得失

故貴以身為天下，若可寄天下，愛以身為天下，若可託天下。

御註：此章首標寵辱之戒，後以寄託結成者，夫寵辱若驚，未忘寵辱貴愛，以為未忘貴愛，故以辱校寵，則辱不如寵，以貴方愛，則貴不如愛，驚寵辱者，尚有寵辱介懷，存貴愛者，未為兼忘天下，故初則使驚寵辱，後欲令寵辱俱忘，假寄託之名，辮兼忘之極，致忘寵辱，無所復驚，忘身即無為患本，忘天下則無寄託之近名，○御疏：言人君自矜貴其身，以為天下之主者，貴身則陵人，人故不附，可暫寄耳，若自愛其身，以為天下之主者，愛身則慈人，人則樂推，故可託身於萬人之上，長為之主矣，然此章首標驚寵辱，結以寄託者，欲明驚寵辱不若忘寵辱，存貴愛不若忘天下，故為大患，為吾有身，驚寵辱未能物我，都忘，則百慮一致，矜有則萬殊爭長，故忘寵辱則無所復驚，忘身則無為患本，忘天下則無寄託之近名，然後上有太上之君，下有下知之臣，無為無不為，不德而有德矣，○河上公曰：故貴以身為天下，若可寄天下，言人君故責其身而賤人，欲為天下主者，則可寄立，不可以久，愛以身為天下，若可託天下，言人君能愛其身，非為己也，乃欲為萬民之父母，以此德為天下主者，乃可以託其身於萬民之上，長無答也，○榮曰：太上貴德不貴身，明王愛人不愛己，苟能如此，則可以長久也，若貴身而賤物，愛己以憎人，不能同天地之仁，齊日月而均照，則寄託而已，○成疏：故貴以身為天下，若可寄天下，不知身是大患，矜而貴之，自貴其身，恆欲陵物，如此之人，適可暫寓於世問，不得久視於天下，愛以身為天下，若可託天下，寄是暫時寄寓，託謂永相附託，言能保愛己身不輕馳騖，謙以自牧，雌而順物者，則可以託化於天下，故德經雲自愛不自貴。

視之不見章第十四

視之章所以次前者，前章正舉身為大患，戒勿耽貪，此章則顯妙體希夷，勸令修學，先病後藥，所以次之，今就此章，義分為六，第一明不一而一，散一為三，第二明不三而三，混三歸一，第三明道非愚智，妙絕名言，第四明體雜色聲，而無方應物，第五明非無非有，不古不今，第六明而古而今，為綱為紀。

第一明不二而一，散一為三

夫玄道幽潛，洪源湛邃，陸三天而罕見，昇八境而難尋，狀雞子之未分，仰猶龍而莫睹，杳冥昏默，理絕隨迎，故軒帝失之於崑丘，唐堯邈之於姑射，不生不滅，跨萬古而長存，無色無形，貫三清而首出，從本降跡，闢眾妙門廓，天地氤氳，開造化延壇，闡真文於玉笈，納群生於寶珠，故劉安致八公之仙，王母獲雙童之侍，麻姑暫對，指海水之三移，丁令歸歌，知鄉關之一變，妙道之用，其大矣哉。

視之不見名日夷

御註：此明道也，夷平易也，道非色，故視不可見，以其於無色之中而能色，故名日夷，○御疏：此章明道也，夫視之者以色求道，聽之者以聲求道，搏之者以形求道，道非色聲形法，故求竟不得，以不得故，欲謂之無，乃於無色之中，能應眾色，無聲之中，能和眾聲，無形之中，能狀眾形，是有無色之色，無聲之聲，無形之形，故謂之夷希微，夷希微者，所謂明道而非道也，夷平易也，希者聲之微妙也，持執持也，○河上公曰：無色日夷，言一無彩色，不可得視而見也，○榮曰：道遠乎哉，眼可不見，聖人體之，獨見曉焉，名之日夷，夷，平也，大道甚夷，坦然善謀也，○成疏：夷平也，言至道微妙，體非五色，不可以眼識求，故視之不見，若其有色，色則參差，只為無色，故夷然平等也。

聽之不聞名日希

御註：希者聲之微也，道非聲故聽之不聞，以其於無聲之中，獨能和焉，故名曰希也，○河上公曰：無聽曰希言一無音聲，不可得聽而聞之，○榮曰：大音希聲，耳所不聞，聖人洞之，獨聞和焉，名曰希玄教難遇，希言自然也，○成疏：希簡少也，體非官商，不可以耳根聽，故曰希也。

道德真經玄德纂疏卷之五

洞神部

玉訣類

使五

唐玄宗御注並疏

河上公嚴君平李榮注

西華法師成玄英疏

濛陽強思齊纂

太上下知章第十七

太上章所以次前者，前章明至極妙本，勸物起修，故次此章，顯應感隨時，從本降跡，就此章中，分為二別，第一明根性不同，機悟差異，第二嘆至德潛運，知若不知。

第一明根性不同，機悟差異

夫栗陸為君，赫胥當代，皆遵至道，不事文華，十二帝之安時，數萬年之流美，上自為主，無事無為，上下無知，不相親事，人如野鹿，君若標枝，俗成大道之鄉，物致華胥之野，真氣篤厚，飲啄淳和，率道性之自然，挺太樸之皆一，其壽遠，其心真，何以致之，實賴無為之力也。

太上，下知有之

節解：謂上知泥丸，下知丹田，牡牝會絳官，閉心握固，元氣流行，耳聞神聲，下知腹嗚，行一御之，即有鐘鼓之聲也，○御註：太上者淳古之君也，下知者臣下知上有君，尊之如天，而無施教有為之跡，故人無德而稱焉，○御疏：太上者淳古之君也，謂為太上者尊之也，言太上之君處無為之事，行不言之教，臣下但知上有君，尊之如天，大而在上，被四時生育之美，不知何以稱其德，故雲下知有之，○河上公曰：太上，謂太古無名號之君，下知有之者，下知上有君而不臣，事質樸淳也，若不知者，沒而無鎰法者，號之日皇，○榮曰：太上謂上德之君，德既不德，名亦難名，但以大人在上，寄言太上，上懷道德，於下無所須，下皆自足，於上無所奉，君臣上下，知有而已，○成疏：太上即是人天教主太上大道君也，言道君在玉京之上，金闕之中，凝神遐想，為常應之處，利根之人，機性明敏，深悟妙本，凝神遐寂，體絕形名，從 本降透，故有位號，不執相貌殊致，故言下知有之，知有太上名號所由也。

其次，親之譽之

御疏：太上之君沒，黃帝堯舜氏作，施教行善，仁及百姓，故親之，柔服致平，功高天下，故譽之，親譽生前人之跡，矯徇為後代之患，故莊子曰：吾語汝，大亂之本，必生堯舜之間，其末存乎千載之後故爾，○河上公曰：其德可見，恩惠可稱，故親愛而譽之，○嚴曰：人樂為主日帝也，○節解曰：親之者謂魂，譽之者謂魄，○榮曰：下德之君，有為跡起，未能忘言，上則親信於臣下，下則稱譽於君上，○成疏：中根之人，機神稍闇，不能忘言證理，必須執相修學，所以耽著經教，親愛荃蹄，依文生情，共相譽讚也。

其次，畏之侮之

御註：德又下衰，君多弊政，人不堪命，則驅以刑罰，故畏之，懷情相欺，明不能察，故侮之也，○御疏：黃帝堯舜氏沒，下及三王五霸，浸以陵遲，嚴刑峻制，故畏之，明不能察，故侮之，下議罪而求功，上賞奸而生詐，相蒙若此，可為寒心，○河上公曰：其次畏之，設刑法以治之也，侮之禁多令煩，不可歸誠，故欺侮之，○嚴曰：嗟之嘆之，故謂之王，○榮曰：不能因萬物之化，任自然之性，設刑法以威之，故言畏，令繁而下欺，故言侮，此下古之化也，○成疏：侮欺也，下機之人，性情愚鈍，縱心逐境，耽滯日深，唯畏世上威刑，不懼冥司考責，所以欺侮聖言，譭謗不信，故德經云：下士聞道，大笑之也。

信不足，有不信

御註：畏之侮之者，皆由君信不足，故令下有不信之人也，○御疏：此覆釋畏之侮之也，百姓畏君之教令，皆為君信不足於下，故令下有此不信之人耳，○河上公曰：信不足，君信不足於下，下則有巧詐之民也，有不信，下則應之以不信而欺其君也，○榮曰：夫為上也，化之以道；示之以信，上能信下，下亦信上，若能信下，下亦信於上，○成疏：良由下機陣重，信根不足，故疑毀聖文，有不信之罪也。

猶其貴言

御註：親之譽之者，猶君有德教之言，故貴其言也，○御疏：此覆釋親之譽之也，百姓所以親愛君之善仁，稱譽君之功業者，由君有德教之言，故貴重君之言而稱譽之耳，○河上公曰：說太上之君舉事，猶貴重於言，恐離道失自然也，○榮曰：此中古之時也，未能忘言，借言傳意，更相親譽，是以重言，○成疏：世俗浮偽之言，故不知至道真實之教，是以迷惑日久，罪障滋深也。

第二嘆至德潛被，日用不知

功成事遂，百姓謂我自然

御註：功成而不執，事遂而無為，百姓日用而不知，謂我自然而成遂，則太上下知，○御疏：此覆釋太上下知也，夫淳樸不殘，孰為犧樽，道德公行，親譽焉設，故太上之代，下忘帝力，適令功成事遂，百姓皆以為自然合爾，不知所以親譽仁施也，○河上公曰：功成事遂，謂天下太平也，百姓謂我自然，百姓不知君上之德淳厚，反以為己自當然也，○榮曰：帝皇之道，隆功成也，無為之風，著事遂也，前歷明三古，言失道後德，自淳至澆，後重結之，欲示絕仁棄義，反澆還淳也，道淺易睹，德高難見，今聖化既深，神功莫測，日用不知，言自然也，○成疏：亭毒之功成，生育之事遂，而至德潛被，成功弗居，故百姓日用而不知，皆謂我自然得如此，不知須荷聖恩。

大道廢章第十八

大道章所以次前者，前章正明從本降跡，應隨機，故次此章，即明應跡既興，妙本斯隱，就此章內，義有三重，第一明大道不行，仁義方顯，第二明以智治物，是嬌詐之源，第三辨忠孝之興，因乎為亂。

第一明大道不行，仁義方顯

夫五帝淳流，三王澆競，以結繩道廢，干戈事興，殷則赤血剖心，周則白旗梟首，大道既廢，天下崩離，吳越以伐國亡軀，之嗆以禪權絕命，失道之義，其在玆乎，則知聖治無為，玄風長扇，芻狗萬物，不親其親，陳一物之納惶，弔百姓之塗炭，樂雲樂雲，鐘鼓何為，禮雲禮雲，彫喪若此。

大道廢，有仁義

御註：澆淳散樸，大道不行，日仁與義，小成遂作，濡沬生於不足，凋弊起於有為，然則聖人救伐之心，未嘗有異，而夷險之跡，不得一耳，○御疏：大道者，代俗澆漓，人人浮競，玄晏之風斯泯，穆清之化不存，失夫至道無為之事，故雲廢，廢則有兼愛之仁，裁非之義，足敝足薛於其間矣，故莊子曰：道隱於小成，謂仁義等各自其成，不能大通，故謂之小成也，○河上公曰：大道之時，家有孝子，國有忠臣，則仁義不見，大道廢而惡逆生，乃有化義，不傳道也，○榮曰：夫重玄之境，氣象不能移，至虛之理，空有未足議，迎隨不得，何始何終乎，盛衰無變，何興何廢乎，純粹之日，彼此不隔、州、親疏，靜泰之辰，上下不彰於貴賤，自然符會，未待結繩，蹈乎大方，寧資書契，時真至一，故言道興，行偏愛之仁，用裁非之義，澆薄斯作，不能行道，故言道廢，時有澆淳，道無興廢，○成疏：即是太上之教廢也，言大道之世，五德不彰，仁義既興，淳樸斯廢，故莊子云：散道德以為仁義，聖人之罪也，又云：相喣以濕，不如相忘於江湖。

第二明以智治物，是矯詐之源

智惠出，有大偽

御註：用智惠者，將立法也，法出而奸生，則有大偽矣，並竊符璽，可不信然，○御疏：智慧出者，謂後代之人役用智慧，立法以檢俗，制典以詰奸，恐其不信，作符璽以信之，恐其不平，為斗斛以量之，而不仁之人兼盜符璽，並竊斗斛，則失智慧之作法，適足侈大其詐偽，故雲有大偽矣，○河上公曰：智慧之君，賤德而貴言，賤質而貴文，下則應之，以為大偽奸詐也，○榮曰：昏昏默默，道之極也，昧昧晦晦，行之至也，未能光而不耀，去知與故，飾智慧以驚愚，競是非以先物，是非迭起，奸巧互生，盜跖履之以為道，田成乘之而竊國，斯大偽，○成疏：智慧，聖智也，上以聖智治物，法令滋彰，下則詐偽百端以避刑網，還竊聖智以為偽具，智之害物，備在莊文。

第三辨忠孝之興，因乎為亂

六親不和，有孝慈

御註：父子夫婦兄弟六親也，疏戚無倫不和也，各親各子，有孝慈也，皆由失道，故有偏名，○御疏：六親者，父子兄弟夫婦也，大同之俗，無自私之親，及乎上下不和，怨恩斯起，則有扇枕溫席，人謂之孝，入覆出顧，人謂之慈，被孝慈之名，有自矜之色，殊不知大道之代，天下為家，上承下綏，自然之分，視人猶己，不獨親其親，則天下之人皆可孝也，人亦視之猶己，不獨子其子，則天下之人皆可慈也，則孝慈之名，復何所施乎。○河上公曰：六紀絕親戚不和，乃有孝慈相牧養也，○榮曰：父子兄弟夫妻六親也，彼此相混，是非不作，長短相形，好惡斯起，和以不和標稱，孝因不孝立名也，○成疏：六親謂父子兄弟夫妻也，淳和之世，偏愛不彰，六紀失序，孝慈方著，是以周德既衰，澆競斯起，致彼曾閔之孝，顯其高行也。

國家昏亂，有忠臣

御註：太平之時，上下皆足，何異名乎？昏亂之日，見危致命，有忠臣矣，○御疏：忠者人臣之職分，而雲有忠臣者何乎？由人主失御臣之道，令佞士獲進，親君於昏，使生禍亂，則有見危致命，蒙死難以匡社稷，而獲忠臣之名，若夫道化大行，無為清靜，斯皇多士，儘是夔龍，彝倫攸序，無非作ㄨ，然後忠孝之名息，淳樸之道興，則於忠臣乎何有？此四者頹弊之極也，焉得不返之於淳樸乎。○河上公曰：政令不行，上下相怨，邪僻爭權，乃有忠臣匡救其君，此言天下太平不知仁，人盡無慾不知康，上下各自潔己不知貞，大道之世仁義沒，孝慈滅，猶日中盛明，眾星失光也，○榮曰：羲農之時，未聞股肱之節，桀紂之日，始稱關比之賢，故知夫旭日麗天，星宿無以照其景，時雨降矣，浸灌無以著其功，若君昏於上，臣亂於下，有能內輔其君，外靜於寇，忠名顯矣，○成疏：萬乘之主以四海為家，故言國家但至治之時，忠誠不見，昏亂之世，貞節斯彰，是以龍逢名芳於夏桀，比干譽美於商紂。

道德真經玄德纂疏卷之六

洞神部

玉訣類

使六

唐玄宗御注並疏

河上公嚴君平李榮注

西華法師成玄英疏

濛陽強思齊纂

孔德之容章第二十一

孔德章所以次前者，前章明絕學聖人貴用真道，放次此章，廣顯此人盛德容貌，就此章內，文有四重，第一明能證之人，契道容貌，第二顯所證之道，非有非無，第三明此聖人以三一為體，第四明道無去無來，而知始知終。

第一明能證之人，契道容貌

夫大象無形，至人潛運，陸三清而縱賞，浮六氣而超然，欲知其容，誠不可擬，散則為氣，牢籠百億之天，聚則為神，出入九元之館，帝鄉之上，將馭白雲，函關之前，仍浮紫氣，應物而動，有千年之鶴歸，乘時而行，變五色之龍躍，惟恍惟惚，孔德之容耶。

孔德之容，唯道是從

御註：孔甚也，從順也，設問甚有德人之容狀若何，言此有德人所行，唯虛極之道是順也，○御疏：孔甚也，從，順也，容容狀也，欲明學人所以順合至道，故雲甚有德人之容狀若何，言甚有德人之容，唯虛極之道是順，○河上公曰：孔德之容，孔大也，大德之容，無所不容，能受垢濁，處謙卑也，唯道是從，唯獨也，大德之人不隨世俗所行，獨從於道也，○榮曰：孔甚也，大也，道理也，德也，物無不包，故言容也，動皆順理言從也，亦言大德，不由他至，唯從道來也，○成疏：孔甚也，大也，容貌相也，甚大之德，容貌如何，唯從於道，即是其相，又解：容包容也，大德妙契，故能虛容，動止施為，獨從於道，出處默語，皆是道場。

第二顯所證之道，非有非無

道之為物，惟恍惟惚

御註：此明孔德所從之道，不有不無，沖用難名，故雲恍惚，○御疏：此明虛極妙本為物形狀，即孔德所從之道也，虛極妙本，強名日道，道之為物，其運動靜形狀若何，言此妙本不有不無，難為名稱，欲謂之有，則寂然無象，欲謂之無，則湛似或存，無有難名，故謂之為恍惚爾，○河上公曰：道於萬物，獨恍惚往來於其所，○榮曰：未知道是何物，而令德從明，夫大道幽玄，深不可識，語其無也，則有混成，言其有焉，則復歸無物，歸無物而不有，言有物而不無，有無非常，存亡不定，故言恍惚，○成疏：言至道之為物也，不有而有，雖有不有，不無而無，雖無不無，有無不定，故言恍惚，所以言物者，欲明道不離物，物不離道，道外無物，物外無道，用即道物，體即物道，亦明悟即物道，迷即道物，道物不一不異，而異而一，不一而一，而物而道，一而不一，非道非物，非物故一，不一而物，故不一一也。

第三明此聖人以三一為體

惚兮恍，其中有象

御註：惚無也，恍有也，兆見日象，自無而降有，其中兆見一切物象也，○御疏：此明降生本跡也，惚無也，恍，有也，兆見日象，妙本無物，故謂之惚，生化有形，故謂之恍，斯則自無而降有，其中兆見一切物象，從本而降跡也，○河上公日：道雖恍惚無形之中，獨為萬物法像也，○榮曰：恍惚中有象，惚恍中有物，非有非無之真，極玄極奧之道，剖一元而開三象，和二氣而生萬物也，○成疏：胱惚中有象，惚恍中有物，中有物即是神，神妙物為名也，雖復非無非有，而有而無，故是妙也，中有象，即是無，雖復非像非色，而為色為象，故是氣也，言道種種變見，故不物而物，不像而像也。

恍兮惚，其中有物

御註：物者即上道之為物也，自有而歸無，還復至道，故雲其中有物，○御疏：物者，即上道之為物，謂妙本也，妙本降生，兆見眾象，性修反德，則復歸無物，無物即道也，言人修性反德，不離妙本，自有歸無，還冥至道，故雲其中有物，言有妙物也，此攝跡以歸本也，○河上公曰：道之恍惚，其中有一，經營生化，因氣立質。

窈兮冥兮，其中有精

御註：恍惚有無，窈冥不測，生成之用，精妙甚存，○御疏：窈冥深昧也，虛極降生，性修反德，攝跡歸本，妙物或存，窈冥深昧，不可量測，含孕變化，中有至精，故雲其中有精也，○河上公曰：道唯窈冥無形，其中有精，實神明相薄，陰陽交會，○榮曰：至理唯一，故言精妙，體無有變，故言真也，○成疏：窈冥，深遠也，有精，即精智也，言道雖窈冥恍惚，而甚有精靈，智照無方，神功不測也。

其精甚真，其中有信

御註：冥冥之精，本無假雜，物感必應，應用不差，故雲有信，○御疏：至道妙物，就本非假，變化至精，故其精甚真，生成之功，遍被群有，物感必應，曾不差違，故雲其中有信也，○河上公曰：其精甚真，言道精氣甚真，非真飾也，其中有信，道匿功名，其信在中，○榮曰：寂乎無象，感而遂通，福善禍淫，影響斯在，○成疏：其精甚真，言真精無雜，實非虛假，於三一之中，偏重舉精者，欲明精是熙色神用之本也，其中有信，玄道無心，有感斯應，信若四時，叉無差爽。

第四明道無來無去，而知始知終

自古及今，其名不去

御註：言道自古及今，生成萬物，物得道用，因用立名，生成之用，既今古是同，應用之名，故古今不去也，○御疏：自古及今，其右不去，以閱眾甫，閱度閱也，甫本始也，言道德生成之功，窈冥真精之信，始終無極，今古不渝，故物得道用之名，天清地寧之類，自古至今，常不去也，故注云：生成之用，既今古是同，應用之名，故古今不去也，以此精真之信，度閱萬物本始，令各遂其生成之用爾，○河上公曰：自從也，從古至今，道常在不去也，○榮曰：自古及今，其名不去，以閱眾甫，閱簡也，甫始也，愚者無知，凡情有滯，謂窈冥之理，本絕因綠，恍惚之中，元無果報，遂令行善者有怠，長惡者不恢，未識精而有靈，豈知真而有實，言其中有信，欲照理非虛，為救眾生，開方設教，從終至始，簡其善惡之因，自古及今，閱其邪正之行，忠孝者賞之以爵，纂弒者罰之以刑，含貫空有，彌羅宇宙，體既獨立常存，名亦湛然而不去，○成疏：時乃有古有今，而道竟無來無去，既名不去，足顯不來，文略故也。

以閱眾甫

御註：閱度閱也，甫本始也，言至道應用，度閱眾物本始，各遂生成之用也，○河上公曰：閱稟也，甫始也，言萬物之生，從道受氣也，○成疏：閱覽也，甫始也，至道雖復無來無去，亦而去而來，故能覽古察今，應夫終始也，吾何以知眾甫之然哉？以此，御註：以此令知萬物皆稟道，妙用生成故爾，○御疏：又詳質云：吾何以知萬物本始皆資稟於道，道必度閱之，令遂其生成之用之然哉。答云：此者以此甚精甚信，凡今萬物皆稟妙用生成，故知之爾，○河上公曰：吾何以知眾甫之然哉，我何以知道受氣也以此，此今也，以今萬物之精，皆得道之精氣而生，人動作起居，非其道不然也，○榮曰：我何以得知大道自古及今，從始至終，簡閱於物，分別於人，度脫四生，三代不失，但以觀之於見在，足知過去未來也，○成疏：此假設問也，老君云：我何以知始終之事，只用此真精純信之道，恍恍冥冥之法，故知之也。

曲則全章第二十二

曲則章所以次前者，前章舉孔德容貌於教未周，故次此章，重顯孔德之行，能以為物範，就此一章，文開四別也，第一舉因地四行，以示謙和，第二明妙體一中，為物楷式，第三彰果上四德，對顯前行，第四援引古實，結難曲全。

第一舉因地四行以示謙和

夫大象以天地為爐，聖人以道德為本，萬物雲眾，納之於黍米之中，四大稱高，載之於師子之上，雲數成曲，比真人於列麻，風琴動聲，召群仙於騫樹，以慈貸物，用法資生，曲全之行既深，不伐之功彌著，修之於我，王子晉之排雲，得不在人，李少君之朝漢，人能抱一，道也斯導，成全歸之，豈虛語矣。

曲則全

御註：曲己以應務，則全也，○御疏：曲者，委曲從順也，言人能委曲從順，不與物逆，則可以全身，故雲曲則全，○河上公曰：曲己從眾，不自專則全也，○嚴曰：侯王雖聖，猶以為曲，任百官而理，其德則全也，○榮曰：曲則全，枉則正，窪則盈，弊則新，少則得，多則惑，外順於物，內養於神，物我無傷全也，屈己從人，身不失道正也，謙退處下窪也，混而不濁新也，理本是一，故言少，忘言契理，故言得，有為萬境，群典百端，故言多也，逐欲情亂，滯教生迷，故言惑也，○成疏：屈曲隨順，不忤物情，柔弱謙和，全我生道，故莊子云：吾行屈曲，無傷吾足，此一句忘違順也，則直。

枉則直

御註：枉己以伸人則直也，○御疏：枉者受屈於物，直者可以正曲也，春秋曰：正曲為直，言人雖不與物逆，若物來枉己，己能受屈，彼爻慚懼而自修整，則是己之直可以正曲，故雲枉，○河上公曰：枉己而伸人，久久自得直也，○成疏：枉濫也，體知枉直不二，故能受於譭謗，而不伸其怨枉，翻囗正理也，此一句忘毀譽。

窪則盈

御註：執謙德則常盈，○御疏：窪助下也，盈滿也，此喻說也，夫地之勒下，水必流滿，人守搗謙，德便光大，能曲能枉，勒下也，則全則直，滿盈也，故雲窪則盈，○河上公曰：地窪下，水流之，人謙下，德歸之，○成疏：窪下也，謙卑遜讓，退己處下，不與物競高，故德行盈滿也，此一句忘高下。

弊則得

御註：守弊薄則日新，○御疏：弊薄惡之謂也，枉窪等，皆自處弊薄也，能處弊薄，人必推先，故其德行日新矣，故雲弊則新，○河上公曰：自受弊薄，後己先人，天下敬之，○成疏：弊辱也，能處鄙惡弊辱，而不貪榮寵，即其德新也，此一句忘榮辱也。

道德真經玄德纂疏卷之七

洞神部

玉訣類

使七

唐玄宗御注並疏

河上公嚴君平李榮注

西華法師成玄英疏

濛陽強思齊纂

有物混成章第二十五

有物章所以次前者，前章汎舉矜誇，勸其厭好，故次此章，顯道之體狀，令物起修，夫設教處方，必先病後藥，藥病相對，所以次之，今就此章，義開為五，第一顯道之體狀，妙絕形聲，第二明本無稱謂，降跡立名，第三明引物向方，歸根反本，第四舉域中四大，令物依修，第五示自淺之深，漸階圓極。

第一顯道之體狀，妙絕形聲

夫有物混成，先天地而作，始氣含庶品，超造化而為功，理性湛然，寂寞獨立，見其善貸，強與之名，物得以生，字之日道，瑤池暫會，或聞黃竹之歌，峒嶺斯逢，即見白茅之味，其為逝也遠，其為精也真，十二帝稱無名之君，五千言作有物之母，自然之道，天何言哉。

有物混成，先天地生

御註：將欲明道立名之由，故雲有物，言有物混然而成，含孕一切，尋其生化，乃在天地之先也，○御疏：有物者，妙物也，即虛極妙本也，將欲申明強名所由，不可即稱道，故雲有此妙物，混然而成，含孕眾象，尋其生化，乃在乎天地之先，故雲先天地生爾，○河上公曰：謂道無形混沌，而成萬物，乃在天地之前，○榮曰：有物者，道也，名之日道，故言有物，然道之為物，唯恍唯惚，不可以有無議，不可以陰陽辨，混沌無形，自然而成，故日混成，自然之理，運之以變化，無形之內，闡之以氣象，原其本者，先天地生也，○成疏：有物者道也，明道非有而有，非物而物，混沌不分，而能生成庶品，亦明不混而混，雖混而成，不成而成，雖成而混，即此混成之道，在天地先生，還是不先先不生生義也，故莊子云：神鬼神帝，生天生地，又云：在天地之先而不為老。

寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母

御註：有物之體，寂寥虛靜，妙本湛然常寂，故獨立而不改，應用遍於群有，故周行而不危殆，而萬物資以生成，被其茂養之德，故可以為天下母，○○御疏：寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，寂寥者，嘆有物之體寂寥虛靜，妙本湛然，故獨立而不移改，物感必應，應用無心，遍於群有，故周行而不危殆，可以為天下母，妙本生化，遍於群有，群有之物，無非匠成，萬物被其茂養之德，故可以為天下母爾，母以茂養為義也，○河上公曰：寂兮寥兮，獨立而不改，寂者無音聲，寥者空無形，獨立者無匹雙，不改者化有常，○榮日：混成之道，先天地生，聽之不聞，則寂寥無響，搏之不得，則澹漠無形，喪偶而無對，故言獨立，湛然而常存，故言不改，無處不在，周行也，用之不動，不殆也，覆載生畜，母之義也，○○成疏：寂寥獨立不改，寂無聲也，寥無形也，獨立，無待對也，不改，無遷變也，言道體窈冥，形聲斯絕，既無因待，亦不改變，此乃－獨獨非待獨也，道無不在，名日周行，所在皆通故無危殆，開化陰陽，安立天地，亭毒群品，子育含靈，生之畜之故可為母。

第二明本無稱謂，降跡立名

吾不知其名，字之日道，強為之名日大

御註：吾見其物生成，隱無名氏，故以通生表其德，字之日道，以包含目其體，故強名日大，○御疏：字者表其德，名者定其體，老君雲妙本生化，沖用莫窮，寂寥虛靜，不可定其形狀，先天地生，難以言其族氏，故吾不知其名，但見其大通，欲表其通生之德，故字之日道，見其包含無外，將欲定其至無之體，故強名日大，凡物先名而後字者，以其自小而成大，而道先字而後名者，以其從本而降跡爾，○河上公曰：吾不知其名，字之曰道，我不見道之形容，不知當何以名之，見萬物皆從道所生，故字之日道也，強為之名曰大，不知而名日強，大者，高而無上，羅而無外，無不包容曰大，○榮曰：夫有形者稱，無像者絕，名約通生而為用，字之日道，無一法而不包，名之日大，理本無名，無名而名，謂之強也，○成疏：吾不知其名，字之日道，道本無名，不可智知，道名即初章雲無名天地始也，取其有通生之德，故字之日道，即初章雲有名萬物母也，強為之名日大，體無涯際，故名為大，故稱為強名，以名體字，道即是用，大即是體，故名大而字道也，人皆先名後字，今乃先字後名者，欲表道與俗反也，故不同而同，有右有字，同而不同，先字後名也。

第三明引物向方，歸根反本

大日逝，逝日遠，遠日返

御註：妙用無方，強名不得，故自大而求之，則逝而往矣，自往而求之，則遠不及矣，若能了悟，則返在於身心而證之，○御疏：夫滯於一方者，非天下之至通也，故天職生覆而不能形載，地職形載而不能生覆，唯妙本之用，用無定方，雖則強名日大，而復不繼於大，自大而求之，則逝而往矣，自往而求之，則遠不及矣，自遠而求之，則復返在人身心矣，故日遠日返，莊子曰：夫道於大不終，於細不遺，○河上公曰：大曰逝，其為大，非若天常在上，非若地常在下，乃復逝去無常處所也，逝日遠，言遠者窮於無窮，布氣天地，無所不通也，遠日返，言其遠不超然絕遠，乃復返在人身也，○榮曰：逝往也，即大求之而不得往也，就往追之不及遠也，體之近在於身，故謂之返也，○成疏：大日逝，逝往也，有大力，用能運致眾生，往至聖境也，逝曰遠，超陵三界，遠適三清也，遠曰返，返還也，既自利道圓，遠之聖境，故能返還界內，慈救蒼生，又解：迷時以三清為三界，悟則三界是三清，故返在塵俗之中，即是大羅之上。

第四舉域中四大，令物依修

故道大，天大，地大，王亦大

御註：因其所大而明之，得一者天地王，天大能覆，地大能載，王大能法地則天行道，故雲亦大也，○御疏：因強名道日大，而舉所次大者，放天能顛玄在上，垂覆萬物，地能凝靜於下，厚載萬物，王能清靜無為而化萬物，此三大也，吾道一以貫之，○河上公曰：道大者無所不容，包羅諸天地也，天大者無不蓋，地大者無不載，王大者無不制也，○榮曰：道尊德貴，彌羅無外，天能廣覆，無隔於貴賤，地能厚載，不擇於妍蚩，帝王控制，通貫於遠近，字育普均於貧富，用各有主，歷言大也，○成疏：道大無不包也，天大無不覆也，地大無不載也，王大無不制也。

域中有四大，而王居其一焉

御註：王者人靈之主，萬物繫其興亡，將欲伸其鑒誡，故雲而王居其一，欲警王令有所法，謂下之文也，○御疏：域者，限域也，今雲域中之大，則道不只在域中，若雲約所見而言，則天地自為限域，亦不秖在域中矣，夫遺語以伸玄理，不必曲生異義，存文以防疑難，眾說皆未盡通，今明域者名也，名為體域，物無名外之體，故日域中，若舉道名則道在其中矣，舉天名則天無遺體矣，故雲域中，即有名之中，有此四大雲，而居一者，王為人靈之首，有道即萬物被其德，無道則天地蒙其害，故特標而王居一，欲令法道自然，○河上公曰：八極之內有四大，王居其一焉，嚴曰：功德同也，○榮曰：寰宇之表自可絕言，形象之中理當稱謂，羅之雖具，萬品究之，唯有四大，大名既一，用義難殊，欲勸帝王抱式於道德，取則於天地也，○成疏：境域之中有此四大，王有化被之德，故繼二儀而居一數也，莊云：夫道未始有封而此言域中者，欲明不域而域，雖域不域，不域而域，義說域中，雖域不域，包羅無外也。

第五示自淺之深，漸階圓極

人法地，地法天，天法道，道法自然

御註：人謂王也，為主者先當法地安靜，既爾又當法天，運用生成，既生成已，又當法道，清靜無為，令物自化，人君能爾者，即合道法自然，○御疏：人謂王也，所以雲人者，謂人能法天地生成，法道清靜，則天下歸往，是以為王，王若不然則物無所歸往，故稱人以戒爾，為王者當法地安靜，因其安靜，又當法天生化，功被物矣，又當法道清靜無為，忘功於物，令物自化，人君能爾，則合道法自然，言道之為法自然，非復仿法自然也，若如惑者，難以道法效於自然，是則域中有五大，非四大也，又引西昇經：虛無生自然，自然生道，道則以為虛無之孫，自然之子，妄生先後之義，以定尊卑之自，塞源拔本，倒置何深？且嘗試論曰：虛無者，妙本之體，體非有物，故日虛無，自然者，妙本之性，性非造作，故曰自然，道者妙本之功用，所謂強右，無非通生，故謂之道，約體用名，即謂之虛無，自然之道爾，尋其所以，即一妙本，復何所相仿法乎？則知惑者之難，不詣夫玄鍵矣，○河上公曰：人法地，人當法地安靜和柔，種得五穀，掘得甘泉，勞而不怨，有功而不置之也，地法天，天澹泊不動，施而不求報，生長萬物，無所收取也，天法道，道法清靜，不言陰陽，運行精氣，萬物自成也，道法自然，道性自然，無所法也，○榮曰：夫為人主者，靜與陰同德，其載無私，法地也，動與陽同波，其覆公正，法天也，清虛無為，運行不滯，動皆合理，法道也，聖人無慾，非存於有事，虛己理絕於經營，任物義歸於獨化，法自然也，此是法於天地，非天地以相法也，○成疏：人主也，王必須法地安靜，而靜為行先，定能生惠，故下章雲躁則失君，既靜如地，次須法天清虛，覆育無私也，天有三光，喻人有惠照，地是定門，天是惠門也，既能如天，次須法道虛通，包容萬物也，既能如道，次須法自然之妙理，所謂重玄之域也，道是進，自然是本，以本收之跡，故義言法也，又解：道性自然，更無所法，體絕修學，故言法自然也。

重為輕根章第二十六

重為章所以次前者，前章明人法於地，表學道以靜為先，故次此章；即校量靜躁，就此章內，文有三重，第一正辨輕躁之劣，重靜之勝，第二明重靜之人動不乖寂，第三明輕躁之者，亡國喪身。

第一正辨輕躁之劣，重靜之勝

夫天地之大德日生，聖人之大寶日位，靜以制動，三十輻之循環，重為輕根，九五君之端委，登太山者宏大，歸眾阜之高，佩玉宸者為君，握庶人之紀，是知六爻將設，上一制之於群像，八有初分，下五鎮之於眾位，則知玄鑒妙遠，唯靜與清，黃屋尊凝，唯高唯大，聖開厥理，詳而可知。

重為輕根，靜為躁君

御註：重者制輕，故重為輕根，靜者持躁，故靜為躁君，○御疏：根本也，草木根蒂重，花葉輕，花葉稟根蒂而生，則根蒂為花葉之本，故曰：重為輕根，夫重則靜，輕則躁，既重為輕者根，則靜為躁者君矣，是知重有制輕之功，靜有持躁之力，故權重則是屬鼻之績斯舉，心靜則朵頤之求自息，○河上公曰：重為輕根，人君不重則不尊，治身不重則失神，草木之花葉輕故零落，根重故能長存也，靜為躁君，人君不靜則失威，治身不靜則身危，龍靜故能變，虎躁故夭虧，○榮曰：大小俱輕，不能為於根本，上下皆躁，豈可為於君主，是以一輕一重，輕者以重為根，一躁一靜，躁者以靜為主，故無為重靜者君之德也，有為輕躁者臣之事也，上下各司其業，為君又須重靜，○成疏：重為輕根，譬重為樹根，輕為花葉，輕者凋落，重者長存，此戒學人勿得輕躁，故書云：君子不重則不威，靜為躁君，靜則無為，躁則有欲，有欲生死，無為長存，靜能制動，故為君也。

道德真經玄德纂疏卷之八

洞神部

玉訣類

使八

唐玄宗御注並疏

河上公嚴君平李榮注

西華法師成玄英疏

濛陽強思齊纂

將欲取天下章第二十九

將欲章所以次前者，前章正明忘功利物，為國主師匠，故次此章，即顯治國治身利物之術就此章內，文有三重，第一明有欲有為，敗身毀國，第二舉有為之相，示諸法無常，第三對顯聖人，妙能捨離。

第一明有欲有為，敗身毀國

夫有道之君，無為化主，欲取天下，順時應人，故周武剋商，白旗懸於紂首，項王御漢，赤帝亡於羽身，不知天命之來，妄起雄強之意，故運命論曰：龍犀日角，帝王之表，河目龜文，公侯之相，不其然乎，高祖揖讓而嗣興，秦皇暴勇而宗減，吾見其不得已，豈虛言哉。

將欲取天下而為之，吾見其不得己

御註：天下者，大寶之位也，為君者，必待曆數在躬，若暴亂之人，將欲以力取而為之主者，老君戒云：吾見其不得已矣，○御疏：天下者，大寶之位也，夫皇天命帝，大制群生，必待曆數在躬，然後君臨萬寓，而奸亂之賊，凶暴之夫，將欲以力取天下而為之主，既誅夷之不暇，何天祿之可望，故老君戒云：吾見其如此之人，必不得所為之事，已，語助也，○ 河上公曰：將欲取天下，欲為天下主也，而為之，欲以有為治民，吾見其不得已，我見其不得天道人心已明矣，天道惡煩濁，人心惡多欲也，○嚴曰：天下者神靈所成，太和所遂，神靈所察，聖智所不能及，而威力之所不能制，○榮曰：夫無為無事，可以攝天下也，若以有事有為，吾見其不得已也，○成疏：方將欲攝取天下蒼生而為化主者，必須虛心忘欲，若以有為取之，纔欲攝化，而不得之狀已彰也。

天下神器，不可為也，為者敗之

御註：大寶之位，是天地神明之器，謂為神器，故不可以力為也，故曰為者敗之，此戒奸亂之臣，○御疏：天下大寶之位，所以不可力為者，為是天地神明之器將以永終聖德之君，而令流布愷悌之化，使凶暴之徒力為而得毒螫天下乎？是知必不可為，為亦必敗，此戒奸亂之賊臣也，○河上公曰：天下神器，不可為也，器物也，人乃天下之神物也，神物好安靜，不可以有為治，為者敗之，以有為治之，則敗其質樸也，○榮曰：若乃興天下之善，不私其利，除天下之害，不處其功，四海沐德以飲和，萬物從化以樂俗，可以安大寶，守神器，若不知有為之非而執之以為，是則敗失也，○成疏：天下神器不可為，含識之類，悉有精靈，並堪受道，故名神器，神器亦是帝位也，若無為安靜，即品物鹹亨，必有為擾動，即群生失性，故不可為，為者敗之，執者失之，滯溺有為則敗亡身命，執心責欲，失國喪邦。

執者失之

御註：曆數在躬，已得君位，而欲執有斯位，陵虐神主，天道禍淫，亦當令失之，此戒帝王也，○御疏曰：人君者，或撥亂反正，或繼體守文，皆將昭德塞違，恤隱求瘓，若執有斯位，陵虐神主，坐令國亂無象，遂使天道福善禍淫，神怨人怒，是生災沙，亂乃斯作，誰奉為君？亦當失斯位矣，此戒帝王也，○河上公曰：強執教之，則失其情實，生為詐偽。

第二舉有為之相，示諸法無常

故物或行或隨，或噓或吹，或強或贏，或載或肄

御註：欲明為則敗，執則失，故物或行之於前，或隨之於後，或噓之使暖，或吹之使寒，扶之則強，抑之則弱，有道則載事，無德則隳廢也，○御疏曰：此明凡物不常，事亦倚伏也，噓暖氣也，吹寒氣也，贏弱也，載事也，集壞也，且夫為之則敗，執之則失，亦如凡物或行之於前，或隨之於後，或噓之使暖，或吹之使寒，或扶持使強，或抑損令弱，或引之以載事，或推之以隳壞，且同紅纏，不可準繩，唯當以欲從人，方可樂推不厭爾，○河上公曰：故物或行或隨，上所行，下必隨之也，或噓或吹，噓溫也，吹寒也，有所溫，必有所寒也，或強或贏，有所強大，祕有所贏弱，或載或車，載安也，東危也，有所安，必有所危，明人君不可以有為，治國與治身也，○榮曰：夫有為之法，有前可行，有後可隨，一溫一寒，一盛一衰，聚之則接，散之則隳，若行有為，雖成必敗，若用無為，能弊復成也，○成疏：夫物或行或隨，夫物萬物也，或不定也，行由己也，隨從他也，言物或先時由己，後即從他，此明權勢不定也，或噓或吹，噓熙溫喻富貴也，吹氣寒喻貧賤也，言物有先貴後賤，先富後貧，猶如朱夏赫曦，玄冬凜冽，天即炎涼不定，人亦貴賤何常，或強或隳，夫強盛者不久當衰，故下文雲物壯即老，西昇經云：盛者必衰，此明盛衰不定也，或載或隳，載連續也，隳廢敗也，連續謂之成，廢敗謂之壞，此明安危不定，故莊子云：其成也毀也，舉此八法不定，以表萬物無常，故治個治身者，不可以有為封執而取之也。

第三對頓座人，妙能捨離

是以聖人去甚、去奢、去泰

御註：聖人緒或物之行隨，知執者之必失，故去過分爾，○御疏：是以理天下之聖人，諸行隨之不常，知矜執之必失，故約已檢身，割貪制欲，去造作之甚者，去服玩之奢者，去情慾之泰者，論其名數，且分為三目，徵其事實，乃同於一條，甚奢泰者，皆過分爾，○河上公曰：甚謂貪淫聲色，奢謂服飾飲食，泰謂宮室臺榭，去此三者，處中和，行無為，則天下自化之也，○嚴曰：甚有為也，奢不中和也，泰高大也，故去之也，○榮曰：奢秦者即有為之事也，逐欲為甚，心存侈靡為奢，極樂無厭日泰，聖人虛心知足，去甚也，見素抱樸去奢也，忘歡而後樂足，去泰也，○成疏：懷道聖人，妙體虛假，故不執上之八法，而能去下之三事，甚則美其聲色，奢則麗其服玩，秦則廣其官室，去此三惑，處於一中，治國則祚曆遐延，治身則長生久視也。

以道佐人主章第三十

以道章所以次前者，前章正明為君花物，不可執滯有為，故次此章，即明為臣輔君，亦須去兵用道，就此一章，義開三別，第一明佐時用道，央定息兵，第二明用道之人，果無矜伐，第三明有為乖道，必致危亡。

第一明佐時用道，央定息兵

夫雲龍一變，天地為之畫冥，風鵬載飛，河水為之怒擊何者？雲助龍勢，水滋鵬圖，譬之人君，必俟良佐，高宗遇傳說，商道所以中興，嗜王失樂毅，燕國於焉絕減，人能弘道，豈不然乎，明君得賢，狀飛鴻之有羽翼，聖王遇善，若和羹之得鹽梅，故江充絕命於鳳池，霍光圖像於麟閣，不其然乎。

以道佐人主者，不以兵強天下，其事好還

御註：人臣能以道輔佐人主者，當柔服以德，不用甲兵之威，取強於天下，夫兵者凶器，戰者危事，兵於加彼，彼必應之，其事既好還報，則勝負之數未可量，○御疏：以用也，佐輔也，還報也，言為人臣者，當用道化無為輔佐人主，致君堯舜，是日股肱，舞干羽於兩階，修文德於四海，令執大象而天下往，太階平而寰宇清，若震耀戈甲之威，窮黷侵伐之事，抗兵以加彼，彼亦叉應之，其事既好還報，則勝負之數誰能預剋。○河上公曰：以道佐人主者，謂人主能以道自輔佐也，不以兵強天下，以道佐人主，以輔佐之主，不以兵革，順道任德，敵人自服也，其事好還，其舉事好還，自責不怨於人也，○榮曰：忠臣輔於君上，賢相理於陰陽，以道勝於海內，不以兵強天下之事，上猶以道佐，上自有道，寧專用兵，以道．則彼此各安，用兵則互相侵伐，一來一往，故曰好還也，○成疏：以道佐人主者，不以兵強天下，以用也，佐輔弼也，人主君王也，言用正道輔佐君王者，當偃武修文，導之以德，不可以盛用強兵，逞暴天下，若作身心解者，即是三毒六根兵也，其事好還，還返報也，言外用兵刃，即有怨敵之仇，內用三毒，還招三塗之報，此事叉爾，故雲好還。

師之所處，荊棘生焉，大軍之後，必有凶年

御註：軍師所處，戰則妨農，農事不修，故生荊棘，兵器感害，水旱繼之，農廢於前，災隨其後，必有凶荒之年矣，○御疏：師君師也，又易曰：師眾也，夫興師動眾，則人勞於役，行賚居送，則妨功害農，農事不修，故生荊棘，大軍之後，積費既多，加以和氣致祥，兵器感害，水旱相繼，稼穡不成，故必有凶荒之年，以報窮兵之怨爾，○河上公曰：師之所處，荊棘生焉，農事廢，田事不修也，大軍之後，必有凶年，天應之以惡氣，即害五穀，五穀盡則傷人也，○榮曰：大軍之後，叉有凶年，嘉禾不得植，荊棘所以生，此亦用兵之過也，○成疏：師軍眾也，言兵馬所行之處，害人損物，但有荊棘穢草，不生禾稼也，亦猶欲心馳騁之處，但增惡業，不生善惠。

故善者果而已，不敢以取強，果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已

御註：善輔相者，果於止敵，蓋在於安人和眾，必不敢求勝取強，故雖果於止敵，敵不為寇，慎勿矜功伐取，以自驕盈，故為深戒也，○御疏：故善者果而已，不敢以取強，春秋曰：殺敵為果，今明殺敵者令不相侵，止其為暴，是知殺敵為果，即止敵也，故老君云：凡事不得已，而欲用兵之士，但求止敵，令不為寇，叉不得以眾暴寡，陵人取強，則其事好卻還報，是以戒令不敢，雲不敢以取強，果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，夫用兵之善，果於止敵，止敵自矜，未名善勝，故雖能止敵，慎勿矜誇，矜誇則傷於伐取，故雖果於止敵，戒雲勿伐其功，若必伐取其功，是則自為驕泰，驕泰則樂殺，故敗不旋踵，此為明戒，可不慎乎。○河上公曰：故善者果而已，行善者，當果敢而已然也，不敢以取強，不以果敢取強大之名，果而勿矜，當果敢謙卑，勿自矜大，果而勿伐，當果敢推讓，勿自伐取其美，果而勿驕，驕欺也，果敢勿以驕欺，○榮曰：故善者果而已，不以取強，能用為善，止敵為果，賊來侵我，所以除之，不以國兵強專用為是也，果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，自大為矜，取功為伐，好勝不已，示賢於敵謂之驕，故曰義兵王，應兵勝，忿兵死，驕兵滅，善用兵者，央定果敢，不矜不忿，不貪不憍，迫不得已，從後應之，義在除敵救人，亦非恃力好戰也，○成疏：故善者果而已，果次定也，已止，言修道善人，次定止此暴心而不用兵也。

第二明用道之人，果無矜伐

是果而勿強

御註：前敵來侵，不得休止，故用兵以止之，如是則果在於應敵，非果以取強也，○御疏：夫果於止敵者，非好勝而陵人也，但前敵來侵，事不得已，故雲果而不得已，已止也，用兵應敵，是非求勝，能如此者，勝不恃強，故雲果則勿強，○河上公曰：果而不得已，當果敢至誠，不當迫不得已也，是果而勿強，果敢勿以為強兵堅甲以侵陵人，○榮曰：必定能不憍不矜，行不得已者，是果而勿強也，○成疏：果而不得已，如堯攻有苗，禹攻有扈，事不得已，非樂兵戈，是果而勿強，結成以前，是決定不用強兵之行也

道德真經玄德纂疏卷之八

洞神部

玉訣類

使八

唐玄宗御注並疏

河上公嚴君平李榮注

西華法師成玄英疏

濛陽強思齊纂

將欲取天下章第二十九

將欲章所以次前者，前章正明忘功利物，為國主師匠，故次此章，即顯治國治身利物之術就此章內，文有三重，第一明有欲有為，敗身毀國，第二舉有為之相，示諸法無常，第三對顯聖人，妙能捨離。

第一明有欲有為，敗身毀國

夫有道之君，無為化主，欲取天下，順時應人，故周武剋商，白旗懸於紂首，項王御漢，赤帝亡於羽身，不知天命之來，妄起雄強之意，故運命論曰：龍犀日角，帝王之表，河目龜文，公侯之相，不其然乎，高祖揖讓而嗣興，秦皇暴勇而宗減，吾見其不得已，豈虛言哉。

將欲取天下而為之，吾見其不得己

御註：天下者，大寶之位也，為君者，必待曆數在躬，若暴亂之人，將欲以力取而為之主者，老君戒云：吾見其不得已矣，○御疏：天下者，大寶之位也，夫皇天命帝，大制群生，必待曆數在躬，然後君臨萬寓，而奸亂之賊，凶暴之夫，將欲以力取天下而為之主，既誅夷之不暇，何天祿之可望，故老君戒云：吾見其如此之人，必不得所為之事，已，語助也，○ 河上公曰：將欲取天下，欲為天下主也，而為之，欲以有為治民，吾見其不得已，我見其不得天道人心已明矣，天道惡煩濁，人心惡多欲也，○嚴曰：天下者神靈所成，太和所遂，神靈所察，聖智所不能及，而威力之所不能制，○榮曰：夫無為無事，可以攝天下也，若以有事有為，吾見其不得已也，○成疏：方將欲攝取天下蒼生而為化主者，必須虛心忘欲，若以有為取之，纔欲攝化，而不得之狀已彰也。

天下神器，不可為也，為者敗之

御註：大寶之位，是天地神明之器，謂為神器，故不可以力為也，故曰為者敗之，此戒奸亂之臣，○御疏：天下大寶之位，所以不可力為者，為是天地神明之器將以永終聖德之君，而令流布愷悌之化，使凶暴之徒力為而得毒螫天下乎？是知必不可為，為亦必敗，此戒奸亂之賊臣也，○河上公曰：天下神器，不可為也，器物也，人乃天下之神物也，神物好安靜，不可以有為治，為者敗之，以有為治之，則敗其質樸也，○榮曰：若乃興天下之善，不私其利，除天下之害，不處其功，四海沐德以飲和，萬物從化以樂俗，可以安大寶，守神器，若不知有為之非而執之以為，是則敗失也，○成疏：天下神器不可為，含識之類，悉有精靈，並堪受道，故名神器，神器亦是帝位也，若無為安靜，即品物鹹亨，必有為擾動，即群生失性，故不可為，為者敗之，執者失之，滯溺有為則敗亡身命，執心責欲，失國喪邦。

執者失之

御註：曆數在躬，已得君位，而欲執有斯位，陵虐神主，天道禍淫，亦當令失之，此戒帝王也，○御疏曰：人君者，或撥亂反正，或繼體守文，皆將昭德塞違，恤隱求瘓，若執有斯位，陵虐神主，坐令國亂無象，遂使天道福善禍淫，神怨人怒，是生災沙，亂乃斯作，誰奉為君？亦當失斯位矣，此戒帝王也，○河上公曰：強執教之，則失其情實，生為詐偽。

第二舉有為之相，示諸法無常

故物或行或隨，或噓或吹，或強或贏，或載或肄

御註：欲明為則敗，執則失，故物或行之於前，或隨之於後，或噓之使暖，或吹之使寒，扶之則強，抑之則弱，有道則載事，無德則隳廢也，○御疏曰：此明凡物不常，事亦倚伏也，噓暖氣也，吹寒氣也，贏弱也，載事也，集壞也，且夫為之則敗，執之則失，亦如凡物或行之於前，或隨之於後，或噓之使暖，或吹之使寒，或扶持使強，或抑損令弱，或引之以載事，或推之以隳壞，且同紅纏，不可準繩，唯當以欲從人，方可樂推不厭爾，○河上公曰：故物或行或隨，上所行，下必隨之也，或噓或吹，噓溫也，吹寒也，有所溫，必有所寒也，或強或贏，有所強大，祕有所贏弱，或載或車，載安也，東危也，有所安，必有所危，明人君不可以有為，治國與治身也，○榮曰：夫有為之法，有前可行，有後可隨，一溫一寒，一盛一衰，聚之則接，散之則隳，若行有為，雖成必敗，若用無為，能弊復成也，○成疏：夫物或行或隨，夫物萬物也，或不定也，行由己也，隨從他也，言物或先時由己，後即從他，此明權勢不定也，或噓或吹，噓熙溫喻富貴也，吹氣寒喻貧賤也，言物有先貴後賤，先富後貧，猶如朱夏赫曦，玄冬凜冽，天即炎涼不定，人亦貴賤何常，或強或隳，夫強盛者不久當衰，故下文雲物壯即老，西昇經云：盛者必衰，此明盛衰不定也，或載或隳，載連續也，隳廢敗也，連續謂之成，廢敗謂之壞，此明安危不定，故莊子云：其成也毀也，舉此八法不定，以表萬物無常，故治個治身者，不可以有為封執而取之也。

第三對頓座人，妙能捨離

是以聖人去甚、去奢、去泰

御註：聖人緒或物之行隨，知執者之必失，故去過分爾，○御疏：是以理天下之聖人，諸行隨之不常，知矜執之必失，故約已檢身，割貪制欲，去造作之甚者，去服玩之奢者，去情慾之泰者，論其名數，且分為三目，徵其事實，乃同於一條，甚奢泰者，皆過分爾，○河上公曰：甚謂貪淫聲色，奢謂服飾飲食，泰謂宮室臺榭，去此三者，處中和，行無為，則天下自化之也，○嚴曰：甚有為也，奢不中和也，泰高大也，故去之也，○榮曰：奢秦者即有為之事也，逐欲為甚，心存侈靡為奢，極樂無厭日泰，聖人虛心知足，去甚也，見素抱樸去奢也，忘歡而後樂足，去泰也，○成疏：懷道聖人，妙體虛假，故不執上之八法，而能去下之三事，甚則美其聲色，奢則麗其服玩，秦則廣其官室，去此三惑，處於一中，治國則祚曆遐延，治身則長生久視也。

以道佐人主章第三十

以道章所以次前者，前章正明為君花物，不可執滯有為，故次此章，即明為臣輔君，亦須去兵用道，就此一章，義開三別，第一明佐時用道，央定息兵，第二明用道之人，果無矜伐，第三明有為乖道，必致危亡。

第一明佐時用道，央定息兵

夫雲龍一變，天地為之畫冥，風鵬載飛，河水為之怒擊何者？雲助龍勢，水滋鵬圖，譬之人君，必俟良佐，高宗遇傳說，商道所以中興，嗜王失樂毅，燕國於焉絕減，人能弘道，豈不然乎，明君得賢，狀飛鴻之有羽翼，聖王遇善，若和羹之得鹽梅，故江充絕命於鳳池，霍光圖像於麟閣，不其然乎。

以道佐人主者，不以兵強天下，其事好還

御註：人臣能以道輔佐人主者，當柔服以德，不用甲兵之威，取強於天下，夫兵者凶器，戰者危事，兵於加彼，彼必應之，其事既好還報，則勝負之數未可量，○御疏：以用也，佐輔也，還報也，言為人臣者，當用道化無為輔佐人主，致君堯舜，是日股肱，舞干羽於兩階，修文德於四海，令執大象而天下往，太階平而寰宇清，若震耀戈甲之威，窮黷侵伐之事，抗兵以加彼，彼亦叉應之，其事既好還報，則勝負之數誰能預剋。○河上公曰：以道佐人主者，謂人主能以道自輔佐也，不以兵強天下，以道佐人主，以輔佐之主，不以兵革，順道任德，敵人自服也，其事好還，其舉事好還，自責不怨於人也，○榮曰：忠臣輔於君上，賢相理於陰陽，以道勝於海內，不以兵強天下之事，上猶以道佐，上自有道，寧專用兵，以道．則彼此各安，用兵則互相侵伐，一來一往，故曰好還也，○成疏：以道佐人主者，不以兵強天下，以用也，佐輔弼也，人主君王也，言用正道輔佐君王者，當偃武修文，導之以德，不可以盛用強兵，逞暴天下，若作身心解者，即是三毒六根兵也，其事好還，還返報也，言外用兵刃，即有怨敵之仇，內用三毒，還招三塗之報，此事叉爾，故雲好還。

師之所處，荊棘生焉，大軍之後，必有凶年

御註：軍師所處，戰則妨農，農事不修，故生荊棘，兵器感害，水旱繼之，農廢於前，災隨其後，必有凶荒之年矣，○御疏：師君師也，又易曰：師眾也，夫興師動眾，則人勞於役，行賚居送，則妨功害農，農事不修，故生荊棘，大軍之後，積費既多，加以和氣致祥，兵器感害，水旱相繼，稼穡不成，故必有凶荒之年，以報窮兵之怨爾，○河上公曰：師之所處，荊棘生焉，農事廢，田事不修也，大軍之後，必有凶年，天應之以惡氣，即害五穀，五穀盡則傷人也，○榮曰：大軍之後，叉有凶年，嘉禾不得植，荊棘所以生，此亦用兵之過也，○成疏：師軍眾也，言兵馬所行之處，害人損物，但有荊棘穢草，不生禾稼也，亦猶欲心馳騁之處，但增惡業，不生善惠。

故善者果而已，不敢以取強，果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已

御註：善輔相者，果於止敵，蓋在於安人和眾，必不敢求勝取強，故雖果於止敵，敵不為寇，慎勿矜功伐取，以自驕盈，故為深戒也，○御疏：故善者果而已，不敢以取強，春秋曰：殺敵為果，今明殺敵者令不相侵，止其為暴，是知殺敵為果，即止敵也，故老君云：凡事不得已，而欲用兵之士，但求止敵，令不為寇，叉不得以眾暴寡，陵人取強，則其事好卻還報，是以戒令不敢，雲不敢以取強，果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，夫用兵之善，果於止敵，止敵自矜，未名善勝，故雖能止敵，慎勿矜誇，矜誇則傷於伐取，故雖果於止敵，戒雲勿伐其功，若必伐取其功，是則自為驕泰，驕泰則樂殺，故敗不旋踵，此為明戒，可不慎乎。○河上公曰：故善者果而已，行善者，當果敢而已然也，不敢以取強，不以果敢取強大之名，果而勿矜，當果敢謙卑，勿自矜大，果而勿伐，當果敢推讓，勿自伐取其美，果而勿驕，驕欺也，果敢勿以驕欺，○榮曰：故善者果而已，不以取強，能用為善，止敵為果，賊來侵我，所以除之，不以國兵強專用為是也，果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，自大為矜，取功為伐，好勝不已，示賢於敵謂之驕，故曰義兵王，應兵勝，忿兵死，驕兵滅，善用兵者，央定果敢，不矜不忿，不貪不憍，迫不得已，從後應之，義在除敵救人，亦非恃力好戰也，○成疏：故善者果而已，果次定也，已止，言修道善人，次定止此暴心而不用兵也。

第二明用道之人，果無矜伐

是果而勿強

御註：前敵來侵，不得休止，故用兵以止之，如是則果在於應敵，非果以取強也，○御疏：夫果於止敵者，非好勝而陵人也，但前敵來侵，事不得已，故雲果而不得已，已止也，用兵應敵，是非求勝，能如此者，勝不恃強，故雲果則勿強，○河上公曰：果而不得已，當果敢至誠，不當迫不得已也，是果而勿強，果敢勿以為強兵堅甲以侵陵人，○榮曰：必定能不憍不矜，行不得已者，是果而勿強也，○成疏：果而不得已，如堯攻有苗，禹攻有扈，事不得已，非樂兵戈，是果而勿強，結成以前，是決定不用強兵之行也

道德真經玄德纂疏卷之九

洞神部

玉訣類

使九

唐玄宗御注並疏

河上公嚴君平李榮注

西華法師成玄英疏

濛陽強思齊纂

道常無名章第三十二

道常章所以次前者，前章明佳兵不祥，故有道不處，此章明侯王守道，則萬物自賓，就此章中，自分為四，第一標無名將以明道，第二舉守道而能降瑞，第三始制下廣其制用，第四簪道下將以結成。

第一標無名將以明道

夫玄玄至道，寶官真宗，希夷莫測其源，恬澹自居其性，短長一揆，朝菌與樁木齊齡，愚智同核，檮杌共離朱雙泯，從本降邊，一相言分，攝體歸真，三生總淨，名稱斯絕，塵色一空，化白鹿於仁安，下紫餅於胤祖，其用斯現，其名常無，王侯守之，仙掌均於甘露，列士歸向，泠耳洽於乘風，大混無名，良有以也。

道常無名，樸雖小，天下不敢臣

御註：道以應用為常，常能應物，其應非一，故於常無名，○御疏：應用不窮，唯感所適，道之常也，常在應用，其應非一，故於常無名，故雲道常無名，○河上公曰：大道能陰能陽能弛能張，能大能小，能存能亡，故無常名，樸，妙本也，語其通生則謂之道一，論其精一則謂之樸，妙本精一，故寂然而應用，匠成通生一切，則至大也，故無敢以道為臣者，○榮曰：有名之物，普悉無常，今謂歸常道，樸本也，臣賤也，常道妙本，非大非小，非大能大，雖大不可貴，非小能小，雖小不可賤也。

侯王若能守，萬物將自賓也

御註：侯王若能守道精一，無為而化，則萬物將自賓服矣，○御疏：言侯王若能抱守妙本精一，無為無事，則八埏仰化，四海歸仁，沐德飲和，將自賓服矣。

第二舉守道而能降瑞

天地相合，以降甘露，人莫之令而自均

御疏：侯王守道，以致和平，則無祆沙災害，地平天成，二氣交泰，以相和合，降灑甘露，善瑞侯王也，○河上公曰：成同云：天地相合者，謂人君守道德，合天地，和氣流洽，嘉瑞自臻，人無命令，化自均平，甘露者，和氣之液也。

第三始制下廣其制用

始制有名，名亦既有

御註：人君以道政平，始能制御有名之物，故有名之物，亦盡為侯王所有矣，既盡也，○御疏：制御也，有名者，天下有名之物也，既盡也，言侯王抱守精一，則天降善瑞，惠化無心，均平若一，如此始能制御有名之物，物歸有道，故有名之物亦盡為侯王所有矣，○河上公曰：始道也，有名萬物也，道無名能制於有名，無形能制於有形。

夫將知止，知止不殆

御註：若侯王能制有名之物，則夫有名之物，亦將知依止於侯王，知依止有道之君，所以無危殆之事，○御疏：殆，危殆也，侯王若以道而化，萬物自賓服，則夫有名之物，亦依止於侯王，能依止有道之君，所以無危貽之事矣，故雲知止所以不殆，○河上公曰：有名之法，盡有情慾，叛道離德，故身致毀辱，經雲知止所以不殆，○成疏：筌蹄既忘，妙理斯得，止名會實，故無危殆，○榮曰：子依母鈴無傷害，人依道故無危殆也。

第四譬道下將以結成

譬道在天下，猶川谷之與江海

御註：天降甘露以瑞，有道之君在宥天下，天則應之，猶川谷與江海通流耳，○御疏：此結侯王守道，則天必應之，故雲譬有道之君在理天下，陶以仁德，則自致太平，和氣感天，天瑞必應，猶川谷之水，而與江海通流耳，王弼曰：此舉諭言道不居一天下，今將在天下法，譬之猶川谷之與江海，川谷為末，以喻於有名，江海是本，以喻於無名，川谷從何而來，從江海而來，今日欲歸何處，還復歸於江海，有名從何而來，從無名而來，今日攝化眾生，欲歸何處，還歸於無名，河海若無川谷，則無以滿，川谷若無江海，則無以流，無名若無有名，則無以顯，有名若無無名，則無以出，江海猶川谷，故所以滿，無名由有名，故以顯也。

知人者智章第三十三

知人章所以次前者，前者明君王守道則萬物自賓，此章明所賓服有道之君，此一章內，物有三句具一意，連次而來，遂分為四，第一明自知，自知則明瞭，第二明自勝，自勝則全強，第三明知足強行，明安貧而樂道，第四結其死而不知，善其不違天理。

第一明自知，自知則明瞭

夫明鏡以淨瑩形，幽谷以虛納物，大冶陶鑄，先忌於鎮鄒，造化分形，必不言於人耳，則知用智迷道，失所者亡，故七聖馳車，問襄城而不得，一子凝觀，坐河陽而冥然，堯舜以禪讓大全，燕秦以爭權失國，是知息智自勝，道洽於誰耶。

知人者智，自知者明

御註：知者役用以知物，明者融照以鑒微，智則無所不知，明則無所不照，○御疏：知識察也，夫心與境合，是以生知，生知之心識察前事，是名知法，○成曰：謂照達前境，鑒人機性，大小深淺，無不悉知，為智自知己身宿命善惡，三代報應，無不明也，○河上公曰：能知人好惡是智，人能自知賢與不肖，是為反聽無聲，內視無形，故為明也，○榮曰：聞而知之謂之聖，見而知之謂之智，然則外難知者人也，內難知者己也，鑒人而知善惡者，智也，照己而知得失者，明也，知善就君子，如染芳蘭，知惡遠小人，如去鮑肆，智得盡之以忠貞，知失除之以悔懷，此乃明智也，若乃清重玄之路，照虛寂之門，知人者識萬境之皆空，自知者體一身之非有，一身非有，內豈食於名利，萬境皆空，外何染於聲色，內外清靜，故曰明哉，物我皆通，故日智也，按南華經曰：黃帝遊乎赤水之北，登乎崑崙之丘，而南望還歸，遺其玄珠，使智索之而不得，使離朱索之而不得，使契詬索之而不得，乃使象罔，像罔得之，黃帝曰：異哉，像罔乃可得之乎，若用人間之巧智辨是與非，欲求道原，未聞斯旨，惟當滅智，可契真詮，故經云：非以明民，將與愚之，即其義也。

第二明自勝，自勝則全強

勝人者有力，自勝者強

御註：能制勝人者，適可謂有力，能自勝其心使柔弱者，方可以全其強矣，○御疏：勝人者，謂以權智制勝於人，如此之人，適可謂之有力爾，自勝者，謂自能制勝其心，使心柔弱，柔弱之道，物不能加，故可全其強爾，故下經云：守柔日強，又曰：柔勝剛，弱勝強，故雲自勝者強，○河上公曰：才幹勝人，不過有力，有力之人，叉有其敵，有其敵者，則強弱未定，今以性制情，謂之自勝，自勝之人，無敵於外，無敵於外者，可謂強矣，○榮曰：夫用力者，力大則勝人，用德者，德高則伏物，進道修業，自強不息，不溺於非，斯自勝也，修道者忘懷，則外物無害，故日勝人，虛心而弱骨日強，故言自勝。

第三明知足強行，明安貧而樂道

知足者富，強行者有志

御註：知止足者無貪求，可為富矣，強力行者不懈怠，可謂有志節矣，○御疏：知足在心，心若知足，則無貪求，雖草食瓢飲，傲然自足，可謂富矣，強勉力行，曾不懈怠，自知自勝，終久不渝，可謂有志節矣，○河上公曰：強由動也，人能勤力行道，道亦有意於人，○榮曰：知分之人，雖一瓢而為富，貪利之者，積百萬而為貧，飾躬勵己為強行，信道彌篤為有志，按南華經云：曾子居衛縊抱無表，顏色腫膾，手足胼胝，三日不舉火，十年不製衣，正冠而纓絕，捉拎而肘見，納屨而踵次，曳展而歌商，頌聲滿天地，若出金石者，天子不得臣，諸侯不得友，故養志者忘形，養形者忘利，蓋謂知足也。

第四結其死而不忘，善其不違天理

不失其所者久，死而不亡者壽

御註：知足強力，不失其所恆，則是久於其道，又註：死者分理之終，亡者夭枉之數，壽者一期之盡，夫知人勝人，必招殃咎，知足強力，乃得天常，得天常者，死而不亡，一期之盡，可謂壽矣，○御疏：知足強力等行，人所常行，若不失其所恆，即是久能行道者矣，又解云：同不失所者，則可以長久，又疏：死者分理之終，亡者夭枉之數，壽者一期之盡，言委順得常，不失天和，頹然任化，而去者得一期之盡，可謂壽矣，若不鞭其後，生理不全，雖單豹有嬰兒之色，張毅有豐高之貴，不終天理，焉得為之壽乎。故莊子曰：天下莫壽於殤子，而彭祖為夭，○河上公曰：人能自節養，不失其所，愛天之精氣，則可以長久。

大道汎兮章第三十四

大道章所以次前者，前章明賓服有道之君，由能自知自勝，此章明能成光大之業，皆為法道忘功，就此門中，分為三別，第一標大道汎兮，示左右略無封吵，第二功成不有，明小大難與為名，第三舉聖人不貴其身，以全光大之業。

第一標大道汎兮，示左右略無封畛

夫四大居尊，一人為首，明者為之視，智者為之謀，端坐紫宮，無為自得，況大道廣汎，具物資生，河上真人騰青雲於百丈，淮山仙客，嚼丹桂於三秋，昊主謁葛玄於水中，漢武接上元於雲路，則知可左可右，其斯之謂歟。

大道汎兮，其可左右

御註：大道汎兮，無繫而能應物，左右無所偏名，○御疏：汎兮者，無繫之貌也，言道之為物，非陰非陽，非柔非剛，汎然無繫，能應眾象，可左可右，無所偏名，故莊子曰：夫道未始有封，○河上公曰：汎是無滯言道，汎汎若浮，若有若無，視之不見，說之殊離，罄無不宜，在人所用，故用周內外，左右鹹得，故雲其可左右，不可左右也。

道德真經玄德纂疏卷之十

洞神部

玉訣類

可一

唐玄宗御注並疏

河上公嚴君平李榮注

西華法師成玄英疏

濛陽強思齊纂

執大象章第三十五

大象章所以次前者，前章無方之用，利物忘功，故次此章，顯忘功之人，為物之所歸往，就此章內，文有三重，第一明物之歸依，皆獲利益，第二舉樂餌為譬，表理教虛玄，第三示非色非聲，而妙用無盡。

第一明物之歸依，皆獲利益

夫五嶽分形，泰山為長，三才肇位，聖主居尊，舉綱則眾目自至，握樞則群方，是執大象也，天下歸焉，虛忘之德既弘，坐進之言可大，豈比陽春白雪，郢曲奏而成虛，芳餌紅鱗，過客止而無實，則知玄言味澹，俗士抱之而無知，金格理清，愚夫求之而罕得，非執大象者，孰能體之乎。

執大象，天下往

御註：大象道也，帝王執持大道，以理天下，萬物歸往矣，○御疏：執持也，大象道也，此言人君執持大道，以理天下，無為無事，物遂其生，候日觀風，皆歸有道，故雲天下往，○河上公曰：執守也，像道也，聖人守大道，則天下萬民移心歸往之，治身則天降神明，往來於己也，○榮曰：大象無形，無形者虛無之大道，執專也持也，能持身於玄德之境，專心於幽寂之門，有道則物歸，故言天下往也，○成疏：執持也，此不執而執，執無所執，大象，猶大道之法象也，即前章忘成大之聖人，持無形之象，常善救物，故為天下之所歸往也，莊子云：王馳立不教，坐不議，虛而往，實而歸，宣尼將引天下歸之是也。

往而不害，安平泰

御註：物往而不傷害，則安於泰平矣，○御疏：言天下四方之人，慕化而往，帝王以道綏撫，而不傷害之，則安於太平者矣，平者言政教之和平也，大者言功業之光大也，○河上公曰：萬民歸往而不傷害，則國安家寧而太平矣，治身不害神明，則身體安而大壽也，○榮曰：油雲布而萬物潤，膏雨降而百草滋，但以被微物而有益，是知歸大道而無害，無害之理，其政雲何，身神不動日安，死生泯然日平，彼此玄通日泰也，○成疏：太大也，言蒼生往至聖所，皆獲利益而無損害，所獲之利，即是安和等大乘之法，不害則明其技苦，安平則語其與樂。

第二舉樂餌為譬，表理教虛玄

樂與餌，過客止

御註：樂以聲聚，餌以味聚，過客少留，非久長也，○御疏：樂音樂也，餌飲食也，此舉喻也，言人君執大象，而天下之人則歸往，亦如人家有音樂飲食，則行過之客，皆為之留止爾，○河上公曰：餌美也，過客一也，人能樂美於道，則一留止，一者去盈而處虛，忽忽如過客，○榮曰：五音之聲樂也，八珍之味餌也，百年寄身過客也，止留也依也，歸往於道，可以平泰，物情不悟，少能依止，乃留心於絲竹，以此暢情，依身於蘭桂，用玆適己，不能執象，欲泰難乎，○成疏：樂絲竹官商也，餌飲食滋味也，樂有聲可悅，餌有味可玩，故暫過之客，逢必止住耽愛也。

道之出口，澹乎其無味。

御註：人君以道德清淨為教，初出於口，澹乎其無味，不似俗中言教，有親譽畏侮等也，○御疏：道之出口者，言人君約道德清淨之法，以為不言無為之教者，初出於口，澹然無味，豈如俗中有親譽畏侮等，以為滋味乎，○河上公曰：道出入於口澹澹，非如五味有酸鹹甘苦辛也，○榮曰：繁華者物情之所悅，虛寂者人性不能安，情悅謂之為美，不安謂之為澹也，○成疏：至道虛寂，其體希夷，所以出口澹然無味，非如樂餌可骯可悅，故音樂有聲，行者為之止住，道言無味，學者罕見惠能，嗟乎世人迷妄之甚，但能淫聽有聲之聲，詛能咀嚼無味之味耶，深嘆愚徒，故有斯譬。

第三示非色非聲，而妙用無盡

視之不足見，聽之不足聞，用之不可既

御註：以道鎮靜，初無言教，故視不足見，聽不足聞，而淳風大行，萬物和泰，歲計有餘，故用不可既，既，盡也，○御疏：既盡也，道化無為，澹然平正，既不為察察之苛急，亦無滋彰之法令，故視不足見，聽不足聞，而歲計有餘，淳風和暢，動植鹹遂，具物光亨，故用不可盡也，○河上公曰：視之不足見，足得也，道無形，非若有五色，青赤白黑黃可得見也，聽之不足聞，道非若五音，有宮商角徵羽可得聽聞也，用之不可既，用道治國，則國富民昌，治身則壽命延長，無有既盡時也，○榮曰：既盡也，自可見者，色炫之於青黃，耳所聞者，聲惑之於宮徵，心所貪者，利昏之於珍寶，寶雖為利用有盡也，聲雖可悅，聾不遠也，色雖可愛，盲在近也，故知止樂餌者，有斯息也，然恬澹無為之道，視雖不能見，政之者洞視無不明，聽雖不能聞，契之者洞聽而更聰，心雖不能計，會之者運用而不盡，道俗之好如彼，利害之徒如此也，○成疏：視不足見，至道窈冥，妙絕形色，非如餚饌等法，故不可以眼識求，聽不足聞，大音希聲，體非商角，豈如鐘鼓可以耳聞，聖道出言，其義例爾，用不可既，既，盡也，至道之言，澹然虛遠，非聲非色，絕視絕聽，若鏡之心，物來斯照，如谷之響，感而遂通，是以知無用之用，其用難盡。

將欲翕之章第三十六

將欲翕之章所以次前者，前章正明忘功大聖為物歸依，故次此章，即顯忘功之人，權道方便，夫聖應多途，逗機非一，或隨緣而敷小教，或起感而闡大乘，故有真應兩身，權實二智，用權以寵下士，持實以度上機，就權實之中，非無優劣；今之此章略申斯義，就此一章，義開三別，第一明權道利物，增治法門，第二校量二智，明權不及實，第三舉發明權道不可示人。

第一明權道利物，增治法門

夫大道領行，愚夫逆計，飲河將死，空疲逐日之心，吸露全生，自喜升霞之望，春芳夏密，四時於是行焉，雨散雲收，七政於焉合矣，或反而後合，示君子之明科，或改而更張，喻德人之靜退他豈如盲者與其無知，留情愛慾之門，必失坐馳之境，譬游魚之脫水，如利器之示人；若此凡蒙，言嘆何盡也。

將欲歙之，必固張之，將欲弱之，必固強之，將欲廢之，必固興之，將欲奪之，必固與之，是謂微明

御註：經云：正言若反，易云：異以行權，權反經而合義者也，故君子行權貴於合義，小人用之則為砟譎，孔子曰：可與立，未可與權信矣，故老君前章雲執大象，斯謂之實，此章繼以歙斂，是謂之權，砍量眾生根性，故以權實覆卻相服，令必致於性命之域，而惑者乃雲非道德之意．何其迷而不悟哉，故將欲歙敵眾生情慾，則先開張，極其侈心，令自困於愛慾，則當歙斂矣，強弱等義，略與此同，此道甚微，而效則明著，故雲是謂微明，○御疏：翕敵也，此明聖人用權道以攝化眾生也，夫人既有鈍根利根，教亦有權有實，聖人欲量眾生根性，故以權實覆卻相明，利根眾生見善則遷，有過則玫，略示方便，則深達根源，鈍根眾生，惑滯滋久，自非以權攝化，不可令其歸往，故將歌翕斂其情慾者，則先開張，極其侈心，令自困於愛慾，即當自歙斂矣，強弱等義，亦復如是，推而行之，無不信者，乍聞斯語，以為非道之意，深達玄極，然後明權實之由，故注雲君子行權貴於合義，小人用之以為砟譎，下文又雲不可示人者，正以權道之難故爾，○河上公曰：將欲歙之，必固張之，先開張之者，欲極其奢淫也，將欲弱之，必固強之，先強大之者，欲使通禍也，將歌廢之，鈴固興之，先興之者，欲使其驕危也，將欲奪之，鈴固與之，先與之者，歌使極其貪心也，是謂微明，此四者其道微，其效明也，○嚴曰：此四者明絕聖而德自起，廢智而化自行，翕天下之心而使自張，弱天下之志而使自強矣，○榮曰：將欲歙之，必固張之，將欲塞兌而閉門，愚夫不服，縱其開兌而濟事，困而後已，將欲弱之，必固強之，將欲息其雄猛之心，縱其剛強之志，柔弱生之徒，剛強死之徒，苦至當止也，將欲廢之，必固興之，欲衰而更盛，物極而自反，將欲奪之，必固與之，欲奪其惡，惡行不除，惡積滅身，臨時自悟，是謂微明，上之權道，觀之則未似施教，究理則極有潛資，甚自微妙分明，歷然有益，故謂微明，八十一章，廣陳化導，而凡情有繫，所執不同，以實示之而不從，將權化之令知返，玄教深遠，左右宜之，權釋辨於前，實解彰於後，欲歙斂之，開經化之，欲弱俗情，強其仙骨，欲廢邪志，與之正道，欲奪惡行，與之善業，○成疏：將欲歙之，必固張之，歙合也，斂也，將欲行權，攝化群品，歙斂不為食染者，必先開張縱任，極其奢淫，然後歙之，昔老君西入罽賓化胡之日，初恣其凶悖，後化之以道是也，其委曲逗留具在文始內傳，將欲弱之，必固強之，欲令歸道柔弱，必先極其強大然後示以雌柔，將欲廢之，必固興之，欲廢其殘獷者，必固恣其凶暴，凶暴既極可以廢之，即胡王肆其猛毒，燒溺老君水火既不為災然後為其說法是也，將欲奪之，必固與之，先恣其惡，名曰與之，後令歸善，名曰奪之，故老君先示凡跡，所以恣其剛戾，後見神通，於是胡人降伏，方得奪其兇惡，令歸善道，此四對義勢相似，只言初淺後深耳，上機之人，聞實即悟，下根之者，要假於權，此則增法除妄，是謂微明，上來權道雖復微密，而甚有明驗也，又云：微隱密也，明智慧也言此權道是隱密明智也。

第二校量二智，明權不及實

柔弱勝剛強

御註：巽可以行權，權行即能制物，故知柔弱者叉勝於剛強，○御疏：易云：巽以行權，欲明巽順謙卑，則可以行於權道，故欲翕，先與之張；欲弱先與之強，卒令其翕弱者，是柔弱之道能制勝於剛強，故雲柔弱勝剛強，○河上公曰：柔弱者久長，剛強者先亡也，○榮曰：權道順之而不違，故言柔弱，必竟能制於剛強，故言勝也，○成疏：柔弱實道也，剛強權智也，欲教難化眾生，故須權智，確論二智，實智勝權也。

第三舉譬明權道不可示人

魚不可脫於淵，國之利器，不可以示人

御註：脫失也，利器，權道也，此言權道不可以示非其人，故舉喻云：魚若失泉，則為人所擒，權道示非其人，則當竊以為詐譎矣，○御疏：脫失也，利器權道也，夫魚之在水，猶主之秉權，魚之失水，猶主之失權，則為人所擒，權道假示非其人，則竊弄而為詐譎也，○河上公曰：魚不可脫於淵，魚脫於淵，為去剛得柔，不可複製，國之利器，不可以示人，利器者，謂權道也，治國權者，不可以示執事之臣，治身道者，不可以示非其人者也，○榮曰：脫失也，魚之遊泳，事藉於江湖，聖人大寶，理資於利器，魚不可以失水，失水則魚亡，利器不可以示人，示人則危殆，故曰人可使由之，不可使知之，是知執權之道不易其人，○成疏：脫失也，利器權柄也，魚藏於水，權隱於心，故物莫之害也，魚失水即為物所擒，權示人即為人所制，故不可以也。

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正統道藏洞神部

正統道藏洞神部

道德真經玄德纂疏卷之十一

洞神部

玉訣類

可二

唐玄宗御注並疏

河上公嚴君平李榮注

西華法師成玄英疏

濛陽強思齊纂

上德不德章第三十八

上經明道，下經辨德，上經亦具明道德，但以道為正，以德為傍，下經亦具明道德，然以道為傍，以德為正，據傍正為論，故有道德經上下，此經一卷凡四十四章，一經大分，義開三別，第一一章正開德宗，第二四十二章廣明德義，第三一章總結前旨也。

第一正開德宗

就此章中，又開四別，第一顯上下二德，妄執不同，第二辨仁義禮之德，明澆淳世異，第三明去本之末，勸令息末崇本，第四斥禮為浮偽之始，示其取捨向方。

第一顯上下二德，妄執不同

夫義頊道尊，唐虞化美，皆處無為之事，同樂自得之場，不矜名聲，無善誇伐，合天地之清，鎮齊日月之貞明，在物能知，行身不費，可謂上德不德，玄之又玄，謙卑而光，道合三皇之首，動而能寂，爰標陸栗之時，則知行禮行仁，洎乎澆浮漸興，故憲法斯執，正卯誅兩館之間，賢聖不明，姬昌致七年之禍，不能忘義在道，遂乃處薄居華，失妙於大全，皇愚夫之弗鑒。

上德不德，是以有德

御註：上德不德，是以有德，下德不失德，是以無德，德者道之用也，莊子曰：物得以生謂之德，時有淳釀，故德有上下，上古淳樸，德用不彰，無德可稱，故雲不德，而淳德不散，無為化清，故雲是以有德，逮德下衰，功用稍著，心雖體道，跡涉有為，執德可稱，故雲不失，跡涉矜有，比上為麤，故雲是以無德爾，○御疏：上者舉時也，德者辮用也，謂上古淳樸，無為而理，體道之主，任物自然，是上古之淳德，故雲上德，至德潛運，人無能名，故雲不德，而淳風和暢，物遂生成，德用常全，故雲有德，注云：物得以生謂之德者，此莊子雜篇之文，○河上公曰：上德不德，上德謂太古無名號之君，德大強名，故言上德，不德者，言其不以德教民，因循#1自然，養人性命，其德不見，故言不德，是以有德，言其德合於天地，和氣流行，民得以全也，○榮曰：明古之皇道，宅太虛以為心，凝至一而為體，不言均天地之化，無事成萬物之功，未規揖讓之名，豈有干戈之爭，雖復處宗極，而乃非爭非名，無為自然，故雲上德，為而不恃，成功不居，故雲不德，畜養萬物，物得以成，故雲有德，內明德與道合，厥義可尊，故雲上德，道既無象，德亦虛玄，韜光藏用，故雲不得，雖藏於用，無用之用用矣，乃韜於光，不耀之光光矣，有用有光，濟人濟物，故雲是以有德，○成疏：上者高勝，是超出之名，德者得也，以剋獲為義，言上德之人，妙契道境，境智冥會，得失兼忘，得失兼忘，故言不德，境智冥會，故言有德，有德則遣其失，不德則遣其得也。

下德不失德，是以無德

御疏：此言淳風漸散，德亦下衰，故聖人美無為之風，而百姓尚無為之跡，尚述為劣，故雲下德，跡著則有德可稱，故雲不失，德稱不失，跡涉矜有，矜有之弊，淳樸不全，故雲是以無德，○河上公曰：下德不失德，下德謂號鎰之君，德不及上德，故言下德，不失德者，其德可見，其功可稱，是以無德，蓋以有名號及其身故也，○榮曰：道德之風，幾乎將失，仁義之化，殆欲斯興，文字既彰，澆漓漸矣，故雲下德，以德為德，以功為功，恃德伐功，故雲不失德，執言有德，不及無為，故雲是以無德，內明體同虛寂者，德之上，事有紛累者，德之下，封執在心，故雲不失德，執者失之，是以無德也，○成疏：證未造極，故稱為下，執德不忘，故言不失，未能冥會，故無德也。

上德無為，而無以為

御註：知無為而無為者非至也，無以無為而無為者至矣，故上德之無為，非徇無為之美，但含孕淳樸，適自無為，故雲而無以為，此心跡俱無為，○御疏：此覆釋上德也，夫上德潛運無為而理，淳樸不散，故無名跡，今言上德之無為者，但含孕淳樸，適自無為，非知無為之美，而為此無為，故雲而無以為，豈惟無迸可矜，抑亦無心自化，故注雲此心跡俱無為也，○河上公曰：上德無為，言法道安靜，無所施為，而無以為，言無以名號為，○榮曰：以用也，上用無為以化下，下用無為以事上也，○成疏：以用也，上德無為，至本凝寂，而無以為，跡用虛妙，此明無為而為，為即無為也。

下德為之，而有以為

御註：下德為之者，謂心雖無為，以功用彰著，而跡涉有為，故雲為之，言下德無為，有所以為，而為此心無為爾，○御疏：此覆釋下德也，下德為之者，為心美無為之化，而為此無為，故雲為之，語心雖欲無為，論跡即涉矜有，故雲而有以為，言下德之為，有所以而為也，故注雲心無為跡有為也，○河上公曰：下德為之，言為教令，施政事也，而有以為，言以為己，取名號也，○榮曰：上用有為以導下，下亦以有為以事上何者？草則逐風以西束，影則隨形而曲直，故知君海內者不可以多事，理歸虛靜，訓弟子者不可以非禮，義存忠孝也，○成疏：心不忘德，故稱為之，進仍有事，故言有為。

第二辨仁義禮之德，明澆淳世異

上仁為之，而無以為

御註：仁者兼愛之名，下德衰而上仁見，所以兼愛為仁，故雲為之，行仁而忘仁，亦欲求無為，故雲而無以為，則此心有為而跡無為也，且上仁稱無為者，據迸欲無為而方上義爾，未可以語下德之有為，○御疏：此下明道廢則仁義遂行，言上仁者謂以仁為上，他皆仿此，仁者兼愛之名也，大道之行，物無私惠，淳風漸散，兼愛遂存，今明所以為兼愛之仁，故雲上仁為之，行仁而忘仁，雖雲施不求報，兼愛即難普，終是小惠未孚，是以語心常為有事，故雲為之，論進即近無為，故雲而無以為，故注雲此則心有為而跡無為也，○河上公曰：上仁為之，上仁謂行仁之君，其仁無上，故言上豐也，為之者，為仁恩也，而無以為，功成事立，無以執為，○榮曰：上仁為之而無以為，上義為之而有以為，兼愛博施仁也，賞善罰惡，義也，恆其道德，其宜上也，上德下德，亦澆淳之化有殊，無為有為，明得失之政斯別，下德之稱有為者，是上德之劣也，上仁之稱無為者，是上義之優也，○成疏：仁慈也，有心覆育，故言為之，不責恩報，故言無以為，確論上仁不及下德，對義仁勝，故稱無以為，三寶之中，以慈為首，故五德之內，亦以仁為先。

上義為之，而有以為

御註：義者裁非之謂，謂為裁非之義，故雲為之，有以裁非之事，斷割令得其宜，故雲而有以為，此則心跡俱有為，○御疏：義者宜也，謂裁製斷割，令物得宜，夫淳樸已殘，是非斯起，將欲裁非就是，令得所宜，故雲上義為之，謂心有裁非就是，有所以而為，故雲而有以為，故注雲此則心跡俱有為也，○河上公曰：上義為之，為義以斷割也，而有以為，動作以為己，殺人以成威，賦下以自奉，○成疏：義主止惡裁非，即經中戒律是也，然戒之起，本被下機，事涉有為，未階虛妙，故言而有以為也。

上禮為之，而莫之應，則攘臂而仍之

御註：六紀不和，則為禮以救，故雲為之，禮尚往來，不來非禮，行禮於彼，而彼不應，則攘臂而怒爾，○御疏：禮，履也，謂可履而行也，莊子曰：以禮為翼，所以行於世也，夫制禮者，所以救衰弊也，故禮經三百，威儀三千，曲為之防，事為之制，淳源一失，眾務爭馳，且在檢外之跡，非日由中之數，故揖讓崇其禮文，玉帛昭其報施，往而不來非禮；來而不往亦非禮，今上禮為之，往而莫應，則攘臂而怒，以相仍引，故雲攘臂而仍之，○河上公曰：上禮為之，謂上禮之君其禮無上也，為之者，言為禮制度序威儀也，而莫之應，言禮者華盛實衰，飾偽煩多，動即雞道，不可應也，則攘臂而仍之，言煩多不可應，上下忿爭，故攘臂相扔引，○榮曰：上禮經三百，威儀三千，以此教人，故曰為之，禮煩則亂，下不能行，故雲而莫之應，可謂信不足有不信，相信自可忘言，不信則生忿爭，是以揮拳攘臂，更相牽引，○成疏：上禮為之，而莫之應，禮尚威儀，即經中敷齋威儀等是也，且至道沖寂，大象無形，今乃賤素貴華，重文輕質，不崇忘淡，唯尚威儀，雖為漸教法門，而未能與理相應，非但內乖於道，外亦不能應物，故言為之而莫之應，則攘臂而仍之，仍因也，禮尚往來，更相責望，因其禮薄，即攘臂怒之，欲明上禮為教之弊，故莊子云：魯酒薄，鄧鄴圍，即其事也。

第三明去本之末，勸令息末崇本

故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮也

御註：失道者，失上德也，上德合道，故雲失道，夫道德仁義者，時俗夷險之名也，故雲道衰而德見，德失仁存，仁亡義立，義喪而禮救，斯皆適時之用爾，故論禮於淳樸之代，非狂則悖，忘禮於澆漓之日，非愚則誣，若能改而更張者，當退禮而行義，退義而行仁，退仁而行德，忘德而合道，人反淳樸，則上德之無以為，○御疏：此卻明致弊之由也，失道者，失上德也，上德合道，故雲失道爾，上經云：大道廢，有仁義，莊子云：道隱於小成，道無不在，而此雲失者，約人而言爾，故時淳則大道公行，俗澆則小成遂作，小成作而大道隱，弁義行而至德衰，此則代俗淳漓之殊，聖人適時之務爾，淳樸漸散，則失道而後德，德又喪，則失德而後仁，兼愛之跡存，則失仁而後義，裁非不足，則失義而後禮，且論禮於淳樸之代，非狂則悖，忘禮於澆漓之日，非愚則誣，是故聖人救代之心未嘗有異，而夷險之跡，不得一爾，○河上公曰：故失道而後德，言道衰德化生，失德而後仁，言德衰而仁愛見也，失化而後義，言仁衰而分義明也，失義而後禮，義衰則禮施，躬行玉帛也，○榮曰：玄古淳和，物情誠實，人皆自足，不假仁義以煦濡，家悉無為，各懷道德以游泳，爻象不作，教跡未興，混親疏，忘貴賤，此則太上下知，大道之化也，此風既散，鎰號乃興，畜養之義行焉，成濟之功見矣，聖人潛被，黎首自安，此上德之化也，親惠情生，泛愛功起，親則有所不普，愛則有所不同，澆風以漸也，親愛不足以化俗，賞罰於是以理人，又喪賞罰之義，廢化義之禮，教之以折旋，行之以玉帛，而君欺於上，臣誑於下，淳源已遠，澆浮孔熾也，○成疏：故失道而後德，道上德也，有情眾生，澆波漸盛，道化斯隱，應物隨時，下德方見，失德而後仁，德化漸替，仁恩繼之，失仁而後義，仁慈不行，厥義方起，失義而後禮，自道喪淳漓，於斯為極，不能止惡，方事節文，雖復強作威儀，而浮偽已甚。

第四斥禮為浮偽之始，示其取捨向方

夫禮者，忠信之薄而亂之首

御註：夫者發語之端也，言末代聖人所以行於禮教者，由救忠信之衰薄爾，若使人懷忠信，復奚假於禮法乎，而亂之首者，以禮防亂，則但可為理亂之首爾，而非道德之正也，○御疏：制禮者為忠信衰薄而以禮為救亂之首爾，用禮者，在安上理人，豈玉帛乎哉，○河上公曰：夫禮者忠信之薄，言禮廢本治末，忠信日衰薄，而亂之首，禮者賤質而貴文，故正直日以少，邪亂日以生，○榮曰：人皆敦厚，各懷忠信，亦無煩曲禮，但忠信已薄，澆浮更厚，惑亂滋甚，以禮理之，賤質貴文，轉增邪亂，故言亂始也，○成疏：徒自外彰文飾，未是情發於衷，既非信實之厚，適足忠誠之薄，不懲浮悖之元，更資昏亂之首。

道德真經玄德纂疏卷之十二

洞神部

玉訣類

可三

唐玄宗御注並疏

河上公嚴君平李榮注

西華法師成玄英疏

濛陽強思齊纂

上士聞道章第四十一

上士章所以次前者，前章明應道虛玄，本跡俱妙，故次此章，即明上士能悟，非下士所聞，今就此章，義開三別，第一明三人聞道，機性不同，第二辨體道之人，韜光匿耀，第三嘆道功能，生成庶品。

第一明三人聞道，機性不同

夫道設三科，人察萬品，自有高飛天路，萬里壓於鵬雲，自有跼跡泥丘，百年埋於蟻垤，愚者調下，賢人氣高，故海畔有逐臭之夫，漢閣有含香之士，上智勤行於道，下流拊掌笑之，迷於清泉，恆游濁水，嗚呼，風雨如晦，何不思之雞嗚，既其不勤，相鼠如何知醜，三等差異，在於斯耶。

上士聞道，勤而行之

御註：了悟故勤行也，○御疏：上智之士，深識洞鑒，聞道權則微明，實則柔弱，聞斯行諸，曾不懈怠，故雲動而行之，○河上公曰：上士聞道，動苦竭力而行也，○榮曰：信道彌篤，強行有志，寒暑變而不革其心，金石銷而不移其操，始終常一，確乎不拔，動行也，○成疏：上機之士，智慧聰達，一聞至道，即悟萬法皆空，所以動苦修學，遂無疑怠。

中士聞道，若存若亡

御註：中士可上可下，故疑，疑則若存若亡，○御疏：中庸之士，明昧未分，聞說妙道，或信或否，謂明則若存而信奉，謂昧則若亡而疑貳，未果決志，故曰若存若亡，○河上公曰：中士聞道，治身以長存，治國以太平，欣然而存之，退見財色榮譽，或於情慾，而覆亡之也，○榮曰：素絲無恆，逐玄黃而改色，中士不定，隨好惡而異心，聞真道，存身以安國，則存道而忘俗，見財色，悅性以娛情，則存俗而忘道也，○成疏：中機智閤，照理不明，雖復聞道，未能妙悟，若斂情歸道，即時得空，心纔涉世塵，即滯於有境，與奪不定，故雲存亡。

下士聞道，大笑之

御註：迷而不信，故笑之也，○御疏：下士識不及理，聞道不信，謂為虛誕，則嗤笑之，亦由章甫致賤於越人，和璞見遺於楚國，故莊子云：曲士不可以語於道爾，○河上公曰：下士貪狠多欲，見道柔弱，謂之恐懼，見道質樸，謂之鄙陋，故大而笑之也，○榮曰：心迷得失，知近不知遠，情昏真偽，識淺不識深，但悅塵垢之小行，反笑清虛之大道也，○成疏：下機之人，根性愚鈍，聞真道玄遠，至言宏博，心既不悟，謂為虛誕，遂生誹謗，撫掌笑之。

不笑不足以為道

御註：不為下士所笑，不足以為玄妙至道，○御疏：至道幽玄，深不可識，明而若昧，理反常情，所以政笑，若不為下士所笑，未日精微，乃是淺俗之法，不足以為道，以道非代間法，故為凡愚所笑，是以為妙道也，○河上公曰：不為下士所笑，不足以為道，○榮曰：道深甚奧，下士之所難知，微妙玄通，下愚故非易識，今笑之，不能令真使混濁，適足彰道之清遠也，○成疏：不為凡人所笑，不足稱為聖道。

建一實有之

御註：建立也，將欲立言，明此三士於道不同也，○御疏：建立也，將立言以釋上士勤行之道，中士存亡之致，下士所笑之由，有之者，指下明道等他，○河上公曰：建設也，道設言已有道，當如下句，○榮曰：物情不一，取合異心，聖人設法，無教無不教，凡情向背，有不信之也，○成疏：建立也，言上士所行之道，建在下文，有之，即明道等文是也。

第二明體道之人，韜光匿耀

明道若昧

御註：明道若昧，進道若退，夷道若類，上士動行，於明若昧，於進若退，於夷若類，故中士疑之而下士大笑爾，○御疏：明照了也，昧昏闇也，謂道德修行之人，以昧養明，遺形去智，而實明瞭，故雲若昧，言上士勤行，於明若昧，下士不達，是以笑之，中士初聞明道，故若存，後聞如昧，故若忘爾，○河上公曰：明道之人，若闇昧無所見也，○榮曰：智無不周，明也，光而不耀，昧也，○成疏：昧，闇也，照達真道之人，晦進同俗，不顯其明，若愚閤也。

進道若退

御疏：進道之人，內心不起，外事都忘，功名日損，大成若缺，下士觀之，似如退敗，○河上公曰：進取道者，若退不及也，○榮曰：聞道勤行，進也，大成若缺，退也，○成疏：大學之人，不見其進，內雖進修，外若其退。

夷道若顏

御疏：夷平也，類絲之不勻者，夫識心清淨，塵欲不生，坦然平易，與物無際，而外若絲之有類然，○河上公曰：夷平也，大道之人不自殊別，若多比類也，○榮曰：緬平一等，夷道也，和光同塵，若類也，○成疏：夷平也，證太平等道，修行之人，知一切眾生與己同體，不見愚智之別，等差一類也，此義河、成、李三家所解，即為類字。

上德若谷

御註：虛綠而容物也，○御疏：言勤行之士謂之上德，德用光備，則無不含容，故雲若谷，○河上公曰：上德之人若深谷，不恥垢濁，○榮曰：無不容也，○成疏：勝上道德之人，與太虛等量，故能包容萬物，若彼空谷也，本亦作俗字者，言亦能忘德，不異囂俗也。

大白若辱

御註：純潔而含垢也，○御疏：白純淨也，辱塵垢也，得純淨之道者，晦跡同塵，故稱若辱，而實純白，獨全備爾，○河上公曰：大潔白之人若污辱，不自彰顯也，○榮曰：麤而不穢，大白也，混而似濁，若辱也，○成疏：白潔靜也，辱污染也，言大潔白高行之人，和光同塵，不曜於物，故能混跡揚波，若污辱也，故東方先生云：潔其道而穢其跡，即斯義也。

廣德若不足

御註：大成而執謙也，○御疏：言至人德無不被廣也，守柔用謙，故常若不足也，史記曰：良賈深藏若虛，君子盛德，容貌若愚，○河上公曰：德行廣大之人，若愚頑不足也，○榮曰：大滿若沖也，○成疏：廣大也，言懷大德之士，體道虛忘，故內智有餘，而外若不足，老子傳云：良賈深藏若虛，大德容貌若愚。

建德若偷

御註：立功而不街也，○御疏：建立也，偷盜也，言建立陰德之人，潛修密行，如彼盜竊，常畏人知，故曰若偷，○河上公曰：建設道德之人，若可偷引使空虛也，○榮曰：潛行密被，○成疏：偷盜也，言建立大德之人，藏名隱跡，如彼偷竊不用人知，故上經云：猶若畏四鄰。

質真若偷

御註：淳一而和光也，○御疏：真淳一也，渝變改也，言道德行人，其德淳一而無假飾，若可渝變，與物同波而和其光也，○河上公曰：質樸之人，若五色有渝，淺不明也，○榮曰：渝變也，性無染濁，體實常存，質真也，忘死生，合變化，若渝也，○成疏：質實也，渝變也，言素實體真之士，寂而動，真而應，變見無常，故若渝也。

大方無隅

御註：不小立圭角也，○御疏：方正也，隅角也，夫砥礪名節，以作康隅，此為東教之人，非日大方之士，磨而不磷，在涅不淄，大方也，而能和光同塵，不自殊異，無隅也，故曰大方無隅，○河上公曰：大方正之人，無委曲廉隅，○榮曰：寰寓有象，有方也，至道無形，無隅也，○成疏：隅角也，言體道大智方雅之人，因循順物，不守節操，不立隅角，所謂上達節也。

大器晚成

御註：且無近功，○御疏：備物之用日器，以晚故能成大，是以上士勤行，積功而證，得之於漸，非一朝一夕，故曰晚成，○河上公曰：大器之人，若九鼎瑚璉，不可卒成也，○榮曰：積習生常，美成在久，故知修行非一朝一日可以致也，○成疏：瑚璉九鼎，非一朝可成，喻大學之人，豈近心能證，必須累劫修研，方致虛極，即任公子釣魚是也。

大音希聲

御註：不飾小說，○御疏：夫道能應眾音，大音也，聽之無聲，希聲也，以況聖人開闡一乘，則法音廣被，待感而應，故曰希聲，○河上公曰：大音猶雷霆，待時而動，喻常愛氣希言也，○榮曰：鴻鐘應節而嗚，玄教隨機而作也，○成疏：希，猶無也，至道大音，寂乎無聲，自本降跡而聲無聲也，故師曠聽之而不聞，瓊音震乎宇宙，欲明即跡即本，故言大音希聲也。

大象無形

御註：故能應萬類也，○御疏：夫涉形器者，則滯於一方矣，唯大象之道，本無形質，隨感而應，能狀眾形，故曰大象無形，○河上公曰：大法象之人，質樸無形容也，○榮曰：大象無形，道隱無名，虛無羅於有象，故言大象，大象無象，故曰無形，形不可暗，故言道隱，絕於稱謂，故日無名也，○成疏：大道之象，像而無形，無形而形，無形也，離朱視之，莫見其形也，色象遍豐虛空，欲明即有而無，故雲大象無形也。

道德真經玄德纂疏卷之十三

洞神部

玉訣類

可四

唐玄宗御注並疏

河上公嚴君平李榮注

西華法師成玄英疏

濛陽強思齊纂

天下有道章第四十六

天下有道章所以次前者，前章舉靜躁兩行，勝負不同，故次此章，顯有道無道，優劣亦異，就此章內，文有四重，第一明有道之君，無為虛靜，第二明無道之主，躁競貪求，第三明廣顯躁競之心，咎釁深重，第四示知足之美，以勸修行人。

第一明有道之君，無為虛靜

夫道體幽玄，神功不宰，天地得之而靜默，群聖契之而晏然，風不嗚條，帝堯稱之於邑穆，雨不破塊，虞舜致之於太平，是以周之克商，致華陽而牧馬，湯之勝桀，遂桃野以閑牛，五帝之與三皇，並風淳而化美，則知有凱還條邑之師，故有道之代，卻走馬以糞田，無道之年，競戎駒於郊野，大聖垂訓，豈虛言矣。

天下有道，卻走馬以糞也

御註：天下有道之主，無為化行，既不貪求，故無交戰，屏卻走馬之事，人得糞理田園，○御疏：卻屏去也，糞謂理田也，天下有道，謂以道為理，無為化行，守在四夷，疆場無事，不必多食土地，以困黎元，所以屏卻兵革走馬之事，人得俶載南畝以糞理田園也，○河上公曰：天下有道，謂人主有道也，卻走馬以糞，糞者糞田也，兵甲不用，卻走馬以治農田，治身者，卻陽精以糞其身，○榮曰：君上有道，除奔命之馬，臣下無為，糞乘田之業，修真者去馳騁之浮情，糞身神以道德，務學者絕飄蕩之懈惰，糞心靈以藝文，○成疏：言有道之君，往於天下，干戈靜息，偃武修文，宇內清夷，無為而治，故能卻馳走之馬，以糞農畝，治身者卻六根兵馬，以道糞心，故孟子云：人皆以糞糞其田，而莫知以學糞其心也。

第二明無道之主，躁競貪求

天下無道，戎馬生於郊

御註：天下無道之君，縱慾攻取，故兵戎士馬寄生於郊境之上爾，○御疏：郊者交也，謂交境之際拒守之地也，言天下無用道之君，則荒塞有不賓之膚，故兵戎軍馬生育於郊境之上，謂久而不還也，○河上公曰：天下無道，謂人主無道也，戎馬生於郊，戰伐不止，戎馬生於郊境之上，久不還也，○嚴曰：人之生也，懸命於君，君之建也，懸命於人，君有道而萬姓昌，宗廟顯，君無道而宗廟傾，萬民喪，自然之應，○榮曰：生起也，不用道而修文，專飾兵而用武，四郊多壘，五兵斯起，戎馬生於郊也，理不內明，心王無道，馳六識之馬，遍萬境之中，得失紛紜，是非交爭，○成疏：郭外日郊，無道之人，臨於海內，禽荒色荒，四方不靜，多貪境土，好行征伐，遂使軍戎兵馬出生郊外，治身者，言躁競之夫，心不懷道，縱於六根兵馬，馳騁塵境之中，內不覽真，恆緣外物，故雲生郊也，天下有道，卻走馬以糞，天下無道，戎馬生於郊，謂午也，正陽之精生於午，午者馬也，故心欲束則東，欲西則西，欲南則南，欲北則北，心有四門，能知四方，晝夜所見，夜寐則夢，心中有道，則正氣流行，支體滋潤，髮膚玄長，故卻走馬以糞之，心無道則生淫亂，戎馬四走於郊，邪脈政以害身，故曰戎馬生於郊。

第三明廣顯躁競之心，咎釁彌重

罪莫大於可欲

御註：心見可欲，為罪大，○御疏：犯法為罪，貪求為歌，言戎馬生郊之罪，由人君貪求土地，見土地可欲，欲心興動，將貪求，此罪之大者，故雲罪莫大於可欲，○河上公曰：好色淫也，○榮曰：罪莫大於可欲，禍莫大於不知足，咎莫甚於欲得，有道之人，遺情去欲，罪禍自除，無識之徒，縱性任心，殃咎斯至，善積成禍，幽顯鹹亨，惡積成殃，存亡俱累，罰止一身罪也，下及子孫禍也，上侯祖先答也，○成疏：罪摧也，言為苦之所摧逼也，可欲境也，言前境美麗，稱可欲心，故言可欲也，然境能逼心，是起罪之綠，以戒修行人不可染境也，故云：不見可欲，使心不亂。

禍莫大於不知足

御註：求取不已，為禍大也，○御疏：禍害也，神不祐也，夫亡敗之禍，綠何而來，由貪土地，求而無厭，不

知止足，致神道不祐，而嬰禍害，人之有過，過非一途，貪之為禍，禍之大也，○河上公曰：富貴不能自禁止也，

○成疏：禍即罪之深重者也，言心貪前境，不知厭足，害人損物，為罪日深，非唯災及一身，亦乃禍延三族。

咎莫甚於欲得

御註：殃咎之大，莫大於欲，必令皆得，則禍深故爾，○御疏：咎殃咎也，夫貪冒之雄，欲心增侈，得之不已，

而又求之，非道得之，則不旋踵自招殃咎，不亦宜乎，可欲謂欲而未得，初起貪心，罪輕於禍，不知足者，得

而更須禍重於罪，莫甚於欲得者謂已得，欲心尚無厭足，則咎之為過，斯甚於禍也，○河上公曰：欲得人利物

且貪也，○成疏：咎考責也，欲得之心，略無涯際，其為咎責，莫甚於此，校量深淺，禍重咎輕，欲備顯物情，

故其彰三釁也。

第四示知足之美，以勸行人

故知足之足，常足矣

御註：物足者，非知足，心足者，乃知足也，心若知足，此足則常足矣，○御疏：以結有道之君也，言有道之君，

無慾廣大，不貪土地，故於本分而知足，則為天下樂推，身安國理，此知足之足，乃至交讓而常足也，注雲物足

者非知足，心足者乃知足也，謂足在於心，不在於物，循涯守分，雖少而多，有欲無厭，雖多亦少爾，○河上

公曰：故知足之足，守真根也，常足矣，無慾心也，○榮曰：除可欲則外無所求，清本性則內無所之，故言知足，

動皆合道，事無不足之足也，無不足之時，常足也，○成疏：守分不貪，於行使足，恆無闕少，故言常足，欲明

貪競之類，遭遇禍殃，知足之人，恆居安泰，先貧後樂，故迷此文。

不出戶章第四十七

不出戶章所以次前者，前章明正辨有道之人知足，不知足者無道，故次此章即明有道者照而不由於心，無道者由心而不能照，就此一章，義開三別，第一明聖人虛鑒，照不由心，第二明凡人由心，而不能照，第三重結虛照之人，寂而能動。

第一明聖人虛鑒，照不由心

夫大聖不作，至人無心，產清濁之兩形，何曾有物，鼓山河之二氣，不見神功，歷眾口而無言，坐虛心而自得，故不出戶天下咸知，豈同周穆迎方，空射瑤池之宴，秦皇觀日，虛稱鞭石之威，足跡雖歷於九荒，控馭徒疲於八駿，廣窺戶牖，視聽增迷，我之大聖，不出而見也。

不出戶，知天下

御註：不出戶，知天下，不窺牖，見天道，垂拱無為，不出教令於戶外，是知理天下之道，人事和則天象順，故不煩窺牖而天之道可知，○御疏：有道聖君，無為而理，言教不出於戶外，淳風自洽於寰區，此可謂知理天下之道爾，又解云：人君善教，天下應之以善，則不煩出戶而天下可知，故易曰：君子出其言，善則千里之外應之，況其邇者乎，此之謂矣，○河上公曰：聖人不出戶以知天下者，以己身知人身，以己家知人家，所以見天下也矣，○榮曰：觀之以道，則理無不達，照之以智，則事無不知，所謂不行而知者也，○成疏：戶者謂知覺，攀綠分別等門也，有道之人，虛懷內靜，不馳心於世境，而天下之事悉知，此以真照俗也。

不窺牖，見天道

御疏：天人相應，精氣交通，人君為政以德，則像緯以之不迷，威侮五行，陰陽由其舛候，故書云：休徵則肅，時雨若咎，徵則蒙，恆風，若是知行發於己，像著於天，豈俟窺牖然後知哉，易曰：言行君子之所以動天地也，○河上公曰：天道與人道同，天人相通，精氣相貫，人君清靜，天氣自正，人君多欲，天氣煩濁，吉凶利害，皆由於己也，○榮曰：二景麗天，五星耿漢，寧須窺牖方始見乎，內明窺牖者，穿鑿求解也，天道者自然之理也，不假筌蹄得魚兔，無勞言教悟至理，此不窺牖見天道也，○成疏：窺峴視也，牖根竅也，天道自然之理也，環體坐忘，不窺根竅，而真心內朗，睹見自然之道，此以智照真也，戶通來去，譬從真照俗，窗牖內明，喻返照真源也。

第二明凡人由心，而不能照

其出彌遠，其知彌少

御註：若不能無為，假使出令彌遠，其知理天下之道彌少也，○御疏：此明失道之君也，不能處無為而恭己，將欲申教令以化人，令出彌遠，既失無為，所知政理，更為微少，○河上公曰：謂去其家觀人家，去其身觀人身，所觀益遠，所知益少也，○榮曰：跡周於宇宙，未識山川，覽遍於經籍，寧知至理，此謂無知也，○成疏：顛倒之夫，不能照理，其出心逐境，彌遠而無厭，其知淺近，闇昧而少鑒。

第三重結虛寂照之人，寂而能動

是以聖人不行而知

御註：不出戶，故雲不行，無為淳樸，而知為理之道，○御疏：此覆釋不出戶而知天下也，無事無為，教令不出，故雲不行，近取諸身，遠知來物，故我無為而人自化，豈待言教出戶，然後謂之知乎，○河上公曰：聖人不上天，不入淵，能知天地者，以心知之也，○榮曰：獨悟，○成疏：不行者，心不綠歷前境，而知者，能體知者，法必竟空寂，譬懸鏡高堂，物來斯照，照而無心也，故莊子云：聖人不由心而照之乎，此一句解不出戶知天下。

不見而名

御註：不窺牖，故雲不見，人和天順，而能名其太平也，○御疏：此覆釋不窺牖而見天道也，夫鶴嗚則子和，行感而天動，原小可以知大，審己可以知物，元吉所召，存乎其人，則太平之化可得而言爾，何必窺見然後名乎，故雲不見而名，○河上公曰：上好道，下好德，上好武，下好力，聖人原小以知大，察內以知外也，○榮曰：玄覽也，○成疏：不見者，了知諸法虛幻，無可見之物也，而名者能正名百物，垂進顯教也，不見而名，不應而應，名而不見，應而不應也，此一句解不窺牖見天道也。

道德真經玄德纂疏卷之十四

洞神部

玉訣類

可五

唐玄宗御注並疏

河上公嚴君平李榮注

西華法師成玄英疏

濛陽強思齊纂

出生人死章第五十

出生入死章，前章明凡淫耳目，望混其心，故次此章，即明皆有生死，凡溺生死，義味相接，所以次之，就此一章，義開四別，第一正標凡聖，示妄執不同，第二假設問答，辨其所以，第三顯善攝生人，不為三毒所害，第四重設疑問，嘆美結成。

第一正標凡聖，示妄執不同

夫紫極無名之尊，玄德甚深之道，偃息上方之界，從容太極之宮，高謝隨迎，迥超生滅，閬苑山上，嵯峨白玉之樓，函谷關前，夭關紫雲之端，哀哀凡鄙，出死入生，愛慾長昏，行運十三之事，迷情同執，將安一百之年，命過箭射於窮泉，魂魄流離於間獄，墳壑一閉，空聞松柏之風，形質一埋，詎鑒軒庭之月，大聖流淚，痛懷些一向。

出生入死

御註：了悟則出生，迷執則入死，此標爾，○御疏：了悟生死，不厚其生，名為出生，迷執人我，動之於死，名為入死，此標章門也，○河上公曰：出生謂情慾出於五內，魂定魄靜，故出生，入死謂情慾入於胸臆，精神勞惑，故死，○榮曰：從幽至顯，名曰出生，自有歸無，稱之入死，○成疏：出生者，超凌三界，出離死生，入死者，沈淪三塗，沒溺生死，若解生死義者，從無出有以釋生，自有還無以釋滅，為死也。

生之徒十有三

御註：生之徒十有三，死之徒十有三泛論眾生當生安生得生理，處死順死得死理如此者，大凡十中有三人矣，○御疏：徒者類也，此則泛論眾生能安生理，不自矜貴，適來為時，一無封執，如此之者，大凡而論十中有三人爾，此謂順理者少，而逆理者多也，○河上公曰：生之徒十有三，死之徒十有三，言生死之類，各有十三，謂九竅四關也，其生也，目不妄視，耳不妄聽，鼻不妄香臭口不妄言味，手不妄持，足不妄行精不妄施，其死也反是，○嚴曰：虛、無、清、淨、微、寡、柔、弱、卑、損、時、和、嗇，此十三事，虛生充實，無生常存，清生聰達，靜則內明，微生彰顯，寡則生眾，柔生剛健弱生堅強，卑生高大，損生盈滿，時則通達，和則得中，音則有餘用之治身，與天地長久，用之治國則國祚長延也，○榮曰：死之徒十有三，死之徒十有三，九竅四關十三也，若能絕欲，則為生之類，必其放蕩，則為死之徒也，○成疏：生之徒十有三，死之徒十有三，徒類也，十三謂四關九竅，言九竅四關凡聖俱有，聖人不執身為身，忘懷迷執，故能出三界，凡夫為執迷是非，心恆起滅，因斯迷倒，故入六道，入六道則死之類，出三界則生之徒也。

死之徒十有三

御疏：此亦泛論安死之道，不拒變化，適去為順，一無驚怛，如此之者，亦十中有三人爾，○嚴曰：實、有、濁、擾、顯、眾、堅、強、高、滿、過、泰、費，此十三事也，實生空虛，有生消亡，濁則聽塞，擾則失明，顯則生微，眾則生寡，堅生柔，強生弱，高生卑賤，滿生損空，過生閉塞，泰生困窮，費生禍息，是不祥，死之徒矣。

人之生，動之死地十有三

御註：徇生太厚，以養傷生，既心矜此生，故動之死地，此則生理既失，死理亦虧，如此之輩，亦十中有三爾，○御疏：此釋迷執之人，養生失理之徒也，言人雖欲修生，不能悟了，動往喪生之地，安生之理既失，順死之道又乖，如此之輩，亦十中有三人爾，○河上公曰：人之欲求生，動作反之，十有三死地也，○榮曰：所以流至死地者，由十有三重造過，○成疏：凡人之生，動即適死地者，蓋為執此十有三徒，染滯前境故也。

第二假設問答，辨其所以

夫何故

御註：夫何故，以其生生之厚，問所以動之死地，夫緣何故，但以其求生此生太厚之爾，○御疏：此設問眾生動之死地之由，○河上公曰：問之何故，動之死地也，○榮曰：夫何故，以其生生之厚，何為得至於死地，言用之九竅，運之四關，多取有為之死業，愛養無常之生身，厚過其分，動之死地也，○成疏：假設疑問，以生後答。

以其生生之厚

御疏：此正答，言眾生動之死地者，以其耽滯有為，溺情縱慾，厚自奉養，以生其生，養之太厚，故動之死地爾，○河上公曰：所以動之死地者，以其求生活之事太厚，違道件天，妄行失紀也，○成疏：言不能體道忘生，而執生為有，多積財產，厚資此生，而營生過當，故動之死地，此一句答前問意也。

第三顯善攝生人，不為三毒所害

蓋聞善攝生者

御註：蓋聞善攝生者，陸行不遇兕虎，入軍不被甲兵，兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃，善攝衛生理之人，心照清淨，無食取之意，則凡是外物不可加害，陸行不遇兕虎，入軍不被帶甲兵，此不求害物也，則物無害心，故無投角措爪容刃之所矣，○御疏：攝衛也，謂善能以道衛生之人，妙觀生本，本來清淨，於生忘生，不以情慾而滑其和，唯以沖虛而養其性，物莫能害，故稱善攝，○河上公曰：攝養也，○榮曰：蓋聞善攝生者陸行不遇兕虎，入軍不被甲兵，不能養性，內為情慾之所傷，外為毒蟲之所害，善攝生者，不耽染，性不傷，無毒心，物無害也，○成疏：蓋不盡之辭，聞猶竊聞也，攝衛也，亦養也，言善能攝衛養生之人，忘淡虛夷，不輕染境，攝衛之目，顯下文也。

陸行不遇兕虎，入軍不被甲兵

御疏：不期而會日遇，按山海經兕出湘水南，蒼黑色，爾雅雲，形如野牛，一角重千斤，善攝生之人，不起心害物，所以陸行不求遇於兕虎，入軍不被帶於甲兵，故虎兕甲兵亦無傷害之意，○河上公曰：陸行不遇兕虎，自然遠避，害不干也，入軍不被甲兵，不好戰以殺人，○成疏：陸行不遇兕虎，陸平地也，兕毒獸，一角形如牛，色青，言善攝生人，不為毒獸所觸，內解者，言平居安靜，不為煩惱所加，入軍不被甲兵，言攝生之人，縱入軍陣，亦不為干戈所害，內解者言縱入塵境，亦不為色等所傷也。

兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃

御疏：前明善攝生之人，內無害心，所以外不遇兕虎，此明設所逢遇此，無傷害之心，自然彼無容措之處，是知忘情於物者，則海上之鷗可馴而狎，陸行之獸可繫而游，況傷害乎，故無是也，○河上公曰：養生之人，虎兕無由傷，兵刃無從加也，○榮曰：言養生以道，積善以行，是前顯不與惡遇，今明雖遇無傷也，○成疏：駐立也，措安也，兕遇物即觸喻癡也，虎性躁暴喻嘖也，兵刃銳利，能傷於物喻貪也，言善攝生者，妙體真空，故雖處世間，而不為三毒所害。

第四重設疑問，嘆美結成

夫何故

御註：夫何故，以其無死地，夫何故，兕虎甲兵無容措之所乎？以其順化無私，不以死為死，則物不得害其生，故雲無死地，○御疏：此問虎兕兵刃是害人之物，今不投措其爪角，無容其兵刃者，其故何也？假問其故，以曉於人，○河上公曰：問虎兕兵甲何故不傷害，○榮曰：夫何故，以其無死地，夫生我者神，殺我者心，我殺由心，心為死地，若能灰心息慮，不構有為，無死地也，○成疏：假設疑問有何事，故得致如是。

以其無死地

御疏：此正答也，夫見有其身者累，生生之厚者死，今善攝之人，照法性空，悟身相假，故能於生忘生，不為厚養之過，無私順化，故無死地可處爾，既心無死地，夫何虎兕兵刃能害其生乎？○河上公曰：以其不犯上十三之死地，言神營護之，此物不敢害之，○成疏：夫見有身者，故以身為死地，今善攝生人，忘於身相，即身無身，故無地之可死也，既無死地，三毒何所加乎，此答前問意也。

道生之章第五十一

所以次前者，前章正標善攝生人能設虛假，就此一章，義開四別，第一明道德應化，生育黎元，第二明勸示眾生，尊道貴德，第三廣顯虛通，慈悲生化，第四結成玄德，利物忘功。

第一明道德應化，生育黎元

夫蠢物之形，有生之類，資氤氳以生育；假要妙以播靈，愚智之品不同，貴賤之形各異，鵬鷃之不知遠近，蟪蛄之莫辨春秋，梅柳以上月芬敷，花蝶以中園明媚，匪爵之功何測，自然之道為常，譬之大海，無所不容，比之於天，無所不覆，一花一葉，道在其中。

道生之，德畜之

御疏：道生之者，言道降沖和之氣，陶冶萬物一物得以生，故雲道生之，注雲妙本動用降和氣者，妙本道也，至道降氣，為物根本，故稱妙本，德畜之者，德得也，畜養也，謂萬物得道用，而能畜養，斯則約道畜養之處而受德名，故雲德畜之。

○河上公曰：道生萬物，○成疏：至道虛玄，通生萬物，上德慈救，畜養群品，故雲道生之德畜之也。

物形之，勢成之

御註：道生德畜，品物流形，故雲物形之，乾知坤作兆形位者，易?繫辭云：乾知太始，坤作成物，天地為形，上下為位，斯皆道功，寄乾坤以為用也，勢成之者，言為萬物化天時地利陰陽之勢，而物資之以成，故雲勢成之，○御疏：同物形之，乾知坤作兆形位矣，勢成之者，道生德畜，品物流形，乾知坤作兆形位者，乾知太始，坤作成物，天地為形，上下為位，陰陽之勢，而物資之，故雲勢成之，寒暑之勢各成遂爾，○河上公曰：物形之，一為萬物設形像也，勢成之，一為萬物作寒暑之勢以成之也，○嚴曰：物形之，乾知坤作兆形位，勢成之，寒暑相成，各得成遂也，○榮曰：至道運而無壅，何適而不能，玄德動而不滯，何事而不可，今約事分用，道生則理歸於道，德畜則義在於德，生畜於物，物各有形，既秀而實日熟，生畜俱全日成也，○成疏：物形之，勢成之，物形言察道而有形質，此釋道生之也，勢成言以德化導，陶營心靈，令行業淳熟而成就也，此釋德畜之也。

道德真經玄德纂疏卷之十五

洞神部

玉訣類

可六

唐玄宗御注並疏

河上公嚴君平李榮注

西華法師成玄英疏

濛陽強思齊纂

善建不拔章第五十四

善建章所以次前者，前章正明貪染之人，乖常失道，故次此章，即明善建之士契理合真，欲勸物起修，所以相次，就此章中，義分三別，第一明善建之人，道光後嗣，第二明自利利他，其德增廣，第三格量利害，以勗學人。

第一明善建之人，道光後嗣

夫軒帝以鑄鼎升龍，淮王以飛丹馭鶴，紫微之國，會萬聖於瓊林，碧落之天，朝千真於寶砌，何以臻此，善建之力致之，見陳寔之修鄉，德星遐聚，聞景公之修國，熒惑退飛，酌衢樽而飲和，脫左驂而見美，周稱大寶子孫，乘八百之年，齊市義還，門庭列三千之客，不拔之德，於斯見焉。

善建者不拔

御註：善能以道建國立本者，不可傾拔，○御疏：建立也，不拔不傾拔也，言人君善能以道建邦立本者，因百姓之不為．，任兆人之自化，然後陶以淳樸，樹之風聲，使儀刑作孚，樂推不厭，則功業深固，萬方歸德，斯所謂善建者，何可傾拔乎，○河上公曰：建立也，善以道立身立國者，不可得引而拔之也，○榮曰：善建不拔，善抱不脫，子孫祭祀不輟，能立行於至道之境，則根深而不拔，妙樹功於玄德之鄉，則蒂固而不脫，為國則百代宗廟而常安，為家則萬葉蒸嘗而不絕，師資結影於真氣，授繼饗於玄風也，○成疏：建立也，拔傾也，善能建立道心定志，心願堅固，至真道場，不可傾拔。

善抱者不脫

御註：若能以道德抱百姓者，不可脫離也，○御疏：抱守也，脫離也，善以道德抱百姓者，動而悅隨，何可脫離也，且夫樂餌可存，過客猶止，況夫道德有進於此乎，以之御物，為物所歸，固其宜也，○河上公曰：善以道抱精神者，終不可拔引解也，○成疏：抱持也，脫失也，前句發心，此句起行也，言善持真行之人，一得永得，終無差失也。

子孫祭祀不輾

御註：言善以道德建抱之君，功施於後，愛其甘棠，冼其子孫乎，而王者祖有功，宗有德，故周之興也，始於後稷，成於文武，周之祭也，郊祀後稷，宗祀文王，故雖卜代三十六，卜年七百，毀廟之主流溢於外，而後稷文王郊宗之祀不輟止也，○御疏：祭薦也，繼代日祀，謂後代子孫薦禮於宗祖也，輟止也，○河上公曰：輟絕也，為人子孫能修道如是，長生不死，世世以祭祀先祖宗廟無絕時也，○成疏：輟，絕也，善抱之士與理相應，既而持此真行，傳諸來葉，猶如元始傳於太上，徐真授於葛仙，師資相襲，長為教主，譬彼傳燈明明不絕，故西昇經云：學爾教爾，不失道真，又解：言善建之人，樹德深重，積善多慶，逮乎子孫，遂使家門隆盛，宗廟延永。

第二明自利利他，其德增廣

修之

御註：修道於身，德乃真純，○御疏：此下明少修少證，多學多得，故修之身，謂一身修，修之家，謂一家修，始於一身，終於天下，例可知也，言善建之人，照了真性清淨，無諸偽雜，偽雜既盡，德乃真純，○河上公曰：修道於身，愛氣養神，益壽延年，其德如是，乃為真人，○榮曰：修之身，其德能真，修之家，其德有餘，修之鄉，其德能長，修之國，其德能豐，修之天下，其德能普，夫道不可不修，德不可不立，立德修道，自家形國，何往不安，死生無變日真，慶及後昆曰餘，邇安遠至曰長，物皆自足日豐，惠無不週日普也，○成疏：以前之學行，修營其身，既而能行相應，道德真實也。

修之家，其德有餘

御註：一家盡修，德乃餘爾，○御疏：修道於家，上和下睦，移修身於家，故其德有餘，謂餘慶也，故易曰：積善之家，必有餘慶，○河上公曰：修道於家，父慈子孝，兄友弟恭，夫順妻貞，其德如是，乃有餘慶，及於來世子孫，○成疏：修身獨善，以明自利，修家兼濟，明於利物，化其家門，並令修道，功行漸博，故言有餘，昔天師修學，舉家得仙，雞嗚天上，犬吠雲中是也。

修之鄉，其德乃長

御註：一鄉盡修，德乃長久，○御疏：按：周禮二千五百家為鄉，言一鄉修道，禮義興行，尊卑有序，閭閻相比，不黨於親，一家修道，德猶未廣，一鄉盡修，乃可長久，○河上公曰：修道於鄉，尊敬長老，愛養幼少，教誨愚鄙，其德如是，乃無不覆及也，○成疏：修家及鄉，自狹之廣，化功更博，其德優長。

修之國，其德乃豐

御註：一國盡修，德乃豐盈，○御疏：修道於國，俗易風移，還淳反樸，不偏於所近，一鄉修道，猶為未遍，一國盡修，德乃豐厚也，○河上公曰：修道於國，則君信臣忠，仁義自生，禮樂自興，政平無私，其德如是，乃為豐厚也，○成疏：五等諸侯，清虛修道，遂致域中寧謐，境內無虞，豈非賢聖之君，德行豐贍者也。

修之天下，其德乃普

御註：若天下盡修，其德施乃周普爾，○御疏：普遍也，夫百姓歸厚，在君之化，修之廟堂，德流海外者，蓋由君正其身，不言而化，不教而理，下之應上，如響應聲，德無不周，乃為普也，○河上公曰：人修道於天下，不言而化，不教而治，下之應上，信如影響，其德如是，乃為普博也，○成疏：九五之君，用道而治，端拱玄嘿，天下太平，是以萬國來朝，四方款附，澤無不被，故其德能普。

第三格量利害，以勗學人，故以身觀身

御註：以修身之法觀身，能清淨者乃真，○御疏：觀者照察也，注雲以修身之法觀身，能清淨者真也，謂觀身實相，本來清淨，不染塵雜，除諸有見，有見既遣，知空亦空，頓合二偏，迫契中道，可謂清淨而契真矣，○河上公曰：以修道之身，觀不修道之身，孰亡孰存也，○榮曰：故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以國觀國，以天下觀天下，至道之源，實自無善無惡，建德之始，理須知是知非，知非者則去惡慮不遠，知是者則就善恐不及，察邪察正，照存照亡，修道之身則歸真，不修者則入偽，修道之家則有餘，不修者則不足，修道之鄉則久長，不修則短促，修道之國則豐富，不修則窮儉，修道之於天下則周普，不修則缺少，○成疏：故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以國觀國，以天下觀天下，吾何以知天下之然以此，夫堯舜所以昇平者，有道故也，桀紂所以淫亂者，無道故也，是知以修道身觀不修道身，以有道天下觀無道天下也，乃至家國利害，斷可知矣，故老君假設云：我何以知天下成敗之事乎，只以此格量，足為龜鏡。

以家觀家

御註：以修家之法觀家，能和睦者有餘，○御疏：以修家之法觀家，家人和睦，則福慶有餘矣，○河上公曰：以修道之家，觀不修道之家也。

以鄉觀鄉

御註：以修鄉之法觀鄉，能順序者乃長，○御疏：用此修鄉之法觀鄉，鄉人盡修，尊卑順序，化功漸廣，德乃長延也，○河上公曰：以修道之鄉，觀不修道之鄉也。

以國觀國

御註：以修國之法觀國，人能勤儉者乃豐爾，○御疏：以修國之法觀國，國人盡修，勤而且儉，德乃豐盈也，○河上公曰：以修道之國，觀不修道之國。

以天下觀天下

御註：以天下之法觀天下，能無為者乃普也，○御疏：夫以天下觀天下者，復何所觀哉，亦但觀身爾，人君清淨無為，以道善建善抱，自然百姓胥附，國祚久安矣，○河上公曰：以修道之主，觀不修道之主也。

吾何以知天下之然？以此

御註：以此觀身等觀觀之，則可知爾，○御疏：此假設之辭也，老君言我何以知天下善建則不拔，善抱則不脫，福德弘益之然乎？善以此觀身等觀而觀之，自家刑國，由內及外，則知之爾，故易曰：觀我生，又曰：觀其生，將欲自觀而觀人也，○河上公曰：老子言吾何以知天下修道者昌，背道者亡，以此五者觀而知之，○榮曰：如何得知修道者昌，不修道者亡，觀一身則百身可知矣，觀一國則萬國斯睹矣，豈唯三代乎。

道德真經玄德纂疏卷之十六

洞神部

玉訣類

可七

唐玄宗御注並疏

河上公嚴君平李榮注

西華法師成玄英疏

濛陽強思齊纂

治人事天章第五十九

治人章所以次前者，前章正明用道而治，以致淳和，故次此章，重明治人及事天，無過用道，就此章內，文有四道，第一明攝化蒼生，莫先用道，第二明雖復用道，必須積行累功，第三明積行累功，可為化主，第四明深根寧極，久視長存。

第一明攝化蒼生，莫先用道

夫道式空懸，成迷夫之大謗，重德長立，為我輩之洪綱，有國之君，當行正直，則峨媚嶺上，風降軒皇，羊角山中，遐招李聖，豈非德能早伏，道在斯尊，王法令而一行，無凝嫌於三黜，納忠入孝，王陽叱馭先登，糟丘酒池，墨翟回車不入，是知正為國本，邪乃人奸，理人及天，莫先用道，用道則易理，奸亂則難修，深根固蒂，久視長生之士，外資言教，內養恬和，稽天之浸不漂，括地之炎何熱，莫知其極，積德之致乎。

治民事天莫若嗇

御註：嗇愛也，人君將理人事天之道，莫若愛費，使倉廩實，人有禮節，三時不害，則天降之嘉祥，人和可以理人，天保可以事天，○御疏：嗇，愛也，言人君將欲理化下人，敬事上帝，為德之先，無如愛費，愛費即儉德也，儉即足用，可以聚人，粢盛豐備，天享明德，故雲莫若嗇也，○河上公曰：治人謂人君理人民也，事天，事用也，當用天道，順四時也，莫若音，嗇儉也，治國當愛惜民財，不為奢泰，治身者愛惜精氣，不放逸也，○榮曰：下理於人，上事於天，莫過以道甩為法式，○成疏：天自然也，式法也，莫若猶無過也，言上合天道，下化黎元者，無過用無為之法也。

夫唯嗇，是謂早服

御註：何以聚人曰財，君能儉愛，則四方之人將祿負而至，早服事其君矣，○御疏：夫唯嗇，迭出上文，是以早服，釋儉嗇之義也，凡有七轉，義皆仿此，夫唯者，發語之辭也，服者事也，夫唯能檢愛之君，理人事天，以儉為政者，是以普天之下，亦當早服事於君矣，○河上公曰：早先服德也，夫能愛惜民財，愛惜精氣，能先得天道，○榮曰：以道為式，物先以歸，○成疏：嘆此無為之法，獨能自利利他，用之治身則制諸魔試，用之治國，遠鄉歸伏。

第二明雖復用道，必須積行累功

早服謂之重積德

御註：夫能儉嗇，以是有德，人歸有德，早事其君，故雲重積德爾，○御疏：何故普天仰化，率土歸七，由行節儉，節儉則百姓早服事之，是重積其德爾，○○河上公曰：先得天道，是謂重積德於己也，○榮曰：道輕德薄，人不歸依，重積深厚，物自賓伏，○成疏：重深重也，積累積也，言欲內制魔試，外伏遐藩者也，必須積累功行，其德深重，方可遠伏也。

重積德，則無不克

御註：聖人積德，四海歸仁，則無有不能制服，○御疏：克，能也，君若厚積其德者，其為政也，人力普存，其事天也，吉無不利，則四方向化，無有不能制服者矣，○河上公曰：克勝也，重積德於己，則無不服，○榮曰：德重仁深，無不克勝也，○成疏：克勝也，亦言得也，言累積功行，其德深重，自利利他，無所喪失，內外制服，無不獲勝。

無不克，則莫知其極

御註：人君之德，無有不能制御者，則無遠不至，故四方莫知其窮極，○御疏：此謂君德無有不能制服者，則殊俗慕化，絕域觀風，無遠不至，故莫知窮極也，○河上公曰：無不克勝，則莫有知己德之窮極也，○嚴曰：以儉為理，天下玄同，豈知其極也，○榮曰：四夷賓伏，國界無跡，與道玄同，有何窮極，○成疏：能所相應，理無不契，道德深遠，莫能知其窮極也。

第三明積行累功，可為化主

莫知其極，可以有國

御註：莫知其德窮極，然後可以為有國，○御疏：言人君德化無遠不及，萬人所歸德，神明所福享，然後可稱為有國，故易曰：王假有廟有家是也，過此以往，豈為有國乎。○河上公曰：莫知己德有極，則可以有社稷，為民致福，○榮曰：境土無邊，道德無際，始可以有於家國，○成疏：既理無不契，深遠無極，故可以有國往民，為王侯化主也。

有國之母，可以長久

御註：有國而茂養百姓者，則其福祚可以長久爾，○御疏：母者道也，以茂養為義，夫所以得稱有國者，秪緣有道，而茂養蒼生若爾，福祚永昌，可以長久，○河上公曰：國身同也，母道也，人能保身中之道，使精氣不勞，五神不苦，則可以長久，○榮曰：有道則國安，無道則國危，國由道生，道為國母，以道為母，所以長久，霸王龍成疏：既為帝王國主，慈育蒼生，視物如子，故雲之母，德行雖高，功成不處，無為虛淡，故可長久。

第四明深根寧極，久視長存

是謂深根固蒂長生久視之道

御註：積德有國則根深而蒂固矣，深固者，是長生久視之道，○御疏：夫積德之君以道為國，則可以長久，故舉根蒂之喻，以申其義也，蒂花趺也，夫草木根深則榮茂，蒂固則不落，乃長久也，以喻積德之君，埋根於道，固蒂於德，命延謂之長生，恆照謂之久視，故雲深根固蒂，長生久視之道，○河上公曰：是謂深根固蒂，人能以氣為根，以精為蒂，如樹根不深則拔，蒂不堅則落，言人當深藏其氣，固守其精，無使洩漏也，長生久視之道，深根固蒂者，乃長生久視之道也，○榮曰：夫根桔則技，蒂朽則落，今理國以道為根則根深，修身以德為蒂則蒂固，蒂固則長生，根深則久視，天人之式，家國之要也，○成疏：根本也，蒂迸也，根能生蒂，以譬本能生跡，跡而本日深根，本而述日固蒂，夫根不深則傾危，蒂不固則零落，只為根深，所以長生，蒂固所以久視，此明有國聖人本跡俱妙，故經雲長生久視之道，視，照也。

治大國章第六十

治大國章所以次前者，前章明理人儉愛，則萬事早服，此章明早服不擾，則其德交歸，文分為三，第一初舉理國之喻，不可有為，第二明德及鬼神，兩無傷害，第三結嘆交歸之德，以勸有國之君。

第一初舉理國之喻，不可有為

蓋聞君為元首；含道黑而臨人，臣作股肱，變陰陽而理物，熊軒拜職，下仙閣而設風，或鳧飛入官，降天衢而驚化，並欲處無為之事，安動靜之心，使行鹿而自馴，審烹鮮而莫撓，令四方得所，百姓鹹安，西門豹之不仁，沉嫗太甚，姜子牙之抱德，神女泣庭，理亂俗若解繩，效清能如制錦，然後叩頭天感，強項人威，火為滅於江陵，異見亡於都市，鬼弗為祟，神何以傷，故德交歸，仰清貞之令範。

治大國若烹小鮮

御疏：烹煮也，小鮮小魚也，烹小魚者不可撓，撓則魚潰，喻理大國者不可煩，煩則人亂，皆須用道，所以成功爾。

第二明德及鬼神，兩無傷害

以道花天下者，其鬼不神

榮曰：治國煩則下亂，修身煩則精散，以道往天下，其鬼不神，以用也，蒞臨也，人神處幽為鬼神者，靈效之謂，夫人有求則神應，今若上德之化，人自安任，豈惟上忘帝力，亦不傍請鬼神，故處幽之鬼，無以效其明靈也。

非其鬼不神，其神不傷民

御註：上言其鬼不神，非謂鬼歇滅而無神，但其神不見怪以傷人，○御疏：此覆釋鬼無效靈之義，非其鬼不神者，非謂鬼歇滅而不為神，但妖之將興，由人有釁，人恆其德，則神不見怪而傷人也，春秋曰：其氣焰以取之，○河上公曰：其鬼非無精神也，邪不入正，不能傷自然之民也，○榮曰：非其鬼無精靈而不害人，由上用於正道，所以邪不為害，○成疏：神靈驗也，非此鬼無靈驗，但福祐於人，不損傷物也，治傷者，鬼以諂曲為義，即是擾動邪淫心也，言以正道治身，諂媚之心不能傷於正行，縱使心動，即為真照，故不傷人也。

非其神不傷民，聖人亦不傷民

御註：鬼見神怪則傷人，聖人有為則傷人，今鬼所以不見神怪而傷人者，以聖人無為清靜故也，○御疏：所言神不傷人者，豈但神無靈效，而不能傷害於人，而聖人以道臨人，無為不擾，百姓自正，故雲聖人亦不傷人，則鬼神不能見怪以傷人者，由聖人以道往天下爾，將欲發明聖德，故重雲亦不傷人，○河上公曰：非鬼神不能傷害人，以聖人在位，不傷害人，故鬼亦不敢幹，○榮曰：非其鬼神不能害人，但聖人在上，德被幽明，鬼神無害，由聖不傷也，又能利物，亦自不傷，○成疏：諸本皆作亦字，唯張係師及陸先生本作之字，然之亦二字相似，故寫者誤作亦字，今用之為是，言非此鬼之不傷物，但為聖人以道蒞天下，能制伏邪惡，故鬼不復傷害於人，力在聖治，故雲聖人之不傷人也，治身者言非動心不能傷行，為以聖智伏制，故雖動而不傷寂也。

第三幽顯守分，德慧相歸

夫兩不相傷，故德交歸焉

御註：鬼神傷人則害國虧本，聖人傷人則匱神乏祀，今兩不傷物，故德交歸，○御疏：兩者，謂聖與神也，夫人，國之本，亦神之主，若鬼神傷人，則害國之本，聖人傷人，則匱神之主，今兩不傷害，故德交歸，豈唯神聖獨豐，抑亦兆人鹹賴，○河上公曰：夫兩不相傷，鬼與聖人，俱不相傷，故德交歸焉，夫兩不相傷，則人得治於陽，鬼得治於陰，人得全其性命，鬼得保其精神，故德交歸也，○榮曰：鬼神聖人兩者也，俱能利物不相傷也，聖人慈善，鬼神正直，慈善處顯而光潤，正直在幽以潛資，俱以德澤交歸眾人也，○成疏：兩謂鬼處於陰，人處於陽，幽顯得所，不相損害，既而各守其分，兩無雙鬩，遂乃人施德於鬼，鬼恩惠於人，恩德往來，故交相歸附也，治身者攝動歸寂，以成己行，從寂起動，以應蒼生，動不乖寂，故無傷害，所以內外兩行，交歸於己也，既即動即寂，何所攝耶，今明不攝而攝，不應而應，非應之而應者也。

道德真經玄德纂疏卷之十七

洞神部

玉訣類

可八

唐玄宗御注並疏

河上公嚴君平李榮注

西華法師成玄英疏

濛陽強思齊纂

其安易持章第六十四

其安章所以次前者，前章雖明滅罪之衛，於行未圓，故次此章，重顯其義，就此一章，義開四別，第一法說，令制伏初心，第二舉喻，明罪從微起，第三明眾生迷執，乖理喪真，第四引聖證成，示其學趣。

第一法，說令制伏初心，

夫地之不動，坤德用寧，山嶽常安，盤根永鎮，凡沒四迷之境，將昏五濁之衢，不如安者易持，微而可散，只如十抱之木，生於毫末之中，九層之臺，起於一舂之土，千里之行，發於始足之下，小必成大，譬罪根之漸深，惡乃成愆，如累臺之益廣，須庾無明之翳，來游玄極之方，莫同漢武之機，肉多髓少，克整老君之戒，實腹虛心，蔓草猶不可圖，況情慾之流散，必須早除根蒂，無所溢繁，輔萬物之自然，以契長生之道矣。

其安易持

御註：其安易持，其未兆易謀，言人正性安靜之時，將欲執持，令不散亂，次雖欲起心，尚未形兆，謀度絕之，使令不起，為易也，○御疏：安靜也，持執也，言人之受生正性清淨，感物而動，則逐欲無窮，今明欲心未動安靜之時，將欲守之，令不散亂，則易持執，故雲其安易持，○河上公曰：治身治國，安靜者易守持也，○榮曰：其安易持，其未兆易謀，安靜也，未兆機不動也，患難防惡難止，思除其惡，制之於未動，慮息其患，持之於安靜，惡兆無由得起，不謀自然無患，此謂上士防患也，○成疏：安靜也，言修行人靈府寂泊，未起舉緣，如此之時，甚易修守。

其未兆易謀

御疏：兆萌漸也，謀度也，情之將起，未有萌兆，謀度絕之，亦為甚易，故雲其未兆易謀，○河上公曰：情慾禍患，未有形兆時，易謀止也，○成疏：兆狀也，謀圖也，其次雖起心未綠取，而於境未有形狀，即宜攝心歸靜，於業未成，故易謀慮也。

其脆易破

御註：其脆易破，其微易散，欲心初染，尚自危脆，能絕之者，脆則易破，禍息初起，形兆尚微，將欲防之，微則易散，○御疏：言欲心已動，柔脆未堅，將欲除之，易消破也，○河上公曰：禍亂未動於萌，情慾未見於色，如脆弱易破除，○榮曰：其脆易破，其微易散，經罪小易滅，惡長難除，不能防於未動，鈴須制之於微脆，此中士除息也，○成疏：其脆易破，其微易散，脆虛教也，猶如果瓜結實未堅，虛脆易破，初心起染，亦復如是，結業微淺，故易散也。

其微易散

御疏：細微也，禍息細微，未至於大，防之於初，欲令散釋，亦甚易爾，○河上公曰：其事未彰著，微小易散去也。

為之於未有

御註：覆上易持易謀，所以者為營為之於未有形兆爾，○御疏：為修除也，此一句釋前易持易謀兩句也，所以湯者，明欲心未起之時，修除杜絕，欲惡不生，故雲為之於未有，○河上公曰：欲有所為，當以未有萌芽之時，塞其端也，○榮曰：所謂其安易持也，○成疏：為修學也，官行人修守，當在未有綠染之時，此解其安易持也。

治之於未亂

御註：覆上易破湯徽也，所以易者，為除理之於未成禍亂爾，○御疏：此一句釋上易破易散兩句也，所以易者，明欲雖有，尚自脆微，未成禍亂，故易理爾，○河上公曰：治身治國，於未亂之時，當豫閉其門也，○榮曰：所謂微脆易破也，○成疏：亂者謂結業，已為業所牽，精神昏亂也，今明心雖起染於境，未見當爾之時，易為治理，此解其未兆易謀也。

第二舉喻，明罪從微起

合抱之木，生於毫末，九層之臺，起於累土，千里之行，始於足下。

御註：此三者喻其不早良圖，後乃成患，為謂營為，執為執著，必生禍患也，○御疏：此言患生於微，而成於著，喻如合抱之大木，始生如毫毛之末，此明自性而生也，九層之高臺，起乎一簣之土，此明積習而成也，千里之遠行，始舉足之下，此明遂行不止也，則天下之事誠以細微為始，而人多惑之，遂成患本，故舉三喻以證上文，○河上公曰：合抱之木，生於毫末，從小以成大也，九層之臺，起於累土，從卑至高也，千里之行，始於足下，從近至遠也，○榮曰：合抱之木，自小而成大，九重之臺，因下以至高，千里之行，從近以及遠，若制之以靜，毫末之罪不生，止之於微，一簣之基易破，安然不動，千里之行無至，若不能為之於未有，治之於未亂，為有為而不已，必至敗之，執惡行以為是，終歸喪失，此謂下士闇於成事，以至敗亡也，○成疏：合抱之木，生於毫末，夫百圍大木，生於毫微，喻三途重釁，元乎一念，而以木為喻者，言木從小至大，遂能蔭蔽日光，譬染心從微至著，亦能覆蓋真性也，若推此樹，起自虛無，即空而言，樹亦非有，為四塵不成故也，煩惱為義，亦起自虛無，即空而言，亦非有也，九重之臺，起於累土，重級之臺起於一簣之土，喻九夜之禍，起於一念染心，勖諸學者，深宜戒慎，百仞之高，起於足下，七尺日仞，陸百仞之高峰，發自初步，履八門之苦難，起自染心，前寄九重，明結業已成，此托百仞，況方造未息也。

第三明眾生迷執，乖理喪真

為者敗之，執者失之

御註：凡情不能因任，營為分外，為者求遂，理必敗之，於事不能忘遣，動成執著，執者求得，理必失，○御疏：為謂營為也，執為執著也，言人不能為之於未有，理之於未亂，而更有所營為於性分之外，執著於塵境之中，故必禍敗而失亡也，○河上公曰：為者敗之，有為於事，廢於自然，有為於義，廢於仁者，有為於色，廢於精神也，○成疏：至道虛玄，無為無執，凡情顛倒，有執有為，為即危亡，故言敗之，執乖實當，故言失也。

第四引聖證成，示其學趣

是以聖人無為故無敗，無執故無失

御註：人之始從事於善者，常於近成而自敗之，○御疏：聖人無為安靜，故素分成全而無敗，虛忘無執，故真性常存而無失，○河上公曰：聖人無為故無敗，聖人不為華文，故無敗，不為利色，故無壞也，聖人無執故無失，聖人有德以教愚，有財以與貧，無所執藏，故無所失於人，○榮曰：凡庸闇之於即事，故有敗失之非，聖人玄鑒於機前，無復有為之患也，○成疏：聖人體道無為，故無壤敗，虛妄不執，故不喪其真。

民之從事，常於幾成而敗之

御疏：幾近也，言常俗之人從於善事，常以功業近成，不能慎終，乃復忘敗也，○河上公曰：從，為也，民之為事，常於其功德幾成，貪位好名，奢泰盈滿，而敗之也，○榮曰：幾近也，凡人為惡，不能早除，惡事近成，自然已破，若能同聖，去危求安，始不為非，終不獲罪，無得無失，何敗何成也，○成疏：幾近也，凡人從於有為之務，執心躁競，分別取合，曾無遠見，每欲近成，有始無卒，故多敗也，詩云：靡不有初，鮮克有終。

慎終如始，則無敗事

御註：慎其終末，常如始從善之心，則必無禍敗之事，○御疏：此老君重申勸誡也，人若能慎末如初，始終常一，則無事無敗也，故詩云：靡不有初，鮮克有終，○河上公曰：終當如始，不當懈怠，○成疏：此戒慎學人，令心堅固，始終若一，豈有敗乎，六度之中，終當第四也。

是以聖人欲不欲，不貴難得之貨

御註：難得之貨，謂性分所無者，今聖人於欲不砍，不營為於分外，常全其自然，是不貴難得之貨，○御疏：此明聖行以斥凡也，難得之貨，內謂性分所無，外謂珠犀寶貝，聖人於砍．無慾，內不務於性之所無，外不營於累德之貨爾，○河上公曰：是以聖人欲不欲，聖人欲人所不欲，人歌彰顯，聖人欲伏光，人欲文飾，聖人欲質樸，人欲於色，聖人欲於德也，不責難得之貨，聖人不眩晃為服，不賤石而貴玉也，○榮曰：是以聖人欲不欲，不貴難得之貨，學不學，備眾人之所過，凡情逐欲，賤道貴財，聖人不貪，重真輕寶，若也修不為己，學乃為人，貪利則過生，爭名則咎至，聖人無慾則遣利，絕學則忘名，不耀一己之能，防備眾人之過也，○成疏：是以聖人欲不欲，不貴難得之貨，學不學，復眾人之所過，聖人虛照自天，不同凡智，了知諸境空幻，不見可歌之物，故於欲中，即不見欲相，既於欲不欲，何玉帛之貴乎，又達真假無差，故能忘學，學即不學，不學即學，學異不學，不學異學，故西昇經云：吾學無所學，乃能明自然，備，防也，眾人執滯有為，不能忘學，故說學不學者，以防眾生之過息也。

學不學，復眾民之所過

御註：學不學，復眾民之所過，以輔萬物之自然而不敢為，聖人不求過分之學，是於學不學，將以歸復眾人過分之學，以輔自然之性，故不敢為俗多欲，○御疏：凡夫貴難得之貨，故矯徇矜尚，以學性分之所無，聖人不求過分之學，常全自然之性，是於學不學，如此者將欲歸復眾人所過分之學爾，○河上公曰：學不學，聖人學人所不能學，人學智詐，聖人學自然，人學治世，聖人學治身，守道真也，復眾人之所過，眾人學問過本為末，過實為華，復之者，使反本也。

以輔萬物之自然而不敢為

御疏：輔佐也，自然物之性本也，眾生起妄，失於性本，聖人慈誘，勸學無為，將以輔佐物之自然真性，故不敢為於俗學及多欲也，○河上公曰：以輔萬物之自然，教人反本實者，欲以輔助萬物自然之性，而不敢為焉，聖人動作因循，不敢有所造為，恐遠本也，○榮曰：物之性也，本乎自然，欲者以染愛累真，學者以分別妨道，遂使真一之源不顯，至道之性難明，不入於無為，但歸於敗失，聖人順自然之本性，輔萬物以保真，不敢行於有為，導之以歸虛靜也，○成疏：輔助導也，言一切眾生，皆稟自然正性，迷惑妄執，喪道乖真，今聖人欲持學不學之方，引導令其歸本，但聖人窮理盡性，亦無為無不為也，今言聖人不為者，亦欲輔導群生，復此自然之性，故言不敢為也。

道德真經玄德纂疏卷之十八

洞神部

玉訣類

覆一

唐玄宗御注並疏

河上公嚴君平李榮注

西華法師成玄英疏

濛陽強思齊纂

用兵有言章第六十九

用兵章所以次前者，前章明守持三寶之人，能會古之極道，故次此章，即明此人雙遣空有，不捨大慈，就此一章，義開四別，第一明接物運權，示根塵總幻，第二重辯前義，以顯真空，第三明捨慈之人，輕敵失道，第四明涉境運智，無出大慈。

第一明接物運權，示根塵總幻

夫唐堯為君，誅共工而薔惡，大禹作乂，斬防風而示威，湯放桀於嗚條，武梟紂於牧野，玄女灼灼，白奸亭亭，雖外戰於凶人，終內慚於善勝，老君明戒，用兵有言，退一尺則我所先行，進一寸則吾將不敢，恐亡厥寶，所以慎之，嘆我浮生，沉迷莫悟，豈知高烏盡而良弓藏，敵國減而謀臣死，軍井未造，將不育渴，軍飯未炊，將不言饑，雖然白起賜死於秦庭，韓信見誅於漢獄，何不仰二疏之軌，掛冠東門，慕四皓之風，養渴南嶺，尊大聖明訓知止足，惟我身常存，豈有幾亡矣。

用兵有言

御註：老君傷時輕殘人於兵，故托古以陳誡，有言者，謂下文，○御疏：老君疾時，輕敵致禍，樂戰殺人，故托古以申誡，所稱有言，謂下句也，○河上公曰：陳用兵之道，老子疾時用兵，故托己設其義，○榮曰：引古兵法，○成疏：用兵謂權智，攝化蒼生，亦是修行人用六根，涉於塵境，有言者有用兵之法，言在下文。

吾不敢為主而為客

御註：吾不敢為主而為客，不敢進寸而退尺，主有動作，則生事而貪，客無營為，則用慈自守，善守則全勝，生事則敗亡，進雖少，不能無事，退雖多，不失謙讓，故不敢進寸而退尺爾，○御疏：吾者用兵之人也，先唱為主，後應為客，主先唱示，生事而貪，客後應示，以慈自守，欲明古者用兵，常有誡令，當須以慈自守，不可生事而貪，故雲不敢為主而為客者也，○河上公曰：吾不敢為主，主先也，先舉兵也，而為客，客者和而不唱，用兵常承天而後動也，○榮曰：在國先舉為主，在陣先動為主，先舉先動，驕盈必危，今欲保全，故雲不敢為主，和而不唱，後而不先，故言而客也，○成疏：主我身也，客前敵也，根塵兩空，物我俱幻，既無身之能綠亦無前塵之可染也。

不敢進寸而退尺，

御疏：夫以道退守則善勝，進兵取強則敗亡，故進雖少猶傷於貪，退雖多愈得謙讓，今鄙其競爭，則雲不敢進寸，尚其慈讓，故雲而退尺也，○河上公曰：侵人境界，利人財寶為進，閉門守城為退，○嚴曰：幸彼還也，恐人財禪力屈，○榮曰：不以兵強外侵，故雲不進寸，而以積德內守，故雲退尺也，○成疏：進取也，退捨也，寸少以況無，尺多以況有也，既而境智雙遣，根塵兩幻，體玆中一離彼兩偏，故無為之可取，亦無有為之可捨也。

第二重辯前義，以顯真空

是謂行無行

御註：為客退尺，不與物爭，雖行應敵，與無行同，○御疏：夫行師在乎止敵，貴乎不爭，今為客退尺，善勝不爭，雖行應敵，與無行同矣，○河上公曰：彼遂不止，為天下賊，雖行誅之，不行執也，○榮曰：兵由彼起，我實不行，應物而行，無心而動，行無行也，○成疏：既遣蕩有無，又洞忘境觀，故以無行為行也。

攘無臂

御疏：注雲攘臂，所以表怒，今善戰不怒，故若無臂可攘，故日攘無臂，○河上公曰：不怒若無臂可攘也，○嚴曰：示不傷人也，先發號施令，先服者賞，後服者傷，小下者利，大下者昌，有罪者免，有能者官，若無臂而憑怒，○榮曰：怒而行兵，用兵所以攘臂，為客退尺，不假臂以攘之，故言攘無臂也，○成疏：廖肢體，故無臂可攘。

仍無敵

御註：仍引也，引敵者，欲爭不爭，故若無敵可引，○御疏：仍謂引也，夫引敵欲有所爭，今以不爭為德，則是無敵可引，故日仍無敵也，○河上公曰：雖欲仍引之心，若無敵可仍也，○榮曰：仍引彼敵，使歸無敵也，○成疏：物境空幻，無敵可因。

執無兵

御註：執兵所以表殺，今以慈為主，故雖執，與無兵同，○御疏：執猶持也，兵者五兵，戈矛之屬也，夫執持兵者，將欲殺敵，以慈為主，自戢干戈，則雖有兵，本無殺意，是則與無兵同也，○河上公曰：雖欲執持之，若無兵刃可持用也，何者傷彼之民，罹罪於天，遭不道之君，愍忍哀之痛也，○榮曰：傷彼無道，為此執兵以息兵，刑期無刑，未失慈義，慕道自歸，無兵可執，○成疏：離形去智，故無兵可用。

第三明捨慈之人輕敵失道

禍莫大於輕敵，輕敵幾亡吾寶

御註：為禍之大，莫大於輕敵，輕敵則殆，喪吾以慈之寶，○御疏：幾近也，亡失也，寶謂慈也，夫為禍之大，莫大於輕侮前敵，好事交爭，如此則近喪失吾以慈之寶矣，且失慈，以戰則敗亡，以守則離散，代間之禍，雖非一途，離散敗亡，禍之大者也，○河上公曰：禍莫大於輕敵，夫禍亂之害，莫大於欺輕敵家，侵取不休，輕戰則敗亡也，輕敵幾喪吾寶，幾近也，寶身也，欺輕敵家，近喪身也，○嚴曰：輕敵者自專也，戰雖萬全，不可輕易敵人，輕敵奸生，亡時失利，福去禍來，是喪自然之寶也，○榮曰：兵主於殺，不可常行於有事，道貴幽靜，是故制物以無為，務在安人，不令有害，若退失無為之道，進無靜寇之兵，輕侮前敵，國破人亡，禍之大也，國實人富，主聖臣賢，是名得寶，人亡粟盡，臣辱主危，失近吾寶也，○成疏：禍莫大於侮敵，侮輕凌也，敵前境也，輕染諸塵，致三塗之報，故成大禍也，侮敵則幾亡吾寶，幾盡也，寶則前章三寶，含慈而勇謂之侮敵，招之巨釁，故盡喪三寶。

第四明涉境運智，無出大慈

故抗兵相加，一展者勝矣

御註：抗舉也，兩國舉兵以相加，則慈哀於人者勝也，○御疏：抗舉也，夫兩國舉兵以相加，則由其君用道，其將以慈，矜哀於人，不求多殺者獲勝矣，○河上公曰：故抗兵相加，兩敵相戰也，哀者勝矣，哀者慈仁，士卒不近於死也，○嚴曰：人主者國之腹心，兵者國之威神，隱之玄域，不得已而後行，是以喻我豪使，悅我士卒，哀慈於人，動得天助也，○榮曰：兩邊舉眾，名日抗兵，多少均齊，故雲相若，輕敵無備，食而好殺者劣也，靜必依道，動必以律，不失於慈，慈能制物，哀者勝也，內明煩惱多端，非智不破，欲陳其法，故雲用兵有言，為主必雄強，作客多雌幹，行人欲息動歸靜，知雄守雌，故雲不敢為主而為客也，明道若昧，進道若退，學無所學，修無所修，不進寸而退尺也，識因緣之皆假，達理教之俱空，行無行也，非唯萬境虛寂，抑亦一身空淨，攘無臂也，內亡智慧，執無兵也，外絕情歌，仍無敵也，若也放情極欲，失道喪身，亡吾寶也，智慧煩惱，二種恆隨，抗兵相若也，方便用於智慧，微妙不失慈悲，漏盡或松，肅然無累，哀者勝，○成疏：若當也，哀慈也，抗舉也，言根塵相逼，舉眼色等相當也，仍以大慈之心虛察前境，則能所兩空，物我清淨，故一切諸法，皆成勝妙之境也。

吾言甚易知章第七十

吾言章所以次前者，前章正明接物運權，示真空之道，故次此章，即明所說之教，嘆物不能知，就此一章，文開二別，第一嘆至教甚易知，而凡不能解，第二舉聖人妙達，故外蔽內明。

第一嘆至教甚易知，而凡不能解

虞典曰：道心惟微，微則易鑒，人心唯闇，闇則難明，服服流俗，琭琭名利，福輕如羽，不知載之於身，禍重如山，不知避之於己，凡迷傷量，信哉斯言，天下易行，無過正伕，不幹不預，無據無求，住心何有之鄉，縱志洞庭之野，東西南北，盡豁達而無拘，幽夜天堂，並同途而總淨，閉目則赴於瓊圃，忘心則坐於玉虛，寂爾無陽於塵濛，知者何為而不易，豈得屈強其志，荒唐佚游，嗜肥膩於朝鋪；染色聲於愛著，心慵固執惡業斯生，淪於難捨之曹，不悟易行之教，被褐之聖，良所哀哉。

吾言甚易知，甚易行

御註：老君云：吾所說言契理，故易知，簡事故易行，○御疏：老君雲我所言者，以暢於理，理暢則言忘，故易知也，吾所事者，事於無事，簡事則無為，故易行也，○河上公曰：老君言吾所言省而易知，約而易行也，○嚴曰：聖人言不言之言，為不為之為，絕言之道，去心除意，止為之衍，去也與智，止術去行，歸於自然，群生得志，以至長存，言易知，事易行，○榮曰：聖人言教詞約理豐，昭然義見，易知也，抱一絕於多惑，無為斷於有累，故易行也，○成疏：吾言即前章是也，所染非染，此則易知也，行無行相，甚易行也。

天下莫能知，莫能行

御註：天下之人滯言而不悟，煩事而不約，故莫能知，莫能行也，○御疏：此嘆眾生不能了言無言，執言而滯教，惑於言教，故莫能知也，不能悟事無事，煩事而不約，迷於塵事，故莫能行也，○河上公曰：惡柔弱，好剛強也，○榮曰：凡情不遵於玄教，守愚未開於智慧，不識此道，莫能知也，迷淪有欲，弗習無為，棄正從邪，莫能行也，○成疏：莫，無也，老君之言甚易知易行，而天下眾生昏迷愚鈍，無能知至言虛妙，依教而行者也。

言有宗，事有君

御註：言者在理，得理而忘言，故言以無言為宗，事者在功，功成而不宰，故事以無事為君爾，○御疏：此覆釋易知易行所由，宗本也，君主也，夫言者所以在理，得理而忘言，故言以不言而為宗本，事者所以在功，成功而遣事，以無事為君主，此豈不易知易行耶，○河上公曰：我所言有宗祖根本，事有君臣上下，世人不知者，非我之無德，與我反，○榮曰：宗本也，君主也，以道德為本，其實易知，以無為為主，其實易行，失本逐末者多矣，不體真宗，放情違性者眾焉，寧知君主舉眾並皆如此，故雲天下莫能知行也，○成疏：言經教也，君天子也，言教雖廣，宗之者重玄，世事雖繁，統之者君主，舉此旨要，以表易知。

道德真經玄德纂疏卷之十九

洞神部

玉訣類

覆二

唐玄宗御注並疏

河上公嚴君平李榮注

西華法師成玄英疏

濛陽強思齊纂

勇於敢章第七十三

勇於敢章所以次前者，前章明無知眾生不畏威網，淪溺三途，故次此章，重明此人勇進有為，故歸流生死，就此一章，義開三別，第一明凡聖二行，利害不同，第二明福善禍淫，出乎天理；第三結天網寬大，而報應無差。

第一明凡聖二行，利害不同

夫聖人之心，若天之用道，帝王立國，謙卑能光，柔善所以威，剛勇而致禍，故赤帝順而昌漢宗，白公逆而殘楚刃，勇敢必殺，可著玆明，兩者示人，何不照鑒，豐隆振響，逢夏帝而將嗚，鴻雁于飛，屬秋陰而必舉，凡物無識，猶感時而獨行，況人懷心，不依道而何去，天網不紊，日月所以貞明，地理無差，山河於焉靜鎮，不頹崩於朽壤，無發洩於尾間，致柔之道既弘，配謙之德斯固，不言而應，不召而來，雖天網之恢恢，積善惡而無失矣。

勇於敢則殺，勇於不敢則活

御註：敢謂果敢，言人勇於果敢從事，則失于謙柔退讓，必害於身，故雲則殺，不敢者，則可以活，○御疏：剛次為勇，必果為敢，言強梁之人，無所畏忌，失于謙柔，次於果敢，犯上作亂者，則是殺身之道也，故曰勇於敢則殺，勇於不敢則活者，人若於事靜慎，斂身知退，所次在於不敢強粱犯患，則是活身之道，故雲勇於不敢則活，○河上公曰：勇於敢則殺，勇敢有為，則殺身也，勇於不敢則活，勇於不敢有為，則活其身者也，○榮曰：不懼為勇，心果為敢，白刃交於前，視死若生者，烈士之勇也，然智非計策，力異驍雄，貪利而前，必喪身命，故言則殺，義不爭利，仁必以慈，或以道德來人，或以策智伏物，於物無害，在我全身，故言則活，內明勇於聲色者殺身，不敢情塵者活己，○成疏：勇猛進也，敢果次也，殺死滅也，活長生也，言進心果次，貪於世事，則死滅也，若進心虛淡，不敢貪染，即長也生。

知此兩者，或利或害

御註：知此兩者，或利或害，天之所惡，孰知其故，兩者敢與不敢，或有也，能知不敢者有利，敢者有害，當須勇於不敢，此勇敢之人，動有災害，乃天之所惡，誰能知其故哉爾，○御疏：兩者敢與不敢也，言人能知勇敢則殺而有害，不敢則活而有利，當須勇於不敢，此兩者在勇雖同，所施則異，故雲或利或害，○河上公曰：常知此兩者，謂敢與不敢也，或利或害，活身為利，殺身為害，○榮曰：謂殺活也，○成疏：或不定也，兩謂敢與不敢也，言進心不敢得長生故利，進身貪染，歸於死滅，故害也。

第二明福善禍淫，出乎天理

天之所惡，孰知其故

御疏：孰誰也，故猶意故也，勇敢於有為之人，動則有害，乃天道之所惡也，而代俗之人，誰能知其意故者乎，○河上公曰：天之所惡，惡有為也，孰知其故，誰能知天意之故不犯之，○榮曰：言天道好生惡殺，人多不能就利遣害，此乃不識天之意故也，○成疏：天然之理，福善禍淫，推窮報應，莫知其宰。

是以聖人猶難之

御註：聖人猶難為勇敢之事，○御疏：此舉聖以勵凡也，夫以聖人之明，猶難於勇敢，懼其為害，況於凡人欲為勇敢，焉得無害乎，○河上公曰：言聖人之明德，猶難於勇敢，況無聖人之德而欲行之乎。

天之道，不爭而善勝

御註：此下言天道謙虛，以戒人事勇敢，天不與物爭，四時盈虛，物無違者，○御疏：因上言天之所惡，故此下四句廣明天道謙虛，以戒人事勇敢，人懷勝負，所以有爭，天道平施，唯善是與，物莫之違，故雲善勝也，○河上公曰：天不與人爭貴賤，而人畏之也，○榮曰：天道無心，與物不競，自然尊貴，而居物先也，○成疏：自然之道，但不與物爭，而謙退卑己者，必獲於勝善之報也。

不言而善應

御註：天何言哉，福善禍淫，曾無差武，故雲善應，○御疏：天何言哉，但福善禍淫，吉凶感應，故曰不言而善應，○河上公曰：天不言，萬物自動以應時，○榮曰：報於罪福，信之影響，毫分不失，故言善應，○成疏：禍福之報，其猶影響，不待言辭而善惡必應。

不召而自來

御註：天道不召物使從己，物不能違，自來順天爾，○御疏：凡物之來，皆由命召，今天不召於物而使從己，而萬物自來而順之，則負陰抱陽，春生夏長，皆非召而來也，○河上公曰：天不呼召萬物，皆負陰而向陽也，○榮曰：春生冬謝，寒往暑來，往者既非所遣，來者亦非命召也，○成疏：善惡報應，隨其行業，不待呼召而必自來也。

繟然而善謀

御註：與疏解同，○御疏：註雲天道玄遠，繟然寬大，垂象示變，人可則之，故雲善謀，○河上公曰：繟寬也，天道雖寬博，善謀慮人事，修善行惡，各蒙其報也，○嚴曰：寂然蕩蕩，無所不圖也，○榮曰：大道甚夷，故曰繟然，圖人之得失，賞罰無差，鑒人之善惡，災祥不爽，故曰善謀，○成疏：謀計數也，言幽冥之理，無勞言說，而善能計算功過，毫分無失也。

第三結天網寬大，而報應無差

天網恢恢，疏而不失

御註：天之網羅，恢恢遠也，刑淫賞善，分毫不失，○御疏：恢恢，寬大也，此覆釋上天道等義也，天道網羅雖復寬大，疏而且遠，賞善罰惡，不失毫分也，○河上公曰：天所網羅，恢恢甚大，雖疏遠，司察人善惡無有所失，○榮曰：羅之以太虛，網之於有象，既寬且大，故曰恢恢，罪有公私，憐無大小，微著皆盡，疏密無遺，故言不失，○成疏：恢恢寬大也，網憲法也，言天尊自然之網，甚自寬大疏遠，而業無大小，功過酬報，終無差失也。

人不畏死章第七十四

人不畏死章，所以次前者．前章明眾生不畏威刑，必遭天網，故次此章，明於天網，自有冥司，就此一章，義開四別，第一明眾生障重，不懼威刑，第二明為罪既深，必招苦報，第三明此苦報，自有冥司，第四明強代冥司，反獲其咎。

第一明眾生障重，不懼威刑

夫天道正名，司刑自然，奈何君主以死懼人，但佩玉廢而臨時，握金櫃而御極，伊呂作相，平勃為謀，鼎業克昌，爰俟太平之主，神功獨配，方稱揖讓之君，然後鼓腹於庭，擊壤於野，不知帝力，豈荷王恩，五月披裘，不羨輕肥之客，一尺少布，唯存正直之人，則知百年大期，並計於命，生則金珠異宅，羊枯自知，死則石碑生金，郭璞先識，故傳日死生有命，誠為信哉，今明妄謬行刑，以代司殺，理既不泯，冥何合焉，如代匠之規，必致傷手之禍矣。

民常不畏死，奈何以死懼之

御註：縱放情慾，動之死地，習以為常，嘗無畏者，人君當以清靜化之，奈何更立刑法，以誅殺恐懼之乎，○御疏：言人不能守道清靜，而放縱情慾，動之死地，積習生常，曾無畏者，人君當以清靜為化而教導之，奈何行刑法誅殺而恐懼之乎，○河上公曰：民不畏死，治國者刑罰酷深，民不聊生，故不畏死也，治身者，嗜欲傷神，貪財殺身，民不知畏之也，奈何以死懼之，人君不寬其刑罰，教人去情慾，奈何設刑罰，以死懼之也，○嚴曰：人之情性，得意而安寧，失意則圖非，窮困而輕死，安寧而愛身，民心不得，性命不全，則號令不動也，窮漢之獸，不避兕虎，其性非易，事理然也，○榮曰：時逢有道，物皆愛生，代屬無為，人鹹惜死，若不能綏之以至德，而制之以嚴刑，人不聊生，故言人不畏死，人不畏死，本由酷罰，宜須在宥，用德忘刑，如何還以酷法理人，欲人懼之於死，此嘆當時之失也，○成疏：此斥凡情迷惑，染滯深重，貴逐前境，不憚死生，雖復經戒嚴明，曾無恐懼，故發奈何之嘆，深長痛之。

第二明為罪既深，必招苦報

若使民常畏死，而為奇者，吾得執而殺之，孰敢

御註：若使代人皆從清淨之化，不敢溺情縱慾，常畏於死，而獨奇詐者，假令吾勢得執殺此奇詐之人，孰敢即殺爾，○御疏：此明人君化以無為，人皆少欲，各全其生，常畏於死，而獨有為於奇詐不善之行者，適令吾勢得執而殺之，亦誰敢即殺，所以不殺者，為自有天網司殺之也，故下文雲，○河上公曰：若使民常畏死，當除己之所殘剋，教民去利慾也，而為奇者，吾得執而殺之，孰敢矣，以道教化，而民不從，反為奇巧，乃應王法執而殺之，誰敢有犯者，老子傷時王不先道德化之而先刑罰，○榮曰：奇者詭異亂群也，若時王用道，人盡全生，名為畏死也，其有強梁之者，亂群之人，為於罪業，彌更奇異，天不長惡，故得執殺之，懼死自無為過之人，修生孰敢為非之者也，○成疏：貪慾之心，日生奇詐，堅執顛倒，遂以為常者，冥司捕獲，執而殺之，風刀考楚，經文明證，若有性識之夫，誰復敢造罪耶。

第三明此苦報，自有冥司

常有司殺者殺

御註：如此奇詐之人，天網不失，是常有天之司殺者殺之，言不善之人，司殺自殺，人君用勢，得執殺而便殺之，是代司殺，○御疏：司主也，天鑒孔明，無所不察，奇詐之人，不得其死，是有天之司殺者殺之矣，○河上公曰：司殺者天，居高臨下，司察人過，天網恢恢，疏而不失者是也，○嚴曰：司殺者大臣也，帝王之道，無事無為，前後左右，各有所任，作禍者身死，竊威者宗亡，百官趨職，主無與焉也，○榮曰：司主也，賞罰之理是常，生殺之官有主，不可以為非，犯法者合死，而欲擅代殺之，○成疏：此之刑網自有宰牧，即三官九署，百二十曹，及北都羅酆，泉曲之府，八難五苦，各有司存。

道德真經玄德纂疏卷之二十

洞神部

玉訣類

覆三

唐玄宗御注並疏

河上公嚴君平李榮注

西華法師成玄英疏

濛陽強思齊纂

天下柔弱章第七十八

天下柔弱章所以次前者，前章對辯剛柔，其陳損益，故次此章，舉水為喻，顯柔弱之能，就此一章，義開三別，第一起譬，喻明剛劣柔勝，第二合喻，嘆凡不能行，第三舉聖證成，示其正道。

第一起譬，喻明剛劣柔勝

夫至德卑柔，莫過於水，大匠取則，賢人此心，東流於川，孔丘驚於逝者，南注於瀆，郭璞嘆其靈長，秋水初來，莫辯牛馬，冬冰始結，行聽狐狸，濟河泛於毛車，歸海乘於將筏，柔弱之德，大破堅強，白石鐺煮石成泥，黃金寵煉金成粉，皆水之力，無物能加，為天下主，必稱孤寡，受國之垢，誠謂吉祥，說魚不欲於身肥，乘鶴必資於體瘦，君子以淡交比德，明靈用傾酌標心，臣能懷忠，呼風召雨，婦若恭孝，庭泉自流，其大矣哉，水之為義也，言人為行，須處恬和，不得以我臨人，必委蛇而順物，水性清鑒，吾將德焉。

天下柔弱，莫過於水，而攻堅強者，莫之能勝

御註：以堅破堅，必兩堅俱損，柔擊強者，則強損柔全，故用攻堅強，其無以易於水者矣，○御疏：水之為性，善下不爭，動靜因時，方圓隨器，故舉天下之柔弱者，莫過於水矣，而攻堅強莫之能勝者，夫水雖柔而能穴石，石雖堅而不能損水，若以堅攻堅，則彼此而俱損，以水攻石，石損而水全，故知攻堅伐強，無先水者，故雲莫之能勝，○河上公曰：天下柔弱，莫過於水，在圓中則圓，在方中則方，壅之則止，次之則行，而攻堅強者，莫之能勝，水能懷山襄陵，磨鐵銷銅，莫能勝水而成功也，○榮曰：觀之於一切，總之於萬有，柔弱之至者，水之為最也，銷金石，破丘陵，無能過水，水最勝也，破堅強法，水既為勝，故不可易之，理身者若能以謙為德，以道為用，必可破之於強敵，誰之於驍雄，而道最為先，故無易於道也，修身者能守雌柔之至，自破剛強之人，我解宅虛靜之至理，妙絕是非之交爭，唯道為勝，無以代之，○成疏：物性柔弱無過於水，天下堅強莫先金石，然水雖柔弱，利用無窮，攻擊堅強，莫在先者，無為破有，其義亦然。

其無以易之

御疏：夫水雖至柔，用攻堅強之物，無能易之者，豈不以其有不爭之德，無守勝之心乎，理國修身，亦當如此，○河上公曰：夫攻堅強者，無以易於水，○成疏：言水能攻擊，自然不易之事，無為破有，萬代不刊之衍。

第二合喻，嘆凡不能行

故柔勝剛，弱勝強，天下莫能知，莫能行

御註：柔弱之道，勝於剛強，天下人莫能知，此道不能行，○御疏：柔弱之道，勝於剛強，天下之人，皆知此義，但惑於自賢，以己為尚，無能行其所知者，故雲不能行，○河上公曰：弱之勝強，水能滅火，陰能消陽，柔之勝剛，舌柔齒剛，齒先舌亡，天下莫不知，知柔弱者久長，剛計，強者折傷，莫能行，恥謙卑，好強粱也，○榮曰：多好剛強，少存柔弱，不能謙退－，競處物先也，○成疏：水能攻於金石，故知柔勝於剛強，此乃愚智同知，而舉世無能依行者也。

第三舉聖證成，示其正道

是以聖人言，受國之垢，是謂社稷主，受國不祥，是謂天下王

御註：引萬方之罪，是受國之垢，獨稱孤寡不穀，是受國之不祥，其德如此，則社稷有奉也，○御疏：舉聖人之言，證成上義，此即能行以柔勝剛之行者，垢穢辱也，言人君能含受垢穢，引萬方之罪在己，則人仰德美，而不離散，社稷有奉，故雲是謂社稷主也，受國不祥，是謂天下王者，祥善也，人君能謙居用柔，受國之不善，稱孤寡不穀，則四海歸仁，是謂天下王矣，○河上公曰：故聖人言，謂下事也，受國之垢一提姍社稷之主，人君能受國之垢濁者，若江海不逆小流，則能長保社稷，為國君主也，受國不祥，是謂天下王君能引過自與，代民受不祥之殃，可以王有天下也，○嚴曰：忍人所醜戶受，人所惡，當民大禍，不以為德，計在喪國，不失天心，慮在殺身，不失泯福，夫如是者，天地與之俯仰，所加者亡，所圖者服，天下蕩蕩，並為一域，向風仰化靡不蒙澤，○榮曰：體柔弱之道，則物無不包，悟幽玄之境，則事無不納，含非遏惡，受國之垢也，罪己責躬，受國不祥也，適可以為物主，故言天下王也，此言反於俗而合於道，故雲正言若反也，垢，穢也，祥，善也，修身者雖復歷之於穢淨，穢淨兼忘，經之於善惡，善惡同合，照一理之元寂，建萬境之皆空，可以成道為法王也，以俗觀之，垢諍善惡，心為有以道觀之，並悉是空，故雲反也，○成疏：是以聖人受國之垢，是謂社稷主，國邦域也，垢辱也，言體道之主，處於人世，謙退柔弱，達於違從，身受屈辱，而不與物爭，故堪為社稷主，以牧蒼生，受國不祥，是謂天下王，故不祥猶不善也，言聖人靈鑒虛通，達於善惡，若有不祥之事，輒自責躬，引過歸己，此可為天下君王也，湯自焚千里來雲，即其事也，前言社稷可寄諸侯，後舉天下宜屬天下。

正言若反

御註：受國之垢，為社稷主，受國不祥，為天下王，是必正言初如反俗，故雲正言若反，○御疏：此一句結上文也，夫受國垢濁，即為社稷主，受國不祥，即為天下王，其言乖背，不同於俗，故老君詳質雲，是必真正之言，行之而信，但常俗聞之，初若乖反爾，○河上公曰：此乃為正直之言，世人不知，以為反言也，○嚴曰：輕己重人，安於醜辱，反俗情之見，乃治國之正言也，○成疏：當理正言，似如反俗何者？俗皆好善好榮，而今乃受垢辱不善，故若反也，而言若者，欲明不反而反，雖反不反，雖反不反，恆順於俗，不反而反，順俗而真，欲示反不定反，故加若也，上文雲玄德深矣遠矣，與物反矣，然後乃至大順，即其義也。

和大怨章第七十九

和大怨章所以次前者，前章廣明剛強柔弱，其於至極猶未洞忘，故次此章，蓋即遣前玄，以彰重玄之致，就此章中，義開三別，第一雖離二邊，未階極道，第二明聖人虛會，妙契重玄，第三辨有德無德，忘執之異。

第一雖離二邊，未階極道

夫皇天無親，能行則善，大怨將設，雖和不寧，是以聖人虛心利物，執左契而無責，懷有德而司生，譬重明登天，六合俱照，陽和發地，萬物皆春，有力之載博焉，無情之道大矣，如何守輒但計是非，子建東傾，心已馳於吳會，荊軻南望，志欲效於燕秦，或怨曠於洛川，乃悲歌於易水，豈若鱸魚繪美，見張翰之思歸，白鹿松貞，聞劉倉之念舊，常須務本，善業斯崇，抱元氣於一純，不流情於三惡，體合真寂，識洞玄微，多迷風下之燈，大覺鏡中之像，即為證長生之道，入妙門耶。

和大怨，必有餘怨

御註：和大怨，與身為怨對之大者，情慾也，和謂調和也，此言人君欲以言教調和百姓，使無情慾，故曰和大怨也，必有餘怨，立教化人，不能無跡，斯跡之弊，還與為怨，故曰必有餘怨，○御疏：厥初生人，身心清靜，而今耽染塵境，失道淪胥者，情慾之所為也，則知與身為怨之大者，其唯情慾乎，和調和也，此言百姓已困於情慾而生矯偽，人君不能我無為令其自化，方欲設教立法，制其奸詐，調而和之，故曰和大怨，叉有餘怨者，既設教立法，不能無跡，斯跡之弊，還與為怨，故雲叉有餘怨，○河上公曰：和大怨，殺人者死，傷人者刑，以相和報也，必有餘怨，任刑者失人情，必有餘怨及於良民，○榮曰：和大怨，必有餘怨，安可以為善，物我齊一，則是非不起，彼此糾紛，則怨偉斯作，故禮有報怨之義，法有償死之刑，怨往怨來，怨怨不息，思欲息怨，和之令去，逆以從順乎，使反惡而為善，然口善而心不善，面從而意不從，不善不從，餘怨餘恨，此則更起於惡，何得用之為善，欲得為善，未若無為怨，無為怨，何須和順，既不和順，亦無件逆，逆順斯忘，怨偉自息，不知善之為善，始可名為至善，○成疏：怨對也，即是有無美惡等一切待對之法也，言學人雖合有無，得非有非無，和二邊為中一，而猶是前玄，未體於重玄理也，此雖無待，未能無不待，此是待獨，未能獨獨，故有餘對。

安可以為善

御註：既有餘怨，則安可為善，○御疏：設教立法，其跡生弊，既有餘怨，則安可為善，是則善性於學，以求復其初者爾，若能上化清淨，無事無為，人有淳樸之風，跡無餘怨之弊，方可為善矣，○河上公曰：一人吁嗟，則失天心，安可以和怨為善，○成疏：安何也，言雖遣二邊，未忘中一，故何可盡善也。

第二明聖人虛會，妙契重玄

是以聖人執左契，而不責於民

御註：左契者心也，心為陽藏，與前境契合，故謂之左契爾，聖人知立教則必有跡，有跡則是餘怨，故執持此心，使令清淨，下人化之，則無情慾，不煩誅責，自契無為，○御疏：左契者，心也，心為陽藏，與前境契合，故謂之左契，聖人知立教則必有跡，有跡則是餘怨，故執持此心，令不散亂，下人化之，則無情慾，不煩誅責，自契無為矣，○河上公曰：是以聖人執左契，古者聖人執左契，合符信，無文法律，刻契合符以為信也，而不責於人，但刻契之信，不責人以他事也，○嚴曰：契，符信也，聖人執道之符，操德之信，合之於我，不責於人，故將欲有為，必契於天，將欲有行，必驗於符信，求過於我，不尤於人，歸禍於己，不怨於人爾，○榮曰：古者聖人刻木為契，君執於左，臣執於右為信，合人於符契，不複製之以法律，於物無罰，故言不責於人也，○成疏：契，信也，合也，左，陽也，生也，言體道聖人境智冥符，能所虛會，超玆四句，離彼百非，故得久視長生，義言執左，此即不執而執也，猶如常主握於左契，所以徵攝萬機，聖人妙契寰中，故能匡御億兆，而言不責者，聖人雖復匡御眾生，而忘其德，芻狗百姓，故不責其恩報。

第三辯有德無德，執忘之異

故有德司契，無德司徹

御註：司主也，徹通也，言有德之君主司心契，則人自化之，無德之主，則立法制以通於人，為法之弊，故未為善，○御疏：司主也，徹通也，言有德之君主司心契，則人將自化，無德之主，不能虛心而忘己，唯欲作法以通人，作法則弊生，故為無德爾，○河上公曰：有德司契，有德之君，司察契信而已，無德司徹，無德之君，背其契信，司之所失，○嚴曰：徹亦作殺也，無德之主，政失亂生，不求於己，專司人失，督以嚴刑，故人有過咎，家有罪名，有德之主，是非自定，黑白自分，未動而天下應，不令而天下然也，○榮曰：司主也，契合也，徹離也，有德之君，心之所主，上合無為之道，混然冥一，下為萬物所歸，信之符契，若其無德，不解行善，非執契於道，抑亦眾人離散也，內明有德合理，故雲司契，無德乖真，故雲司徹也，○成疏：司主也，徹跡也，言上德之人主意妙契，不執名言，無德之者，猶滯荃蹄，未能洞遣，跡既不泯，故言司徹也。

道德真經集義卷之一

洞神部

玉訣類

覆四

道德真經序

太上道德上下篇，凡五千餘言，內而葆鍊存養之道，外而修齊治平之事，無不備焉，此所謂內聖外王之學也，史氏列之申韓間，世因稱之黃老刑名，則與道家者流之所謂大殊，不能無病焉，蓋周衰，王道浸微，其垂世拯俗之意寓焉，而非一本諸自修也，而曹參蓋公以清靜無為有驗於治，其用之去經世之理不遠矣，矧出世之教由是而大者焉，或不求其端緒之奧，一概訾以為虛無怪誕之說，是豈真知道者哉，古今註疏凡百餘家，各持其見，而必以辭理該貫者為善，苟理塞義晦，辭雖工無取焉，盱江道紀危大有，端謹有志，行間探索諸家，擇其尤善者，類編成集，將募工鋟梓以傳，其志亦勤矣，使善味之者求之言外，踐之身心，則葆鍊存養之道內充，而修齊治平之事亦外著矣，道豈二哉，因其請，遂冒書於篇首。

歲昭陽作噩仲冬晦日，嗣四十三代天師三洞弟子張宇初謹序。

太上道德經，乃吾道經之祖也，以無為自然為體，以謙退慈儉為用，以致修齊治平之道，靡不具焉，葛玄真人曰：五千文實道德之源，大無不包，細無不入，天人自然之經，倪文節公曰：老子五千文，誠修身治國之要道，濟時救世之良劑也，由此而觀，非特道經之祖也，三教諸經，亦豈外此而別有其理哉，當今聖明在位，特加崇尚，復設道司以掌其教，後之學者，必諳通經義，然後授以度牒，奈何世俗凋弊，讀亦未知，況其義乎，大有嘗於祝釐之暇，將諸家註釋校之，或異或同，有得有失，學者於此不能無惑，於是將河上公及何心山等十餘家註解，取其訓釋詳明，理長意同而不牽強者，集成一部，上下二卷，名曰道德經集義，欲俾後之學者，知一定之論，而無異同之惑也，若夫因義以明經，因經以造道，而樂乎無為之業者，豈無其人焉。

時洪武丁卯，盱江道紀危大有焚香謹書。

集義姓氏

河上公，河上丈人也

呂氏，名知常

何氏，名心山，字處尹

李氏，名道純，號清庵

劉氏，名師立，號真靜子

倪氏，名思，號齊齋

林氏，名希逸，號鬳齋

蘇氏，名轍，字子由

董氏，思靜

晁氏，迥

柴氏，元皋，字知白

昊氏，名澄，號草廬

道德真經集義卷之一

盱江危大有集

第一章

道可道，非常道，名可名，非常名，無名天地之始，有名萬物之母。

何氏曰：夫道者，元氣虛無，混沌自然，二儀從之而生，萬有資之而形，不可得而名，強為之名曰道，故首章之首，宜以道一字句絕，如經中道沖而用之之章，亦是首揭一道字，尊而稱之以示人，於以見其高無上，其大無對，名以道立，故併標雲，下句可道可名者，所謂道術為天下裂，以名為表者也，常道常名者，所謂虛無生自然，自然生道，繩繩不可名者也，夫道乃常道，則名乃常名，而可道可名，皆其暫也，曰可則有可有不可，雲胡而常，所謂強然即不然也，曰常則無可無不可，雲胡而變，所謂自然即常然也，道其體而名其用也，有固為名，而無亦名也，道原於無，窅然空然，以名天地之始，物生於有，油然勃然，以名萬物之母，○李氏曰：虛無自然，真常之道，本無可道，可道之道，非真常之道，元始祖氣，化生諸天，隨時應變之道也，道本無形，可名之名，非真常之名，天地運化，長養萬物，著於形跡之名也，○林氏曰：道不容言，纔涉有言，皆落第二義。

故常無慾以觀其妙，常有欲以觀其徼，此兩者同出而異名，同謂之玄。

何氏曰：無非暫無，自古固然，故曰常無，列子太易者，未見氣也，太初，氣之始也，太始，形之始也，太素，質之始也，循之不得，故曰渾淪，於無而觀，豈不微妙，有非暫有，無時不然，故曰常有，列子易變而為一，一變而為七，七變而為九，九復變而為一，一者形變之始，又曰：有形則復於無形，於有而觀，豈無歸徼，此徼字老、列二注皆雲歸也，乃歸宿之義，莊子至無而供其求，時騁而要其宿，此也一有一無，欲於兩者，並觀而得之，他有所不欲觀者，非其道也，觀此兩者本同也，因出而異名，經曰：天下萬物生於有，有生於無，故本同而名異，妙無非無，妙有非有，故曰有常可使無，無常可使有，有無同名為常，故得同稱為玄也，有無一也，無固玄也，有亦玄也，故曰同玄，經曰萬物並作，吾以觀其復，覆命曰常，經中三觀，曰妙曰徼曰復，後知觀復之觀，徼妙一也，○林氏曰：常無常有兩句，此老子教人究竟處，此兩欲字有深意，欲者要也，要如此究竟也，有與無雖為兩者，雖有異名，其實同出，能常無常有以觀之，則皆謂之玄，玄者造化之妙也，以此而觀，老子何嘗專尚虛無，若專主於無，則不曰兩者同出矣，不曰同謂之玄矣，○倪氏曰：無與有，皆道之常，常無道之未形者也，常有道之已著者也，道常無亦常有，有無相生，不可缺一，道之常無者，欲人觀道之妙也，妙者精而在其中者也，道之常有者，欲人觀道之徼也，徼者粗而在邊者也，世謂老子專言無不言有，以此首章，有無並舉，未嘗偏有所取合也，於首章言之，可見其作書之意也，諸家說多以無慾有欲為句，夫欲者道之蔽也，無慾可爾，豈可有哉，○呂氏曰：觀妙者觀於內也，妙者神也，神者妙萬物而為言也，故內觀者攝動心，止慾念，聚神光，結正氣，凝胎真也，太上有內觀定觀之經，仙真有收視返聽之訣，真誥曰：內觀者為靈仙之根也，徼邊隅也，又歸也，○董氏曰：凡遠而無所至極則其色必玄，其在人心乃淵默無象之義，關尹子所謂不可測不可分，故曰天曰命曰神曰玄，合曰道是也，○或曰：諸家皆以常無慾常有欲句解之，今獨取常無常有句解者何也，曰諸家皆以常無慾常有欲句解者，理非不通也，但與下文同謂之玄意不相屬，若常有欲，豈可謂玄，又曰有欲者亡身，亡身為玄，可乎？又有以常有欲為運用工夫，此說非不妙，亦未免牽強耳，不若常無常有句絕者，平易而理長也，今故取之。

玄之又玄，眾妙之門。

何氏曰：妙固妙也，徼亦妙也，故曰眾妙，○林氏曰：玄之又玄者，贊言其妙也，眾妙即易所謂妙萬物者也，門言其所自出也，此章人多只就天地上說，不知老子之意正要從心上理會，○呂氏曰：玄者微妙之極也，又曰玄，天也，玄之又玄，則天中之天，鬱羅蕭臺，玉山上京，在人乃天谷神宮也，為腦血之瓊房，津液之山源，百靈之命宅，自已長生大君居之，人能以神內觀於天中之天，則胎仙自成，天門自開，萬神從玆而出入，故曰眾妙之門，○柴氏曰：乾坤闔闢，體用出入之所，何莫由斯門也，○劉氏曰：玄之又玄，謂元之始自然也，此乃眾妙之門戶，此章首論道，次論天地，又以次論人心，可謂盡之矣，學者當默識之，○董氏曰：理事皆從此出，故雲眾妙之門。

第二章

天下皆知美之為美，斯惡矣，皆知善之為善，斯不善矣。

何氏曰：夫道者無狀之狀，無物之象，陶冶變化，天地之美具焉，一陰一陽之道，繼善成性，知之者不如忘所知，況天下皆知乎哉，故知美為美，不如不知之美為至美，人皆知為美，則美中有惡，以知之淺也，知善之為善，不如不知之善為至善，人皆知為善，則善有不善，以知之外也，○呂氏曰：夫體道全德之士，與物混成，等其自然，天下皆知其美者自美，吾不知其美，善者自善，吾不知其善，大齊物我，超乎對偶之外，豈有美惡善不善之為對哉，世人不悟乎未始有物，溺於私見，或以貌象聲色為美，功名富貴為善，妄心一起，雖惡而美之，雖不善而善之，今之所棄，後或用之，昔之所是，今或非之，則美與惡、善與不善奚擇焉，○吳氏曰：美惡善不善之名，相因而有，以有惡故有美，以有不善故有善，皆知此之為美，則彼為惡矣，皆知此之為善，則彼為不善矣，欲二者皆泯於無，則無美惡善不善矣，○林氏曰：此章即有而不居之意，有美則有惡，有善則有不善，美而不知其美，善而不知其善，則無惡無不善矣。

故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨。

何氏曰：夫言無必有，言有必無，相生也，難作於易，易圖於難，相成也，尺有所短，寸有所長，相形也，高岸為谷，深谷為陵，相傾也，鶴鳴子和，如聲音形動影隨，如前後善否美惡，常對立於天下，凡小知小識，有美有善，不如不識不知，盡善盡美也，○李氏曰：有生於無，無生於有，難事易，易事難，長則短，短則長，纔有高，便有下，有聲音，便相和，前隨後，後隨前，故有無難易，互相倚伏，有美便有惡，有善便有不善也，○呂氏曰：兩儀既立，物物為對，故相生之以有無，相成之以難易，相形之以長短，相傾之以高下，相和之以音聲，相隨之以前後，動涉有為也，○林氏曰：此六句皆喻上面美惡善不善之意，○歐陽修曰：前後之相隨，長短之相形，推而廣之，萬物之理皆然也，老子之為書，其言雖若虛無，而於治人之術至矣。

是以聖人處無為之事，行不言之教。

何氏曰：聖人能知無，知道之樞機，故人皆事事，我處無事之事，於物與之為娛，吾何心於事，人皆言言，我行不言之言，言未嘗言，與人並立，而使人化，吾何心於言，○呂氏曰：且有無難易長短高下音聲前後，既有對偶，未免乎累，是以聖人遺物離人，獨立乎萬物之上，不與物為對，經所謂獨立而不改，物無能偶之者，故能為無為，事無事，忘言忘象，默符自然，豈假容聲哉，南華言至為去為，至言去言，故曰處無為之事，行不言之教。

萬物作而不辭，生而不有，為而不恃，功成不居，夫惟不居，是以不去。

何氏曰：聖人作而萬物睹，萬物作聖人烏得而辭，雖不辭生之為之之責，而亦不有不恃，不居其成，而功在聖人，自不可卻而去者勢也，非聖人意也，○林氏曰：天地之生萬物，千變萬化，相尋不已，何嘗辭其勞，萬物之生，盈於天地，而天地何嘗以為有，如春生秋殺，而造化何嘗恃以為能，故曰生而不有，為而不恃，其意只在於功成而不居，故以萬物作焉而不辭三句發明之，作猶易坤作成物也，此即舜禹有天下而不與之意，有其有者不能有，無其有者能有之，書曰：有其善，喪厥善，故曰夫惟不居，是以不去，○李氏曰：不辭不有，不恃不居，彼此兩忘，有無不立，是以真一常存，而不去也，○呂氏曰：聖人體道在己，其用心也不勞，其應物也無方，故萬物並作，隨感而應，若谷應聲，美惡皆赴，無所辭也，故曰萬物並作而不辭，自形自色，自生自化，各極其小大，而遂其性，孰有之哉，關尹子物非我物不得不應，我非我我不得不養，故應物而未嘗有物，養我而未嘗有我，故曰生而不有，澤及萬世而不為仁，覆載天地而不為大，故曰為而不恃，功蓋天下而似不自己出，認之則惑矣，故曰功成不居，有居則有去，古今是也，在己無居，物莫遷也，惟其不自居、不自有、不自恃，所以與物翱翔於萬物之上而自若，未始或去也，○吳氏曰：作謂物將生，不辭不有，不恃不居，此天地無為之事也，不去常存也，天地不居，成物之功，故其功常久而不去，○董氏曰：此章進學者於名跡兩忘之地也。

道德真經集義卷之二

洞神部

玉訣類

覆五

盱江危大有集

第八章

上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。

林氏曰：此章又以水喻無容心之意，上善者至善也，謂世間至善之理與水一同，水之為善，能利萬物而何嘗自以為能，順流而不逆，不爭也，就卑就濕，不以人之所惡為惡也，以此觀水則近道矣，幾近也，○吳氏曰：上善至極之善，有道者之善，其若水者何也，蓋水之善以其灌溉洗濯，有利物之功，而不爭處高潔，乃處眾人所惡卑污之地，故幾於有道之善，幾近也，○呂氏曰：得天一之妙，體道一之端，全上善之功者莫過於水，水者方圓凝釋，俱協其宜，是陝聖人研其道，法其善，應變隨時，如水之性，或剛或柔，或方或圓，無可無不可，故曰上善若水，至人由一以貫道，即道以會一，故以水喻心，以心造道，且參同契言：一者道樞，知白守黑，彭真人所解皆為一也，蓋金液玉液為金丹之道樞，灌溉五臟，滋溢三田，漱咽則順下，斡旋則沂流，黃庭經 言：漱咽靈液災不幹，夫氣中有真一之水，水中有真一之氣，是以華池為上善之利源也。

居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。

何氏曰：首句上善若水，非徒以水為善，甚欲人皆似之，與水相似，俱備此善之上也，若水者，若道也，故人之善居，若水之於地，水得地而流，地得水而柔，豈有挾其所居乎，人之善心，若水之於淵，人無鑒於流水，鑒於止水，豈有失其本心乎，人之善與，若水之於七，則酌彼注玆，豈肯以人從欲乎，人之善言，若水之善信，則如潮之有時，豈得自食其言乎，人之善政，若水之於治，則如手中準，豈復高下其手乎，人之善事，若水之於能，則能方能圓，豈不達權盡變乎，人之於動，若水之於時，則時止時行，豈不應機任運乎，○李氏曰：居善地，利物也，心善淵，容物也，與善七，生物也，言善信，應物也，政善治，化物也，事善能，成物也，動善時，順物也。

夫惟不爭，故無尤。

林氏曰：上七句之善，皆言有道之士其善如此，而不自以為能，故於天下無所爭，亦無尤怨之者，此即汝惟不爭，天下莫與汝爭能，解者多以此為水之小善七，故其說多牽強，非老子本旨，○何氏曰：兼其數善，又始此不爭，終此不爭，善之善者也，誰能似之，故無尤，夫不善，故有尤，既善矣，而不免於爭，則亦有尤，有善且無爭，又何尤為，此若水之為善而與道相似者歟，○李氏曰：水取柔和之義，處下之義也，利物無爭，故無尤，○吳氏曰：夫惟有道者之上善，不爭處上而甘處下，故人無尤之者，尤謂怨咎，故欲上人者，不免有爭心，有爭則有尤矣。

第九章

持而盈之，不如其已，揣而銳之，不可長保。

林氏曰：此章只言進不如退，故以持盈揣銳為喻，器之盈者必溢，持之則難也，不如不盈之易持耳，已者勿盈之意也，揣治也，銳銛也，治器至於極銛極銳，無有不折，不如不銳者可以長保，○吳氏曰：持捧之也，已止也，此章謂道不欲盈，盈則易至於溢也，不如已之而不使盈也，鋒者不可以銳，銳者則易至於到，而不可長保其銳矣，盈之則不可長保其盈，亦由是也，○ 劉氏曰：盈則必虛，戒之在滿，銳則必鈍，戒之在進。

金玉滿堂，莫之能守，富貴而驕，自遺其咎，功成名遂身退，天之道。

林氏曰：富貴而至於金玉滿堂，必不能長保，居王公之位而至於驕盈，鈴遺其答，故欲全其功，保其名者，必知早退，乃為天道，功成名遂，是隨其大小而能自全者，故曰成曰遂，若不知自足，則何時為成耶，何時為遂耶，此四字須仔細看，○吳氏曰：世有金玉滿堂而不能守者何哉？蓋因富貴而驕，自遺其咎耳，是以功成名遂身退，乃合天之道，此言不可盈之也，金玉滿堂謂富，驕謂盈之者，自遺由己所致，非由乎人，功成名遂謂貴，身退謂不盈之者，天之道虛而不盈，故四時之序，成功者去，○李氏曰：功成名遂身退，戒盈勸謙之義，○呂氏曰：易曰：知進退存亡而不失其正者，其惟聖人乎，陸希聲曰：持大器而滿盈，雖懼之不如早止，居大位而亢極，雖憂之不如早退，至於從赤松之遊，泛扁舟而去，亦明於持盈之義也，○劉氏曰：金玉必累，戒之在貪，富貴必淫，戒之在傲，功成名遂必危，戒之在不知止，老子之言深欲救人，非謂絕人事處山林者可以入道，雖居富貴功名之域，皆可勤而行之。

第十章

載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能嬰兒乎。

何氏曰：抱一無離，子能守一，一亦守子也，專氣致柔，能嬰兒，經曰含德之厚，比於赤子，骨弱筋柔而握固，專氣者純氣之守也，致柔至和不遷也，此大人者不失其赤子之心也，○林氏曰：載猶車載物也，嬰兒未有見聞，則其氣專，致者極也，柔者順也，能如嬰兒專氣致柔，則能抱一矣，故曰專氣政柔，能嬰兄乎，此老子設問語也，蓋曰人能如此乎，此下數句皆然，○呂氏曰：魂強者生之徒，魄壯者死之徒，蓋魂者屬於陽而喜於清虛，魄者屬於陰而好營擾，蓋魄者陽之賊也，且魄之為物，喜人耽於聲色，尚於浮華，迷於昏寐，馳騁遊走，耗人精氣，使人趍於死地，形謝之後，得以享其祭祀也，是以聖人以神御氣，以形制魄，法地之用，安靜厚載，鎮以不動，陰魄雖欲營營，動我念慮，其可得乎，故曰載營魄，原其載之之法，則抱一無離之耳，抱一者如鑒之含明，明豈離於鑒乎，猶恐載之不至，故雖純一而不雜，靜一而不變，是謂不二，乃能神全而不虧，精用而不竭，未嘗須臾離也，故曰抱一能無離乎，且神不治則氣亂，神治則氣不妄作矣，至人善於調御，專於精誠，乳之以虛，息之以踵，純粹柔弱，其養氣如靈龜，其養神也如嬰兒，嬰兒含德之厚，居不知所為，行不知所之，故曰專氣致柔，能嬰兒乎，○李氏曰：載營魄，猶車載物之喻，魄好運動，好馳騁，好剛銳，故曰營魄，魄屬陰，陰盛則害陽，情盛則役性，能制伏者，抱一無離，致柔無疵，無為為雌，無知使陰魄不能肆其情，至於魄伏陰消，則神靈性寂矣，不用拘束，自然不動，如獲寶滿載而歸，自抱一以下，純是載營魄之義。

滌除玄鑒，能無疵乎。

何氏曰：關尹子知心無物，則知物無物，知物無物，則知道無物，故不敬玄妙之言，心思玄妙者神愈傷，此言濯去玄覽，除心之瑕，乃無疵也，○呂氏曰：不為魄所蕩，內不為氣所使，涓滌思慮，絕棄情慾，是謂玄覽，夫玄覽者，觀其妙而非目之所見，除至真之外，一切屏去，表裏虛徹，空洞自然，靈府湛寂，始能玄覽，既能玄覽，為玄覽礙，玄覽亦除，則無疵矣，○李氏曰：不見不聞，塵淨鑒明，○董氏曰：夫玄妙之見不除，是為解縛，滌除之跡猶存，是為覺礙，無疵則法愛忘而能雙泯矣。

愛國治民，能無為乎。

何氏曰：黃帝書富國安民者，鍊氣之法也，聖人以身為國，以心為君，精氣為民，民安國泰，民散國虛，心無為則氣和，氣和則萬寶結，心有為則氣亂，氣亂則英華散矣，○呂氏曰：至人治身，亦猶治國，愛其民所以安其國，愛其氣所以保其身，善愛身者，以心為君，以血為臣，以氣為民，一其性，養其氣，使充塞百關，珍之調之，使其自然，又何為之有，治國治身，義均一體，○李氏曰：不動不搖，道泰時清。

天門開闔，能無雌乎。

何氏曰：莊子有乎出有乎入，入出而無見其形，是謂天門，又曰：其心以為不然者，天門弗開矣，此言天門即玄門也，一闔一闢之變，守靜守柔，乃守雌也，○林氏曰：天門者天地間自然之理也，○倪氏曰：天門者，乾也，易謂之戶，有開必有闔，開闔相為用者也，能無雌，諸家皆作能為雌，然以上文例之曰能無雌乎，是不欲其有疵也，曰能無為乎，是不欲其有為也，今曰能無雌，是不欲其有雌也，老子以柔為上，宜欲雌者而曰無雌，蓋一於雌而無雄，是能闔而不能開也，非天門也，故發無雌之義，欲以陽濟陰也，○諸本皆曰：能為雌，獨倪氏曰能無雌，然以上下文觀之，不若無雌文意為順，或雲雌靜而不滯於靜，乃無雌也，又曰：無雌乃無陰邪以間之也，亦通。

明白四達，能無知乎。

何氏曰：明白四達，覺也，照也，能若無知，則覺而不照，見而常寂，所謂無知乃真知也，○呂氏曰：性天朗徹，光被四表，洞燭八荒，實而若虛，有而若無，智周萬物，而返智於愚，明並三光而歸於昧，使人日用而不知，故曰明白四達，能無知，○林氏曰：明白四達，無所不通，而以無知為知，則能抱一矣，○李氏曰：出聰屏智，和光同塵。

生之畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。

何氏曰：為物不貳，則其生物不測，聖人身擬天地，愛養萬物，生者道，畜者德，雖生與不生同，雖為與不為同，雖為器長與不長同，虛之至，靜之極也，玄天德也，寧復有之恃之宰之，以累其通玄之妙德乎，○李氏曰：生之畜之，不有不恃不宰者，忘其所自也，○吳氏曰：生之者，雖有所生而實無心以生之，故曰不有，畜之者，雖有所為而實無心於為之，故曰不恃，如為官長者，雖宰夫民而實無心於長之，故曰不宰，此所以為玄妙不可測之德也，○林氏曰：生之畜之，言造化之間生養萬物也，造化何嘗恃之以為有，何嘗恃之以為能，雖為萬物之長，而何嘗有宰制萬物之心，如此而後謂之玄妙之德，此章之意，大抵主於無為而為，自然而然。

第十一章

三十輻，共一轂，當其無，有車之用，埏埴以為器，當其無，有器之用，鑿戶牖以為室，當其無，有室之用，故有之以為利，無之以為用。

李氏曰：以輻輳轂，利車之用，即總萬法歸心，全神之妙也，輻不輳轂，何以名車，法不歸心，無以通神，轂虛其中，車所以運行，心虛其中，神所以通變，故虛為實利，實為虛用，虛實相通，去來無礙，即上章載營魄之義也，至於無物可載，輻轂兩忘，車復無也，猶心法雙忘，神歸虛也，器與室並同此義，○吳氏曰：輻輪之轑也，轂輪之心也，無空虛之處也，埏和土也，埴土之粘膩者，有此車此器此室，皆所以為天下之利也，故曰有之以為利，車器室，皆以中虛為用，故曰無之以為用，人之實腹有氣，所以存身，所謂為利也，虛心無物，所以生氣，所謂為用也，故取此二物為喻也，○林氏曰：三者皆是譬喻，虛者之為用，車器室皆實有之利也，而其所以為車為器為室，皆虛中之用也，以此形容一無字，可謂奇筆，○呂氏曰：車以虛而運行，器以虛而容物，室以虛而四達，引此三者詳言之，貴乎以物喻己，存無守有焉，故有則存乎器，無則存乎道，至人假有為之體，鍊無為之神，非有則無以施其利，非無則無以致其用，以形為存生之利，以虛為致神之用，有為則利於物，無為則利於用，○何氏曰：有不能用有者，形也，以無而用有者，神也，轂以一孔之虛，而運三十輻之眾，豈以車為車，蓋以車之無處而用車也，陶為壞，如未冶則敗速，器固以埏成，苟不虛其中，物於何受，豈以器為器，蓋以器之無處而用器也，宮室雖美，塞以牆壁，將焉用此，升堂必自戶牖，豈以室為室，蓋以室之無處而用室也，身也物也，猶車器室，皆形質之具也，道也心也，猶轂牖等，有神明之妙焉，易曰：形而上者謂之道，形而下者謂之器，不但先道而後器，無形而有形，而一器之中，自具一道，所以運斯器者，人見其器之實有，吾見其道之妙無，則沖用虛通之中，有不器於器者矣。

道德真經集義卷之三

洞神部

玉訣類

覆六

盱江危大有集

第十五章

古之善為士者，微妙玄通，深不可識，夫唯不可識，故強為之容，

吳氏曰：士謂有道之士，旁達曰通，妙萬物者，無所不通其妙也，微而不顯，其通也玄而難辯，淵乎如水之深而不可測，其中深不可測，故強為之模擬其外之容以示人也，下文七者是也，○林氏曰：此章形容有道之士，通於玄微妙，可謂深於道矣，而無所容其識知，惟其中心之虛不識不知，故其容之見於外者，皆出於無心，故曰強為之容，豫兮以下，乃是形容有道者之容，自是精到，○何氏曰：士之為道也，微妙而難窺，玄通而不滯，誰得而測識之，既非情識所到，雖名狀亦強耳，故取譬，如下文所云，

豫兮若冬涉川，猶兮若畏四鄰，儼兮其若客，渙兮若冰將釋，敦兮其若樸，曠兮其若谷，渾兮其若濁，

吳氏曰：豫猶皆獸名，豫象屬，猶犬子也，像能前知，其行遲疑，犬先人行，尋又回轉，故遲回不進謂之猶豫，冬涉川者怯寒，畏四鄰者懼敵，是以遲回而不進，有道者不敢為天下先，其容如此，儼矜莊貌，若客，隨而不迎也，泱，解散貌，若冰將釋，融液而不凝浸也，敦篤厚貌，樸材未成器也，曠空豁貌，若谷虛而善應也，渾，黃濁貌，若濁，美惡玄同不自潔也，○何氏曰：十二月輿梁成，民未病涉也，此冬涉之難，士之持重，而豫兮者似之，無易由言，耳屬於垣，此四鄰可畏也，士之慎密，而猶兮者似之，主人不問，客不先舉，士之不為物先，而儼兮者似之，水結成冰，冰消反水，士之於物無滯，而渙兮者似之，敦兮若樸之未斷，曠兮若谷之不盈，渾兮若濁之受垢，歷歷形容善士之道相似，未易殫於言也，

孰能濁以靜之徐清，孰能安以久，動之徐生，

吳氏曰：此承上濁之一字而設問曰，孰能濁乎，濁者動之時也，動繼而靜，則徐徐然而清矣，又因靜之一字，而設問曰，孰能安乎，安者靜之時也，靜繼以動，則徐徐而生矣，安謂靜定，生謂活動，蓋惟濁故清，惟靜故動，以是推之，則曠者不盈而盈，敦者不器而器，渙者不凝而凝，儼者不為主而主，猶豫者不為先而先，從可知矣，○何氏曰：是道未嘗不包體用，貫動靜，而非直空言也，和其光，同其塵，與世混濁，而有淡乎泊乎者，清寓於濁也，閉兌塞門，雖安汝止，而有油然勃然者，動生乎靜也，兩雲徐者，言徐徐自然而非數數然也，此言靜則可使濁者，徐徐而清，動則可使安者，徐徐而生，動靜互用也，○林氏曰：此兩句只是濁中有清，動中有靜耳，

保此道者不欲盈，夫惟不盈，故能敝，不新成，

吳氏曰：成謂完備，凡物敝則缺，新則成，敝而缺者不盈也，新而成者盈也，保守此道之人，不欲其盈，故能為敝缺不為新成也，章內七容，皆敝缺而不新成也，○何氏曰：保此道者不欲盈，虛其中也，道沖而用之，或不盈，惟不盈，故與物相反，人皆趍新趍成，而我甘其敝，不急於新成，○林氏曰：不欲盈者，虛也，敝，故也，敝而不新，則千載猶一日也，能如此而後為道之大成，是以能敝不新，新是一句，成是一句，○李氏曰：接上章道紀之義，發明後學存誠致敬，常慎其獨，不住於相，而抱一潛虛為日用，至於頓息諸緣，消融萬幻，撓之不濁，澄之不清，是謂微妙玄通深隱也，

第十六章

致虛極，守靜篤，

吳氏曰：致，至之而至其極處也，虛謂無物，外物不入乎內也，極，窮盡其處也，守，固內禦外，如守城之守，靜謂不動，內心不出乎外也，篤力不倦也，○呂氏曰：虛之又虛，神得其居，靜之又靜，神得其正，列子：靜也虛也，得其居也，西昇經：人能虛空無為，非欲於道，而道自歸之，○何氏曰：列子或謂子奚貴虛，曰：虛者無貴也，非其名也，莫如靜，莫如虛，靜也虛也，得其居也，故曰虛者道之常，今至虛且極，則性太空矣，故曰靜者萬物之始，今守靜且篤，則心永寂矣，性空心寂，自然道生，虛極生神，靜極生覺矣，於此可以坐觀物化，而不化於物者矣，

萬物並作，吾以觀其復，

吳氏曰：作動也，植物之生長，動物之知覺，皆動也，復返還也，物生由靜而動，故返還其初之靜為復，植物之生氣下藏，動物之定心內寂也，○呂氏曰：且萬物之並作，兆於和氣，發於無形，觀其復也，反於杳冥，歸於自然，至人體自然之妙? 用，猶天地之於萬物，作者動，復者靜，斡旋樞機，運鍊元和，含養胎息，則真氣來復，返本還元矣，○何氏曰：列子有生者，有生生者，又曰：有生則復於不生，聖人妙見作復之理，觀物之出於機者，必入於機，故吾不與之俱盈，觀物始於艮，必終於艮，故吾靜而不與之俱往，復也者，謂歸於道而常存也，

夫物芸芸，各復歸其根，歸根曰靜，靜曰覆命，

吳氏曰：芸芸，生長而動之貌，凡植物春夏則生氣自根上達於枝葉，是曰動，秋冬則生氣自上而返還，下藏於根，是曰靜，天以此氣生而為物者，曰命，復於其初生之處，故曰覆命，○呂氏曰：萬物皆作於性，類草木之根也，出乎震，見乎離，說乎兌，勞乎坎，終歸於其根也，夫草木枝在上，根在下，人則不然，四肢在下，根在上，即泥丸宮是其根也，黃庭經腦神精根字泥丸，乃帝真之靈域，精神所聚處也，人能內觀於此，則萬神自集，萬氣鹹臻，胎仙成矣，故曰夫物芸芸，各復歸其根，夫至士造道，必始於窮理，次之以盡性，終之於覆命，未有不窮理盡性而能至於覆命者也，今夫明白四達，窮其理也，至虛極，守靜篤，盡其性也，廣成子無視無聽，抱神以靜，必靜必清，汝神將守形，形乃長生，長生則命乃復矣，○李氏曰：政虛靜篤，覆命歸根，純是神妙，若向這裏具隻眼，一生參學事畢，

覆命曰常，知常曰明，不知常，妄作凶，知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆，

林氏曰：得至覆命處，乃是常久而不易者，能知常久不易之道，方謂之明，人惟不知此常久不變之道，故有妄想妄動，皆失道之凶也，知常則其心與天地同大，何物不容，既能容矣，則何事不公，王天下者，即此公道是也，以公道而王，則與天同矣，天即道也，故曰王乃天，天乃道，久，常也，人能得此常道，則終其身無非道也，又何殆之有，何氏曰：夫惟知時物代謝之為常，則盈虛消息之理得，而不察察於細，故曰常乃容，知美惡是非可容，則蕩蕩無偏，故曰容乃公，至公無私，則公之道即王道也，至大無外，則王之道即天道也，悠久不息，則天之道即常道也，道歷千萬世而無弊，何殆之有，此虛靜之極功也，○吳氏曰：殆謂危其身也，按殆字從歹，訓危訓將訓近，凡字從歹者，多是死之義也，殆者危而將近於死也，沒猶終也，

第十七章

太上，下知有之，其次，親之譽之，其次，畏之侮之，信不足，有不信，

呂氏曰：太上者其教無為，其治無進，與道同體，無上可加，故曰太上，雖有其位而不自尊，不尚貴，任物自然，各安其所，若華胥之國，則天下不聞治而自治，人雖知有其君，而謂帝力於我何有，周詩曰：不識不知，順帝之則，故曰太上下知有之，且上古之世，民結繩而用，巢居穴處，不知四時歲月推遷，可謂至治矣，伏羲神農氏作，民始耕而食，織而衣，趍於仁義禮樂，毀譽之說著焉，為君者澤加於民，被其仁者則視之如父母，懷其義者譽之如日月，親譽之理愈彰，則於上古之道日愈遠矣，南華經曰：舜有羶行，百姓悅之是也，故曰其次親之譽之，後世治出變詐，仁義失，禮樂廢，愚智相欺，天下衰矣，未免道之以政，齊之以刑，示其威令，使民僶而從之，故民不畏威而化為欺罔，民欺罔則侮上之心生矣，故曰其次畏之侮之，五常者以信為主，魯語云：民無信不立，信全則天下安，信失則天下危，儻焉文質相勝，得喪相隨，權詐聿興，欺罔並起，此信之不足也，信既不足，則民有不信之心生焉，所謂周人作誓而民始叛是也，故曰信不足有不信，○林氏曰：太上，言上古之世也，下，天下也，上古之世，天下之人，但見有君而已，而皆相忘於道化之中，及其後也，民之於君始有親譽之意，又其後也，始有畏懼之意，又其後也，始有玩侮之意，此言世道愈降而愈下也，上德既衰，誠信之道有所不足，故天下之人始有不信之心，此商人作誓而民始叛，周人作會而民始疑之意，○何氏曰：聖人在上，懷道不言，而澤及萬物，官府若無事，朝廷若無人，無勞役，無冤刑，天下莫不仰上之德，當是時知有君而不知其它，如魚相忘於江湖時也，此太上之道也，其次，大道廢有仁義，則與天下相親相譽於禮樂之中，如魚相呴濡時也，又其次則其政察察，其民缺缺，而天下始畏於法令之下，又其次則法立而奸生，令行而詐起，而民始罔上行私，疾視其上，而玩侮於後矣，此如魚相吞噬時也，莊子古之明大道者，道德已明而仁義次之，賞罰最居其後，正有見乎此，世道愈降如江河，固難復望帝力何有於我之世，而伯王道雜，人心隨之，遂有愛畏敬慢之變，皆起於上之人，誠信不足以感人以至此極也，又曰：必我不足於信，而後人有不吾信，○李氏曰：太上以下不能無為，親之譽之，不言之教也，畏之者刑禁也，侮之者上失信也，上失信於民，則民不信，

猶兮其貴言，功成事遂，百姓皆謂我自然，

李氏曰：猶兮其貴言，不言之教也，不言之教，無為而成，刑不試而民自服也，至於功業成遂，還淳返樸，則親譽畏侮皆志矣，百姓安居樂俗，忘其所自，故曰謂我自然，○何氏曰：聖人所以豫兮猶兮以言為重，而不敢事聲色之化民也，必得不言之教無為之為，功成事遂，自然之化，使民讚美而不自己者，乃所以救世變於無窮也，○呂氏曰：太古之化，無為之理，不言之教而已，其貴言也如此，易曰：不言而信，存乎德行，則知聖人一言而為天下之法，自知其言之可貴，是以損之又損，默之又默，猶貴其言未嘗輕發，今之人徒貴其言，亦虛文也，故曰猶兮其貴言，有道之君，使民日改月化，遷善遠罪，安居樂俗，垂拱而視，天民之阜，淳化之風可復，功既成，事既遂，百姓鹹謂得其自然之道也，

第十八章

大道廢，有仁義，智慧出，有大偽，

林氏曰：大道行，仁義在其中，仁義之名立，則道漸漓矣，故曰大道廢，有仁義，譬如智慧日出，而後天下之詐偽生，○吳氏曰：前章下知有之者，大道也，親之譽之者，仁義也，畏之侮之者，智慧也，自大道而一降再降，已是三等，智慧又變為大偽，則共有四等，然大道廢而後有仁義，則其變猶稍緩，智慧出遄有大偽，則其變為甚亟，○呂氏曰：大道者，太古無為之道也，大道之隆，仁義行於中，民用之而不知，其為道耳，聖人之學，先道德而後仁義，世俗之學，先仁義而後道德，殊不知陰陽者天之道，剛柔者地之道，仁義者人之道，其仁義初未嘗離於道，而道亦何嘗棄於仁義，奈何後人執於仁義為定令，遂使樸素之道微，而蒙蔽之害生焉，曾未若絕仁棄義，返本還元，造乎自然，則道不廢矣，故曰大道廢有仁義，智慧起於仁義，盜賊起於貧窮，仁義隱則智慧生，智慧生則大偽出，智不足則繼之以偽，故曰智慧出，有大偽，○何氏曰：莊子至德之世，端正而不知以為義，相愛而不知以為仁，實而不知以為忠，當而不知以為信，是以行而無跡，事而無傳，由是而觀之，仁義忠信之名不立，而有其實，所以為至德之世，大道之行也。

六親不和，有孝慈，國家昏亂，有忠臣，

林氏曰：六親不和，而後有孝子之名，國家昏亂，而後知有忠臣之名，此二句皆是譬喻，○吳氏曰：六親，父子兄弟夫婦也，茍尊卑長幼各由其道，而無有不和，則子孝者乃其常分，不知其為孝也，瞽叟不父，囂傲，參會然後知有大舜之孝子，國謂君之國，家謂臣之家，君臣上下，各由其道，而無有昏亂，則臣忠者亦其常分，不知其為忠也，商受不君，奸回群聚，而後知有三仁之忠臣，○李氏曰：接上章親譽畏侮之義，與其國亂顯忠臣，不若無為民自化，○呂氏曰：夏桀立而龍逢彰，商紂亡而比干顯，

道德真經集義卷之四

洞神部

玉訣類

覆七

盱江危大有集

第二十二章

曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則多，多則惑。

呂氏曰：聖人鉤深致遠，動必循理，理之所在，天下莫能與之較也，以謂治性者，莫若明心，全身者，莫若遠害，是以屈曲才能，出處語默，隨順其宜，與物無競，不虧大全，故能成其無爭之德，故曰曲則全，聰達明察，曉辯諸物，遺佚而不怨，厄窮而不憫，其直如矢，其端若弦，常且委蛇同波，類尺蠖之未伸，屈伏而不有其直，斯可謂大直矣，故曰枉則直，川谷窪下，則水就之，雖欲不盈，不可得也，於己謙虛，則眾德歸之，故曰窪則盈，至人支離其德，弊薄其身，大白若辱，質真若渝，則天下樂推而不厭，其道日新矣，楊子：或問新弊何如？新則襲之，弊則益之，然可謂日新其德，不為外物之弊者矣，故曰弊則新，夫道不貴繁，聞見之多不如其守之約也，易則易行，簡則易從，易簡得則天下之理得矣，攝生之士，少思少慮，少欲少念，持而勿失，則得之矣，故曰少則得，人情好勝，以多為貴，蓋道不欲多，多則雜而擾，路多歧則亡羊，學多方則喪道，治身之道多思則神散，多機則智沉，非所以抱一也，故曰多則惑，○何氏曰：此章首言曲則全，末言全而歸，於以見天然混全之道，如川谷之於海，不以萬折而妨其東也，道初非曲所能強全，特以其本全之天外，以曲成其物者耳，要知天地大全，皆備於我，與物委蛇，以同其波，為斯世不得直行其道也，何嘗違道干譽，如後世見惡之曲者哉，如是則四方均齊，道本直也，外以枉全之，六虛周流，道本盈也，外以窪全之，謙受益也，長古不老，道本新也，外以弊全之，晦而明也，少則得一也，多則惑雜也，列子：大道以多歧亡羊，學者以多方喪道，○林氏曰：能曲而後能全，能枉而後能直，能窪而後能盈，能弊而後能新，能少而後能多，此皆能不足而後能有餘，能真空而後能實有之意，少則得，多則惑，只是少則多三字，又鈾繹作兩句也。

是以聖人抱一為天下式。

呂氏曰：一者人之真性也，道之所言一者，亦有數種，不可不知也，有道之一，無一之一也，有神之一，真一之一也，有氣之一，一無之一也，有水之一，天一生水之一也，此言抱一者，乃真一之一也，知一者無一之不知，昔黃帝往峨眉山見天真皇人曰：請問真一之道，天真皇人曰：此道家之至重，其經上帝秘在五城之內，吾聞之經曰：一在北極太淵之中，前有明堂，後有絳宮，巍巍華蓋，金樓穹窿，此真一之大略也，夫言北極太淵之中者，言真一所居之神室也，乃在兩耳交通之穴前，明堂後，玉枕上，華蓋下，絳宮即泥丸，天帝，上一赤子之所居也，謂耳屬腎，故曰北極太淵之中也，西昇經：子得一，萬事畢，知而行之，乃可為修真之法式，故曰抱一為天下式，○何氏曰：聖人抱一為世法式，一者道所自生，乃混然天全者。

不自見故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故長，夫惟不爭，天下莫能與之爭。

吳氏曰：自見猶雲自炫，明謂智之明，不自見者，用晦而明也，自是猶雲自賢，彰謂明之，彰不自是者，闇然而日彰也，誇其功曰伐，功謂事之成績，負其長曰矜，長謂能之過人，不自見，不自是，不自伐，不自矜，而以夫惟不爭終之，四者皆不爭之喻也，○林氏曰：不自見，不自是，不自矜，皆是不有其有之意，我既無所爭於天下，又何爭之有，○李氏曰：不自見以下，皆戒盈勸謙之義也，謙下故無爭，無爭則全其本也。

古之所謂曲則全者，豈虛言哉！誠全而歸之。

吳氏曰：曲則全三字，蓋古有是語，而老子述之以為此章首句，章內抱一為綱，曲則全以下五者，夫惟不爭以上五者，凡十事為目，皆曲則全一句所可該也，故重述之於章末，而曰古人所謂曲則全者，豈是虛為此言而無實哉，蓋以其誠實能全，而遂以全之效歸之，○董氏曰：蓋老子述而不作，以謂曲則全等語，皆古文也，此申其言之不妄者，勸之深也，使學者果能明曲枉之道，則道大全實，皆歸諸己矣，道乃人之固有，故雲歸，言復其初也。

第二十三章

希言自然，飄風不終朝，驟雨不終日，孰為此者天地，天地尚不能久，而死於人乎。

何氏曰：經曰聽之不聞名曰希，夫希者何，言自然也，言大道之言也，此句當以希字句絕，不可以希言與多言對解，淺矣，學道者遊心於淡，合氣於漠，廓然無形，寂然無聲，故首言以希之一字，大音希聲之希，自然也，曰希曰自然，此玄門也，飄風暴雨不終日，飄風暴雨，行強粱之氣，故不久而滅此也，夫飄暴之氣不自然，則不能以常然，天地者尚不能以此為久，而況人乎，○吳氏曰：聽之不聞名曰希，希言言無言也，得道者忘言，因其自然而已，飄風強疾之風，自旦至食時為終朝，驟雨急暴之雨，自旦至暮時為終日，不因其自然而輕躁發言，譬如天地飄風驟雨，皆反自然之常，而為變怪者也，天地反自然之常，尚不能久，不及終朝終日而止矣，況人而不能因其自然可乎，○李氏曰：飄風驟雨，言妄動躁進，不久遠之喻，○呂氏曰：飄風驟雨，不久之喻者，此太上戒人之喜怒哀樂，發而不中節，動止失常也，希者視之不見之道也。

故從事於道者，道者同於道，德者同於德，失者同於失。

吳氏曰：從事於道，謂以道為事也，道者謂有道之人，德者謂有德之人，失者謂庸下之人，所為不能無失者也，同與莊子齊物論之齊相近，謂與之合一而不相非異也，惟因其自然而希言，故凡上等次等下等之人，皆視之一同而無相非異也，蓋道者德者，與我為一，無所容言矣，至若失者，他人雖以為失，彼則自以為是，固亦有自然之是也，豈可不因其所是以是之，而乃妄言以非之哉，莊子不言則齊，齊與言不齊，言與齊不齊也，故無言亦老子希言自然而玄同之意，○李氏曰：從事於道者，和順於道德，混同於事物，自然感通於物，物亦自然相應也，又曰道者同於道，一體同觀也，德者同於德，謂不生二見，失者同於失，無分別也，○呂氏曰：至人同於道同於德同於失，不與物親，不知其有道，不知其有德，不知其有失，超然出於形器之外，而無得失之憂也。

同於道者，道亦得之，同於德者，德亦得之，同於失者，失亦得之。

吳氏曰：道德之人，以我同之，與我印證參同，夫何間然，失者之人，以我同之，亦或緣彼之獨是，以悟我之公是，則三者之人皆以我同之而有得也，然此惟有道之實者能之，苟道之實有所不足於己，則其待人發有不以其實者焉，而是是非非，強加分別矣，豈能如此玄同也哉，○李氏曰：我同於我，道亦同於我，我同於德，德亦伺於我，我同於失，失亦同於我，我疑於物，物亦疑於我。

第二十四章

跂者不立，跨者不行。

李氏曰：此章總證前三章，跂者不立，跨者不行，如飄風驟雨之謂也，○吳氏曰：此章又以人之行立譬喻前章，立與行亦因其自然，或於自然之外而求益，跂起洪腫而立，以增高其身，跨開其足而行，以增闊其步，暫時如此，不能久也，終必不可以立，不可以行，○名氏曰：跂者似立而非立，人貴其有立，非道則不立，跨者似行而非行，人貴其有行，非道則不行，苟以立為未足，而加之以跂，以行而未足，加之以跨，未見其可也，類夫冒進之士，跂望非分，欲求榮寵，有若延頸舉踵，何能久立哉，而又材力卑劣，欲超軼於人，跨步挾物，心覬速達，何由得行乎，是以違其常性，而強其所不能，若夫以道獨立乎萬法之表，超然不移者，曷可同日而語，○何氏曰：跂翹足也，則離於立，言人企望之心重，不可與有立也，跨大步也，則促其行，言人進取之心重，則不足與有行也，

自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長，其於道也，曰餘食贅行，物或惡之，故有道者不處也，

李氏曰：自見自是自矜自伐，渾是私意，私意確則害公，何可久也，故有道者不處，餘食贅行，殘飯贅疣，眾所不美，○呂氏曰：至人道心太虛，睨物玩世，以生死為一條，以可不可為一貫，回視自見自彰自矜自伐之人，譬諸棄餘之食，贅餘之行，天之所虧，地之所變，人之所惡，而況至人窮理盡性，造道之極，曷嘗顧之，終身當勿處也，○林氏曰：自見自彰自是自伐自矜，皆是有其有而不化也，○吳氏曰：自見者之終不能明，自是者之終不能彰，自伐者之終無功，自矜者之終無所長，亦若跂者之不可以立，跨者之終不可以行也，食之不盡曰餘，肉之附生曰贅，或曰：行讀作形，古字通用，司馬氏曰：棄餘之食，適使人惡，附贅之形，適使人醜。

第二十五章

有物混成，先天地生。

呂氏曰：太易者未見氣也，太初者氣之始也，太始者形之始也，太素質之始也，氣形質具而未始相離，故曰渾淪，非清非濁，湛然常存，非高非下，萬派莫分，天地由之而生，萬物由之而化，至人體之，是以歸根覆命，返性於初，恍惚之中，千和萬合，極物之真，原其本來，先乎覆載，混沌成體，道之源也，在人為妙覺之性，亙萬劫而不間，故曰有物混成，先天地生，○林氏曰：有物混成道也，無極而太極，其生在天地之先，言天地自是而生也，○吳氏曰：有物混成，物謂道也，混成謂不分判而完全也，先天地生，猶首章所謂天地之始，四章所謂象帝之先。

寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。

呂氏曰：寂兮無聲，寥兮無象，空洞杳冥，無今無古，獨立無配，未嘗遷革，何物可偶，故能周遊八紘，應用無盡，斡旋不忒，物有盛衰，道無窮極，萬物莫見其行而行，莫見其止而止，行而復止，止而復行，如環無端，物無大小，鹹向於道，得之則全，離之則損，生之成之，鹹有所賴，○林氏曰：寂兮寥兮，不可見也，獨立而不改，常久而不易也，周行而不殆，行健而不息也，可以為天下母，天下萬物之所由生也，寂闐靜也，寥虛廓也，言其無聲無形也，獨立乎萬物之表，無可與對，而未嘗變易，故曰不改，周行於萬物之中，無不遍及，而未嘗窮匱，故曰不殆，生育萬物，故曰為天下母。

吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大，大曰逝，逝曰遠，遠曰反。

林氏曰：吾不知其名，不可得而名也，名不可得，字之曰道，字者代名之謂也，曰道不足以盡之，又強而名之曰大，大又不足以盡之，又名之曰逝，逝者往也，不可追逐也，逝又不足以盡之，又強名之曰遠，遠者不可近也，不可得而親附也，遠又不足以盡之，又強而名之曰反，反者復歸於根之意也，○李氏曰：大者無有限量，逝者無有疆界，遠者無有邊際，反者收拾來歸，○何氏曰：反者則復歸於無物也，○柴氏曰：反者用復歸體也。

故道大，天大，地大，王亦大，域中有四大，而王居其一焉。

吳氏曰：王謂聖人之有位者，古今惟道最大，無可與並，此以天地聖人與道而言，而曰四大何也？蓋天得此道以為天，地得此道以為地，聖人得此道以為聖人，其所以能大者，以其有此道故也，○李氏曰：人只知域中有四大，殊不知自己一物更大，○呂氏曰：至人喻之於己，道者虛無神妙，天者天谷神宮，地者黃庭真土，王者真性元神，元神乃心也，不離方寸，潛天潛地，經緯萬方，亦可謂大者矣。

道德真經集義卷之五

洞神部

玉訣類

覆八

盱江危大有集

第三十章

以道佐人主者，不以兵強天下，其事好還。

呂氏曰：有道之士輔佐其君，莫不務以德為本，三軍五兵，德之末也，君使臣以禮，臣事君以忠，無為而民自化，庶俗熙熙，知帝力之何有，以從事於甲兵，豈道也哉，兵者凶象，戰者危事，非君子之器，不得已而用之，有勝則有敗，有利則有害，豈可以強侵弱，暴凌善，獸窮則搏，物極則反，此必然也，○倪氏曰：不曰人主，而曰以道佐人主者，蓋言人主雖有用兵之意，苟大臣不從，更之未必用也，○林氏曰：佐人主而以強兵為心，則非知道矣，兵，凶器也，我以害人，則人將以害我，故曰其事好還，○王氏曰：以道佐人主，尚不以兵強天下，況人主躬於道者乎。

師之所處，荊棘生焉，大軍之後，必有凶年。

呂氏曰：師旅所過之地，古今爭戰之場，鮮有所濟，田荒室露，荊棘森然，可不畏乎，大軍一過，上違天時，下奪民力，和氣不應於上，殺氣橫流於下，民之與物，悉被戕賊，六氣不均，雨暘失時，疵癘災害，兵興荒歉，必至凶年，理之常也，○蘇氏曰：兵興所在，民事廢，田不修，用兵之後，殺氣騰，年穀傷，○政和註：下奪民力，故荊棘生，上違天時，故有凶年，○林氏曰：用師之地，農不得耕，荊棘生焉，用兵之後，傷天地之和氣，則必有凶年之首。

故善者果而已，不敢以取強，果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強。

呂氏曰：強兵戰勝，禁暴禦亂之術，亦不可廢，猶水火焉，善用之則為福，不善用之則為禍，善用兵者，果決而已，不敢以取強也，德所不能化，政所不能及，不得已而後起，迫而後動，動罔不利，非恃強而有取也，此善勝之道也明矣，果而不矜其能，自矜則不長，果而勿伐其善，自伐則無功，果而勿驕其勢，自驕則不足，侵伐之事，救而可也，非用果以為強也，○何氏曰：善不在用兵而善用，其所謂果者，蓋見善明，用心剛之謂果，凡果者次於為善，而不果決以為兵也，傳所謂心競力爭之辨，故曰果而不敢以取強，又曰：果而勿強也，夫勿矜能，勿伐功，勿驕氣，不得已而後應者，皆善心之所發，則果斷以行之，是不以心競也，惟至強兵一事，則果斷以去之，是不以力爭也，○董氏曰：兵固有道者不取，然天生五材亦不可去，譬水火焉，在乎善用，惟以止暴濟難，則果次於理而已，凡理義之在我，則所守者不屈矣，春秋傳曰：殺敵為果，言殺敵者令不相侵而已，何敢取強於天下哉，果以理勝，強以力勝，惟果則隱然有必克之勢，初非恃力好戰，故臨事而懼，好謀而成，不得已而後應之，勿強而已。

物壯則老，是謂不道，不道早已。

林氏曰：強者不能終強，矜者不能終矜，譬猶萬物之既壯，則老必至矣，不知此理，而欲以取強於天下，皆不道者也，既知此為不道，則當急去之，故曰早已，已者已而勿為也，○蘇氏曰：壯之又老，物無不然，惟有道者成而若缺，盈而若沖，未嘗壯，未嘗老，未嘗死，以兵強天下，壯亦甚矣，而能無老乎，○何氏曰：聖人何以自視退怯，不忍求勝於天下哉，則有見夫日中則反，月盈則虧，物壯則老將至，豈道之常哉，如知其非常道，則早復於道，早去其非道，亡國之事故不一，而佳兵者必亡，以道相人國家，可不以佳兵為戒，而善用其果哉，○董氏曰：物壯極則老，兵強極則敗，故兵之恃強，則不可全其善勝，物之用壯，適所以速其衰老，皆非合道，宜早知止。

第三十一章

夫佳兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處也。

林氏曰：佳兵，喜用兵也，以用兵為佳，此不祥之人也，以不祥之人行不祥之事，故曰不祥之器，此天下之所惡，故有道者不為也，○李氏曰：不以兵強天下，故次之以兵者不祥之器，聖人於此深戒萬世之下有國之君，以無為清淨治化，自然家國安寧，雖有甲兵，無所陳之，永無爭奪之患也，○呂氏曰：兵非太平致治之具，伐暴可也，既不得已而用之，豈免多陰謀乎，夫好戈甲以為服玩者，是尚不善之用也，所謂佳其凶器以幸天下，非特人惡，物亦憚之，○續資治通鑑宋太宗謂近臣曰：朕讀老子至佳兵者不祥之器，聖人不得已而用之，未嘗不三復以為規戒。

君子居則貴左，用兵則貴右，兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬澹為上，勝而不美，而美之者，是樂殺人，夫樂殺人者，不可得志於天下。

林氏曰：君子居每以左為貴，而兵則尚右，便是古人亦以兵為不祥之事，非君子之所樂用，必不得已而後為之，不幸而用兵，又以恬淡為上，恬淡無味也，即是不得已之意也，雖勝亦不為喜，不美者，言用兵不是好事也，若以用兵為喜，則是以殺人為樂，豈能得志於天下，孟子曰：不嗜殺人者能一之，亦是此意，○呂氏曰：天地之道左陽而右陰，陽主德主生主柔弱，平居則貴之，陰主刑主殺主剛強，用兵則尚之，○吳氏曰：恬者不歡愉，淡者不濃厚，為上不喜好用兵，乃為上也，勝而不美，謂兵雖得勝，亦不肯以為美事，若以戰勝為美事，則是以殺人為樂也，不可得志於天下，要終而言之，以示戒也。

吉事尚左，凶事尚右，偏將軍處左，上將軍處右，言以喪禮處之，殺人眾多，以悲哀泣之，戰勝以喪禮處之。

林氏曰：偏將軍之職位，本在上將軍之下，今上將軍居右而偏將軍居左，是古人以兵為凶事，故以喪禮處之，左陽右陰也，喪禮則尚陰，幸而戰勝，亦當以居喪之禮，泣死者而悲哀之可也，此章之意，蓋言人之處世，有心求勝者，皆為凶而不為吉也，○何氏曰：戰勝如不勝，以喪禮處之，慈之至也，秦師敗於崤而歸，秦伯素服郊次，向師而哭，此戰敗則宜之，未有戰勝反為之哀者，自非深體天地好生而兼愛民物者，疇能動心及此，慈故能勇，哀故能勝，有道存焉，若乃以兵為佳，以殺為樂，以勝為美，是不知道，是不知天。

第三十二章

道常無名，樸雖小，天下不敢臣，侯王若能守，萬物將自賓。

呂氏曰：夫道之難言，包羅萬有，貫穿毫芒，豈得而名喻之以樸，且樸者真精純素，一而不雜，洋洋乎大哉，無乎不在，小者非小大之謂，以其無方無體，無為無形，微妙之極也，搏摸擬議，莫得髣拂，故名之以小，夫世之材器，既有名則為無名所役矣，惟道之樸也，萬物之所係，天地不能犯，聖智不能幹，而天下豈能臣之乎，為侯為王，能守其樸，則天下罔不治矣，喻之於己，侯王者本來赤子，無相天君謂之元神，守而勿失，與神為一，一之泰定，萬氣朝之，故曰道常無名，樸雖小，天下不敢臣，侯王若能守，萬物將自賓，○何氏曰：道常二字句絕，如天常真常等字，即常道也，大道無形無名，強名曰道，無名乃道之常也，樸也，凡可名可道者非真常也，器也，故曰天地與人物，本皆道之原，俱出於太素，虛無之始端，樸，太素也，無名之始也，未判為萬有之眾體，惟包於大混之一，樸微乎芒乎，難知難見，故曰小也，聖人決本常根，見素抱樸，旨約而易操，事少而功多，中心無為，以守至正，道虛而實，無而有，以之居重御輕，可以君天下，而天下何敢臣之，以之處靜制動，可以為萬物主，而萬物將自賓之，○李氏曰：道常無名者，虛無自然也，樸雖小至微也，天下不敢臣至尊也，萬物將自賓，無不服也，○林氏曰：道常無名，即可名非常名，無名之樸道也，雖若至小，而天下莫不尊之，孰敢卑之，故曰不敢臣，為王侯者，若能守此道，則萬物自賓服之矣。

天地相合，以降甘露，人莫之令而自均。

呂氏曰：天地交而萬物生，人道交而功勛成，況聖人作而萬物睹，和氣默應，上際於天，下蟠於地，甘露降，嘉禾生，品彙根荄，鹹被其澤，道參天地，德合神明，民不待命令而自然胥悅，此皆皇國符瑞之兆，非使然而然，扣之己焉，坎離交而二氣合，上及太清，下及太寧，化為甘露，潤澤一切，初莫知令，升降均平，出入玄牝，會於黃庭，洞達斯旨，立反嬰兒，○何氏曰：聖人與天地合德，則時雨降醴泉出，甘露可致也，與億兆同心，則教化美，風俗移，天下不待令而自均也，甘露者王者之瑞應也，靈液如脂，美味如飴，松竹可受之，以聖人之樸，靜漠恬澹，故自然之應如此，○李氏曰：天地相合者，惟德是輔也，以降甘露者，和氣所致也，自均者，自然和平也。

始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止所以不殆。

呂氏曰：時逐歲行，物因事顯，散樸為器，因器制名，名分既立，尊卑是陳，不可越於上下，若不知止，徇名忘樸，棄本逐末，則失其根本矣，其知止者，既明且哲，自足於內，無求於外，豈有危殆乎，○林氏曰：道之始本無名，萬物既作而後有道之名，製作也是樸散而為器也，此名既有則一生二，二生三，何所窮已，知道之士，當於此而知止，知止則不危殆矣，○何氏曰：自無名而有名，自有始而為母，每於樸散為器之中，自有大制不割之妙，沿流溯源，傍本探末，復始相中，泯於無形，不使失道，遠而忘返，則於止，知止何殆何辱，故曰有名則復於道，功名長久，終身無咎此也，故曰不可得而名，道之初可得而名，道之餘知初者，合元始之道也，知餘者契陰陽之樞，混之而為一，可與天地符，○吳氏曰：始者道也，制製作也，猶言為也，有名者德也，道無名，自道而為德，則有名也，道之無名而為德，則名亦既有矣，故人之用此德者，當知止於德，不可再降而下也，此章之意，若曰自無而適有，當知至於德而止，不可再適也，德之有名以下，於道復下於德可乎，知止於德，則猶未遠於道也。

譬道之在天下，猶川谷之於江海。

呂氏曰：道者萬物之所宗，川谷者水之所分，江海者水之所鍾，而道之在天下，上則鬱乎清都紫微，下則溷乎瓦甓稊稗，順之則昌，逆之則亡，譬於海焉，善之則浸潤萬物，逆之則滂湃為沴，殊不知道愈下而愈高，海愈傾而愈有，聖人德兼天地，澤被邇遐，則民罔不歸之，○吳氏曰：上文言自無而有，此又言自有而無，當復於道也，蓋道之在天下猶江海，德者猶漢谷之會歸於江海，○何氏曰：道之在天下，如江海之納百谷，江海非欲於水，而水自歸之，人能返樸無為，非欲於道，道自歸之，自然而非強然也，聖人冥心無為之始，而脫累有名之後，其道歷萬世而不變，則謂之真常者宜哉，○林氏曰：川谷之水必歸之江海而後止，天下萬物必歸之道而後止，故曰道之在天下，猶川谷之於江海。

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正統道藏洞神部

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道德真經集義卷之六

洞神部

玉訣類

覆九

盱江危大有集

第三十八章

上德不德，是以有德，下德不失德，是以無德，上德無為而無以為，下德為之而有以為，上仁為之而無以為，上義為之而有以為，上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。

何氏曰莊子：古之人在混茫之中，與一世而澹漠焉，人雖有智，無所用之，此之謂至一，莫知為而常自然，逮德下衰，及唐虞始為天下興治之流，氵梟淳散樸，離道以善，險德以行，然後去性而從心，心興心識知，而不足以定天下，然後附之以文，益之以博，文滅質，博溺心，然後民始惑亂，無以反其性情，而復其初，此章大旨，盡在是矣，夫上德不德，則混茫澹漠也，不失德而無德，則為者敗，執者失矣，上德無為而無以為，則至一自然也，下德為之而有以為，則所謂始為天下矣，上仁為之而無以為，至仁無親，去德猶未遠，上義為之而有以為，以義制事，則下仁已一等，以仁義視道德，則所謂離道以善，險德以行也，曰不德，曰無以為，皆無心，無所為而為之謂天，曰不失德，曰有以為，皆有心，有所為而為之謂人，上禮為之而莫之應，又下義一等，附之以文禮也，於忠信為薄，益之以博智也，於道為華，其去性初轉遠矣，上禮者，盛禮也，施厚報宜厚，報不敵施，爭由是起，攘臂，引去貌，敗禮之人也，扔引也，字從亻者非，○林氏曰：為之而莫之應者，強民而民不從之也，扔引也，民不從而強以手引，強掣拽之也，只是形容強民之意，故曰攘臂而扔之，○李氏曰：上章雲常無為，故次之以上德不德，上德無為，故合道，下德有為不合道，仁義猶近德，可為進道之階，禮者純是作為，以禮齊物，轉不齊，蓋有為終有失也，執之不失，亦可漸入佳境，自仁而反德，自德而反道，直造無為也，○淮海秦氏曰：道德者仁義禮之大全，而仁義禮者，道德之一以道為本，以仁義為用。

故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮，夫禮者，忠信之薄，而亂之首也，前識者，道之華，而愚之始也。

何氏曰：首亂始愚，極言禮智流弊所至耳，莊子歷歷舉此失道而後德以下五句，而曰今也以為物也，欲復歸根，不亦難乎，其易也，其惟大人乎，雖則云然，抑且曰匿而不可不為者事也，遠而不可不居者義也，親而不可不廣者仁也，節而不可不積者禮也，中而不可不高者德也，一而不可不易者道也，雖此數者有上下先後之序，而以聖人並用之，則何莫非道也，昔有通玄者云：道也者妙萬物而為言，總兩儀而稱德，得之上者為道，得之中者為仁義，得之涼者為禮智，涼而失之者非人也，此言最簡而明也，○呂氏曰：夫道者德之體，德者道之用，仁義由出於中，為可尚也，至於禮則去性益遠，華盛而實虧，從事乎繁文末節而不求其本，忠信日以衰薄，雖施於日用之間，外則燦然，而其中則無有也，順之則治，違之則亂，間不容髮，豈非亂之首乎，故曰三皇之有道也，不知其道化為五帝之德，五帝之有德，不知其德化為三王之仁義，三王之有仁義，不知其仁義化為秦漢之戰爭，此之謂也，且世人以智為鑿，從事浮華，雖自以為見，而不知至愚自此而始也，故曰前識者道之華，而愚之始也，○吳氏曰：忠信者德之厚也，漸變而薄，一降而為仁，再降而為義，三降而為禮，而忠信之厚德薄矣，禮者欲其理而不亂也，而適以基亂，故曰亂之首，前識猶言先知，謂智也，道猶木之實也，未生之初，生理在中，胚胎未露，既生之後，則德其根也，仁其幹也，義其枝也，禮其葉也，智其華也，根幹枝葉華，皆自道中生出，智者欲其哲而不愚，而適以肇愚，故曰愚之始也，○李氏曰：前識者智識也，智識者失道之始，故曰道之華，有道者不處也。

是以大丈夫處其厚，不處其薄，居其實，不居其華，故去彼取此。

何氏曰：夫處厚不處薄，言其及禮於忠信，所以息禮之爭也，居實不居華，言真智於道也，所以救智之弊也，故曰見其文者弊其真，飭其外者傷其內，去彼取此，捨澆返樸之道也，○吳氏曰：結上文處厚不處薄，謂貴德而不尚禮，居實不居華，謂體道而不用智，彼謂其薄其華，此謂其厚其實，又曰：此篇乃分說道德仁義禮智六字，以道為無名，以德為有名，自德而為仁義禮智，每降而愈下也，故此章之等以道為一，德為二，仁為三，義為四，禮為五，智為六也，○呂氏曰：聖人目擊道存，尚其淳厚，捨其澆薄，安其誠實，摘其華綺，去彼禮之華末，取此道之大體，天下治矣，譬如己之攝生，反其質素，敦兮若樸，處其厚也，行乎無路，遊乎無跡，遠其薄也，出乎無門，入乎大方，居其實也，屬其精神，偃其聞見，去其華也，去彼華薄，取此厚實，何不可之有。

第三十九章

昔之得一者，天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下貞，其致之一也。

何氏曰：莊子太初有無無，有無名，一之所起，有一而未形，夫以昔之得一者，冠於章首，言一之為道，自古以固存也，一者道之所生，不曰得道，而曰得一者，見道之尊，其獨無對，為物不二，列子不生者疑獨，此言獨者，即一之旨也，故曰疑獨，其道不可窮，○林氏曰：一者道也，天之所以清明而垂象，地之所以安靜而載物，神之所以虛而靈，谷之所以虛而盈，皆此道也，萬物之所以生，亦此道也，侯王之所以保正萬邦，亦此道也，其致之者，言其清寧靈盈生貞，皆因此道而得之，○呂氏曰：昔之得一者，謂往古太極既判，而天地谷神萬物侯王所以能清能寧能靈能生能盈能貞者，無他，蓋得一氣之妙用也，夫一氣者無匹，合於天下也，為大道之子，神明之母，混元之先，萬化之祖，上下匪常，古今不二，是以聖人近取諸身，天者首之圓象也，得之則髮紺髭黑，目碧耳聰，百靈清爽矣，地者黃庭真土也，得此則覆載萬物，滋生百昌，安寧不動，神得之咀嚼六氣，凝結胎仙，然後變化通靈矣，谷得之則腦滿髓實，天谷虛盈，中生紫真，萬物者六腑五臟，九竅百骸是也，得之則七液洞流，五內堅固，沖和滋潤，故能久視而長生矣，侯王乃元神心君也，得之則頓躋聖位，形將自正矣，此無他，皆一氣之所致也，○吳氏曰：一者沖虛之德也，上篇所謂抱一，所謂為一，後章所謂道生一，皆指此而言，莊子謂之太乙，又但謂之一，此乃自然之道所為，其用則虛而不盈，後而不先，柔而不剛，前章固屢言之，而此章盡發其蘊，得者謂得此一以為德，以者謂以此故能若是也，言天之清，地之寧，神之靈，谷之盈，萬物之生生不窮，侯王之立乎天下之上，其所以致之者，皆得此一之故也。

天無以清將恐裂，地無以寧將恐發，神無以靈將恐歇，谷無以盈將恐竭，萬物無以生將恐滅，侯王無以為貞而貴高，將恐蹶。

何氏曰：清明者為天，不知此一此道以之清，無以則晝冥宵光，清者將分裂矣，寧靜者為地，不知此一此道以之寧，無以則山崩川涸，寧者將發洩矣，靈應者為神，不知此一此道以之靈，無以則其神不靈，而將消歇矣，盈滿者谷，不知此一此道以之盈，無以則谷不盈而將枯竭矣，生生化化者萬物，不知此道此一以之生，無以則其生不植而將衰滅，況侯王以一身處臣民之上，得一且致一，而後可以為天下貞，苟非此一此道之有以也，則位高者危，德二三者凶，蹙敗之來，可不戒哉，貞者正也，○呂氏曰：天者積陽之德，表君之象，倘無以清，則陰陽謬矣，紀綱弛絕，沖一不運，而開裂之兆見矣，地者積陰之德，表臣之象，倘無以寧，則剛柔卷折，山川崩次，沖一不守，而發洩之形著矣，神者陰陽不測，無以靈則禍福生怪，祆祥勃興，沖一不居，而廢歇之時至矣，谷者虛以容物，倘無以盈，則流潤之失，崩夷之憂，沖一不盈，則枯竭之患作矣，萬物有形者也，倘無生則堅強桔槁，沖一散去，則滅亡之期應矣，王者貫三才而有萬物，儻無以貞而貴高，則百官不職，四海不歸，而蹙敗之禍隨之矣，且夫人之一身，至陽赫赫在乎上，自天柱第一椎玉京關之上，皆天也，其不清則腦髓減，齒落目昏，形將壞裂矣，己之地無以寧，則真土乾枯，黃芽不生，靈津發洩矣，己之神無以靈，則赤子困悴，胎仙蕩散，七液不流，久而逝竭矣，己之萬物不生，則關節無寶，臟腑虛贏，而終於寂滅矣，己之侯王恃其高貴，則丹元不正，性真失常，心影既偏，將恐蹙僕矣，○林氏曰：裂分裂也，發言動而不定也，歇消滅而不靈也，竭盡也，虛則能受，不虛則盡止而不可受矣，蹶顛也，處貴高之位而無此，則斯蹶之矣。

故貴以賤為本，高以下為基，是以侯王自謂孤寡不穀，此其以賤為本邪非乎。

林氏曰：貴賤高下兩句，亦只是譬喻，無賤何以為貴，無下何以能高，下與賤，乃貴高之基本也，侯王之稱曰孤曰寡人曰不穀，皆是自卑之辭，又以此為虛而不自有之喻非乎，言我如此說，豈有不然者乎，此兩字亦是文之奇處，○吳氏曰：此章以六句並言，而此以下承上文貴高二字，專為侯王言之，蓋侯王之位貴且高，而沖虛之德不欲盈，惟當自處於下賤也，孤如無父之孤，寡如無夫之寡，不穀不善，此皆不美之名，非人所願有者，而侯王以此自謂，是以下賤自處也，先雲下為基賤為本，而後但雲賤為本，蓋舉一以包二，省文也，○李氏曰：非乎，豈不然哉，○何氏曰：貴本於賤，高基於下，是以侯王自謂孤寡無助，不穀不德，亦可反其本而不失其道矣，易曰：常以一德，謙以制禮，常德之固，謙德之柄是也，此道家所謂雌一之道，守約而施博也。

故致數車無車，不欲碌碌如玉，落落如石。

林氏曰：數車無車，一本作數譽無譽，譽字誤也，此兩句本譬喻，若作譽字，下文如玉如石，意不相屬矣，○李氏曰：數車之名件，無一名車者，數我之一身，無一名我者，轂輳合一則名車，四大合一則名我，不欲如玉如石者，貴賤兩忘，惟抱一也，○何氏曰：如數車而裂於名數之異，如玉石而偏於貴賤之質，則非一與本之道，莊子萬物一齊，孰短孰長，以道觀物，何貴何賤，此也，故章末取喻以戒之，○柴氏曰：輪輻等物皆車中微賤者，然非此莫成車，盡其名件數之，無一名曰車者，故曰數車無車，石中出玉，不敢貴玉賤石，蓋愈久愈不忘初也。

第四十章

反者道之動，弱者道之用。

林氏曰：反者復也，靜也，靜者動之所由生，即易所謂艮所以成始成終也，能弱而後能強，專於強則折矣，動以靜為用，強以弱為用，○吳氏曰：道之至靜，反於道故動，道本至無，反於道故有，是以虛無恍惚之根，萬物共本之元，囿於出入之機，墮於動靜之域，皆道之體用也，極物之真，必守其本，命物之化，必守其宗，故動而生者，不與之俱化，則知出者之必入，不與之俱徂，則知動者之必靜，觀物之出，必終於反，觀物之動，必終於靜，而天地之心可見矣，且春夏則萬物芸芸，競作根黃芽甲，並發於外，出而有生，豈非反於動乎，秋冬則萬物去華而就實，各斂於內，歸吾性宅，順而不亂，豈非弱而用乎，譬之身焉，欲修長生，要識所生之本，欲求不死，當明出入之機，謂之反還，謂之動靜，反者返其真元也，動者發其天機也，自一陽來復，於靜定之中運轉樞要，斡旋沂流，得七返之旨，鎮補三田，流通百脈，非動則無以覆命也，故曰反者道之動，夫道無形無聲，非柔不能制剛，非弱不能制強，故專守雌靜，若嬰兒之未孩，且天下之柔弱，莫過於水，水莫過於氣，氣莫過於道，道氣神水之所柔弱者，通貫金石，爍銳磨堅，無乎不入，故曰弱者道之用，○李氏曰：反者道之動，神一出便收來，弱者道之用，專氣致柔也。

天下萬物生於有，有生於無。

林氏曰：有天地然後有萬物，故曰物生於有，然天地孰生之？天地之始，生於太虛，是生於無也，因動靜強弱而推言，言有無之始也，○呂氏曰：天下之物，有無相生，迭出迭入，未始有盡，非有則不能顯無，非無則不能生有，萬物生於天地之內，是因有而生也，天地形於太虛之中，是因無而有也，有生則復於不生，有形則復於無形，有無之相生，若循環然，而反覆之義大矣哉，聖人深達厥理，即水以觀之，不觀其流，祕觀其反流，即木以觀之，不觀其華，必觀其去華，則物雖有萬之不同，目擊而道存矣，然天地為萬物父母，而人為萬物之最靈，己之有者，形也，己之無者，神也，胞胎成其形，有生於無也，百靈生於身，無生於有也，故真有不有，真無不無，達斯旨者，自契於真有真無也，○何氏曰：天下萬物生於有，有生於無，反求其初也，有天地然後有萬物也，天地者，萬物之一初，先天地生，有物混成，混淪者又天地之一初，無有生有，無形生形，有生則復於不生，有形則復於無形，始自無而散諸有，終自有而反諸無，則道樸豈終散於器乎，彼流蕩而忘反者，宜其失於強盛而去道遠矣，○李氏曰：天下萬物生於有，即有名萬物之母，有生於無，即無名天地之始也。

道德真經集義卷之七

洞神部

玉訣類

器一

盱江危大有集

第四十六章

天下有道，卻走馬以糞，天下無道，戎馬生於郊。

呂氏曰：夫時之泰也，庶民昌，四海治，兵戈息，民多務本，戶競田桑，糞治田疇，雖有良馬無所用之，不謂之有道而何，時之否也，百事疲，災異生，強暴相凌，彼疆我界矣，其守而爭奪之端起矣，戎馬交馳，集於戰地，故陰陽自此閉塞，品彙自此夭閼，不謂之無道而何，夫一身者，一天下也，南華經野馬也，塵埃也，是以馬而喻氣也，揚子云：氣也者，適善惡之馬也，蓋氣即道也，道即氣也，自一氣以生萬物，氣之所生，萬物柔弱而生，氣之所去，萬物堅強而死，卻者反也，走者運也，運其精氣，泝流直上，補其腦血，糞其根本，以養其身，故曰天下有道，卻走馬以糞，已之天下無道，則忘本逐物，心動意躁，其息自奔，上有重樓，浩浩而出，下有金龜，續續而洩，日以心鬥，六賊生於郊境矣，○何氏曰：天下植有道之君，則不以兵強天下，而以務農重穀為本，故卻善走之馬，而惟糞治其田疇，不捨內以事外，傳曰：糞除先人之弊廬，糞除皆修治意，無道之世，戎馬生於郊，駧駧牡馬，在坰坰之野，郊本言畜馬之地，彼以是妨農業者，則可戒也，○按吳氏澄所注本，天下有道，卻走馬以糞，下有車字，言有道之世，不相侵伐，故善走之馬不以服戎車，而退卻賤用之，以服糞車而糞田也，諸家並無車字，惟晦庵朱子語錄有之，張衡東京賦云：卻走馬以糞車，是用老子全句，吳氏本自有理，學者不可不知也。

罪莫大於可欲，咎莫大於欲得，禍莫大於不知足，故知足之足常足。

林氏曰：戰爭之事，皆自欲心之始，欲心既萌，何時而足，惟得是務，所以為罪為禍為咎也，惟知足者以不足為足，則常足矣，此又發明前章知足不辱之意，○吳氏曰：罪謂愆惡咎禍，皆謂災殃，而禍重於咎，得隴又望蜀，此不知足也，○李氏曰：曰罪曰咎曰禍，皆欲心所致，故結語雲知足常足，知足者貧亦樂。

第四十七章

不出戶，知天下，不窺牖，見天道，其出彌遠，其知彌少。

何氏曰：老子語文子曰：精神發於內，神氣動於天，專言精神可以前知也，○李氏曰：不出戶，知天下，言有道之士知內不知外，知內不知外，則無所不知，見內不見外，則無所不見，若只知外見外，而忘其內者，知見淺狹矣，○吳氏曰：天下萬物萬事之理，皆備於我，故雖不出戶，而遍知之矣，天道者萬理之一原，內觀而得，非如在外之有形者，必窺牖而後見也，不知其皆備於我者，必出至一處而後知此一事，故出彌遠而知彌少，烏能不出戶而知天下哉，○林氏曰：天下雖大，人情物理一而已矣，雖不出戶，亦可知，雖陰陽變化，千古常然，雖不窺牖亦可見，若必出而求之，則足跡所及所知能幾，自力所及，所見能幾，用力愈勞，其心愈昏，故曰其出彌遠，其知彌少。

是以聖人不行而知，不見而明，不為而成。

何氏曰：知人不以忖度，而以道知，見天不以揣摩，而以道見，人即我也，我即天也，使必待出戶窺牖，則是捨心而外馳也，精神不足，知見奚足，於道何有，易曰：無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故，非天下之至神，其孰能與於此，又曰：惟神也故不疾而速，不行而至，此不行不見不為，而能知能明能成，自然之道也，○林氏曰：不行而自至，不求見而自明，不為而自成，聖人之道，其為用如此，易曰：不疾而速，不行而至，即此義也，○吳氏曰：不待行處而已，如遍至其處，故能悉知天下之事，不待窺見此物而後能明其理，故不窺牖而見天道也，不為而成，言上二句之效驗，惟其不行而遍知萬事，不窺而洞見一原，故不待有所作為，而事無不成完也。

第四十八章

為學日益，為道日損，損之又損，以至於無為，無為而無不為矣。

何氏曰：千日學慧，不如一日學道，非學自學，而道自道也，學則開於知見，積而後成，道則忘其知見，本來混成，學所以求道，博所以反約，勤修無為，悟真道成，先益而損，由有入無，既損而損，雖無亦無，乃合道真，此無為妙境也，老子語文子曰：所謂無為，非謂迫之不應，感之不動，堅滯而不流，謂其循理而舉事，因時而立功，任下責成，舉過無事，此乃無為而無不為之事，○李氏曰：不出戶，知天下，內知也，其出彌遠，外事也，故次之以為學，日益言為學者求其增益，為道者事事減損，易曰：山下有澤，損，君子以懲忿窒慾，正謂此也，至於無忿可懲，無慾可窒，以至無為，則萬民化而天下歸往矣，○呂氏曰：至人損之又損，是非俱泯，寂然不動，以至於無為，守性之真，體道之原，與天地合德，造化同功，然後煉大梵祖氣，飛肘後金精，胎閉納息，回風混合，灌漱元泉，此皆無為而無不為也，○倪氏曰：為學日益，貴博也，為道日損，貴約也，先博而後約，先益而後損，不益則安所取約，徒益而不損，則博反惑矣，是故學者道之筌蹄，道者學之歸宿也，孔子曰：多學而識之，學之益也，一以貫之，道之損也，既損之，又加之以損，損之至也，損之至則無所為矣，雖無為則實無所不為，此無為之所以貴，若止於無為，不能無所不為，則涉於虛無，非所謂道也。

取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。

何氏曰：無心於事，無事於心，雖天下之大，吾何容心焉，昔聖人之得天下，此自然之道也，如堯之黃屋非心，舜禹有天下而不與，此皆行乎其所無事，若有事於天下，是有心也，經曰：為者敗之，天下神器不可為也，為無為，而天下治，此也，此古人不以天下易此道，而每言取天下之戒者，深戒不知道者，將以天下為足貴於道也，豈知無為無事，自然之道哉，○林氏曰：取天下必以無心，有心者反失之，三代之得天下，何容心哉，因當時戰爭之俗藉以為喻，其言亦足以戒，無事有事，即無心有心也，○吳氏曰：無事者無所事，即無為也，因言取天下者，亦止是無為，蓋德盛而天下自歸之也，若必用志用力，而有作為之事，則何足取天下哉，○李氏曰：苟或妄有作為，則民亂而難治，故曰不足以取天下。

第四十九章

聖人無常心，以百姓心為心。

呂氏曰：天本無心於物，因物見天之心，是以虛而能受，靜而能應，如鑑對形，以彼妍醜，如谷應聲，以彼鉅細，初無他心，何常心之有，苟卿曰：天下無二道，聖人無兩心，是以譬諸己焉，淵默寂淡，能應能定，不將不迎，和其光，同其塵，大齊物我，而未嘗異於物，故曰聖人無常心，以百姓心為心，○李氏曰：上章雲無事取天下，故次之以聖人無常心，所謂無常心者，隨機應變，不逆民物之情，故百姓遵聖人之言，行聖人之行，從聖人之化，天下同一心也，○何氏曰：聖人心若太虛，何常之有，其常心者，天下之心而已，○政和註：聖人之心虛而能受，靜而能應，如鏡對影，以彼妍醜，如谷應聲，以彼鉅細，何常之有。

善者吾善之，不善者吾亦善之德善，信者吾信之，不信者吾亦信之德信。

呂氏曰：夫善否相非，誕信相譏，善與不善，信與不信，世俗之情，自為同異耳，故有好善之心者，聖人不違其性，輔之以上善，使必成其善，苟有不善者，亦因以善待之，善不善在彼，而吾所以善之者，未嘗渝也，百行無非善，而天下莫不服其化，德之厚矣，故有好信之誠者，聖人不奪其志，輔之以大信，使必成其信，苟有不誠之心者，亦因以信待之，而吾所以信之者，未嘗變也，萬情無非信，而百姓確然無不信，德之至矣，夫至人者是非一政，真偽兩忘，美亦善之，惡亦善之，常善救物而無棄物，可亦信之，否亦信之，常善救人而無棄人是也，○何氏曰：大凡善者吾善之，不善者未必善，信者吾信之，不信者未必信，此常人之心也，未是德善德信事也，聖人德與天地參，天地無私覆載，日月容光必照，聖心渾乎以物我為一也，故能善人之不善，信人所不信，彼善否相非，誕信相譏，而吾一以自然之道待之，書曰：簡厥脩，亦簡其或不修，進厥良，以率其或不良，何善何否，語曰：不逆詐，不億不信，何信何誕，有孚顯若，下觀而化，此也，莊子：其好之也一，其弗好之也一，其一也一，其不一也一，其一與天為徒，其不一與人為徒，此也，○林氏曰：善不善在彼，而我常以善待之，初無分別之心，子曰：苟志於化矣，無惡也，與此伺，信不信在彼，而我常以信待之，初無疑間之心，子曰：不億不信，亦此意也，其曰吾亦善之，吾亦信之者，非以其不善為善，不信為信也，但應之以無心耳。

聖人之在天下，惵惵為天下渾其心，百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。

呂氏曰：聖人體道合變，毋意毋必毋固毋我，旁礡萬物，渾其心而同其塵，順其性而同其化，未始自為取含，天下一心，渾渾然無所分別，無善無惡，無信無偽，真一不二，待之以道，故曰聖人之在天下，蝶蝶為天下渾其心，○ 林氏曰：惵惵者，不自安之意，聖人無自矜自足之心，故常有不自安之意，渾其心者，渾然而不露圭角，此心渾然所以無善不善，信不信之分也，注其耳目者，人皆注其視聽於聖人，而聖人皆以嬰兒待之，故曰皆孩之，此無棄人之意也。

第五十章

出生入死。

呂氏曰：道生一氣，氣變而有形，形變而有生，生者氣之聚，萬物之出於機者也，生變而有死，死者氣之散，萬物之入於機者也，有形則復於無形，有生則復於無生，物有死生，性無加損，蓋生者造物之所始，死者陰陽之所變，此乃有卒未離乎域中者也，離乎域中者，其出不訢，其入不詎，出生入死，出死入生，無可無不可，修鍊之士，以清陽而無質者為生氣，以濁陰而凝滓者為死氣，人者稟沖和之氣，非濁非清，而生也入清陽而出陰濁，陽純則為上仙，入陰滓而出清陽，陰純則為下鬼，若乃服六氣，養元精，吸沆瀣，皆天氣感化，無形無質，故能通神明而壽齊二景，此之謂出死入生，世之人食穀實，嗜五味，有形有質，盜其真氣，散其清陽，入其陰滓，此之謂出生入死，○吳氏曰：出則生，入則死，出謂自無而見於有，入謂自有而歸於無，莊子萬物皆出於機，入於機，又曰：其出不忻，其入不詎，又曰：有乎出，有乎入，皆以出為生，入為死，○林氏曰：出生入死，此四字一章之綱領也，出則為生，入則為死，出則超然而脫離之也，入則迷而自汩沒也，能入而出者，惟有道者則然。

生之徒，十有三，死之徒，十有三，人之生，動之死地，亦十有三，夫何故？以其生生之厚。

呂氏曰：陰陽不離於大道，造化不離於五行，和合有無而成天地，出機而生，入機而死，順道者寡，違道者眾，故養生者不妄視，不妄聽，不妄談，不妄履，動靜恬然以自滋育者，生之徒也，趨死者目亂采色，耳聽淫聲，口美非道，足涉邪逕，動靜沒溺，以自戕賊者，死之徒也，且生死之道，既分為二，又知作而不知休，知言而不知默，知思而不知忘，知進而不知退，以及於盡，則所謂動之死地，生死之道，以十有三言之，三者各居其三，而不生不死之道，在於虛一而已，所以不言者，欲其自悟也，原其十有三之說，前後解者雖多，終無定論，然其稍可取者，一二家而已，古仙有云：陽裏十三言有象，陰中六七覓無綜，此指水火之成數也，天一生水，地六成之，地二生火，天七成之，七與六者乃心腎水火坎離，人之根本也，精神寓之，心藏神，腎藏精，凡聖日用應酬之際，無所不用其精神也，黃庭經：一身精神不可失，精神居身，生之徒也，精神去身，死之徒也，蓋水火能活人，能殺人，豈非生死之徒乎，赤蛇纔動，靈巍逐行，應速於谷，發疾於機，豈非動之死地乎，故曰生之徒十有三，死之徒十有三，人之生，動之死地，亦十有三，列子指髑髏而言之曰：此過樂乎，此過養乎，夫煖衣燠室，旨酒膏粱，服食金石，彼以養之之厚，而反傷其生，未若灰心息慮，薄滋味，養谷神，雖若輕生，可以長生也，○李氏曰：水成數六，火成數七，柔弱生之徒，強大死之徒，柔弱者則能懲忿窒慾，強大者為忿慾所使，能懲忿則火降，窒慾則水升，水火既濟則生，故曰生之徒，起忿則無明，火熾縱慾，則苦海波翻，水火相違則死，故曰死之徒，人之生，皆賴水火，動之死地，水火相違，以丹道言之，水火既濟，則聖胎凝矣，○林氏曰：養之得其道，則可以長生久視，養之不得其道，則與萬物同盡，徒者言其類也，動之死地，動非動靜之動，乃動輟之動也，之，往也，死地，死所也，夫何故，發問之辭也，生者，我所以生也，生生者，我所以養其生也，養其生而過於厚，所以動即趨於死地也，此即外身而身存，無而後能有，虛而後能盈之意也，○何氏曰：生死之徒，各十有三，諸家頗各有見，皆不過牽合十有三之數而已，要知上壽百歲，中壽下壽有差，與富康寧皆福也，此生之徒，凶短折疾憂貧弱，皆極也，此死之徒，未說及德與惡，而前之二者，各受命於天，誰能齊之，未是患處，若愚不肖，貪生失理，自作不靜，以速其死者，不但為死徒，且趨死地，患在人耳，死地謂動於惡而不好德者，泛論世人如前三者，十分中各有其三，不必如前人牽合數目，但死之徒已十有三，而之死地，又十有三，死之分數十居其六，生之徒數，僅有三，可畏哉，若攝生避死，德人十有其一乎，莊子云：人之生也，氣之聚也，聚而為生，散而為死，若死生為徒，吾又何患，是則所患者在死地，而不在死徒可見也，○吳氏曰：之猶適也，趨也，生生求以生其生也，厚謂用心太重，或仙術延生而失宜，或煉藥衛生而過劑，其意正欲趨生而返趨於死地者，為其求生之心太重，而不順乎自然也。

道德真經集義卷之八

洞神部

玉訣類

器二

盱江危大有集

第五十五章

含德之厚，比於赤子。

林氏曰：含德，含蓄而不露也，厚者至也，含德而極其至，則如赤子然，○何氏曰：大丈夫處其厚不處其薄，則厚德者大人事也，護精保氣，執沖合和，大人者不失其赤子之心是也，○李氏曰：含德之厚比於赤子者，不失赤子之心也，○吳氏曰：含懷至厚之德於內者，有如嬰兒也，上篇曰：專氣至柔，能嬰兒，常德不離，復歸於嬰兒，孟子曰：大人者不失其赤子之心也，○蘇氏曰：老子之言道德，每以嬰兒比之者，言其體未及於用也，○呂氏曰：聖人抱道懷德，深厚純粹，無為無事，用志不分，乃凝於神，如赤子焉，赤子者，取其始生之色而喻之也，又曰：上一赤子乃泥丸，天帝之名也，素抱內蘊，真純不散，若嬰兒之未孩也。

毒蟲不螫，猛獸不據，攫鳥不搏。

林氏曰：毒蟲不螫，猛獸不據，攫鳥不搏，言物不能傷之也，亦入水不濡，入火不熱之意，○吳氏曰：毒蟲蜂蠆之屬，以尾端肆毒曰螫，猛獸虎豹之屬，以爪足拏按曰據，攫鳥鷹隼之屬，以翼距擊奪曰搏，○董氏曰：全天之人，物無害者，○何氏曰：含蓄厚德，不露於外，與物兩無傷閡，而物亦無得而傷之，○李氏曰：赤子之心純，無害於物，物亦不能害，○蘇氏曰：無心之人物無與敵，曷由而傷之，○呂氏曰：至人其神全，其道大，透金貫石，坐在立亡，驅龍伏虎，役鬼制魔，毒蟲不敢肆其口尾，猛獸無所施其爪牙，攫鳥不能逞其爪距。

骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而?作，精之至也，終日號而廙不嘎，和之至也。

林氏曰：赤子骨至弱，其筋至柔，而手之所握甚固，未知有雌雄之事而其?亦作者，精氣盛也，?，赤子之命元也，終日雖號而其嗌不嗄者，心無喜怒，氣本和也，嗌，咽喉也，嗄，氣逆也，赤子純一專固，故能如此，而有道者亦然，只是不動心也，○何氏曰：?，赤子陰也，人之初生，筋骨未勞，柔軟綽約，所握堅固，而陰陽作怒，非知牝牡之欲，以其精氣之盛也，而有德者固精固氣固神，積至易筋易骨易形者似之，嗄，聲破也，號雖終日而聲不破，以其和氣之全也，而有德者敬之不喜，侮之不怒，同乎天和者似之，○李氏曰：不知有男女之別，其?亦作，精氣全也，雖作而無心，故能全其至精，終日號而其聲不變，沖和所至也，修身以此，純全其本，然是謂含德之厚也。

知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使氣曰強。

林氏曰：和者純氣之守也，知此至和之理，則可以常久而不易也，知此常久之理，可謂明於道矣，生不可益強，求益之則為殃矣，祥，祆也，故曰益生曰祥，傳曰：是何祥也，即此祥字之意，以心使氣，是志動氣也，強者暴也，暴則非道矣，故曰心使氣曰強，○何氏曰：日夜無隙，而與物為春，何常如之，和也，是非美惡，不藏靈府，何明如之，常也，人生有涯，欲益反狽，惠子曰：不益生何以有身，莊子曰：言人不以好惡內傷其身，常因自然，而不益生，又曰：過度，益也，故曰無以生為者，乃賢於貴生，如餘食贅行，則為妖為孽之祥矣，志，氣之師，氣，體之充，如心使氣，則氣反動心，為猛為隘之強矣，○呂氏曰：和之為言，以直自養，初無趨蹙謬戾之患，豈為自暴而失其常哉，既知其和，終不失其所守，靜一而不變，與天地為常，既知常道，朝徹見獨，無古無今，明白四達，與日月參光，故曰知和曰常，知常曰明，然而謂之神者，寧不為生之所累，若非理益之，必至凶祥，故有喪於執迷，謂之氣者，寧不為心所使，氣血妄作，強暴滋甚，故溺於邪僻，若夫生生之厚，妄念不斷，弗知常道，凶祥至矣，專氣至柔，攝生之理，今反為心所使役，其氣勇暴，豈道哉，惟知道者常因自然而不益生也。

物壯則老，謂之不道，不道早已。

林氏曰：早已，速已之而弗為也，已者止也，○呂氏曰：物之壯者必至於老，心之強者必至於凶，且道以柔弱含德為用，今以壯強為心，謂之不道，故不道者早亡而已，夫人萬物中最靈者，有生則有少，有少則有壯，有壯則有老，有老則有死，此皆不知道而不能逃於造化之內者也，倘能奪天地之機，達陰陽還返之妙，則形可以不生，神可以不化，我命在我，不屬天地矣，如其未達，非欲壯不得不壯，故曰物壯則老，是謂不道，不道早已，○吳氏曰：常如赤子，則不壯矣，惡乎老，既不老，惡乎已，○何氏曰：善養德者，辯之在早，素不以事變滑其和，故德全而神不虧，所以為含德之厚也，不見少壯老之氣有三變者此也。

第五十六章

知者不言，言者不知，塞其兌，閉其門，挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同。

林氏曰：知者不言二言者不知，謂道不容言也，必塞兌閉門，而藏之於密，必挫其銳而磨礱之，使無圭角，必解其紛而調理之，使不紊亂，必和光同塵而自不眩露，此所謂至玄至妙，同然而然之理也，何氏曰：知道易，勿言難，知而不言，所以天也，知而言之，所以人也，古之人天而不人，道本自然，行者能得，聞者能言，知道者以道深妙故不言，昧道者以道相煩故不知，塞其兌者悅不以道不悅也，閉其門者由不以道不由也，挫其銳者破險峻之圭角也，解其紛者離邪見之纏網也，和其光者守智如愚也，同其塵者忘機混跡也，此六者必以其道，則行真歸身，能通其玄德，與天為徒，故曰玄同，○呂氏曰：天地有大美而不言，四時有明法而不議，蓋道存乎默，貴乎簡，默而辯簡而當，莊子曰：知之者終日言而未嘗言，不知者終日言而未嘗知，至人知道以心而不以辯，貴行而不貴言，談道者以辯而不以心，喪道而不喪說，倘然而齧缺之問王倪，四問而四不知，乃真知也，故曰知者不言，言者不知，至人能塞其兌，收視返聽，況默守神，胎仙泰定矣，能閉乎門，退藏於密，禍患不能入，邪氣不得襲矣，能挫乎銳則以深為跟，剛強息矣，能解其紛則以約為紀，繁亂除矣，能和其光則不炫耀，能同其塵則不與物競，夫如是則復於至幽，歸乎至一，至幽謂之玄，至一謂之同，無可無不可矣，○李氏曰：多言獲利，不如默而無害也。

故不可得而親，不可得而疏，不可得而利，不可得而害，不可得而貴，不可得而賤，故為天下貴。

林氏曰：有此玄同之道，則天下不可得而親，不可得而疏，言其超出於親疏利害貴賤之外，此道之所以為天下貴也，○呂氏曰：造道之微，不與陰陽為用，超於形數之外，上與造化者遊，下與外死生無終始者友，無外於物，安能親也，無求其惡，安能疏也，無求於用，利莫侵也，無心於物，害莫及也，高爵厚祿，不足動其心，是不以榮為貴也，蒙垢受恥，不足移其志，是不以汙為賤也，可以存生，可以養形，所謂道之至高至極，舉天下不可得而及之，○吳氏曰：我既玄同，則不能親疏利害貴賤我矣，恩雖如父母，而人與之相忘，不可得而親也，邈然如途人，而人不認相遠，不可得而疏也，外名位貨財，而人莫能相益，不可得而利也，外死生禍福，而人莫能相損不可得而害也，勢雖如君長，而人與之相狎，不可得而貴也，眇然如匹夫，而人莫能相慢，不可得而賤也，凡此六者，人所不能，而己獨能之，故為天下之最貴也。

第五十七章

以正治國，以奇用兵，以無事取天下，吾何以知其然哉以此。

呂氏曰：正者道之常也，奇者道之變也，無事者道之真也，以正教為治，則足以盡為政之道，以奇謀用兵，則足以應一時之變，古之聖人，立可久可大之基，初非所以用兵為心也，不得已而後有征伐之事，故以治為正，以兵為奇也，天下神器不可為也，為者敗之，執者失之，取天下常以無事，及其有事，不足以取天下，惟體道者恬然無事，順物自然，何思何慮，雖不取天下而天下自歸之矣，以己言之，心平志定，氣血和暢，則外魔不侵，自然神宇泰定，天光秀髮，亦猶治國之行其道，則邊境寧謐也，若乃六賊未除，七情未去，則吾身之患猶在，方其塵念一起，業火自焚，是不得已之時也？強兵不得以不用殺機不得以不發，亦猶四夷八蠻交侵中國，而六軍之師有不能自已者矣，故曰以正治國，以奇用兵，以無事取天下，且何以知天人之意哉，蓋以治國用兵取天下之事而見之也，○吳氏曰：正者法制禁令，正其不正之謂，管商之徒以正治國者也，帝王之治國，則以修身齊家為本，而不恃法制禁令以為正，奇者權謀詭詐，譎而不正之謂，孫吳之徒，以奇用兵者也，帝王之用兵則以弔民伐罪為心，而不尚權謀詭詐以為奇，故奇者僅可施之於用兵，而不可以治國，正者僅可施之於治國，而不可以治天下，無事者，三皇無為之治也，如天不言而四時行，百物生，不期人之服從，而天下無不服從，故惟無事者可以取天下也，○林氏曰：以正治國，言治國必有政事，以奇用兵.，用兵則必須詐術，二者皆為有心，無為而為，則可以得天下之心，故曰以無事取天下，吾何知其有心之不可，而無心之為可，以此道也。

夫天下多忌諱，而民彌貧，人多利器，國家滋昏，民多伎巧，奇物滋起，法令滋彰，盜賊多有。

呂氏曰：夫生民之所以貧富壽夭，付之自爾，未嘗容心於其間，苟禁網繁密，民多避忌，不敢雲為，舉措失業，日愈貧窮矣，故至人之接物，以無事為真定，以有事為應跡，有事無事，常在定中，若處喧而無惡，涉事而無惱，此為真定，以無事無念為常也，且心猶君也，氣猶民也，多忌則心神不安，元氣彫零矣，故曰天下多忌諱，而民彌貧，夫利器者，權也，權勢，人主之斧斤，人臣豈得而用之哉，且一人之器，天下皆得而用之，是倒持太阿而授之以柄也，權既下移，則國家昏亂矣，其於己也，心不能純一，反為七情六慾之所制，神明安得而不昏濁矣，故曰人多利器，國家滋昏，夫技巧者，工妙也，人君不能無為，志在淫奢，則民為雕琢服玩金玉奇怪之物，苟容取媚，投其所欲矣，其於己也，不能絕物而溺於澴玩好，日已滋深，則大樸耗散，去道遠矣，故曰人多技巧，奇物滋起，夫法令者刑教也，剋核太至，嚴威酷烈，而舞文弄法奸宄之吏得以滋其惡，民不勝其弊，小則盜財，大則盜國矣，其於己也，拘於小法，執著傍門，外境滋奪，心靈攖亂，盜我之真，賊我之性者，紛如也，故曰法令滋彰，盜賊多有，○何氏曰：天下多忌諱，而民彌貧，言國之多制也，山澤各有守，關市各有征，微斂無度，民人苦病，如晏子所對齊侯者，觸手犯禁，民不堪命，豈非忌諱多而彌貧乎，忌諱少則安業矣，經曰：國之利器，不可以示人，若民多利器，則國家滋昏，慮其竊上之機權也，故曰工無淫巧，其器完而不飾，若人多技巧，奇物滋起，慮其敗俗之樸素也，上無苛令，其事任而不擾，若網密文峻，奸宄不勝，則流為盜賊之歸者，慮其法令之過也，然後益知我無為而民自化等語，古聖人不我欺也，○李氏曰日：多忌諱，多利器，多技巧，多法令，皆不正也，上無忌諱則民裕，絕槽謀則民化，薄稅斂則民富，道之以德則民樸。

故聖人云：我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無慾而民自樸。

呂氏曰：老君為萬教之祖，猶舉故聖人云，守之以謙，不敢自陳也，故有國有民，無所製作，未嘗不以無為為治，則民遂其生，庶俗自化矣，夫煉真之士，以我為神，以民為氣，神凝無為，元氣自化為液，液自化為血，血自化為筋，筋自化為骨，骨自化為髓，髓自化為精，精自化為玄珠，玄珠自化為金丹，陰符經所謂萬化生乎身是也，故曰我無為而民自化，節用愛人，去華務實，未嘗不以儉嗇為先，則民厚其業，家自富已，煉真之士，常無慾則息長，息長則氣滿於三田之內，故曰我無事而民自富，安靜不言，淡泊自守，未嘗不以厚本為意，則民抱天全，其俗純正矣，夫人神躁動，則氣息麤驟，神寧謐則百關調暢，元氣自正矣，故曰我好靜而民自正，無慾沖虛，崇本棄末，未嘗不以簡要為務，則民誇企，其性自樸矣，煉真之士，元神恬寂，慾念不生，氣煉真凝，成胎結象，故曰我無慾而民自樸，○何氏曰：我無為而民自化，若為者敗之，民反不化矣，我好靜而民自正，若動而失之，民反不正矣，我無事而民自富，若多爭則多患，民反不富矣，我無慾而民自樸，若多欲則多累，民反不樸矣，此至治之要道也，昔蓋公善治黃老，所與曹參言者，惟治道貴清靜而民自定，推此類具言之，曹參得其術，相齊國九年，大治，○李氏曰：無為無慾，無事好靜，皆正也，以此治國，則海晏河清，以此行道，則道泰時康，以此修身，則氣固神凝，一人正，萬人皆正，一心正，萬化皆正，一身正，萬事皆正，正之義大矣哉。

道德真經集義卷之九

洞神部

玉訣類

器三

盱江危大有集

第六十四章

其安易持，其未兆易謀，其脆易破，其微易散，為之於未有，治之於未亂。

呂氏曰：古之君天下者，治必有亂對，安必有危對，當其國家安靜，則易為維持，及其傾危，則難於守禦，故周書曰：制治於未亂，保邦於未危，蓋芽蘗未堅，則其脆易破，悔吝未著，則幾微易散，取之己也，少壯身安之時，易於行持，見功猶速，蓋疾病未兆，其修煉則易謀而易成，暨乎嗜慾過多，神衰精損，疾病一作，便逐逝波，儻保養得宜，神氣沖和，或染微痾亦易治也，故曰其安易持，其未兆易謀，其脆易破，其微易散，且未疾之人，易為醫也，未危之國，易為謀也，若預為之防，則未然之禍，何由而萌，若先為之計，則未形之患，何緣而起，是以聖人不畏多難，而畏無難，況禍福本相倚伏，自其胎基之未兆而慮之，禍可轉而為福，任其已然忽之，福可移而為禍，不可救藥矣，故治身調心之道，盍亦預防其情慾，和適其神氣，而使之不亂也，○李氏曰：按上章之義，其安易持，言作事謀始，修真志士，正心於思慮之先，抑情於感物之前，則心易正，情易絕，苟治事於已亂，遠禍於已萌，不亦難乎，○林氏曰：方其安時，持之則易，及至危則難持矣，事之未萌，謀之則易見，其形見則難謀矣，脆而未堅，攻則易破，及其已堅則難攻矣，事必為於未有之先，治必謀於未亂之始。

合抱之木，生於毫末，九層之臺，起於累土，千里之行，始於足下。

呂氏曰：患不預防，惡不杜漸，其由植木乎，初生於毫末，可拔而絕之，甚易為力矣，及其合抱，青青百尋，烏可伐哉，又若築臺焉，起土於一畚，可蹴而起之，又何難哉，及其九層也，聳百尺之勢，烏可毀哉，又若遠行，始於跬步，可旋踵而返，及其千里，長涉渺渺，烏可還哉，故曰合抱之木，生於毫末，九層之臺，起於累土，千里之行，始於足下，○李氏曰：積小成大，不可救也，故易有履霜堅冰之戒，傳曰：臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來漸矣，由辯之不早辯也，○林氏曰：合抱之木，其生也必自毫末而始，九層之臺，其築也必自一簣之土而始，千里之行，必自發足而始，凡此以上，皆言學道者必知幾。

為者敗之，執者失之，是以聖人無為故無敗，無執故無失。

呂氏曰：有為於分別，則敗其自然，有執於欲利，則失其精神，未若安其所安，守其所守，則治而不知其治，為而不見其為矣，聖人察夫事之所敗，起於有為，不為則何敗之有，意之所失，失有所執，不執則何失之有，治身有為，則形勞神役，心靈疲薾，有執則偏滯方隅，不離眾有，去道遠矣，曾未嘗無為無執，天真純粹，故亙萬劫而無敗，無象可執，何失之有，○何氏曰：聖人作事謀始，善始善終，曾不敢輕於有為，執其所見，蓋懷微妙，抱樸質，不敢起天下之爭心，循理而舉事，吾何為，因時而立功，吾何執，名各自命，事由自然，吾何敗何失。

民之從事，常於幾成而敗之，慎終如始，則無敗事。

呂氏曰：世人雖務於善事，靡不有初，鮮克有終，皆初勤而後惰，始樂而終厭，幾於成而覆敗之，良由抱一不固，則胎真不凝，丹液漏洩，故乃曰氣亡液漏非己形，若夫至人，則用志不分，始終如一，萬神自正，孰能敗之，○何氏曰：凡民好為者，以因循為無能，好執者以通變為無守，所以事敗於垂成，此言不能慎終如始，而為有初鮮終之戒。

是以聖人欲不欲，不貴難得之貨，學不學，復眾人之所過，以輔萬物之自然，而不敢為。

呂氏曰：至人非無慾也，欲人之所不欲，不以物易性，則難得之貨又奚貴之有，非無學也，學人之所不學，不以搏溺為心，凡眾人之所過，吾得以復之，故曰是以聖人欲不欲，不貴難得之貨，學不學，復眾人之所過，以至不益生，不助長，順物自然，無容私焉，道可以為親，德可以為友，以道德輔佐其體，觸事莫非自然而然，曷敢有所為也，○吳氏曰：聖人之欲，以不欲為欲，聖人之學，以不學為學，難得之貨，人所欲者，不貴重之，是不欲其所可欲也，故曰欲不欲，眾人之所趨者，我則不趨，眾人掉臂過之而不顧者，我則還反其處，是不學眾人之所學也，故曰學不學，凡此不欲不學者，蓋以萬物之理無為而自然，故吾亦無為，與萬物同一自然，如輔之以輪輻，相依附而為一也，○何氏曰：此章先言為之於未有，中言為者敗之，末又言不敢為，然則為者是乎，不為者是乎，皆是也，豈不曰為無為，則無不治，○林氏曰：眾人之所不欲者，聖人欲之，眾人之所貴者，聖人不貴之，借喻語也，眾人之所不學者，聖人學之，眾人之所過而不視者，聖人反而視之，復返也，此亦借喻語也，聖人惟其如此，於事事皆有不敢為之心，而後可以輔萬物之自然。

第六十五章

古之善為道者，非以明民，將以愚之，民之難治，以其智多。

呂氏曰：古之時善為治化民者，以道集虛，以性開天，正心誠意，欲導斯民於樸質之地，盛德容貌，終日如愚，使民終身由之而莫之所以然，善以道自治者，非顯彰其光耀，以眩惑於世俗，同乎無知，抱樸而已，○吳氏曰：上古無為而治其民，淳樸而無知，後世有為而治其民，澆偽而有之，是以難治也，○林氏曰：聰明道之累也，聖人之教人，常欲使之晦其聰明，不至於自累，故曰非以明民，將以愚之，智巧多則民愈難治，故以智治國者，反為國之害也，○李氏曰：將以愚之者，謂其政悶悶也，民之難治，以其智多者，謂其政察察故也。

故以智治國，國之賊，不以智治國，國之福，知此兩者亦楷式，常知楷式，是謂玄德，玄德深矣遠矣，與物反矣，然後乃至於大順。

林氏曰：以智治國者，反為國之害，蓋上下相尋，皆以智巧，則亂之所由生，故曰以智治國，國之賊，不以智治國，國之福，兩者，智與不智也，能知智之為賊，不智之為福，則可為天下法矣，能知此法，則可以謂之玄妙之德，深矣遠矣者，歎美之辭也，大順即自然也，○呂氏曰：夫弓弩畢弋之智多，則禽亂於上矣，鉤餌網罟之智多，則魚亂於水矣，智詐漸毒，頡滑堅白解垢同異之變多，則俗惑於辯矣，夫上以智御下，則下以智應上，故上下殽亂，奸臣賊子侵權怙勢，何所不有，此不謂之以智治國而何，且古之有國者，結繩畫地，其政悶悶，其民淳淳，不治而自治，所以開人之天，曾未若開天之天，此不謂不以智治國而何，若治身而以智自役，則神明不安，烏得不盜其真氣乎，生而不以智為者，謂之以智養恬也，智與恬交相養，則百神平泰，萬氣皆融，非忘形抱道者，孰能此乎，故曰以智治國國之賊，不以智治國國之福，蓋用智者蠹政害民，不用智者善政養民，兩者楷模而法式之也，既知楷式而不用其智，致斯民於富壽，循天之理，與天同德矣，故曰知此兩者，亦楷式，常知楷式，是謂玄德，夫玄德者，深不可測，遠不可窺，至幽至微，不可察也，然觀其用似與物違反，究其理則與物同歸，入於自然之境而無所逆也，至人者與世俗萬事相反，而復乎素樸，同於大通，大通則無礙矣，故曰玄德深矣遠矣，與物反矣，然後乃至大順，○何氏曰：聖人不以智治智，與天下相尋於機巧法術之中，而以愚治智，挽之歸簡易平直之道，有由也哉，故曰上，誠智而無道，則天下大亂矣，何以知其然也，夫弓弩畢弋機變之智多，則鳥亂於上矣，網罟罾苟之智多，則魚亂於水矣，智詐漸毒，頡滑堅白解垢同異之智多，則人惑於辯矣，故天下每每大亂，罪在好智，自三代以下是矣，以智治國，則賊夫民，不以智治國，乃福夫民，知此兩者亦楷式，乃有國者之良法，常守此良法，則德玄且深且遠矣，故曰天地雖大，其化均也，萬物雖多，其治一也，人卒雖多，其主君也，君原於德而成於天，故曰玄古之君天下者無為也，天德而已矣，與物反者，彼以其智，我以其玄，彼以其賊，我以其福，相反而不相入也，正言若反，乃至大順，順之至也，豈在用私用智，與物相靡相刃，而莫之能止也，○李氏曰：無為寬大，治平天下，民之福也，有為謹嚴，宰制下民，國之賊也，民之難治，以其多事，是以聖人以無為清靜治國，使夫知者不敢為也，雖與物相反，反貫自然，民遂其生，獲百倍之慶，天下治平，成大順之化，盡此道者，是謂玄德。

第六十六章

江海所以能為百谷王者，以其善下之也，故能為百谷王。

呂氏曰：江海之王百谷者，謙卑處下，虛以待之，無為為求，而百川自然來也，由此觀之，卑損之為道也大矣，人身以臍間下丹田為氣海，乃五臟六腑生氣之本，一萬三千五百息之源，十二經脈之祖，人能謹守下丹田氣海，守之不間，則百關之氣自然朝之，○何氏曰：江海不讓細流，故能成其大，自有王百谷氣象，然非強為大也，水無分東西而分於上下也，海居下則百谷斯朝宗矣，經曰：譬道之在天下，猶川谷之於江海，此道何道也，聖王知雄守雌也，○林氏曰：百谷之水皆歸之於江海，江海為百谷王之尊，而乃居百谷之下，此借物以喻，自卑者人高之之意。

是以聖人欲上人，必以言下之，欲先人，必以身後之，是以處上而民不重，處前而民不害，是以樂推而不厭。

呂氏曰：聖人能體謙下之道，將欲處人之上，故必先以其言下於人者，知滿之必招損也，故言則謙柔，名則孤寡，以下於物，而盛德日崇，大寶彌固，自然為物所推而居於上矣，將欲首出庶物，必先身謙言遜，退在人後者，蓋謹身順道，不以先物，故能為物所推，而處於先矣，故曰是以聖人欲上人，必以言下之，欲先人必以身後之，故能處人之上而不以為重，其從之也輕，處物之前而不以為害，其利之也眾，不重故不輕，不利故不害，利害輕重，付之自爾，其何容心哉，故天下共黃老清靜之化而無厭者，以其謙卑之德所至，故天下樂推而不厭，上學之士，天下自然欽敬，上於人先於人，謙光而尊，德之所致，何厭之有，○何氏曰：聖人心如太虛，道如天地，以柔靜待天下，又何欲焉，欲上人，欲先人，示人以可則可效，順人情而言之也，聖人何心哉，人皆取福，己獨曲全，故處民之上而彼不以為重，而壓己自下者，人高之也，人皆取實，己獨取虛，故處民之前而彼不以為害，而傷身自後者，人先之也，托小包大，志弱事強，常寬容於物，不削於人，常情所惡而忌者，變為樂推，無復厭教，○吳氏曰：以言下之，謂卑屈其言而不尊高，以身後之，謂退卻其身而不前進，然此皆聖人謙讓之盛德，非有心於欲上人欲先人，讀者不以辭害意可也，○林氏曰：聖人非欲上人先人而後為此也，其意蓋謂雖聖人欲處人上人先，猶且如此，況他人乎。

以其不爭，故天下莫能與之爭。

呂氏曰：聖人常以虛為身，以無為心，心形既定，物孰可爭，書曰：汝惟不矜，天下莫與汝爭能，汝惟不伐，天下莫與汝爭功，此之謂也，夫至人者忘其耳目，遺其肝膽，消殞萬緣，泯絕身世，和以天倪，與物委蛇，而天下孰與爭乎，○何氏曰：人心天理，可以道感，不可以力爭也，以其不爭，而天下莫能與之爭，所守者約而服從者眾，理也，老子嘗語文子曰：聖人欲貴於人者，先貴人，欲卑人者先自卑。

道德真經集義卷之十

洞神部

玉訣類

器四

盱江危大有集

第七十三章

勇於敢則殺，勇於不敢則活，此兩者，或利或害，天之所惡，孰知其故，是以聖人猶難之。

林氏曰：勇於敢為者，必至於自戕其身，臨事而懼，是勇於不敢也，活者可以自全也，敢者之害，不敢者之利，二者甚曉然，天道惡盈．而好謙，則勇於敢者非特人惡之，天亦惡之也，而世人未有知其然者，故曰孰知其故，聖人猶難之者，言聖人於此道為難能也，○何氏曰：強梁者不得其死，好勝者必遇其敵，此勇於敢，則殺之戒也，臨事而懼，好謀而成，此勇於不敢，則活之道也，為此說者，言君子則吉，小人則凶也，然此二者或利或害，為善得吉故多，其幸而罹於凶者有矣，為惡未始不及於凶，其倖免者亦時有焉，由前之說，吉凶之於善惡，猶影響也，由後之說，禍福之來，似不在我，常人之慮，遂以天道好惡有不可知，其故有不可知，其事有不可信者，聖人畏天命，修身以俟，曾不敢以常人之見而輕用其心也，惟知天之不假易，而其難其慎，又豈無其故哉，○李氏曰：接上章民不畏威，言世人不畏公法，敢以好勇，殺身之本也，勇於不敢，終身無害，勇於敢，血氣之勇也，勇於不敢者，義理之勇也，天之所惡，造化不容也，孰知其故，知則不敢，是以聖人猶難知者，不敢輕示也。

天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，繟然而善謀，天網恢恢，疏而不失。

林氏曰：聖人之於道，雖以無為不爭，而是非善否，一毫不可亂，此數句又以天喻道也，○何氏曰：天雖剛德，猶不於時，此不爭也，而人眾勝天，天定勝人，乃勝之善者，天不言以行，與事示之，而感必有應，應復為感，乃應者不召而自來，如日月寒暑之往來，天高日鑒於陟降，誰其召之，繟然而善謀，古韻繟緩也，寬也，於義為長，如作默然，則與不言之意重，如作坦然，則與不爭之意復，天道雖似悠緩，而其巧於報應，尤甚於人之機謀，則似有神其筭者，繟然寬緩，如書雲須暇之意，故天網恢恢乎有容，雖不密，亦不漏也，○河上公曰：繟寬也，天之網羅恢恢甚大，雖曰疏遠，而察人之善惡，無有所失，○董氏曰：此章告人當勇於道，不當勇於力，繼明天道之自然，而末又戒之天網之不漏，使人信之無疑也。

第七十四章

民不畏死，奈何以死懼之，若使民常畏死，而為奇者，吾得執而殺之，孰敢。

林氏曰：此章言人之分別善惡，自為好惡，至於泰甚者，皆非知道也，故以世之用刑者喻之，言用刑者不過以死懼其民，而民何常畏死，使民果有畏死之心，則為奇邪者吾執而刑之，則自此人皆不敢為矣，故曰吾得執而殺之，孰敢，今奇邪者未嘗不殺，而民犯者日眾，則民何嘗畏死哉，○吳氏曰：奇不正也，使民常有畏死之心，而奇邪為惡之人，吾得以執而殺之，則人人知畏，孰敢為惡，然雖殺惡人，而人之敢為惡者不止，則是民愚不知畏死，雖為惡者必遭刑殺，彼亦無所懼，上之人奈何以死懼之，而輕易殺人乎，○河上公曰：老子傷時王不先道德化民，而先刑罰。

常有司殺者，夫代司殺者殺，是謂代大匠斲，希有不傷其手矣。

林氏曰：殺者造物也，天地之間為善為惡，常有造物者司生殺之權，其可殺者造物自殺之，故曰常有司殺者，為國而切切於用刑，是代造物者司殺也，以我之拙工而代大匠斲削，則鮮有不傷其手者，此借喻之中又借喻也，此章亦因當時嗜殺，故有此言，其意亦豈盡廢刑哉，天討有罪，只容無心可也，○吳氏曰：不以殺人懼其民，則為惡之人可不殺乎，曰有司殺者在，司殺者天也，惟天能殺人，惟大匠能斲木，人而欲代天殺人，猶非匠而欲代匠斲木也，代匠者其手必多有傷，以譬代殺者，其身必有害也，蓋不有人禍，必有天刑，○何氏曰：夫刑威雖一人之權，而非一己之所得私，常有司其刑殺者，人主政不欲以己代之，孰為司殺之司？上有司於冥冥之中者，天討有罪，五刑五用是也，下有司於昭昭之中者，書曰：士制百姓於刑之中是也，人主中持其柄，折民惟刑，有不得已者，則奉天憲，付有司，以示平民之治，曰百姓自有罪爾，自有罪，予一人何心焉，殺人者天也，士也，非我也，人誰得而怨其上者，此而不行，乃拂天之理，倚官之刑，認作威為己事，是猶大匠宜斲，彼袖手旁觀，而吾血指汗顏以代之，豈不傷哉，人主以天人之心為心，欲善而民善矣，焉用殺，有君如此，則天下遷善遠罪，皆樂其生而重其死，導迎和氣之大者，此聖人言外之意也。

第七十五章

民之饑，以其上食稅之多，是以饑，民之難治，以其上之有為，是以難治。

林氏曰：食稅之多，言取於民者太過也，上之有為，言為治者過用智術也，上貪利則民愈饑，上好智則民愈難治，○吳氏曰：食謂君所食於民者，稅則民之所出以供上之食者也，上多取於民，則民貧而饑矣，上有為而以智術御其下，則下以奸詐欺其上，而難治也，○呂氏曰：民者國之本也，八政以食為先，食之為論以鄙，而司農以為大計，其如此用在於民，稍失其宜，為害亦大，聖人授之田，勸督百官，使不違其時，征輸有制，使不傷其力，疏為九一之法，定為什一之賦，務從其輕耳，倘中或違民之時，奪民之力，以非常之求，供無厭之歡，民困其稅敵之重，薾爾疲療，民有饑色，野有餓食孚，盜賊貧窮，變詐百出，奸生於國，人莫之知矣，身以氣為民，氣足則神全，今言其饑，是氣之不滿也，是其不能忘言塞慾，故曰民之饑以其上食稅之多，是以饑，古之民安居樂俗，耕而足食，織而足衣，孰雲難治乎，若上以有為有欲有事，網密令苛，政煩信弛，故擾其民而民不勝其擾，故難治也，譬之己也，氣之難清而易濁，息之易粗而難柔，況有為而擾之乎。

民之輕死，以其求生之厚，是以輕死，夫惟無以生為者，是賢於貴生。

林氏曰：凡人過於自愛，反以喪其身，飲食太多，亦能生病，此其一也，過於自愛自養，欲其謀生，故曰求生之厚，輕用其身以自取死，故曰輕死，忘其身而後身存，故曰無以生為者，賢於貴生，貴生猶前章曰益生，求生之厚者也，貴猶勝也，○吳氏曰：輕，易也，生生之厚，謂求生之心太重也，賢猶勝也，貴生謂重其生，即生生之厚者也，求生之心重而保養太過，將欲不死而適以易死，至人非不愛生，順其自然，無所容心，若無以生為者，然外其身而身存，賢重於其心以貴生，而反易死者也，○何氏曰：夫無以生為者，是賢於貴生，所謂與造物者為人，而遊乎天地之一氣，忘其肝膽，遺其耳目，反覆始終，不知端倪，茫然彷徨乎塵垢之外，逍遙乎無為之業，則不以物傷生，此乃過於贊厚其生，天下亦賴以全其生，豈不美哉。

第七十六章

民之生也柔弱，其死也堅強，萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁。

呂氏曰：夫道者神之主，神者氣之主，氣者身之主，道存則神存，神存則氣存，故人之生也，含元和之氣，抱真一之精，形全神旺，萬氣朝元，流通不息，故其柔弱可知也，及其死也，元和之氣散，真一之精竭，形虧神逝，百體堅強矣，故曰人之生也柔弱，其死也堅強，嘗試論之，萬物草木之生也，天地之氣流行乎其內，陰陽之氣潤澤乎其外，春氣一動，膏雨遍沾，芽蘗敷榮，鮮妍秀髮，風霜纔扇，殺氣相仍，枯槁變更，柯條凋謝，有識者以道存亡為生死，無識者以氣聚散為桔榮，故曰萬物草木之生也柔脆，其死也枯搞，○吳氏曰：人生則肌膚柔軟而活動，可以屈伸，死則肌膚冷硬而張直，而不能屈伸也，草木生則枝莖軟脆，死則枝莖枯槁堅硬也，○林氏曰：柔弱堅強，皆借喻也，老子之學主於尚柔，故以人與草木之生死為喻。

故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。

呂氏曰：陽氣之所居，木可卷而草可結也，陽氣之所去，水可凝而冰可析也，故神明陽氣，生之根也，柔弱滋潤，物之芽也，欲剛者必以柔守之，欲強者必以弱保之，今夫堅強不能養和也，與物為敵，豈免傷乎，柔弱者不失中也，與物同波，故能全其生也，○何氏曰：天下之柔弱者，道也，氣也，所以能貫天地而包萬物，故人物與生為徒者，必其道與氣存焉，與死為徒者，必其道與氣去之，○林氏曰：徒類也，○吳氏曰：上文言人與草木之形體，生則柔，死則堅，推此物理，則知人之德行凡堅強者不得其死，是死之徒也，柔弱者善保其生，是生之徒也。

是以兵強則不勝，木強則共，強大處下，柔弱處上。

呂氏曰：兵，凶險之器，鬥爭之具也，所觸之境，與敵對者也，恃其強而輕其敵，非義也，不義而輕於用事，豈勝乎，故曰兵強則不勝，木之小也柔且弱，及其強則合拱矣，木猶如此，況於人乎，況於國乎，故曰木強則拱，強大者勇敢之士，柔弱者君子之道，推以力者強大為勝，推以德者柔弱為勝，故天下有常勝之道曰柔，有常敗之道曰剛，蓋世之人任力不任德，忘本而逐末，達者以道觀之，則柔弱勝剛強，此理之必然者也，○何氏曰：齒剛則折，舌柔而存，理也，共如木墓拱之拱，物壯則老，是謂不道也，兵強則反不勝何也，以其恃國家之大，矜人民之眾，欲見威於敵國者，故曰驕兵，兵驕者滅也，強大處下，柔弱處上，非但以木為喻，而以柔道理天下，乃君上之道，如妄自尊大，不過井蛙之見耳，為人上者，可不鑒哉，非但道家以卑弱自持也，○林氏曰：兵之恃強者必不勝，木之初生者皆柔，久則堅強，至於拱把，則將枯矣，故知道者以柔弱為上，堅強為下，○吳氏曰：共，兩手所圍也，○董氏曰：此章言柔弱可以保沖和之氣。

第七十七章

天之道，其猶張弓乎，高者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者補之。

呂氏曰：天法於道，與道同功，無為而成，不言而化，四時資之以行，百物待之以生，未嘗差忒，而不失公平正直之理，故曰天之道其猶張弓乎，夫工人之為弓也，無殺無生，無吸無張，制以規矩，督以準繩，弦高急者寬而緩之、弦弛下者攝而上之，其有餘者削而損之，其不足者補而益之，故弓可抨而矢可行也，人君道當法天道，抑強扶弱，損有利無，弛之張之，調之練之，百發百中，以準的為道，虧盈益謙，稱物平施，相為表裏，與夫天道均其用也，得之於心，應之於手，故曰高者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者補之，○李氏曰：接上章強弱之義，損有益無，天道也，強大者必受損，柔弱者必受益，○董氏曰：天道無私，皆當適中。

天之道，損有餘而補不足，人之道則不然，損不足以奉有餘。

呂氏曰：無為而尊者，天道也，有為而卑者，人道也，主道化者天道，宰禮法者人道，蓋天地有餘則損，不足則與，非有心者所能得遠，非無心者所能得近，感而遂通，默而行之者也，人則不然，性失中而情不一，好高惡下，奉有棄無，不能同天道損益，去道遠矣，○林氏曰：天之於物，每每然也，而人之為道，何為而不然，乃欲損人而益己，欲以天下之不足，而為一己之有餘，失天意矣。

孰能以有餘奉天下，惟有道者。

呂氏曰：且夫有餘者不可不損，其不足者不可不補也，故有道者不獨親其親，不獨子其子，以天下之子而為子，其待人也如此之重，其待己也不輕矣，非聖賢之心，其孰能為是也，故曰孰能以有餘奉天下，惟有道者，○林氏曰：惟有道之人，乃能損我之有餘，以奉天下，○李氏曰：惟有道者則天而行，損情益性，損多益寡，損己益人，損有餘補不足，損之又損，以至於無為。

是以聖人為而不恃，功成不處，其不欲見賢。

呂氏曰：聖人圓通為智，因物為心，敕韭萬物而不為義，澤及萬世而不為仁，無自伐之心，施為而不矜恃其美，無自滿之志，功成事遂而不居，其不欲人知其賢德也，若昭昭於世，則是自賢，豈有道之士乎，○林氏曰：聖人雖有為於天下而不以自恃，雖功成而不居其功，雖有至賢之行而不欲以此自見，此為道日損，必至損之而又損也，○吳氏曰：聖人之功，能蓋天下，此其有餘者也，不自恃其所為之能，而若無能，不自居其所成之功，而若無功，不欲顯示其功能之賢於人，皆損己之有餘也。

道德經論兵要義述狀

洞神部

玉訣類

器五

朝議郎使持節漢州諸軍事守漢州刺史充威勝軍使賜緋魚袋臣王真上

右臣伏以君之至明貴，能下聽臣之至誠，貴有上聞，微臣性識庸愚，智慮寡薄，久從戎府，不到朝廷，特蒙陛下曲貸殊私，擢居重任，四年之內，再領方州，無分聖主憂勤，不救生靈罷弊，胡顏屍素，久冒寵榮，夙夜兢慚，啟處無地。臣每伏念筋力駑鈍，無可以驅馳，身命輕微，不足以報效，退難補過，進實思忠，願獻芻蕘，庶裨萬一。至於上明天道，中酌人情，下稽地理，莫不竭盡臣子之誠，冀報君父之德。惟詩也三百，義必在於無邪，惟經也五千，理必歸於自正。伏惟皇帝陛下，體至道，為人君，以無事理天下，一自臨馭，萬國康寧，日月不照之鄉，聲教猶暨，霜露表均之地，恩信仍加，刑罰措而得謂無冤，干戈戢而亦不復用，無為無事，雖休勿休，海內歡娛，天下幸甚。是以微臣狂簡，輒敢竊疏前件論兵要義述上下兩卷，今離為四卷，並敘表等，不揆荒蕪，用申懇款，伏乞聖慈昭鑒，俯賜優容，布問公卿，式明穿鑿，然後退死溝壑，臣所甘心，瀝血吐誠，伏待罪責，不勝悃迫，戰越之至，謹差子將尚璀，謹具別封進上。謹奏。

元和四年七月日

手詔

敕王真、尚璀至省，所陳獻具悉。卿職在藩條，誠存裨補，本乎道德之旨，參以理化之源，用究玄微，有玆述作，省閱之際，嘉歎良深，秋涼，卿比平安好，遣書指不多及。

二十九日

敘表

臣真言：臣聞昔者庖犧氏作，承天地，理萬物，猶以為

皇道不足，故寂然思化，精義感通，然則天既不言而生，地既不言而育，故河出龍圖，洛出龜書，所以示其文也。由是得以畫卦象，制文字焉。逮夫智慧萌生，真樸潛消，則文字之理又不足，故載誕我玄元皇帝以代天地而言，將善救其弊者也。是以諄諄然五千之文，慇勤懇惻，斯亦至矣。可謂啟道德之根源，絕言語之枝葉，比之文章，則三辰昭回於天也，擬乎動植，則萬物充盈於地也。論其教戒，則百行全備於人也。何謂禮者亂之首，亂猶理也，亂矣非禮則無以理之，故曰亂之首也。夫文者武之君也，武者文之備也，斯蓋二柄兼行，兩者同出，常居左右，孰可廢墜，故曰忘戰則危，好戰則亡，是知兵者可用也，不可好也，可戰也，不可忘也。自軒轅黃帝以兵遏亂，少昊以降，無代無之，暨於三王之興，雖有聖德，鹹以兵定天下，則三王之兵，皆因時而動，動畢而後戢，戢即不復用也。及至嗣君，或驕或僻，或暴或淫，或怒或貪，或矜或忌，乃為我師我旅我國我家，動必取強，用必求勝，載窮載黷，且戰且前，或不戢而自焚，或無厭而取滅，塗萬姓之肝腦，決一人之忿欲，毒痛海內，災流天下，是以

道君哀其若此，又不可得而廢去，遂不得已而用之。夫聖人用兵之道，不以其慍怒也，不以其爭奪也，不以其貪愛也，不以其報怨也，蓋整而理之，蓄而藏之，以謹無良，以威不穗，非用之於戰陣，非用之於殺伐，非用之於田獵，非用之於強梁，此聖人用兵之深旨也。又怒者逆德也，兵者凶器也，爭者人之所甚惡也，若以逆德用凶器，行人之所甚惡，豈容易哉，故曰上德者天下歸之，上仁者海內歸之，上義者一國歸之，上禮者一鄉歸之，無此四德者，人不歸也。人不歸即用兵，用兵即危之道也，故謂不祥之器，又曰死地。所以王者必先務於道德而重用兵也。抑臣又聞之創業之主亡，亡以成其功，繼體之君存，存以保其位，故聖人以必不必則兵戎可得而戢，眾人以不必必之，則戰伐益興，故

道君非獨諷其當時侯王，蓋亦防其後代人君，輕用其兵也。由是特建五千之言，故先舉大道至德，修身理國之要，無為之事，不言之教，皆數十章之後，方始正言其兵，原夫深衷微旨，未嘗有一章不屬意於兵也。何者？伏惟道君降於殷之末代，征伐出於諸侯，當其時王已失眾正之道也久矣，且不得指斥而言，故極論沖虛不爭之道，柔弱自卑之德以戒之。夫爭者兵戰之源，禍亂之本也，聖人先欲煙其源，絕其本，故經中首尾重迭，唯以不爭為要也。夫唯不爭，則兵革何由而興，戰陣何因而列，故

道君叮嚀深誠，其有旨哉，其有旨哉。夫天地何言，陰陽不測，是以

道君強為之名而立文字，欲人知之，使其行之，非難知也，非難行也，況我國家，祖有道而宗有德，流聖裔而派仙源乎，唐哉皇哉，不可得而稱也。伏惟睿聖文武皇帝陛下，聰明文思，濬哲溫恭，鑽十葉之鴻輝，傳千億之命緒，闡皇道而育萬物，弘帝德而貞百度，寂然不動，神而化之，戢干戈於方興之時，卻行陣於已列之地，無為無事，上德上仁，貴五千之至言，賤百二之重險，結繩而理，大化克被於生靈，擊壤之歌，至德亟聞於野老，天下幸甚，天下幸甚。臣少習儒業，長無武功，睹昇平於明盛之時，賴亭育於仁壽之域，是以不揆庸陋，敢侮聖人之言，甘心從鼎鑊之誅，儌倖納芻蕘之志。臣伏以道德經文，遠有河公訓釋，中存嚴氏指歸，近經開元註解，微臣狂簡，豈敢措詞。今之所言，獨以兵戰之要，採摭玄微，輒錄道德經中章首為題，序列如左，各於題後粗述

玄元皇帝聖旨，或先經以始其事，或後經以終其義，謬將臆度，用達管窺，既無百中之能，庶均萬分之一，因號曰道德論兵要義述，詞理荒鄙，塵瀆宸嚴，無任惶懼戰越之至，謹言。

道德經論兵要義述卷之一

洞神部

玉訣類

器五

朝議郎使持節漢州諸軍事守漢州刺史充威勝軍使賜緋魚袋臣王真上

道可道章第一

臣真述曰；夫稟二氣而生居三才之際，靈於萬物者，謂之最靈，靈於最靈者，謂之聖人，聖人代天地而理萬物者也。於是因言以立道，因道以制名，然異於真常之元，故曰可道。既為萬物之母，故曰可名。又天地之道，無跡可尋，故曰常無慾以觀其妙，聖人之作有物，有物可睹，故曰常有欲以觀其徼。觀猶示也，且乾坤之用，因無入有，是以同出異名，變化之理，因有歸無，是以同謂之玄。蓋天地之道，四時行焉，百物生焉，是為一玄也。聖人之道，代天理物，各正性命，復為一玄也，故曰玄之又玄。是以道君將明王者治天下，安萬國，正師旅，孰不由於此戶者也，故曰眾妙之門。臣伏惟玄元皇帝所建五千之文，將垂億兆之祀，同天地之覆載，比日月之照臨，利將無窮一，人受其賜，故王者得之可以適天下，諸侯得之可以安萬邦，卿大夫得之可以凝庶績，士庶人得之可以知其所歸，若好徑之徒，不遵此道，必有倒行之悔，矧其違易即險，而欲僥倖者哉。微乎微，至乎至，不可得而言也已，是以初標道非常道，指其殊塗而同歸，末言眾妙之門，明其百慮而一致，冠於篇首，誠有旨哉。

天下皆知章第二

臣真述曰：夫美者對惡之謂也，今天下之人，皆知美之為美者，此已知其惡也久矣，皆知善之為善者，此已知其不善也久矣，故其下文雲有無之相生，難易之相成，長短之相形，高下之相傾，音聲之相和，前後之相隨。夫物既有名，人既有情，則是非彼我存乎其問，是非彼我存乎其間，則愛惡起而相攻矣。愛惡起而相攻，則戰爭興矣。夫戰爭者不必皆用干戈斧鉞也，至於匹夫之相手足，蟲獸之相爪牙，禽鳥之相觜距，皆爭鬥之徒也。然至於王侯之動，即無不用其金革矣。為患之大，莫甚於斯，故偃武修文，興利除害，其事既理，故曰無為。其教既行，故曰不言，是以雲聖人處無為之事，行不言之教也。夫無為之事，蓋欲令潛運其功，陰施其德，使百姓日用而不知之，此之謂無為也。夫不言之教，蓋欲令正身率下，而不欲使躬之不逮也。古者言之不出，同此義也。夫王者無為於喜怒，則刑賞不濫，金革不起，無為於求取，則賦斂不厚，供奉不繁，無為於愛惡，則用捨必當，賢不肖別矣，無為於近侍，則左右前後，皆正人矣，無為於土地，則兵革不出，士卒不勞矣，無為於百姓，則天下安矣，其無為之美利，信如是哉。又萬物作焉而不辭者，言上下皆得自然之分，悉無言辭也。又生而不有其恩，為而不恃其德，獨立造化而不居其功，不估其強，卑以自守，所以事業簡易而長不離其身，故曰夫唯不居，是以不去。

不尚賢章第三

臣真述曰：夫聖人之理，不伐其善，不顯其長，上行其風，下承其化，既絕矜尚，遂無鬥爭，非謂其不用賢能而使人不爭也。且自三皇五帝至於王霸，未有不上尊三事，下敬百寮，外資卿相之弼諧，內有后妃之輔助，此奚謂其不尚賢乎哉，必不然也。又難得之貨，皆是遠方異物，若在上貴之無饜，則在下之人供輸無已，更相求取，非盜而何。盜賊既興，兵革斯起矣。又珍物麗容，是人之所欲，而聖人達理，不蕩於胸中，故其心不可得而亂也。是以聖人虛其心者，除垢止念也，實其腹者，懷忠抱信也。弱其志者，謙柔不犯於外也。強其骨者，堅固有備於內也。常使人無知無慾者，蓋率身以正人，故使夫智者亦不敢為也，故此下文雲為無為者，直是戒其人君無為兵戰之事也。語曰舜何為哉，恭己正南面而已，若人君皆能如舜之德，則天下安得不治矣，故曰為無為則無不治矣。

道沖而用章第四

臣真述曰：此章言人君體道用心，無有滿溢之志，長使淵然澄靜，如萬物之祖宗，則自然挫折鋒錯之銛銳，解釋紛擾之雲為，故能和其光耀，降嚴威也。同其塵雜，捨垢氛也。然玄元深歎此有道之君，能存其至德如是，故雲吾不知其誰之子，像帝之先，言似天帝之先也。

天地不仁章第五

臣真述曰：此言不仁者，猶下經雲不德也，言天道與王者同施仁恩，能以美利利天下，不言所利，且不責生成之報焉。王者既不責於人，則刑罰自然不用矣，刑罰不用，則兵革自然不興矣，兵革不興，則天下自然無事矣，故曰天地之間其猶橐籥乎。言國君能調和元氣，應理萬機，如橐籥之用焉，終無屈撓之弊也。又夫人不言，言必有中，是以聖人處無為之事，行不言之教，故曰多言數窮，不如守中，其此之謂乎。

谷神不死章第六

臣真述曰：谷，養也，又虛空也，言神氣游息於虛空之中，故得長存也。玄天為鼻，牝地為口，天根於清，地根於寧，此言人君長能固守清寧之道，以理其天下國家，則自然無動用勤勞之事，故曰用之不勤。

天長地久章第七

臣真述曰：夫天清而運動不已，地寧而安靜無窮，皆以其順自然之化，無獨見之專，不矜其功，不厚其生，施陽布陰，復不為主，故能長生也。是以聖人能則像天地之德，清寧沖虛，不敢為天下先，故能長先矣。又外其身者謂不矜貴其身，則憂患不能及，所以得其身長存也。又經曰：及吾無身，吾有何患，非此之謂歟。若夫人君克己復禮，使天下歸仁，既得億兆歡心，蠻夷稽顆，自然干戈止息，宗廟安寧，故曰非以其無私邪，故能成其私。

上善若水章第八

臣真述曰：此一章特諭理兵之要深至矣。夫上善之兵，方之於水，然水之溢也，有昏墊之災，兵之亂也，有塗炭之害，故水治則潤澤萬物，通濟舟楫，兵理則鎮安兆庶，保衛邦家。若理兵能像水之不爭，又能居所惡之地，不侵害者，則近於道矣。是以兵之動息，必當擇利而處之，故曰居善地也。主將之心，必在清澄深淨，故曰心善淵也。兵者類多凶害，故戒之曰與善仁也。夫軍旅之政，失則為亂，故曰政善治也。兵者所尚謀慮精微，故曰事善能也。凡興兵整眾，應敵救災，必當其期，故曰動善時也。既上文具標七善不爭之德矣，此又重雲夫惟不爭，故無尤者，臣伏以道君之意深切誨諭者，正欲勸其人君無為於上，不爭於下爾。夫無為者，戢兵之源，不爭者息戰之本，若王侯能明鑒其源，洞觀其本，簡其雲為，息其爭鬥，則金革寧矣。臣又竊嘗習讀五千之文，每至探索奧旨，詳研大歸，未嘗不先於無為、次於不爭，以為教父。凡人之情，不能無爭，唯聖人乃能無爭。又爭之徒眾矣，今臣略舉梗概，皆起於無思慮，無禮法，不畏懼，不容忍，故亂逆必爭，剛強必爭，暴慢必爭，忿至必爭，奢泰必爭，矜伐必爭，勝尚必爭，違愎必爭，進取必爭，勇猛必爭，愛惡必爭，專恣必爭，寵嬖必爭，夫如是，王者有一於此，則師興於海內，諸侯有一於此，則兵交於其國。卿大夫有一於此，則賊亂於其家。士庶人有一於此，則害成於其身，是以王者知能官人，能安人之道，必當先除其病，俾之無爭，則戰可息矣。戰可息矣，則兵自戢矣，是故其要在於不爭。且夫爭城殺人盈城，爭地殺人滿野，語日君子無所爭，又日在醜不爭，爭則兵，矧乎王者，豈固有爭乎哉。故下經末章云：天之道，利而不害，聖人之道，為而不爭，此所謂知終終之之義也。

持而盈之章第九

臣真述曰：夫兵者人情之所恃賴也，且匹夫之徒，帶三尺利劍，持數寸匕首，至有憑凌天子，劫脅諸侯，或邀盟於前，或請命於後，往往而得，矧乎當九五之位，全億兆之師，尊居一人，下臨萬物，乃知持盈不易，揣銳實難，故曰金玉滿堂，莫之能守，富貴而驕，自遺其咎。此道君又以時人最所重者金玉，故指以為戒，冀其能保惜之，用存兢惕之意也，此又特戒其王侯，令守彼謙沖，去玆奢泰，永言伊戚，無至自貽，故下文又雲功成名遂身退，天之道也。此言身退者，非謂必使其避位而去也，但欲其功成而不有之耳。故經雲夫唯不居，是以不去，其此之謂乎。

道德經論兵要義述卷之二

洞神部

玉訣類

器六

朝議郎使持節漢州諸軍事守漢州刺史充威勝軍使賜緋魚袋臣王真上

大道廢章第十八

臣真述曰：大道既隱，下德有為，仁義之行，遂從此始，巧智小慧，大偽生焉，孝慈出於不和，忠臣生於昏亂，玆亦美惡相形之謂也。

絕聖棄智章第十九

臣真述曰：此言絕有跡之聖，棄矜詐之智，則人受大利矣，故曰百倍。又仁生於不仁，義生於不義，今欲令絕矯妄之仁，棄詭譎之義，俾親戚自然和同，則孝慈復矣。又絕淫巧，棄私利，則兵革不興，兵革不興，則盜賊不作矣。然猶恐後代不曉正言若反之意，故又曰此三者以為文不足，故令有所屬，見素抱樸，少思寡慾。夫見素者，外其質野之容，抱樸者，內其真實之意。又思慮嗜欲者，人之大性存焉，可節也不可絕也，故勸王侯令少之寡之，則國延其祚，人受其賜也。

絕學無憂章第二十

臣真述曰：絕日益之學，則無憂矣，唯之與阿，善之與惡，相去甚近，又戒其人曰，何故不恭而好慢邪，去善而為惡邪，豈不甚惑哉。故曰人之所畏，不可不畏。今眾人熙熙然，大荒乎嗜欲，常如對享太牢之饑，共登陽春之臺，縱放其情，無央極哉。是以道君曰我獨怕然靜默，若嬰兒之未有所知，有如乘其車乘，悠悠未有所止，此蓋示人以謙卑退讓之貌，不學眾人矜誇炫耀，自言智慧有餘也。故下文又曰：而我獨若遺，我愚人之心也哉。言我豈若愚人之心哉，言非也。我但昏昏悶悶，忽忘若晦，寂而無所止，獨頑似鄙，獨異於人。而貴食母，夫食者服也，母者道也，蓋欲勸君服道於身，以處無為之事，則兵革自戢，天下獲安矣。

孔德之容章第二十一

臣真述曰：孔，甚也，言甚大德之形容，謂天地也。天地因道而生，承道而化，故曰唯道是從。道之為物，惟恍惟惚，惚兮恍兮，其中有象，言太初之氣，從無入有之象，恍兮惚兮，其中有物，言太始之氣，因有成形之謂，窈兮冥兮，其中有精，言男女媾精，萬物化生，雖在窈冥之中，常不失其信，故曰自古及今，其名不去。又言萬物始生，皆自於恍惚窈冥之中，故曰吾何以知眾甫之然哉，以此。

曲則全章第二十二

臣真述曰：此章所言曲者，謂柔順屈曲之義也，非謂回邪委曲之徒也，自此以下，皆正言若反之意，是以聖人抱一者，唯抱此曲全之道以為天下之法式也。又從不自見以下四節，皆不爭之道也。故曰夫唯不爭，故天下莫能與之爭。天下莫能與之爭，則兵戰自然息矣，故曰古之所謂曲則全者，豈虛言哉。誠以此曲全之道而歸根於正靜者也。治軍治國之道，先此為妙也。

希言自然章第二十三

臣真述曰：希言者無為無事之謂，但使為上者希其言，省其事，即合於自然之道也。又理國理戎，皆忌於繁促猛暴之政，故舉飄風驟雨之喻以明之。夫同道同德之順也，同於失者，失亦得之，，以其迷日固久，同失之人，各自得之，亦俱不知是失，故曰失亦得之也。信不足者，此言下信不足，亦由上之人不信也。

跂者不立章第二十四

臣真述曰：凡踶跂闊步之人，皆不得正立而安行者也，此論躁競之徒，舉兵動眾，皆不得中正之道也。而況自見其明，自是其彰，自伐其功，自矜其長，故聖人舉此餘穢之食，贅醜之行，總皆惡之，則有道者安得而處之哉。

有物混成章第二十五

臣真述曰：此一章極言道體無狀之狀，無象之象，無名之名，無物之物，故曰強為之名曰大。凡言大者，無窮無際之謂也。且群方廣大，道無不之。

之猶逝也，逝而不已必遠，遠而至極必還，故日返也。此言道之周行，無所不在，故為天下之母。母者道之宗，宗者一也，故經曰王侯得一以為天下貞，此所謂能以眾正可以王矣。是以三才相法以至於道，道乃法其自然，故王者法其自然，則能事畢矣。

重為輕根章第二十六

臣真述曰：君子不重則不威，又靜者仁之性也。古之所謂君子者，通言天子與諸侯也。終日行者，言君子假如終竟一朝一日之行，亦必須崇備法駕，居其輜重之中，以謹其不虞也。輜重者，兵車營衛之具也，又言人君雖有離宮別館，超然高邈，豈可以萬乘之重自輕於天下，此又深戒其單車匹馬，潛服微行之失。是以輕舉則失於為君使臣之禮，躁動則失於為臣事君之義，豈可不畏哉。故曰輕則失臣，躁則失君，其是之謂乎。

善行無轍跡章第二十七

臣真述曰：無轍跡者，行無行也。無瑕謫者，守中也。不用籌策者，戰必勝也。不可開者，守必固也。不可解者，無端緒也。此五善者皆聖人密謀潛運，不露其才，不揚其己，不顯其邊，不呈其形，常欲令戢兵於未動之際，息戰於不爭之前，是以國無棄人，人無棄物，此皆襲用明聖之妙道，以至是乎。又聖人不立德於人，不衒仁於物，但使百姓日用而不知，故亦不尚師資之義，然恐眾人不寤至理，以為大迷，深論奧旨，誠為要妙也。

知其雄章第二十八

臣真述曰：夫為人君者，己有雄才英略，盛容猛氣矣，又居至尊之位，處兆人之上，六軍環衛，百司具存，不惡而嚴矣，不怒而威矣，故常欲令守其雌靜，如為天下之溪。溪者沖虛容受，藏疾納污之地也。夫如是，則其德常不離於身也。復歸於嬰兒，言其守道懷德，其性還如嬰兒，真常未散，使矯偽之端不能入其心境也。又雖知其明白皦潔，要令常守拱默闇然之道，乃可為天下法式。夫如是，則其德無有差忒，復歸於中正之極也。夫榮辱者相隨之物也，人君能知其榮華倏忽而來，常思困辱襲其後者，則為天下谷。谷與溪義同也，以是道德常足，復歸於樸。樸者元氣之質也，故聖人散樸則為器量，用人則為官長。大制者謂制天下國家也。夫制天下者，豈有細碎割截之事邪，故曰大制不割。

將欲取天下章第二十九

臣真述曰：此一章道君特言非望之人，將欲取天下而為之者，吾已見其不得也。為之者，謂興動兵戎之事也，故曰天下神器不可為。不可為者，言不可用干戈而取之也。若以此為之者，必敗也，以此縱有暫執而得之者，亦旋而失之也？故物有行有隨，有煦有吹，有強有羸，有載有隳者，皆禍福之倚伏也。是以聖人去甚去奢去泰，將欲立於中道，守之無怠，戒之至也。

道德經論兵要義述卷之三

洞神部

玉訣類

器七

朝議郎使持節漢州諸軍事守漢州刺史充威勝軍使賜緋魚袋臣王真上

上德不德章第三十八

臣真述曰：上德者與道同體，所謂三皇之時，不可得而稱也，故曰不德。下德者為道之用，所謂五帝之時，親愛萌生，故曰有德。仁義禮者，兼而行之，所謂三王之初，防患救亂之功興矣，若總而論之，將以理天下國家以及於身，其揆一也，故曰三皇五帝之與三王蓋殊事而同心，異路而同歸者也。是以道德仁義禮，王者當兼而用之，亦猶五材相資，闕一不可也。道君所以援古及今，明其失得者，蓋以其干羽寢於兩階，金革興於三代，忠信既薄，玉帛空行，優劣於下衰，跂及於前古。夫禮失則亂，救亂者必以禮，亂猶理也，言禮者理亂之首也。然道君之意蓋欲其時王捨禮而行義，去義而成仁，除仁而尚德，違德而適道，故曰大丈夫處其厚不處其薄，居其實不居其華，是以去彼禮義之薄，取此道德之厚，將以為王者之理化也，豈不至哉，故曰去彼取此。

昔之得一章第三十九

臣真述曰：夫唯道君廣引天地神谷及萬物之得一者，觀其指歸，皆在於戒侯王也。以，用也，故若曰天地無用其清寧以自安泰，當須常恐有裂發之變也，神谷無用其靈盈以自恃，當須常恐有歇竭之困也，萬物無用其生成以自長久，當須常恐有絕滅之時也，侯王無用其貴高以自強大，當須常恐有顛蹶之禍也。故曰以賤為本也，非乎。夫不自強大則不爭，不爭則兵戰自息，兵戰自息，則長保天祿矣。

反者道之動章第四十

臣真述曰：此言萬物動出芸芸，無不反歸於根，故曰反者道之動。夫常物之動，動之於動，唯道之動，動之於靜，故曰反者道之動。反猶復也，其見天地之心乎。天地以靜為心，動為用，今反其動是復其靜也，故曰反者道之動也。是以聖人慎其動而常處無為，深達歸根守靜之義，乃能知常。能知常然後能不妄作，能不妄作故為之明。又柔弱者道之用，言聖人必用柔弱之道以勝天下強暴之人也。又物猶事也，凡天下之事，皆生於有，有生於無，是以聖人常處無為之事，歸復於靜則萬物皆得自然生成，不假雲為動作，故曰有生於無。

上士聞道章第四十一

臣真述曰：若聖與賢，猶多品彙，凡百庶士詎知等夷，故道君於此略舉上中下三級，以明識道之探淺爾。文宣王曰：朝聞道，夕死可矣。則上士勤行之志，可得而知矣。又以可上可下之性，故有若存若亡之譏。夏蟲疑冰之談，故有聞道大笑之說。故復建立其言有之曰：明道若昧，此言天之德也，雖赫赫在上，常如闇昧也。進道若退，此言地之德也，雖蒸蒸在下，常卑退也。夷道若纇，此言人君之德，雖巍巍則天，常同眾類，不自標異。夫如是，故雖上德之君必如溪谷之卑下，虛受納污也。雖大潔白之君，亦常如自居穢辱也。雖廣大悉備，常若不足也。雖欲立德於人，又須常畏人知，故曰若偷也。雖體道真實，常若渝變也。大方無隅，寧見圭角。大器晚成，不求速達。大音希聲，必震墊藏。大象何形，無狀之狀，道本無名，強為之名字，作萬物母，皆假借自然而生育之，故曰善貸且成。夫人君執德，謙柔用晦，無為之若此，天下其孰能與之爭，既無所爭，則兵革自然戢藏也。

道生一章第四十二

臣真述曰：夫元氣始生，生生不已，故有萬物盈乎天地之間。又萬物之出，莫不皆負背陰肅之氣，抱向陽和之中，中而和者，乃得為人，故謂之最靈。既靈且智，是能知損益之義，乃稱號其所惡者，蓋欲自取其損，以冀其益爾，故曰物有損之而益，益之而損，其是之謂歟。言人之教戒，亦當須取我此義以教戒之，言若不知損益之道，但恃眾好兵，暴強輕敵，必當摧辱破敗，覆軍屠城，即是失其死。所明矣。故曰強梁者不得其死。夫治天下國家，禍之大者，莫過於此，是以雲吾將以為教父，言教戒之重者，亦莫過於此也。

天下之至柔章第四十三

臣真述曰：至柔者謙虛清靜，所謂自然之氣也。至堅者剛強運動，所謂有為之徒也。夫柔靜剛動，弱必勝強，故曰馳騁天下之至堅。若人君能以精微密妙之道，致無為之理，則無所不入，故曰無有入無間。無為之事，亦所謂清靜致理，無為戎馬之事也。不言之教，欲其正身率下，則人從之，不待其言也，故曰不從其所令，從其所行也。又經曰：行不言之教是也。然聖人之治，無以加於是乎，又道君歎其當代罕能行之，故曰天下希及之。

名與身孰親章第四十四

臣真述曰：名者祿位也，爭者忘其身，貨者財寶也，貪者輕其死。夫名疏於身，身多於貨，雖甚愚者，猶必知之。及在得喪之間，與奪之際，則中智之徒盡未能免其惑也。故唯聖人能知戰鬥之可息，不爭其名，知財貨之可足，不害其身，不多藏，不厚亡，是終厥身而辱殆所不能及，故可以長久也。

大成若缺章第四十五

臣真述曰：夫聖人雖處萬全之地，亦不矜其成，常若虧缺，故其用也，終無弊敗之憂，雖居至滿之勢，亦不驕其盈，常自謙虛，故其用也永無窮困之厄，又直於其人，曲於其己，故曰若屈。藏其機微，用其質樸，故曰若拙。際其文詞，絕其給佞，故曰若訥。且此上文數節詳其大歸，終本於清靜之德，故引躁靜相形，寒熱相用之義以證之。夫清靜者，無為也，無為者，亦謂無為於兵戰之事，乃可為天下之長也。又經曰：我好靜而人自正，又曰：不欲以靜，天下將自正，皆此類也。

天下有道章第四十六

臣真述曰：夫去奔走之馬，糞荊棘之田，非有道歟。四郊多壘，戎馬生於其間，非無道歟。是以人君恣可欲於心，則天下之人皆得罪矣。嗜欲至而不知止足之分，則天下之人皆受禍矣。又人君所欲盡得，則天下悉罹於殃咎矣，必也上之人能知足之為足，則天下之人孰不常足矣。

不出戶知天下章第四十七

臣真述曰：夫人君則天效地，恭己正南面，無為於上，垂拱而已，無不為於下，各有司存，自然百度惟貞，萬物鹹若，何必行而後知，見而後名，為而後成也。

為學日益章第四十八

臣真述曰：為學者謂傳習前王禮法，政令滋章，故曰日益也。為道者謂善閉七門，克持三寶，故曰日損也。夫天之道，損有餘補不足，故曰損之。聖人之道，損有餘奉天下，故曰又損之。能用此道，自然以至於無為矣。夫聖人少思寡慾，偃武修文，自然無所云為也。又天下之利，知無不為，故曰而無不為也。又聖人為君常無為無事，以百姓心為心，乃可以取天下之心也。及其有事也，則以賦稅奪人之貨財，及其有為也，則以干戈害人之性命。夫如是，則親離眾叛，國滅人危，又何可以取天下之心哉，故曰不足以取天下。

道德經論兵要義述卷之四

洞神部

玉訣類

器八

朝議郎使持節漢州諸軍事守漢州刺史充威勝軍使賜緋魚袋臣王真上

治大國章第六十

臣真述曰：治天下國家之人，似烹煮小魚也，當以安靜不撓為本，既以安靜為本，自然不失其道。道既不失，陰陽大和，陰陽大和，則風雨時若，風雨時若，則百靈獲安，百靈既安，則妖精之徒不能為變怪之事，故曰其鬼不神。且明王在上，兵革不興，信順之人，天地福祐，是以聖神協應，盛德交歸焉，不亦宜乎。

大國者下流章第六十一

臣真述曰：此章極言王者常以謙下為德也，豈以兵革強力而求勝負於其間哉。夫大國小國之交，人事兼畜之義，考其情理，豈非各務其所欲耶。夫各求其所欲，必則大者宜為下明矣。凡謙卑之道，皆損上益下，其用在上，不在下也，故易曰：以貴下賤，大得民也。其是之謂乎。

道者萬物章第六十二

臣真述曰：聖人所以寶此道者，以其可保，保養天下之人也。夫天下之人，善者少，不善者多，其可盡棄之耶。是以聖人立天下，置三公，務戢干戈，不用刑罰，美其言，尊其行，冀其遷善，理而化之，故為天下貴。何拱璧駟馬而欲較其優劣哉。

為無為章第六十三

臣真述曰：至道之君，端拱垂衣而治，故曰為無為也。偃武不爭，故曰事無事也。含道存神，故曰味無味也。夫萬國之心，兆人之性，冬寒夏雨，尚有咨嗟，王者之心，豈限大小，寧論多少，皆當以德綏之，俾無怨咎，故曰報怨以德。夫天下難事必作於易者，言人君若有所慢易，則必有禍難之事生於其間也。天下大事必作於細者，言人君不矜細行，終累大德也。是以聖人防微以至於著，積小以成其大，若於已著已大而後為之，則不及已，故曰終不為大，乃能成其大。若故輕諾必寡信，多易必多難，理固然矣。又簡易之道，則易從也，慢易之失，則難生也，是以聖人猶難之者，重慎之至，然後能於萬事萬機竟無所難，故曰終無難。

其安易持章第六十四

臣真述曰：此章全言成敗在人，始終有道，聖人以此不敢妄動以求速成者也，是以居安思危，故曰易持也。先天不違，故曰易謀也。忽有奸宄作難，必當乘其危脆之初，破之必易，接其細微之始，散之無難，故曰為之於未有，理之於未亂，此皆以先見先覺未萌未兆之前，欲早為之，恐其滋蔓，即難圖也。又大樹生於纖毫，高臺起於覆簣，遠行發於自邇，此三者皆明積小以至於大，由近以及其遠，若循涯而俟之，則必至之期也。若過分而求之，則欲速之累也，故師旅之事不可為，為者必當自敗也，干戈之器不可執，執者必當自失也，是以聖人無所為，無所執，故無以敗，無以失，明矣。又世間之人皆從事多疑，臨途好徑，行師守國，多於垂成而自敗之，此皆是失其本末，迷於始終者也。故曰慎終如始，則無敗事。是以聖人欲人之所不欲，故曰不貴難得之貨，學人之所不學，故曰復眾人之所過，蓋欲輔助萬物，使自然而成熟之，終亦不敢專擅獨見，有所云為者也，故曰以輔萬物之自然，而不敢為也。

古之善為道章第六十五

臣真述曰：此言古者之善為道之君，不教天下之人使有智者，以其詐所藏也，將以天下之人愚之者，以其直所在也，故曰人之難治，以其智多。又曰：以智治國，國之賊。何者，凡眾庶之徒，恆性淺劣，智慮未發，狙詐先行怨讟，豈辨於是非逆順，寧知其撫虐，或蟻聚於州黨，或蜂起於河山，一凶首謀，萬人隨唱，征伐之舉，恆必由之，此亦非謂其用智治國即為國之賊也，言其使眾庶之徒多智，即盡能為國之賊害也，故欲使天下之人皆能守其愚直樸素者，乃所以為國之福祿也。若國君常能知此兩者，即自為楷模法式，是謂與天同德也。夫其玄德深矣遠矣，欲令人君則之象之，自然與萬物反其樸素，則天下之人必能至於大順，故曰然後乃至大順。

江海所以能為百谷王章第六十六

臣真述曰：此特引江海之為喻者，蓋欲其人君謙柔卑巽之極也，夫謙柔卑巽之極，乃得天下之歡心，得天下之歡心，然後得樂推而不厭，得樂推而不厭，則自然上下無爭。夫不爭之義，與天同德，美利萬物，不言善應，周流六虛，不謀善勝，且天下之人孰能與不爭者爭乎哉，必不然矣。

天下皆謂我大章第六十七

臣真述曰：此章欲明三寶之要，先舉我大之文。夫大者道之體也，下士不知，故謂似不肖，此欲其人君深詳三寶之義，保而持之，故先開用捨之端，以明慈儉之德也。夫言慈故能勇者，謂以一人之慈心，而得天下之死力，非能勇而何。夫言儉故能廣者，謂以一人之儉嗇，而得天下之富有，非能廣而何。是以三皇用之以剋九黎，五帝用之而去四凶，湯武用之而以兵勝天下，成康文景用之而刑罰皆措。及其桀紂捨之而國滅，幽厲捨之而身亡，秦羸捨之而二代夷戮，項籍捨之而五體割分，漢武捨之而天下臧半，曹公捨之而吳蜀鼎峙，故曰捨其慈且勇，捨其儉且廣。夫言捨其慈者，謂去其慈愛於人，人無死力之報，乃以一人之膽烈，欲敵天下之仇讎，安可施其勇敢哉。夫言捨其儉者，謂不知愛嗇，厚其聚斂，奢其宮室，加其師旅，財穀皆空，君孰與足。又經曰：後其身而身先，又云：欲先人必以身後之，是以聖人常不敢為天下先，而終為天下先矣。故自黃帝至於文景用之之效也如彼，自桀紂至於曹公捨之之驗也如此，故曰夫慈以戰則勝，以守則固，天將救之，以慈衛之。

善為士者不武章第六十八

臣真述曰：夫體道之君，皆處無為之事，行不言之教，奚武之所尚哉。又善戰者不敗，必以恬淡為上，既曰勝而不美，猶以悲哀喪禮而處之，何怒之有哉。又聖君德合天地，自然無爭，故曰善勝敵者不爭。夫王者節用而愛人，使民以時，故用輔弼之臣，則比之股肱心膂，用將帥之臣，則跪而受鉞，行而推轂，此必先得其心，後用其力者也。故曰善用人者為之下，是謂不爭之德。不爭之德，可以配天立極，故曰古之極也。

用兵有言章第六十九

臣真述曰：道君謙讓，不能自言，故假用兵者有言也。夫兵者必以先舉者為主，後應者為客也，且聖人之兵，常為不得已而用之，故應敵而後起。應敵而後起者，所以常為客也。進少退多者，是沉機密用，重敵之意也。故雖有敵至，我則善師而不陣，善師而不陣，即自無征伐矣，故曰行無行也。既無征行，即我之師徒抱義以守，何攘臂之有哉。夫有道之君，縱有凶暴之寇，妄動而來，我師告之以文詞，舞之以干羽，彼必聞義而退，自然無敵，故曰仍無敵。敵既退卻，干戈戢藏，故曰執無兵。兵既戢藏，恐其忘戰，故又戒之曰：禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶。輕敵者謂好戰於外，無備於內，與其無備於內，寧好戰於外，好戰於外，猶有勝負，無備於內，必至滅亡。夫聖人在上，誠無敵於天下，然以其時主理亂言之，則敵亦眾矣，何者，書云：撫我則後，虐我則儼，若然者即天下皆吾敵也，一國亦吾敵也，一鄉亦吾敵也，一家亦吾敵也，一身亦吾敵也，故王者不遺卑小之臣，即得萬國之歡心矣。公侯不侮於鰥寡，即得百姓之歡心矣。卿大夫不失其臣妾，即得小大之歡心矣。士庶人不忘於修身，即得真實之歡心矣。夫然乃可以全吾所寶矣。吾寶者身與位也，故曰抗兵相加，哀者勝矣。凡言哀者口慈愛發『於哀誠之謂也。若上存慈愛之心，不失使臣之禮，下輸忠勇之節，盡得事君之義，即何向而不勝哉，故曰哀者勝矣。

道德真經藏室纂微篇卷之一

洞神部

玉訣類

欲一

道德真經藏室纂微開題

老子姓李，名耳，字聃，或字伯陽，按道家經籍所說，則挺生空洞之先，變化自然之妙，而常居天上，代為帝師，此則六合之外事，故略而不論也，非其逕庭之語者，舉其大藥，云：老子母感大流星而有娠，應見於李氏，降生於商室，於商十八王陽甲之十七年，歲在庚申，寄胎託娠，經八十一年，極太陽九九之數，其母常逍遙李樹之下，而生老子，老子生而皓首，故能言，因指李曰：此吾姓也，又云：父姓李，名無果，母尹氏，名益壽，當商二十二王武丁之九年，歲在庚辰，二月十五日卯時生也，或雲老子身長八尺八寸，黃色，美眉，廣顆，聃耳，大目，疏齒，方口，厚唇，額有三五達理，日角月淵，鼻有雙骨，耳有三漏，足蹈二午，手握十文，蓋察氣至清，而受形特異，生於楚國苦縣瀨鄉曲仁裡，渦水之陰，至紂二十一年丁卯歲，居岐山之陽，西伯聞之，詔為守藏史，武王克商，轉為柱下史，歷成、康之世，潛默卑秩，居周久之，見周衰而退官，至昭王二十五年癸丑歲，五月二十九日壬午，乃乘青牛薄軬車，徐甲為御，遂去周，關令尹喜，周大夫也，姓尹，名喜，字陽公，著書九篇，說道德之事，或今西昇經是，又莊、列所引之句或言善內學星宿，服精華，隱德行仁，時人莫知也，喜姿形長美，雅好典墳，善天文秘緯，仰觀俯察，莫不洞徹，雖鬼神之變無以匿，其情大度恢傑，不修俗禮，慈儉博愛，損身濟物，入為東宮賓友，出補函谷關令，每望霄漢，有升虛之思，老子未至關時，喜登樓四望，見東方有紫雲西邁，知有真人當過京邑，乃戒嚴，門吏掃路焚香以俟應兆，至七月十二日甲子，老子到關，喜擎腮曲拳，邀迎就捨，巾櫛盥漱，齋戒問道，至於十二月二十五日，退官託疾，二十八日，授道德二篇，喜叩頭請隨老子西祖流沙，老子曰：汝未得道，惡能隨吾遠適，夫流沙異域，獷俗難化，而何衛可禦邪，唯生道入腹，神明皆存，而能除垢止念，靜心守一，千日清齋，鍊形入妙，而後可尋吾於蜀郡青羊之肆，其若之何，喜唯唯而謝，老子忽然騰空，冉冉升乎太微，喜候光景斯散，影響蕭寂，樓居清齋，屏絕童隸，誦經三年，精思千日，心凝形釋，骨肉都融，已而窮數達變之微，因形移易之妙，無不盡之矣，於是去家，超然高蹈，既往青羊之肆，乃會老子，老子命喜為文始先生，俱遊乎流沙之域，或日昭王時出關，化導西胡，至幽王時，卻還中夏，故孔子適周，嚴事老子而問禮焉，老子曰：子所言者，其人與骨皆已朽矣，獨其言在耳，且君子得其時則駕，不得其時則蓬累而行，吾聞之，良賈深藏若虛，君子盛德，容貌若愚，去子之驕氣與多欲，態色與淫志，是皆無益於子之身，吾所以告子若是而已，孔子去，謂弟子曰：烏吾知其能飛，魚吾知其能游，獸吾知其能走，走者可以為罔，游者可以為綸，飛者可以為矰，至於龍，吾不能知其乘風雲而上天，吾今日見老子，其猶龍邪，是時天下闇，王道衰，故再出關，或言二百餘歲，以其修道而養壽也，老子受學於容成，問道於常摐，皆古之隱君子也，老子之子，名宗，宗仕魏，為將軍，封於段干，宗之子注，注之子宮，宮之遠孫假，假仕於漢孝文帝，假之子解，解為膠西王印太傅，因家於齊，夫有天地，則有道術，道衛之士，何時暫乏，自伏羲以來，至於三代，顯名道士，世世有之，論之老子，本亦人靈，蓋得道之尤精者也，時俗見其久壽，又生而皓首，故曰老子，老者尊稱也，子者通號也，人受命自有通神達見者，稟氣與常人不同，應為道主，故能為天神所濟，眾仙所從，是以所出度世之法，若九丹八石，玉醴金液，存真守元，思神歷藏，行氣鍊形，消災辟惡，治鬼養性，絕穀變化，默固教戒，役使鬼魅，皆老子常所經歷救世之衛，非至極者也，已而治家治世，皆大道之土苴，聖人之餘事也，老子恬淡無為，專以長生為務，故在周雖久，而名位不遷者，蓋和光同塵，內實自然，所貴道，虛無因應，變化無為，故著書稱微妙難識，道成乃去，是所謂博大真人也，且老子之子孫，祭祀不輟，而升於玉京，莊子之鼓盆，送妻而入侍帝宸，皆為道之宗師者，使後世之人，信長生之可學，非神異，而學不能及也，是曰方外之教，有淳古之風焉，歷代尊崇廟貌不絕，至唐乾封元年，高宗詔贈老子為玄元皇帝，光宅元年，太后詔贈尹氏為先天太后，故為有唐聖祖焉，昔老子著書曰道德二篇，今曰老子道德經者，當是關尹受書之後標題雲耳，夫道者杳然難言，有物混成，強名曰道，以其通生萬物，故訓曰通，又道，蹈也，況道路之道，使人佩服其言，而履行之也，道者德之欽，有道則必有德，德得也，內得於心，外得於物，得而不喪也，故物得以生，謂之德，有德則必全道，道德相須而不相離，故曰道德也，經者常也，法也，言其理有常可法，如九經可法之義，又經者書之尊稱也，今言道經上，德經下者，上篇之首取其道可道，非常道，下篇之首取其上德不德，是以有德，而題之也，後之說者，故隨文生義，言道非德無以顯，德非道無以明，道無為無形，故居化物之先，德有用有為，故在生化之後，道衰而有德，德衰而有五常，是明道德為眾行之先，五常之本，故道經居先，德經次之，上、下二卷，法兩儀之生育，八十一章，像太陽之極數，是以上經明道以法天，下經明德以法地，天數奇，故上經三十有七章，地數偶，故下經四十有四章，此皆起自先賢，且仍舊貫，此經以重淵為宗，自然為體，道德為用，其要在乎治身、治國，治國則我無為而民自化，我無慾而民自樸，治身則塞其兌閉其門，谷神不死，少私寡慾，此其要旨，可得而言也，若夫視之不見，聽之不聞，淵之又淵，眾妙之門，殆不可得而言傳也，故遊其廊麻者，皆自以謂升堂睹奧，及其研精覃思，然後於道，知其秋毫之端，萬分未得處一焉，輒依師授之旨，略纂昔賢之微，其如悅惚杳冥在達者之自悟耳。

老子論

天下無二道，聖人無兩心，其著書所以傳道，其垂教所以救時，救時之弊不同，故跡之出亦異，其跡既異，故立言有不同，使後世之士於此異觀，而以孔、老為殊訓也，苟通其道而不窒以時，會其心而不拘以跡，得其意而不泥以言，則諸聖之書相為終始，固未嘗少戾也，自三代之季，聖王不作，天下溺於文勝之弊，無以反其情性，而復其初，道降德衰，未有甚於此時者也。

老聃氏生於周，以濡弱謙下為表，以虛空不毀萬物為實，故其去藏室而隱也，關令尹喜請著書，遂作八十一章，以暢道德之旨，其辭簡，其理遠，以深為根，以約為紀，以本為精，以末為粗，必欲使斯民復結繩之樸而後已，其所以扶教救時，可謂切至矣，不幸後世不見天地之全功，聖人之大體，儒者若馬遷氏，至謂學儒者黜老，學老者黜儒，道不同不相為謀也，楊雄氏曰：絕滅禮樂，吾無取焉，韓愈氏曰：坐井觀天，其見者小也，三君子者一，何不知聖人之甚歟，蓋道猶歲也，聖人時也，夏以生出為功，秋以收斂為德，一則使之榮華而蕃鮮，一則使之凋悴而反本，相因而歲功成焉，且自伏羲始造法，迄於堯、舜、三代，禮樂製作，炳然大備，則夏之時也，當老子之時，禮文過度，若不斂浮華而歸道德，聖功何由而成哉，其言失道而後德至，失義而後禮，禮者忠信之薄而亂之首者，謂天下莫尊於道德，而莫卑於禮，苟自禮反之於仁義，仁義復歸於道德，其於治天下有不足為矣，所以黜仁義禮智，而皆以道德著書詔天下，後世其言，有物混成，先天地生，夫太易之初，渾淪而已，無形體之可見，無氣質之可名，逮乎易變而為一，始有數矣，一變而為七，七變而為九，九者究也，乃復歸而為一，即其所生而歸之也，如此變化往復，何有窮盡，故老氏著書九九篇，以明陰陽消息，禍福倚伏，天道往來，人事終始，無不備焉，孔子與老氏同時，皆著書以垂不朽，孔子曰：我學不厭，老氏則絕學，孔子曰：必也聖乎，老氏則絕聖，孔子貴仁義，老氏棄仁義，孔子舉賢才，老氏不尚賢，孔子曰：智者不惑，老氏曰：以智治國，國之賊，其立言大率相反，是豈故相乖背耶，蓋孔子立道之常以經世變，老子明道之本以救時弊，其勢不得不然也，絕學則使已任其性命之情，而造坐忘日損之妙，絕聖則使人安其性命之情，而無驚愚明污之志，棄仁義，則無彆躉踶跂之私，使天下不獨親其親，子其子，而同歸於孝慈，不尚賢，則無儒、墨畢起之爭，使天下無誇跂相軋之心，以智治國，國之賊，言澆偽多而智愈困，孰若政悶悶而民淳淳哉，其所以立言不同者，以此及莊周之書，寓言十九，發明玄旨多假孔、老相為問答，而傳亦載其問禮之事，使其道異耶，何為有竊比老彭及猶龍之語，是必有名異而實同者，後世束教之士，以跡觀聖人相去益遠矣，老子曰：吾言甚易知，甚易行，天下莫能知，莫能行，萬世之後，一遇聖賢，既以其所知行之，而成清靜之治，又以其所言發之，而為博大之書，使四海還淳，道德不廢，抑何幸歟，抑何幸歟。

文康公葛邲次仲述

碧虛子陳君景元，師事天台山鴻濛子張無夢，得老氏心，印有道德經藏室纂微篇，蓋摭諸家註疏之精華，而參以師傳之秘文，義該贍道物兼明，發揮清靜之宗，丕贊聖神之化，熙寧中，召對便殿，因進所著，睿眷殊渥宣附道藏，鎮諸名山，四海學徒，典刑是賴，仲庚西蜀末訪道東南，課習是經，垂髻逮白，義海重玄，望洋竊歎，幸窺纂微之要，若披雲霧而睹日月也，第以世無善本，流行未博，敬就藏恢詳加校正，募化善士，命工刊梓，以傳不朽，上答玄元道祖立言開教之恩，次酬父師生成訓迪之賜，普祈同志，潛心玩繹，因言會道，俱證無為，益衍真風，保安國祚，庶表林下野人報本之萬一雲。

皇宋寶祐戊午上元日，瞻山靈應觀開山管轄住持觀事臣楊仲庚拜手饉書

道德真經藏室纂微篇卷之一

碧虛子陳景元纂

道經

上篇明道以常道為宗，常道者，虛心以待物者也

道可道，非常道。

夫道者，杳然難言，非心口所能辯，故心困焉，不能知，口辟焉，不能議，在人靈府自悟爾，謂之無為自然，今標道者，已是強名，便屬可道，既雲可道，有變有遷，有言有說，是曰教典，何異糟粕，嘗試舉揚，且從訓釋曰：道通也，萬物得之，無所不通，亦曰：道蹈也，取道路以為稱，說文曰：一達謂之道，先賢令人體而行之，故日道也，至於仁、義、禮、智、信，皆道之用，用則謂之可道，可道既彰，即非常道，常道者，自然而然，隨感應變核物不窮，不可以言傳，不可以智索，但體冥造化，含光藏暉，無為而無不為，默通其極耳，嚴君平曰：可道之道，道德彰而非自然也，今之行者，晝不操燭，為日明也，日明者，不道之道常也，操燭者，可道之道彰也，夫著於竹帛，鏤於金石，可傳於人者，可道之道也，若乃可傳而不可受，可得而不可見，自本自根，未有天地，自古以固存，神鬼神帝，生天生地者，常道之道也，五千文之蘊發揮自此數言，實謂玄之又玄，神之又神也。

名可名，非常名。

道者體也，名者用也，用因體生，名自道出，既標其名，即可稱用，稱用既立，故曰可名，可名既著，即非常名，常名者，謂應用無方，支離其德也，嚴君平曰：可名之名，功名顯而非素真也，列子居鄭圃四十年，人無識者，國君、卿大夫視之猶眾庶，此真守常名者也。

無名天地之始。

無名者指道而言也，萬化未作無以強名，及妙本之始，既降渾淪之樸將離，則易之太極生兩儀也，嚴君平曰：無名，無朕與神合體，天下恃之，莫知所以變於虛無，為天地始，此體道者也。

有名萬物之母。

有名者指天地而言也，天施地化，茂養萬物，亭之毒之，如母養子，故曰有名，萬物之母，夫大道杳冥，豈繫乎有名無名哉，聖人約用立教，以明本跡同異爾，凡日新之道，皆日無名，是故始萬物者，為無名，成萬物者，為有名也，嚴君平曰：有名者之為化也，尊道德，貴神明，師太和，則天地，故為萬物母，此用道者也。

常無慾，以觀其妙；常有欲，以觀其徼。

欲者遂境生心，妙者要又微之極也，徼邊隅也，大道邊有小路，曰徼又歸也，夫虛無之道，寂然不動，則曰無慾，感孕萬物，則曰有欲，無慾觀妙守虛無也，有欲觀徼謂存思也，嘗謂真常即大道也，無慾有欲，即道之應用也，道本無物，物感道生，形而上者謂之道，形而下者謂之器，上士知微知章，睹其未然，已盡其妙，故曰常無慾，以觀其妙，中士因循任物，見其群村，乃得其用，故有萬不同真理難測，但覘其邊徼耳，又解曰：夫人常體大道之微，守清靜之要，復性命之極，不為外物所誘，則志意虛澹，可以觀道之要妙，造徼之至極，嚴君平曰：心如金石，形如桔木，默默隅隅，志如駒犢者，無慾之人，復其性命之本也，有欲之人，食遂境物，亡其坦夷之道，但見邊小之繳，迷而不返，喪失真原，先賢或以謂無慾者，體道內觀化及群品無所思存，忘其本跡也，有欲者，從本起用施於可道，立教應物，成濟眾務，見物所終了知歸趣，前以約身為說，後以化民為言，修身治國此兩者同，理無不備也。

道德真經藏室纂微篇卷之二

洞神部

玉訣類

欲二

碧虛子陳景元纂

道經

上善若水。

上善者標人也，若水者舉喻也，夫志人虛懷無慾，應變隨時，不逆諸綠，處善忘善，故曰上善，水能方圓凝釋，深淺浮沉，順道涵虛，鹹有其理，唯至人兼而通之，故曰若水，且水蘊三能之近道，七善之利物，謂下文也。

水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。

此三能之近道也，水性平靜，散潤一切，天無水則陽旱，地無水則塵飛，利澤萬物，故曰善利，此一能也，天下柔弱，莫過於水，去實歸虛，背高趨下，壅之則止，次之則流，聽從於人，故曰不爭，此二能也，人之情惡，處下流好居上位，而水則就卑受濁，處惡不辭，令物潔白，獨納污辱，處眾人之所惡，此三能也，幾，近也，夫水利物，則其仁廣大，不爭，則其德謙光，處惡，則其量忍垢，舉水性之三能，唯至人之一貫德行如斯，去道不遐，故曰近爾，又解曰：水為氣毋王於北方，其數六，北方者陽德之始，陰氣之終也，生數一與道同也，道亦謂之一，道一者無一之一，水一者有一之一也，無一之一為道之體，有一之一為道之用，明水者道之用，故曰幾於道也。

居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。

至人所居，善執謙下，順物自然，化及鄉黨，如水在地，善就卑下，滋潤群物，故曰居善地，此一善也，至人之心，善保虛靜，洞鑒幽微，湛然通徹，如水淵澄，波流九變，不失明靜，故曰心善淵，此二善也，至人若與，善行仁慈，惠及天下，不懷親愛，如水膏潤，善能升降，無不霑濟，故曰與善仁，此三善也，至人之言，善守誠信，不與物期，自然符契，如水景物，妍醜無差，流滿輒移，行險不失，故曰言善信，此四善也，至人從政，善治於民，正容悟物，物自順從，如水清平，善定高下，滌蕩群物，使無塵穢，故曰政善治，此五善也，至人臨事，善能任物，隨器授職，不失其村，如水柔性，善事方圓，能隨形器，無用不成，故曰事善能，此六善也，至人動靜，善觀其時，出處應機，能全其道，如水之動，善隨時變，冬凝夏液，不差其節，故曰動善時，此七善也。

夫唯不爭，故無尤矣。

唯獨也，此結上三能七善之辭也，至人之所用心行事，出處語默，皆全於妙道，合乎物宜，而常守雌靜不與物爭，物既不爭，安有尤過之地，又尤怨也，言天下獨有不爭之人，無所怨尤之者。

道體虛無，而水數一，唯至人用之，則幾於道，又不盈而善持，故次之以持而盈之。

持而盈之，不如其已。

盈滿也，已止也，夫執持盈滿之物，而不知謙損者，必見其傾覆矣，慎其傾覆之禍，不如早圖休止，此垂械也，嚴君平作殖而盈之，謂積其財寶也。

揣而銳之，不可長保。

揣度也，又治也，銳銛利也，言人但知銛利慾心，而貪趣富貴，殊不知揣度妄情，思治僑恣，禍患之來，不可長保，君平曰：富貴之於我，猶登山而長望也，令勢之於我，猶奔電之忽過也，言不可長保也，鴻烈解曰：白公勝得判國，不能以府庫分人，七日石乞入曰：不義之得，又不能佈施，患必至矣，不能與人，不若焚之，元令人害，白公弗聽也，九日葉公入，乃發太府之貨，以與眾出高庫之兵以賦民，因而攻之，十有九日，而擒白公，夫國非其有也，而欲有之，可謂至貪矣，不能為人，又無以自為，可謂至愚矣，譬白公之音也，何以異於臬之愛其子也，故曰持而盈之，不如其已，揣而銳之，不可長保也。

金玉滿堂，莫之能守。

此明盈難久持理之必然也，夫金玉滿室，徒為潤屋，然而巨盜至，則負匱揭筐擔囊而趨，雖有智者，莫之能守，故像有齒而焚身，雞畏犧而斷尾，禽獸尚如此，人何不思之，嚴君平、王弼本作金玉滿室。

富貴而僑，自遺其咎。

遺與也，富則人求之，故便欺物，貴則人下之，故好陵人，欺陵日恣，殃咎必來，非自與而何，君平曰：金玉之與身，而名勢之與神，若冰若炭，勢不俱存，故名者神之穢也，利者身之害也，養神之穢，積身之害，損我之所成，而益我之所敗，得之以為利，失之以為害，則彼思慮迷，而趣捨悖也，又曰：益我貨者，損我神，生我名者，殺我身，患生於我，不由於人，福生於我，不由於天，陸希聲曰：持大器而滿盈，雖懼之，不如早止，居大位而亢極，雖憂之，不如早退，揣勢利而銳意，雖得之，不可永保，貪金玉而滿堂，雖有之，不能長守，貴而僑則得其禍，富而僑則益其過，憍生乎心，答自於己，豈可怨天尤人乎。

功成名遂身退，天之道。

此結義也，夫大功既成，顯名已遂，而不知休退者，何人哉，高烏盡而良弓藏，狡兔死而獵狗烹，勢使然也，惟體天道之盈虛，知進退存亡者，至人哉。

外物盈滿，理必傷生，與其銳心於富貴，不若抱一而無咎，故次之以載營魄抱一。

載營魄抱一，能無離乎。

道家以陽神曰魂，魂樂生，陰鬼曰魄，魄好殺，魂則遊，魄則靜，白虎通曰：魂者云云也，營者不定貌，故謂魂為營也，舊說載乘也，營魂也，又謂營，護陽氣也，魂為陽精，魄為陰靈，陽精喜動遊，故仙書有拘留之衍，陰靈喜浮惑，故仙書有制伏之法，使其形體常乘載陽精陰靈，抱守太和純一之氣，令無散離，永保長年矣，夫道之抱一如鎰之含明，明豈離鑑乎，此教人養神也，今解曰：人欲抱一之衛，當令心無散離，若無散離者，即是乘載魂魄抱守純一之道也，能如嬰兒乎，下皆以此義釋之。

專氣致柔，能如嬰兒乎。

舊說曰專，一也，任也，氣者沖和妙氣，又自然之氣也，夫人卓然獨化，稟自然沖和妙氣，氣降形生，自無染雜，若乃專任沖妙，知見都忘，氣自純和，形自柔弱，不為眾惡所害，是得嬰兒之全和也，此教人養氣也，今解曰：能如嬰兒乎者，言人欲專氣致柔之衛，當如嬰兒純和，若能如嬰兒純和，即是得專氣致柔之衛也。

滌除玄覽，能無疵乎。

舊說曰滌，洗也，除，遣也，玄覽，心照也，疵瑕，病也，人當洗滌塵垢，除遣五情，內外清虛，心照萬事，瑕疵之病，瑩然不生，此教人修心也，自此上三事約人修身，自此下三事勸人治國，經曰：修之身，其德乃真，修之天下，其德乃溥也，今解曰：人欲洗心除垢冥察內外之事，能自省己躬，無疵瑕之病，即是滌除玄覽之法也，

愛民治國能無為乎。

舊說曰治國者，愛民如赤子，臨政不可苛虐，賦役不可傷性，務農簡事使民各遂其業，而安其生，斯無為之化也，今解曰：人君欲愛養萬民令不傷天性，治國務農，使無繁細當能清靜無為，即是愛民治國之術也。

天門開闔，能為雌乎。

天門者，自然之門也，自然生太極，太極生天地，天地生陰陽，陰陽生萬物，萬物生死由之而往來，故謂之天門，開謂散施，闔謂歙斂，開則生成，闔則衰滅，雖生萬物，而未見其生生者，雖死萬物，而未見其死死者，生生死死，而莫見其形，得不謂之自然乎，能體自然，其唯大人乎，大人量包宇宙，氣含陰陽，所為雌靜，則生死王衰不入於胸中，雌靜者，自然之妙用也，此戒治身治國者，當以雌靜是守，舊說曰：天門者，北極紫官之門也，天有北極，星在紫官之內，宮內又有五帝，迭相休王，故門有開闔也，開則為泰，闔則為否，故春時青帝門開，餘門皆闔，四時之例如此，且五運終始，曆數之變，興廢不常，唯聖人知天知命，常守雌靜，則不為變動所傾，故永亨元吉也，或以治身論者天門謂鼻、口也，開闔謂喘息呼吸也，言人雌靜柔和，則氣息深遠，綿綿微妙，致其精神，恬然自在無為也，今解曰：天門開闔休王者，乃曆數之常，唯能雌靜謙下，故陰陽不能移，寒暑不能變也。

明白四達，能無知乎。

舊說日明，謂慧照也，治身者雖有慧照之心，聰明通達，若無見聞，治國者其德明白如日月之照，四達海內，當塞聰蔽明，能如無知，使天下百姓日用不知，是謂有道，今解曰：欲得智慧，明白四達，天下者先須收視反聽，常守無知，即是明白四達之原也。

生之畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。

言修身治國，能行上六事，即如道之生，物不塞其原，任其自成，而已德之養，物不禁其性，任其自成，而已德萬物卓爾，獨生聖人，豈有乎哉，群類各自營為，聖人何恃乎哉，物自長養，聖人安所主宰乎哉，斯乃忘功忘物，洞入冥極，是謂玄德也，王弼曰：玄德者，有德而不知其主，出乎幽冥者也。

抱一不離專氣，致嬰兒之和，和則物歸如輻之輳轂，故次之三十輻共一轂。

三十輻共一轂，當其無，有車之用。

此明有無功用，相資而立，周禮考工記說：車蓋圓以象天輿，方以法地，三十輻以像一月之數，夫月之縣天，流行不息，車之輾地，運轉無窮，是故車以象月，三十日共一月，亦猶三十輻共一轂耳，當其轂中空虛，輪得以轉行，車中空虛，人所以載其上，故其空無之處，是有轉行容載之用也，君平以謂太古聖人之牧民也，因天地之所為，不事乎智巧，飲則用瓢，食則用手，萬物齊均，無有高下，及至王者有為，賦重役煩，百姓罷極，上求不歌，貢獻遼遠，男女負戴，不勝其任，故智者作為推轂，駕馬服牛負重政遠，解緩民勞，後世相承，巧作滋生，雕琢斑轂，朱輪飾以金銀，加以翠璣，一車之費，足以貧民，是以老氏傷創作之害道德，明為善之生禍亂也，故舉車器室三事，說有無利用之相資，因以垂戒雲。

道德真經藏室纂微篇卷之三

洞神部

玉訣類

欲三

碧虛子陳景元纂

道經

古之善為士者，微妙玄通，深不可識。

言上古善以自然之道治身、治國而為士者，其德用淵微，神明遠妙，智照望冥，精誠通達，是以體貌深厚，孰能知識老哉，故道大似乎不肖，列子居鄭而人莫識，此乃古之善為士者也。

夫唯不可識，故強為之容。

有道之士，德量深遠，難可知識，恐後世無以為師法，故強為說其容狀，指陳表儀，謂下文也。

豫若冬涉川。

豫猶豫也，言有道之士，順從自然，弗逆萬物，不為福先，不為禍始，然而舉事退藏，輒加重慎，雖履坦途，常憂沒溺，有如寒沍之月，揭涉長川，其心豫然而疑難，恐沈於不測之淵也。

猶若畏四鄰。

有道之士，常履虛無而不敢有為，故出處而深思猶然，而畏慎謹於去就，而慮幽明之司察，有如世人避禁，而畏四鄰之竊知，此戒之深也。

儼若客。

有道之士，儼然端謹，心無散亂，如賓對主人，曷敢造次，言無事無為也，如束郭順子正容悟物，使人意消，故田子方師仰之李捨光居於暗室，如對君父，故司馬子微激賞之此，可謂能儼若客也。

渙若冰將釋。

有道之士，外雖矜莊，內心閑放其智，智如春冰之釋，渙然伴散，凝滯都亡。

敦兮其若樸。

敦者淳厚貌，樸者質素貌，又形未分日樸，言有道之士，天資淳厚，質素未分，語默恬和，無文飾也。

曠兮其若谷。

曠者寬大之稱，谷者含虛之竅，言有道之士，德淳厚而不顯，器寬大而含容，任善惡之去來，如空谷之應答而常虛也。

渾兮其若濁。

雜波流日渾，不分明日濁，言有道之士，內心清靜，外雜波流，若濁水之不明，曷分別乎妍醜，已上七事，治國則民不識不知，復乎太古，修身則和光同塵，冥乎至道。

孰能濁以澄，靜之徐清。

言有道之士，心同淵泉，即其濁以澄，靜之則徐復其清矣。

孰能安以久，動之徐生。

言有道之士，支離其德，當其安以久，而動之則徐全其生矣，舊說雲至人外示混濁不異，凡流內本澄清，同乎道體，徐徐而登，假於清真也，復為學人，恐安此徐清之道，久而不遷，住於諸境，故勉之令動別求勝法，逮及徐徐漸生，不住諸相，以至生生不絕也，一本作孰能濁以靜之而徐清，孰能安以動之而徐生。

保此道者不欲盈，夫唯不盈，故能弊不新成。

言人保守此徐清徐生之道者，善能謙以自牧，安其虛靜，夫唯不盈者，再舉獨有至人，不矜恃盈滿，故能常守弊陋，雖有新成之功，而能持勝不動，更求進嚮，復增上善，不住小成，斯乃聖人之深趣也。

善士師古，識量深微，敦樸空曠，得幽谷虛極之道，故次之以致虛極。

致虛極，守靜篤。

致得也，言人能心無愛慾，得沖虛之道，參杳冥之極，復能常守清靜，則德化淳厚矣，列子曰：莫如靜，莫如虛，靜也，虛也，得其居也，西升經曰：人能虛空無為，非欲於道，道自歸之，嚴君平曰：道德虛無，故能稟授，天地清靜，故能變化，陰陽反覆，故能生殺，日月進退，故能光曜，四時始終，故能育成，釋虛無則道德不能以然，去清靜則天地不能以存，往而不反，則陰陽不能以通，進而不退，則日月不能以明，終而不始，則萬物不能以生，是故有而反無，實而歸虛，心無所載，志無所彰，無為如塞，不憂如狂，抱真履素，捐棄聰明，不知為首，空虛為常，則神明極而自然窮矣，動作反身，思慮復神，藏我於無心，載形於無身，不便生者，不以役志，不利天者，不以滑神，事易而神不變，內流而外不化，覆視反聽，與神推移，上與天道，下與世交，神守不擾，生氣不勞，趣拾屈伸，正得中道。

萬物並作，吾以觀其復。

人生而靜，天之性，今言致虛極守靜篤者，使人修之，復於妙本也，非止於人，蓋萬物之並動，作者未有不始於寂然，而發於無形，生於和氣，而應於變化，及觀其復也，盡反於杳冥，而歸於無朕，以全其形真也，易曰：復其見天地之心乎，天地之心謂寂然至無也，君平曰：天地反覆，故能久長，人復寢寐，故能聰明，飛烏復集，故能高翔，走獸復止，故能遠騰，龍蛇復墊，故能章章，草木復本，故能青青，化復則神明得位，與虛無通，魂休魄息，各得所安，志寧氣順，血豚和平，此皆暫爾復靜，猶能精神，況久歸至道者乎。

夫物芸芸，各歸其根，歸根曰靜，靜日覆命，覆命曰常。

芸芸茂盛貌，謂草木植物之類也，或作云云，動作貌，眾多貌，謂飛走動物之類也，以義推之，動植雖殊，鹹歸其根，虛者沖漠之謂，靜者寂怕之謂，沖漠寂怕者，乃動植之根本也，且無者有之本，靜者躁之君，動之極也，必歸乎靜，有之窮也，必復乎無，草木之根重，靜處下，則長生，花葉輕，動居上，則凋落，物尚如斯，何況人乎，故聖人舉喻，使民息愛慾之心，歸乎虛靜之本，則可以復其性命之原矣，性命之原，即杳然冥然，視不見而聽不聞者也，此唯明哲之自悟爾，能悟之者，則行住坐外不離乎虛靜寂寞，而應變不遷，是得常道，而覆命者也。

知常曰明，不知常，妄作凶。

此言常道之難，如此知猶悟也，悟常道者，神變無方，性無所不通，氣無所不同，不知萬物之為我，我之為萬物，故能蹈水火，貫金石，反山川，移城邑，乘虛不墜，觸實不破，千變萬化，不可窮極，此神合常道者也，其次則毓質不衰，顏如處子，住世千載，馱而上仙，此形同常道者也，其次則語默有法，出處合時，動與陽同波，光而不曜，靜與陰同德，用晦而明，世累莫干而身無咎，此能用常道者也，若以治體為宗，則用常道為上矣，故日知常日明，或作日明者，言日益明達，此有漸之說也，既悟常道，當如上說，或不悟常道者，反以神變為妖，長生為誕，虛極靜篤，為空曠歸根，傷命為滅亡，不知強知，不識強識，舉心偽妄動，作皆凶易，所謂不常其德，或承之羞，故日妄作凶。

知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。

知常道者，應用萬物，善救無棄而無所不包容也，包容動植，於己無私，則襟懷蕩然，而至公矣，至公無私，則德用周普天下，無不歸往者矣，王，往也，人既歸往，天將祐之，理同自然，於物無逆，是曰真人，而能出有入無，冥乎大通，久與道合，莫知窮極，則水火不能害，金石不能殘，世息莫侵，有何危殆。

致虛守靜，歸根覆命，是知常，知常之人道同大上，故次之以太上。

太上下知有之。

太上者，謂太古之上，無名號之君也，所謂上德不德者也，其德無上可加，故曰太上，雖有君位，而不以尊自稱，任物自然，各正性命，故其教無為，其治無跡，隨時舉事，因資立功，百姓日用而不知其道，但知有君上而已，謂帝何力於我哉，莊子曰：至德之世，不尚賢，不使能，上如標枝，民如野鹿，端正而不知以為義，相愛而不知以為仁，行而無跡，事而無傳，此太上之世也。

其次親之，譽之。

上德既衰，仁義章顯，故天下被其仁者，親而附之，懷其義者，譽而舉之，莊子曰：及至聖人，整躉為仁，踶跂為義，而天下始疑矣，疑則親譽生焉，又曰：舜有羶行，百姓悅之，故三徙成都，堯聞其賢，舉之登庸，因而禪位，此親之、譽之也。

其次畏之，侮之。

仁義失而刑法立，刑法立則禁令嚴，禁令嚴而民畏之，夫禁令雖嚴，而權詐為事者，民從其化，而為欺罔，民歡罔則侮上之深者也，鴻烈解曰：太上仁化，謂太上下知有之也，其次使不得為非，謂親之、譽之也，其次賞賢而罰暴，謂畏之、侮之也。

信不足，有不信。

心有愛之謂誠，言可復之謂信，信全則天下安，信失則天下危，今既權詐聿興，欺罔並起，君信不足於下，故下有不信之心應之，夫上之化下也，如明鎰之接形容，而理無差焉，王弼曰：御體失性，則疾病生，輔物失真，則疵釁作，信不足焉，則有不信，此自然之道矣。

猶其貴言。

自親而下已喪太上無為之化，不能復淳古之風，猶其貴重言教，執守陳跡，以為化方，雖然失道遠矣，不猶愈於忽言不信，而致犯上作亂者乎。

道德真經藏室纂微篇卷之四

洞神部

玉訣類

欲四

碧虛子陳景元纂

道經

曲則全，枉則直，窪則盈，弊則新，少則得，多則惑。

夫聖賢之士，博通古今，鉤深致遠，廓然見獨，而蟠曲才能，未嘗顯耀者，欲遠害全身也，聰達明察，功業顯著，心直如矢，志端如弦，常枉己屈伏，而不自伸者，此則大直之士也，又解至人不與物逆，物來枉已，則屈伏以受之，彼必內省知非，則直自歸之，故曰枉則直也，夫陵原川谷之變，高下不常，川谷窪下則水就而滿之，陵原高峻則雨剝而頹之，人之謙下則眾仰而歸之，以致其光大，故曰窪則盈，人有賢才而能支離其德，弊薄其身，則眾共樂推，而其道日新矣，故曰弊則新，夫少者簡易之謂，易曰：易簡而天下之理得矣，西升經曰：子得一，萬事畢，多者博學之謂，莊子曰：文滅質博溺心，列子曰：路多岐則亡羊，學多方則喪道也。

是以聖人抱一，為天下式。

經曰：道生一，一者道之子，謂太極也，太極即混元，亦太和純一之氣也，又無為也，聖人抱守混元純一之道，以復太古無為之風，可以為天下法式，何以謂一，為無為也，經曰：天得一以清，地得一以寧，莊子曰：天無為以之清，地無為以之寧，以此可明矣，自曲則全下六事，尚有對治之跡，此雲抱一，無為，可以兼包之，故為天下式。

不自見故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故長。

此四事，皆無為之識，夫聖人無為，何嘗顯見己之才能，則天下自然稱其明矣，河上公曰：聖人雖明，不自見千里之外，乃因天下之目以視之，故能明達，夫能用天下之目者，亦不自顯見之意也，音訓雖異，其旨略同，且聖人虛靜，何嘗自是而非人，蓋彼我都忘，則天下自然稱其是，而其德彰矣，聖人恬愴，何嘗自伐取其德美，則天下自然稱其功業矣，聖人寂莫，何嘗自矜大其賢貴，則天下自然稱其有道而長存矣。

夫唯不爭，故天下莫能與之爭。

鴻烈解曰：趙簡子死，未葬，中牟入齊，已葬五日，襄子起兵攻之，圍未合而城自壞者千丈，襄子擊金而退，軍吏諫曰：君誅中牟之罪，而城自壞，是天助我，何故去之，襄子曰：吾聞之叔向曰：君子不乘人於利，不迫人於險，使之治城，城治而後攻之，中牟聞其義，乃請降，故曰：夫唯不爭，故天下莫能與之爭。

古之所謂曲則全者，豈虛言哉，誠全而歸之。

夫聖人純一，無為，何嘗有爭競之心哉，經曰：含德之厚，比於赤子，毒蟲不螫，猛獸不據，攫烏不搏，蟲獸尚爾，況於人乎，然而上古有此曲全之語，豈今日之寓言哉，人能行之，誠有全德之美，而歸之於身，此再三勸勵之深旨也。

曲全抱一，不矜不伐，不矜伐則希言，故次之以希言自然。

希言自然，飄風不終朝，驟雨不終日。

易曰：吉人之辭寡，躁人之辭多，貴其希疏而戒其不常也，言希疏則合自然，夫至人有問即應，接物即言，動靜以時，故合自然，以諭風雨時若，則利乎萬物，暴卒不常，則為害，飄猛烈也，驟暴急也，從旦至哺，為終朝，自早及暮，為終日，夫山澤相通為此飄風，陰陽噴激作此驟雨，蓋由陰陽失節，和氣不洽而致此，故不能長久也，以況於人，語言違戾，喜怒不常，其於純和，寧不喪乎。

孰為此者天地，天地尚不能久，而況於人乎。

設問誰為此飄風驟雨者乎，答是天地之所為也，夫形之大者，莫過乎天地，氣之廣者，莫極乎陰陽，陰陽相擊，天地交錯，而為猛風、暴雨，尚不能崇朝終日，何況人處天地之間，如毫末之在馬體，況敢縱愛慾任喜怒，暴卒無節，趣取速亡，不亦悲乎。

故從事於道者，同於道，德者同於德，失者同於失。

從為也，順也，夫道，虛無自然安靜簡易之謂也，言人為事，當從順於道，希言愛氣，永保天和，豈可若飄風驟雨而不久長也，然而順道者，動與陽同波，靜與陰同德，聚則成形，散則成氣，出有入無同於妙道行乎，德者，內全諸已，不喪精神，外濟於物澤及蒿萊，功成不居，同於上德趣嚮，失者，以嗜欲為樂，韁鎖為榮，茶然痕役，而心不悔，甘乎死地，同於喪失也。

同於道者，道亦得之，同於德者，德亦得之，同於失者，失亦得之，信不足，有不信。

言氣類相感有如此也，夫體冥妙道者，非但民之樂推，而大道之君亦得其人矣，功合上德者，非但民之仰戴，而至德之士亦得其人矣，心溺於喪失者，非但屍魄之欣樂，而失喪之徒亦得其人矣，蓋各以類應也，是以信乎道者，得其道，信乎德者，得其德，不信於道，輕忽於德，故道亦不應，德亦無稱，天下豈有信之者哉，故曰：信不足，有不信。

希言寡辭自然同道，道同德洽而無跨跂，故次之以歧者不立。

跂者不立，跨者不行。

跂者舉踵而望，又進貌，跨者，夾物也，又超略貌，夫饕餮冒進之夫，跂望非分欲求寵榮，雖苟得之，有若延頸舉踵，何能久立乎，而又才力卑劣，欲超略勝人，眾共蔽之，使不得言，跨步夾物，心欲速達，何由得行乎。

自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長。

曲則全，第二十二章，明聖人無為不自矜伐，而未嘗彰顯，此章言小夫則不然，自見己之才美賈衒而蔽人，其於事也，豈得明乎，自是而非彼，美己而惡人，其於理也，豈得彰乎，仁不濟物，義不裁非，自取名譽，以為光耀，其於治也，豈有功乎，矜大己能，以壓愚下，其於道也，豈得長乎。

其於道也，曰餘食贅行，物或惡之，故有道者不處。

附形日贅疣之類也，已上自矜等行，其於無為常道，猶棄餘之食，適使人惡，附贅之形，適使人醜，凡物尚惡之，況有道之士，曷嘗厝身處之乎，跨跂贅行，有道不處，其跡混成，故次之以有物混成。

有物混成，先天地生。

有物混成者，道之宗也，故視之不見，聽之不聞，搏之不得，夫至理湛然而常存，故謂之有物，真道萬派而莫分，故謂之混成，然混成不可得而知，萬物由之以生，故曰有物混成也，先天地生者，道之元也，經曰：吾不知誰子象帝之先，莊子曰：夫道在太極之先，而不為高，在六極之下，而不為深，先天地生，而不為久，長於上古，而不為老，此皆標道之大體也。

寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。

寂者無聲，寥者無形，既雲有物混成，尋其形聲，窗真空洞，無象無質，故曰寂寥，夫大塊卓然，無物可比，且形影因待，猶言獨化，況妙道廓然，何物能偶，故曰獨立，物雖千變萬化，出生入死，而妙道未嘗遷革，故曰不改，且道之用也，散則沖和之氣褊於太無，斂則純精之物藏於黍粟，周流六虛，應用不窮，故曰不殆，物無大小，皆仰於道，得之則全，離之則頂，生之成之，鹹有所賴，故曰為天下母。

吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。

夫大道無形，故紙聽莫聞，搏取不得，既無形聲端緒，故不知其名，然而前稱有物，則有體用，體用既彰，通生萬物，就用表德，字之曰道，包含天地，其體極大，故強為之名曰大。

大曰逝，逝曰遠，遠曰反。

逝往也，凡物之大，皆有邊際，唯道無窮，無極往，無涯畔，故大曰逝，愈逝愈遠，莫究其源，故逝曰遠，雖遠出八荒之外，而收紙反聽湛然於方寸之間，若鑑之明應而不藏，故遠曰反，反覆也，往而還復，沒而復生，陰而復陽，皆道之化也。

故道大，天大，地大，王亦大，域中有四大，而王居一焉。

道為天地之始，曠蕩無不制圍，萬物得之則生，士民懷之則尊，故曰道大，天者顛而在上，運動不息，覆物無窮，故曰天大，地者凝而在下，寂然不動，柔順安靜，厚載無窮，故曰地大，王者清靜無為，化被萬物，黔黎之首，不敢與天地道為比，故雲亦大也，域中四大，謂道天地王也，域者限也，夫道大包宇宙，細入秋毫，或超象外，或處域中，自地而上，皆屬於天，不叉高遠蒼蒼之謂也，天在地外，地處天內，王者人倫之尊，居九州之問，皆處於域中，故曰域中四大也，而王者參天地之道，秉萬物之權，於四大之中，預其一焉，莊子曰：莫神於天，莫富於地，莫大於帝王，帝王之德，配天地，可不慎乎。

人法地，地法天，天法道，道法自然。

此戒王者，當法像二儀，取則至道，天下自然治矣，夫王者守雌靜則與陰同德，所載無私，是法地也，又不可守地不變，將運剛健則與陽同波，所覆至公，是法天也，復不可執天不移，將因無為，與道同體，其所任物，鹹歸自然，謂王者法天地則至道也，非天地至道之相法也，宜察聖人垂教之深旨，不必專事空言也。

混成之道，是謂彊名，彊名四大，王居其一，王者以重制輕，故次之以重為輕根。

重為輕根，靜為躁君。

夫草木花葉輕脆而居標枝者，則為風霜之所零落，根本堅重而處於深下者，則物莫能傷而長存，以況治身治國，當以厚重為根本，夫龍蛇蟠屈沉靜，則能變化升騰，虎豹威猛躁動，故遭射獵夭虧，以況治身者，心安靜則萬神和悅，故無嗜欲奔躁之患，治國者，君無為則百姓樂康，故無權臣撓亂之憂也。

是以君子終日行，不離輜重。

輜屏車，又大車也，重者重其行事也，夫至人君子，未嘗容易其言行，凡所行又具輜車，所言必重其事，言行尚爾，況於至道，豈敢須臾離乎，或以輜訓靜者，亦戒其靜與重也，又解行邁之人，未嘗遠離其輜車重載者，以其衣食之資所在也，苟遠而棄之，則有委困道途之患，以況君子，若離道之重靜，以行輕躁其於身，患豈為細哉。

道德真經藏室纂微篇卷之五

洞神部

玉訣類

欲五

碧虛子陳景元纂

道經

以道佐人主者，不以兵強天下，其事好還。

以用也，夫賢臣用自然之道，輔佐聖君者，當先明天而道德次之，道德已明而仁義次之，仁義已明而分守次之，分守已明而形名次之，形名已明而因任次之，因任已明而原省次之，原省已明而是非次之，是非已明而賞罰次之，此用道輔佐聖君之術也，是以執大象天下往往而不害安平泰，夫兵者凶器，戰者危事，豈可示強兵於天下，兵之兆在心，懷患未發兵也，疾紙作色兵也，傲言推校兵也，侈鬥攻戰兵也，此四者鴻細之爭也，且人以暴陵物，物必傷之，是謂獸窮即搏，故曰其事好還。

師之所處，荊棘生焉，大軍之後，必有凶年。

師旅所居之處，叉多害物，侵民妨稼，致田荒室露，荊棘亂生，又大軍一過，誅戮無涯，生死之冤感傷和氣，陰陽凶變必水旱繼生，治身解則多事為師旅，煩惱為荊棘，嗜欲為大軍，疾病為凶年，隨義縱橫，淵旨莫盡。

故善者果而已，不敢以取強，果而勿矜，果而勿伐，果而勿僑。

夫兵之害物也，神人共惡之，然而明王聖主，未嘗去者，其所自來上矣，庚桑子曰：原兵之所起與始有人俱，又曰：有以咽藥而死者，欲禁天下之醫非也，有以乘舟而死者，欲禁天下之船非也，有以用兵喪其國者，欲禁天下之兵非也，兵之不可廢，譬水火焉，善用之則為福，不善用之則為禍，是故怒笞不可偃於家，刑罰不可偃於國，征伐不可偃於天下，古之聖王，有義兵而無偃兵也，故以道輔佐人主者，當守雌靜，不敢以兵強天下，不得已而應之，故曰善用也，果勇也，言善用師者，勇於濟難而已，不敢以兵刃取強於天下也，雖有果敢濟難之勇，勿矜其能，勿伐其功，勿憍其心，是謂善用者也。

果而不得已，是果而勿強，物壯則老，是謂不道，不道早已。

言雖果敢濟難止敵，然皆不得已也，但當以除暴為事，非用果以為強也，夫草木之生也柔脆，其壯極則枯落，人之幼也柔弱，其壯極則衰老，以喻用兵壯武則暴興，暴興則敗矣，既敗則不得謂之有道，非道之事不可法則，而行不如早止也，故義兵主，應兵勝，忿兵死，驕兵滅，善用兵者，次定果敢，不矜不忿，不貪不驕，不得已而後應之，義在除敵救人，非恃力好戰也，治身解曰人之枯槁，因不行道，不行道者，早死而已矣。

佐主當以道德，不可以佳美強兵，故次之以夫佳兵。

夫佳兵者不祥之器，物或惡之，故有道者不處。

佳者好也，尚也，夫好尚兵戈以為服玩者，是尚不善之器用也，且兵戈之屬，傷人形神，唯凶頑者樂為也，凡物尚或惡之，況有道之士曷嘗處之乎。

君子居則貴左，用兵則貴右。

天地之道，左陽而右陰，陽主德生，主柔弱，陰主刑殺，主剛強，故君子平居則以有德者居左，戎事則以有勇者居右。

兵者不祥之器，非君子之器，

此重疊而言，是經解經也，夫兵既主殺，主剛強，以傷害為用，是謂不善之器也，君子以無為自然為心，道德仁義為用，兵只可以為武備，固非君子常用之器也。

不得已而用之，恬簷為上。

夫蠻夷猾夏，寇賊姦宄，故有道君子不得已而用之，然未嘗為起戎之首，故不敢為主而為客，不敢進寸而退尺，皆不得已也，蓋義兵以剋定禍亂應敵為用，非食土地利財寶也，莊子曰：市南宜僚弄丸而兩家之難解，孫叔敖甘寢秉羽而郢人投兵，斯所謂不戰而善勝，恬憺為上也，又解不亂日恬，夷心日憺，事至而不動撓者，此治身之法也。

勝而不美，而美之者，是樂殺人，夫樂殺人者，不可得志於天下。

天地之大德曰生，人物之所以共貴也，今不能以德懷來，而興師用兵，殺伐求勝，豈有道者之所佳美哉，列子曰：趙襄子使家臣攻翟，勝之而有憂色，此賢主持勝也，故曰勝而不美，然而有美之者，是好樂殺人也，樂殺人者，非但人不歸附，亦將有殺之者矣，此凶暴好殺之士，不可使得志於天下，苟得志，必逆天之德，縱行誅戮，天豈祐哉。

吉事尚左，凶事尚右，偏將軍處左，上將軍處右，言以喪禮處之。

左為陽主生，故居常則尚左吉也，右為陰主死，故喪禮則尚右凶也，禮記?檀弓曰：夫子與門人立拱而尚右，二三子亦尚右，夫子曰：二三子之嗜學也，我則有姊之喪故也，二三子當復尚左，夫上將軍專殺則處右，偏將軍不專殺故處左，言用兵之道，同於喪禮，今上將軍居右者，是以喪禮處置之也。

殺人眾多，以悲哀泣之，戰勝則以喪禮處之。

夫義兵者不得已而戰也，戰勝則殺人多，勝而不美，故悲哀而傷泣之，上將軍居右，右位主喪故也。

兵者不祥之器，不得已而用之，君子所貴，唯道之常，故次之以道常無名。

道常無名，樸雖小，天下不敢臣，侯王若能守，萬物將自賓。

夫道於大不終，於小不遺，包羅萬有，貫穿毫微，虛中藏實，陽內含陰，所謂道，非常道，名，非常名，故曰道常無名，既而無名，即非器用，器用．未彰，乃謂之樸，道樸微妙，故視之不見，聽之不聞，是謂之小，夫世之材器，有明可以役其紙，有聰可以役其聽，有心可以役其志，有勇可以役其力，有辮可以役其詞，有巧可以役其事，此諸有名，皆無為者之所役使，唯道樸無名，故天下莫敢臣，夫侯王若能執守無為之本，恍然在上，寶然虛懷，則外物不能累其真，嗜欲不能滑其神，萬物將自賓，四民無不服矣。

天地相合，以降甘露，人莫之令，而自均。

天無為則陰氣降，地無為則陽氣騰，兩無為相合，則和氣並甘露垂而嘉祥生，此乃侯王道矣，天地德洽神明也，經曰：我無為而民自化，我無歌而民自樸，此皆不待命令，而自然從化均平也。

始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止，所以不殆。

始者道也，無名也，即道常無名也，有名者萬物之器用也，夫道始無名，能制御有名之物，是為樸，散則為器，聖人用之則為官長，名器者，亦盡為王者之所有，名分既立，尊卑是陳，不可越於上下，故亦將知所止，足能知止，足是自知曰明，既明且哲，豈有危殆乎，河上公本作天亦將知之，言人能法道行德，天亦將知之，隨註解釋義理相通。

譬道之在天下，猶川谷之與江海。

道之在天下，無所不遍，上則清都紫 府，下則瓦譬稊牌，順之則昌，逆之則亡，侯王能守清靜無為，則上感和氣，下得民心，本末相洽，無不被其澤矣，是猶川谷之流，與江海源通，順之則浸潤萬物，逆之則滂湃為沙也，

守道則萬物賓服，能自知而知人也，故次之以知人者智。

知人者智，自知者明。

知人而分別之謂智，故知言之所以知人也，是謂適人之智，而不自知也，自知而默守之謂明，故知而不言所以知天也，是謂自適其明而已，此超乎智之上也。

勝人者有力，自勝者強。

勝人者不常勝之道也，不常勝之道曰強，強而有力遇不及己者則勝，至於如己者則殆矣，自勝者常勝之道也，常勝之道曰柔，柔能自謙，物必推先，謂不勝而自勝，不任而自任，常安無殆，非強而何。

知足者富，強行者有志。

知足者謂止其欲也，欲心不侈，儉嗇自足，可謂富矣，強行者謂勤而行之也，勤行必獲，可謂有志節矣，莊子曰：曾子居衛，縕袍無表，顏色腫嗆，手足胼胝，三日不舉火，十年不製衣，正冠而纓絕，捉衿而肘見，納履而踵次，曳維而歌商頌，聲滿天地，若出金石，天子不得臣，諸侯不得友，故養志者忘形，養形者忘利，致道者忘心矣，斯所謂知足者富，強行者有志也。

不失其所者久，死而不亡者壽。

所者謂天之所受壽夭、窮達、貴賤、貧富也，保其常理，安之於命，不以得喪動其懷，是能久矣，如是則當生不以生為樂，知脩然而來，遇死不以死為憂，知脩然而往，直順命以待終，不殘生以自喪，故曰壽也，嚴君平曰：不知人則無以通事，不通事則無以交世，不自知則無以知天，不知天則無以睹未然，不勝人則無以在上，不在上則無以為王，不自勝則無以自得，不自得則無以得人，不知足則無以知富，不知富則無以止欲，不強行則無以順道，不順道則無以得意，動作非任無以得和，不得和則無以久生，不久生則無以畜精神，精神不積無以得壽，故立身經世，興利除害，接物通變莫廣乎知，人攝聰畜明，建國子民，達道之意，知天之心，莫大乎自知，柄政履民，建法立儀，設化施令，正海內臣諸侯莫貴乎勝，人奉道德，順神明，承天地，和陰陽，動靜進退曲得人心莫崇乎自勝，治家守國，使民佚樂，處順恭謹，慈孝畏法，莫高乎知足，遊神明於昭昭之間，恬憺安寧，尊顯榮華莫善乎得意，任官奉職，事上臨下，成人之業，繼人之後，施之萬民莫過乎可久，天地所貴，群生所恃，居之不厭，樂之不止，萬福並興，靡與爭寵莫美乎壽，陸希聲曰：知出於外謂之智，如日火之外光，知反於內謂之明，如金水之內景，用弱以勝人之暴為有道之力，守柔以自勝其躁為有德之強，知足於利慾者，不亡其大業，故謂之富強，行仁義者，可至於盛德，故謂之有志，動而不失其所常，故可久，身死而道不亡，故謂之壽。

知人則勝人，自知則知天，已而不失其所，死而不亡，汎然無繫、得其道歟，故次之以大道汎兮。

大道汎兮，其可左右。

汎兮無繫著貌，夫道至高無上，至深無下，平乎準而直乎繩，圓乎規而方乎矩，包裹宇宙而無表裹，洞同覆載而無所該，汎汎兮滿乎太空，而無所繫著者，其唯道之體乎，或可於左，或可於右，皆逢其源，而無所不周者，其唯道之用乎。

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正統道藏洞神部

正統道藏洞神部

道德真經藏室纂微篇卷之六

洞神部

玉訣類

欲六

碧虛子陳景元纂

德經

下篇明德，以不德為元，不德者，忘德以應用者也。

上德不德是以有德。

德者得也，內得於心，外得於物常得而無喪，利而不害，物得以生謂之德也，本由蘊道故有德，有德而無名，道之深也，有德而有名，道之淺也，道有深淺，故德有上下，所謂上德者至德也，至德者深矣，遠矣，與物互矣，人不見其跡，則謂之不德，以其含光匿耀，支離所為，使百姓日用而不知，其德全矣，故曰有德也。

下德不失德是以無德。

下德者跡用漸彰至一朵散，因循任物，物保其安己，天下稱之，歸美於已遠於至德也不喪，己遠於至德也， 故曰無德也。

上德無為，而無以為。

夫有上德者，性受自然之至妙，命得元氣之精微，神貫天地，明並日月，無思無慮，心自無為，忘功忘名跡，無以為用也，謂無用己為而自得也，古本作上德無為而無不為，言上德之人，心既寂默，性亦恬憺，縱心所好，不違自然，任性所為，不逆萬物，故無為而無不為。

下德為之，而有以為。

下德降於上德者也，性受自然之平淡，命得元氣之純和，神配陰陽，明效日月，民皆仰戴，鹹共樂推，故曰有以為，古本作下德為之而無以為，言下德之人心存仿像，執守沖虛，應物臨機，不敢造次，故曰無以為。

上仁為之，而無以為。

仁者博施兼愛，皆可為也，可為而無偏私，故言上仁，有心濟乎群品，故言為之，功成不居，事遂不宰，故無以為也。

上義為之，而有以為。

義者宜也，有所宜必有所虧，處於事類而無所不宜，故曰上義，有宜有利，故為之，其所為者，皆由裁非斷割，而有以為也。

上禮為之，而莫之應，則攘臂而仍之。

攘臂謂攘除衣袂以出臂也，仍引也，夫禮者履也，謂履道而行，辮上下，定責賤，謙恭和柔使無爭心，斯禮之本也，故稱上焉，玉帛交馳，威儀相答，擊跽曲拳，進退顧揖，此禮之文也，故為末焉，莊子曰：大禮與天地同節，又曰：以禮為翼者，所以行於世也，古聖制禮，使人定心氣，整容貌，故曰為之，然而中下之士，喪本崇末，曲說煩多，不能應答，故曰莫之應，此失禮之微者也，而有鮑然作色奮臂，仍引指陳去就為爭競之端，又失禮之甚者也，老氏舉渾淪分散，一至於此，在下文也，嚴君平曰：虛無無為，開導萬物，謂之道人，清靜因應，無所不為，謂之德人，兼愛萬物，摶施無窮，謂之仁人，理名正實，處事之宜，謂之義人，謙退辭遜，恭以守和，謂之禮人，此五者，皆可道之陳跡，非至至者也，至至者一尚不存，安有其五。

故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。

夫道德仁義禮，五者之體，不可致詰，故混而為一，一既分矣，五事彰而跡狀著，故隨世而施設也，道者德之體，德者道之用，離體為用，故失道而後德，德者得也，物得以生謂之德，有生必愛，故失德而後仁，仁者親也，親愛物宜，故失仁而後義，義者宜也，宜則謙恭，故失義而後禮，禮者履也，履道成文，簡直則易行，煩曲則殼亂也，失者亡也，末盛而本亡，自然之理也，嚴君平曰：帝王根本，道為之元，德為之始，道失而德次之，德失而仁次之，仁失而義次之，義失而禮次之，禮失而亂次之，凡此五者，道之以一體，而世主之長短也，故所為非其所欲，所求非其所得，不務自然而務小薄也，夫禮之為事，中外相違，華盛而實虧，末隆而本衰，禮薄於忠，權輕於威，信不及義，德不逮仁，為治之末，為亂之元，詐偽所起，忿爭所因，謂下文也。

夫禮者，忠信之薄，而亂之首。

夫忽道德仁義，而專以禮教為用者，豈非忠信之薄，而亂之首乎，若乃尊道德七義，而兼用禮教者，是禮之上也，則何往而不治哉，莊子曰：聖人行不言之教，道不可致，德不可至，仁可為也，義可虧也，禮相偽也，此與亂之首義同。

前識者，道之華，而愚之始。

夫修崇禮教者智也，智為先見，故曰前識，識既先物，安能忘懷，故以智治國國之賊，豈非道之華而愚之始乎，若乃藏識藏智，何思何慮，則反其質素矣，禮煩則亂，智變則詐，此必然之理也。

是以大丈夫處其厚，不處其薄，居其實，不居其華，故去彼取此。

大丈夫者，有道之士也，文子曰：大丈夫恬然無思，憺然無慮，行乎無路，遊乎無怠，出乎無門，入乎無房，屬其精神，偃其知見，漠然無為，而無不為也，夫如是，則所處自然樸厚，合乎上德也，居忠信而務誠實，曷嘗華綺詐偽哉，是故去彼禮義之淺末，取此道德之大本也，古本四句並作處字。

有妙道然後萬物生焉，天地之大德曰生，物得以生謂之德，不德之德故曰上也，在德不失，故曰下也，上下雖殊而各得其一，故次之以昔之得一。

昔之得一者：天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下正，其致之一也。

昔者往古也，一者元氣也，元氣為大道之子，神明之母，太和之宗，天地之祖，結為靈物，散為光耀，在陰則與陰同德，在陽則與陽同波，居玉京而不清，處瓦號而不溷，上下無常，古今不二，故曰一也，藏乎心內則曰靈府，升之心上則曰靈臺，寂然不動則謂之真君，制御形軀則謂之真宰，卷之則隱入毫竅，舒之則充塞太空，西昇經曰：子得一而萬事畢，人能虛心待之一自歸已，莊子曰：氣也者，虛而待物者也，唯道集虛，又曰：虛室生白吉祥止止，夫天者，純陽之氣也，且天得之，故能剛健運動，穹窿廣覆，垂象清明，萬物資始焉，地者純陰之質也，且地得之，故能信順柔弱，盤磚厚載，安寧不動，萬物資生焉，神者妙萬物以為言也，且神得之，故能通變無方，反覆不窮，正直靈響，應物無盡焉，谷者漢之絕深者也，且谷得之，故能氣運水注，盈滿不竭焉，萬者數之大，物者形之可見也。物得之故能生生成成而不歇滅焉，侯者五等之爵，王者君之通稱，得之故能永有大寶，無思不服，而為天下正焉，夫上五事能致清寧靈盈，生者皆由君道正使然也，正者，得其沖一之謂，沖一，失則凡物喪亡，在下文也，開元御本作其政之無一也，二字於義闕焉，此取古本為正，嚴君平本無萬物得之以生並下文萬物無以生將恐滅十四字，以人為萬物之靈，侯王為人之君，故總而言之也，有之則文句備，略之則義未闕，於理亦通。

天無以清，將恐裂，地無以寧，將恐發，神無以靈，將恐歇，谷無以盈，將恐竭，萬物無以生，將恐滅，侯王無以貴高，將恐蹶。

無以者，致械之辭也，天者，陽之德表君象，言天無以清，自恃若恃之，則失至明之道，致陰陽繆戾，紀綱弛絕，沖一不運，將恐有開裂之兆，且陽氣之亢也，必為災衰，沖和之散也，必致開裂，故陰陽書曰：天裂者，陽氣不足，君德衰微也，自此以下，皆垂誡之辭也，夫地者，陰之德表臣象，言地無以寧，自恃若恃之，則失安靜之道，致剛柔卷折，山川崩缺，沖一不守，將恐有發洩之應，且陰氣之極也，必有水沴，沖和之消也，必致發洩，故陰陽書曰：地震者，陰氣有餘，臣道失職也，夫神者，靈變也，凡物精通皆有其神，陰陽不測者也，言神無以靈，自恃若恃之，則失至變之道，致禍生怪，祆祥勃興，沖一不居，將恐有廢歇之時也，故神失道則傷民，民被傷則反毀之，毀之無神，非歇而何，谷者，虛以待物者也，言谷無以盈，自恃若恃之，則失流潤之道，致崩夷之憂，沖一不通，將恐有枯竭之隔，枯竭則繫於邦國，故洛枯而夏亡，河竭而商喪也，物有形質當任遷，言物無以生，自恃若恃之，則失順從之道，致循逆生性，沖一散去，將恐有滅亡之期，王者貫三才而為主，統萬物而有之，當謙以自牧，寄託群才也，言侯王無以貴高，自恃若恃之，則失清淨之化，百官失職，萬民不歸，致蹶敗之虞，顛仆之禍，自此已上，雖叔天地等事，會歸戒於侯王，侯王尚耳，況黎庶乎。

故貴以賤為本，高以下為基。

自此以下，結成其義也，夫貴者，豈自貴哉，必由賤者所奉，然後貴耳，此以賤為本也，高者豈自高哉，必綠下者所戴，然後高耳，此以下為基也。

是以侯王自謂孤寡不穀，此其以賤為本邪非乎。

孤寡不穀三者，皆人之鄙惡，而侯王以為稱者，謙以自牧，不矜其尊也，豈非以賤為本邪，而雲非乎，言實以賤為本耳。

故致數譽，無譽。

有道之君，忘名忘己，天下數譽，而不加勸，天下數非，而不加沮，惡識所以貴不貴哉，開元御本作故致數輿，無輿，言就輿數，則有輪棘箱軸群材之名，無有名為輿者，合之則輿矣，就國求之，則有士農工商萬民之號，無有名為國者，合之則為國矣，忽群材輿何以成，棄萬民國何以存，此重戒侯王，令愛民也。

不欲琭琭如玉，落落如石。

琭琭玉貌，落落石貌，言有道之君，不欲顯耀，琭琭如玉，冥心韜光，落落如石，此能守沖一之道，為天下正者也，古本作若玉若石，傳奕、徐鉉取之。

得一貴高，以賤為本，自稱孤寡，反覆謙下，故次之以反者道之動。

反者道之動。

反者復也，變也，虛靜者，物之本，物之將生，先反覆虛靜之原，及其變也，出虛靜而動之，是先反而後動，故曰易復卦曰：剛反動而順以行，是以出入無疾，此之謂也弱者道之用，

既反虛靜為道之動，則柔弱雌靜，實道之用也。

道德真經藏室纂微篇卷之七

洞神部

玉訣類

欲七

碧虛子陳景元纂

德經

天下有道，卻走馬以糞。

卻屏去也，糞治田也，天下有道，言時泰也，時泰則萬民昌而宗廟顯，宇內安而諸侯賓，四海清夷，兵革寢息，人多務本，戶競農桑，屏去走馬之武功，而歸治田之常業也，故天心和洽，群物樂康也。

天下無道，戎馬生於郊。

郊交也，二國相交之境也，天下無道，謂時否也，時否則百職廢而主上憂，帑藏虛而水旱數，郡縣盜起，強弱相陵，人皆失業，習尚戰爭，自然戎駭之馬生於郊境，故陰陽隔閉，庶類悽愴也。

罪莫大於可欲。

夫人有可尚欲愛之心，則非理貪求火馳不反，是故逐秋毫之微者，失太山之重，縱僑奢之情者，必荷校之凶，為罪之因，莫重乎此，列子曰：齊人有欲金者，清旦衣冠而之市，適常金者之所，因攫其金而去，史捕得之，問曰：人皆在焉，子攫人之金，何故，對曰：取金之時不見人，徒見金，觀於濁水，而迷於清淵也。

禍莫大於不知足。

禍害也，夫可欲者於貪求之中，尚有數耳，不知足者，凡經歷於目而無一可拾，滿不知損，亡敗及之，故禍釁之發莫大乎不知足也。

咎莫大於欲得。

咎殃也，夫物之經目，猶有限也，天下之物，見與不見，鹹欲得之，使盡在己，而靡有孑遺者，此無道之甚也，豈唯禍及一身，抑亦殃咎來世，夫罪者言人違於禁令，初犯其非名之為罪，道家悔過，經曰：初犯為罪，亦名為過，過言誤也，犯過一千八十為禍，禍重於罪矣，犯過二千一百六十為咎，咎又重於禍矣，此三者皆無道之所為也，小則害身，大則喪國，得不戒哉。

故知足之足，常足矣。

夫外物雖足而心不知足者，是謂不知足也，外物不足而心常足者，是謂知足也，高士傳曰：嚴君平與蜀郡富人羅沖相善，聞君平辟命不起而問之曰：何不往仕，君平曰：無能自發，沖即為備車馬衣糧僕從，君平曰：吾病耳，非不足也，我有餘而子不足，奈何以不足奉有餘，沖曰：吾一席萬金，子無甔石之資，而曰有餘謬矣，君平曰：吾嘗宿於子之家，人定而役未息，晝夜汲汲，未有足時，今我以卜為業，不下席而錢自至，餘錢尚有數萬，上塵厚寸，不知所用，我有餘而子不足乎，沖退而欺曰：益我貨者，損我神，生我名者，殺我身，若乃知足之足，安有戎馬生於郊禍咎之重大乎。

道無不在，何必遠求，故次之以不出戶。

不出戶，知天下。

夫聖賢之為治，必先身心以度之，自近而及遠也，不下廟堂而知四海之外者，因物以識物，因人以知人，當食而思天下之飢，當衣而思天下之寒，愛其親知天下之有耆老，憐其子知天下之有稚幼也，夫如是又何出戶而知天下哉。

不窺牖，見天道。

夫人七尺之軀，四支、九竅、五藏、六府，賅而存焉，是以身之元氣與天道相通也，人君守形清靜，則天氣高明而自正，人君縱其多欲，則天氣昏暝而煩濁，人君者，與二儀同其德，日月參其明，先天而天弗違，後天而奉天時，不假窺牖望，而天道自明矣，嚴君平曰：是以聖人不出戶，上原父母，下揆子孫，危寧利害反於己，故明於死生之說，察於是非之理，通於利害之原，達於治亂之本，以己知家，以家知彼，事得其綱，物得其紀，動知所之，靜知所守，道德為父，神明為母，清靜為師，太和為友，天下為家，萬物為體，視彼如己，紙己如彼，心不敢生，志不敢舉，捐棄知故，絕滅三五，因而不作巖居穴處，不殺群類，不食生草，未成不服，未終不採，天地人物，各保其有，此所謂以一體之中，法天地萬物也。

其出彌遠，其知彌少。

失道之君，不能法天行道，而恃聰明察物，求之愈遠，知之愈匙，君平曰：稽之天地，驗之古今，動不相違，以知天地之道畢於我也，家者知人之根本也，身者知天地之淵泉也，觀天下不由身，觀人不由家，小近大遠，小知大迷，去家出戶，不見天下，去身窺牖，不知天道，其出愈遠，其知益少，周流四海，其迷益甚，求之益大，功名益小，不視不聽，求之於己，天人之際，大道畢矣，記曰：欲治天下先治其國，欲治其國先治其家，欲治其家先治其身，欲治其身先治其心，欲治其心先誠其意，故君子不誠，無物皆反，推於身心之謂也。

是以聖人不行而知，不見而名。

夫聖人不行天下，而察知人情者，以身觀身，以內知外，所謂獨悟也，不見天象而能名命天道者，原小以知大，明近以諭遠，所謂冥覽也。

不為而成。

聖人無為而化成天下，蓋明物性自然，因任而已矣，孔子曰：無為而治者，其舜也歟。

不行而知，不見而名，蓋因學悟，故次之以為學日益。

為學日益。

可道可名既彰，而崇德尚賢滋起，則為學之士，博覽多識，日益聞見，遞相誇企，喪滅淳風，而不自知也。

為道日損。

夫道因為學日益，既益即損，而知子守母復初歸根也，復初歸根，先去智原，乘要執本日損，雲為漸入虛妙也。

損之又損，以至於無為，無為而無不為。

夫損之者，無贏而不遣，遣之至乎忘惡，然後無細而不去，去之至乎忘善，惡者非也，善者是也，既損其非，又損其是，故曰損之又損，若乃是非都忘，欲利自泯，性與道合，以至無為，已既無為，不與物競，而任萬物之自為也，自為則無不為矣。

取天下，常以無事，及其有事，不足以取天下。

聖賢行道，先修身心，然後及乎天下，上言治身以無為，此言治天下以無事，故聖賢之用心，常慮一物之失所，將欲救弊亂之要，在於取天下人之心，取天下人之心，當以無事為衛，無為為教，無慾為寶，自然俗化清靜，民皆樂推而不猒也，若以有為有事，政煩民勞，重足而立，側自而詆，則百姓望而畏之，何足以取天下人之心哉。

既益反損，損至無心，故次之以聖人無常心。

聖人無常心，以百姓心為心。

聖人體道虛心，物感斯應，感既不一，故應無常心，然百姓之心，常欲安其生而遂其性，聖人使人人得其所欲者，豈非以百姓心為心乎，莊子曰：至人用心若鎰，不將不迎，應而不藏，故能勝物，而不傷此，聖人無常心也。

善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。

夫百姓有好善之心者，聖人不違其性，應之以善，其性本善者，聖人固以上善輔之，使必成其善，苟有不善之心，聖人亦以善待之，感上善之德，而自遷其心為善矣，則天下無有不善者，此乃聖人順物性為化終，不役物使從己也。

信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。

夫百姓有好信之誠者，聖人不奪其志，應之以信，其信確然者，聖人固以大信輔之，使必成其信，苟有不誠其信者，聖人亦以信待之，而不信者感大信之德，而自發其誠為信矣，則天下無有不信者，此乃聖人能任物情，非愛利之使為也。

聖人在天下惵惵，為天下渾其心。

惵惵憂動貌，又不停也，渾者無分別也，古之人君在天下也，雖治跡憂動，同乎民事，而心常虛澹，冥乎自然，故能體化合變無往不可，磅礎萬物以為一，而無物不然，為天下之民，渾其心而同其欲，順其性而同其化，孰弊弊焉，勞神苦思，以事為事，然後能乎，陸希聲曰：聖人在，天下忄翕然，應彼物感，未嘗少息，而其心渾然，與天下為一，未嘗自有所為，故仲尼之所絕者有四，謂毋意，毋必，毋固，毋我，是以能無可無不可，無為無不為也，河上公本作怵怵，王弼本作歙歙。

百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。

注傾也，用也，聖人以無為德化，不逆萬物之情，故百姓被其聖德，而各遂其能，明者為詆，聰者為聽，皆傾注其耳目，以傚聖人自然之法，而聖人冕流垂目，難績塞耳，不勞身於聰明，不察物於幽隱，撫念蒼生，皆如赤子，故曰孩之。

無常心則渾然，應變皆孩之，則冥其生死，故次之以出生入死。

出生入死。

虛無生自然，自然生道，道生一氣一氣變而有物，故謂之出生，生之極也，變而無形，故謂之入死，此乃有始有卒，未出乎域中者也，出乎域中者，生死曷嘗係哉。

道德真經藏室纂微篇卷之八

洞神部

玉訣類

欲八

碧虛子陳景元纂

德經

含德之厚，比於赤子。

含懷也，夫至人純粹，懷德深厚，情復於性，憺怕無慾，狀貌兀然，比於赤子，赤子者，取其純和之至也。

毒蟲不螫，猛獸不據，攫烏不搏，

毒蠆、蜂螢之類，以尾端肆毒，曰螫，猛獸、虎豹之類，以爪拳按，曰據，攫烏、鵰鶚之類，以羽距擊觸，曰搏，夫至人神矣，口答然喪偶如赤子之無心，故神全而物莫能傷也，嚴君平曰：夫赤子之為物也，知而未發，通而未達，能而未動，巧而若拙，生而若死，新而若弊，為於不為，與道周密，生不生之生，身不身之身，用無用之用，聞無聞之聞，無為無事，無意無心，不求道德，不積精神，既不思慮，又無障載，神氣不依，聰明無識，柔弱虛靜，魂魄無事，樂無樂之樂，安無慾之欲，生不枉神、死不柔志，故能被道含德，與天地同，故蜂蔓蟲蛇，無心施其毒螫，攫烏猛獸，無意加其據搏也。

骨弱筋柔而握固。

明赤子之全和，喻至人之純德，赤子未知喜怒，而拳握至堅者，其真性專一故也。

未知牝牡之合而歧作，精之至。

?者赤子之命源也，赤子情慾未萌陽德自動者，真精之氣運行之所至也，以況至人虛心無情，氣運自動，而諸欲莫干也，?作，古本為全作，王弼曰：作，長也，無物以損其身，故能全長也，上清洞真品曰：人之生也，稟天地之氣為神為形，受元一之氣為液為精，天氣喊耗，神將散矣，地氣喊耗，形將病矣，元氣喊耗，命將竭矣，故帝一迴元之道，泝流百脈，上補泥九，腦實則神全，神全則形全，形全者百關調於內，邪氣亡於外，髓凝為骨，腸化為筋，純粹不雜，長生可致矣。

終日號而不嗄，和之至。

號啼也，啼極無聲日嗄，又聲嘶也，赤子終日嗥啼，而啞不嘶散者，天和之氣至全也，故真人之息以踵其啦不哇，和氣全也。

知和曰常，知常日明。

赤子以和全真，至人知和為貴，故用之為常道，知常不變，守之自明，此含德之厚者也，杜光庭曰：五常備具日和，夫人於身和則德充而合真，於國和則化周而祚永，處眾和則合禮，行師和則有功，和之為義大矣哉，此知和知常，而全德自明也。

益生日祥，心使氣日彊。

祥者吉凶之兆，夫一受成形，素分已定，非理益之，必致凶祥，莊子曰：常因自然而不益生也，夫心有是非而氣無分別，故任氣則柔弱，使心則彊梁，又志能動氣，氣能動志，以心任氣，氣盛心彊，莊子曰：無聽之以心，而聽之以氣，是心使氣也，益生使氣失道者也。

物壯則老，是謂不道，不道早已。

物之壯也，必至枯老，心之彊也，必至凶暴，且道以柔弱為用，今以彊壯為心者，謂之不道，老氏故戒之云：不道之行，無如早止已，止也死也，言不行道者，早死也已。德厚靜默，了悟忘言，故次之以知者不言。

知者不言，言者不知。

夫知道者以心而不以辯，貴行而不貴言，談道者以辯而不以心，喪道而不喪說，嚴君平曰：五味在口，五音在耳，如甘非甘，如苦非苦，如商非商，如羽非羽，而易牙、師曠有以別之，其所以別之者，口不能言也，音味尚爾，況妙道乎，莊子曰：智北遊首音三問，無為謂而不答，非不答也，不知答也，意與此合，西昇經云：道自然，行者能得，聞者能言，知者不言言者不知，所以言者以音相聞，是以故談以言相然，不知道者，以言相煩，不聞不言，不知所由然，? 譬如知音者識音以絃，心知其音，口不能傳，道深微妙，知者不言，識音聲悲，抑音內惟，心令口言，言者不知，此在能行能言者也。

塞其兌，閉其門。

此與第五十二章文同而旨異，彼則約道清靜，以塞嗜欲愛悅之端，此則宗道無言，故興損聰棄明之說，夫道無形，不可以目紙，不可以口傳，故心困焉，不能知，口辟焉，不能議，此至人所以不待收視緘囗，而自然塞兌閉門也。

挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。

此已出第四章，彼則就道以論功，此則據人以明行，至人與天同心而無知，與道同身而無體，則進銳紛亂之心，於何而有，光塵分別之意，於何而生哉。

是謂玄同。

夫至人之遊處也，顯則與萬物共其本，晦則與虛無混其根，故語默隨時而不殊，卮言日出而應變，是謂玄同也。

故不可得而親，不可得而疏，不可得而利，不可得而害，不可得而貴，不可得而賤，故為天下貴。

上交於道而不餡，舉世譽之而不勸，故不可得而親，下交於器而不瀆，舉世非之而不沮，故不可得而疏，澹泊無砍，守分知足，不可得而利誘也，處卑不辱，在醜不爭，不可得而陷害也，爵祿不能汙，權勢不能動，何得而貴寵哉，失志不屈，居貧愈安，何得而賤鄙哉，至人行此六者，不榮通，不醜窮，無天怨人非，無物累鬼責，故為天下貴。不合自治，而治物，以政故，次之以政治國。

以政治國，以奇用兵，以無事取天下。

以用也，政者政教也，有為之君，用政教為治者，民雖不濫而凋弊日深，跡用既彰，安能長久也，霸王之君，以奇謀用兵者，國雖不傾而禍亂日積，怨望既多，安能永固也，夫有道之君，將欲取天下之心，為可大可久之業者，莫若無事，故第四十八章雲取天下常以無事，及其有事，不足以取天下，此老氏垂教治天下太平之法也，政，河上公本作正。

吾何以知其然哉，以此。

老氏自設問答，言我何以知天人之意如是哉，以今時所見，可以言之，謂下文也。

天下多忌諱，而民彌貧。

忌諱禁令也，夫君不能無為，而以政教治國，禁網繁密，民慮其抵犯，無所措手足，避諱不暇，弗敢雲為，舉動失業，日至貧窮。

人多利器，國家滋昏。

利器權謀也，君不能安靜，而以智變為務，上下欺給，則民多權謀，偷安其生，包藏禍心，日至昏亂。

人多技巧，奇物滋起。

仗巧工俠巧妙也，君不能無事，而以機械為好，志在奢淫，則民尚雕琢，服玩金玉奇怪異物，日益滋生，古本作民多智慧，邪事滋起。

法令滋彰，盜賊多有。

法令刑教也，君不能無慾，而以刑法作威，民雖苟免其罪，然而不足則姦先生，小則盜鈞，大則竊國也，河上公本作法物滋彰。

故聖人云。

老氏不敢自專其言，故舉聖人云，或謂老氏為周柱下史，遍觀上世遺書三墳古文，故舉以證之。

我無為，而民自化；我無事，而民自富；我好靜，而民自正；我無慾，而民自樸。

我者治世之君自稱也，言我無為承天，無所改作，民遂其生，其俗自化也，我無事騷擾，節用儉嗇，民厚其業，其家自富也，我安靜不言，憺怕自守，民抱天和，其俗純正也，我無慾沖虛，去華崇本，民無誇企，其性自樸也，苟有為有欲，而望致民於富壽之域，吾未見其可也，莊子曰：天地有大美而不言，四時有明法而不議，萬物有成理而不說，聖人者，原天地之美，達萬物之理，是故至人無為，大聖不作，觀於天地之謂也，河上公本又有我無情而民自清，注曰修道守真，絕去六情，民自隨我而清也。

治國化民，莫若無事，無事則其政寬裕，故次之以其政悶悶。

其政悶悶，其民淳淳。

開元御疏曰：悶悶無心寬裕也，淳淳質樸敦厚也，言無為之君，政教寬大，任物自成，政無苛暴，故其俗淳樸，安於清靜，而日益敦厚也，古本作偆偆，王弼本作惇惇。

其政察察，其民缺缺。

開元御疏曰：察察，有為嚴急也，缺缺，凋弊離散也，言有為之君，其政峻急，以法繩人，法令滋彰，盜賊多有，故人凋弊而離散，動觸禁網，畏而避之，由是風化日益殘缺也。

道德真經藏室纂微篇卷之九

洞神部

玉訣類

難一

碧虛子陳景元纂

德經

其安易持，其未兆易謀，其脆易破，其微易散，為之於未有。

夫家國安靜，易為維持，及將傾危，則難守禦，袤心未兆，易謀消滅，惡狀已形，難圖泯絕，孽芽尋脆，易為破除，枝榦既成，難乎拾擊，悔吝幾微，憂虞易散，凶咎已彰，其災莫追，古本作其脆易判，或作泮。

為之於未有。

為謂脩除也，夫家國未傾危，寰心未萌兆，若預為之防，則未然之禍曷由而有。

治之於未亂。

治者救也，夫孽芽未成，凶咎未著，若救治在先，無巨惡之害矣，嚴君平曰：未疾之人易為醫，未危之國易為謀，萌芽之患易事也，小弱之禍易憂也，何以效之，曰任車未虧，僮子行之，及其傾覆也，顛高墮谷，千人不能安，卯之未拾也，一指摩之，及其為飛鴻也，奮翼凌雲，曹繳不能連也，胎之新乳也，一繩制之，及其為虎也，執韋獸食牛馬，劍戟不能難，羅網不能禁也，故漣滴之流而成江海，小蛇不死化為神龍，積微之善以至吉祥，小惡不止乃至滅亡。

合抱之木，生於毫末，九層之臺，起於累土，千里之行，始於足下。

此三者喻不見幾慎微以致後患也，患不預防，惡不漸杜，其猶植木乎，初生於毫末，可拔而絕之，及其合抱也，本據乎陰崖，梢侵於陽嶺，青青百尋，鬱蔽日月，惡可伐哉，此明自性而生也，又如築臺起土於一畚，可蹴而圯之，及其九層也，聳百仞之高，擬丘陵之大，惡可毀哉，此明積習而成也，又如遠行之人始於跬步，可旋踵而返，及其千里也，長川渺瀰，峻嶺巇嶼、途隘而可畏，路僻而多岐，惡可還哉，此明遠行不止也，易曰：履霜堅冰，至此之謂也，九層古本作九成。

為者敗之，執者失之。

夫有為於分外則廢敗自然，有為於中欲利則廢敗精神，然而執有好名息至身失，執勇好敵禍來國失，良由不能為之，於未有治之於未亂也。

是以聖人無為故無敗，無執故無失。

夫事之所敗，敗於有為，不為何敗之有，意之所失，失於有執，不執何失之有，是以聖人措意不在乎小成，而常以虛靜恬淡寂寞無為為心，自然無為，無執，無敗，無失，莊子曰：南海之帝為絛，北海之帝為忽，中央之帝為渾沌，絛與忽時相與遇於渾沌之地，渾沌待之甚善，儵與忽謀報渾沌之德，曰人皆有七竅以視聽食息，此獨無有，嘗試鑿之，日鑿一竅，七日而渾沌死，此為者敗之之證也。

民之從事．常於幾成而敗之。

幾近也，言世俗之人，雖從務於善事，皆有始而無卒，先動而後惰，功祟近成不瓏戒慎，乃覆亡敗也。

慎終如始，則無敗事。

此重申戒勸也，夫世俗若能慎末如初，則所為無不成矣，詩曰：靡不有初，鮮克有終。

是以聖人欲不欲，不貴難得之貨。

難得之貨謂金玉珠犀也，世俗以不欲為憂，聖人以不欲為樂，聖人貴清靖節檢，世俗貴貪獨奢侈，是以世俗所不欲者，乃聖人之所欲，故視金玉如遺土也。

學不學，復眾人之所過。

世俗損天真以務外學，而失分內之真性，聖人守自然而不學，保分內之天和，然世俗以不學為過，聖人以不學為真學，故曰復眾人之所過也。

以輔萬物之自然，而不敢為。

人生而靜，天之性也，聖人以不欲不學為教者，以佐萬物之自然，使各遂其性，而不敢造為異端，恐失其大本也，

持之無敗者，審其未兆未亂之歡，無失宗法輔物自然，古之善道也，故次之以古之善為道者。

古之善為道者，非以明民，將以愚之。

古之善為道治身化民者，自脩胸中之誠，使道，洽於物而治名不彰，物任其能而親譽莫間也，不欲明其教令，使物欣欣悴悴而智詐萌生，將以導斯民於質樸，而復自然也，此說古之有道，以勸於今也。

民之難治，以其智多。

民之多智，則姦先生焉，雖有法令而無所畏，故曰難治也，莊子曰：上誠好智在而無道，則天下大亂矣，何以知其然耶，夫弓弩畢弋機變之智多，則烏亂於上矣，鈞餌網罟罾苛之智多，則魚亂於水矣，削格羅落罝罘之智多，則獸亂於澤矣，智詐漸毒頜滑堅白解垢同異之變多，則俗惑於辮矣，故天下每之大亂，罪在於好智。

故以智治國、國之賊。

夫人君任用智詐之臣治國者，必以權謀蠹政為事, 政民擾亂是國之賊也，經曰：智慧出，有大偽，又曰：其政察察，其民缺缺也。

不以智治國，國之福。

夫人君任用淳德之士治國者，則必以無為，簡易為事，致民安靜，是國之福也，經曰：我無為而民自化，我無事而民自富，又曰其政悶悶，其民淳淳，杜光庭曰：君猶表也，表正則影端，表邪則影曲，正則人隨而正，邪則人從而邪，邪正淳漓匪由他也，用智謀之臣，則權令興，用忠厚之士，則風教淳，人化淳和，國乃豐泰，此為福也。

知此兩者，亦楷式。

兩者謂用智與不用智也，夫用智者害政蠹民，為國之賊，以致亡身喪家，是以為不用智者楷模法式也，夫不用智者，德政澤民，為國之福，以致榮鄉顯族，是亦為用智者之楷模法式也，古本作稽式，稽考也，謂考古法式。

常知楷式，是謂玄德。

玄深也，冥也，人君當知福可任而賊可去，致黔首於富壽，是有深冥之德也。

玄德深矣遠矣，與物反矣，然後乃至大順。

夫聖人之玄德，深不可知，遠不可窺，然觀其述似與物違戾，究其理則與民同歸，然後入於自然之境，而無所不然者，謂之大順矣，嚴君平曰：愚智之識，無所不克，清天寧地，為類陰福，眾世莫見，故曰玄德深矣不可量測，遠矣不可窮極，與物反矣，莫之能克，列子曰：堯治天下十五年，不知天下治歟不治歟，不知億兆之願戴已歟不願戴已歟，顧問左右，左右不知，問外朝，外朝不知，問在野，在野不知，堯乃微服游於康衢，聞兒童謠曰：立我蒸民，莫匪爾極，不識不知，順帝之則，堯喜問日：疇教爾為此言，兒童曰：我聞之大夫，問大夫曰：古詩也，堯還官，召舜因禪以天下，舜不辭而受之，此謂玄德深遠，乃至大順也。

善為道者，不逆於寡，德量深遠，如水朝宗，故次之以江海為百谷王。

江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。

開元御疏曰：江海所以能令百川朝宗而為王者，以其善居下流之所致也，易云：地道變盈而流謙，地道用謙則百川委輸而歸往，聖人用謙則庶人子來而不厭，嚴君平曰：江海之王也，非積德累仁加恩惠以懷之也，又非崇禮廣遜飾知巧以悅之也，又非出奇行變起權立勢奮武揚威以制之也，清靜處下虛以待之無為無求而百川自為來也，百川非聞江海之美被其德化而歸慕之也，又非拘禁束教有介導而趨之也，然所以貫金觸石鑽崖漬山赴江海而無還者，形偶性合事物自然也，由此觀之，卑損之為道也大矣，百害不能傷，智力不能取，不戰而強，不威而武，默然無為，與萬物市譬，夫谿谷為卑，故能達而不窮，江海處下，故能王而不休也。

是以聖人欲上人，以其言下之。

聖人謂能體江海之下流者，將欲處人之上，必先以其言下人者，知滿必招損，故言則謙柔，名則孤寡，而盛德日崇，大業彌固，自然為物所推舉於上矣。

欲先人，以其身後之。

將欲首出庶物，必須身謙言巽，退在人後者，蓋謹身順道，不以先物，故能為物所推讓於先矣。

是以處上而人不重，處前而人不害。

聖人臨大寶之位，居至極之尊，勞一身而逸萬民，薄眇躬而厚庶物，民皆忻戴，猶以為輕處物之前，民得以治，故人皆悅隨，安有所害哉。

是以天下樂推而不厭。

夫有道之君，韋生就之，如日望之，如雲推崇，為主而無厭倦，以其謙偽之德所致也。

以其不爭，故天下莫能與之爭。

謙德化下，下皆化而為謙退也，故聖人常以虛為身，以無為心，心形既空，物孰與爭，陸希聲曰：天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙，謙之為德，卑以自牧，故江海以謙為德，而為百谷所歸往，聖人以謙為德，而為天下所先上，夫聖人豈欲先上哉，天下樂推而不厭耳。

江海居下流，聖王處謙卑，俗尚強梁，以雌靜為不月，故次之以天下皆謂我道大，似不肖。

道德真經藏室纂微篇卷之十

洞神部

玉訣類

難二

碧虛子陳景元纂

德經

勇於敢則殺，勇於不敢則活。

剛決為勇，鈴果為敢，夫剛毅之人，無所畏忌，見威不懼，必果無迴，恃其兇頑，便施誅戮，故曰勇於敢則殺，夫懷道之士，饉於去就，檢身知退，靜順柔和，弗敢有為，不忍殺傷，故曰勇於不敢則活。

知此兩者，或利或害，天之所惡，孰知其故，是以聖人猶難之。

兩者謂敢與不敢，殺與活也，天地之大德曰生，聖人以慈為實，而不樂殺人也，死者人倫之荼毒，含生之類皆惡之，勇於果敢者殺之道也，勇於慈仁者活之道也，若以此義守而不變，是未明天地殺生之權也，今日或利或害者，是於殺活有所未定邪，夫人為不善於顯明之處，人得而誅之，為不善於幽閑之所，鬼得而殺之，此雖大聖之慈，天道之仁，不能憫救也，若乃宥而赦之，必有反報之禍，夫有可以殺而殺之者，有可以活而活之者，有可以殺而不可殺者，有可以活而不可活者，有活之而為禍者，有殺之而為福者，何邪，然天之所惡，而人孰知其故，若非體真造化，安知禍福之端，利害之元，雖有聖人之明，猶難於勇敢之事，況非聖人而敢私心殺活哉，故猶難之也，嚴君平曰：凡此二功，勇敵敢均，計策外馳，射身相非，與天異意，與地異心，奮情舒志，各肆所安，或以千乘變為亡虜，或以匹夫轉為君王，故物或生之而為福，或生之而為禍，或殺之而為福，或殺之而為賊，二者深微，莫能窮測也。

天之道，不爭而善勝。

大天道自然平施不逆萬物，而萬物自專之，豈與人校其敢與不敢，殺與活哉，然而人自服從者不與物爭，而能善勝者也，所謂勝物而不傷二田勇敢也。

不言而善應。

天何言哉，四時行焉，百物生焉，福善禍淫之應，信不差矣。

不召而自來。

天道高遠，又無言教，何嘗呼召萬物，而萬物皆背陰嚮陽，春生秋實者，陰陽生殺之正令也。

默然而善謀。

開元御本、河上公本並作譚然，嚴君平今作默，王弼本作坦，夫天道寂默無情，至公不二，行吉者以吉祥報之，行兇者以凶祥報之，其於人倫生殺之威，像緯行度之軌，未嘗差忒，豈非善能謀畫者也。

天網恢恢，疏而不失。

張自然之羅，故曰天網，縱太虛之寬，故曰恢恢，四達皇皇是謂練，幽明難逃是謂不失也，

勇敢則殺，常不畏死，故次之以民常不畏死。

民常不畏死，奈何以死懼之。

不畏死有二義，達者得其常理而不畏死，愚者失其常理而不畏死，夫人生而靜天之性，樂生惡死人之常，耕而食，識而衣，安其居，樂其業，養生葬死，此世之常禮也，夫民存常性，官守常法，而無枉濫，皆得其死，民生死得常，則何畏之有，逮德下衰，不能無為，禁網繁密，民不聊生，盜竊為非，欺給生亂，小恐惴惴而懷驚，大恐縵縵而忘死，如何刑法滋深，主司暴酷，更以大辟族誅之令恐懼良民哉，古本作如之何其以死懼之。

若使民常畏死，而為奇者，吾得執而殺之孰敢。

畏死亦有二義，養生謹慎之人畏天死而脩德也，造惡偷安之人畏刑死而矯法也，且人之自然也，捨餔而熙乎，憺怕鼓腹而遊乎，混茫而不知老之將至，此順化之民也，今乃法令滋彰，動入死地，是使民常畏死也，民畏死則偷安其生，而興奇變姦詐之心以矯其法令，姦詐生而禍亂作，則主司者得專執而殺戮，砍其姦詐絕蹤，誰敢犯之者也。

常有司殺者殺。

河上公曰：司殺者謂天居高臨下，司殺人之過，天網恢『恢，疏而不失，言天鑒孔明無所不察，何須椎相梡斷深嚴刑典也，杜光庭曰：司主也，大之養人也，厚愛人也，至南宮丹籙賞善而司生，北官黑簿紀過而主死，天地萬神司察善惡，以懲以勸，俾其革惡而遷善也，故有功者延年，有罪者奪算，毫分無失，如陽官之考較焉，天有司命四司之星，在虛危之間，主人功過年壽，所謂天之司殺也，斜察罪福，使世人知脩善戒惡焉，人君以善教人，動懷慈恕，其不善者，天之司殺當自殺之，天網寬大，疏而不漏，違天反道，於何逃罪哉。

夫代司殺者，是謂代大匠斲。

夫主司荷察、專任刑法，峽代造化生殺之權者，如拙夫之代良工也。

夫代大匠斲，稀有不傷其手者矣。

夫以拙夫而代良匠斯木，豈唯殘材毀撲，抑亦傷手碎指矣，以喻主司代造化生殺之權，而輕肆其刑政，不惟俟害良民，抑亦斷喪和氣，夫天道高明，人識近蔽，用近蔽之人代高明之天，以政物理繆誤，而失自然之治矣。

民不畏死，惟懼於飢，故次之以民之飢。

民之飢，以其上食稅之多，是以飢。

夫民者，國之本也，政令煩則賦斂重，民貧乏則國本弊，是以君待民而食，上資下而立，君稅取多則上下同飢，剝下盈上則君人俱弊，杜光庭曰：立法垂憲，古有明文食也，充君之庖稅也，輸國之賦，什一之稅，務在其輕，賦重則民貧，賦輕則民足，民足則國泰，民貧則國危，理在酌中，法無太酷，所以鑄刑書而物怨，作丘賦而邦貧，齊侯以重欽致亡，田氏以厚施成霸，皎然目君宜鑒焉。

民之難治，以其上之有為，是以難治。

有為則政煩，無為則簡易，易則易從，煩則難治，夫上有擊鮮玉食之猒，則下有腐埃糟糠之美，網密令苛，故難治也。

民之輕死，以其求生之厚，是以輕死。

夫政令煩苛，賦斂重大，而民亡本業，亡業則觸法犯禁，輕就死地，以其各求養生之具太厚，致有蹈水火而不懼，逆白刃而不驚者，故曰是以輕死。

夫唯無以生為者，是賢於貴生也。

夫貪生趨利，如羊就屠，自速其死耳，獨有外形忘生者，處阜隸而不辱，食草蕾而常甘，雖世事嶮巇，亦陸沈而安隱，是有以異乎貴生者也，貴生，益生也，又自貴也，目貴其生者，謂身欲安逸，口欲厚味，形欲美服，目欲好色，耳欲音聲，若不得，則大憂以懼，以至乎過責分外而輕入死地也

民飢則精神散而輕死，足則柔和全而重生，故次之以民之生也柔弱。

民之生也柔弱，其死也堅強。

夫民之生也，含元和之氣，抱真一之精，形全神王，故其百骸柔弱，及乎死也，元和之氣散，真一之精竭，形虧神亡，故百骸堅強也。

萬物草木生也柔脆，其死也枯槁。

夫萬物草木生也，則天地之氣流行乎內，陰陽之液潤澤乎外，故春條青青而可結，夏葉敷榮而可巷者，柔脆也，逮乎死也，則天地之氣消散乎內，陰陽之液乾燥乎外，故秋實丹黃而凋落，冬枝焦朽而可折者，枯槁也，前明有識，此舉無情，無情者，以氣聚散為榮枯，有識者，以道存亡為生死。

故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。

開元御疏曰：草木生則柔脆，死則堅強，則知人為堅強之行，是入死之徒，為柔弱之行，是出生之類也，嚴君平曰：陽氣之所居，木可巷而草可結也，陽氣之所去，水可凝而冰可折也，故神明陽氣生之根也，柔弱物之藥也，柔弱和順生長之具，而神明陽氣之所託也，萬物隨陽氣以柔弱也，故堅強實死之形象，柔弱潤滑生之徒類也。

是以兵強則不勝。

玉真曰：夫兵者，凶險之器，鬥爭之具，所觸之境與敵對者也，兵強則君逸而將橋，將僑則卒暴，以逸君御憍將，僑將臨暴卒，且敗覆之不暇，何勝敵之有哉，故桀、紂以百萬之師而傾四海，始皇以一統之業而喪九州，項羽忽霸而遽亡，王莽既篡而旋滅，符堅狼狽於淮水，隋煬分崩於楚宮，此數家之兵皆多至數兆，少猶數億，無不恃其成以取敗，此皆兵強不勝之明驗也，又兵者求勝非難，持勝其難，唯有道之君乃能持勝，向數君之敗，皆由不能持勝之過也。

木強則共。

開元御疏曰：木本強大，故處於下，枝條柔弱，共生於上，蓋取其柔弱者在上，強梁者在下故也。

強大處下，柔弱處上。

夫木之強榦大本常處於下，柔條弱枝常處於上，木猶如此，況於人乎，況於國乎。

生氣存則柔弱，柔弱者謙之道，天道好謙，故次之以天之道。

天之道，其猶張弓乎。

開元御疏曰：天道高遠，非喻莫明，故舉張弓之法，以昭天德之用。

道德真經藏室纂微開題科文疏卷之一

洞神部

玉訣類

難三

道德真經藏室纂微疏鈔序

老子道德五千言，行於世者，千五百年矣，燦然如日月之麗天，固不待贊，古今註釋，不啻百餘家，顧淺深詳略雖有不同，至於發揮妙理，啟迪人心，要皆有功於聖人之門者也，竊嘗觀碧虛陳君所解，中間貫穿百氏，剖析玄微，引證詳明，本末畢備，尤為近世所貴，然初機之士開卷茫然，往往有望洋之歎，太霞真人性純德粹，問學該通，號為羽流宗匠，執經講演垂五十年，可謂陞堂睹奧矣，迺於靜練之暇，撰成科文義疏七卷、纂微開題及總章夾頌各二卷，丁寧觀縷蓋數十萬言，意欲使學者沂流而知源，因博以求約，如躡梯蹬以陸九層之臺，舉足愈高而所見益廣，及乎造重玄之極致，悟大道之強名，體用兩忘，有無雙遣，超然自得於荃蹄之外，然後敬為此老，拈一瓣香，庶幾不負平昔用力之勤也，書成既久，祕而不出，鳳翔張公大師、美原白公顯道再三懇請，欲鏤版以廣其傳，京兆劉伯英贊而成之，且囑僕為序引，其心俱可尚，故樂為之書，浮陽李庭序。

天地萬物之一，會於聖人之心，明於聖人之言，觀聖人之言，不察其所從出，無惑乎事物之多，紛紛藉藉，有萬不同，而莫能為之總持而兼攝也，夫道生於一，散於萬，不知萬之歸於一者，皆推本窮源之學不講也，老子道德經之所從出者，一而已矣，曰上，經，曰下經，似不一也，未嘗不一也，曰八十一章，日五千言，似不一也，未嘗不一也，蓋以天地萬物之一寓於上下經、八十一章、五千言之中，使天下後世，由於一而知夫一也，夫一之理，廣大渾淪，難乎擬議形容也，謂之有邪，則不得於言，謂之無邪，則不離乎物，方天地萬物未形之先，是一也，已萌乎其中，及天地奠位萬物品彙之後，是一也，無所往而不在，天地得一而為天地，萬物得一而為萬物，聖人得天地萬物之一開悟天下，後世蓋非一言一論所能究? 悉，此老子道德五千言所由以作也，碧虛子生乎千載之後，虛心守一，得玄學之傳，為之纂微開題，其言至矣，而太霞真人以謂碧虛子博極旱書，敷引廣奧，非讜學護聞之士所能窺測也，況變故之後，典籍焚蕩，無所考閱，恐久而失其傳也，於是乎推本碧虛，質以平昔所學，更互演繹，著為科文疏鈔，又附之以總章，無慮數十萬言，支分節解，脈絡通貫，曲暢旁扌叟，鉅細畢舉，遂為完書，蓋其慮之也至，故言之也審，憂之也深，故說之也詳，碧虛子之所述，殆無餘蘊矣，噫，是經也，老子作之，碧虛纂之，太霞又從而釋之，何經歷世數之久而述作之多，蓋一之理難乎擬議形容也，雖然，後之學者，不可畏高而怯其難，亦不可踐等而為之易，必也睿思明辨，日就月將，孜孜汲汲，無少間斷，深玩而實體之，則是一也，洞然胸中，有不期悟而自悟者矣，將見自凡趨聖，超然物外，神遊八極，身居閬苑者，未必不由玆學始，其緒餘土直，猶足以齊家、治國、平天下雲，沖素大師美田白公顯道、葆光大師長安劉公伯英，同鳳翔張公大師鏝梓以行於世，且以蒲城覺公講師公叔書來抵余，願丐序引，姑為題其端首焉。

大蒙古國歲己酉秋，七月既望，宣差陝西規措三白渠副使太華郭時中序。

康節先生云：先天圖，心法也，心乎，心乎，天地間一大義理之府乎，太易六十四卦，潔爭精微之旨，皆自心畫中來，二帝三王精一執中之傳，皆從心法中出，沬泗師弟子一貫忠恕之妙，皆由心學中得，靈府淵微之地，古初聖賢以此而極深研幾，探賾索隱，此而超凡入聖，悟道參真，學者欲悟先天圖之祕，絫道德經之奧，大抵自一心而入，千萬世而下，以心印心，以聖契聖，得老氏不言之教，抉先天未露之機，獨惟太霞真人為能得之，方其漱藝苑流詞源，濟濟乎儒中領袖，迨其造道閫探玄機，井井然教門準繩，恩沐兩朝，名高千古，向棲神華嶽，風賓樹友，睥睨世塵，真履實踐有日矣，丁未冬平凍元帥王公加禮延請，我真人不遠千里惠然肯來，鞭鸞跨鶴，以崆峒為久駐之地，宛然廣成子之復出，山川改觀，草木增輝，薰蒸乎和氣之襲人，洋溢乎教聲之盈耳，聞下風而望餘光者，豈特陝西數十州而已哉，蓋寸地明而太空無礙，靈臺徹而止水湛然，霽月光風，一襟酒落，冰輪玉鑑，胸次昭融，以一心自得之學，造二經無為之旨，開題訓注，援經引子，奧義冰釋，科文疏解，摭古驗今，草疑睨消，言言皆玄妙之門，字字盡真常之理，開者易悟，悟者易得，老氏胸懷本趣，燦若日，玄中有悟，妙處無疑，讀之者耳目惺憾，覽之者形神混合，目曰道德真經疏義，後生晚學，如披雲霧睹青天，登崑崙獲片玉，幸惠後學，豈不偉歟，元帥王公一日登諸生於庭，囑僕曰：真人道德真經疏義與老氏同一心法，誠後學所未見，道侶中，西岐張公大師已為鏝諸梓矣，猶恐流傳未廣，欲從是邦點庭珪之漆，貯蔡生之楮，廣為印施，以大其傳，為學者抽關啟鑰，真大惠也，子盍為引其端，予應之曰：隋珠、趙璧，安用賈乎，僕素不才，何足以知聖人邪，固辭，弗獲，僣為贅贊，是猶模倣天地，繪畫日月，多見其不知量雲，若夫得魚忘筌，得兔忘蹄，得像忘言，又在後之造道者自得爾。

時己酉無射，寓平涼貢士馮複述。

道德真經藏室纂微開題科文疏卷之一

太霞老人薛致玄述

碧虛真人曰：夫老子道德二經者，統論空洞虛無、自然道德、神明太和、天地陰陽、聖人侯王、士庶動植之類而已矣，所謂廣大而無不蘊，細微而無不襲者也，是故司馬遷稱之曰：九經浩浩，不及二篇之約也，今將釋此經，先明垂經之主，次顯造疏之人，夫此經者乃太上老君所說也，纂微者陳君碧虛真人之所作也，開題者亦真人之所自述也，太霞老人不揆淺陋，浪述科文疏義，兼以消釋開題，庶使學人識玄元應世垂經之本末，知真人開發玄元之次序，由此科文而入之也，以蠡落戈切，測海，以管窺天，真所謂不知量也，今將開題，大判分為二十門，具列於後。

一者明碧虛真人始纂微開題之義

二者正釋開題，首明太上姓字鎰號，次明或為萬天主，或為百王師，隱顯之跡

三者明太上感孕託胎降生時代年月日時所據也

四者明太上降生之後，聖貌端嚴，具七十二瑞相，八十一種好，及所居之鄉國也

五者明太上隱聖同凡，潛居卑秩以佐時主，並去週年代也

六者明關令真人本傳及瞻星望氣，知有聖人度關之兆

七者明太上度關歲月，及再約尹真人於蜀都青羊肆相會之事

八者明太上至幽王時，復還中夏，廣聖義 謂平王時復來中夏，孔子得以問禮，而嘆其猶龍

九者明太上知周道衰，故再出關，變名易號，晦迸師凡，壽數短長，莫有知者

十者明太上懷道抱德，隱聖同凡，世系綿長，子子孫孫，祭祀不輟

十一者明太上乃得道之靈，受老子之號

十二者明太上具神通力，應為道主，垂世立教，千方萬法，以救於人

十三者明太上以恬淡無為，守之於內，和光同塵，應之於外，故稱為傅大之真人

十四者明老莊亦有妻室子孫，然為大道之宗師者，欲使後人知長生之道，可力學而致，非神異而學不能及也

十五者明太上玄恩普被，聖德遐長，歷代尊崇，廟貌不絕，故有唐尊為聖祖焉

十六者明後人受此二篇之後著經字之由

十七者正明道德訓釋之義

十八者正明經訓之義，及上下二經八十一章取法之旨

十九者明道德二篇之宗本，治國治身之大旨

二十者明碧虛真人纂集訓釋之由，發揮道德之義，以遺後學耳

道德真經藏室纂微開題科文疏卷之二

洞神部

玉訣類

難四

太霞老人薛致玄述

題曰凡題曰者，即是碧虛之開題也，老子姓李，名耳，字聘，或字伯陽，按道家經籍所說，則挺生空洞之先，變化自然之妙，而常居天上，代為帝師，此則六合之外事，故略而不論，非其逕庭之語者，舉其大概雲。

疏曰：此第二門正釋開題，首明太上姓字鎰號，次明或為萬天主，或為百王師，隱顯之跡，就此門中，復分為二段，其一明太上姓字鎰號，其二明太上或為萬天主，或為百王師，隱顯之跡，一明姓字鎰號者，題曰老子姓李，名耳，字聘，或字伯陽，或雲謐號曰職，老子者，太上之內號也，老子之號已具於第十一門詳解，老子姓氏曰李，論其得姓之由，載於第三門中詳解，今將諱字鎰號之原，次第釋之，其諱曰耳，字曰聘，或字曰伯陽，或鎰日聘，廣聖義引元君內傳云：老君在世，凡有九名，一名耳，字伯陽，二名雅，字伯宗，三名忠，字伯光，四名石，字孟公，五名重，字子文，六名定，子元陽，七名元，字伯始，八名顯，字元生，九名德，字伯文，或雲三十六號，或雲七十二名，或雲姓字渺邈，從劫至劫，非可悉紀，今顯行於世者，唯第一名耳，字伯陽是也，鎰日聘者，夫人之生則有名，有字，有號，死則有鎰法也，或因其德，或象其形，為鎰也，耳大而垂日聘，老君生而耳大，復有三漏，其狀恥然而垂，乃大聖之異相也，故後人追鎰日老聘，此太上名字鎰號之所據也，其二日百王師、萬天主者，題日按道家經籍所說，挺生空洞之先，變化自然之妙，而常居天上，代為帝師，道家經籍者，乃玄都寶藏、三洞四輔、龍章鳳篆之書，故以經籍總言之也，於內言我太上挺生空洞之先，變化自然之妙，夫挺者時挺拔擢韋類之義，空者，虛也，洞者，通也，無也，混沌之先，寂然有無，惟空無洞達虛極自然而已，按廣聖義云：夫老君生於無始，起於無因，為萬道之先，元氣之祖也，當是時也，無光無象，無色無聲，無端無緒，杳杳冥冥，故日空洞，又曰老君以虛無為體，自然為性，莫能使之然，亦莫能使之不然，不知其所以然，亦不知其所以不然，故曰自然，言我太上老君上無復祖，唯道為身，合則成形，散則為氣，稟自然之妙，掌造化之權，當混沌未分之前，空洞無有之上，其道體具身，已特然挺出，兆現於此時矣，經云：吾不知其誰之子，像帝之先，此之謂也，常居天上者，謂遊歷諸天，為萬天之教主也，按猶龍傳云：昔尹君真人隨老君西入流沙訖，復從聖駕上遊三境九天，以至於萬天，太上每至一天，但見彼天帝王，金童玉女，千乘萬騎，瑤幢羽蓋，仙樂滿空來迎，太上老君至彼天中，遊諸宮闕，為彼天人廣說妙法，而為教主也，又別至一天，其儀仗、音樂、遊宴、宮觀，說法傳經，例皆如此，以至遍歷萬天，莫不皆然，又按廣聖義云：老君時亦上朝元始，疏平聲，奏罪福，中謁玉晨，校錄九宮，下統三界死生之簿，但見百億天王拜手在前，咨求風雨水旱，豐儉逆順，死生善惡之事焉，以至遊行萬天，弘揚道化，而有一老君凝然常在太赤天、太清境、太極宮中矣，故雲常居天上也，代為帝師者，廣聖義云：老君於上三皇時，人尚淳樸，以龍漢元年，號玄中大法師，以上清聖教一十二部，大乘之道開度天人也，老君於中三皇時，赤明元年，號有古先生，出靈寶真經一十二部，中乘之法開化一切，救度兆民也，老君於下三皇時，人心樸散，以開皇元年，號金闕帝君，降洞神真經一十二部，小乘之法開度群品也，此上中下三皇時所留經教三十六部，祕於上天，未傳於世，按玄綱論?神道設教章云：初祕上玄，末流下土是也，後至伏犧時，人已澆漓，未有法度，老君以清濁元年，號鬱華子，下為師，說元陽經，教伏犧畫八卦，以通神明之德，以類萬物之情，造書契以代結繩之政，仰觀俯察，制嫁娶叔人倫之道焉，神農時，人食禽獸，茹毛飲血，老君以清漢元年，號大成子，下為師，說元精經，教以化生之道，於是播百穀以代烹殺，和百藥以治百病，於是嘗柔得禾，嘗柳得稻，嘗榆得黍，嘗槐得豆，嘗桃得小麥，嘗杏得大麥，嘗荊得麻，百穀既登，禽獸免害，止殺所以長善，除惡所以全生，不食血肉，人無疾苦，五穀養性，人無宿業，其利人也大矣，祝融時，人食生玲，未知火食，老君以天漢元年，號廣壽子，下為師，說按摩通精經，教以陶鑄為器，以變生玲，人得保其壽焉，自下三皇以後，伏犧以前，人無典禮，烏獸同群，老君以道化天下，漸漸生心辨形食味，參以五行，廣施經法，勸化兆人矣，老君自伏犧以後，示以世法，於是制禮樂以叔尊卑，造衣章以別貴賤，作官室以代巢穴，取諸大壯，為舟車以濟不通，取諸渙，制棺槨衣薪，取諸大過，造弧矢以威不順，取諸睽，立刑法以戒兇暴，取諸噬嗑，造書契以代結繩，取諸央，以至服牛乘馬，引重致遠，取諸隨，日中為市，交易而退，又取諸噬嗑，未耜杵臼之利，取諸益，重門擊柝之規，取諸豫，並老君教於時君，以化於物也，黃帝時，老君號廣成子，居崆峒山，黃帝詣而師之，為說道德經及道戒經，教以治國治身之道，帝行之，跨火龍而白日昇天矣，其道德經於此為初傳，顓頊時，老君下為師，號赤精子，居衡嶽，授帝微言經，教以忠順之道，帝譽音酷時，老君下為師，號錄圖子，居江濱，授帝黃庭經，教以清和之道，帝堯時，老君下為師，號務成子，居姑射山，授帝政事離合經，教以康謹之道，虞舜時，老君下為師，號尹壽子，居於河陽，授帝道德經，教以無為孝悌之道，帝行之，天下從其化，故孔子曰無為而治者，其舜也歟，其道德經於玆第二傳矣，夏禹時，老君下為師，號真行子，居於商山，授禹德戒經，教以勤儉之道，又授靈寶五符、檄召鬼神之法，於是禹行之濬九江次百川而通江海矣，殷湯時，老君下為師，號錫則子，居灊音港，又音尋山，授帝長生經，教以恭敬之道，科日：大聖真元祖，生於浩劫先，來為百王師，去作萬天主，像經垂眾號，龍德被韋生，一千二百名，讚揚無窮盡，題曰：此六合之外事，故略而不論也者，莊子齊物論云：六合之外，聖人存而不論，六合者，天地四方是也，言所以論之者，皆六合之外事，非經世之書雲存者在也，聖人存在而不敢非斥之，故但雲存而不論也，題雲非其逕庭去聲之語，舉其大果雲者，莊子逍遙遊云：大有逕庭，不近人情焉，逕庭者，過差也，大藥者，大綱也，言此上諸說，皆方外之談，其不近人情者宜矣，非其過差之言，舉其大綱而已，故題雲六合之外事，故略而不論也，非其逕庭之語，蓋舉其大概雲。

題曰：老子母感大流星而有娠，應見於李氏，降生於商室，於商十八王陽甲之十七年，歲在庚申，寄胎託娠，而經八十一年，極太陽九九之數，其母常逍遙於李之下而生老子，老子生而皓首，故能言，因指李曰：此吾姓也，又雲父姓李，名無果，或雲靈飛，母尹氏，名益壽，當商二十二王武丁之九年，歲在庚辰，二月十五日卯時生也。

疏曰：此第三門明老子感孕託胎降生時代年月日時之據也，即此門中，復分為二節消釋，其一明感孕託胎朝代歲時，其二明得姓之由及降生時代歲月也，一明感孕託胎朝代歲時者，題曰老子母感大流星而有娠，應現於李氏者，按廣聖義所引元君內傳云：夫老君在天為眾聖之尊，先億劫而行教，以無為常存之道，化為天人，生於億劫之前，為萬聖之君長，故元始天尊、玉晨道君賜其真號日太上老君，在於五太之前歷劫以來有此號矣，雖代代應現為帝王師，而未有降世誕生之逵，乃於九清之上，命玄妙玉女降於人問，為天水尹氏之女，嫁李靈飛為妻，老君乘日精駕九龍車，化為五色流珠，或雲流星，下入玄妙玉女口中而寄胎託孕，歷八十一年矣，又按廣聖義云：寄胎慧者，老君愍時凋弊，乃欲隱聖同凡，反神降生，以救於世，遂於殷第十八王陽甲之十七年庚申歲，託孕於玄妙玉女，就此門中分為五別，一者大道應化，託孕人間，乘日精為五色之象，以明太陽之德，二者乘九龍之車，凝結變化五色玄黃，下入玄妙玉女口中，又明九龍陽精之華也，三者處胎寄慧，與俗不同，八十一年，極太陽九九之數，然後乃生，四者玄妙玉女感孕之後，容貌益少，神氣安閑，八十一年，悅豫無比，此聖人降跡之異也，五者聖母所居之室，四時和暢，六氣調平，冬無凝寒，夏無煩燠，祥光照室，靈風滿庭，眾惡不侵，萬靈潛衛，故八十一年不覺為久，此明大聖感孕託胎與常人不同也，此為太上感孕託胎朝代歲時之所據也，故題雲老子母感大流星而有孕，應現於李氏者也，其二明得姓之由及降生時代歲月之所據也者，題曰：其聖母常逍遙於李之下而生老子，老子生而皓首，故能言，因指李曰：此吾姓也者，夫聘聖當殷王之代，憫時凋弊，欲降聖同凡，反神示跡，乃暫假胞胎而孕育，大彰神變以救於世，故託跡父母而降生焉，按本紀雲父姓李，名無果，一名靈飛，一名虔會，母日尹氏，名益壽，當殷二十二王武丁之九年二月十五日時，聖母適逍遙於李樹之下，剖左腋而生老子，老子生而能言，指李樹曰：此吾姓也，又以手指上下，曰天上天下，唯吾獨尊，世間之苦，何足樂聞，我當開揚道法，普度一切動植眾生，周遍十方，下及幽牢，應度未度，鹹悉度之，已而千真萬聖遍滿空際，悉來衛護，政感空中聖賢，共讚十號雲；一曰太上老君，二曰圓神智，三曰無上尊，四日帝王師，五日大丈夫，六曰大仙尊，七曰天人父，八曰無為上人，九日大慈仁者，十曰真元教主，此諸聖真空中所讚之十號也，俄而又感九龍吐水，以浴聖姿，吐水之地，因成九井，今亳州太清宮，號九龍井，至今存焉，此亦出化胡經所說，夫大聖降世，異跡其有如此，原夫老君李氏之姓，其說甚多，且按大唐天漬玉牒云：夫聖祖其先本顓頊之後，顓頊生大業，大業生媧音瓜，媧娶有喬氏之女，感月光貫昂，而生咎繇，咎音皋，繇音姚，生伯翳，伯翳生理徵，伯翳之後代為士師，至理徵避桀之亂，遁居伊侯之墟，因食李實，改理為李氏，此言咎繇之後，以理獄為功，遂以理為姓，其後子孫或為裡氏，至伊侯之墟避難，遂改裡為李氏，理徵生利貞，當殷湯之時也，利貞生昌祖，昌祖仕陳為大夫，因居苦縣，昌祖生明，明為陳相，葬瀨鄉之北立廟，因有相城，明生慶賓，慶賓生靈飛，一名虔會，慶賓、靈飛皆白日昇天矣，前雲指樹為姓，因姓李氏，以此考之，或姓理，或姓裡，或姓李，音聲雖同，其字則異也，此隨時變易不足取也，唯指樹為姓，杜天師以為當矣，隋薛道衡老君碑云：感日載誕，莫測受氣之由，指樹為姓，未詳吹律之本，以此論之，指樹為姓似為允當，其次論降生時代歲月者，按廣聖義云：夫老君乃至道之祖，元化之宗，長於上古，而不為先，生於末代，而不為後，況億劫之前，即弘道化，豈復胞胎誕育而謂之生邪，今言降生者，蓋表跡人間，示有始也，誕形聖母，示有生也，母事元君，示有尊也，今按諸經誥前後降生，略有三度。

道德真經藏室纂微開題科文疏卷之三

洞神部

玉訣類

難五

太霞老人薛政玄述

題曰：至紂二十一年丁卯歲，居岐山之陽，西伯聞之，韶為守藏史，武王克商，轉為柱下史，歷成康之世，潛默卑秩，居周久之，見周之衰，因而退官，至昭王二十五年癸丑歲五月二十九日壬午，乃乘青牛薄章車，徐甲為御，而遂去周。

疏曰：此第五門明隱聖同凡，潛居卑秩，以佐時主，及去周之年代也，就此門中，又分為二，其一明潛居卑秩，其二明去週年代，一日港居卑秩者，題日紂二十一年云云至因而退官，夫岐山者，即今之鳳翔府岐山縣是也，乃昔日文王為西伯時所居之國也，伯者，五等之爵也，當紂之末年，文王守岐山，為西方之伯，有聖德焉，人心歸服者眾，故魯語孔子云：周之德其可謂至德也已矣，三分天下有其二，以服事殷，當是時也，老子居岐山之陽，號燮邑子，以觀西伯之化，西伯聞之，徵為守藏史，作赤精經教以仁信之道，西伯行之，禮賢好義，鳳集於岐山，禮記云：周之興也，鸑音嶽，鷟音濯，嗚於岐陽，遂以岐山為縣之名，鳳翔為府之號，鳳翔城之北一十八里，有老子故居之處，至有唐建啟聖宮，武王克殷，老子號育成子，作璇璣經，武王師之而有天下，成王時號經成子，康王時號郭叔子，老子仍為柱下史，至昭王時，太上見周道將衰，因而退官焉，自文王至昭王，皆在於周，猶為史官，故曰居周久之，潛默卑秩，以佐時主也，其二明去週年代者，題曰：至昭王二十五年癸丑歲五月二十九日壬午，乘青牛薄本叟車，徐甲為御，而遂去周者，此去周之年代也，薄章者，輕車之名也，徐甲者，御太上之車者也，姓徐，名甲，老君謂曰：吾欲往西海大秦、罽賓、天竺、安息諸國，今汝御車，與汝雇直日百錢，侯諸國還，以金頓償之何如，甲如其言，御車由函谷而至終南山下，老君欲試之，乃令牧青牛於野，以吉祥草化為一女子，姿容絕整，行及牧牛之所，輒戲以言，甲惑之，以老君遠適流沙，必無返期，遂廢約，矯詞詣關令，執牒訟老君索雇金也，老君曰：汝隨吾已二百餘歲，當還汝七百二十萬錢，且汝昔已命盡，吾以太玄生符投之，即再活汝，奚不念此，汝還我符，則我償汝金，言訖符自口中飛出，至老君前，文篆如新，甲復化為枯骨矣，關令憫甲違心復死，仍欲觀老君起死之術，遂稽首懇告於前曰：甲之雇直，喜輒代還，願大聖哀矜，赦其罪戾，賜以更生，則幸矣，老君納關令之言，即再以符投枯骨中，則復如故，老君曰：吾不責汝，汝負本約而道自去，汝故死爾，遂給雇直欲遣之，甲伏地搏頰曰：已沐聖慈，曲赦罪戾，令此枯骨，復見光明，刻骨銘心，願從雲駕，太上竟弗許終隨之，此太上去周之年代，乃徐甲御車因由也。

題曰：關令尹喜，周大夫也，姓尹喜，字公陽，著書九篇，說道德之事，內學星象服精華，謂日精月華也，隱德行仁，時人莫知也，又曰：喜母晝寢，夢天降電光流繞其身，咽之而後生喜，喜生有雙光若日，飛遊其側，目有日精，姿形長美，雅好典墳，善天文秘緯，仰觀俯察，莫不洞徹，雖鬼神之變，無以匿其情，而大度恢傑，不修俗禮，慈儉博愛，損身濟物，入為東宮賓友，出補函谷關令，每望霄漢，而有昇虛之思，老子未至關時，喜登樓四望，見東方有紫雲西邁，知有真人當過京邑，乃戒嚴門吏，掃路焚香，以俟應兆。

疏曰：此第六門明尹喜真人本傳，乃瞻氣望星，知有聖人度關之兆也，其真人本傳之行事，太上度關之應兆，開題已詳，不假消釋。

題曰：至七月十二日甲子到關，喜擎跽曲拳，邀老子就捨，進巾櫛盥漱，齋戒問道，至於十二月二十五日，退官託疾，二十八日，授道德二篇，喜叩頭請隨老子西祖流沙，老子曰：汝未得，惡能隨吾遠適流沙乎，夫流沙異，獷俗難化，而何術可禦邪，唯生道入腹，神明皆存，而能除垢止念，靜心守一，千日清齋，鍊形入妙，而後可尋吾於蜀都青羊之肆，其若之何，喜唯唯而謝，老子忽然騰空，冉冉昇乎太微，喜候光景斯散，影響蕭寂，樓居清齋，屏絕童隸，誦經三年，精思千日，心凝形釋，骨肉都融，已而窮數達變之微，因形移易之妙，無不盡之矣，於是捐家棄館，超然高蹈，既往青羊之肆，乃會老子，老子命喜為文始先生，而俱遊乎流沙之域。

疏曰：此第七門明太上度關傳經歲月，及再約尹真人於青羊肆相會之事，就此門中又分為二，其一明度關傳經時日，其二明再約青羊肆相會，一日明度關傳經時日者，題雲七月十二日甲子，老子到關，喜擎跽曲拳者，莊子?人間世云：顏回日擎跽曲拳，人臣之禮也，擎必手也，跽跪膝也，曲拳折腰也，授道德二篇者，按尹喜內傳云：真人本為周康王大夫，善瞻天象，遂於所居之宅，結草為樓，即今終南山下號樓觀者是也，每登樓瞻望，見有紫氣浮關，融風三至，天理星西行，乃知有聖人度關，至昭王時，請出為函谷關令，掃路焚香，以俟應兆，乃戒嚴門史孫景等曰：若有車服異常，形容殊俗者，勿聽度關，急來為報，至昭王二十五年癸丑七月十二日甲子，老君駕青牛之車，徐甲為御，無極先生、鬼谷先生、太極先生從焉，到關求度，門吏孫景曰：明府有教，願翁少留，於是入白關令曰：有一老翁，皓首恥耳，乘青牛薄章車從東而來求度，喜曰：聖人來矣，我當見之，即加朝服出迎，具弟子禮，而邀之曰：願聖人暫留神駕，老君謝曰：吾貧賤老翁，家在關東，田在關西，今暫往取薪，何故見留，幸相聽度，吾無所取勞，子懇倒若斯，有誤展敬爾，老君如此謙辭，此一試也，喜復稽首曰：竊謂非往西莊，願暫留神駕，老君又曰：吾開道竺乾，有古先生善入無為，不終不始，永劫綿綿，是以昇就道經歷關，子何妄留邪？此二試也，喜曰：今睹聖人真姿超絕，乃天上至尊，何邊夷之可往觀乎，願不託言，少垂哀憫，老君曰：子以何所見而知之？喜曰：去冬十月，天理星西行過易，今又自秋朔，融風三至，加之東南紫氣狀如龍蛇而西度，此真人度關之驗也，喜少好天文秘緯，凡仰觀俯察，未嘗不驗也，昨乾象如此，故知當有聖人度關，自爾以來，風夜思存，未嘗暫懈，今似有道綠，果遇神駕，願垂慈誨，開濟沈冥，老君以三試皆過，乃怡然含笑曰：吾知子與道有綠，故來相試，且子既知吾，吾亦知子矣，如此反覆再三，然後聽喜所請，故四皓云：觀老君與尹生，豈不冥悟先機耶，然而執此謙辭者，欲教世人授受之禮爾，於是邀老君就捨設座，行弟子禮，北面而事焉，老君曰：汝欲與世傳洪大道乎？喜曰：大聖將隱，乞為喜著書，於是遂授道、德二篇焉，按廣聖義云：據周昭王二十五年癸丑七月十二日甲子為老君過關之年月也何則？喜為康王大夫，至昭王時為函谷關令，即得與老君相見也，若據臧玄靜云：幽王時，西出隴關，即與此過函谷關年月不同矣，況幽王元年庚申，十一年庚午，年內又無癸丑，此為誤矣，又文如海云：成王二十二年癸丑度關，此又在尹喜之前，即與太上不得相見也，亦為悅矣，又云：平王四十三年癸丑度關，此又在尹喜之後，年代懸遠不同，皆為俟耳，今詳按古今，以昭王二十五年癸丑七月十二日甲子度關為定，年代相合，可無疑焉，過關日月已具於前，夫說經時日者，按 廣聖義 所引葛仙翁內傳云：黃帝時，老君號廣成子，居空同山，為帝說道、德二經及五茄之法，應號五聖圖，又老君內傳云：老君帝舜時號尹壽子，居於河陽，為帝說道德經，教以孝悌無為之道，帝行之，退身讓物，尊道貴德，所以舉十六族，謂八元八凱也，竄四凶，明四目，達四聰，外撫百姓，內親九族，天下之人從而化之，孔子曰：無為而治者，其舜也歟，諸家所說，皆言周昭王二十五年癸丑歲七月十二日甲子度關，至當年十二月二十五日尹喜託疾退官，至當月二十八日受道、德二篇焉，史記列傳云：老子為尹喜著書五千餘言，又王子年拾遺記云：老子當周時，居景室山，常與五老人談天地造化之事，著書十萬餘言，其後刪其繁蕪，作五千言矣，今按河上公授漢文帝上下二經章句序云：謂帝曰：余注是經以來，已一千七百餘年矣，凡傳三人，連子四矣，勿示非其人，足明此經非特為尹真人所說也，亦非景室山中所著也，又按列子引黃帝書谷神不死一章，則黃帝時，老君號廣成子，為帝說此道、德二篇，所以黃帝著書，全引此一章為證，昔沖虛真人為諸弟子說天瑞之時，據於黃帝書中所見，即稱為黃帝書 也，亦如莊、列書中引用老聘、孔子為證者甚多，故後人凡有著述復引用莊、列為證者，亦不少矣，但雲莊子雲，列子雲，不曰老聃雲，孔子雲也，亦同矣，又按傳經年代推之，若是周昭王時，特為尹喜著書為始，至漢文帝時，未及千年，則河上公不得雲余注是經以來，已一千七百有餘年矣，凡傳三人連子四矣，以此考之，年數不同，足明此經當黃帝時為初傳，帝舜時為再傳，尹喜時為第三傳，漢文帝時為第四傳也，故雲凡傳三人連子四矣，竊疑一千七百餘年，當為二千三百餘年矣，何哉？自黃帝歷顓頊、高辛、唐虞之世，大約三百八十五年，又自舜歷三代經秦至漢孝文帝元年，計二千一年，上自黃帝，下及漢文帝，通計二千三百八十六年矣，竊原葛仙翁修撰河上公二經章句序以來，迄今歲月既遠，當是此二千字，後人誤寫作一千字，三百字誤作七百字，或開板時刊鏤之誤也，且夫黃帝迄舜之世，大約三百八十五年，舜壽一百歲，在位三十九年，禪位於禹，自禹至桀，子孫相承一十七代，四百三十二年，為湯所伐，自湯至紂，子孫相繼三十一代，六百二十九年，為周所滅，周自武王及赧王，子孫相承三十七代八百六十七年，為秦所並，秦昭襄王四十九年丁未滅周，自始皇終子嬰，共四十五年，為漢所伐，漢高祖、呂後、惠帝至文帝元年相繼二十八年，上自黃帝，下及漢文帝，都計二千三百餘年，亦已明矣，又疑注字，亦宜作著字，何哉？夫注者箋注義，著者顯著義，又著者作也，竊謂當黃帝、堯、舜時，皆是聖人創作救世法度之書，亦未有箋註疏解之理，是故宜雲余著是經以來已二千三百餘年矣，猶言自黃帝顯著此經為始，後至舜及喜與文帝時止，是傳授而已，故雲凡傳三人連子四矣，藻鎰之士，宜詳之焉，故科雲明太上傳經之時日者，以此也，其二明太上與尹喜傳經之後，再約蜀郡青羊肆相會者，題曰：喜叩頭請隨老君西祖流沙，老君曰：子未得道，惡能隨吾遠適流沙乎，夫流沙異域，獷俗難化，獷頑愚貌，而何術可禦邪？唯生道入腹，神明皆存，而能除垢止念，靜心守一，千日清齋，鍊形入妙，而後可尋吾於蜀郡青羊之肆，其若之何，喜唯唯而謝，老君傳經已畢，乃忽然冉冉升乎太微，太微者，天像有紫微垣、天市垣、太微垣也，紫微垣者，北極大帝之所居也，天市垣者，南極大帝之所居也，太微垣者，天皇大帝之所居也，廣聖義云：老君在星為天皇大帝，故雲升乎太微也，西昇經云：老君說經既畢，忽焉不見，斯須宮室光燄五色玄黃，喜出中庭叩頭曰：願神人復一見，授以一要得一以守元，即仰視睹懸身空中，去地數十丈，其狀金人，存亡恍惚，老少無常，曰：吾重誡爾，爾其守焉，除垢止念，靜心守一，眾垢除，萬事畢，吾道之要，誡竟即隱，喜候光景斯散，影響蕭寂，乃樓居清齋，屏絕童隸，誦經三年，精思千日，心凝形釋，骨肉都融，心凝形釋，骨肉都融者，列子師老商氏友伯高子，學乘風之道，至九年之後，橫心之所念，橫口之所言，亦不知我之是非利害歟，亦不知彼之是非利害歟，亦不知夫子之為我師，若人之為我友，內外進矣，而後眼如耳，耳如鼻，鼻如口，無不同也，心凝形釋，骨肉都融，不覺形之所倚，足之所履，隨風東西，猶木葉乾殼，竟不知風乘我耶，我乘風乎，凝定也，釋廢也，融和也，言內則心神凝定，外則百骸九竅混然和而為一也，列子又云：心死形廢，故雲心凝形釋，骨肉都融，言尹真人亦至於如此之妙用者也，已而窮數達變之微，因形移易之妙，無不盡之矣，窮數達變，因形移易者，沖虛經周穆王篇云：老成子學幻於尹文先生之辭也，尹文先生謂老成子曰：窮數達變，因形移易者，謂之化，謂之幻，注雲窮二儀之數，握陰陽之紀者，陶運萬形，不覺其難也，亦猶真人得太上傳道之後，乃能窮天地萬物之數，達陰陽造化之變，以至分形散影之衛，隱顯變通之妙，無不盡之矣，於是捐家棄館，超然高蹈，既往青羊之肆，乃會老子，老子命喜為文始先生，而俱遊乎流沙之城，爾夫青羊肆者，乃太上第三度降生之所也，已具降生門中消釋，既與真人再會，乃隨從雲駕上道諸天，下歷流沙八十一國，開化於西極也。

題曰：或曰昭王時出關，化導西胡，至幽王時，復還中夏，幽王乃周之第一十三王也，廣聖義稱平王時復來中夏，平王乃第一十四王之時也，故孔子適周，嚴事於老子，而問乎禮，老子曰：子所言者，其人與骨皆已朽矣，獨其言在爾，且君子得其時則駕，不得其時則蓬累六水切而行，吾聞之良賈深藏若虛，君子盛德，容貌若愚，去子之驕氣與多欲，態色與淫志，是皆無益於子之身，吾所以告子者，若是而已矣，孔子去，謂弟子曰：烏吾知其能飛，魚吾知其能游，獸吾知其能走，走者可以為網，游者可以為綸，飛者可以為增，至於龍，吾不能知其乘風雲而上天，吾今日見老子，其猶龍邪。

道德真經藏室纂微開題科文疏卷之四

洞神部

玉訣類

難六

太霞老人薛致玄述

題曰：時天下暗，王道衰，故再出關，或曰老萊子，或曰太史儋都甘切，或曰百有六十餘歲，或雲二百餘齡，以其修道而養壽也，或曰受道於容成，問道於常樅，世莫知其然否，皆謂之隱君子也。

疏曰：此第九門明太上知周道衰，故再出關，變名易號，晦跡師凡，壽數短長，莫有知者，時人號隱君子焉，當幽、厲之世，天下昏暗，周道衰微，是故太上變名易號，以自韜晦，或號老萊子，或號太史儋，一說雲老萊子，年七十餘，尚有母在堂，每服斑斕之衣以事其親，或徉自顛仆，輒效嬰兒啼，以悅樂於親，其至孝也如此，太史儋，當幽、厲之時，世為史官，皆老子之隱號也，或雲受道於容成，列子云：唯黃帝與容成子居崆峒之上，同齋三月云云，是知容成者，當黃帝時人也，或雲問道於常樅，常樅者，不知何代人，亦未詳所據，蓋當時有道者也，夫太上者，乃大道之祖，萬法之宗，或為萬天主，或為百王師，豈復待師友而後知邪，蓋謂道不可無師尊，教不可無宗主，故假託師資以明其傳授之法也，皆寓言爾，亦如孔子曰：我非生．而知之者，好古敏以求之者也，意同，或雲百有六十餘歲，或雲二百餘齡，以其修道而養壽也，見周道衰，故再出關，或隱或顯，世莫知其然否，時人謂之隱君子也，故史記老子傳云：老子或隱或顯，在世二百餘年，西入流沙，不知其所終，蓋隱君子也，夫君者，有道之美稱，子者，有德之嘉號，又古人稱師曰子，凡為人之師，有道有德，故稱君子，是知君子者乃君師之稱也，禮記云：夫為學者，能博喻，能博喻，然後能為師，能為師，然後能為長，能為長，然後能為君，為君為師，其德光大，故謂之君子，又解云：有道有德，雖在眾庶之中，為人所敬，亦謂之君子，寡道鮮德，雖居高位之上，為人僧惡，亦謂之小人，故道比於君，德比於師，然後為之君子，凡世之人理猶若此，況玄元皇帝太上老君，為道德之宗主，作帝王之師範，號曰君子，不亦宜乎，以其港龍卑秩，出處莫測，故謂之隱君子也。

題曰：老子之子名宗，宗仕魏為將軍，有功封於段干，宗之子注，注之子宮，宮之遠孫假，假仕於漢孝文皇帝，而假之子解，解為膠西王印太傅，因家於齊，印者膠西王之名也。

疏曰：此第十門明太上懷道抱德，隱聖同凡，世系綿長，子子孫孫，祭祀不輟也，其事題文已明，別無意義，不必詳解。

題曰：夫有天地則有道術，道衛之士何時暫乏，自伏犧以來，至於三代，顯明道士，世世有之，論之老子，本亦人靈，蓋得道之尤精者也，時俗見其久壽，又生而皓首，故曰老子，亦曰老者尊稱也，子者通號也。

疏曰：此第十一門明太上乃得道之靈，受老子之號也，原夫天地開闢之始，人心純一，道樸未散，雖道術之名未彰，而道術之理已流佈於人間矣，至伏犧之後，書契始興，漸有法度，道衛之士，由是顯名，爰自三皇五帝以來，三王五霸而下，我太上代代為師，以教時君，創製法度，利於後世，故有方術之號，世不乏人，故題雲顯名道士，世世有之也，唯吾太上，本亦人靈，得道之尤精者也，世人見其久壽而常現老容，故號老子，按廣聖義云：夫老子者，乃瓊胎寄慧八十一年，誕聖之辰，生而皓首，聖母為之立號，以示世人，就此門中分為五別，一者聖人降跡，與俗不同，聖母為之立號，欲謂之老，又是初生，欲謂之子，又復白首，兩字兼稱，故號老子，二者明道與俗反，夫老者長年之稱，子者幼稚之號，世人先幼而後老，太上先老而後幼，欲明攝跡歸本也，三者言老者考也，以考校眾聖為名，子者孳也，以孳生萬物為義，所以老君為萬物之父母，眾聖之宗師，故有考校孳生之名，以為老子之號，四者聖人垂名，反終歸始，老者終也，子者始也，世人先始而後終，老君先終而後始，欲令世人修道反老還嬰，故號曰老子，五者委跡和光以循於世，老者以生而白首，故曰老也，子者男子之通稱，亦如孔子、孟子、莊子、列子，以姓為號，老子、鶡冠子、抱朴子、淮南子，因事為號，序訣云：老子之號，始於無數之劫，杳杳冥冥，渺邈久遠矣，斯乃不以降生老而為號也，蓋以長於億劫之前，故以老為號爾，夫以託神聖母，剖左腋而生，生即皓然，號曰老子，老子之號，因玄而出，在天地之先，無衰老之期，故曰老子，此序訣之所證也，今詳考諸說，既不因生而立號，即是老君億劫垂教，應代表形，常現老容，故有老子之號爾，老子之號起於此時，老君之號先於億劫之前，非此一時也，又雲老君將顯明大教，布化萬方，乃曰道不可無師尊，教不可無宗主，乃師事太上玉宸大道君焉，道君即元始天尊弟子也，道君乃審道之本，洞道之元，生於億劫之前，為道氣之祖也，故曰大道君，元始天尊者，為億萬天之主，億萬天之君，最生浩劫之前，為道氣之根本也，元始天尊、太上道君，以老君天上天下，應化無窮，先億劫而化生，後億劫而長存，天天宗奉，帝帝師承，故賜其真號日太上老君，三聖相師，乃為垂教尊卑之本矣，夫太者大之極，上者高之極，老者壽之極，君者尊之極，言吾太上老君，至大至高至壽至尊，在五太之先，全四極之理，故號曰太上老君，老君之號起於此矣，又曰太上者，按廣聖義云：所言太上者，乃統教之尊名，證聖之極果也，又解曰：太者大也，無大於太，上者高也，無高於上，乃修因證果極位之稱也，亦如世人修行，自凡而得道，自道而得仙，自仙而得真，自真而得聖，聖之極位，升為太上，太上者，六通萬德無不畢備，紹法王位，統臨萬聖，即得居此尊極之名，如世間皇帝，代代紹位之後，皆得稱為太上皇，亦猶此也，自元始天尊之後，即有太上大道君，太上老君，太上丈人，與太上高皇帝，雖兼有此尊極之名，而不行教也，夫為萬天之主，萬教之宗者，唯我太上大道君、太上老君爾，所以於三洞四輔，乃至群經，皆得著太上二字，以冠其首，故曰太上者，乃統教之尊名，證聖之極果也，夫老子、老君、太上之號，略解於前，若夫太上應法垂號，歷世表名，洹沙之數，無有窮盡何者？按西昇經云：上世始以來，所更如塵沙，動則有載劫，自惟甚苦辛是也，又猶龍傳云：夫老君者，挺生空洞，變化自然，智慧無窮，聖德周備，形既莫測，號亦無窮，在天為萬天之主，在聖為萬聖之君，在仙為萬仙之總，在真為萬真之先，在星為天皇大帝，在教為太上老君，或垂千二百號，或顯百八十名，或為無為父，或為萬物母，與大道而輪化，為天地之根源，浩浩蕩蕩，不可得而名也，故碧虛題云：論老子之號，言其略也，今按諸經，廣而伸之，言其詳也，太上之德，豈不大哉。

題曰：夫人受命，自有通神達見者，稟氣與常人不同，應為道主，故能為天神所濟，眾仙所從，是以所出度世之法，若九丹八石，玉醴金液，存真守元，思神歷藏，行氣鍊形，消災辟惡，治鬼養性，絕穀變化，厭固教戒，役使鬼魅，皆老子常所經歷救世之術，非至至者也，已而治家治世，皆大道之土敕雅切，苴側雅切，聖人之餘事也。

疏曰：此第十二門明太上具神通力，應為道主，垂世立教，千方萬法，以救於人也，就此門中，復分為二，其一論具神通力，應為道主，其二明垂世立教，以救於人，一者具神通力，應為道主者，題雲夫人承命，自有通神達見者見字，疑作變字，神者伸也，其字從示從申，謂出而有所示，入而無所屈，示者顯然出示於人也，申者舒伸而無所窮屈也，此神之妙用也，夫人能虛靜則合道，動用則顯神，易繫云：神也者，妙萬物而為言者也，又曰：陰陽不測之謂神，是知神者，倏有忽無，推移變化，幽隱而不可測度者也，故我太上老君為萬道之宗，眾教之祖，自有通神達變之妙，以為大道之主，固非常人所能及也，遂感天地神衹，無不讚仰，千真萬聖，無不歸依者，不亦宜乎，故曰：具神通力，應為道主者，良以此歟，其二垂世立教，以救於人者，題日是以所出度世之法，若九丹八石，九丹者：一曰丹華，二日神符，三曰神丹，四曰還丹，五曰餌丹，六日鍊丹，七曰柔丹，八曰伏丹，九曰寒丹，八石者：一曰玄精石，二日雲母石，三曰花蕊石，四日爐洽石，五日寒水石，六日陽起石，七曰赤石脂，八曰白石脂，又按抱朴子：八石者，丹砂、雄黃、雌黃、石留黃、曾青、礬石、磁石、戎鹽，此九丹八石者，各有褥鍊之法，玉醴金液，藏典有消玉為醴、鎔金作液之法，存真守元，思神歷藏，行氣鍊形，藏典有存三守一，行氣思神，內以鍊藏，外以鍊形，皆修行之法，消災辟惡，科典有祈禱之法，治鬼符籙有驅治考召之法，養性，經教有守靜澄心調習之法，絕穀經論有服氣、服丹、服水、服符休糧之法，變化洞經 有分形散影，升騰變化之法，厭固洞神教中有禳祀之法，教戒正一部中有屏絕世務禁忌之法，役使鬼魅，法籙有役使鬼神之訣，如上諸法，皆我碧虛真人略言之，有此數種，至於千方萬法，不可遍舉，是皆太上常所經歷救世之衛，非至至者也，已而治家治國，以至於天下，皆大道之土直，聖人之餘事也，此莊子讓王篇曰：道之真，以治身，其緒餘以為國家，土直以治天下，緒餘者譬如躁絲先須抽緒而後見絲，絲譬則真也，緒譬則贏也，緒猶不真，況其餘者乎，又如擇菜者，菜其真也，土直為糞壤，黃直不精粹之物也，以上諸法，皆隨機設教救世淺末之方，故碧虛以為非至至而皆大道之土苴，聖人之餘事也，不亦宜乎，至至者，道之真以治身者是也。

道德真經藏室纂微開題科文疏卷之五

洞神部

玉訣類

難七

太霞老人薛致玄述

題曰：而歷代尊崇，廟貌不絕，至唐乾封元年，高宗詔贈老君為玄元皇帝，光宅元年，太后詔贈尹氏為先天太后，故為有唐聖祖焉。

疏曰：此第十五門明太上玄恩普被，聖德遐長，歷代尊崇，廟貌不絕，故有唐尊為聖祖焉，題曰歷代尊崇，廟貌不絕者，爰自周、秦、漢、隋及唐、宋以來，莫不朝朝尊奉，代代欽崇，飾修宮宇，源源不絕，故長安終南之樓觀，乃尹真人之故宅，太上傳經之所也，至周穆王時，賁音秘，飾宮祠，訪求幽逸之人，杜沖並真人之弟尹軌，俾主領觀事，仍度道士七人，迄今八興八廢矣，又亳州太清官者，太上降生之所也，歷代修崇，皆有碑記，故漢有蔡邕碑、邊紹碑，隋有薛道衡碑，唐碑已訛缺不完，莫詳孰氏所撰，昔王希夷有詩云：雙闕已訛唐故事，殘碑猶有漢文章是也，至宋有張商英碑，皆代代修崇之明驗也，又陝西鳳翔府岐山之陽有啟聖宮，當文王時，號燮邑子所居之地也，又平陽府浮山縣有天聖觀，乃太上當唐高宗時，乘青鬃白騾顯化之地也，乃至蜀都之青羊官玉局觀，秦州之柏林觀，本號啟靈宮，又有太霄官，崆峒山之問道宮，城父縣之天靜官，北鄧山之上清宮，處處顯化，朝朝尊崇，無有窮盡，不可具陳，至有唐尊為聖祖者，當高宗乾封元年太歲丙寅二月二十八日，追上尊號曰玄元皇帝，按廣聖義解玄元皇帝四字云：夫玄者深也妙也，亦云道也天也，言至道高妙不可言詮，約妙與深，以玄為極，言深妙玄遠以明道之體也，故謂之玄，夫元者初也，本也祖也，爾雅雲肇祖元台倀落權輿始也，言太上老君為大道之根源，萬物之宗祖，處世出世之法，皆謂之本始，故謂之元，夫皇者大也，謂大道也，又曰道大曰皇，尚書序云：三皇之書，謂之三墳，言大道也，故曰皇，夫帝者天也，其德配天，次於道也，又曰德大曰帝，書序云：五帝之書謂之五典，言常道也，道德兼稱曰皇帝，又雲法道法天，謂之皇帝，故曰玄元皇帝也，至玄宗朝，又加聖祖二字，乃曰聖祖玄元皇帝焉，古者稱王不敢稱帝，稱帝不敢稱皇，所以有三皇五帝三王之優劣也，至秦始皇既以滅週一統天下，於是焚滅先代典籍，自我作古，將欲垂法後代，上探三皇之尊稱，下取五帝之美號，兩字兼稱，號曰皇帝，仍欲以皇帝之稱，自玆為始，故謂之始皇帝也，故有唐既尊太上為聖祖，仍下詔追贈為聖祖玄元皇帝焉，乃改谷陽縣為真源縣，當縣宗姓特給復一年，用伸尊祖之意也，至光宅元年，太后下詔追贈聖母尹氏尊號為先天太后，於太清宮之北一里立宮，號曰洞霄宮，左曰先天觀，右曰廣靈官，中曰洞霄宮，即聖母之故居也，見有遺履墳存焉，又至宋真宗朝，追上老君尊號曰太上混元上德皇帝，太上二字，已具前釋，夫混元者，言太上生於混沌之先，長於億劫之始，故曰混元也，上德者，謂太上每言功成不居，長而不宰，無德可稱，故曰上德也，皇帝二字已解於前，故曰太上混元上德皇帝，仍改真源縣為衛真縣，即今之縣名是也，故雲追贈老子為太上混元上德皇帝者以此也。

題曰：昔老子著書曰道德二篇，今曰老子道德經者，當是關尹受書之後標題云爾。

疏曰：此第十六門明後人受此二篇之後著經字之由爾，夫此道德經者，厥初太上傳授尹君真人止雲道德二篇，殊無經字，亦無八十一章之數，夫經者，常也，言此道德二篇之義為萬世常行不易之典也，是知後人受書之後尊此二篇，故升之為經也，今詳題文所論此經之一字，當是關尹受書之後標題云爾，亦如儒教五經易、尚書、毛詩、春秋、禮記之類，厥初止是逐書之本題，亦是後之學者尊師重書之禮，故升之為五經也，又如莊、列、文、麼幾四子，本為子書，至有唐玄宗朝，敬上玄虛，旌崇道典，故以莊子為南華真經，列子 為 沖虛至德真經 、文子為通玄真經，亢倉子為洞靈真經，亦此義也，況我太上老君演道德之根源，為萬教之宗祖，後之學者，尊以為經，不亦可乎，又河上公分上下二經為八十一章焉。

題曰：夫道者，官然難言，有物混成，故強名日道，以其通生萬物，故訓曰通也，又道蹈也，況道路之道，使人佩服其言而履行之也，故道者德之欽也，有道則必有德，德得也，內得於心，外得於物，得而不喪也，故物得以生，謂之德，有德則必全道，道德相須而不相離，故曰道德也。

疏曰：此第十七門正明道德訓釋之義也，題雲夫道寶然難言哉，有物混成，強名日道者，寶然，深奧之義也，夫道無形無影無色無聲，非神口之所能辯，至深至奧而不可以言詮也，故莊子曰：夫道寶然難言哉者，已具本經首章詳載，又本經雲道者萬物之奧，又度人經雲是謂玄奧難可尋，詳孟子養浩然之氣曰難言也，莊子又曰：道不可言，言而非也，皆此義也，故雲夫道者窅然難言哉，又題曰有物混成，強名曰道者，此本經第二十五章之文也，已具本章消釋，今不復雲，又題雲道者通也，以通生萬物為義，故訓通也，又曰道蹈也，況道路之道，使人佩服其言而履行之也，又解曰道導也，導引也，所謂導迷令悟，引凡入聖之謂也，自然經云：導末歸本者是也，本即真性也，末即妄情也，所以導引妄情復於真性也，故曰道者導也，又莊子庚桑楚篇云：道者德之欽也，欽敬也，言德之所可尊敬者道也，題曰有道則必有德，德得也，內得於心，外得於物，使道在於我而不喪也，物得以生，謂之德，凡物之生，必始資於道氣，然後乃生，既生而養育之，則賴於德也，故經雲道生之，德畜之是也，又解云：德者成也，所以濟度眾生，令成於無極之道果，故曰德，題曰有德則必全道，道德相須而不相離，故曰道德也，夫道者德之體也，德者道之用之，用以體立，體以用明，譬如草木之有根本花果也，根本者草木之體也，花果者，草木之用也，是知花之與果皆從根本中來，若非根本，則花之與果從何而生，非花果，則根本妙用何由而顯，故知花果、根本乃草木之一體也，喻如道德體用亦然，夫根本妙用幽隱，而人所不則者也，花之與果顯明，而人所見者也，然則見於不見，皆起於一體，亦如道無形色杳冥而人所不見者也，德有作用顯著，而人所見者也，然而無之與有、隱之與顯，亦一體也明矣，按廣聖義云：道德一體而具二，義一而不一，二而不二，二而不二，由一故二，一而不一，由二故一，不可言有體無體，亦不可言有用無用，蓋是無體為體，體而無體，無用為用，用而無用，尋其體也，離空離有，非陰非陽，視聽不得，搏觸莫辨，尋其用也，能權能實，可左可右，以小容大，以大容小，體既無窮，用亦莫盡，是知道德體用之義，固不可思而議之也，斯可體用兩忘，有無雙遣，方至此理也，故題文所論有德則必全道，道德相須而不相離，故曰道德也，是故司馬遷云：為陰陽者繁而致惑，為儒者博而多慮，為墨者苦而傷性，為名者華而少實，為法者酷而薄恩，唯老氏之教，稱為大道焉，清虛無為，使精神專一，動合無形，贍足萬物，其為術也，與時遷移，應物變化，無所不宜，旨約而易操，事少而功多，其實易行，其辭易知，以虛無為本，以因循為用，無成勢，無常形，故能究萬物之情，不為物先，不為物後，故能為萬物之主，是以先黃老而後六經，獨嘆道家為清尚焉，故曰九經浩浩，不及二篇之約也，

題曰：經者常也，法也，言其理有常可法，如九經可法之義也，又經者，書之尊稱也，今言道經上德經下者，上篇之首取其道可道非常道，下篇之首取其上德不德是以有德而題之也，後之說者，故隨文生義，言道非德，無以顯，德非道，無以明，道無為無形，故居化物之先，德有用有為，故在生物之後，道居先故處上，德居後故處下，又道衰而有德，德衰而有五常，是明道德為眾行之先、五常之本，故道經居先，德經次之，上下二卷，法兩儀之生育，八十一章，像太陽之極數，是以上經明道以法天，下經明德以法地，而天數奇，故上經三十七章，地數偶，故下經四十四章，然則起自先賢，且仍舊貫。

疏曰：此第十八門正明經訓之義，及上下二經八十一章取法之旨，就此門中，又分為二，其一正明經訓之義，其二明上下二經八十一章取法之旨，一日正明經訓之義者，題曰經者常也，法也，言其理有常可法也，如九經可法之義也，又經者，書之尊稱也，按廣聖義中所解，經者諸家解釋凡有四義：一由、二徑、三法、四常也，一由者，言三世天尊，十方聖眾，皆由經教證聖成真也，二徑者言開通道理，導達眾生，為學者之津梁，登真之徑路也，三法者，言真趣玄妙，至理精微，可以為群生之楷苦駭切模，眾聖之法式也，四常者，言妙理深遠，冥寂玄通，萬代百王，不刊之典也，具此四義，總稱為經，其或結氣成文，凝雲作篆，字方一丈，八角垂芒，或玉字瓊章，龍書鳳扎，劫初降世，劫末歸天，或刊玉鎢金，竹木縑紙，流傳演化，篆隸隨時，雖贏妙不同，皆玄聖真訣，為治病之良藥，乃出世之妙門也，假使代變時移，金消石化，而我道德真經 垂世立教，常佈於人天，萬劫長存，以為修身治世之達道，證果登真之法式，故曰經也，其二明上下二經及八十一章取法之旨者，題曰道經上德經下云云，起自先賢，仍且舊貫者，題文已明，不必詳解，又觀唐明皇疏序云：而經分上下者，先明道而德次之，然體用之名可散，而體用之實不可散也，真實凝然之謂體，謂妙體也，應變隨機之謂用，謂妙用也，故經雲同出而異名，同謂之玄，語其出則分而為二，咨其同則混而為一，故曰可散而不可散也，則上經曰是謂玄德，又曰孔德之容，又曰德者同於德，又曰常德不離，故雲道資於德，下經曰失道而後德，又曰反者道之動，又曰道生一，又曰大道甚夷，故雲德宗於道，是其體用互陳，遞明精要，不必定名於上下也。

道德真經藏室纂微手鈔卷下

洞神部

玉訣類

難八

太霞老人薛致玄述

上德不德章第三十八

上德不德，是以有德。

纂云：支離所為者，已具首章消釋，又云：百姓日用而不知者。

鈔曰：易繫雲；一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也，仁者見之謂之仁，智者見之謂之智，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣，此言上德不以德為德，故百姓日用而不知也。

下德不失德，是以無德。

纂云：下德者進用漸彰，至一澆散。

鈔曰：一至一者，莊子?繕性篇云：古之人在混芒之中，與一世而得淡漠焉，當是時也，陰陽和靜，鬼神不擾，四時得節，萬物不傷，韋生不夭，人雖有知，無所用之，此之謂至一，當是時也，莫之為而常自然，逮德下衰，及燧人伏犧始為天下，是故順而不一，今碧虛取以為證，雲下德者，進用漸彰，至一澆散也。

上德無為，而無以為。

纂云：無思無慮，而心自無為，忘功忘名，而迸無以為。

鈔曰：無思無慮者，莊子?知北遊篇云：知北遊於玄水之上，登隱井音焚之丘，而適遭無為謂焉，知謂無為謂曰：予欲有問乎若，何思何慮則知道，何處何服則安道，何從何道則得道，三問而無為謂不答也，非不答不知答也，知不得問，反於白水之南，登狐闋之上，而睹狂屈焉，知以之言也問乎狂屈，狂屈曰：唉五來切，予知之，將語若，中欲言而忘其所欲言，知不得問，反於帝官，見黃帝而問焉，黃帝曰：無思無慮始知道，無處無服始安道，無從無道始得道，知謂黃帝曰：我與若知之，彼與彼不知也，其孰是邪，黃帝曰：彼無為謂真是也，狂屈似之，我與汝終不近也。又易繫云：子曰：天下何思何慮，天下同歸而殊塗，一致而百慮，夫天下之動正夫靜者也，天下之眾正夫一者也，以靜為本故無思也，以一為主故無慮也，然則動者紛紛其塗固以殊也，及悟諸靜則同其所歸也，眾者擾擾，其慮或以百也，及適諸一則不二其所致也，以靜而得一，亦何思而何慮焉，是以聖人治天下，不言而人信，無為而化行，蓋得諸此也，故碧虛曰：無思無慮，而心自無為，又雲忘功忘名，而進無以為者，如莊子?逍遙遊云：至人無己，神人無功，聖人無名，故曰忘功、忘名而進無以為也。

下德為之，而有以為。

纂云：神配陰陽，明勳日月，民皆仰#1戴，鹹共樂推，麟鳳見而嘉祥來，歌謠彰而有以為也。

鈔曰：前漢列傳第二十八云：公孫弘，苜川薛人也，武帝元光五年，徵賢良文學對策，弘曰：臣聞之氣同則從，聲比則應，今人主和德於上，百姓和合於下，故心和則氣和，氣和則形和，形和則聲和，聲和則天地之和應矣，故陰陽和，風雨時，甘露降，五穀登，六畜蕃，嘉禾興，朱草生，山不童，澤不涸，此和之至也，故形和則無疾，無疾則不夭，故父不喪子，兄不哭弟，德配天地，明並日月，則麟鳳至，龜龍在郊，河出圖，洛出書，遠方之君，莫不說義奉幣而來朝，此和之極也，又雲歌謠彰而有以為也者，孟子萬章章句上云：舜相堯二十有八載，非人力所能為也，天也，堯崩三年之喪畢，舜避堯之子於南河之南，天下朝覲者，不之堯之子而之舜，獄訟者，不之堯之子而之舜，樞歌者不樞歌堯之子而樞歌舜，故曰天也，夫然後之中國，踐天子位焉，今碧虛取以為說，雲神配陰陽，明效日月，民皆仰戴，鹹共樂推，麟鳳見而嘉祥來，謂歌彰而有以為也，此證解下德為之，而有以為之應也。

上禮為之，而莫之應，則攘臂而仍之。

纂云：夫禮者履也，謂履道而行，辨上下定貴賤。

鈔曰：辨上下者，易履卦大象曰：上天下澤，履君子以辨上下，定民志者是也。

纂又云：玉帛交馳。

鈔曰：如魯語?陽貨篇云：孔子曰：禮雲禮雲，玉帛雲乎哉，樂雲樂雲，鐘鼓雲乎哉，又曰：威儀相答者，禮記中庸曰：禮揮三百，威儀三千，一言以蔽之，曰無不敬，夫禮主於敬，樂主於和，有威可畏謂之威，有儀可法謂之儀，夫玉帛者，禮之物，以表其意者也，鐘鼓者，樂之器，以導其和者也，是知嚴敬中和者，禮樂之本也，玉帛鐘鼓者，禮樂之末也，故曰玉帛交馳，威儀相答，擎跽曲拳，進退顧揖，此禮之文也，故雲末焉，其或交馳相答而莫之應，則至於攘臂而仍之也。

纂云：孔子曰：大禮與天地同節。

鈔曰：此禮記樂記篇之文也，雲大樂與天地同和，大禮與天地同節，和故百物不傷，節故祀天祭地，明則有禮樂，幽則有鬼神，舊纂本以孔子字作莊子字誤也，今改而正之，又曰：以禮為翼者，所以行於世也者，此莊子大宗師篇之文也，既雲大禮與天地同節，又以此為翼而行於世，則惡有攘臂之亂哉。

夫禮者，忠信之薄，而亂之首。

纂云：莊子曰：聖人行不言之教云云，其唯大人乎。

鈔曰：此莊子知北遊篇之文也，纂文已詳，不必重序，大抵證解禮者道之華，而亂之首之義也。

纂又云：德和也，至信行容體而順乎文禮也。

鈔曰：此莊子?繕性篇之文也，其纂文已備，不須重錄，故碧虛取此南華數端，以為證解者，此足見老莊之旨，於道德仁義禮樂忠信，豈有忽棄者哉，但明其本末次第之失也。

前識者，道之華，而愚之始。

纂云：以智治國，國之賊。

鈔曰：此本經第六十五章之文也，已於本章消釋。

鈔曰：纂又雲何思何慮者，此易繫之辭也，已具前釋。

纂云：禮煩則亂。

鈔曰：上文按尚書?說命中篇云：惟說命總百官，乃進於王曰：嗚呼，明王奉若天道，建邦設都，有其善，喪厥善，矜其能，喪厥功，惟事事，乃其有備，有備無患，無啟寵納侮，無恥過作非，惟厥攸居，政事惟醇，黷於祭祀，時謂弗欽，禮煩則亂，事神則難，祭杞不欲數，數則黷，黷則不敬，事神禮煩，則紊亂而難行也。王曰：旨哉，說，乃言惟服，說拜稽首曰：非知之艱，行之惟艱，王忱氏任切不艱，允協於先王成德，惟說不言有厥答，今碧虛又取此以智治國國之賊，以證解前識者道之華，蓋智者在人意識之前也，奈智變則詐，禮煩則亂，豈非道之華而愚之始也哉，又豈若藏智藏識，無思無慮，而反於厚實者邪。

是以大丈夫處其厚，不處其薄，居其實，不居其華，故去彼取此。

纂云：大丈夫者，剛健純粹有道之士也。

鈔曰：剛健純粹者，易乾卦文言云：剛健中正純粹精也，言大丈夫稟此剛健純粹之氣而生，故為有道之士也，能去彼禮智之華薄，取此道德之厚實，斯可謂敦其本而棄其末者也，故雲去彼取此。

纂云：文子曰：大丈夫恬然無思，淡然無慮，行乎無路，遊乎無怠，出乎無門，入乎無房，屬其精神，偃其知見，漠然無為，而無不為也。

鈔曰：此文子道原篇云：老子曰：大丈夫謂能體道之人也，恬然無思，淡然無慮，以天為蓋，以地為車，以四時為馬，以陰陽為務，行乎無路，遊乎無怠，出乎無門，入乎無房，以天為蓋，則無所不覆也，以地為車，則無所不載也，四時為馬，則無所不使也，陰陽御之，則無所不備也，是以聖人內修其本，而外飾其末，屬其精神，屬音燭，係也，專也，偃其知見，故漠然無為而無不為，無治而無不治也，所謂無為者，不先物為也，無治者，不易自然也，無不治者，因物之相然也，故碧虛取此，以證解大丈夫處其厚不處其薄也。

昔之得一章第三十九

昔之得一者，天得一，以清；地得一，以寧；神得一，以靈；谷得一，以盈；萬物得一，以生；侯王得一，以為天下貞，其致之一也。

鈔曰：一者乃道之子，沖和之妙氣也，作陰陽之本，為萬物之母也，施而用之，則升而為雲，墜而為雨，散而為風，擊而為雷霆，擊而有光耀者為電，古今不二，終始無窮，一之為言，其大矣哉。

纂云：在陰與陰同德，在陽與陽同波。

鈔曰：乃莊子刻意篇文也，已於道經詳載之，又雲處瓦甓而不溷者，此莊子?知北遊之文也，已具三十二章中詳矣，此言道之一氣，無所不在也。

纂云：寂然不動，則謂之真君，制御形軀，則謂之真宰。

鈔曰：寂然不動者，易繫云：寂然不動，感而遂通天下故者是也，又云：真君真宰者，莊子?齊物論云：非彼無我，非我無所取，是亦近矣，而不知其所為使，若有真宰，而特不得其朕，可行己信，而不見其形，有情而無形，百骸、九竅、六藏，賅音該而存焉，吾誰與為親，汝皆說之乎，其有私焉，如是皆有為臣妾乎，其臣妾不足以相治乎，其遞相為君臣乎，其有真君存焉，如求得其情與不得，無益損乎其真是也，纂又引西昇經曰：子得一而萬事畢者，已具前釋。

纂云：莊子曰：氣也者，虛而待物者也，唯道集虛，又曰：虛室生白，吉祥止止。

鈔曰：此皆莊子人間世篇雲，顏回謂孔子曰：回之家貧，唯不飲酒，不茹如字去聲葷者，數月矣，若此則可以為齋乎，曰：是祭祀之齋，非心齋也，回曰：敢問心齋，仲尼曰：若一志無聽之以耳而聽之以心，無聽之以心而聽之以氣，聽止於耳，心止於符，氣也者虛而待物者也，唯道集虛，虛者心齋也，顏回曰：回之未始得使，實自回也，得使之也，未始有回也，可謂虛乎。

夫子曰：盡矣，瞻彼闋音缺者，虛室生白，吉祥止止，夫且不止，是之謂坐馳，所取證者，如斯而已矣，纂又雲萬物資始者，此易乾卦彖辭云：大哉乾元，萬物資始是也，又曰萬物資生者，此亦坤卦彖云：至哉坤元，萬物資生，坤厚載物，德合無疆是也。纂又云：神者妙萬物以為言也者，此易說卦之文也，已具前解，今碧虛取此數節之文，用證解得一之理，所謂一者，元氣也，夫此元氣者，能陰能陽，而不屬於陰陽，升玉京金闕，而不以為清，處瓦號荔薜，而不以為濁，乾元以之而資始，坤元以之而資生，以其制御有為，則真宰出焉，以為寂然不動，則真君見焉，以其至虛而為群生之本，以其至寡而為萬物之宗，得乎此者，物無不生，事無不畢，故曰天得一以清，

纂云：且侯王得之，故能永有大寶，無思不服，而為天下平正焉。

鈔曰：無思不服者，毛詩?大雅文王有聲篇云：鎬京辟雍，自西自東，自南自北，無思不服，皇王需哉，言武王作邑於鎬京，箋云：自由也，言武王於鎬京行辟雍之禮，由四方而來觀者，皆感武王之德化，中心無不歸服者也，又云：皇王需哉者，皇大也，烝君也，此美武王德化大而能君之者也，今碧虛引此者，言當時武王行辟雍之禮，遂感四方，萬國懼心而說服者，亦由得一而正之所致也，故雲侯王得一以為天下正。

道德真經衍義手鈔卷之三

洞神部

玉訣類

量一

五峰清安逸士王守正集

持而盈之章第九

金玉滿堂，莫之能守，富貴而驕，自遺其咎。

衍義云：楚白公勝得荊國不能以府庫分人。

鈔淮南子鴻烈解道訓篇云：白公名勝，常封於白，故雲白公勝，乃楚平王之孫太子建之子也，義中載之已全。

衍義云：春秋魯襄公二十四年，范宣子為政，諸侯之幣重。

鈔：鄭人病之，子產寓書，子產名僑，鄭之上卿，寓書寄書也，以告宣子，範文子之子也，為執政上卿，行晉國事，義全不復重錄。

衍義云：春秋昭公二十二年，王子朝、賓孟有寵於周景王，王與賓孟說，欲立之。

鈔：王子朝，景王之長子，賓孟亦名孟起，子朝之傅也，賓孟曰：雞其憚為人用乎，人異於是，雞犧雖見寵飾，然卒當見殺，若人見寵飾，則當貴盛，言異於雞，使犧在己，喻子朝欲使王早寵異之。

功成名遂身退，天之道。

衍義云：易云：知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪，斯有亢極之悔。

鈔周易乾卦之文言曰；亢之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪，其唯聖人乎，知進退存亡而不失其正者，其唯聖人乎，此明上九之義，不知進退存亡得喪，言此上九，所以亢極有悔者，由有此三事，若能三事備知，雖居上位，不至於亢也。

衍義曰：日中則反，月滿則虧，四時之運，功成則去。

鈔杜天師義曰：日中中月滿滿，暑往即寒來，春榮即秋落，天道然也，人能體盈虛於天道，忘功忘名，退身辭盛，如彼天道不失盈虛，則無憂責矣。

衍義云：如漢留侯張良，即子房是也，封萬戶位列侯，於良足矣，棄人間事從赤松子遊耳，宣帝時，疏廣字仲翁，兄子受，皆東海蘭陵人，廣為太子太傅，受為少傅，廣曰：吾聞知止不殆，知足不辱，又聞功成名遂身退，天之道，父子遂辭病，上許之，上賜金三十斤，太子賜金五十斤，上疏乞骸骨而歸，此豈非身退天之道乎。

載營魄章第十

載營魄抱一，能無離乎。

衍義云：以車乘人謂之載，以人登車亦謂之載。

鈔廣聖義云：載營魄也，言人之身，神氣所居，魂魄所捨，以身運載，如車載物，西昇經云：身者，神之車也，既以喻車，固當運載矣，虛魄者，陰氣有象，人之形也，陽氣無形，人之神也，形之具也，而陽氣未附，則塊然無知，如頑石枯木，陽氣既降，即能運動，故以形為魄，魄屬陰也，以神為魂，魂屬陽也，凡人有纖毫之陽氣未盡，則不致於死，有纖毫之陰氣未盡，則不至於仙，所以鍊陰氣盡即超九天而為仙，與陽為徒也，鍊陽氣盡即淪九泉而為鬼，與陰為徒也，故當保守陽魂，營護陰魄，以全其生，抱一守道，而不使之暫離也。

衍義云：屈原離騷云：載營魄而登霞兮，掩浮雲而上征也。

鈔：屈原者，楚三閭大夫也，離騷，屈原文籍之篇目也，載營魄者，即運載魂魄而登霞，霞則赤氣騰而為霞，雲者山川之氣，掩者去也，掩去浮雲，運載魂魄，跨赤霞而飛騰，掩去浮雲而上升也。

專氣致柔，能如嬰兄乎。

衍義云：故曰持其志，無暴其氣，蹶者趨者，是氣，而反動其心。

鈔孟子公孫丑章句上之辭，公孫丑孟子弟子，齊人也，見孟子言志至而氣次，故問：如此則專持其志可矣，又言：無暴其氣何也，曰：志一則動氣，註：一專一也，蹶顛躓也，趨走也，孟子言志所向專一，則氣固從之，然氣之所在專一，則志亦反為之動，如人顛躓趨走，則氣專在是，而反動其心焉，所以能持其志，而又必無暴其氣也。

衍義云：終日號而嗌不嘎，和之至也。

鈔本經含德之厚章第五十五之文也，蘇註：心動則氣傷，氣傷則號而嘎，終日號而不嘎者，是以知其心不動而氣和也。

愛民治國，能無為乎。

衍義云：脩之身其德乃真，脩之天下其德乃普。

鈔碧虛真人纂微云：近取諸身而遠及天下也，夫脩道於身，少思寡慾，益壽益筭，諸偽鹹盡，蘇解：明身既脩，推其餘以及外，雖至於治天下可也。

天門開闔，能無雌乎。

衍義云：天門者，自然之門也，自然生太極。

鈔莊子庚桑楚篇 之辭，郭象註：天門者，萬物之都名也，謂之天門，又雲眾妙之門也，成法師云：天者自然之謂也，夫天然之理，造化之門，徒有其名，竟無其實，但見一切萬物皆自此門而生出，故經雲眾妙之門也。

衍義云：莊子曰：有乎生，有乎死，有乎出，有乎入。

鈔莊子庚桑楚篇 之辭，其文已詳，又易繫云：闢戶謂之乾，闔戶謂之坤，一闔一闢，謂之變，往來不窮，謂之通。

明白四達，能無知乎。

衍義云：如鏡之照物。

鈔碧虛：取以為說鏡者鑑也，言鑑之含明本來瑩淨，有時而昏暗，則為塵垢附之也，若拂去塵垢，則一切萬物無不照了，此喻人修道載運魂魄抱一，而不使之離，則一性自明矣。

衍義云：故治國者，雖其德明白如日月之照臨，當收視反聽，塞聰蔽明，使百姓日用而不知。

鈔廣聖義云：明白慧照也，慧照之明照，無遠近當息念，忘心猶若無知，或矜其有知，則有所執而失道也，人君負獨見之明，以治其國，其政察察，民凋弊矣，老君戒之，令忘功息照，亦猶黈纊塞耳，以閉其聰，冕旒垂目，以杜其明也，此亦收視反聽，塞聰蔽明之義，百姓日用而不知，前文已具，不復再錄。

三十輻章第十一

三十輻共一轂，當其無有，車之用。

衍義云：周禮?考工記：車蓋圓以象天，輿方以象地，所載明白，不復再具。

鑿戶牖以為室，當其無有，室之用。

衍義云：古者穴居。

鈔易繫辭曰：上古穴居而野處，後世聖人易之以宮室，卦取大壯，上古者言未造宮宇之前，止是夏巢冬穴，故制室宇以代之。

衍義云：詩云：陶復陶穴，謂穿鑿穴中之土以覆其上。

鈔毛詩?文王之什綿之篇云：古公亶甫，陶復陶穴，未有家室，古公者，邠公也，古，言久也，亶，公字也，文王之祖，處於那，以德化人，歸之者眾，未有居室，陶其土而復之，陶其壤而穴之，父子夫婦居謂之家，箋云：諸侯之臣稱公曰君也，復者，復於地上，鑿地曰穴，皆如陶焉者，今之瓦窯是也。

衍義云：莊子曰：室無虛空，則婦姑勃蹊，謂爭路也。

鈔莊子外物篇云：言室中不空，蹊路派隘，則婦姑爭路而行，婦合順於姑，以為孝敬，今乃爭路，無所往來，以容其私，則反戾鬥爭也。

故有之以為利，無之以為用。

衍義云：易曰：形而上者謂之道，形而下者謂之器。

鈔易繫辭文也，廣聖義曰：形而上者道之本，清虛無為處乎上也，形而下者道之用，稟質流形處乎下也。

道德真經衍義手鈔卷之四

洞神部

玉訣類

量二

五峰清安逸士王守正集

寵辱章第十三

何謂寵辱，寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。

衍義云：子列子窮有飢色，義中載之已詳，楚令尹子文三仕為令尹，無喜色，三已之，無慍色。

鈔：令尹官名，楚上卿執政者，子文，姓鬥，名穀於菟，其為人也，喜怒不形，物我無間，然其三仕三已，皆出於天理，而無人欲之私也。

衍義云：柳下惠為士師，三黜而不去，鈔論語微子第十八：柳下惠魯僖公時人：姓展名獲，字季禽，居柳下而施德惠，一雲惠，謚也，為士師，三黜，人曰：子未可以去乎，曰：直道而事人，焉往而不三黜，枉道而事人，何必去父母之邦，士師，獄官，黜三出不去，而辭氣雍容，如此可謂知矣，然其不能枉道之意，則有確乎，其不可投者，是則所謂必以其道而不自失焉者也。

衍義云：正考父三命循牆而走，則無若驚之心矣。

鈔莊子雜篇列禦寇第三十二：正考父宋湣公之玄孫，弗父何之曾孫一命而傴，再命而僂，三命而俯，循牆而走，孰敢不軌，疏：考成也，父大也，有考成大德而履正道，故號正考父，則孔子上代祖宋大夫也，士一命，大夫二命，卿三命也，傴曲循牆並敬容極恭卑退若此，誰敢將不軌之事而侮之耶。

何謂貴大患若身，吾所以有大患者，謂吾有身，及吾無身，吾有何患。

衍義云：隳支體，黜聰明，離形去智，通於大同，則無入而不自得也。

鈔莊子內篇云：顏回答仲尼之辭，他日復見曰：回益矣，曰：何謂也，曰：回坐忘矣，疏：虛心無著，故能端坐而忘，仲尼蹙曰驚悚貌也：何謂坐忘，顏回曰：隳支體，疏：隳毀廢也，黜退也，除也，雖復聽屬於耳，明關於目，而德明之用本乎心，靈既悟一，身非有萬境皆空，故能毀廢四照百體，屏黜聰明心智者也，大通，猶大道也，道能生萬物，故謂道為大通也。

衍義云：若孔子之毋我。

鈔論語卷第五子罕第九，子絕四：毋意，毋必，毋固，毋我，晦庵云：絕無之盡者，毋史記作無是也，意私意也，必期必也，固執滯也，我私己也，四者相為終始，起於意，遂於必，督於固，而成於我也，蓋意常在事前，固我常在事後，至於我又生意，則物慾牽引，循環不窮矣。

衍義云：南郭子驀之喪我。

鈔莊子齊物論云：南郭子綦隱幾而坐，仰天而噓， 焉似喪其偶，同天人均彼我，故外無與其歡，而 然解體，若失其匹配，顏成子游立侍乎前，曰：何居乎，形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎，今之隱幾者，非昔之隱幾者也，子綦曰：偃，不亦善乎，而問之也，今也吾喪我，汝知之乎，此亦譬吾無身之謂也，言能如此者，向之寵辱大息，何緣及之。

故貴以身為天下，若可寄天下，愛以身為天下，若可託天下。

衍義云：若舜時子州支父。

鈔莊子讓王篇：舜讓天下於子州支伯，一名支父，曰：予有幽憂之病，方且治之，未暇治天下也，疏：姓子，名州，字支伯，懷道之人隱者也，舜知其賢，讓以天下，支伯云：幽深也，憂勞也，言我滯境幽深，囿心憂勞，且以修身，庶令合道，未有閑暇總理萬機也。

衍義云：越之王子搜之徒是也。

鈔莊子讓王篇：越人三世弒其君，王子搜患之，逃乎丹穴，南山洞也，而越國無君，求王子搜不得，從之丹穴，王子搜不肯出，越人薰之以艾，乘以玉輿，君之玉輦也，王子搜援綏登車，仰天而呼曰：君乎君乎，獨不可以捨我乎，王子搜非惡為君也，惡為君之患也，若王子搜者，可謂不以國傷生矣。

視之不見章第十四

視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微。

衍義云：能玄能黃。

鈔易曰：天圓上，其色玄，地方下，其色黃，列子天瑞篇云：能宮能商，能陰能陽，能柔能剛，能圓能方，能短能長，政和曰有所知，有所能，在道一偏非全之盡之者也，而無知而無不知，無能而無不能，則無不該也，無不褊也，何所不能哉，玄黃色也，官商聲也，陰陽氣也，柔剛材也，圓方器也，短長形也，變化所為，皆在是矣。

衍義云：在下與瓦礫同寂。

鈔莊子智北遊：東郭子問於莊子曰：所謂道，惡乎在，疏：居在郭東，故號東郭子，則無擇之師東郭順子也，問莊子曰：所謂虛通至道，於何處在乎，莊子曰：無所不在，東郭子曰：期而後可，指名所在，莊子曰：在螻蟻，曰：何其下耶，曰：在稊稗，曰：何其愈下耶，曰：在瓦甓，曰：何其愈甚耶，曰：在屎溺，東郭子不應，莊子曰：夫子之問，固不及質。

古之善為士章第十五

古之善為士者，微妙玄通，深不可識，夫惟不可識，故強為之容。

衍義云：子列子居鄭圃四十年，人無識者。

鈔列子天瑞第一：子列子者，載子於姓上者，首章云：是弟子之所記故也，義中已詳，不復錄之。

豫若冬涉川，猶若畏四鄰。

衍義云：閑邪存誠。

鈔周易乾卦九二爻辭正義云：閑邪存其誠者，言防閑邪惡，當自存其誠實也。

衍義云：若東郭順子正容悟物，使人之意消。

鈔：莊子外篇田子方：正容悟物，使人之意消，西華法師成玄英疏曰：出聞無道之物，邪僻之人，東郭子正容儀，令其曉悟，使惑亂之意自然消除也，全文已於上善若水第八章中載之詳，今不復雲。

衍義云：李含光雖處暗室，如對君父，司馬子微激賞之。

鈔：李含光者，高道傳第九云：道士李含光者，晉陵人也，年十二，篤好學道，雖處暗室，如對君父，人見之情色外斂，先工篆隸，或稱過其父，一聞之終身不書，後師貞一先生，司馬子微雲篆寶書，傾囊相付，且曰：真玉清仙客也，今取此二人為證，言其操持敦厚，嚴敬如此，可謂儼若客也，如處暗室，翎聖真君語云：上臨之以天鑒，下察之以地祇，明有刑罰相繼，暗有鬼神相隨，出處語默，善惡自知，惟正可守，心不可欺。

孰能濁以止，靜之徐清，孰能安以久，動之徐生。

衍義云：易曰：寂然不動，感而遂通天下之故。

鈔易繫上辭云：易無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故，非天下之至神，其孰能與於此。

衍義云：道集虛故也。

鈔莊子庚桑楚云：胸中正，正則靜，靜則明，明則虛，虛則無為，而無不為也。

道德真經衍義手鈔卷之五

洞神部

玉訣類

量三

五峰清安逸士王守正集

太上章第十七

太上下之有之，其次，親之，譽之。

衍義云：左傳曰：太上有立德，其次有立功之類。

鈔春秋襄公二十四年，穆叔如晉，范宣子逆之問焉，曰：古人有言曰死而不朽，何謂也，穆叔未對，宣子曰：昔丐之祖，自虞以上為陶唐氏，在夏為御龍氏，謂劉累也，事見昭二十九年，在商為豕韋氏豕韋國名，東郡白馬縣東南有韋城，在周為唐杜氏，唐、杜二國名，殷末豕韋國於唐，周成王滅唐，遷之於杜，為杜伯，杜伯之子隰叔奔晉，四世及士會，食邑於范，復為范氏，杜今京兆杜縣，晉主夏盟為范氏，其是之謂乎，穆叔曰：以豹所聞，此之謂世祿，非不朽也，魯有先大夫曰臧文仲，既沒其言立，其是之謂乎，豹聞之，太上有立德，其次有立功，其次有立言，史佚周任臧文仲，雖久不廢，此之謂不朽，若夫保姓受氏，以守宗枋，世不絕 祀，無國無之，祿之大者，不可謂不朽。

衍義云：上如標枝，下如野鹿。

鈔莊子天地篇：門無鬼答赤張滿稽云：至德之世，不尚賢，不使能，上如標枝，下如野鹿，疏：上既無為，下亦純樸，譬彼野鹿，絕君王之禮也。

衍義云：莊子曰：及至聖人，蹩躠為仁，踶跂為義，而天下始疑矣。

鈔莊子馬蹄篇云：及至聖人，蹩躠用力貌，強行兼愛之貌，踶跂，矜侍貌，詐立裁非之貌，蹩躠踶跂，皆用心為仁義之貌。

衍義云：堯仁如天，就之者如日，舜有羶行，百姓悅之，故三徙成都，至鄧之墟，來者十有萬家。

鈔莊子徐無鬼篇之文，疏：舜避丹朱又不領眾聚，故三度逃走移徙避之，百姓慕德從者十萬，所居之處自成都邑，至鄧墟，地名也。

衍義云：康衢之童謠詠堯。

鈔列子伸尼篇云：堯乃微服游於康衢，聞兒童謠曰：立我蒸民，莫匪爾極，不識不知，順帝之則，蒸眾也，夫能使萬物鹹得其極者，不犯其自然之性也，若以識知制物之性，豈順天之道哉。

衍義云：百姓之謳歌舉舜譽之也。

欽孟子萬章章句上：孟子答萬章云：舜相堯二十有八載，非人之所能為也，天也，堯崩，三年之喪畢，舜避堯之子於南河之南，天下諸侯朝覲者，不之堯之子而之舜，訟獄者，不之堯之子而之舜，謳歌者，不謳歌堯之子而謳歌舜，故曰天也，南河在冀州之南，即豫州也，訟獄謂獄不決而訟之也。

其次畏之，侮之，信不足，有不信。

衍義云：商人作誓，而民始叛，周人作會，而民始疑。

鈔春秋昭公四年，楚子靈王會諸侯於申，會於申邑，椒舉言於楚子曰：臣聞諸侯無歸言諸侯不苟從服，禮以為歸，椒舉曰：夫六王二公之事，註云：六王之事，謂啟有釣臺之享，湯有景亳之命，武王有孟津之會，成王有歧陽之蒐，康王有酆官之朝，穆王塗山之會也，二公之事，謂齊桓召陵之師，晉文踐土之盟也，皆所以示諸侯禮也，諸侯所由用命也，夏桀為仍之會仍國，有緡叛之緡國之君，商紂為黎之蒐，紂蒐於東夷之黎國，蒐春獵名，東夷叛之，周幽為大室之盟，中岳大室也，夷狄叛周，因此叛周，皆所以示諸侯汰也，侈也，諸侯所以棄命也。

今君以汰，無乃不濟乎，王弗聽，商書有湯誓之文，周有牧野孟津之會。

衍義云：心有孚之謂誠。

鈔易中孚卦九五：有孚，孿如無答，孿如者，繫其信之辭也，處中信以相交之時，居尊位以為孿物之主，信何可捨，故有孚，有孚故得無咎也。

衍義云：言可復之為信。

鈔論語學而第一，有子曰：信近於義，言可復也，恭近於禮，遠恥辱也，因不失其親，亦可宗也。

衍義云：齊桓不背曹劌亦云曹沬之盟。

鈔史記：曹沬者，魯人也，以勇力事魯莊公，莊公好力，曹沬為魯將，與齊戰，三敗北，莊公懼，乃獻遂邑之地以和，猶復以為將，齊桓公許與魯會於柯而盟，桓公與莊公既盟於壇上，曹沬執匕首劫齊桓公，齊桓公左右莫敢動，而問曰：子將何若，曹沬曰：齊強魯弱，而大國侵魯亦以甚矣，今魯城壞，即壓齊境，君其圖之，桓公乃許盡歸魯之侵地，既已言，曹沬投其匕首下壇，北面就群臣之位，顏色不變，辭令如故，桓公怒欲倍其約，管仲曰：不可，夫貪小利以自快，棄信於諸侯，失天下之援，不如與之，於是桓公遂割魯侵地，曹沬三戰所亡之地，盡復與魯矣。

衍義云：晉人不棄伐原之言。

鈔：晉人伐原，文侯將兵士伐原，晉侯圍原，命三日之糧，原不降，命去之，諜出曰：原將降矣，軍吏曰：請待之，公曰：信，國之寶也，民之所庇也，得原失信，何以庇之，所亡滋多，退一含而原自降，諸侯自此歸附，如伐原之信也。

衍義云：吳起不虧移轅之賞。

鈔史記：吳起，魏將也，欲伐秦，恐士卒軍人不信，乃埋一車轅於市東門，書曰：如有人能移此轅於西門者，即給土田宅百畝，黃金百斤，三日，無人敢移，更書曰：能移者，給土田宅五百畝，黃金百斤，時有一人來移，依賜之，於是召募人伐秦，遂剋，此則不虧移轅之賞也。

衍義云：魏侯不乖虞人之期。

鈔史記：魏侯，魏文侯也，虞人，山澤之官也，文侯與虞人期獵，明日欲發，適與群臣飲酒樂，而天大雨，命駕適野，左右曰：今日飲酒樂，天又雨，將安之，文侯曰：吾不息於禽獸，吾與虞人期，豈可無一會期哉，恐失信，遂冒雨以赴也。

大道廢章第十八

大道廢，有仁義。

衍義云：莊子曰：魚相忘乎水，人相忘乎道術。

鈔莊子大宗師篇云：泉涸，魚相與處於陸，相呴以濕，相濡以沬，不如相忘於江湖。

智慧出，有大偽。

衍義云：莊子曰：去小智而大智明。

鈔莊子外物篇云：去小智而大智明，小智自私，大智任物。

衍義云：好行小慧，難矣哉。

鈔論語衛靈公第十五：子曰：群居終日，言不及義，好行小慧，難矣哉，小慧私志也，言不及義，則放僻那侈之心滋，好行小慧，則行險僥倖之機熟，難矣哉者，言其無以入德，而將有患者也。

衍義云：莊子曰：夫馬之真性，在乎齕草飲水翹足而立。

鈔莊子馬蹄篇之文，義中載之已詳，不復具載。

衍義云：太古之時，民不知所為，行不知所之，含哺而熙，鼓腹而遊。

鈔：夫赫胥氏之時，民居不知所為，行不知所之，含哺而熙，鼓腹而遊，民能以此矣，疏：之適也，赫胥上古帝王也，亦言有赫然之德，使民胥附，故曰赫胥，蓋炎帝也，云云含哺而熙戲，與嬰兒而不殊；鼓腹而遨遊，將童子而無別。

衍義云：屈折禮樂以匡天下之形，懸跂仁義以慰天下之心。

鈔莊子馬蹄篇，疏：屈曲折旋行禮樂以正形體，企慕以慰心靈，於是踶跂自矜，好知自與，矯詐經營，利祿爭歸，而不知止，噫聖跡之過者也。

道德真經衍義手鈔卷之六

洞神部

玉訣類

量四

五峰清安逸士王守正集

曲則全章第二十二

曲則全，枉則直，窪則盈，弊則新，小則得，多則惑。

衍義云：藺相如屈於廉頗是也。

鈔：廉頗、藺相如同仕於趙，頗位在相如之下，因怒曰：吾有功於國，而居相如之下，吾所恥也，途見相如，吾必辱之，相如知其言，常引車以避之，其從者怪而問之曰：相國不畏強秦，而懼廉頗何也，相如曰：秦所以不敢輕趙者，畏吾與頗將軍而已，吾若與頗將軍相遇，兩虎既鬥，勢不俱全，趙國之危，秦國之利也，吾所以避者，存國耳，豈私於身乎，頗聞之，負荊肉袒而謝焉，此乃彼必懼而自修整，以己之直能正於曲之效也。

衍義云：人有賢才而能支離其德。

鈔莊子人間世云：支離疏者，頤隱於臍，肩高於項，會撮頭髮也指天，五管五臟在上，兩髀為脅，挫鍼治繲，足以餬口，鼓筴楪蓍也，播精足以食十人，上徵武士，則支離攘臂於其間，上有大役，則支離以有常疾不受工，上與病者粟，則受三鍾六石四斗曰鐘，與十束薪，夫支離其形者，猶足以養其身，終其天年，支離其德者，不彰其用，不顯其名，人能體此修身，豈不能保其常名哉。

衍義云：易曰：易簡而天下之理得矣。

鈔繫辭上云：易簡而天下之理得矣，註：天下之理莫不由於易簡，而天下萬事之理並得其宜矣。

衍義云：莊子曰：文滅質，博溺心。

鈔莊子繕性篇云：知不足以定天下，然後附之以文，益之以博，文滅質，博溺心，疏云：博學而濟世，不知質是文之本，文華則隱滅於素，質博是心之末，搏學則沒溺於心靈，唯當絕學而去文，方會無為之美也。

衍義云：列子曰：學者以多方喪生。

鈔：列子說符篇云：心都子曰：大道以多歧亡羊，學者以多方喪生，盧註：羊以喻神，守神不失為道也，一失其羊而奔波歧路，不可得矣，但守其神，為無喪無得而為無待也，多方於仁義，亦若是矣。

衍義云：庚桑子曰：萬人操弓，共射一鵰，鵰無不中。

鈔列子清神第一云：夫一哀一樂，猶搴正性，況萬物之眾，而能拔擢以生心神哉，故萬人彎弧以向一鵠，鵠能無中乎，此言鵠是奸黠之鳥，故人皆之於射此，喻人心萬端，情亂心蕩，如彼鵠中靜也，萬物眩曜，以惑一生，生能無傷乎。

衍義云：惟水為幾於道，一西一東，而物莫不能傷。

鈔孟子告子章句上，告子曰：性猶湍水也，決諸東方則東流，決諸西方則西流，此言水性順下，利物不爭，而物亦莫之傷也。

是以聖人抱一，為天下式，不自見故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜，故長。

衍義云：虞舜明四目。

鈔尚書舜典之文，月正元日，舜格於文祖，詢於四岳，闢四門，明四目，達四聰，註：詢謀也，闢開也，舜既告廟即位，乃謀治於四岳之官，開四方之門，以來天下之賢俊，廣四方之視聽，以決天下之擁蔽。

衍義云：淮南子載：趙簡子死，未葬，中牟不助祭，襄子起兵攻之，鈔出淮南子，載之已詳，不復錄之。

希言自然章第二十三

希言自然，飄風不終朝，驟雨不終日。

衍義云：希者疏也，少也，易曰：吉人之辭寡，躁人之辭多。

鈔易繫辭之文也，雲將叛者，其辭慚，中心疑者，其辭枝，吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之人其辭游，失其守者其辭屈，此六種之辭，唯吉人之辭寡，所以證解希言自然也。

孰為此者，天地，天地尚不能久，而況於人乎。

衍義云：人處天地之間，不似毫末之在馬體乎。

鈔莊子秋水篇云：人處天地之間，不似毫末之在馬體乎，此其比萬物也，不似毫末之在馬體，小大之辯，各有階級，不可相跂，曾何足以介懷也。

同於道者，道亦得之，同於德者，德亦得之，同於失者，失亦失之，信不足，有不信。

衍義云：人以類相從，故虎嘯風生。

鈔易乾九五之辭云：雲從龍，風從虎，龍是水畜，雲是水氣，故龍吟景雲生，是雲從龍也，虎是威猛之獸，風是震動之氣，故虎嘯則谷風生，是風從虎也，有情感於無情，此明氣同則應也。

衍義云：鶴鳴子和。

鈔易上繫辭：鶴鳴在陰，其子和之，我有好爵，吾與爾靡之，正義云：鳴鶴在幽陰之處，雖鳴在幽陰，其子在遠而和之，以其同類相感召故也，我有好爵者，言我有美好之爵在身，不自獨有，吾與汝外物其靡散之，謂能散於外物，物亦感我之恩，亦來歸從於我。

衍義云：性殊則肝膽楚越，性分異也，道合則夷夏同人，以類相從，物無違者，猶方諸挹月而水流。

鈔：東海方諸之間，有巨蚌，長尺有二寸，因名方諸，取其殼以柔白，拭之良久，以月照之，以器承之，則得水焉。

衍義云：陽燧照日而火就。

鈔：陽燧者，範金為器，其形如杯，或類鏡焉，以玄繒潔之，以日照之，以艾承之，則得火焉，二者因日月之光，以氣類相感，而生水火焉。

跂者不立章第二十四

跂者不立，跨者不行。

衍義云：趺者舉踵而望，跨者以跨挾物也。

鈔唐杜天師義曰：以足脂躡地謂之跂，暫有延望而希久立，斯為難矣。

延頸舉踵，陳後長門賦望幸之詞也，跨挾於物而求久行，亦不可得也，喻人不能推心，信真，懷疑於道，暫具一念，便望有成，難矣哉。

衍義云：豈不聞壽陵餘子之學行於邯鄲，未得國能，又失其故行，直匍匐而歸耳。

鈔莊子秋水，西華法師疏：壽陵，燕之邑，邯鄲，趙之郡，弱齡未壯，謂之餘子，趙郡之地，其俗能行，故燕國少年遠來學步，既乖本性，未得趙國之能，捨己效人，更失壽陵之故，是以用手踞地，匍匐而還也。

自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長。

衍義云：陽子居南之沛，至於粱而遇老子，老子中道仰天而嘆曰：始於汝為可教，今不可也，以其驕氣愈於往昔也，陽子居請問其過，老子曰：而睢睢，而旴旴，而誰與居。

鈔列子黃帝篇云：陽朱，字子居，雲睢睢旴旴，何自居處，而誇張若此，睢則逆而不順，旴則干而不直，蓋內視己敗，而外若有營之意。

衍義云：若坎井之蛙，謂東海之鱉曰：吾樂歟，吾出跳乎井幹之上，入休乎缺甃之崖，赴水則接腋持頤，蹶泥則沒足滅附，擅一壑之水，而跨跱坎井之樂，此亦至矣，子奚不時來入觀乎，東海之鱉左足未入，而右月來已縶拘束矣，於是遠巡告之海曰：坎井之蛙，聞之矢見矢見皆驚視自失貌然自失也，豈非自是者不彰乎。

鈔莊子秋水篇，西華法師疏；坎井猶淺井也，蛙蛤蟆也，幹井欄也，甃井中累磚也，跗腳趺也，腋臂下也，頤口下也，東海之鱉，其形宏巨，隨波遊戲，暫居乎陸，而蛤蟆小蟲，處於小井，形容既劣，居處不寬，自得於井中，見巨鱉而不懼云：我出則跳出井欄之上，入則休身乎破磚之崖，游泳則接腋持頤，蹶泥則滅跗沒足，顧瞻虷蟹之類，俯視科斗之徒，逍遙快樂，無如我者也。

衍義云：自伐者，若鄭人緩呻吟裘氏之地，祗三年而緩為儒，河潤九里，澤及三族，父母妻。

鈔莊子列禦寇篇之文，其文已全，不復重錄，疏：呻吟詠讀也，裘氏地名也，祇適也，鄭人名緩，於裘地學問，適經三年而成儒，道、儒、墨相與辯，其父助翟，十年而緩自殺，此豈非自伐者無功乎。

衍義云：自矜者，若晉史齊王同起兵討趙王倫，其文詳，不復錄，侈於性則盈。

鈔莊子駢拇篇云：駢拇枝指，出乎性哉，而侈於形，附贅懸疣，出乎形哉，而侈於性。

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正統道藏洞神部

正統道藏洞神部

太上老君說補謝八陽經

洞神部

本文類

傷四

道言：天地水三官，日月五星，二十八宿，南北二鬥，五土八卦，大地十二諸神，十方眾聖，盡來聽言。

老君曰：為見四方三界、國土州縣、城市鄉坊，每有動土興工，修造宅宇，添新換舊，東西南北，四維上下，種種施工，建修之後，頻遭三災九厄，十苦八難，土氣流行，生死輪迴，劫劫殃深，無由解謝，乃敕日遊月煞將軍，太歲遊龍伏龍，天煞地煞歲煞月煞日煞時煞，大煞小煞災煞劫煞，六甲六神，天中十二神，地中十二時神，黃旛豹尾官符病符死符，蠶官蠶命蠶室奏書，大耗小耗五土八卦門丞戶尉，行年本命星官，天上地下千二百禁忌諸神，已往未作動土興工，修造之後，但當燒香受持供養，讀誦此經，永無忌諱，土氣潛藏，普令和順，國土安樂，干戈永息，風雨無愆，民安物泰，萬事昌榮，出入水陸，公私利益，非橫不生，家門肅睦，眷屬和平，入宅大吉，常納光明，龍神擁護，鬼祟潛形，災消禍散，福祿臻盈，諸如所願，天下太平，永保元吉，克遂心誠，人天奉法，依律敬焉。

【太上老君說補謝八陽經】

太上說十煉生神救護經

洞神部

本文類

傷四

爾時

太上老君分形變化，廣歷十方，興隆教法，救度存亡，隨於帝代，為其師範，教諸眾生，常令誦念：

東方慈悲救苦天尊

南方好生救苦天尊

西方平等救苦天尊

北方大慈救苦天尊

東北方普濟救苦天尊

東南方無量救苦天尊

西南方等觀救苦天尊

西北方惠化救苦天尊

上方遍慈救苦天尊

下方廣度救苦天尊

老君曰：受吾指教，敬誦十方救苦天尊名號，能為拔贖苦魂，令得悟解。汝等四輩眾生，應有三業六根，殺生偷盜邪淫、貪嗔嫉妒、愚癡顛倒、妄言綺語、惡口兩舌、罵詈咒詛、違天逆地、不孝不義、不仁不直，罪根無量，致招殃咎。若能奉此真經聖號，俱蒙解脫，孤魂滯魄獲生天堂，塵沙罪咎盡使消除，又或見存四輩眾生，能常清靜持誦此經，凡諸厄難，亦得蠲消，壽命延長，身心安泰，稽首歸命天尊，敬信奉行。

【太上說十煉生神救護經】

太上飛步五星經

洞神部

本文類

傷五

步五星，初未登星罡之時，及訖下罡之時，並先存五星之精，在我五臟之中。存畢，叩齒五通，咽液五過，微祝曰：

五星列照，煥明五方，水星卻災，木德致昌，熒感消禍，太白辟兵，鎮星四據，家國利亨，名刊玉簡，錄字帝房，乘飆散景，飛騰太空，出入冥無，遊宴十方，五雲覆蓋，招棒攝風，設使萬靈，上為仙公。

畢。正心向罡口 ，當上下之際而存祝也。閉氣上罡，當先呼五星名字，及夫人名字畢，乃越罡蹈星。先舉兩足上太白，從太白登鎮星，從鎮星登火星，從火星登木星，從木星登辰星，從辰星還躡太白。凡三過，乃更閉氣上罡，案舊往還十五過。每至星所，輒呼星君及夫人名字，左手撫心，祝曰：飛仙。

東方歲星真皇君，諱澄瀾，字清凝；夫人諱寶容，字飛雲。

南方熒惑星真皇君，諱維渟，字散融；夫人諱華瓶，字玄羅。

西方太白星真皇君，諱寥凌，字振尋；夫人諱飆英，字靈恩。

北方辰星真皇君，諱啟咺，字精源；夫人諱玄華，字龍娥。

中央鎮星真皇君，諱藏陸，字耽延；夫人諱空瑤，字飛賢。

北斗第一太星，黃錦帔，丹青飛裙。

北斗第二元星，青錦帔，綠羽飛裙。

北斗第三真星，青錦帔，繡羽華裙。

北斗第四鈕星，紫錦帔，黃華羽裙。

北斗第五剛星，朱錦被，紫青飛裙。

北斗第六紀星，朱錦帔，青繡飛裙。

北斗第七關星，丹錦帔，青華羽裙。

北斗第八帝星，紫錦帔，繡用飛丹裙。

北斗第九尊星，綠錦帔，翠羽華裙。

右頭並頹雲髻。

經曰：行事時，皆北向執隱書而為之者，謂始學真妙，未涉微遠，不解星位之首向，不識玄斗之指建，故當北向執書，以漸求之耳。若既解書意，識星轉之隨時，自宜隨斗所指，按而存步，如此則無有常向，不為皆向北也。夫一切北向，自為始學者耳。恐此將可以意通觸類，不足復問邪。

太上真人步五星之道，以政五星降室。閉氣上罡，先呼五星、星夫人名字畢，乃越罡蹈星。謂始上罡硬頓往，呼名字畢，乃越罡蹈星耳。若每至星上，得復重心呼所至星處之名字，益其佳也。若煩重攤常，祖可按舊而行耳昔鬱涉公、北連子生、長陵老人，皆此法而得升天，不以煩難為辭也，所謂治生者俟。商飯之汲汲，豈憚臉灘哉，所期唯錢貨而已耳。若使求道常如賈販之用心，亦有何不得仙耶。但惜初學者，皆言專盡勤至，而彼輒懈縱。有似車之將故而百節緩落，又似負重之牛造遠足蹇。夫學者之所患，而為得之者之所笑，皆如此輩事耳。苟能心研內鏡者，是為感發乎神，將有靈人發子之蒙，攜辰景之輿矣。五星圖布，常向南也。以太白位在西，歲星在束，按而施之。所以爾者，五星隱伏，縱橫無常，不如北斗列象，恆在故一，以定位於五方，不得隨星之所在也。三八景合二十四神，以次念之，亦可一時頓存三八，亦可平旦存上景，日中存中景，夜半存下景，在人意為之也。若外身幽巖，屏絕人事，內念神關，攝真朝氣，將可平旦頓存三八景，三時又各重存一景，益當佳也。但人間多事，此煩難常行耳，事不得常益自薄。昔西城王君、桐柏上真，皆按此道也。按苞玄玉籙白簡青經云：不存二十四神，不知三八景名字者，不得為太平民，亦不得為後聖之臣。

欲飛登木星之法，常思見歲星，當正心視星，以右手撫心，畢而禮之，左手掩兩目，乃九閉氣，又叩齒二十七通，咽液九過，臨閉目，心呼歲星中真皇之君、君夫人名諱字三過畢，曰：願得與始陽青皇真君、君夫人共乘八景碧輿，上登太上官。言畢，乃臨閉目於手下，向星而咒曰：

天光交和，精流東方，仰望九門，飛霞散鋒，始陽碧臺，中有青皇，青牙垂暉，映照九方

鬱燦夫人，字曰飛雲，齊服靈錦，龍帔虎裙，腰帶鳳符，首巾華冠，出無入虛，遨遊太無

前策青帝，後從千神，來見迎接，得為飛真，上登玉清，高上之房。

祝畢，去手勿復掩目，臨目視星，之光二十七吞，存九芒盡來入喉中。都畢，又叩齒三通止。

欲飛登火星之法，思見熒惑星，當正心視星，以左手撫心，畢而禮之，右手掩口，乃三閉氣，又叩齒二十七通，咽液九過，臨閉兩目，心呼熒惑中真皇君、君夫人諱字三過畢，曰：願得與丹火赤皇君、君夫人共乘八景丹輿，上登玉清官。畢，乃向星微祝：

玄象流映，丹光南冥，仰望三門，朱雲絳城，中有丹皇，名曰維停，夫人內照，是為華瓶

齊服雲霜，鳳華龍鈴，腰帶虎書，首巾飛青，出無入玄，翔遨五城，前導赤帝，後從六丁

來見招延，得真之名，上登玄虛，金書玉清。

祝畢，去手勿復掩口，臨目視星，服星之光二十七吞，存令三芒盡來入喉中。都畢，叩齒三通止。

欲飛登金星之法，思見太白星，當正心視星，以右手撫心，畢而禮之，左手掩兩鼻孔，乃七閉氣，又叩齒二十七通，咽液九過，臨閉兩目，心存太白中真皇君、君夫人諱字三過畢，曰：願得與太素少陽君、君夫人共乘八景素筆，上登玉清官。畢，又向星微祝：

七氣艷飛，光照西方，仰望七門，靈闕激鋒，素暉燭映，德標金宗，中有少陽，號曰白皇，

夫人靈恩，治在玉房，齊服皓錦，流鈴虎章，首建扶晨，腰佩金璫，出有入虛，游步玉罡，

前導白帝，後從六庚，來下見迎，北登墉宮，名書上清，得為真公。祝畢，去手勿復掩鼻，臨目視星，服星之光二十七吞如法。

欲飛登水星之法，思見水星，正心視星，以兩手撫心，畢而禮之，舉兩手以掩兩耳，乃五閉氣，又叩齒二十七通，咽液九過，臨閉兩目，心呼辰星中真皇道君、君夫人名字三過畢，曰：願得與辰星皇君、君夫人共乘八景蒼輿，上登上清上元宮。畢，又向星微祝：

五氣玄飛，光流北方，仰望五門，蒼闕鬱繁，激芒達觀，靈映景雲，中有黑皇，厥字精源，

龍娥紛藹，俱理玄關，齊服蒼被，紫錦飛裙，腰佩虎符，首建蓮冠，出凌九虛，入嚮玉津，

前導黑帝，後從六壬，來下見迎，上登紫房，名書太上，得為玉真。

祝畢，去手勿復掩耳，如法。

欲飛登土星之法，思見鎮星，正心視星，以兩手撫心，畢而禮之，左手以掩洞房上，乃四閉氣，又叩齒二十七通，咽液九過，臨閉兩目，心呼鎮星真君、君夫人諱字三過畢，曰：願得與中央太皇道君、君夫人共乘八景黃輿，上登上清宮。畢，又向星微祝：

四氣徘徊，合注中元，仰望九極，旁觀四門，黃臺紫房，垂鋒散芒，靈光鬱散，天華落軒，

中有黃皇，厥字耽延，夫人潛德，是為非賢，理和命氣，導玄灌元，齊服黃雲，帔龍錦裙，

腰佩金符，首巾紫冠，出凌玄空，展光金門，前導黃帝，六己衛軒，來下見近，上登天關，

金書太上，琅簡刻名，飛行太空，得為玉卿。

祝畢，去手勿復掩洞房，如上法。

明堂內經開心辟忘符

開日旦，向王方，朱書，再拜服之，祝曰：

五神開心，徹聽絕音，三魂攝精，盡守丹心，使我勿忘，五藏遠尋。

再拜畢祝，祝畢乃服，服畢，咽液五過，叩齒五通。勿令人見。若不用開日，以月旦、月十五日、二十七日，一月三服，一年便驗，秘符也。

太虛真人口訣：以春乙卯日，夏丙午日、秋庚申、冬壬子，冥外時，先擣硃砂、雄黃二物，分等細 擣之，以綿裹之，使如棗大，臨外時以塞兩耳中。此消三屍鍊七魄之道，秘法也，勿令有知者。明日日中時，以東流水沐浴，沐浴畢，更整飾床席，易著衣服，浣故者，更弊屐，洗澡之。都畢，又掃酒於寢床下，通令所住一室盛潔也。更安枕臥，向上閉氣，握固良久，而微祝曰：

天道有常，改易故新，上帝吉日，沐浴為真，三氣消屍，朱黃安魂，寶鍊七魄，與我相親。

此是消鍊屍穢之上法，改易新形之要訣也。四時唯各取一日為之。

太虛真人曰：先師見教，以五達之日，日出三四丈許，正立，以心對日，存三魂神與日光俱入心中，良久，閉氣三息，咽液三過，微祝曰：

太陽散暉，垂光紫青，來入我魂，照我五形，卻鬼試心，使心平正，內徹九氣，外通胎命，飛仙上清，玉籙已定。

畢，以手拭目二七，叩齒二七，都畢。此法使人三魂凝明，丹心方正，萬邪藏術，心試不行，真要道也。常當行之。

諸以五達日，向日趨令嚏。若不得嚏，以軟物向日引導鼻中，亦即嚏也。嚏畢，祝曰：

天光來進，六胎上通，三魂守神，七魄不亡，承日嗚嚏，與日神同，飛仙上清，位為真公。

祝畢，拭目二七。是內精上交日光，三魂發明於內，使人開心神，解百精，流轉於內府也。若非五達日，可不須爾也。

以五達之日，北向五再拜，心呼上真皇君夫人名字三過畢，叩齒五通畢，解巾長跪，謹啟：

五星日月上皇高真道君、道君夫人，玉清太上上清上皇上帝大道聖君幾前，因自陳七祖父母以下及一身千罪萬過，上世以來乞願得解脫，三官告下諸司，使罪名離釋，削除黑籍，乞願得與五星之真，俱奔華辰，上登上清，交行玉門，上登玉清，高上之房，上登玄虛，金書玉清，名書上清，得為真公，名書太上，得為玉真，飛行太空，得為玉卿。

【以上缺符】

【太上飛步五星經】

太上飛步南斗太微玉經

洞神部

本文類

傷五

南上太虛真王南嶽赤君松子，學道時，來即乘龍駕鳳軒，於太微之室藥玉瓊房也。偃息朱明，坐廕苦木，消氣於虛，藏神於無，玄精不開以道，為我握固以天。上清丹華紫靈真女，映曜羅之暉於景霄之外，飛登玉緯，旋行朱綱，招洞陽之真，把南辰之柄，逍遙太微，逸響九清，雲回電滿，身合杳冥，下觀世界。以赤君金顏淑資，德方行圓，心空無塵，如夜半月，念斷離業，如水中蓮。以下教赤君上真高上之道，飛斗丹天足躡南辰太微玉經。道言空洞，植根於有無之表，二曜懸精於太虛之間，蔓秀芒於兩極之際，赤杲流演，六星麗天，所以大象有物，鴻濛發源，必自南鬥，陶冶烹治成焉。故六合為匡郭，六儀為鼎器，兩儀為水火，盈縮為進退，太一臨爐，帝君推策，飛丹九千萬歲，三辰布煥，群星紀綱焉。故天為蓋，地為輿，日月為輪，四時為馬，巾南辰，佩北斗，建皇極，作萬物，是太微妙旨，高真祕言。南昌丹陵，六星為貴，躡之者先知真名，然後佩服真形，有履其魂，次躡其魄，然後登星，往返三周，六辰映形。行之五年，為上清之真，九年見六真，告其至情，與兆同倫。十五年手結朱網，坐主萬靈，乘六飛龍昇乎玉清。

南斗六星真

花闊廉持竟井

一星符

二星符

三星符

四星符

五星符

六星符

丹書青素，方六寸。三日、六日、十六日、二十三日、二十六日，南向再拜服之。祝曰：

太微綠景，真氣洞開，絳珠丹實，貫蒂玉階，彤光寶宮，龍虎紫文，有無嬰兒，朱繡錦裙，腰帶玉鈴，對御北清，吞芒躡景，與帝同興，鳳輦虎旗，翊侍真卿，我為道主，億劫無傾。

又丹書青素，廣等六寸，錦囊帶心前，飛登行事，凶事悉解，著新淨衣。

五星魂名

玦珍珀琳瑛

魂五星，自玦步起，雙足至瑛上，往返三過。存我同登星，有五真人，著朱衣，戴玉冠，形如嬰兒，與我俱行。因垂兩手，以二指各捻虎口，叩齒五通，登言曰：

巍峨洞清，南魂五星，流轉天維，陸降上靈，丹袍玉顏，諧我攜登，神師帝友，離合無形，

坐吒仙聖，太極太清，身飛迅嗚，四一合明。

步圍九尺碧地，以青點星，以黃為綱。

七星魄名

釗鏤鑑鏗鏐鎬鋪

魄七星，自釗步起，隻足至鋪，往返三過。存我登星，有七玉女，著黃衣，頂寶髻，形如嬰兒，與我同行。因舉兩手，以大指捻三指根紋，叩齒七通，登言曰：

旋朱貫霞，孕光丹靈，七玉女美，媚蔓天精，縝雲散絲，黃裳大神，坐神草昧，含引氤氳，

與我道樞，靈邁苦塵，金輦大輅，龍衣被身，正坐明堂，衛列萬神，扶登七映，調理玉清。

步圍九尺碧地，以黃點星，以朱為綱。每步魂魄時，一星輒祝一名，存一神，後亦如之。燒香左右。飛斗六辰之道，約其步之修阻，凡雙足一步，不可至星，當緣綱為丁綱，令至星上，雙足可也。雙足步星不可及者，復雙足緣綱，令隻足據綱可也。隻足躡也，雙足步也，躡綱也。蹈星綱空，位為仙王。

六星祕諱

朱光帝堯昌明 此六星祕諱，知之神仙。臨星憶之，開洞房之光，禁萬天之正氣。

第一寶光玉玄上真道君，治丹玉瓊華藥闕。

初登第一星時，脫履席外，先前左足，以右足根並前足，右二指捻大拇指根紋，垂左手，三嚥氣，存玉玄上真道君，著丹錦朱袍，狀如嬰兒，在天星藥闕中，口吐紫氣，注我百骸，煥然金光，與空等無異色，我當忘形祝曰：

煥然太極，神光流金，丹華紫闕，上上高尊，化玉孩子，開我金門，紫霄鬱回，洞煥九清，

渺冥虛觀，恍惚忘形，主生帝宮，為至道根。

右名曰謁星玉玄。

第二丹精玄明寶室上真道君，治七寶藥金華闕。

登第二星時，以右手按山源，以左手按兩眉之交三九過，閉氣七息，存寶室上真道君，著紫繡羽袍，腰流金鈴，狀如嬰兒，坐丹床，道君兩手攜南斗六星，如絳弦貫流珠，丹光煥徹，擲入我泥丸中，令定位照我，身神森然，如纍目瞳，祝曰：

身浮丹綱，履登神精，寶室真王，呼吸風雷，繙珠揉卿，飛景泥丸，紫黃轉回，金房氣宣，

俯控億空，形載飛龍。

右名曰丹精鍊生。

第三靈瑤寶曜赤天上真道君，治金洞虹城丹英光闕。

登第三星時，以手掩兩耳，俯存我足下，周回五百里，轉如車輪，有紫雲合沸，如釜中湯聲，沸氣鼓數百千里雷，星光中有嬰兒，無衣，長六分，自星中跳入我口中下．極紫戶。祝曰：

朱煙洞合，星光交纏，黃淫高空，鎮制赤天，通我心神，化景玉仙，乘氣涵風，身入玉房，笑辱庶彙，垂裳帝軒，調丹布黃，真宰真君。

右名曰飛真化形。

第四景明碧虛真王天德上真道君，治九靈粹極紫陽朗訣金明玉闕。

登第四星時，垂手左右握，都關目閉氣，登星，存星開如蓮花，見道君柔形嬰兒，著綠錦寶衣，手柄金鉞，坐青玉之猊座，口吐青氣，入我肝中九過，思肝中之氣化成寶珠，光流威明，內有童子，巾青帔玄，手援玉琴，其聲漻然，透一體內，間關平怡，良久，祝曰：

天魂九靈，火弟木兄，生光滋流，鬱蔥精明，道君柄鉞，童子鼓琴，青煙妙微，薰我神窗，

面見紫皇，錫我帝臺，虎書金廓，建候北清，金形飛空，神道一冥。

右名曰凝精華童。

第五極真太玄寶仙玉皇太上上真道君，治紫暉霞陽洞神玉闕。

登第五星時，叉手當星跪，叩齒七通，閉氣。次以手嗚腦戶，令習習有聲，思見風雷水火勃發左右，我因藏氣星光之心，忘形棄生，不知所之。又憶我身忽成嬰兒，著朱花繡帔，溶溶於內，祝曰：

真極亦化，化極歸真，水火風雷，役使萬靈，忘我生死，徹知幽冥，念失氣寐，天地返相，

以憶所至，湛然之身，胎形芳雅，仁德回元，超神劫初，與混芒並。

右名曰攝生遯真。

第六紫宸絳房玄玄大帝玉真上德道君，治光玉玄臺六華雲闕。

登第六星時，正身向圖再拜，閉氣，思星出一龍，龍作珠色，靈光紫霞，散照無外，六星魂魄及以神身，攜手笑接，乘龍高昇碧霄，蕊彩億萬之程，上合空洞無真之真。再拜祝曰：

六氣浩蕩，為道為玄，神物無常，隨作隨遷，我入天一，混化精輪，萬萬離合，長獲勝先，

燕登金闕，循簡帝真，裹囊陰陽，再光再昌，聖人神人，是空是塵。

右名曰攝真六龍。

步祝都竟，貯圖函中，燒香，乃復。六星南辰朱綱上道，以授高真之得道者，翱翔玉清玉帝高靈。上清丹華紫靈真女，始學赤君，赤君授我於丹玉瓊闕絳臺鳳軒之間。行之者位為仙卿，行之者為太上真人矣。盟用金珠六枚，絳紋六十尺，以贄告南辰，奉禮六真。慢之者，不得為仙，三官考魂。此至道之精，真玄之母也。

【以上缺符】

【太上飛步南斗太微玉經】

皇天上清金闕帝君靈書紫文上經

洞神部

本文類

傷六

五老上真仙都君受，聖君命授青童君，青童君以傳王遠遊，使下教骨相玄名有仙籍之人，應得此文者。

方諸東宮東海青童大君，清齋於靈榭丹闕黃房之內三年，時乘碧霞三靈流景雲輿，建帶飛青翠羽龍帔，從桑林千真，上詣上清金闕，請受靈書紫文上經。金闕中有四帝君，其後聖君處其左，居太空瓊臺丹玕之殿，侍女眾真三萬人，毒龍雷虎玃天之獸，備門抱關，蛟蛇千尋，衛於牆析，飛馬奔雀大翅之烏，叩啄奮爪，陳於廣庭，天威煥赫，流光八朗，風鼓玄旍，迴舞旄蓋，玉樹激音，琳草作籟，眾吹雲歌，鳳嗚青泰，神妃合唱，鵬舞鸞邁。青童既到，匍匐而前，捧首北面而言曰：小臣梵湄，敢獻言於聖帝明皇幾前，在昔統拔太虛，領宰飛真，察五靈之廣肆，司玄師之逸觀，騰濯清陽，嗚鈴素町，朗秀三觀，菴藹妙覺，廓落靈囿，濯瀾青谷，是以逡巡長羅，高步玄老，齊九鸞於閬崿之墟，放流光於冥華之上，浪達雙玄，窮標靈觀，沖漠靜於龍空，藏毫芒於丹室，啟神扉而委化，隨形遷而散累。是其時也，纏梏披越，神氣微夷，蕭脫五神，流練空洞，鱗躍碧津，慷慨條暢，雖自足於八觀，實無闌於霄映矣。顧念真才未啟，靈璞寢磨，欲使風灑蘭林，奏籟雲涯，發拔七爽，剖凝喻幽，不審靈書紫文，可得而下教乎。於時後聖君方擁機外化，高拂遐想，方注筆於大洞玄經，以教授諸上真左卿，及靈童玉女數百人也。既不耳青童之陳辭，又未暫綴詠於視矣。於是青童君重啟，伏膝進行，固請不已。爾乃聖君良久推機偃處，忽爾長歎曰：苦辭玄達，精誠來悟，子甩心之至矣。於是指點虛域，有愍焉之容也。爰乃引雲鈞之琴，撫而彈之，清靈響粲，激落百音，瓊振九虛，徹朗太霄，而歌大洞神州之章，凝魂之曲，玄詩靈藻，天韻希微，領照仲氣，頻音清徽，其辭曰：

玄虛上清氣，三素凌華濛。淵嚮啟靈扉，七門扇羽童。豁落丹霄觀，清寥冥運彰。有覺悟玄會，涯棲飛太空。腸臺太洞野，幽逸英芝光，遺界翳虛輪，絕宅自冥通。高會玄辰闕，寒首朝玉皇。神映朱靈音，虛鼓響瓊鐘。九轡縱雲軿，逍遙紫霞峰。丹陵啟碧室，綠庭披五房。金闕煥嵯峨，藹沬木蓋切上清宮。味此日月華，盼彼無形方。玄致三靈覺，蕭條劫仞中。何為當塗坐，五難乘子胸。何不御赤嬰，乘我泥丸公。不死亦不生，不始亦不終。

於是聖君吟歌畢，顧引青童使坐，設流霞之漿，環剛之果，赤樹白子，絳木青實。乃命五老上真仙都左公，開紫蕊玉笈雲錦之囊，出靈書紫文上經，以付青童君，下授有玄宮玉名，當為真人者。青童君退席，稽首拜而受之，以還方諸東宮。

靈書紫文上經，是後聖李君自少學道，所受修行要文者也。乃太微天帝、紫微上真天帝玉清君，二天帝口傳之訣，為真之法，上皇大度要事，皆料拔撰集施行祝說，先後相比條例，相次為一卷，刻以紫玉為簡，青金為文。於是龜母案筆，真童拂筵，天妃侍香，玉童結編，名之曰靈書紫文上經，以付五老上真仙都左公，藏於紫蕊玉笈，盛以雲錦之囊。侍文者命玉女十人，在文之左右，侍聖君列紀者，命玉童十人，並司察有書之道士，言功糾罪，上聞上清玄中先師。大過被考於三官，小過奪紀以促年，大罪禍及於三祖，小罪止身以受殃，輕慢則神去，污穢則文藏也。學仙者開視靈文，皆當起拜，盥手燒香也。天靈司察，可不慎敬矣。諸非傳授，皆不得妄說篇目，說則犯洩漏天文之科。

上清金闕靈書紫文，採飲飛根吞日氣之法，昔受之於太微天帝君，一名赤丹金精石景水母之經也。當常見日初出之時，乃對日東向，叩齒九通畢，心中陰咒，呼日魂之名，日中五帝之字曰：日魂朱景照韜綠映迴霞赤童玄炎飆像。

凡心祝呼此十六字畢，仍瞑目握固，存見日中五色流霞，皆來接一身，下至兩足。又存令五色上至頭頂，於是日光流霞五色，俱來入口中。又日光流霞之中，自復有紫氣，大如目童者，累重數十，炫煥在五光之中，名之曰飛根水母也。並俱與五氣來入口中，向日吞霞，作四十五嚥氣。嚥氣畢，又咽液九過，畢，又叩齒九通，微咒曰：

赤廬丹氣，圓天育精，剛以受柔，炎火陰英，日辰元景，號曰大明，九陽齊化，二煙俱生，

凝魂和魄，五氣之精，中生五帝，乘光御形，採飛以虛，輟根得盈，首巾龍華，披朱帶青，

轡烏流玄，霞映上清，賜書玉簡，金閣刻名，飲食朝華，與真合靈，飛仙太微，上昇紫庭。

畢，向日再拜。真仙之中，萬人已上，無有一人知日魂之名者矣。此道玄妙，非血食臭骸可得聽聞者也。天陰無日，可於室中所臥潔處，存而為之。清修道士，精通上感者，都可不待見日而修之也。若道士休糧山林，長齋五嶽，絕塵人間，遠思清真者，得日日飲日根之霞，吞太陽之精，則立覺體生玉澤，面有流光也。如其外累人事，未獲靜形，浮遊世路，心拘榮網者，要以月朔、月三日、月五日、月七日、月九日、月十三日、十五日、十七日、十九日、二十五日，案而為之如上法，一月之中十過也。此日是日魂下接，飛根盈滿，水母辟夢之時也。行之十八年，上清當鍊以金真，瑩以玉光，位為玉皇，飛行太空，乘華三素，以映天下。

太微飲日氣開明靈符

若不能常以月晦夜半書符者，要不可失奇月晦也。

右月晦夜半，朱書青紙上，東向吞之，以先告日魂也。臨飲符時，閉氣，左手執符，心祝曰：

太微丹量闕，名曰開明，致日上魂，來化某形，平旦嚴裝，發自圓庭，飛華水母，日根金精，紫映流光，號為五靈。祝畢，乃飲符。

上清金闕靈書紫文、採飲陰華吞月精之法，昔受之於太微天帝君，一名黃氣陽精藏天隱月之經也。當思見月初出之時也，乃對月西向，叩齒十通，畢，心中陰祝，呼月魄之名，月中五夫人之字曰：月魄曖蕭芬豔翳寥婉虛靈蘭鬱華結翹淳金清熒艮容臺標。

凡心祝呼此二十四字畢，乃瞑目握固，存見月中五色流精，皆來接一身，下至兩足。又存令五氣上至頭頂，於是月光流精五色，俱來入口中。又月光精之中，自復有黃氣，大如目童者，累重數十，相隨在月精光五色之中，名曰飛黃月華之精也。並俱與五氣來入口中，向月吞精，作五十咽畢，咽液十過畢，又叩齒十通，微祝曰：

黃情玄暉，元陰上氣，散蔚寒飆，條靈斂胃，虛波瀾穎，挺濯淳器，月精夜景，玄宮上貴，

五君夫人，各保母位，赤子飛入，嬰兒續至，迴陰三合，光玄萬方，和魂制魄，五胎流通，

乘霞飛精，逸虛於東，首結靈雲，景華招風，左帶龍符，右佩虎章，鳳羽朱帔，玉珮金璫，

騫樹結阿，號曰木王，神基控根，有虧有充，明精內映，玄水吐梁，賜書玉札，刻名雲房，

飲食月華，與真合同，飛仙紫微，上朝太皇。

祝畢，向月再拜。存日月，坐立任所便耳。仙官之中，無有一人知月魄之名者矣。其真人當時有知之者，若天陰無月，可於室中為之。施行要訣，如飲日光法。夕夕為之，則立覺體生光照，目有飛精也。要法月二日、四日、六日、八日、十日、十四日、十六日、十八日、二十日、二十二日、二十四日，一月之中十一過，亦足成仙也。此日之夕、是陰陽之合，三氣盈溢，月水結華，黃神下接之時也。行之．一十八年，上清當鍊魂易魄，映以玉光，乘玄轡景，飛行太空。

紫微飲月精太玄陰生符

若不能常以月晦夜半書符者，要不可失偶月晦也。正月為奇，二月為偶。

右月晦夜半，黃書青紙上，東向飲之，先以告月魄也。是時當先飲開明靈符也。飲月符，閉氣，右手執符，心祝曰：

紫微黃書，名曰太玄，致月華水，養魄和魂，方中嚴事，發自玄關，藏天隱月，五靈夫人，飛光九道，映朗泥丸。祝畢，乃飲符。

太微靈書紫文拘三魂之法

月三日、月十三日、月二十三日夕，是此時也，一二魂不定，爽靈浮遊，胎光放形，幽精擾喚。其爽靈、胎光、幽精，三君是三魂之神名也。其夕皆棄身遊遨，飆逝本室，或為他魂外鬼′所見留制，或為魅物所得收錄，或不得還及，離形放質，或犯於外魂，二氣共戰、皆躁競赤子，使為他念，去來無形，心悲意悶也。道士皆當拘而留之，使無遊逸矣。拘留之法，當安眠向上，下枕伸足，交手心上，瞑目閉氣三息，叩齒三通，存心有赤氣如雞子，從內仰上出於目中，從目中出外，赤氣轉大覆身，下流身體，上至頭頂，變而成火，因以繞身，使匝一身，令內外洞徹，有如然炭之狀。都畢。其時當覺體中小熱，乃又叩齒三通，畢，存呼三魂名，爽靈、胎光、幽精，三神急住，因微祝曰：

太微玄官，中黃始青，內鍊三魂，胎光安寧，神寶玉室，與我俱生，不得妄動，鑒者太靈，若欲飛行，唯得詣太極上清，若欲飢渴，唯得飲徊水玉精。

太微靈書紫文制七魄之法

月朔、月望、月晦夕，是此時也，七魄流蕩，遊走穢濁，或交通血食，往鬼來魅，或與死屍共相關入，或淫惑赤子，聚姦伐宅，或言人之罪，詣三官河伯，或變為魍魎，使人厭魅，或將鬼入身，呼邪殺質。諸殘病生人，皆魄之罪，樂人之死，皆魄之性，欲人之敗，皆魄之疾。道士當制而勵之，鍊而變之，御而正之，攝而威之。其第一魄名屍狗，第二魄名伏矢，第三魄名雀陰，第四魄名吞賊，第五魄名非毒，第六魄名除穢，第七魄名臭肺，此皆七魄之陰名也，身中之濁鬼也。制檢之法，當正臥，去枕伸足，兩手掌心掩兩耳，令指端相接，交於項中，閉息七過，叩齒七通，存鼻端有白氣如小豆，須臾漸大，以冠身九重，下至兩足，上至頭上。既畢，於是白氣忽又變成天獸，使兩青龍在兩目中，兩白虎在兩鼻孔中，皆向外，朱雀在心上，向人口，蒼龜在左足下，靈蛇在右足下，兩耳中有玉女，著玄錦衣，當耳門，兩手各把火光。良久，都畢。又咽液七過，叩齒七通，呼七魄名畢，乃微祝曰：

素氣九回，制魄邪凶，天獸守門，嬌女執關，鍊魄和柔，與我相安，不得妄動，看察形源，若汝飢渴，聽飲月黃日丹。

右祝誦都畢，於是七魄內閉，相守受制。若常行之，則魄濁下消，反善合形，上和三宮，與元合靈。

人一身有三元宮神，命門有玄關大君，及三魂之神，合七神，皆在形中，欲令人長生，仁慈大吉之君也。其七魄亦受生於一身，而與身為攻伐之賊，故當制之。道士徒知求仙之方，而不知制魄之道，亦不免於徒勞。

三元宮所在，其上元宮，泥丸中也，其神赤子，字三元先，一名帝卿；中元宮，絳房中心是也，其神真人，字子南丹，一名中光堅；下元丹田宮，臍下三寸也，其神嬰兒，字元陽昌，一名谷下玄。此三一之神矣。欲拘制魂魄時，皆先陰呼其名，存三神皆玉色金光，有嬰孩之貌，中上二元皆衣赤，下元衣黃，頭如嬰兒始生之狀也。行道服氣時，亦存呼名字。

命門，臍也，玄關是始生胞腸之通路也。其中有生宮，宮內有大君，名桃康，字合延，著朱衣，巾紫蓉冠，坐當命門，其三魂神侍側焉。大君常手執天皇象符，以合注元氣，補胎反胞。暮臥，先閉氣二十四息，乃心祝大君名三通，因咽液五十過，又三叩齒，微祝曰：

胎靈大神，皇綱天君，手執胞符，首冠紫冠，黃迴赤轉，上精命門，化神反生，六合相因，形骸光澤，玉女棲身。

畢。能常行之十八年，大君將能左激三田，右御三氣，田化成飛舉，氣化成玄龍，仰役二十四神，俯使魂靈，呼陽官六甲，召陰官六丁，千乘萬騎，白日昇天，皆桃君之感致也。

太微天帝君天皇象符

一名帝君九迥元五通八間符。若禮祝於別室，當先書此符，盛以錦囊，佩之，然後乃得行之。

右天皇象符，以付生宮大君桃康合延，合元上氣，理胞運精。朱書青紙，月旦、月望夜半，北向服之，以左手執符，閉氣，心祝曰：

天帝玄書，皇象靈符，以合元氣，運精反胞，萬年嬰孩，飛仙天樞，生宮大君，披丹建朱，首戴紫蓉，與我同謀。

畢，乃服，服畢，起再拜。服符時，於所寢狀上也。

若道士有行還精之道，回黃轉赤，朝精灌命，注津溉液，使男女共丹，面生玉澤者，宜知大君之名要，服象符以不老矣。若徒行事，而不知神名，還精而不知服此符，不見其祝說，不測其宮府所住者，雖獲千歲之壽，故自歸屍於太陰，徒積歷紀之生，故應還骨於三官也。道士暮臥，常存大君，為祝說之法，朔望服符，以運胎精之益者，如此亦成仙人，可不煩男女還補之術也。然御女以要飛騰，回氣以求天仙，嶮巇甚於水火，殺伐速於斧釿，自非灰心抱一之性，殆不可以此取喪失者也。中才行之，所謂吞劍而欲喉咽不傷，當可得耶。生宮大神君，忌人食生血，忌燒六畜毛，忌燒葫蒜皮葉，及諸葷菜輩，皆伐亂胎氣，臭傷嬰神，慎之焉。

【以上缺符】

【皇天上清金闕帝君靈書紫文上經】

洞神八帝妙精經

洞神部

本文類

傷七

齋持八戒法

帝君曰：一切動靜去來，雲為善惡之數，要申三五，名同事異，前後互行，更相統攝，終歸一源。一源窈冥，深邃眇邈，難可卒至，緣歷遂多。多法以治多欲，欲多不可須祛，防遏斷除，使之日損。損之又損之，以至於無為，無為而無不為，無不為則有欲非其欲矣。欲以益物，己無復須，己無復須，所須足矣。足矣在己，無損於他，他無所損，己又益焉。益物非以求增，增損都自無矣。我無增損，增損在物。物順物自益，非我益之也。物逆物自損，非我損之也。損益非我，我為損益之主。主非我求，求我是物。使感生化，化物物順。順以守靜為先，靜能安動，動以緣靜安定。安定之階，以齋為本，齋以齊整為急。急以齊整身心，身心齊整，保無亂敗。敗起多端，大略有八：一者殺生自活，二者盜他自供，三者淫慾放意，四者妄語為能，五者醉酒恣適，六者雜臥高廣大林，七者競翫香愛華飾，八者耽著歌舞作倡。勵心之子、學聖真仙，不為此八事，則八敗無從起，八敗無從起，則八成自然立。立久不失，延年保命，神通洞達，智慧淵注，能隱能顯，與世和光。是故齋者，受持八戒：不殺則怨報之敗不起，慈仁長壽之成自立；不盜則窮苦卑退之敗不起，富饒廉讓之成自立；不淫則孤獨憂傷之敗不起，貞素蕭邈之成自立；不妄語則欺誣枉濫之敗不起，悟愉貞確之成自立；不醉則昏迷荒狂之敗不起，智慧聰達之成自立；不臥高廣大床，則癡渾死懼之敗不起，清淨無畏之成自立；不香愛華飾，則纏縛毀廢之敗不起，光鮮解脫之成自立；不歌舞作倡，則悲怨搖蕩之敗不起，和音柔暢之成自立。此敗不起，此成自立，如影隨形，未嘗謬矣。能使八敗不起，八成自立，修齋持戒，佩服神符，思真行道，通而無窮，顯驗必速，皆如所期也。

三皇三一經

三皇所受，要在三一：太一、真一、玄一，是謂三一者也。號為三元，元氣生神，神氣降人，人成神矣。

頭上上元神，字元先。太一君也，非心也，天神也。心守之，合天也，與天合，號神人。此神之號南極老人，下在太一宮中。人頂上直下三寸，名太極官，一號太一官。常以平旦、日出、日中，甲午之日，呼之曰：南極元先太一君，某欲得神丹長生之道。因瞑目念心中太一童子，衣絳衣，其氣色正赤黃如日，九十息頃止。

心中中元神，字玄堅，太一中極君也，在脾中，脾為玉堂，一曰玉房太一偃息宮。

養兆身。常以雞鳴食時、日昳黃昏，戊辰、戊戌、己未、己丑之日，呼之曰：中極玄堅太一君，某欲得真人黃庭神仙之道。因瞑目念黃氣滿胸中，脾上有一人，五十息頃止。

臍下下元神，字玄妙，北極谷玄道母也。腎為雙合宮，對上南極，故號北極。常以夜半時，甲子、戊子、丙子、庚子、壬子之日，呼之曰：北極谷玄道母，某欲得金液醴泉可飲食者。因瞑目念腎間有白氣，中有神龜，龜上有玄女，右有司命，左有司錄，見之呼曰：司錄六丁玉女，削某死籍，更著長生玉曆。呼神法，皆重言之，然後道某欲得長生也。

能知三神字，依日時修之，可延年、可不死、可變化、可神仙。此三神者，天神道君，三元貴神，人之先也。常念勿忘，獨靜心存，見神赤貌。若在眾中，見神衣冠，各有服色，了了然焉。

太一者，胞胎之精，變化之主，魂魄生於胎神，命氣生於胞府，變合帝君，混化為人。故太一之神，生之母也。帝君之尊，生之父也。父母本合，號曰元氣，應化分形，號曰父母。母稱太一，名務猶收，字歸會昌，又名解明，一名寄煩。知此名字，慎勿告人，存之在身，長生不死。帝君名逢凌梵，字履昌靈神。夫人知者，形不入地，玉童玉女，侍入九天。天神是此帝君之子。帝君治太極宮紫房，與太一混合，亦號太一元君，非男非女，光明妙絕，或為老君，或為嬰兄，應感無窮，變化無極也。

陽歌九章

齋直持戒，守一和神。精感遐徹，九天帝皇遣神童來下，侍衛錄圖。並命玄女詠陽歌九章，以宣通妙氣，布吉消凶。學者行道巡迴之時，宜習誦之，以會神契也。

清韻陽歌梵，飄飄徹十方。青青萬卉耀，攜我造九重。西絃抗音調，感悟東王公。

元洞啟運首，始陽萌萬芽。和風振瓊條，高林耀雲羅。句芒勸植善，日羽煥東遐。

仙賢遊玄圃， 飛梵起瑤笳。

控景太霞室，齊輪九天庭。眾仙抗飛梵，陽歌時流聲。自非靈人德，焉能禮仙真。

惠和陰陽歌，二儀稟於天。棲憩志仙飛，不樂時所牽。未覺凌虛遠，超超已高玄。

悟歎馳競子，不知養命根。

鬱已盛陽茂，吟詠南金梁。融風拂林表，朱鳳互來翔。鳴梵乘虛起，逍遙奏九章。

結駕素林秀，命節扣金鐘。鳳吟八音和，真華耀玉容。陽歌仙房上，飛簫兼來從。

吾我自相韻，誰能明契中。

遊浪崑蓬杪，迢迢戲玄都。泠泠高仙客，窈窕詠陽歌。齊聲九絃唱，德合妙音和。

明燈續長夜，玄炅照幽堂。飛梵鳳林表，清風拂玉璫。陽歌交來唱，四軒耀朱光。

烈烈廣寒庭，遼遼讌仙室。玄冥唱陽歌，八景披雲出。鍊沐含陽精，長梵詠太一。

自非篤志賢，安能好遙逸。

九皇圖

初天皇　天皇君長九寸，披青錦帔，著青錦裙，戴九天寶冠，執飛仙玉策。

初地皇　地皇君長九寸，披白錦帔，著素錦裙，戴三晨玉冠，執元皇定錄之策。

初人皇　人皇君長九寸，披黃錦帔，著黃錦裙，戴七色寶冠，執上皇保命玉策。

右初三皇，是虛無空之變化，應感同人，同而又異。學士存之，男女不得和混，勿履殗穢，有犯考由左官。三年不犯，神降對言，授長生之訣，登三清之宮也。

中天皇　天皇君人面蛇身，十三頭。平初元年十一月八日出治。姓望，名獲，字閏。將從青雲中陣兵萬萬九千人，主治雲中百二十魑鬼，千二百遊行鬼賊、萬二千陰邪之魁。

中地皇　地皇君人面蛇身，十一頭。太始元年七月五日出治。姓嶽，名鏗，字紫元。將五嶽嶽兵萬萬九千人，主治八荒四極三河四海山川溪谷龍蛇龜鼇電鼇老魁為人作精祟者。

中人皇　人皇君人面龍身，九頭。太平元年正月三日出治。姓愷，名胡桃，字文生，將天地水三官兵萬萬九千人，主治一切七世父母、三曾五祖三鬼五神、內外男女傷死客亡、墮水產乳、惡禽猛獸木石所殺、刑嶽刀兵之鬼，為人作精崇者。

右中三皇，是玄元始之應變。學士齋戒，傳道行法，救患消災，存思啟告，請此皇君，將從兵士，與中天大將軍一人、三五大將軍三人，兵士各百萬眾，一合同集，齊心併力，率某身中吏兵，各典所主，宣行神氣，布散威風。助某收治逆鬼，惡史凶人，悉皆誅戮，奉承禁忌，蕩除六天故氣，精魔鹹即降伏，使神役鬼，應心即驗，所治者愈，所召者到，所求者得，所申者通，功成事立，以為效信。

後天皇　天皇君人面蛇身，姓風，名庖犧，號太吳。

後地皇　地皇君人面蛇身，姓雲，名女媧，號女皇。

後人皇　人皇君牛面人身，姓姜，名神農，號炎帝。

右後三皇，玄元始三氣化為三元，變為三台，應形以異，率異歸同。學士建功，像效三台。仁禮信義智為五通，通此五德，三五氣和，八達六通，成真聖也。

右九皇君，其神本一，其應則殊，引初及中，階級亦異，至於極詣，故復還同也。初皇不言為化，中皇微言以教，後皇結繩而治。學士諦識九皇，先學後三，須能結繩，次至微言，乃極無言，與道同。

招真降靈符

天皇招真符

地皇招真符

人皇招真符

右三符，薄紙廣一寸，長三寸，向皇屬方硃筆書之。用滿日王相時，臨登壇，水服之。真神靈官，即來降己，晻曖見形，久則分明也。受事竟，未拜謁，便服此符，後欲服食，復向屬以次吞之。亦可向東，以水服之。一皇一符，二皇二符，三皇三符，合六符也。未能服食，可以白素方五寸，朱界綠書之。清齋，王相日啟皇君，卷內絳囊中，綴之心前。失食不饑，飽亦不病，久久存皇君，神氣降符中，真靈附兆身，叉成神仙矣。

昇天符

右一符，以竹中白衣方三寸，青筆向王書之。受道畢，行功竟，歡昇天，先服此符，乃飛去也。昔衛叔卿授李少君，登天之日傳。

凡學道修真，功行未備，不能通神，洞見禍福，皆當沐浴浣濯，閑居燒香，讀經覽圖，鍊戒思省身心，首過改惡。其同志人，獨建立善，有同好者，共相勸勵，損己濟物，守本崇源。憑估三尊，乞功德成就。欲驗法自試，施用皇文，或傳授啟告、招真降靈，皆先靜寂定心，清齋服符，安臥求夢，訣判吉凶，登壇入室，有疑勿行。當如精潔，久久有徵。慎勿褊促，冒疑強行，人神相誤，殃考無原，詳審諦憶，無負今言。

西城要訣三皇天文內大字 西城仙人施用立成，隱之玄丘之陰。帛公記錄天漢元年正月三日受。

西城仙人王君曰：天地合德，乃共長存。然其中含妙資陰陽之真。陽佈於外，則品物鹹章，陰湊乎內，則鬼神致妙。斯乎鹹章，乃群品鼓動，致乎存妙，然後眾物可殫。苟得其法，則祆精可使，若獲玄數，神祇立至。不精不慎，更為損害。

帛公曰：前漢太初二年，王君明授余大道之訣，使燒香清齋，三日三夜乃見告。

仙人曰：無名之名，蓋我之宅。有名之名，樂我之橐。無作之作，令我之德。有貨之貨，亡我之賊。罪莫大於淫，禍莫大於貪，咎莫大於讒。此三者，禍之車也。小則危身，大則殘家。

仙人曰：少不學道真，年衰更心營。已病方事醫，臨死乃求生。譬渴乃穿井，飢乃趍起耕，俱無及矣，必反窈冥。

仙人曰：夫欲學道修真，延壽長生，當避諸禁忌如左：

禁無施洩命夭沒，禁無大食氣脈閉，

禁無大飲膀胱急，禁無大溫消髓骨，

禁無大寒傷肌肉，禁無寒食生病結，

禁無涕唾失肌汁，禁無久視令目蔑，

禁無久聽總明閉，禁無久泣神悲慼，

禁無卒呼驚魂魄，禁無內念志恍惚，

禁無恚怒神不樂。

仙人曰：人但知食可以療飢，不知學道可以療死。人但知飲可以止渴，不知修道可以止命。人但知容媚為好，不知存神以益壽。人但知良藥可去病，不知服食已助己。人但知夜可以逃身，而不知為藏形之數。人但知僻側之避難，不肯為變化之法。人但知請求天命，不知留己則生身。道深則知方，養至則命通。

仙人曰：太陰之草，名曰鉤吻，得如食之，入口便死。太陽之草，名曰黃精，得如食之，可以長生。而世俗之徒，信鉤吻之殺人，不信黃精之益壽，但畏鉤吻之毒，不知黃精延命。但知畏死，不知尋生。此六溺之夫，五濁之徒。爾若能棲心事外，始可與言求生。

仙人曰：於是告小丹法，用雄黃，柏子、拘魂制魄之方，用籤之如左：治柏子千下，細簁去滓，松脂十斤，以和柏子。雄黃一斤，色如赤李者，合藥中，復擣如法。蒸藥一日，引之如飴。正坐北向，平旦頓服五丸，百日之後，與神交。

又小丹法

用水銀、丹砂、雄黃，凡三物，各使分等治，和以白蜜，丸如大豆。清旦早起，無雲霧日，東向服七丸，漱以華水。一日再服，服之三年，身有光，長服可不死。

拘魂法

夫拘魂制魄，三一當分泥丸、絳官、丹田。三者一體之靈府。暮臥思存，日如徑一尺鏡大，使去面五寸，遊於泥丸三府之間。朝存月，大小法度如存日。此道使人心堅神正，魂魄不邪，乃令妖精畏之，百鬼可得而制者也。

仙人曰：余復受此法，乃頓伏不起。師曰：法淺未足總邪。余乃稽首，有言於仙人曰：少以不才，羈累世業，三隅未返，遠尋生途，妄存道旨，於今十年。然後知聖妙之法，不死之驗，已微灼矣。夫鳥獸睹幽房而慼高宇，是人之所安。積川重淵，魚鼉之所便，人民之所惡。方之於己，唯道是親。既受玄旨治身之方，當奉以施行，與身同處，而意猶鑽仰，心雖未盡在。昔嘗聞役使鬼神之數，召致百靈之法，安坐則群邪立湊，施發則千祇合和，未審則逆察冥漠，有害乃咄嗟卻禍。實聞其法，未睹其文。然天地有常，道德而弗教也。猶扁鵲不以人死而棄其針也，願蒙啟悟以開其心。師乃使余還坐，見語：子未可教大道，後三年將語子也。乃退席卻反，執巾櫛三年竟，未及啟白，師曰：汝可成也。可更齋三日，燒香沐浴，告汝要道，三皇天文大字、太清中經金液神丹之法。汝洩非其人，滅族，父母之鬼，受刑於玄丘也。余拜曰：昔卞和斷足而不釋璞者，識真之諦也。今賜一言，更生之願，謹無洩矣。

仙人曰：皇文乃是三皇以前，鳥跡之始大章者也。三皇安業，則天和地靜，紀綱陰陽，維制鬼神，伏辜萬精，與身俱生。乃王母之所玩貴，仙官之所崇仰，真寶文者也。世有此文者少，有之者，泰玄仙都九老仙君，輒遣一直符，衛此真文，書白錄者有過，可不慎哉。有之者但以瞽行，朝夕正心，拜敬斯經，則可享其所盡，五兵五毒，災禍之鬼，一不敢視，若施用之者，豈可論邪。今為疏禁忌節度、仙官校錄，致人罪考如左，子勤而戒之。

授經非其人，自說及天文，罪至有天文，罪至族刑，死父母之鬼，受罰於太玄都。

授經齋三日，受經齋三日，燒香沐浴，禮拜而施用。如不爾者，身面生瘡。

授經後而不相愛，愛經後而不相親，使鬼召神無度，鞭撻眾精無已，九天丈人使亂其胸心，及四肢血傷，志向終敗。

受經畢，至甲子日夜，西向存三皇文三卷，相去一尺許。畢，乃起向西，三拜大字，存於東方一拜。衣不借人，違之者神不附體，求道無應。

修道之科也。奉之者昌，反之者必亡，余伏受節度畢，師出懷中立成，如左：

高上名，靜齋五日，丹書帛五寸，蓋著靖室中。召高士太和，食頃立形至。

天皇名，召司命。青書絲一尺，清齋七日，著應中，食頃，司命形見，可問吉凶，勿久留之。

高天名，可召司錄，如召司命法，婦女帶淫目心閉。

太上名，可召司陰，亦如召司命法，書帶此符辟兵。

皇天名，可召司危。告齋三日，赤書青，著淨屋中，司危立至，可問吉凶。

蒼天名，可召天神。齋五日，丹書素五寸，以丹著室中。

高皇名，可召河伯，如召山神法。著水中，河伯立至，可問水早。

上帝名，可召大丞相。告齋三十日，丹書黃，著室中。立至，可問立身可否、吉凶。

天帝名，可召九天父母，齋如丞相法，問我後世及求願，帶此書無傷。

齋四日，丹書紙上，召六丁於室中。

齋四日，召日月將軍於宅中

齋五日，召日遊。

齋五日，召蜚廉。

齋七日，召天御史。

齋五日，召社公。

齋六日，召土公。

齋五日，召阡陌亭長。

齋五日，召百邪之長。

齋五日，召門丞戶尉。

齋五日，召百蛇之精。

齋五日，召河中童。

齋五日，召太一。

齋七日，召天一。

齋三日，召魂神魄鬼。

齋五日，召百鳥之精，鳥頭人身。

齋四日，召地中百精之神。

齋七日，召九天錄史。

齋七日，召九天扶命。

齋九日，召北斗。

齋九日，召南鬥。

齋二十日，召百里精。

齋十日，召東嶽君。

齋十日，召西嶽君。

齋十日，召南嶽君。

齋十日，召北嶽君。

召中嶽君，主丹。欲作神丹，先召問一生度。

召四瀆夫人，齋日同。

右召五嶽及四瀆，皆丹書，若東嶽君用青一尺也，皆於山草之間，通不令人見，召時也。

齋七日，召河中夫人，丹書絳水上。

齋六日，召六甲父母，丹書帛於陰室。

齋五日，召北君夫魁綱主者。

齋十日，召南海夫人。

齋十日，召高仙君。

齋五日，召平山大王。

齋十日，召蓬萊地主。

齋七日，召高仙玉女。

齋百日，召王母，青書帛一尺，於淨屋之中，拜而與之。

齋七日，召衡山世子。

齋七日，召都官司命夫人，主變化，先召之法。

齋百日，召九天父母之世種。

齋百日，召黃山大伯中明子。

齋二十日，召鬼使，使如人隨所向也。

齋三十日，召虎豹之精，於山中，丹書楓木一尺，廣四寸，精亦人也。

齋十日，召百草之精，丹書鋒一尺，於草間，亦人也。

齋五日，召百木之精。丹書黃一尺，於林間。

齋九日，召河中將軍。

齋千日，召海中三大夫。

齋七日，召源瀆攝都尉。

齋五十日，召北斗父母。

齋百日，召西嶽父母。

齋百日，召東嶽父母。

齋百日，召南嶽父母。

齋百日，召北嶽父母。

齋百日，召中嶽父母。

齋五十四日，召四瀆父母。

右用繒廣九寸丹，所用色也。書於室中，隨方面所用色。

齋三十日，召三河父母。

齋二十日，召九江夫人。

齋五日，召天門吏。

齋九日，召百靈魃魅，可取役使。

齋十三日，召三公父母。

齋百日，召東王父。丹書碧於淨室，廣一尺八寸，認而與之。

齋百日，召天皇君。

齋百日，召人皇君。

齋百日，召地皇君。帶此於心前，令人髮不白，延年長生。

齋百日，召九都仙伯。

齋百日，召太山君王。

齋百日，召天帝遊女。

齋三十日，召東越三王。

齋五十日，召洛水將軍。

齋十日，召地胇丈人。

齋三十日，召土地百鬼師，以供使役。

齋七日，召土地百傷，亦可使。

齋十日，召玉女子安。

齋三十日，召高皇太祖，符著衣領中，人為之服。

齋三十日，召高上聖母。

齋百日，召司陰世祖。

齋三十日，召西海趙夫人。

齋九十日，召九氣丈人。入山帶此，蛇朅遠人一里。

齋七日，召正一功曹。

齋二十日，召西嶽世子。

齋三十日，召太一丈人。

齋三十日，召七世祖父母埋符於門，死者不還家。

齋三十日，召吒水王、南嶽郎，二人俱。

上從高上名至天帝名，合九行，下注所施召，與鮑公內經節度有異。若按王君施行，當從九行所注。

書符之法，不得與眾共筆共墨共硯。皆燒香清齋，在密處。齋日畢，夜於潔宅淨屋之中，隨月建仙衣，服而召之。召天神者，以字向上。召五嶽三河江海百地之靈，皆以字向地。倚立須臾，則或睹所召到矣。天地神祇，及山川之精，或形如人，或鳥獸頭人身，或鳥獸龍蛇身人頭，或長或短，或香或臭，或媚美色，或可畏惡。當正色靜躬，不得恐怯，然後按事而問之，彼亦登時答對。又天神來，不得久留，當即遣之，問非其道亦殺人。皆丹書，襟廣一尺二寸，長亦同。書不得中息而語也。若己疏，用五色，節度廣挾之制，一如之。其無注記用繒色長短廣狹者，一如丹書，襟廣長尺二，置以室中。室中或家人，經死亡穢殗，或履乳婦，或六畜生產，皆為不整，雖齋戒精勤，而天靈不至也。

抱樸密言

抱朴子曰：洪聞五濁之世，則真源不立，譬於清水流乎濁波之川，不得獨激其鏡灼矣。按天文所召，體在其家，家自無緣，都無有十餘日不見穢汙者也。如此當不如意，已分明矣。例欲在山，唯獨處不交人也，好齋而待之，必如反掌也。洪以鹹和元年四月戊午，於所居西，養特牛近二十頭，時既有荒飢，家道述否，又縣多虎災，不可防遏，虎來侵損群牛，前後百日，已六七頭矣。爾乃出別止，告齋十日，按法召高山君，使斷暴虎之害。夜乃行事，頃久乃見一人，著黃單衣，戴進賢冠，冠上又有赤鳥形，長短中人，手指可長一尺許，昂昂甚有威儀，自稱為高山地主。吾因有言，令斷虎害，見答唯唯。虎取牛時，此君球先射之，中髀，箭登時折在肉中。尋竹中死虎，果髀破，又得球箭鐵，益審明也。自後一里虎暴遂絕。初受此文，唯先召高山君耳。自後數召土公、社公及小鬼，或河瀆之小神，皆如言登時到。但洪精誠微薄，心未專正，未敢自信，難召天皇世祖、五嶽十將、三天九仙之大神，恐不得宜序，而禍見及也。

三皇文及大字，皆仙人王君所集撰，抄撮次第為一卷，可按而用之。往聞鮑南海說：天文三皇大字，有四萬言。洪所見者疑少。鮑云：是三天八會群方文也，隨其所用，按而集之。此所撰立成，當不盡也。鮑云：彌演天道，與真人參，情當歸其本也。要召役施行，皆當詳而獲福，寧可輕哉。按科不敬，交致罪考，何況召致失據乎。鮑君不以洪淺薄，乃見授三文要道，但才極凡流，遂不能究洞神鬼之幽耳。長房、賀然、談昌、慱生、方展、趙准，並役使鬼神，撻戮萬靈。而此數子，亦因術驕奢，不正其身，遂並不獲其終，豈不悲哉。人間之交，猶存沖卑，以自先持，時有不免於罪罰者，況為鬼神主者。當使心形不負於毫末，適乃過半耳，而可縱恣其本性邪。洪嘗聞：李先生道經之宗。李先生自說：往在瀛州，詣董仲君。仲君有九天大有經四卷，小有經四卷。字方二寸，落落疏秀，卷大如五寸竹。按目錄雲有百萬言。先生疑其文少字多。仲君言：此文非世上文也，乃三天八會之大章也。一字有三十三字，東西上下，隨形所用分集之。指擿大有上數字見授，真上宿之奧典也。以此方三皇內文天文大字，何緣四卷無四萬言也。又鮑先生節解說：三皇大字，抄出大小有文，而別名之耳。如是而論，益了了也。又齋日當以三皇大字著左右也，心常正思，慕其靈象也。又宜傍存六甲直符，今日甲子直符王文卿也。

【以上缺符】

【洞神八帝妙精經】

太上老君內觀經

洞神部

本文類

傷八

老君曰：天地媾精，陰陽布化，萬物以生。承其宿業，分靈道一。父母之和合，人受其生。始一月為胞，精血凝也；二月成胎，形兆胚也；三月陽神其為三魂動而生也；四月陰靈為七魄長靜鎮形也；五月五行分藏，以安神也；六月六律定腑，用滋靈也；七月七精開竅，通光明也；八月八景神具，降真靈也；九月宮室羅布，以定精一一也，十月氣足；萬象成也。元和哺為－食，時不停也。太一帝君在頭曰泥丸君，總眾神也。照生識神，人之魂也。司命處心，納生元也。無英居左，制三魂也三魂也。白元居右，拘七魄也。桃孩住臍，深精根也。照諸百節，生百神也。所以週身，神不空也。元氣入鼻，灌泥丸也。所以神明，形固安也。運動住止，關其心也。所以謂生，有由然也。予內觀之，歷歷分也。心者，禁也，一身之主。心能禁制，使形神不邪也。心則神也，變化不測，故無定形。所以五藏藏五神：魂在肝，魄在肺，精在腎，志在脾，神在心。所以字殊，隨處名也。心者，火也。南方太陽之精主火，上為熒惑，下應心也。色赤，三葉如蓮花，神明依泊，從所名也。其神也，非青非黃，非大非小，非短非長，非曲非直，非柔非剛，非厚非薄，非圓非方，變化莫測，混合陰陽；大包天地，細入毫芒；制之則正，放之則狂；清淨則生，濁躁則亡，明照八表，暗迷一方。但能虛寂，生道自常；永保無為，其身則昌也。以其無形，莫之能名，禍福吉凶，悉由之矣。所以聖人立君臣，明賞罰，置官僚，製法度，正以教人，人以難伏，唯在於心。心若清淨，則萬禍不生。所以流浪生死，沉淪惡道，皆由心也。妄想憎愛，取捨去來，染著聚結，漸自纏繞，轉轉繫縛，不能解脫，便至滅亡。由如牛馬引重趍泥，轉增陷沒，不能自出，遂至於死。人亦如是，始生之時，神元清靜，湛然無雜。既受納有形，形染六情，眼則貪色，耳則殢聲，口則耽味，鼻則受馨，意隨健羨，身欲肥輕。從此流浪，莫能自悟。聖人慈念，設法教化，使內觀己身，澄其心也。

老君曰：諦觀此身從虛無中來，因緣運會，積精聚氣，乘業降神，和合受生；法天像地，捨陰吐陽；分錯五行，以應四時。眼為日月，髮為星辰，眉為華蓋，頭為崑崙，布列宮闕，安置精神。萬物之中，人最為靈。性命合道，人當愛之。內觀其身，惟人尊焉。而不自貴，妄染諸塵，不淨臭穢，濁亂形神。熟觀物我，何疏何親。守道長生，為善保真。世愚役役，徒自苦辛也。

老君曰：從道受分謂之命，自一稟形謂之性，所以任物謂之心，心有所憶謂之意，意之所出謂之志，事無不知謂之智，智周萬物謂之慧，動而營身謂之魂，靜而鎮形謂之魄，流行骨肉謂之血，保神養氣謂之精，氣清而駃謂之榮，氣濁而遲謂之衛，總括百骸謂之身，萬象備見謂之形，塊然有閡謂之質，狀貌可則謂之體，大小有分謂之軀，眾思不測謂之神，邈然應化謂之靈，氣來入身謂之生，神去於身謂之死，所以通生謂之道。道者，有而無形，無而有情，變化不測，通神群生，在人之身則為神明，所謂心也。所以教人修道，則修心也，教人修心，則修道也。道不可見，因生而明之；生不可常，用道以守之。若生亡則道廢，道廢則生亡，生道合一，則長生不死、羽化神仙。人不能長保者，以其不能內觀於心故也。內觀不遺，生道長存。

老君曰：人所以流浪惡道，沉淪滓穢，緣六情起妄而生六識，六識分別，繫縛憎愛，去來取捨，染著煩惱，與道長隔。所以內觀六識因起六欲。識從何起？識自慾起。慾從何起？慾自識起。妄想顛倒，而生有識。亦曰自然，又名無為，本來虛靜，元無有識。有識分別，起諸邪見。邪見既興，儘是煩惱。展轉纏縛，流浪生死，永失於道矣。

老君曰：道無生死，而形有生死。所以言生死者，屬形不屬道也。形所以生者，由得其道也；形所以死者，由失其道也。人能存生守道，則長存不亡也。

老君曰：人能常清靜其心，則道自來居。道自來居則神明存身，神明存身則生不亡也。人常欲生，而不能虛心，人常惡死，而不能保神，亦由欲貴而不用道，欲富而不求寶，欲速而足不行，欲肥而食不飽也。

老君曰：道以心得，心以道明。心明則道降，道降則心通。神明之在身，由火之因卮也。明從火起，火自炷發，炷因油潤，油藉卮停。四者若廢，明何生焉？亦如明緣神照，神託心存，心由形有，形以道全，一物不足，明何依焉？所以謂之神明者，眼見、耳聞、意知、心覺，分別物理，細微悉知，由神以明，故曰神明也。

老君曰：虛心者遣其實也，無心者除其有也，定心者令不動也，安心者使不危也，靜心者令不亂也，正心者使不邪也，清心者使不濁也，淨心者使不穢也。此皆以有令使除也。四見者，心直者不反覆也，心平者無高低也，心明者無暗昧也，心通者無窒礙也。此皆本自然者也。粗言數者，餘可思也。

老君曰：知道易，信道難；信道易，行道難；行道易，得道難；得道易，守道難。守而不失，乃常存也。

老君曰：道也者，不可言傳，口受而得之，常虛心靜神，道自來居。愚者不知，勞其形，苦其心，役其志，躁其神，而道愈遠，而神愈悲。背道求道，當慎擇焉。

老君曰：道貴長存，保神固根，精氣不散，純白不分。形神合道，飛昇崑崙。先天以生，後天以存，出入無間，不由其門。吹陰煦陽，制魄拘魂。億歲眷屬，千載子孫。黃塵四起，騎羊真人。金堂玉室，送故迎新。

老君曰：內觀之道，靜神定心，亂想不起，邪妄不侵，固身及物，閉目思尋，表裏虛寂，神道微深。外觀萬境，內察一心。了然明靜，靜亂俱息。唸唸相系，深根寧極。湛然常住，杳冥難測。憂患永消，是非莫識。

老君曰：吾非聖人，學而得之。故我求道，無不受持，千經萬術，惟在心也。

【太上老君內觀經】

太上老君說了心經

洞神部

本文類

傷八

若夫修道，先觀其心。心為神主，動靜從心。

心動無靜，不動了真。心為禍本，心為道宗。

不動不靜，無想無存。無心無動，有動從心。

了心真性，了性真心。心無所住，住無所心。

了無執住，無執轉真。空無空處，空處了真。

老君曰：吾從無量劫來觀心得道，乃至虛無，有何所得。為諸眾生，強名得道。

老君曰：吾觀眾生不了其心，徒勞浩劫，虛役其神，於心無了，永劫沉淪。依吾聖教，逍遙抱真。

【太上老君說了心經】

太上老君內丹經

洞神部

本文類

傷八

老君曰：夫學長生久視、不死之道，先須理心、正行，然後習氣。道則有三，上有還丹金液，中有神水華池，下有五金八石。衛亦有三，上有神仙抱一，中有富國安民，下有強兵戰勝。若得其一，萬事畢矣！．神仙抱一者，玉爐垣赫，姥女端嚴，嬰兒含嬌，深根固蒂，五行匹配，八卦相連，此之謂上也。富國安民者，龍盤金鼎，虎繞丹田，黑白真金，鉛汞至寶，水火既濟，曰月騰輝，一片火輪，九年丹鼇，此之謂中也。強兵戰勝者，一殿恢張，三峰蒼翠，表夫妻之心意，放龍虎以往來，兩賡玄關一泥丸道，此之謂下也。

老君曰：夫煉大丹者，精勤功行，清靜身心。僻靜深山幽玄石洞，絕於鸚犬，斷卻是非，不睹外物，不聽外聲，一心內守，無勞外求。大凡修道，必先修心。修心者，令心不動。心不動者，內景不出，外景不入，內外安靜，神定黑和，元黑自降，此乃真仙之道也。

老君曰：聖人以身為國，以心為君。心正則萬法皆從，心亂則萬法皆廢。復以精氣為民，民安則國霸，民散則國廢。

老君曰：修生之法，保身之道，因氣安精，因精養神，神不離身，身乃長健。凡修大道，利於生靈之性，發人智見，使人達道，得天沖虛之氣也。

老君曰：心有所愛，不用深愛。心有所憎，不用深憎。如覺偏頗，即隨改正。處富者勿謂長富，居貧者勿謂長貧。貧富之中，常當奉道。道不在煩，心不可亂。勿思衣食，勿思嗜慾，勿思名利，勿思榮辱，抱一守中，自然之道也。

老君曰：夫煉大丹者，固守爐鼇，返老還童，功成行滿，氣化為血，血化為精，精化為髓。一年益氣，二年益精，三年益脈，四年益肉，五年益髓，六年益筋，七年益髮，八年益骨，九年益變形神，身中有三萬六千精光神，居身不散。身化為仙，足下雲生，頂中鶴舞，號曰長生。修功不息，關節相連，五臟堅固，內黑不出，外黑不入，寒暑不侵，兵刃不傷，昇騰變化，壽齊天地，玉女侍衛，玉童相隨，上佐玉皇，下度黎庶，號曰真人。

老君曰：玄中有玄是我命，命中有命是我形，形中有形是我精，精中有精是我氣，氣中有氣是我神，神中有神是我自然之道也。

老君曰：長生之體，久視之門，洗心易行，乃成正真。然除想化物，要掙六根，邪魔遠離，眾病無因，通幽顯聖，無不成真。須明恍惚，輔弼帝君。太上曰：自己三清，何勞上望？自己老君，何勞外覓？知之修煉，謂之聖人矣。

【太上老君內丹經】

太上內丹守一真定經

洞神部

本文類

傷八

南嶽七金寶山慶華紫光天母傳

仰聞

大道，混沌始分，分立天地，日月經緯，交合元氣，陰陽之精。道法生成，保命養形。世人茫昧，貪慾夭生。今傳聖義，兆當敬行。

元始上帝告諸新學眾真曰：我有妙道，久秘發言。夫動二以為陰，靜一以為陽。二則有變，一則守常。知常悟明，抱一爽靈。兆欲久視，當服金晶。定神御氣，真息綿綿。綿綿存之，玄中之玄。中田流火，陰魄上迎，坎離交固，變化自然。惟定為本，是名靈根。光明赫奕，自照乾坤。綠腸丹髓，萬世長存。陰去陽純，白日超昇。

於是玉宸大道君曰：此為一身之寶，萬氣之母。兆得其母，六子生焉。兆當精思其義，守其真定，自然形神俱妙，與道為一，與天為徒，與莫大焉。是時新學諸真聞是妙道，退居靜室，專一靜思，反其太初，成至真道。

【太上內丹守一真定經】

太上老君內日用妙經

洞神部

本文類

傷八

夫日用者，飲食則定，禁口獨坐，莫起一念。萬事俱忘，存神定意，口唇相牯，牙齒相著，眼不視物，耳不聽聲，一心內守，調息綿綿。微微輕出，似有如無，莫教問斷，自然心火下降，腎水上昇，口內浴津自生，靈真付體，自知長生之路。十一．一時辰，常要清靜。靈臺無物為之清，一念不起為之靜。身是黑之宅，心是神之捨。意行則神行，神行則黑散。意住則神住，神住則氣聚。五行真氣，結成刀圭，自然身中有聲，行處坐外，常覺身體如風之行，腹內如雷之嗚，陣和氣透，醞酬灌頂，自飲刀圭耳。聽仙音無弦之曲，不撫而自聲，不鼓而自嗚，神黑相結，如男子懷孕，得觀內境，神自言語。是虛無之宅，與聖同居，煉就九轉，結成大丹，神自出入，與天地齊年，日月同明，脫離生滅矣。每日休教有損失，十二時辰常要清靜。黑是神之母，神是黑之子，如鸚抱卵，切要存神養黑，能無離乎？妙哉，玄之又玄。人身中有七寶事，為富國安民，精黑血滿也。精是水銀，血是黃金，黑是美玉，髓是水晶，腦是靈砂，腎是球璨，心是珊瑚，此是七寶，歸身不散，煉就大藥，萬神盡登仙矣！

【老上老君內日用妙經】

太上老君外日用妙經

洞神部

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傷八

敬天地，重日月。懼國法，依王道，孝父母。上謙讓，下和睦。好事行，惡事止。成人學，破人斷。高知危，滿知溢。靜常安，儉常足。慎無憂，忍無辱。去奢華，務真實。掩人非，揚人德。行方便，和鄰里。親賢善，遠聲色。貧守分，富施惠。行平等，休倚勢。長克己，莫嫉拓。少怪貪，除狡猾。逢冤解，積人行。許不違，話有信。念孤寡，濟貧困。救危難，積陰德。行慈惠，休殺生。聽忠言，莫欺心。依此行，可超昇。

【太上老君外日用妙經】

太上說轉輪五道宿命因緣經

洞神部

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傷八

爾時

太上老君在迦維羅衛國精舍中，與諸天仙、地仙、仙童、玉女等一千二百五十人俱。九月長齋，一時訖，竟從神捨中出，往到捨衛國祇樹下給孤獨園。二國中間，有一大樹名屍俱類，高一千八百六十里，枝葉方圓覆六百三十里。其樹上有子數千萬石，食之甘香，其味如蜜。甘果熟落，人民食之，眾病自愈，耳目精明。吾坐樹下，是諸仙等取果食之。

左玄真人告諸仙等，吾觀天地萬物，各有宿命因緣。諸仙等即前作禮，長跪白天尊言曰：何等宿命因緣，此諸弟子願聞也。唯具演說，開化未聞。真人答曰：善哉，若有樂聞者，一心諦聽。

道言：夫人作福亦如此樹，小小漸大，收子無限。人今生在世，豪貴為帝王國主，諸侯方伯，此人先身從禮拜三寶中來。今身為人大富，財物無量者，此人先身從佈施中來。今身為人長壽，無有疾病者，此人先身從持戒中來。今身為人端正，顏色潔白，暉容第一，手足柔奕，眾人見之，皆各喜悅，視之無厭者，此人先身從忍辱中來。今身為人精進，無有懈怠者，此人先身從福德精進中來。今身為人安詳，言行審諦者，此人先身從精思中來。今身為人聰明，達解經法，讚揚妙法，開悟愚蒙，人聞其言，莫不諮受宣明為珍者，此人先身從智慧中來。今身為人音聲清澈者，此人先身從歌詠三寶中來。今身為人潔淨，無有疾病者，此人先身從慈心中來。

諸仙等上白天尊曰：雲何為慈心。左玄真人答曰：一慈念眾生如母愛子。二慈念世間一切眾生各得自在。三解道意，心常歡喜。四為一切不犯眾惡。此是為慈心也。

道言：今身為人姝美者，此人先身恭敬人故。今身為人醜陋者，此人先身喜嗔恚故。今身為人無所知者，此人先身不學問故。今身為人顓愚闇塞者，此人先身不教人故。今身為人瘖啞者，此人先身無辜謗毀人故。今身為人聾盲者，此人先身不喜看經，不肯聽經故。今身為人奴婢者，此人先身負債不償，亦不禮三寶故。今身為人醜黑者，此人先身遮翳光明故。今身生在裸國人中者，此人先身輕衣裸露唐突精舍故。今身生在馬蹄人國中者，此人先身佈施作福還悔惜心故。今身生獐麂鹿中者，此人先身意驚恐人故。今身墮在龍中者，此人先身喜相調戲故。今身生惡瘡癩疾難瘥，醫藥不治，苦毒難言者，此人先身無辜鞭打眾生故。今身為人所僧，人不欲見，見不歡悅者，此人先身見人不歡喜故。今身為人，人見歡喜敬�