正統道藏太平部

太平經鈔甲部卷之一

太平部

外一

太平金闕帝晨後聖帝君師輔歷紀歲次平氣去來兆候賢聖功行種民定法本起。

問曰：三統轉輪，有去有來，民必有主，姓字可得知乎？善哉，子何為復問此乎。明師難遭，良時易過，不勝喁喁，願欲請聞，愚闇冒昧，過厚懼深。噫，非過也。天使子問，以開後人，今悟者識正，去偽得真，吾欲不言，恐天悒悒，亂不時平。行安坐，當為子道之，自當瞭然，無有疑也。昔之天地，與今天地，有始有終，同無異矣。初善後惡，中間興衰，一成一敗，陽九百六，六九乃周，周則大壞。天地混齏，人物糜潰，唯積善者免之，長為種民。種民智識，尚有差降，未同浹一，猶須師君。君聖師明，教化不死，積鍊成聖，故號種民。種民聖賢，長生之類也。長生大主，號太平真正太一妙氣皇天上清金闕後聖九玄帝君姓李，是高上太之冑，玉皇虛無之胤，玄元帝君時太皇十五年太歲丙子兆氣，皇平元年甲申成形，上和七年庚寅九月三日甲子卯時，刑德相制直合之辰，育於北玄玉國天岡靈境人鳥閣蓬萊山中李谷之間，有上玄虛生之母九玄之房，處在谷陰玄虛。母之始孕，夢玄雲日月纏其形，六氣之電動其神，乃冥感陽道，遂懷胎真人，既誕之旦，有三日出東方，既育之後，有九龍吐神水。故因靈谷而氏族，用曜景為名字。厥年三歲，體道凝真，言成金華。五歲，常仰日欣初，對月歎終，上觀陽氣之煥赫，下睹陰道以虧殘。於是歛魂和魄，守胎寶神，錄精填血，固液凝筋。七歲，乃學吞光服霞，咀嚼日根。行年二七，而有金姿玉顏，棄俗離情，擁化救世，精感太素，受教三元，習以三洞，業以九方。三七之歲，以孤棲挫銳。四七之歲，以伉會和光。五七之歲，流布玄津，功德遐暢。六七之歲，受書為後聖帝君，與前天得道為帝君者，同無異也。受記在今，故號後聖，前聖後聖，其道一焉。上昇上清之殿，中遊太極之宮，下治十方之天，封掌億萬兆庶，鑒察諸天河海、地源山林，無不仰從，總領九重十疊，故號九玄也。七十之歲，定無極之壽，適隱顯之宜，刪不死之術，撰長生之方。寶經符圖，三古妙法，秘之玉函，侍以神吏，傳受有科，行藏有候，垂謨立典，施之種民。不能行者，非種民也。今天地開闢，淳風稍遠，皇平氣隱，災厲橫流，上皇之後，三五以來，兵疫水火，更互競興，皆由億兆心邪形偽，破壞五德，爭任六情，肆兇逞暴，更相侵淩，尊畢長少，貴賤亂離，致二儀失序，七曜違經，三才變異，妖訛紛綸，神鬼交傷，人物凋喪，眚禍薦至，不悟不悛，萬毒恣行，不可勝數。大惡有四，兵病水火。陽九一周，陰孤盛則水溢，百六一匝，陽偏興則火起。自堯以前，不復須述，從唐以後，今略陳之，宜諦憶識，急營防避。堯水之後，湯火為災，此後遍地小小水火，罪重隨招，非大陽九、大百六也。大九六中，必有大小甲申，甲申為期，鬼對人也。災有重輕，罪福厚薄，年地既異，推移不同。中人之中，依期自至，中之上下，可上可下，上下進退，升降無定。為惡則促，為善則延，未能精進，不能得道，正可申期，隨功多少。是以百六陽九，或先或後，常數大曆，準擬淺深。計唐時丁亥後，又四十有六，前後中間甲申之歲，是小甲申，兵病及火，更互為災，未大水也。小水遍衝，年地稍甚。又五十五丁亥，前後中間，有甲申之年，是大甲申，三災俱行，又大水蕩之也。凡大小甲申之至也，除凶民，度善人，善人為種民，凶民為混齏。未至少時，眾妖縱橫互起，疫毒衝其上，兵火繞其下，洪水出無定方，兇惡以次沉沒。此時十五年中，遠至三十年內，歲災劇，賢聖隱淪，大道神人更遣真仙上士出經行化，委曲導之，勸上勵下，從者為種民，不從者沉沒，沉沒成混齏，兇惡皆蕩盡。種民上善，十分餘一，中下善者，天滅半餘，餘半滋長日興，須聖君明師大臣，於是降現。小甲申之後，壬申之前，小甲申之君聖賢，嚴明仁慈，無害理亂，延年長壽，精學可得神仙，不能深學太平之經，不能久行太平之事。太平少時，姓名不可定也。行之司命注青錄，不可司錄記黑文。黑文者死，青錄者生。生死名簿，在天明堂。天道無親，唯善是與，善者修行太平，成太平也。成小太平，與大太平君合德，大太平君定姓名者，李君也。以壬辰之年三月六日，顯然出世，乘三素景輿，從飛軿萬龍，舉善者為種民，學者為仙官，設科立典，獎善杜惡，防遏罪根，督進福業之人，不怠而精進，得成神真，與帝合德。懈退陷惡，惡相日籍，充後齏混也。至士高士，智慧明達，了然無疑，勤加精進，存習帝訓，憶識大神君之輔相，皆無敢忘。聖君明輔靈官，祐人自得不死，永為種民，升為仙真之官，遂登後聖之位矣。

後聖李君太師，姓彭。君學道在李君前，位為太微左真。人皇時，保皇道君並常命封授兆民，為李君太師，治在太微北塘宮靈上光臺。二千五百年轉易名字，展轉太虛，周旋八冥，上至無上，下至無下，真官希有得見其光顏者矣。

太平經鈔乙部卷之二

太平部

外二

合陰陽順道法，還年不老，大道將還，人年皆將候驗，瞑目還自視，正白彬彬，若且向旦時，身為安著席，若居溫蒸中，於此時筋骨不欲見動，口不欲言語，每屈伸者益快意，心中忻忻，有混潤之意，鼻中通風，口中生甘，是其候也，故順天地者，其治長久，順四時者，其王日興，道無奇辭，一陰一陽，為其用也，得其治者昌，失其治者亂，得其治者神，且明失其治者，道不可行，詳思此意，與道合同。

錄身正神令人自知法，天之使道生人也，且受一法一身，七縱橫陰陽，半陰半陽，迺能相成，故上者象陽，下者法陰，左法陽，右法陰，陽者好生，陰者好殺，陽者為道，陰者為刑，陽者為善，陽神助之，陰者為惡，陰神助之，積善不止，道福起，令人日吉，陽處首，陰處足，故君貴道德，下刑罰，取法於此，小人反，下道德，上刑罰，亦取法於此，故人乃道之根柄，神之長也，當知其意，善自持養之，可得壽老，不善養身，為諸神所咎，神叛人去，身安得善乎，為善不敢失繩纏，不敢自欺，為善亦神自知之，惡亦神自知之，非為他神，仍身中神也，夫言語自從心腹中出，傍人反得知之，是身中神告也，故端神靖身，乃治之本也，壽之徵也，無為之事，從是興也，先學其身，以知吉凶，是故賢聖明者，但學其身，不學他人，深思道意，故能太平也，君子得之以興，小人行之以傾。

脩一卻邪，天地開闢貴本根，乃氣之元也，欲致太平，念本根也，不思其根名大煩，舉事不得，災並來也，此非人過也，失根基也，離本求末，禍不治，故當深思之，夫一者乃道之根也，氣之始也，命之所擊屬，眾心之主也，當欲知其實，在中央為根，命之府也，故當深知之，歸仁歸賢使之行，人之根處內，枝葉在外，令守一，皆使還其外，急使治其內，追其遠，治其近，守一者天神助之，守二者地神助之，守三者人鬼助之，四五者物祐助之，故守一者延命，二者與凶為期，三者為亂治守，四五者禍日來，深思其意，謂之知道，故頭之一者頂也，七正之一者目也，腹之一者臍也，脈之一者氣也，五藏之一者心也，四肢之一者手足心也，骨之一者脊也，肉之一者腸胃也，能堅守，知其道意，得道者令人仁，失道者令人貪。

以樂治身，守形順念，致思卻災，夫樂於道何為者也？樂乃可和合陰陽，凡事默作也，使人得道本也，故元氣樂即生大昌，自然樂則物強，天樂即三光明，地樂則成有常，五行樂則不相傷，四時樂則所生王，王者樂則天下無病，蚑行樂則不相害傷，萬物樂則守其常，人樂則不愁易心腸，鬼神樂即利帝王，故樂者天地之善氣精為之，以致神明，故靜以生光明，光明所以候神也，能通神明，有以道為鄰，且得長生久存，夫求道常苦，不能還其心念，今移風易俗，趨其心指，誰復與之爭者，太平樂乃從宮中出邪。

固以清靖國，安身入道，夷狄卻，神瑞應來，懸象還凶神往，夫人神乃生內，反遊於外，遊不以時，還為身害，即能追之以還，自治不敗也，追之如何，使空室內傍無人，畫像隨其藏色，與四時氣相應，懸之窗光之中而思之，上有藏象，二下有十鄉，臥即念以近懸象，思之不止，五藏神能報二十四時氣，五行神且來救助之，萬疾皆愈，男思男，女思女，皆以一尺為法，隨四時轉移，春青童子十，夏赤童子十，秋白童子十，冬黑童子十，四季黃童子十二。二十五神人真人共是道德正行法，陽變於陰，陰變於陽，陰陽相得，道乃可行，天須地乃有所生，地須天乃有所成，春夏須秋冬，晝須夜，君須臣乃能成治，臣須君乃能行其事，故甲須乙，子須丑，皆相成作道治，正當如天行，不與人相應，皆為逆天道，比若東海居下而好水，百川皆歸之，因得其道，鯨魚出其中，明月珠生焉，是其得道之效也。

道人聚者，必得延年奇方，出大瑞應之，眾賢聚致治平，眾文聚則治小亂，五兵聚其治大敗，君宜守道，臣宜守德，道之與德，若衣之表裏，天不廣不能包含萬物，萬物皆半好半惡，皆令忍之，人君象之，次皇后後宮之象也，此二者，慈愛父母之法也，故父母養子，善者愛之，惡者憐之，然後能和調家道，日像人君，月象大臣，星象百官，眾賢共照，萬物和生，故清者著天，濁者著地，中和著人。

調神靈法，吾欲使天下萬神和親，不復妄行害人，天地長悅，百神皆喜，令人無所苦，帝王得天之力，舉事有福，豈可間哉，故聖人能守道，清靜之時旦食，諸神皆呼與語言，比若今人呼客耳，百神自言為天吏，為天使，群精為地吏，為地使，百鬼為中和使，此三者陰陽中和之使也，助天地為理，共興利帝王。

守一明之法，長壽之根也，萬神可祖，出光明之門，一精明之時，若火始生時，急守之勿失，始正赤，終正白，久久正青，洞明絕遠復遠，還以治一，內無不明也，百病除去，守之無懈，可謂萬歲之術也，守一明之法，明有日出之光，日中之明，此第一善得天之壽也，安居閑處，萬世無失，守一時之法，行道優劣，夫道何等也？萬物之元首，不可得名者，六極之中，無道不能變化，元氣行道，以生萬物，天地大小，無不由道而生者也，故元氣無形，以制有形，以舒元氣，不緣道而生，自然者乃萬物之自然也，不行道，不能包裹天地，各得其所，能使高者不知危，天行道，晝夜不懈，疾於風雨，尚恐失道意，況王者乎？三光行道不懈，故著於天而照八極，失道光滅矣，王者百官萬物相應，眾生同居，五星察其過失，王者復德，德星往守之，行武武星往守之，行柔柔星往守之，行強強星往守之，行信，信星往守之，相去遠，應之近，天人一體，可不慎哉。

春王當溫，夏王當暑，秋王當涼，冬王當寒，是王德也，夫王氣與帝王氣相通，相氣與宰輔相應，微氣與小吏相應，休氣與後宮相同，廢氣與民相應，刑死囚氣與獄罪人相應，以類遙相感動其道也，王氣不來，王恩不得施也，古者聖王以是思道，故得失之象，詳察其意，王者行道，天地喜悅，失道天地為災異，夫王者靜思道德，行道安身，求長生自養，和合夫婦之道，陰陽俱得其所，天地為安，天與帝王相去萬萬餘里，反與道相應，豈不神哉。

名為神訣書，元氣自然，共為天地之性也，六合八方悅喜，則善應矣，不悅喜，則惡應矣，狀類景象其形，響和其聲也，太陰、太陽、中和三氣共為理，更相感動，人為樞機，故當深知之，皆知重其命，養其軀，即知尊其上，愛其下，樂生惡死，三氣以悅喜，共為太和，乃應並出也，但聚眾賢，唯思長壽之道，乃安其上，為國寶器，能養其性，即能養其民，夫天無私祐，祐之有信，夫神無私親，善人為效，一身之中，能為賢，能為神，能為不肖，其何故也，誤也，神靈露也，故守一之道，養其性，在學之也，眾中多瑞應者信人也，無瑞應者，行誤人也，占而是非即可知矣，夫斤兩所察，人情也，天之照人，與鏡無異，審詳此意，與天同願，與真神為其安，得不吉哉，成事口口，不失銖分，欲得天地中和意，故天地調則萬物安，縣官平則萬民治，故純行陽，則地不肯盡成，純行陰，則天不肯盡生，當合三統，陰陽相得，乃和在中也，古者聖人治致太平，皆求天地中和之心，一氣不通，百事乖錯。

和三氣興帝王法，通天地中和譚，順大業，和三氣遊，王者使無事，賢人悉出，輔興帝王，天大喜，但大順天地，不失銖分，立致太平，瑞應並興，元氣有三名，太陽、太陰、中和，形體有三名，天地人，天有三名，日月星，北極為中也，地有三名，為山川平土，人有三名，父母子，治有三名，君臣民，欲太平也，此三者常當腹心，不失銖分，使同一憂，合成一家，立致太平，延年不疑矣，故男者象天，故心念在女也，是天使人之明效也，臣者為地通譚，地者常欲上行，與天合心，故萬物生出地，即上向而不止，雲氣靡天而成雨，故忠臣憂常在上，汲汲不忘其君，此地使之明效也，民者主為中和譚，中和者主調和萬物者也，中和為赤子，子者乃因父母而生，其命屬父，其統在上，託生於母，故冤則想君父也，此三乃夫婦、父子之象也，宜當相通辭語，併力共憂，則三氣合併，為太和也，太和即出太平之氣，斷絕此三氣，一氣絕不達，太和不至，太平不出，陰陽者，要在中和，中和氣得，萬物滋生，人民和調，王治太平，人君天也，其恩施不下，至物無由生，人不得延年，人君之心不暢達，天心不得通於下，妻子不得君父之敕，為逆家也，臣氣不得達，地氣不得成，忠臣何從得助明王為治哉，傷地之心，寡婦在室，常苦悲傷，良臣無從得前也，民氣不上達，和氣何從得興，中和乃當和帝王，治調萬物者，各當得治，今三氣不善相通，太平安得成哉。

太平經鈔丙部卷之三

太平部

外三

分別貧富，君王行之立吉，禁人斷絕地統，以興男女，平復王政，天下何者稱富，何者稱貧？然多有者為富，少有者為貧，然子言是也，又實非也，今邪偽盜賊，豈可為富也，今凡人多，帝王少，豈可謂貧邪，富之為言，畢備足矣，天以凡物悉生為富足，故上皇氣出，萬二千物異生，名為富足，中皇物減少，不能備足萬二千物，故稱小貧，下皇物復少於中皇，為大貧，無瑞應，善物不生，極下貧萬物俱出，地養之不中傷，為地富不能養物為大貧，天為父，地為母，此父母貧極，則其子日貧矣，古者帝王以道治天下，能致萬二千物，為上富君，善物不足三分之二，為中富君，三分之一，為下富君，琦物不生，下貧之君也，古者有道帝王，深居幽室而思道德，而萬物自足，豈不樂哉，帝王行道者，天神助其化，行德者，地神助其治，行中和者，人神助其治，行文者，隱欺之階也，故欺神助之，其治逆於天心，而傷善人，武治天下，以刑殺服人，盜賊市刑殺害也，為帝王法之本意，以類相報，天以好生，故稱君父也，地以寧靜好養萬物，故稱母也，用心仁愛萬物，故稱仁也，此二者善，故稱為師長，大順天地，合陰陽，男女無冤結者，致時雨降，二氣和，地生萬物，帝王之道治，立致太平。

夫貞男不施，貞女不化，陰陽不交，滅絕世類，二人共絕天地之統，貪虛偽之名，反無後世，失其實核，此天下大害也，天若守貞，即時雨不降，地若守貞，即萬物不生，不施不生，其害大矣，天將興雨，先必有風雲，使人知之，所以然者，欲令收藏，今太平氣當欲至，恐人為惡不止，故先覺之，令帝王當法象天地，先視善道王事，

解承負訣，天地開闢以來，帝王大臣人民承負，為此事出教也，凡自帝王大臣人民，有承負過責，流及後世，皆由不能善養，失其紀綱，故有承負之責也，比若父母失道德，有過於鄉里，後子孫必被鄉里所害，此乃承負之驗也，古者帝王大臣人民，各知自養之道，安有承負哉，天不欺人，種禾得禾，種麥得麥，在用力多少，其稼善惡，

為皇天解承負之仇，為后土解承負之殃，為帝王解承負之厄，為萬民解承負之過，為萬二千物解承負之責，欲解承負之責，莫如守一，守一久，天將憐之，一者天之紀綱，萬物之本也，思其本，流及其末，古者聖人將有作也，仰占天文，俯察地理，明其本末，睹其明效。

天下之人有四窮何謂也？謂子本生於父母，少年之時，思其父母不能去是一窮也，及其大自勝，女欲嫁，男欲娶，不能勝其情慾，因相愛不能相離是二窮也，既相愛，即生子，夫婦老長，顏色不可愛，其子少可愛，又當見養，是三窮也，其子只大，可無養身，便自老長，不解行，是四窮也，四窮之後，能得明師，思慮守道上可，高才有天命者，或得度世，其次或得壽，其次可得須臾樂其身，魂魄居地下，為其復樂何謂也？地下悉得新死之入，悉問其生時所作所更，因定明籍，因其所作而責之，故子不可不預防安危，人君當思太平，得天之心，魂魄神常與氣合，其不能平其治者，不合天心，不得天意，謂無功於天，終即魂魄神獨責於地下，以惡氣合，是古上聖之君頂知此，故努力為善，愚人不深計，故生亦有譴謫於天，死亦有譴謫於地，可不駭哉，速傳吾書，使天下之人得行之，俱思其身定精，念合於大道，且自知過所從來，即承負之責除矣，天地大喜，復反上古而倍矣。

天一也，反行地二，其意何也？今地二，反行人三何也？夫地為天使，人為地使，故天悅喜，即使今地上萬物大喜悅，地雖養物也，善即民居善，此其相使明效也，夫治亂者，猶太多端，不得天之心，當反還其根本，夫人言太多，亦致亂，若本根何患哉，故一言而成者本也，再言而止者，成章句也，三言而止，反成解難也，將遠真故有解難也，四言而止，反成文辭也，五言而止，反成偽也，六言而止，反成敗也，七言而止，反成破也，八言而止，反成離散遠道，遠復遠也，九言而止，反成大亂，十言而止，反成滅毀，故終至十而改，更相傳而敗也，夫凡事毀者當反本，故反守一以為元首，是故數起於一，終於十，自然治亂之數也，是故古者聖人問事，初一占者，其吉凶是也，守其本，乃天神下告也，再卜占者，地神出告也，三卜占者，人神出告之也，過此而下者，皆欺人，不可占，故卦數即不中也，人間辭多不珍善哉，天數起於一，終於十何也？天一也，下與地二也，陰陽具而共生，萬物始萌兆，元氣起於子，轉東北布根於角，轉在東方生出達，轉在東南而悉生枝葉，轉在南方而茂盛，轉在西方而成熟，轉在西北而終，物終故當更始，故為亥，二人共抱一，為三皇初，是故亥者核也，乃始凝核也，故水始凝於十月，壬者任也，巳任必滋日益巨，故子者滋也，三而得陰陽中和氣，都具成而更反初起，故復本名為甲子，天道生物，當周流俱具，四時五行之氣，乃能成也，故本於天地，周流八方，故數終於十。

問：帝王諸侯之為治，何者最善哉，曰：廣哀不傷，如天之行最善，夫治莫若大象天也，雖然當有次第，何謂也？夫人最善，莫如樂生，急急若渴，乃後可也，其次樂成他人善，如己之善，其次莫若人施，見人貧乏，謂其愁心，比若憂饑寒乃可也，其次莫若設法，但懼而置之可也，其次人有大罪，莫若於治，不陷於罪過乃可也，其次人有過觸犯事，不可奈何，能不使及其家與比伍乃可也，其次罪及比伍，願指有罪者，慎無絕嗣也，人者天地神明之統，傷敗天地之體，其為禍深矣，無為子孫承負之厄，常思太平，以消刑格也，吾為天地譚，為上德君製作，可以除天地開闢已來承負之厄，會議不敢忘語，必得怨於皇天后土，又承負於上賢明道德之君，其為罪深大矣。

拘校上古中古下古道書，集眾賢共讀，視古今諸道文，如一捲得一善守，如得一善訣，便隨事書記之，一卷一善，十卷得十善，百卷得百善，千卷得千善，萬卷得萬善，億捲得億善，隨而書之，出眾賢共議，去復重，因此要文編之以究意，深知古今天地人萬物之精意，簡說九人意，其無冤者乎。

王治因喜，解其先王之承負，夫人萬物之長也，其無形委氣之神人，職在治元氣，大神人職在治天，真人職在治地，仙人職在治四時，大道人職在治五行，聖人職在治陰陽，賢人職在治文書皆受語，凡人職在治草木五穀，奴婢職在治財貨，夫皇天署職，不奪其心，各從其類，不誤也，反之為大害，故置署天之凡民，皆當順此，古者聖人深承知此，不失天意，得天心也，言九人各易治，而得天心，九氣合和，故能致太平也，此九事迭相成生，一氣不和，輒有不至者，元氣不和，無形神人不來至，天氣不和，大神人不來至，地氣不和，真人不來至，四時不和，仙人不來至，五行不和，大道人不來至，陰陽不和，聖人不來至，萬物不和，凡民亂貨財少，奴婢逃亡，凡事失職，為害若此，得此九人，能消萬世帝王承負之災，此九人上極無刑，下極奴婢，各調一氣，故上士修道，先當食氣，是欲與元氣和合，當茅室齋戒，不睹邪惡，日鍊其形，無奪其欲，能出入無間，上助仙真元氣天治也，是為神士，為天之吏也，無禁無止，誠能就之，名天士，簡閱善人，天大喜，還為人利也，夫得道去世，雖不時目下之用，而能和調陰陽氣，以利萬物，古者帝王祭天上諸神，為此神吏也，凡聖皆有極，為無形神人，下極為奴婢，神人者乘氣而行，故人有氣即有神，氣絕即神亡，皇天之明要證也，所以明敕人君之治，得失之效。

夫刑德者，天地陰陽神治之明效，為萬物人民法度，故十一月，大德在初九，居地下，德時在室中，故內有氣，萬物歸之，時形在上六，在四野，故外無氣而消也，外空萬物，士眾皆歸，王德隨之入黃泉之下，十二月德在九二之時，在丑，居土之中而未出達，時德在明堂，萬物隨德而上，未敢出見，上有刑也，正月寅德在九三，萬物莫不隨盛德，樂閱於地而生，時德居庭，二月德在九四，在卯巳，去地未及天，適在界上，德在門，故萬物悉樂出闚於門也，三月盛德在九五辰上，及天之中，盛德時在外道巷，故萬物悉出居外也，四月巳德在上九，到於六遠八境，盛德八方，善氣陽氣，莫不響相應，擾擾生之屬，去四室之野處，時刑在萬物之根，居內室，下室無物，而上茂盛也，莫不樂從德為治也，是治以德大明效，今謹已聞用德，未聞用刑，然，五月刑在初六，在午地下，下內無氣，地下空，時刑在空中，內無物，皆居外，六月刑居六二，在未，居土之中，未出達也，時刑在明堂，時刑氣在內，德氣在外，擾擾之屬，莫不樂露其身，歸盛德也，七月刑六三，申之時，刑在庭，萬物未敢入，固固樂居外，八月刑在六四，酉時尚未及天界，時德在門，萬物俱樂闚於門，樂入隨德而還反也，九月刑在六五，在戌上及中，時刑在道巷，萬物莫不旦死，因隨德入藏，故內日興，外者空亡，十月刑在上六，亥時刑及六遠八境四野，萬物擾擾之屬，莫不入藏逃，隨德行到於明堂，蚑行之類，自懷居內，野外空無士眾，是非好用刑罰者，見徒邪哉，但心意內懷，以刑治其士眾，輒日為衰少也，五月內懷一刑，一群眾叛，六月內懷二刑，二群眾叛，七月內懷三刑，三群眾叛，八月內懷四刑，四群眾叛，九月內懷五刑，五群眾叛，十月內懷六刑，六方群眾叛，故外悉無物，皆逃於內，是明證效也，故刑治者，外恭謹而內叛，故士眾日少也，是故十一月，內懷一德，一群眾入，十二月內懷二德，二群眾入，正月內懷三德，三群眾入，二月內懷四德，四群眾入，三月內懷五陽盛德，五群賢者入，從四月內，六德萬物並出見，莫不擾擾，中外歸之，此天明堂法效也，二月八月德與刑相半，故萬物半傷於寒，夫刑日傷殺，厭畏之，而不得眾力，古者聖人威人以道德，不以筋力刑罰也，為垂象作法，為帝王立教令，可儀以治，王道將興，取象於德，王道將衰，取象於刑，夫為帝王製法度，先明天意，內明陰陽之道，即太平至矣。

太平經鈔丁部卷之四

太平部

外四

胞胎陰陽規矩正行消惡圖

神人語，真人內，子已明也，損子身，其意得也，其外理自正，瞑目內視，與神通靈，不出言與道同，陰陽相覆天所封，長生之術可開眸，子無強腸宜和弘，天地受和如暗聾，欲知其意胞中童，不食十月神相通，自然之道無有上，不視而氣宅十二重，故反嬰兒則無凶，老還反少與道通，是故畫像十二重，正者得善，不肖獨凶，天道常在，不得喪亡，狀如四時周反鄉，終老反始故長生也，子思其意無邪傾，積德累行道自成，才不如力，道歸其人，苟非其人，道不虛行，夫道若風，默居其傍，用之則有，不用則亡，賢者有裡，不肖有鄉，死生在身常定行，天無有過，人自求喪，詳思其意，亦無妄行，天與守道力行故長生，人不肯為故死傾，記吾戒子，道傳其人則易行，古者聖賢傳道，飲血為盟，天道積重，愚人反輕，道乃萬物之師也，得之者明，失之者迷，天地雖廣大，不遺失毫釐，賢知自養比與神，俱語是乃陰陽之統，天地之樞機也，古者聖賢深知之，故以自表殊天道之要也，內以治身，外以消災，不當為之，乃與天地同憂。分別四治，夫帝王之士，失臣皆當老，少子本非理世人也，吾見天氣，間者比連不調，或過在仕臣失實，令使時氣不調，人君不明，災害並行，道人亦傷，令天地三光，尚為其病，故無正明，道士於自逃，獨得不傷，故吾雖獨蒙天私久存，常不敢自保，初少已來，事師問事，無能悉解之，天師解決其要意，恐無復得知之，夫治者有四法，有天理，有地理，有人理，三氣極，然後蚑行萬物理也，願聞其意，天理者其臣老，君乃父事其臣也，夫臣卑何故師父事之哉？但位卑，道德尊重，師父事之者，乃師其道德，當以合策而平天下也，地理者，友事其臣，若以同志同心者，陰順，母子同列，同胞同憂，臣雖位卑，其德和平君之治，人治者，卑其甩，臣少小小，像父生子，子少小，未能為父作策，故亂小矣，夫治天下者，視天下之臣皆師父也，故父愛其子，何有危時？師父皆能為其子解八方之患難，何有失時？像地理者，天下之臣，皆君之友也，夫同志合策為交，同憂患，欲共安其位，地者順而承上，悉承天意，皆得天心，何有不安時乎？像人理者，得中和之氣，和者可進可退難知，像子少未能為父計也，欺其父也，臣少未能為君深計，故欺其君，少者生日月少，為學又淺，未有可畏，故欺也，故治少亂矣，像蚑行理者，無理義，萬物者少知，無有道德，夫蚑行萬物，無有上下，取勝而已，故亂敗矣，像天理者，人好生不傷，地理者，順善而成小傷，像人理者，相利多欲，數相賊傷，相欺殆，像蚑行理者，終無成功，無有上下，取勝而已。天地之間，常悉使非其能，強作其所不及，而難其所不能，時睹於不能為，不能言，不憐而教之，反就責之，使冤結，多忿爭訟，民愁苦困窮，即而仰呼天，誠冤結氣，感動六方，故致災變紛紛，畜積非一，不可卒除，為害甚，是即告天下之人心意矣，終反無成功，變怪不絕，太平之氣何從得來哉？故不能致太平氣，咎正在此，天下萬物各自有宜，當任其所長，所能為，所不能為者，而不可強也，萬物俱愛陰陽之氣，比若莫不能遊高山之上，及其有水，不限高下，皆能去矣，大木不能無上，生於江海之中，是以古者聖人明王之受事也，五土各取其宜，其物得好且善，而各暢茂，國家得富，今宗廟重味食之，天下安平無疾苦，惡氣休止，不行而為害，如人不相其土地而種植之，即萬物不竟天年皆壞，冤結不解，因而夭終，上感皇天，萬物不收，國家貧極，食不重味，宗廟飢渴，天下愁苦，人民更相殘賊，君臣更相欺殆，外內殊辭，咎正起於此，大害之根，危亡之路也。得書讀之，常苦不熟，熟者悉目知之，不善思其志竟，不精讀之，雖得吾書，亦無益也，得而不力行，與不得何異？見食不食，與無五穀何異？見漿不飲，渴可救乎？此非愁他人，還自害，可不詳哉？故聖人力思，君子力學，晝夜不息也，猶樂象天轉運而不止，百川流聚，乃成江海，子慎吾言。天之受事，各有法律，令有可屬，道有可為，出或先或後，其漸預見，比若萬物，始萌於子，生於卯，垂枝於午，成於酉，終於亥，雖使預見，未可保也，事各有可為，至光景先見，其事未對，預開其路，天之垂象也，常居前未嘗隨其後，得其人而開通，得見祐助者是也，不可不通，行之無成功，即非其人也，是以為明證，道審而言，萬不失一，但是其人，明為其開，非其人則閉，審得其人，則可除疾，災異自消，夷狄自降，不須兵革，皆自消亡，萬物各有可為設張，得其人自行，非其人自藏，凡事不得其人，不可強行，非其友不可強取，非其土地不可強種，種之不生，言不良，內不得其處，安能久長，六極八方，各有所宜，其物皆見，事事不同，大人得之以平國，中士得之為良臣，小人得之以脫身。應天理上下和合天災除奸偽斷絕讖本文，上古之人，皆心開目明耳洞，預知未然之事，深念未然，感動無情，卓然自異，未有不成之施，所言所道，莫不篤達，不失皇虛之心，思慕無極之智，無極之言，知人壽命進退長短，各有分部，常以陰陽合得消息，上下中取其要，與眾神有約束，但各不得犯天地大忌，所奉所得當合天意，文書相白上至天君，天君得書，見其自約束分明，乃後出文，使勿自怨，中直自進，不白自聞，音聲洞徹上下，法則各不失期，恐有不及，未曾有不自責時，常恐有非見督錄神相白，未曾懈有過見退用，故重複語敕，反覆辭文宜，不違所言，是天之當所奉承，神祇所仰皆如法，常不敢息，恐有不達，所受非一，皆當開心意，恐違期，神有尊卑，上下相事，不如所言，輒見疏記，憂心惻惻，常如飢渴欲食，天君開言，知乃出教，使得相主，文書非一，當得其意，後各有信，上古之人，失得來事，表裏上下，觀望四方，四維之外，見其紀綱，歲月相推，神通更始，何有極時，星數之度，各有其理，未曾有移動，事輒相乘，無有復疑，皆知吉凶所起，故置曆紀，三百六十日，大小推算，持之不滿分數，是小月矣，春夏秋冬，各有分理，漏刻上下，水有遲快，參分新故，各令可知，不失分銖，各置其月，二十四氣，前後箭各七八氣，有長日亦復七八，以用出入祠天神地祇，使百官承漏刻，期宜不失，脫之為不應，坐罪非一，故使晝夜有分，隨日長短，百刻為期，不得有差，有德之國，日為長，水為遲，一寸十分應法數，今國多不用，日月小短，一刻八九，故使老人歲月當弱反壯，其年自薄，何復持長時，如使國多臣，樞機衡舒遲，後生蒙福，小得視息，不直有惡，復見伐矣，惟天地之明，為在南方，巳午同家，離為正目，當明堂之事，日照明以南向北，陽氣進退，亦不失常，陰陽相薄，以至子鄉，寒溫相直，照徹自然，甚可喜，生養之道，少陽太陽，木火相榮，各得其願，是復何爭，表裏相承，無有失名，上及皇耀，下至無聲，寂靜自然，萬物華榮，了然可知，不施自成，天之所仰，當受其名，機衡所指，生死有期，司命奉籍，簿數通書，不相應召，所求神簿問相實，乃上天君，天君有主領，所白之神，不離左右，其內外見敬，亦不敢私承，所上所下，各不失時，太陰司官，不敢懈止，正營門閣，恐自言事，輒相承為善為要道，牒其姓名，得教則行，不失銖分，上古之時，有智慮無所不照，無所不見，受神明之道，昭然可知，亦自有法度，不失其常，從太初已來，歷有長短，甚深要妙，從古至今，出歷之要，在所止所成，輒以心思候算，下所成所作無不就，並數相應繩墨，計歲積日月，大分為計。今天地且大樂歲，帝王當安坐而無憂，民人但遊而無事少職，五穀不復為前，無有價直，天下興作善酒以相飲，市道尤極，名為水令，火行為傷於陽化，凡人一飲酒令醉，狂脈便作，買賣失職，更相鬥死，或傷賊，或早到市，反宜乃歸，或為奸人所得，或緣高墜，或為車馬所剋賊，推酒之害萬端，不可勝記，念四海之內，有幾何市，一月之間消五穀數億萬斗斛，又無故殺傷人，日日有之，或孤獨因以絕嗣，或結怨父母置害，或流災子孫，縣官長吏，不得推理，叩胸呼天，感動皇靈，使陰陽四時五行之氣乖錯，復旱上皇太平之君之治，令太和氣逆行，蓋無故發民令作酒，損廢五穀，復致如此之禍患，但使有德之君，有教敕明令，謂吏民言：從今已往，敢有市無故飲一斗者，笞三十，謫三日，飲二斗者，笞六十，謫六日，飲三斗者，笞九十，謫九日，各隨其酒斛為謫，酒家亦然，皆使修城郭道路官舍，所以謫修城郭道路官舍，為大土功也，土乃勝水，以厭固絕滅，令水不過度傷陽也，水太陰也，民也，反使興王，傷損陽精，為害深矣，修道路，取興大道，以類相占，漸置太平。考天地陰陽萬物，上下相愛相治，立功成名，使心治一家，使人不復相憎惡，常樂合心同志，令太和之氣日自出，而大興平，六極同心，八方同計，所治者若人意，莫不皆響應而悅者，本天地元氣，合陰陽之位，邪惡默然消去，乖逆者皆順，明大靈之至道，神祇所好愛，吾乃上為皇天陳道德，下為山川別度數，中為帝王設法度，中賢得以生善意，因以為解除天地大咎怨，使帝王不復愁苦，人民相愛，萬物各得其所，自有天法常格在不匿，古者聖帝明王，重大臣，愛處士，利人民，不害傷，臣亦忠信不欺君，故理若神，故賢父常思安其子，子常思安樂其父，二人併力同心，家無不成者，如不併力同心，家道亂矣，失其職事，空虛貧極，因爭鬥分別而去，反還相賊害，親父子分身血氣而生，肢體相屬如此，況聚天下異姓之士，為君師父乎？故聖人見微知著，故重戒慎之，夫師陽也，愛其弟子，導教以善道，使知重天愛地，尊上利下，弟子敬事其師，順勤忠信不欺，二人併力同心，圖畫古今舊法度，行聖人之言，明天地部界，分理萬物，使各得其所，積賢不止，因為帝王良輔，相與合策，共理致太平，如不併力同計，不以要道相傳，反欲浮華外言，更相欺殆，逆天分理，亂聖人之辭，六極不分明，為天下大災，帝王師之，失其理法，反與天地為大仇，不得神明意，天下大害者也。

太平經鈔戊部卷之五

太平部

外五

以天讖文支幹相配，長安國家以理，所問乃求索洞通天地之因讖文，一言萬世不可易，天君疾多災愁苦，夫皇天以四時為肢，地以五行為體，肢主盛衰，體主規矩，部此九神，同流天下，上下洞極，變化難睹，為天下重寶，為眾門戶，自有固常，不可妄犯，順之者長吉，亂之者天地乖忤，天常讖法，以南方固為君也，日在南方為君，火在南方為君，太陽在南方為君，四時盛夏南方為君，五祀灶在南方為君，五藏心在南方為君，君者當衣赤服，火之行也，君有變怪，常與陽相應，非得與地相應也，日者最明，為眾光之長，故天常以日占君德盛衰，人君之法，當求與仁者同家，有心者為理，共理者常當行道而好生，故東方者好生，南方者好養，不仁不可共理，不明不可為君長，東方木仁，南方火明，東方主道，南方主德，道主生，德主養，東方為文，龍見負之，南方為章，故正為文章也，東方為少陽之始生也，故出東方，南方太陽君之盛德，明照少陽君之家，木生火也，少陰為臣，以義屈伏於太陽，故金隨火屈折可欲，為臣者常以義屈折，佐君欲為也，故少陰為臣，太陰為民，民流行不止，故似水流行不息，民者主當為國家王侯理生，故水養木，木者君之家也，天之格讖，少陽畏少陰，故臣者反主錄國家王侯官屬也，太陽畏太陰，國有道德而君臣賢明，則民從，國無道德則民叛也，是故理國之本，民多為富，民少為貧，天格法分為六部，東南上屬天，萬物生皆上行，蚑行人民皆出外，屬天，故天為之色，外蒼象木，內赤象火，西北屬地，萬物秋冬悉落，下歸土，人民蚑行至秋冬，悉入穴而居，故地之為色，外黃白象土金，內含水黑，像北行也，東方南方位尊，上屬天主理為君長師父，西北方屬地卑，為臣為後宮，為民者甲之後宮也，甲天也，王者之本位，故為心星，心星火也，屬南方，丙為火之長，取其大明者也，君之位也，辛者丙之後宮，甲者丙之父也，故己乃大皇后之宮也，辛者配丙，丙者甲之子，故辛者，小皇后之宮也，丙者乃甲之適子，受受命之君也，庚者屬乙，是國家諸侯王之夫也，壬者屬丁，是帝王女弟之夫也，癸者屬戊，是國大皇后之婦家也，十干各有所屬，地主之十二支雲何哉？天之為法，陰陽雖行，相適者各自有家，天之為法不同，不舉家相隨而止爾，甲者以寅為家，乙者以卯為家，丙者以午為家，丁者以巳為家，戊者以辰為家，己者以未為家，庚者以申為家，辛者以酉為家，壬者以子為家，癸者以丑為家，故天道反行理，地道止也，故有分土，反無分民，蓋有國，故天地不移，天反一日一夜周流一竟，行之為常，故十二支各有其處，不隨干轉也，酒者水之王，水王當剋火，火者君德也，急斷酒以全火德。

吾之道法，迺出以規陽，入以規陰，出以規行，入以規神，出以規眾書，入以規眾圖，出以消災，入以正身，出以規朝廷之學，其內以規入室，凡事皆使有限，努力好學者，各以其才能，反失其常法，外學遂入浮華，不能自禁，內學不應正路，反入大邪，諸學者迺有大病，不能自知也，其好外學，才大過者，多入浮華，令道大邪而無正文，反名真道，更以相欺殆也，內學才太過者，多入大邪中，自以得之也，今古文眾多，不可勝限，凡學得其真事，勿違其本也，學於師口訣者，勿違其師之言，是其大要，夫學之大害，合於外章句者，日浮淺而致文，而妄語也，入內文合於圖讖者，實不能深得其結要意，反誤言也，凡事為天譚，十十相應者是也，十九相應者小邪也，十八相應者小亂矣，過此而下，不可用也，名亂天文，陰陽不喜，萬物戰鬥，人民被大咎也，養性法，內見形容照然者是也，外見萬物眾精者非也，凡事常守本文，而求眾賢說以安之者是也，眾文章句，而忘本事者非也。

天師為太平之氣出，受道德以興上皇，好有道之君，乃下及愚小民，其為思乃洞於六合，合於八極，無不包裹，道有九度分別，一名為元氣無為，二為凝靖虛無，三為度數分別可見，四為神遊去而還反，五為大道神與四時五行相類，六為刺喜，七為社謀，八為洋神，九為家先，一分為九，九九八十一道，殊端異文密用之，則共為一大根，以神為使，以人為門戶，元氣無為者，念身無一為也，但思其身洞白，若委氣而無形，常以是為法，二為虛無自然者，守形洞虛，自然無有奇也，身中照白，上下若王，三為度數者，積精還自視，數頭髮下至足，五指分別，形容內外莫不畢數，知其意，常以是念，不失銖分，此為小度之術，四為神遊出去者，思念五臟之神晝出入，見其行遊，可以語言，知其吉凶，次度數也，五為大道神者，人神出，乃與四時五行相類，青赤黃黑，俱同臟神出入，五行神吏為人使，可降諸邪也，六為刺喜者，以刺擊地，頗使人好巧，不可常使，七為社謀，社謀者，天地四時，社稷山川，祭祀之神，不可妄為，八為洋神者，其神洋洋，其道無可繫屬，天下精氣下，使人妄言，半類真半類邪，九為家先，先者純見鬼，無有真道也。

天神自有神寶，精光隨五行為色，隨四時之氣為興衰，為天地使人民萬物也，天地之間，陰陽之際，莫不被德化而生焉，守道德積善，乃究洽天地鬼神精氣，人民蚑行萬物，四時五行之氣，常與往來，莫不知其善者矣。

大慈孝順閭第一，慈孝者，思從內出，思以藏發，不學能得之，自然之術，行與天心同，意與地合，上有益帝王，下為民間昌率，能致和氣，為人為先法，其行如丹青，故使第一，明道德大柔閭第二，明經道德，為百姓先，學好道，善聚德，不致盜賊，上有益帝王化之，最真吉矣，孝悌始學化善閭第三，始學欲為善，心中有庶幾，去邪就正，且成仁行未化也，佃家子謹閭第四，佃家謹力，子平旦日作，日入而息，不避勞苦，日有積聚，家中雍雍，以養父母，得土之利，順天之道，不敢為非，有益縣官，大不仁之子，無義少年，好兵聚姦閭第五，無義之人，不仁之子，不用道理，罵天擊地，不養父母，行必持兵，恐畏鄉里，輕薄年少，無益天地之化，反為大害，併力計捕，捐棄溝瀆，不得藏埋，不和家中，欺老愛少，共食異財閭第六，家將必敗，骨肉不和，不能相教，妄傳往來，更相逃避，背本向末，其禍不救矣，悔過棄兵閭第七，生於窮裡，希有聞睹，不知善惡，有過天下，行不合天，賴有明君，使我就善，少不知學，長乃悔之，使善人賢士以五尺柱高，卒有去閭，學者當考問之，一旦民皆為善矣，悔過更合善閭第八，室學不成，禍亂悉生，賴有明君，知我情由，令我悔過，反致為人師矣，大惡人邪貪敗化閭第九，尸祿邪惡，貪賊欺上，害下大佞，名為官賊，似人之形，貪獸之情，無益天地陰陽，災深當誅亡，除過復正悔事閭第十，悔過改行易心，少無善情，災害數生，朝過暮改，名為善人，此十閭古賢聖人之法，樂人為善，使不相賊傷，欲令各終天年，還反其道，防絕其本，得睹太平之氣也。

神者皆以規正，其根太相，太相擊於帝王，因以正天行之，其次根擊於皇后，因以順地理，中根擊於眾聖，因以理陰陽，細微小根繫於庶民，因以理萬物，大人為之得大，中人為之得中，小人為之得小，皆可有正也，帝王行道德興盛，日大明少道德少明，皇后行道德，月大光明，少道德少光明，眾賢行道德，星曆大耀，少道德少耀，四根俱行道德，天下安寧，瑞應出，大光遠，遙觀天象，風雨時善，夷狄歸心，災害自消，今得天師書道德，以往付謹民，使謹民，使歸上有大仁道德之君，可以平天下之理，而長安身，帝王屍上皇天之第一貴子也，皇后乃地之第一貴女也，夫至神聖貴人，職當居百重之內，而反憂天下萬里之外，受天業為陰陽六合八方，持統首天地之尊位，為神靈所因任，上下洞極，萬物蚑行之屬，莫不歸心，於是作無上靈寶謁，能知天意，明於星曆之吏名，為太史直事不得通，日與夜迭上觀候天氣盛衰，三光之得失，樂得天敕戒以自安也，十一月則修黃鐘，導地下之氣使上通，樂得后土意以自安矣，作明堂於太陽丙午之地，為其開八窗四達，樂通八方四時之氣，欲與八風四時之氣合其吉，以自安也，明闢四門，樂得天下奇文殊策，希見之物，賢明異術，可以長安天下而消災異，古者聖人在位，常力求隱士賢柔，可以共理，願聞四時為尊貴，然王氣乃為無氣之長也，眾氣所擊屬，諸尊貴之君也，王氣乃為天為皇，為帝為王，為太歲，為月建，為斗岡，為青龍，為大德，為盛興，為帝王，為無上王，為生成主，是故王氣所處，萬物莫不歸王之，王氣所居，皆王而生，所背去悉死，由元氣也，故王氣處陽則陽，王居陰則陰，王居天則天，王居地則地，王所處者皆王，受命主理，是古者聖人王者，春東、夏南、秋西、冬北，六月中央，匝氣則謁見天，王氣乃尊於天，當月建名為破大耗，當帝王氣衝，為名死滅亡，元氣建位，帝王氣為第一氣，尊嚴不可妄當也，月建後一為閉，閉者乃天主閉塞其後陰休氣，恐來前為姦猾，干帝王建氣也，故閉其後也，開者天之法，不樂害傷也，故開其後者，示教休氣，為其有為姦者，樂開使退去也，不去當見收，收則考問之，則成罪，罪則不可除，令死危，故後五為危，危則近死矣，故後六為破，天斗所破乃死，故魁主死亡，乃至危也，故帝王氣起少陽，太陽常守斗建，死亡氣乃起於少陰，太陰常守斗魁，是故後六將，天常休之空之，與地同氣，主閉，藏匿奸宄，與邪鬼物同處，不可妄開發，古有賢人好生也，悉氣屬斗前，與天行並，故日吉能有氣也，諸為奸猾陰賊惡邪，悉象陰氣，屬斗後故日衰，所為者凶，元氣怳惚，自然共凝成一，名為天也，分而生陰，而成地，名為二也，因為上天下地，陰陽相合，施生人，名為三也，三統共生，長養凡物，名為財，財共生欲，欲共生邪，邪共生奸，奸共生猾，猾共生害而不止，則亂敗，敗而不止，不可復理，因窮還反其本，故名為承負，夫天道無心，遭不肖則亂，得賢明則理，古者帝王得賢明，乃道興，不敢以下愚不肖為近輔，速以吾此文付上德之君，行之洞明者光，以三氣相見問之，佔十中十，所理悉理，此第一善明，可以為帝王使，佔十中九，一氣亂不理，可為諸侯使，佔十中八，二氣亂不理，可為凡人使，過此已下，名亂天正道，必有冤結鬼神精，伏逃不見不可理，不能調和太平之氣，子欲得道思書文，求道之法靜為根，積精不止神之門，五德和合見魂魄，心神已明大道陳，先知安危察四鄰，群神大來集若雲，若是不息長壽君哉，大道不用勤，形若死灰守魂神，魂神不去乃長存，周者反始環無端，去本求末道有患，眾民失之不得完，思其意無失真言，清靜為本非用錢，可不重愛明師言，順受師語不死焉，愚者逆師與鬼鄰，不得正道入凶門，遂不復還去神，骨肉腐塗稱祖先，命已滅亡大窮焉。

太平經鈔己部卷之六

太平部

外六

今天下所畏口閉，為不敢妄譚，今日月星曆，親天之列宿神也，尚相畏，是故日出，星輒逃匿不敢見，畏其威也，夫四境之內，有嚴帝王，天驚忄亥，雖京師大遠，畏詔書不敢語也，一州界有強長吏，一州不敢語也，一郡有強長吏，一郡不敢語，一縣有剛強長吏，一縣不敢語，一閭亭有亭長剛強，乃一亭部為不敢語，此亭長，吏之小者，況其大者乎，皆恐見害，各取解免而已，雖有善心意，不敢自達於上，使道斷絕，一家尚親，自共血脈，同種類而生，乃相畏如此，況異世乎，自中古以來，失道德，反多以威武相治，威相迫脅，有不聽者，後會大得其害傷，深流子孫，下古尤甚，小有欲上書言事，自達帝王比近，探其命者輒殺之，不即時害傷，更相囑託而傷害之，故臣民悉結舌，杜口為暗，雖見愁冤，不得上達，故令帝王聰明絕也，天變日多，是明證效也，今民親得生於父母，受命於天地，以天地為父母，見災變善惡，是天地之譚語，欲有所言也，且尚皆畏見害，乃相教敕，共背皇天后土欲言，共蔽冤天地，乃使辭語不通，天地長懷悒悒而不達，今帝王雖神人之源，乃據百重之內，萬里之外，百重之內，人欲往通言，迫脅比進，不得往達也，夫不得通，天地大怒，賊殺凡物，乃毀天地，大凶之歲，斷無聰明，乃為大危之國，此罪不可復名，故當絕滅矣，夫大災異變怪者，是天地大譚也，中災異變者，是天地中譚也，小災異變者，天地小譚也，比人事，大事大言，小事小言，不空見也，而欺人也，夫見大瑞應，天地大喜悅，中瑞應中喜悅，小瑞應小喜悅，夫無災無瑞為平也，是故天將興祐帝王，皆令自有意，從古到今，將興祐之，輒為出奇文異策，可按以理，故為者悉大吉，將不祐之也，悉斷奇文異策，使不得見，或得之又使愚，不知策而用之也，將興行也，使心曠然開通，而受用之，此天祐法也，不欺人也，凡人將興者多好善，將衰者多好惡也，將吉者易開導，將凶者好抵冒人也，天者常祐善人，道者思歸有德，天不肯祐惡人，道不肯付愚人也。

天符還精以丹書，書以入腹，當見腹中之文大吉，百邪去矣，五官五王為道初，為神祖，審能閉之，閉門戶，外闇內明，何不洞睹，守之積久，天醫自下，百病悉除，因得老壽，愚者捐去，賢者以為重寶，此可謂長存之道。

獨貴自然，形神相守，此兩者同相抱，其有奇思反為咎，子失自然不可壽也，嬰兒五精，還自保也。

天君問：天下何故難安哉，五行神吏上對曰：今帝王乃居百重之內，去四境萬萬餘里，遠者多冤結，善惡不得上達，奇方異策斷絕，不得到帝王前，民臣冤結不得自訟通也，為此積久，四方蔽塞，賢良因而伏藏，帝王不得奇策異辭以安天下，咎在四面八方，遠界閉不通也。

人居天地之間，開闢已來，人人各一生，不得再生也，自有名字為人，人者迺中和凡物之長也，尊且貴，與天地相似，今一死迺終古窮天畢地，不得復見自名為人，不復起行也，故悲之，大冤之天地格法，天地為萬物父母，恐其中有自冤哭淚，仰呼天，俯叩地，而自悲冤得少年，故天為生真道奇方，可以自防而得小壽者，物生皆有老終，而愚人不肯力學真道善方，可以永享其年，不死遲老者，反各自輕忽，不求奇方而共笑賤真道，反共作邪偽，以亂天道，共欺其上，爭致死地，名為塚，修之治以待死，預作死約及凶服，求死得死，有何冤哉，年竟算盡，此比若日出自有入也，古者聖人帝王，時時有大自重愛，而畏死者旦夕思行，求異聞殊方，敬事道人，力盡財空而已，至誠涕出，感動皇天，乃為出瑞應，道術之士悉佐之，故多得老壽，或得度世，今天地乃以人為子，帝王乃最天貴子也，不惜真道奇方焉，故深計遠慮，知天下之財物，會非久其有也，古者聖人聰明，大達眾賢悉出，上集為輔，故冤結，天地亦有其理，況人倫乎？帝王得以垂拱無憂，賢者亦得盡忠信，上輔其君為理，共解天地大憂，萬民因而興，豈不善哉。

大集難問天地毀起，日月星蝕，人烈死，萬二千國策符，子開神文，三光何故得蝕也？天地日見譽舉，不名為譽舉人也，乃名為更迭相稱，如此比類者眾多，不可勝記，如此者皆無天報也，然人不祐吾，吾獨陰祐之，天報此人，言我為惡，我獨為善，天報此人，人不加功於我，我獨樂加功焉，天報此人，人不食飲我，我獨樂食飲之，天報此人，人盡習教為虛偽行，以相欺殆，我獨教人為善至誠信，天報此人，人盡言天地無知，我獨陰畏承事之，天報此人，人盡陰欲欺其君上，我獨陰祐利之，不敢欺，天報此人，父母不愛我，我獨愛祐之，天報此人，如是比類者眾多，不可勝記，真人自計之，上士求天報，中士求人報，下愚不施反求報，上善之人得天報者度也，中善之人得人報，故愛利之而仕之，下愚無功而強報，故天地人共惡而誅之，故上皇皇天之氣悉下生，后土之氣悉上養，五行之氣悉併力，四時之氣悉和合，三光更明，天下同心為一，天性為行，最尊之重之，愛之祐之，天性既善，悉生萬物，無不置也，地性善養萬物，而無不置也，聖人悉樂理天地，而萬物受其功，大善神真仙人，助天地行，不敢自苦也，悉與元氣同，與天心相得，故獨長吉而無凶也，古者聖人賢人深思遠慮，乃知天道意，但專陰行善，不敢為惡也，深睹皇天明禁，下乃背而加之，學問淺劣，復不信天禁，故難移矣，失而早亡矣，願聞天壽百二十歲，地壽百歲，人壽八十歲，霸壽六十歲，仵壽五十歲，三正起於東方天之首端也，歲月極於東北天極也，夫天壽者數之剛也，東北物之始也，一年大數終於此，故百二十為象天也，地者陰也，常受施，西北為極陰也，陰者殺而陽生，故亥者核也，陰終西北角也，西北為地之司命，故地壽得百歲，八十六十者陽止陰起，方立秋，秋者白氣，白虎持事，故霸命也，五十者陽氣興長於上，陰氣伏起於下，陰仵陽化，故為仵命，過此而下，悉曰無常命，誠冤結哉，今且曉子一解，可以終古自養而極者，不可忘也，人欲去凶而遠害，得長壽者，本當保知自愛，自好自親，以此自養，乃可無凶害也，身得長保，飲食以時調之，不多不少，是其自愛自養也，而撞門戶，閉之居內，不與俗事，是自愛自養也，而讀書無極，安貧樂賤，無憂而已，是其自愛自養也，已前皆如是而非也，夫自愛為言者誠，誠自愛保，自念身無足，冥目亦還自視無足，未常須臾離之，因思而憂之，乃至不食而飽，是為自愛之人也，自好為言者，乃好念身形，形容上下，纍纍可睹，誠好愛不止，面目生光明也，晝夜不能忘，以為經常，因得肉飛而可強，是為自好愛之道也，今故使男女、大小老少、賢不肖，共集上書，為帝王通達聰明，帝王比若中極星，默常居其處，而眾星共往奏事也，大者居前，中者居中，小者居後，一星不得，輒有絕氣，天行為傷，夫星者乃人民凡物之精光，故一人不得通於帝王，一星亦不得通也，故天氣輒為乖錯，地氣為其逆也，故教其吏民大小，俱共上書，以通天氣，以安星曆，以除天病，以解帝王承負之責，故示敕使三道行書者，恐有不通，故各自其使宜，長吏者記城郭之災變，布道者，記市道之災變，四野者記四野之災變，各相取長短，傳以相語，共爭上之，長吏亦之大怒，天地戰鬥不和，其驗見效於日月星曆，然亦蝕，亦不可蝕，咎在陰陽氣戰鬥，陰陽相奸，迭爭勝服，夫陰與陽，本合相利祐，共生和氣，而反戰鬥，悉過在此不和調，如使和調，不蝕也，上古最善之時，常在不蝕，中古漸失天地之意，陰陽稍稍不相愛，故致戰，子以吾言不然也，使有德之君按行吾文，盡得其意，戰鬥且止，小得其意小止，半得其意半止，帝王多行道德，日月為之不蝕，星曆不亂，比之人先有相厚，久不相睹，相觀當大喜，必能相祐利，及先不相與，比卒相逢，便戰鬥矣。

請問旱而盡死，民困飢寒烈而死，此者太陽皇天之殺也，六陽具恨，因為害也，何謂也？六方相極，其中大綱，俱人久為亂，惡之故殺也，其害於人何哉，無有名字，但逢其承負之極，大怒發不道人善與惡也，遭逢者即大凶也，比若人大忿怒，乃忿甲，善人不避之，乃賊害乙，乙何過也？而逢人怒發如此矣，故承負之責最極，故使人死惡不復分別也，大咎在於此矣。

請問萬二千國之策各異意，比當於何置之？各隨其國俗宜以何為始，以斗極東南，火氣起，願聞其意訣何也，火者陽也，其符令主天心，和者主施，開者主通，明者主理，火者為心王，神和者為化首，萬事將興，從心起，心者主正事，倚仁而明復有神光，萬二千國殊策一通，為文書上章，元氣且自隨而流行，真人自屬，興之吉，逆之喪，天乃樂出書，故使吾言。

古者火行，同當太平，而不正神道，令天師獨使令火行正神道何也？令乃火氣最盛，上皇氣至，火氣盛者，必正神道何也？夫火者乃天之心也，心主神，心主神當今明，天氣不調，帝王為之愁苦，而人不得知其要，子欲知此，苦人耳，令邪人多居位，則亂帝王之治，令使正人不得處，天地為邪氣失正，夫邪氣多則共害正，正多則共禁邪，此二者天地自然之術。

太平經鈔庚部卷之七

太平部

外七

虛無自然圖道必成誡

虛無者，乃內實外虛，有若無也，反其胞胎，與道居也，獨存其心，懸龍慮也，遂為神室，聚道虛也，但與氣游，故虛無也，在氣與神，其餘悉除也，以心為主，故得無邪也，詳論其意，無忘真書也，得之則度，世可久游也，何不趣精，反與愚俱也，凶禍一至，被大災也，棄其真樸，反成土灰也，賢者見書誡之。

無為者無不為也，乃與道連，出嬰兒前，入無間，到於太初，乃返還也，天地初起，陰陽源也，入無為之術，身可完也，去本來末，道之患也，離其太初，難得完也，去生已遠，就死門也，好為俗學，傷魂神也，守二忘一，失其相也，可不戒之，道之元也，子專守一，仁賢源也，天道行一，故完全也，地道行二，與鬼為鄰也，審知無為，與其道最神也，詳思其事，真人先也，閉子之金關，無令出門也，寂無聲，長精神，神氣已畢仙道門，易哉大道不復煩，天道無親歸仁賢也。

自然之法，乃與道連，守之則吉，失之有患，比若萬物生自完，一根萬枝，不無有神，詳思其意道自陳，俱相混沌出妙門，無增無減守自然，凡萬物生自有神，千八百息人為尊，故可不死而長仙，所以早終失自然，禽獸尚度況人焉，愚者賤道，下與地連，仁賢貴道，忽上天門，神道不死，鬼神終焉，子欲為之，如環無端，慎無入有，自益身患，亦無妄去，令人死焉，天地之性，獨貴自然，各順其事，無敢逆焉，道興無為，虛無自然，高士樂之，下士忽焉，詳學知師，亦無忌言，有師明道，無師難傳，學不師訣，君子不言，妄作則亂，文身自凶焉，道已畢備，便成自然，其三道行書，悉取訣於集議，以為天信，即且響應立效也，其正神靈者，取訣於洞明萬萬人也，以為天信，其凡文欲正之者，取訣於拘校，以為天信，其欲樂知吾書信者，取訣於瞥疾，行之且與天響應，善者日興，惡者日消，以為天信，其欲署置得善人者，取訣於九人，其問入室與未者，取訣於洞白也，形無彰蔽，以為天信，其欲知身成道而不死者，取訣於身已成神，即度世矣，以為天信，其欲洽洞知吾書文意者，從上到下盡讀之，且自照察，心大解，無復疑也，一得其意，不能復去也，其欲效吾書，視真與偽，以治日向太平，以為天信，其欲壽可得與不者，取訣於太平之後也，如未太平，先人流災為害，難以效命，以為天信，大陽欲知太平者，取訣於由斷金也，水與火欲厭絕奸臣，祆不得作者，取訣於由斷金，衰市酒也。

欲得天道大興法者，取訣於拘校眾文，與凡人訣辭也，欲得良藥者，取訣拘校凡方文，而效之也，欲得疾太平者，取訣於悉出真文，而絕去邪偽文也，欲樂思人，不復殺傷女者，取訣於各居其處，隨力衣食，勿使還愁苦父母，而反逆也，欲除疾病而大開道者，取訣於丹書吞字，欲知集行書訣也，如其文而重丁寧，善約束之，行之一日，消百害獨人心，一旦轉而都正也，以為天信。

請問瑞者何等之名也？子何故為愚耶，願天師不棄，示以一言，夫瑞者清也，靜也，正也，專也，心與天地同，不犯時令也。

願聞以何知其清靜端正專一耶，善哉，子之問也，夫天地之性，自古到今，善者致善，惡者致惡，正者致正，邪者致邪，此自然之術，無可怪也，故人心端正清靜，至誠感天，無有惡意，瑞應善物一，故能致瑞應也，諸邪用心佞偽，皆無善應，此天地之大明徵也，子知之耶，善惡皆有應也，不調和者致不和，此天之明效也，善哉。

請問人之為善也，上孝子、上忠臣、上順弟子，當思上何等於君父師哉，當上異聞珍寶，希見之文，而得上者是也，忠臣孝子順弟子，常可樂為也，何不上同聞，而上異聞即，同聞上自有之，何須復上耶，愚生不曉其意，行且使子知其審實，天下所來所珍，悉未常見而善珍也，以上其君，是上忠臣也，未常見善食，以上其親，是上孝子也，未常見之說，以上其師，是上善弟子也，子知之耶。

願聞上同事，上之所有，而重上之何也？然皆應，故其上罪不除，何其重也？子應不曉之，生人之所常有，重皆厭之，何須復上之耶，自古及今，大聖之定凡事，乃去同取異，乃得天地之心意，此之謂也。

天有兩手，乃成凡事，一手有病邪惡，則無有成事，天大怨之，地以為忌，天下亂而無成功，一由此一手邪惡而不併力，凡事盡不理，六方不太平，亦由此兩手，有病邪惡，而不併力，所致吉凶安危，由此兩手，真人亦豈深知之耶？不唯天師開示其要意，使得知之，知之者終古冥冥昏亂，無從得知之也，夫師者，乃天地凡事教化之本也，雖難安得言哉？善哉，真人之求問事辭也，其要而言而已，安坐為諸真人具說其意，天下象而行之，無復凶亂事，天上諸神召，為兩手筴字為要記，國家行之則長存，凡人行之則久富安，要道將出，近在凡人身，今為真人分別言之，天地者，主造出凡事之兩手也，四時者，主傳養凡物之兩手也，男女夫婦者，主傳統天地陰陽之兩手也，師弟子者，主傳相教通凡事文書道德之兩手也，君與臣，主傳理凡事人民諸物之兩手也，此有六事纔舉其綱，見其始耳，不可勝書也，凡事相須而成事者，皆兩手也，天上名為重規疊矩，皆相應者也，一手邪不等，無成事，天上名為大亂之治，六方八遠名為鰥寡斷嗣，日以向衰，無成事，由此兩手不併力也。

請問天上何故名為兩手，兩手者言其齊同併力，無前卻然後可成也，兩手不併力者，事不可成也，故凡事象此兩手，皆當各得其人併力同心，像此兩手乃告安，太平之氣立至，不像此兩手，億萬年不能出上皇太平氣也，太平氣常欲出，若天常，若兩手久不調御之故，使閉不得通出，悒悒何訾，咎在兩手不調，若兩手平調者，上皇太平氣出，前後至不相須善哉，是故天地不併力，萬物無從出，四時不併力，凡物無從得長，五行不併力，凡物無從得成，君臣不併力，凡事無從得理，夫婦不併力，子孫無從得長，家道無從得立，師弟子不併力，凡結事無緣得解，道德無緣得興，矇霧無從得通，六方八遠大化無從得行，是故皆當併力，比若兩手乃可通也，不若兩手，故致凶也，雖治療無益也，無從得成功也，但空久愁苦而日凶，故凡象此兩手者，選舉當得其人，不得其人者，天上諸神名為半死，不持一手獨作，安有能成功成事哉，凡疑事宜深思此意。

以赤心，心生於火，還以付火，為治像是，則延年益算，萬不失一，吾不欺子也，以示德君，以示凡人，賢者各思其意，無敢犯者也，用之名為自厚自養，不用之名為自愁自苦神哉，吾之為道，傳天意也，但可前不可卻，但可順不可逆，順之全得天心也，逆之事亂禍凶，人意西，天意東，名為與天意不同，可為覺知者矣。

今凡人舉士，以貢帝王，付國家，得其人幾吉，不得其人幾凶，得其人何所能成，不得其人何所能傾，諸真人自精且對，然得其人有四吉，不得其人有四凶，得其人天地六方八遠安，不得其人天地六方八遠不安，願聞其要意，然貢士得其人，上得以理，有成功而常安，日有益於上一大吉也，所舉人可任，得成器二吉也，得成器，能彰明其師道，恩及其師，三吉也，所舉者信事有效，復令上信任用之，四吉也，共併力同心，所為者日有成功，月益彰明，歲益興盛，天地悅喜，善應悉出，惡物藏去，天地悅則群神喜，守而不失，上可以度世，中可以平理，下可以全完，竟其天年，舉士得其人，善如斯矣，天上明此續命之符。

請問何故正名，為續命之符，然所以續命符者，舉士得人，乃危更安，亂更理，敗更成，凶更吉，死更生，上至於度世，中得理於平，下得竟其天年，全其身形，夫舉士不得人，上無益帝王，國家令其理亂，帝王悉苦，天地不悅，盜賊災變萬種，是一大凶也，所舉人不能理職，佞偽日欺，久久坐俟不安，不得保其天年，或天地鬼神害之，或為人所賊殺，辱及其父母，惡流及妻子後生已下世類，遂見知過失為惡人，是二大凶也，其人惡則其學棄，污辱先師聖賢業，禍及其師，是三大凶也，又舉之者不信，共欺其上，貢非其人，亂天儀，汙列宿，天疾之，地怨之，國君惡之，聖人非之，是謂為世大佞妄語之子，當坐是事，不得天地鬼神誅之，則人當害之，辱其先人，禍及妻子，是為四大凶也，犯四大凶，貢非其人也，乃使帝王愁苦，凡害氣動起，不可禁止，前後不理，更相承負，天地大怒，群臣戰鬥，六方不喜，八遠乖錯，終古不理，天上名為曰減年短命之符，何故名短命之符哉？然理長反為短，年當多反少，舉事逢凶，無益於身，天地不悅，除算減年，故天上名為短命之符也，善哉，此天上文，以示德君，以示凡人賢，下及民間，為人上求士，不可不詳，為人下貢士，不可不忠，後世傳誦此書文，結於胸中，急急舉士不若此，天地不復喜也，知而故違，其謪重哉，慎之。

太平經鈔辛部卷之八

太平部

外八

請問不食而飽，年壽久久，至於遂存，此乃富國存民之道，比欲不食，先以導命之方居前，因以留氣，服氣藥之後，三日小飢，七日微飢，十日之外，為小成無惑矣，已死去就生也，服氣藥之後，諸食有形之物，堅難消者，以一食為度，食無形之物，節少為善，百日之外可不食，名不窮之道，名為助國家養民，助天地食主，少者為吉，多者為凶，全不食亦凶，腸胃不通，通腸之法，一食為適，再食為增，三食為下，四食為腸張，五食飢大起，六食大兇惡，百疾從此而生，至大飢年當死，節食千日之後，大小腸皆滿，終無料也，令人病悉除去，顏色更好，無所禁防，古者得道老者，皆由不食，君臣民足以安身心，理其職，富者足以存財，貧者足以度軀，君子行之，善樂歲，凶年不危亡，夫人曰有三命，而不自知，日三食乃生，朝不食一命絕，晝不食二命絕，暮不食三絕，絕三日不食，九命絕，無匿物，無寶留，此由飢也，奸邪大起，悉從此始，用吾道，萬事自理，吉歲可以與利，凶年可以存民，常當忽帶收腸，使利行步也。

天地之間，凡事各自有精神，光明上屬天為星，可以察安危，天地之性，自有格法，六甲五行四時節度，可以占覆未來之事，作救衰亂，防未然之事，臣見君父之衰，救之使其更興盛，是大功也，深知其衰也，不救之，或反言而去，名為倡訞，罪不除也，三事臣知其君有失，將睹凶害而救之，使其更無凶害，是大功也，知而不救，名倡凶，其罪不除也，四事知君理失其要意，災害連起，而救助其理之，是其宜也，為曉事之臣，知而不救，其罪不除也，五事臣知其君年少，其賢未能及事，而救之助其為知，是其宜也，知而不助為賢，反言不及，名為不忠，弱其上，其罪不除也，六事臣知其君老有夭期而憂之，為其索殊方大賢之助，異策內文，令君更得延年，是大功也，知而不能，反言吉凶者，其過大也，七事為人下知上有危，有失理或失忘，而共救之案之，是為大功，知而不救，自解避而去，為不順忠孝之人，罪皆及其後，八事，父母有疾，占相之知，能盡力竭精，有以救之，知而不救？天將大罰，九事，父母年老且盡，為子者知父母老期將至，為求賢師異方，令得丁強，孝子之宜也，此由食人之食，以食歸之，而有大功也，十事，知人凶衰有大害，患將至而救之，使其更興，與其奇方異策，內文善事，令無復憂苦，是為大功，知而不為，有罪不除也，夫為人子，見父母有死難而拋去之，處樂違苦，此乃與禽獸同耳，豈可統三才，繼天地乎？是以聖人出也，施教戒，勸人為善，斷絕兇惡，以救天地之災，令三光五行星辰順叔，豈徒言哉，今天上乃具出文書，以化除諸災害，以致善，是故吾自曉敕真人出書也，今天上教吾大言，勿有蔽匿也，今天地大周更始，災害比當消亡，無復餘糧類，故教人拘校古今文集善者，以為洞極之經，定善不可復變易也，雖聖賢之人，不能復致其文辭，夫文辭，天地陰陽之語也，故教訓人君賢者，而敕戒之，欲令勤行致太平也，所以言蔽藏者，賢君得而藏於心，用於天下，育養萬物而致太平也，而歸功於上帝，則堅於石室深穴也，天生善物，必歸之善處，如珠玉也，必帝王寶之，其麤惡之物，眾棄之，況人為善，而天豈不愛乎？帝王豈不重之乎？今天上無極之天，中無極之天，下無極之天，旁行無極之天，今為法，況三道集氣共議，其應天地人之位也，乃太平至，天悅喜則帝王壽，其道神靈祐天地，善氣莫不響應，道德日至，邪偽退，訊臣奸冗滅，凡臣悉除，萬善自來，五行和，四氣時良，其為政法，起於本，本者，天地之間人像神，神像人，而各自有隅，聚亭部鄉縣，善惡所好所疾苦，各有其本，事皆近察，察自相短，短長得失，明於日月，故大教其集議，賢不肖共平其事，故天下州縣鄉里置封，仰萬民各隨材作書，直言疾苦利害可否，致書投於封中，長吏更撰上天子，令知民好惡、賢不肖、利害，可集議而理之，即太平之氣至矣，而福國君萬民，萬二千物各得所矣，封即今匭函也。

天道有緩有急，人事亦然，有緩有急，天道急，即風雨雷電不移時而至，人道有急，亦趨走不移時而至，急者即以時應天法則，上之刺一通，付還本事，而有賞罰，緩者須八月為一日上也，天上法如此，夫陰陽為法如此，人道亦如此矣，凡人腹中各有天子，五氣各有王者，天有五氣，地有五位，其一氣主行，為王者主執正，凡事居人腹中，自名為心，心則五臟之王，神之本根，一身之至也，主執為善，心不樂為妄，內邪惡也，凡人能執善，清靜自居，外不妄求端正，內自與腹中王者相見，謂明能還睹其心也，心則王也，相見必為延命，舉事理矣，不得見王者皆邪也，不復與王者相通，舉事皆失矣，而復早終，今太陽德盛，欲使天上天下，上無竟，下無極，旁行八洞外，內真神真精光，悉出助帝王治，而致上皇洞平之氣，未常見之，善人命長，萬物無復夭死自冤者，而邪神悉消亡，天下無復強枉病者，豈可聞乎？善哉，子之問也，天使悉斷邪偽兇惡，而出真事，凡圖畫各有精神，真事有真神，邪事有邪神，善事有善精神，惡事有惡精神，夫蓄積邪之家，後必有邪害也，蓄積真文真道之家，後必有度世者也，故真偽各精所致也，故天有吉有凶，吉則吉精神，凶則凶精神，地亦有吉凶，吉則吉精神，凶則凶精神，夫三皇五帝各有親屬兄弟，三王五霸各自有親屬兄弟，小小分別，各從其類，世興則高，世衰則下，比若晝夜，相隨而起，從陰陽開闢，到今不止，貧為小人，富為君子，更共相為使轉相理，是天地親屬也，萬物不興，其中幾類似之，而實非也，天有六甲四時五行、剛柔牝牡孟仲季，共為親屬兄弟，而敬事之，不失其意，以化天下，使為善主，仁義禮智文武，更相為親屬兄弟，夫道與道為親屬兄弟者，凡道乃大合為一，更相證明轉相生，今日身已得道，凡道人皆來，親人合心為一家，皆懷善意，凡大小不復相害傷，災害悉去無禍殃，帝王行之，天下興昌，垂拱無為，度世命長，吏民行之，其理日明，凡道皆出，莫不生光，道與道為親屬，傳相行，故與道召道，以道求道，即以道為親屬兄弟，尚化如此，則天下皆好生惡殺，安得有無道者哉，德與德為親屬兄弟者，今日身執大德，以德為意，凡有德之人推謙相事，天下德人畢出矣，以是為法，安坐無事，帝王行之，其國富，吏民行之，無所不理，以德召德，德自來矣，仁與仁為親屬兄弟者，今日身為仁，凡仁者自來相求，以仁召仁，仁人盡來矣，帝王行之，天下悉仁矣，吏民行之，莫不相親，所謂仁與仁合為一家，是為親屬兄弟矣，義與義為親屬兄弟者，以義求義，今日身已成義，凡義之人悉來歸之，以義合也，帝王行之，苦樂相半，吏民行之，生傷半，以義求義，是為親屬兄弟矣，禮與禮為親屬兄弟者，以禮求禮，今日身已成禮矣，凡禮之人悉來，行者守節，生者不安，腹中內空虛，外使若環，趨走跪起，無聞命矣，日短衣物盡單，帝王行之，愁苦且煩，吏民行之，職事紛紛，丁者力乏，老弱傷筋，禮禮相親，是為親屬兄弟矣，文與文為親屬兄弟者，今日已成文矣，以文求文，文人悉來至若浮雲，中外積之聚若山，至誠若少，大偽出焉，帝王行之，以理其事，或得或失，吏民行之，更相期妄以相拱，害變疾病萬種，人日短命，以文相期，以文相恐，轉相取轉相生，此乃文之親屬也，武與武為親屬兄弟，今日已成武矣，以武召武，凡武人悉來聚，其氣陽陽，其兵煌煌，其力皆倍，其目皆張，其欲怒不得止，武鬼居其角，取勝而已，不復惜其命，君子行之，其治日凶，則吏民行之，滅殺人世，無有善意，理有聚害，此即以武生武，則武之親屬也，辯與辯相為親屬兄弟者，今日已成大辯矣，凡有辯之人悉來歸之，辯辯相與，無有終窮，一言為百言，百言為千言，千言為萬言，供往供來，口舌雲亂，無有真實，人君行之，其政萬端，吏民無可置其命，以辯求辯，是為親屬兄弟也，法律與法律為親屬兄弟者，今日已成法律矣，以法律求法律，凡天下法律之人皆聚，事無大小皆有治，凡人無有無罪之人也，自生至老，一人之身有幾何罪過，無有無罪者，以此相生，人君子之十九強死，以此為理，天下大亂不可止也，以此論親屬兄弟，相求各從其類，理亂之本，太平之基，審此九事可知也，天上諸神言：好行道者天地道氣出助之，好行德者德氣助之，行仁者天與仁氣助之，行義者天與義氣助之，行禮者天與禮氣助之，行文者天與文氣助之，行辯者亦辯氣助之，行法律者亦法律氣助之，天地各以類行神靈也，天將助之，神靈趨之，深思其要意，則太平氣立可致矣。

請問上善易為也，上惡易為耶，夫陽極為善，陰極為惡，陽極生仙，陰極殺物，此為陰陽之極也，夫凡民生不能盡力養父母，求奇方道術以資父母，使懷悒悒而至死，復相教善衣食歌舞以樂之，是為大逆之民，天豈福之乎？天上效凡書文對，今天上為法，令天上人不得相期為猾，自有大術也，地上亦然，今真人豈知之耶，自古到今，多有是佞臣猾子，弄文辭共欺其上，愁其君父而得官位，無功於天地而食祿，天甚疾之，地甚惡之，天上名之亂紀，今天上平氣至，欲斷之，恐此子復亂理，今人積愚，多可欺而得仕，今天災不可欺而去也，不可詐偽而除也，真與偽與天相應，不悉以示下古之人，試使用之，災害悉除，即是吾之真文也，與天上法相應，可無疑也，不言而反，日彰明矣，用之而無成功，吾道即偽矣，亦不言而明矣，天上為法，不效巧言，乃效成功成事，比若向日月而坐，俱有光明，何以知其熱與清乎？去人積遠，以何效之？主以成功也，向日而坐熅也，足以知熱，向月而坐，足以知清，吾之真文，亦若是矣。

太平經鈔壬部卷之九

太平部

外九

凡人不能相拘，故自製命，為不善，天將誅之，故小人得誅於中人，中人得誅於上人，上人得誅於大人，夫小失法，自致危亡，夫神靈大小之誅亦若此，而不能拘制，天當誅之必矣，天畏道，道畏自然，夫天畏道者，天以至行也，道廢不行，則天道亂毀，天道亂毀則危亡，無復法度，故自然使天地之道守，行道不懈，陰陽相傳，相付相生也，道乃主生，道絕萬物不生，萬物不生則無世類，無可相傳，萬物不相生相傳則敗矣，何有天地乎？天地陰陽乃當相傳相生，今絕滅則滅亡，故天畏道絕而危亡，道畏自然者，天道不因自然，則不可成也，故萬物皆因自然乃成，非自然悉難成，如使成皆為詐偽，成亦不可久，夫天地雖相去遠闊，其制命無脫者。

請問太平氣俱至，欲常以善意去姦惡，當何先哉，夫天地之性，半陽半陰，陽為善，主賞賜，陰為惡，惡者為刑罰，主姦偽，賞者多，罰者少，姦猾者多，賞者少，姦門開，所以然者，罰者多刑，主殺傷，犯法者皆成姦罪人，故姦門開，姦猾多也，陽者主賞賜，施與多，則德王用事，陽與德者，主養主生，此自然之法也，故晝為陽為日，為君為德，夜為陰為月，為臣為姦，天地之性，半善半惡，故君子上善以閉姦，興善者得善，興惡者得惡，此由若以斗拱鬥，非斗者自然走，以尺拱尺，非尺者自然落，猶方與圓不相得，規與矩不相值，縱與橫不相合，故陽興必動以類行，故火盛乃雷嗚，朱雀在其中，是以夏雷也，冬則藏，凡事各因其本，乃天道可得而明，不緣其類，聖賢何從得深知之，故從天地開闢已來，人之善惡真偽，但觀其所行，以類求之，佔其成功，善惡得失，賢不肖可睹矣，何須坐爭之乎？

請問：從古到今，賢者明者智者，辯者力者勇者，此六人皆有萬倍之才，豈有善惡哉，此六人悉有萬倍人之才能，其才能安和天地，令使凡邪惡害之屬不生，帝王長無憂而壽，身能自除其疾病，各竟其天年，恩流凡人，此賢明智辯力勇，大善有益矣，而不能共和天地，使帝王無憂而壽，而身有疾病，被災不能祓去，或夭年而死，與凡人無別，此六人無益也，但效其成功，無復問也，成功者是也，不成功者非也，效事若此，深得皇天心意，帝王為之延年命，萬物悉治也。

請問：凡物一時有不生者，又有不養者，長之不成，其大過悉從何來，當生而不生者天也，當養所不養者地也，天地為萬物之廬，賢人為萬物工匠，帝王者象天，常欲生，后妃者象地，常欲養，大臣者像人，常欲思成，此三人併力，凡物從生到終，無有傷也，欲象平之道，為法者必當如此矣。

請問：天道助弱耶，助強耶，助寡耶，助眾耶，神人言：天道助弱何哉，夫弱者道之用也，寡者道之要也，故北極一星而眾星屬，以寡而禦眾也，道要一而道屬焉，是故國王極寡，而天下助而治，助寡之效也，父母極強，反助嬰兒，是強助弱之效也，上善之人寡而弱，不善之人強而眾，眾則寡矣，強則弱矣，故君子求弱不求強，求寡不求眾，故天道祐之，故不與人爭也，而人自為爭，不與人爭強也，而人助為強，故不爭而善勝也。

分別天道精身與德不訣，請問：夫道審當樂欲行，何為明效，神人言：吾受此文於天上諸神，諸神言，吾聞與陰陽風雨寒暑相應也，以是為大效，天樂其道行，而人未明信之，以乞雨止雨而明效之，行太平之道，乞請皆應，不行太平之道，乞請不應，明天道至在大平也，故萬物不生者，失在太陽，生而不養者，失在太陰，養而不成者，失在中和，故生者父也，養老母也，成者子也，生者道也，養者德也，成者仁也，一物不生，一道閉不通，一物不養，一德不修治，一德不成，一仁不行，欲自知有道德與仁否，顴物可自知矣，五者帝王君父師，欲深自知道德仁優劣，但觀此故理之第一善者，莫若樂生，其次善者樂養，其次善者樂施，故生者象天，養者象地，施者象仁，此三者，天地人之大綱也，過此而下者，但備窮乃後用之耳，如此天氣自為平安，邪氣自消滅，善人自至，惡人自去，莫不響應也，明之者師也，謂先知之稱師，當主證而明之，自古至今，凡文出皆天地也，故天地先出之，明之者師也，故夫文出皆有師，行之者縣官也，古者帝王承天意，受師教，力行以除去災害，以稱天心，得延年益命，此之謂也，造之者天，明之者師，行之者帝王，此三事者，相須而成，天不出文，師無由得知，師不明文，帝王無從得知治，故天將興帝王，必有奇文出，明師使教帝王縣官，令得延年益壽，是祐帝王之明證也，凡人民萬物不生，生而不養，養而不長，長而反不成，不竟其天年，其過安在，凡民萬物不生者天也，不養者地也，長而不成者人也，過在人乎？萬物不得時生者君也，生而不養者臣也，長而不成者民也，天與君父主生，此太陽之長也，生之祖也，天不欲生，物不得生，父不欲施，物亦不得生，君不欲生，物亦不得生，故天與君父主生，夫君父常念生，不樂殺者，凡物盡生，一念殺者一物死，十念殺者十物死，百念殺者百物死，自此至萬念，皆若此矣，地母臣承陽之施，主長養萬物，常念長養之不，念一不長養，則一物被傷，十念則十物傷，百念則百物傷，自此至萬，乃若此矣，是故上古帝王之任臣，常求慈仁，好長養萬物與為治，中古半慈仁，物半傷，下古不詳擇臣而任之，故萬物悉傷矣，其德皇王之，言煌煌也，帝者為天地之間作智，使不陷於兇惡，故稱帝也，王者，人民萬物歸王之不傷，故稱王，王者往也，君者各安其部界，人歸附之而無害故稱君，君者號也，吏者治也，而助上治物，使凡民萬物大小不失其治，乃得稱吏，師者悉解天下辭，悉乃得稱大師者，所謂能解天下天下文也，故得稱皇帝王君師也，故皇道為首，帝道為腹，王道為股，吏為手足，師道者，繩墨為法為則，上下相須而立，故善治者，常念皇道，中念帝道，下念君吏吏道，常誦大師之法則，守其繩墨，然後天心可安，地意可得，四時自順，五行不戰，三光常明，鬼神精氣不害，五官五士各得其所，盜賊不發，帝王垂拱，俱稱萬歲，天道為法如此，不如吾文，誠難哉，謹思其意，行此二事，亦有戒哉。

天地之性，精氣鬼神行，治人學人教人，神者居人心陰，精者居人賢陰，鬼者居人肝陰，於人念正善，因教人為善，常居人藏陰，趨人為惡，教人為惡，亦趨人為惡，古者賢人聖人，腹中常陰念為善，故得善應，凡人腹中常陰念惡，故得惡應，不能自禁，咎在常陰念善惡，鬼神因而趨善惡，安鬼於此，可驗矣。

太平氣風雨時節，萬物生多長，又好下糞地，地為之日壯，且富多，可能長生，凶年雨澤不時，地上生萬物疏少，短而不長，不能自糞，則地之為日貧薄，少無可能成生萬物，天地之行，尚須陰陽相得和合，然後太平，而致四時五行之吏也，帝王月建前後也，職當為帝王氣，逐邪惡之吏也，夫建氣王氣，是乃天四時五行之帝氣也，相氣除氣，為前一，是正其前毛頭，直指之吏也，所向者伏姦，不得復行為害，除前滿平定氣，皆善良吏也，前五執者居前，預為帝王氣，執除大邪，建前五將，悉受天正氣，皆天之神吏，當為天使，無大小萬二千物之屬，皆當被服其德，而奉行其化，當王氣為死，當月建為破，此尊嚴第一之氣，故不可當也，當者死，名為殺氣大耗，月建後為閉，閉塞邪姦，恐後休伏之氣，來干帝王建氣也，故天閉其後，後而開，卻休邪氣教去也，其後為成姦，便當收之也，後五為危，危者其處近天執大殺，一轉破即擊，故為危也，此後五將，天將欲休之，與地同氣，主閉藏，姦邪鬼物同處，不可使也。

問曰：北方為皇之始，東方為帝之始，南方為王之始，西方為霸之始，今天有六甲十二子，皇道當於何起？然天有三統，各有大無，初一者天皇，二者帝，三者王，四者霸，天皇起於上甲子，地皇起於乙丑，人皇起於丙寅，霸道起於丁卯，是天曆氣數也，地曆者，皇道起於子，帝道起於丑，王道起於寅，霸道起於卯，此四者，初受天地微氣造生，不得有刑，有刑者傷皇道，道法不得有傷，故子刑卯，丑刑戌，寅刑巳，皆出刑氣，不與同處。

問曰：天封人以等，地封人以等，人封人以等，豈可聞耶？曰：天封人以道，地封人以養德，人封人以祿食，何也？天者以道自殊且久，故封之道，使壽可得，食風氣而飽，地者主養善地，地令人富，故封人以德富，君者封人以祿食，賜之以衣服，此三事皆善也，好道不解，故得封於天，好德愛地，知相地授而居之，去凶得吉，得封於地，好學而有益於上政者，君父乃不能遠也，須以理事，故得封於人也，是古者聖賢力學，不敢失此三事，故有得道而去者，有避世而之復地者，或有得君之祿食者也。

問曰：夫樂五音者，得其音何如，不得其音何如，並可聞耶，夫音非空也，以致真事，以虛致實，以無形身召有形身之法也，夫樂乃以音響召事，比若人開口出聲，有好有惡，善者致吉，惡者致凶，此書俱出於人口，乃致善惡之應，樂聲正天地陰陽五行之語言也，聽其音，知天地情，四時五行之氣和，以不知盡矣，故上士得其意，以平理度也，中士為之以助君理，以致壽，賢者為之，以致無憂，音者乃一以乘萬，萬乘無極，天下畢備矣。

太平經鈔癸部卷之十

太平部

外十

一曰神道書，二曰核事文，三曰去浮華記，都曰大順之道，太者大也，大者天也，天能覆育萬物，其功最大，平者地也，地平然能養育萬物，經者常也，天以日月五星為經，地以嶽瀆山川為經，天地失常道，即萬物悉受災，帝王上法皇天，下法後地，中法經緯，星辰嶽瀆，育養萬物，故曰大順之道。

神人真人聖人賢人，自佔可行是與非法，古者神人自佔是非，得與不得，其事立可觀也，不但闇昧，昭然清白，神道至眾，染習身神，正心意，得無藏匿，善者出，惡者伏，即自知吉凶之法，如照鏡之式也，於此之時，賢明自安，時不再來，物不重應，乃得獨盛，洽遠方，故事見，其應見，慎無拒逆，撰以為寶器，可謂得天地之心意矣，其事時矣，事皆職矣，神道來矣，賢者謀矣，吉人到矣，邪者不來矣，清明見矣，四方悅矣，幽人隱士出矣，得天心矣，得治術矣，邪不發矣，自然達矣，真人來輔矣，天下善應矣，各以其事來矣，去憒亂矣，此應出腹中，發於胸心，乃若雷電之應證也，夫瑞應反從胸中來，隨念往來，須臾之間，周流天下，心中所欲，感動皇天，陰陽為移，言語至誠感天，正此也，念者能致正，亦能致邪，皆從志意生矣，使能動天地，和陰陽，合萬物，入能度身，出能成名，賢不肖皆由斯生，故賢者善御，萬不失一也，人復中有過，反面赤何也？心者五藏之主，主即王也，王主執正，有過乃白於天也，驚即面青何也？肝者主人，人者憂也，反忄亥肝膽為發怒，故上出青也，諸神皆有可主，以萬物相應，故令人常自謹良，而順天地，而災不得復起也。

外學多，內學少，外事日興，內事日衰，故人多病，故多浮華，浮者表也，華者末也，夫天道遠入邪中，不能自還，所謂神道書者，本根與陰陽合，與神明同，核事文者，考核異同，疑誤不失，浮華記者，離本已遠，乃居野，其文錯亂，不可常用，時可記也，守本者治若神矣，守中者少亂而煩矣，守末者昏矣，故賢者守本戒中，不敢從末也，夫能守之不止，方方善來者無拒逆，撰為寶器，萬世不復易也，人力自為善者可厄乎？邪辟夷狄卻乎？兵革絕乎？杖策絞無聲乎？四方安乎？道路通乎？人君明乎？神策：大人守之動四方，中士為之令臣良，小人為之不相傷，其辭約，其法明，占神文乎可不行，不能持乎，慎無傷以拘奸乎？

以自防卻不祥法，順用四時五行，外內思正身，散邪卻不祥，懸象而思守，行順四時氣，和合陰陽，羅網政治鬼神，令使不得妄行害人，立冬之後到立春，盛行用太陰氣，微行少陽之氣也，常觀其意，何者病為人使，其神吏黑衣服，思之閑處四十五日，上至九十日，令人耳目聰明，立春盛德在仁，氣治少陽，王氣轉在東方，興木行，其氣弱而仁，其神吏青衣，思之幽閑處四十五日，至九十日，令人病捎，以留年行不止，令人日行仁愛，春分已前，盛行少陽之氣，微行太陽之氣，以助少陽，觀其意無疑，深思其意，百邪服矣，立夏日盛德火，王氣轉在南方，太陽之氣以中和治，其神吏用之得其意，口中生甘，神吏赤衣守之，百鬼去千里，夏至之日，盛德太陽之氣，中和之氣也，其神吏思之可愈百病，季夏六月，盛德合治，王氣轉在西南，迴入中宮，其神吏黃衣，思之令人口中甘，每至季思之十八日，立秋日盛德在金，王氣轉在西方，斷成萬物，其神吏白衣，思之四十五日，至九十日，可除病，得其意，令骨強老壽，秋分日少陰之氣，微行太陰之氣也，逆疾順之，立冬之日，盛德在水，王氣轉在北方，其神吏黑衣，令人志達耳聰，守之四十五日至九十日，百病除，此五行四時之氣，內可治身，外可治邪，故天用之清，地用之寧，天用之生，地用之藏，人用之興，能順時氣，忠臣孝子之謂也，此名大順天地陰陽，四時五行之道，故道為仁賢出，不為愚者生矣。

盛身卻災法，年十歲，二十年神，年二十，四十年神，年三十，六十年神，年四十，八十年神，年五十，百年神，年六十，百二十年神，年七十，百〔四十〕年神，年八十至百二十，神盡矣，少年神加，年衰即神滅，謂五藏精神也，中內之候也，千二百二十善神為其使，進退司候，萬神為其民，皆隨人盛衰，此天地常理，若以神同城而善御之，靜身存神，即病不加也，年壽長矣，神明祐之，故天地立身以靖，守以神，興以道，故人能清靜，抱精神，思慮不失，即凶邪不得入矣，其真神在內，使人常喜，欣欣然不欲貪財寶，辯訟爭，競功名，久久自能見神，神長二尺五寸，隨五行五藏服飾，君仁者道興，君柔者德生，中心少有邪意，遠方為之亂，神氣周流，疾於雷電，急還神明，以自照內，故病自愈，而人自治，故人生百二十上壽，八十中壽，六十下壽，過此皆夭折，此蓋神遊於外，病攻其內也，思本正行，令人相親愛，古之求壽，不失其道者，天地有常行，不可離本也，故求安而長存者，慎無忘此道本元也，故畫圖以示後來，陳人物生受命之時，久遠以來到今，不失陰陽傳類，更相生而久長，萬萬餘世，不可闕也，一衰一盛，高下平也，盛而為君，衰即為民，盛即得道，衰即受刑，夫孝者，莫大存形，乃先人統也，揚名後世，此之謂善人謹民，天地愛之，五行功之，四時利之，百王任之，萬民好之，鬼神祐之，五藏神留之，遇一得生，今且失之，離我神器，復為灰土，變化無常，復為萬物矣。

分別形容邪自消，清身行法，道之生人，本皆精氣也，皆有神也，假相名為人，愚人不知還全其神氣，故失道也，能還反其神氣，即終天年，或增倍者，皆高才，或求度厄，其為之法，當作齋室，堅其門戶，無人妄得入，日往自試，不精不安復出，勿強為之，如此復往，漸精熟即安，安不復欲出，口不欲語，視食飲，不欲聞人聲，關鍊積善，瞑目還觀形容，容象若居鏡中，若闚清水之影也，已為小成，無鞭策而嚴，無兵杖而威，萬事自治，豈不神哉？謂入神之路也，守三不如守二，守二不如守一，深思此言，得道探奧矣。

通神度世厄法，天之生人，萬事畢備，故十月而生，與物終始，故可度災厄，致太平，上士學道，輔佐帝王，當好生積功乃久長，中士學道，欲度其家，下士學道，纔脫其軀，道為賢明出，不為愚者，能用之者吉，不能用之，寧無傷無賊哉。

賢不肖自知法，上士高賢，事無大小，悉盡畏之，中士半畏之，下士全無可畏，上士所以畏之者，反取諸身，不取他人，心開意通，無包容，知元氣自然之根，尊天重地，日月列星、五行四時、六甲陰陽、萬物跂行動搖之屬，皆不空生，鬼神精魅，六合之間，表裏風雲雷電，不空行也，此皆有神，有君長，比若人有示，故畏之不敢妄行，中士半畏之者，上不知元氣自然之有術，纔知今見風雨雲氣與生物也，尚時言天無神，不畏列星日月也，纔知大火北斗，下士則不知土地山川之廣大可忄亥，纔知耕田種其所有，治其家眷術也，不知四時五行可以何履也，但知隨而種樹之收其利耳，不知六甲陰陽為神，通言其無有也，夫人愚學而成賢，賢學不止成聖，聖學不止成道，道學不止成仙，仙學不止成真，真學不止成神，皆積學不止所致也。

一曰延命夷狄自伏法，萬種其類不同，俱得老壽，天地愛之，其身無咎，所以然者，名為大順之道，道成畢身與天地同域，古者為之，萬神自得，欲知其效，瑞應自至，凶禍自伏，帝王以治，不用筋力，能知行此，夷狄自伏，行之不已成真人，故聖人之教，非須鞍揣擊而成，因其自然性立教，帝王所以能安天下者，各因天下之心而安之，故得天下之心矣。

是道修古文，人本生時，乃名神也，乃與天地分權，分體分形，分神分精，分氣分事，分業分居，故為三處，一氣為天，一氣為地，一氣為人，餘氣散備萬物，是故尊天重地貴人也，故三皇五帝皆立師，疑者跪問之，故國常治，雖災厄亦可愈也。

王者無憂法，大順之路，使王者無憂無事，致太平，夫天地不大動搖，風雨不橫行，百神安其居，天下無災矣，萬物各居其處，則樂無憂矣，何以致之？仁使帝王常樂，道使無愁苦也，若帝王愁苦，即天下不安，夫帝王，天下心也，群臣股肱也，百姓手足也，心愁則股肱妄為，手足行運不休止，百姓流蕩，是其自然相使也，天亦如是也，天失道，雲氣亂，地失道，不能藏矣，王者與天相通，夫子樂其父，臣樂其君，地樂於天，天樂於道，然可致太平氣，天氣且一治，太上皇平且一下，天地和合，帝王且行吾道，何咎之有？道者天之心，天之首，心首已行，其肢體寧得不來從之哉。

太平經卷之三十五

太平部

受一

分別貧富法第四十一

真人前子連時來學道，實已畢足未邪，今天師不復為其說也，以為已足，復見天師言，迺知其有不足也，今意極訖，不知所當復問，唯天師更開示其所不及也，行真人來，天下何者稱富足，何者稱貧也，然多所有者為富，少所有者為貧，然子言是也，又實非也，何謂也？今若多邪偽佞盜賊，豈可以為富邪，今若凡人多也，君王少，豈可稱貧邪，愚闇生見天師有教，不敢不言，不及有過，子尚自言不及，俗人安知貧富之處哉。今唯天師令，弟子之無知，比若嬰兒之無知也，須父母教授之，乃後有知也，善哉，子之言也太謙，亦不失之也，諾真人自精，為子具言之，富之為言者，迺畢備足也，天以凡物悉生出為富足，故上皇氣出，萬二千物具生出，名為富足，中皇物小減，不能備足萬二千物，故為小貧，下皇物復小於中皇，為大貧，無瑞應，善物不生，為極下貧，子欲知其大效，實比若田家，無有奇物珍寶，為貧家也，萬物不能備足，為下極貧家，此天地之貧也，萬二千物俱出，地養之不中傷，為地富；不而善養，令小傷，為地小貧；大傷，為地大貧；善物畏見傷於地形而不生，至為下極貧；無珍寶物，萬物半傷，為大因貧也；悉傷為虛空貧家，此以天為父，以地為母，此父母貧極，則子愁貧矣，與王治相應，是故古者聖王治，能致萬二千物，為上富君也，善物不足三分之二，為中富之君也，不足三分之一，為下富之君也，無有珍奇善物，為下貧君也，萬物半傷，為衰家也，悉傷為下貧人，古者聖賢迺深居幽室，而自思道德，所及貧富，何須問之，坐自知之矣，善哉善哉，今唯天師幸哀帝王久愁苦，不得行意，以何能致此貧富乎？善哉善哉，子之難問也，已入微言要矣，然所行得失致之也，力行真道者，迺天生神助其化，故沃神善物備足也，行德者，地之陽養林出，輔助其治，故半富也，行仁者，中和仁神出助其治，故小富也，行文者隱欺之階也，故欺神出助之，故其治小亂也，行武者得盜賊神出助之，故其治逆於天心，而傷害善人也，道者乃天所案行也，天者最神，故真神出助其化也，地者養故德神出助其化也，人者仁故仁神出助其化也，文者主相文欺，失其本根，故欺神出助之也，上下相文，其事亂也，武者以刑殺傷服人，盜賊亦以刑殺傷服人，夫以怒喜猛威服人者，盜賊也，故盜賊多出，其治凶也，盜賊多以財物為害，故其治失於財貨也，故古者上君以道服人，大得天心，其治若神，而不愁者，以真道服人也，中君以德服人，下君以仁服人，亂君以文服人，凶敗之君將以刑殺傷服人，是以古者上君，以道德仁治服人也，不以文刑殺傷服人也，所以然者，乃鄙用之也，上君子乃與天地相似，故天迺好生不傷也，故稱君稱父也，地以好養凡物，故稱良臣稱母也，人者當用心仁，而愛育似於天地，故稱仁也，此三者善也，故得共治萬物，為其師長也，夫欺刑者不可以治，日致凶矣，不能為帝王致太平也，故當斷之也，今真人以吾書付有道德之君，力行之令效，立與天相應而致太平，可名為富家不疑也，可無使帝王愁苦，反名為貧家也，今民間時相謂為富家，何等也？是者但俗人妄語耳，富之為言者，迺悉備足也，一事不具，輒為不具足也，故古者聖賢不責備於一人者，言其不能備之也，故不具責之也，今八十一域國，物各少不備足也，不能常足也，故從他國取之也，今一家有何等富哉？真人其好隨俗人妄言邪？不敢不敢，子既學慎言，無妄談也，夫妄談乃亂天地之正文，不可為人法，慎之，唯唯，今天師既加恩愛，乃憐帝王在位，用心愁苦，不得天意，為其每具開說，可以致上皇太平之路，愚生受書眾多，大眩童蒙，不知當復問何等哉，唯天明師，悉具陳列其誡，善哉善哉，然天法陽數一，陰數二，故陽者奇，陰者偶，是故君少而臣多，陽者尊，陰者卑，故二陰當共事一陽，故天數一而地數二也，故當二女共事一男也，何必二人共養一人乎？尊者之傍不可空，為一人行，一人當立坐其傍，給侍其不足，故一者迺象天也，二者迺象地也，人者乃是天地之子，故當象其父母，今天下失道以來，多賤女子而反賊殺之，令使女子少於男，故使陰氣絕，不與天地法相應，天道法，孤陽無雙致枯，令天不時雨，女者應地，獨見賤，天下共賤其真母，共賊害殺地氣，令使地氣絕也不生，地大怒不悅，災害益多，使王治不得平何也？夫男者乃天之精神也，女者乃地之精神也，物以類相感動，王治不平，本非獨王者之過也，迺凡人失道輕事，共為非，其得過非一也，乃萬端，故使治難平乖錯也，天地之性，萬二千物，人命最重，此賊殺女，深亂王者之治，大咎在此也，今天師為王者開闢太平之階路，太平之真經出，為王者但當游而無事，今是傷女為其致大災，當奈何之乎，善哉，子之問也，得天心矣，然天下所以賤惡女者，本惡過在其行，何謂也？願聞之，試得記於竹帛，萬萬世不敢去也，善哉，子今能記之，天下無復殺女者也，唯唯，願記之以除帝王之災，吾所樂也，以救冤女之命善哉，子已得益天筭矣，何謂也？然活人名為自活，殺人名為自殺，天愛子可為，已得增筭於天，司命易子籍矣，不敢也，不敢也，無可復讓，此迺天自然之法也，然天下所以殺女者，凡人少小之時，父母自愁苦，絕其衣食共養之，非獨人也，跂行亦皆然，至於老長鉅細，各當隨其力而求衣食，故萬物尚皆去其父母，而自衣食也，賢者得樂，不肖得苦，又子者年少，力日強有餘，父母者日衰老，力日少不足也，夫子何男何女，智賢力有餘者，尚乃當還報復其父母功恩，而供養之也，故父母不當隨衣食之也，是者名為弱養強，不足筋力養有餘也，名為逆政，少者還愁苦老者，無益其父母，父母故多殺之也，今但為乏衣食而殺傷之，孰若養活之者，而使各自衣食乎？真人，是誠冤絕地統，民之愚甚劇也，今小生聞是，心大悲而恐忄亥，知冤者誠多，當奈何哉？然夫好學而不得衣食之者，其學必懈而道止也，而得衣食焉，則賢者學而不止也，當使各有所利，不當使其還反相愁窮也，何謂也？夫女者無官，女之就夫，比若男子之就官也，當得衣食焉，女之就夫家，迺當相與併力，同心治生，乃共傳天地統，到死尚復骨肉同處，當相與併力，而因得衣食之，令使賢且樂，令使不肖者且苦，比若土地，良土其物善，天亦付歸之，薄土其物惡，天亦付歸之，不奪其材力所生長也，天地尚不奪汝功，何況人乎哉？如是則凡人無復殺其女者也，善哉善哉，一大深害除矣，帝王太平已至矣，真人何以知之乎？然夫父母與子，極天下之厚也，不得困愁焉，不宜殺之也，母乃殺其子，是應寇賊之氣，大逆甚無道也，故其亂帝王治最深，夫女今得生，不見賊殺傷，故大樂到矣，然，子說是也，可謂知之矣，今天下一家殺一女，天下幾億家哉？或有一家乃殺十數女者，或有妊之未生出，反就傷之者，其氣冤結上動天，奈何無道理乎，故吾誠口口重知之也，夫人各自衣食其力，則令婦人無兩心，則其意專，作事不復狐疑也，苦而無功，則令使人意常不和調，此者乃天性自然之術也，真人慎之，無去此書，以付仁賢之君，可以除一大冤結災害也，慎吾書言，以示凡人，無有肯復去女者也，是則且應天地之法也，一男者得二女也，故天製法，陽數者奇，陰數者偶，大中古以來，人失天道意，多賊殺之，迺反使男多而女少不足也，大反天道，令使更相承負，以為常俗，後世者劇天下惡過，甚痛無道也，夫男者迺承天統，女者承地統，今迺斷絕地統，令使不得復相傳生，其後多出絕滅無後世，其罪何重也，此皆當相生傳類，今乃絕地統，滅人類，故天久久絕其世類也，又人生皆含懷天氣具迺出，頭圓天也，足方地也，四支四時也，五藏五行也，耳目口鼻七政三光也，此不可勝紀，獨聖人知之耳，人生皆具陰陽，日月滿乃開胞而出戶，視天地當復長，共傳其先人統，助天生物也，助地養形也，今天地神信此家，故天地神統來寄生於此人，人反害之，天大咎之，而人不相禁止，故天使吾出此書，以示後世也，事已發覺，而復故為者，名為故犯天法，其罪增倍，滅世不疑，真人慎之，自勵自勵，唯唯，子今既已發覺此事，而逃亡其書，子代人得罪坐之矣，不敢不敢，行去，各為身計，唯唯。

右分別說貧富君王行之立吉禁人斷絕地統以興男女平復王政。

一男二女法第四十二

真人前，今天太和平氣方至，王治且太平，人當貞邪不當貞，何以當貞，夫貞者，少情慾不妄為也，噫真人之說，純大中古以來俗人之失也，其師內妒，反教民妄為也，真人曰：何謂也？夫貞男乃不施，貞女乃不化也，陰陽不交，乃出絕滅無世類也，二人共斷天地之統，貪小虛偽之名，反無後世失其實核，此天下之大害也，汝嚮不得父母傳生，汝於何得有汝乎？而反斷絕之，此乃天地共惡之，名為絕理大逆之人也，其應乃使天地隔絕，天不肯雨，地不肯化生，何也乎？夫天不雨，即其貞不施也，夫地不生萬物，即其貞不化也，夫天乃不雨，地乃無所生物，天下之大凶咎也，何以為善哉？觀真人之說也，不順天地之教，令逆天道，不樂助天地生化，反欲斷絕之，子之吐口出辭，曾無負於皇天后土乎，無壯不及有過，見天師說，自知罪重不也？為子言，事無當反天道，而以俗人之言，不順天意，陰陽所以多隔絕者，本由男女不和，男女者，乃陰陽之本也，夫治事乃失其本，安得吉哉？今唯天師，當雲何乎？然太皇天上平氣將到，當純法天，故令一男者當得二女，以象陰陽，陽數奇，陰數偶也，迺太和之氣到也，如大多女，則陰氣興，如大多男，則陽氣無雙無法，亦致凶，何也？人之數當與天地相應，不相應力而不及，故得凶害也，夫帝王后宮迺應土地，意雲何哉，今真人所言，即助吾語也，夫女即土地之精神也，王者天之精神也，主恐土地不得陽之精神，王氣不合也，令使土地有不化生者，故州取其一女，以通其氣也，樂其化生者，恐其施恩不及，王施不洽，故應土地而取之也，遍施焉，乃天氣通，得時雨也，地得化生萬物，令太平氣至，不可貴貞人也，內獨為過甚深，使王治不和良，凡人亦不可過節度也，故使一男二女也，善哉善哉。

右順天地法合陰陽使男女無冤者致時雨令地化生王治和平。

太平經卷之三十六

太平部

受二

守三實法第四十四

真人前唯唯，天下凡人行，有幾何者大急，有幾何者小急，有幾何者日益禍凶而不急乎，真人宜自精具言之，唯唯誠言心所及，不敢有可匿，行言之，凡天下之事，用者為急，不用者為不急，子言是也，雖然非也，欲得其常急而不可廢者，廢之天下絕滅無人，天文併合無名字者，故為大急，今子所言，但當前小合於人意，反長候致諸禍凶所從起也，真人前吾今所問於子，迺問其常急而不可廢置者誰也，今唯天師為其陳列，分別解示之，愚生自強過，壹言不中，不敢復言，然子言是也，知之迺可說，不知而強說之，會自窮矣，凡人所不及也，事無大小，不可強知也，及之無難，不及無易也，是故唯天師既開示淺闇不達之生，願為開闢其端首，諾聽之，天下大急有二，小急有一，其餘悉不急，反厭人耳目，當前善而長，為人召禍，凡人皆得窮敗焉，何謂也，愚哉，然天下人本生受命之時，與天地分身，抱元氣於自然，不飲不食，噓吸陰陽氣而活，不知飢渴，久久離神道遠，小小失其指意，後生者不得復知，真道空虛，日流就偽，更生飢渴，不饑不食便死，是一大急也，天地憐哀之，共為生可飲食，既飲既食，天統陰陽當見傳，不得中斷天地之統也，傳之當象天地，一陰一陽，故天使其自有一男一女，色相好，然後能生也，何迺正使一陰一陽，夫陽極者能生陰，陰極者能生陽，此兩者相傳，比若寒盡反熱，熱盡反寒，自然之術也，故能長相生也，世世不絕天神統也，如男女不相得，便絕無後世，天下無人，何有夫婦父子、君臣師弟子乎，以何相生而相治哉，天地之間無牝牡，以何相傳，寂然便空，二大急也，故陰陽者，傳天地統，使無窮極也，君臣者，治其亂，聖人師弟子主通天教，助帝王化天下，故此飲食與男女相須，二者大急，天道有寒熱，不自障隱，半傷殺人，故天為生萬物，可以衣之，不衣，但穴處隱同活耳，愁半傷不盡滅死也，此名為半急也，所謂天道大急者，迺謂絕滅死亡也，急無過此也，夫人不衣，固不能飲食合陰陽，不為其善，衣則生賢，無衣則生不肖也，故衣者，有以禦害而已，故古者聖賢不效玄黃也，飲食陰陽不可絕，絕之天下無人，不可治也，守此三者，足以竟其天年，傳其天統，終者復始，無有窮已，故古者聖人以此為治也，其餘不急，召凶禍物者，悉已去矣，何謂也，此三者應天行，男者天也，女者地也，衣者依也，天地父母所以依養人形身也，過此三者，其餘奇偽之物，不必須之而活，傳類相生也，反多以致偽姦，使治不平，皇氣不得至，天道乖錯，為君子重憂，六情所好，人人嬉之，而不自禁止，意轉樂之，因以致禍，君子失其政令，小人盜劫刺，皆由此不急之物為召之也，天下貧困愁苦，災變連起，下極欺其上，皆以此為大害，所從來者久，亦非獨今下古後世之人過也，傳相承負，失其本真實，悉就浮華，因還自愁自害，不得竟其天年也，後生多事紛紛，但以其為不急之事，以致凶事，故常趨走不得止也，上古所以無為而治，得道意、得天心意者，以其守本，不失三急，中古小多事者，以其小多端也，下古大多憂者，以其大多端而生邪偽，更以相高上而相愁也，因生邪姦出其中也，內失其真實，離其本根，轉而相害，使人眩亂，君子雖愁，心欲樂正之，所為億萬端，不可勝理，以亂其治，真人深思此意，善哉善哉。

右守三實平氣來邪偽去奸猾絕

三急吉凶法第四十五

真人前蚑行之屬，有幾何大急，幾何小急，幾何不急乎，然各有所急，千條萬端，皆名為何等急，蚑行各有所志也，不可名字也，真人已愁矣昏矣，子其故為愚，何壹劇也，實不及，子尚自言不及，何言俗夫之人失計哉，其不及乎是也，唯天師願為其愚闇解之，然，蚑行俱受天地陰陽統而生，亦同有二大急、一小急耳，何謂乎哉，蚑行始受陰陽統之時，同髣拂噓吸，含自然之氣，未知食飲也，久久亦離其本遠，大道消竭，天氣不能常隨護視之，因而飢渴，天為生飲食，亦當傳陰陽統，故有雄雌，世世相生不絕，絕其食飲，與陰陽不相傳，天下無蚑行之屬，此二大急者也，其一小急者，有毛羽鱗亦活，但裸蟲亦生活，但有毛羽者，恆善可愛，禦寒暑，有鱗者恆禦害，非必須而生也，故為小急也，其餘凡行，悉禍處也，不守此三本，無故妄行，悉得死焉，此自然懸於天地法也，真人宜思其意，守此三行者，與天地中和相得，失此三而多端者，悉被凶害也，善哉善哉，天師既開示，願乞問一事，平行今布根垂枝之屬，不食不飲不衣，當奈何乎，噫，子學不日進，反日無知，何哉，亦有二大急，一小急，何謂也，明聽，唯唯，萬物須雨而生，是其飲食也，須得晝夜，壹暴壹陰，晝則陽氣為暖，夜則陰氣為潤，迺得生長，居其處，是其合陰陽也，垂枝布葉，是其衣服也，其物多葉亦生，少葉亦生，是其質文也，故無時雨，則天下萬物不生也，天下無一物，則大凶也，是一大急也，不得晝夜合陰陽氣，物無以得成也，天下無成實物，則太凶，是二大急也，物疏葉亦實，數葉亦實，俱實不必當數葉也，是其小急也，實者，是其核也，是故古者聖人守三實，治致太平，得天心而長吉，竟天年，質而已，非必當多端玄黃也，故迷於末者當還反中，迷於中者當還反本，迷於文者當還反質，迷於質者當還反根，根者，迺與天地同其元也，故治眩亂於下古者，思反中古；中古亂者，思反上古；上古亂者，思反天地格法；天地格法疑者，思反自然之形；自然而惑者，思反上元靈氣，故古者聖賢飲食氣而治者，深居幽室思道，念得失之象，不敢離天法誅分之間也，居清靜處，已得其意，其治立平，與天地相似哉，真人深惟思吾道言，豈知之邪，善哉善哉，行，子已覺矣，而像吾書以治亂者，立可試不移時也，無匿此文，使凡人當自知質文所失處，深念其意，宜還反三真，無自愁苦以邪偽也，真人慎之唯唯。

右解萬物守本得三急而吉失三急而有害

事死不得過生法第四十六

真人前唯唯，孝子事親，親終，然後復事之，當與生時等邪，不也，事之當過其生時也，何也哉，人由親而生，得長巨焉，見親死去，迺無復還期，其心不能須臾忘，生時日相見，受教敕出入有可反報，到死不復得相睹，訾念其悒悒，故事之當過其生時也，真人言是也，固大已失天道真實，遠復遠矣，今真人說尚如此，俗人冥冥是也，失天法明矣，何謂也，唯天師然人生象天屬天也，人死象地屬地也，天父也，地母也，事母不得過父，生人陽也，死人陰也，事陰不得過陽，陽君也，陰臣也，事臣不得過君，事陰反過陽，則致逆氣，事小過則致小逆，大過則致大逆，名為逆氣，名為逆政，其害使陰氣勝陽，下欺其上，鬼神邪物大興，共乘人道，多晝行不避人也，今使疾病不得絕，列鬼行不止也，其大咎在此，子知之邪，子知之耶，愚生大不及有過不也，今見天師已言，迺惻然大覺，師幸原其勉勉慎事，開示其不達，今是過小微，何故迺致此乎哉，事陰過陽，事下過上，此過之大者也，極於此，何等迺言微乎，真人復重不及矣，又生人乃陽也，鬼神迺陰也，生人屬晝，死人屬夜，子欲知其大深放此，若晝大興長則致夜短，夜興長則致晝短，陽興則勝其陰，陰伏不敢妄見，則鬼神藏矣，陰興則勝其陽，陽伏故鬼神得晝見也，夫生人與日俱也，奸鬼物與星俱也，日者陽也，星者陰也，是故日見則星逃，星見則日入，故陰勝則鬼物共為害甚深，不可名字也，迺名為興陰，反衰陽也，使治失政，反傷生人，此其為過甚重，子深計之，唯唯，故天道製法也，陰職常當弱於陽，比若臣當弱於其君也，迺後臣事君順之；子弱於其父母，迺子事父母致孝也，如強不可動移者，為害甚深劇，故孝子雖恩愛，不能忘其親者，事之不得過生時也，真人亦寧曉不耶，唯唯，慎之慎之，凡事不可但恣意而妄為也，唯唯，子欲事死過於生，迺得過於天，是何乎，迺為不敬其陽，反敬其陰，名為背上向下，故有過於天也，愚生大負，唯天師原之耳。

太平經卷之三十七

太平部

受二

試文書大信法第四十七

大頑頓日益暗昧之生再拜，今更有疑，乞問天師上皇神人，所問何等事也？請問此書文，其凡大要都為何等事生，為何職出哉，善哉善哉，子之問事，可謂已得皇天之心矣，此其大要之為解天地開闢已來，帝王人民承負生，為此事出也，今迺為此事出，何反皆先道養性乎哉？然真人自若真真，愚昧蒙蔽不解，嚮者見子陳辭，以為引謙，反真真冥冥昧昧，何哉？諾真人更明開耳聽，然凡人所以有過責者，皆由不能善自養，悉失其綱紀，故有承負之責也，比若父母失至道德，有過於鄰里，後生其子孫，反為鄰里所害，是即明承負之責也，今先王為治，不得天地心意，非一人共亂天也，天大怒不悅喜，故病災萬端，後在位者復承負之，是不究乎哉，故此書直為是出也，是故古者大賢人，本皆知自養之道，故得治意，少承負之失也，其後世學人之師，皆多絕匿其真要道之文，以浮華傳學，違失天道之要意，令後世日浮淺，不能善自養自愛，為此積久，因離道遠，謂天下無自安全之術，更生忽事反鬥祿，故生承負之災，子解意豈知之耶，善哉善哉，見天師言，昭若開雲見日，無異也，行子可謂已得道意矣，愚生蒙恩，已大解，今問無足時，唯天師丁寧重戒之，然夫人能深自養，迺能養人，夫人能深自愛，迺能愛人，有身且自忽，不能自養，安能厚養人乎哉？有身且不能自愛重而全形，謹守先人之祖統，安能愛人全人愚哉，子寧深解不耶？唯唯，善哉善哉，行子以為吾書不可信也，試取上古人所案行，得天心而長吉者書文，復取中古人所案行，得天心者書策文，復取下古人所思務行，得天意而長自全者文書，宜皆上下流視考之，必與重規合矩無殊也，迺子蒙且大解，迺後且大信吾書言也，今天疾人後生者，日益輕易鬥命，試才下愚迺言天無知，道天不效也，夫地尚不欺人，種禾得禾，種麥得麥，其用功力多者，其稼善，何況天哉，今故天積怨，下愚無知者，更相教輕事為愚，後生者日益劇，故生災異變怪，非一也，是天與人君獨深厚，比若父子之恩則相教，愚者見是，不以時報其君，反覆蔽匿，斷絕天路，天復益忿忿，後復承負之，增劇不可移，帝王雖有萬人之善，猶復無故被其害也，故使為善者不明，若無益也，令使下愚言天無知，固有以乎哉，今見天師言，心解與更生無異也，善哉善哉，弟子雖多愁天師，冒死問事，始若有過，已問得解意，大喜不悔之也，夫無知而不問，無由得通達，子言是其意也，行書多悉備，頭足腹背，表裹悉具，自與眾賢共案之，勿復問唯唯。

右問天師文書眾多從上到下所為出斷訣

五事解承員法第四十八

蔽暗弟子再拜言：夫大賢見師說一面，知四面之說，小賢見師說一負，知四負之說，故易為說也，其愚闇蔽頓之人，不事見為說之，猶復心懷疑，故敢具問天師，師既為皇天解承負之仇，為后土解承負之殃，為帝王解承負之息，為百姓解承負之過，為萬二千物解承負之責，又言下愚弟子，迺為天問事，不敢不冒過悉道之，願具聞其意何等也？平言今帝王人民有承負，凡事亦皆自有承負耶，善哉子為天問事，誠詳且謹，今每與天師對會，常言弟子迺為天問疑事，故敢不詳也，善哉子有謹良之意，且可屬事，行今子樂欲令吾悉具說之耶？不惜難之也，但恐太文難為才用，具說天下承負，迺千萬字尚少也，難勝既為子舉其凡綱，令使眾賢可共意，而盡得其意，與券書無異也，唯天師語，明開兩耳，安坐定心聽，唯唯然天地生凡物，無德而傷之，天下雲亂，家貧不足，老弱饑寒，縣官無收，倉庫更空，此過迺本在地傷物，而人反承負之，一大凡事解，未復更明聽，今一師說教十弟子，其師說邪不實，十弟子復行，各為十人說，已百人偽說矣，百人復行，各為十人說，已千人邪說矣，千人各教十人，萬人邪說矣，萬人四面俱言，天下邪說，又言者大眾多傳，相徵不可反也，因以為常說，此本由一人失說實，迺反都使此凡人失說實核，以亂天正文，因而移風易俗，天下以為大病，而不能相禁止，其後者劇，此即承負之厄也，非後人之過明矣，後世不知其所由來者遠，反以責時人，故重相冤也，復為結氣不除，日益劇甚，故凡二事解，真人復更明聽，令人一為大欺於都市中，四面行於市中，大言地且陷成涵水，垂泣且言，一市中人歸道之，萬家知之，老弱大小四面行言，天下俱得知之，迺使天下欺，後者增益之，其遠者尤劇，是本由一人言是，即承負空虛言之責也，後人何過乎？反以過時人，三事解，然真人復更明聽，夫南山有大木，廣縱覆地數百步，其本莖一也，上有無訾之枝葉實，其下根不堅持地，而為大風雨所傷，其上億億枝葉實悉傷死亡，此即萬物草木之承負大過也，其過在本不在末，而反罪末，曾不冤結耶？今是末無過，無故被流災得死亡，夫承負之責如此矣，寧可罪後生耶，四事解，然責人復更明聽，南山有毒氣，其山不善閉藏，春南風與風氣俱行，迺蔽日月，天下彼其咎，傷死者積眾多，此本獨南山發洩氣，何故反使天下人承負，得病死焉，時人反言猶惡，故天則殺汝，以過其人，曾不冤乎哉，此人無過，反承負得此災，魂神自冤，生人復就過責之，其氣冤結，上動天，其咎本在山有惡氣，風持來，承負之責如此矣，五事解，然真人復更危坐，詳聽吾言，本道常正，不邪偽欺人，人但座先人君王人師父，教化小小失正，失正言失自養之正道，遂相效學，後生者日益劇其故，為此積久傳相教，俱不得其實，天下悉邪，不能相禁止，故災變萬種興起二不可勝紀，此所由來者積久復久，愚人無知，反以過時君，以責時人，曾不重被冤結耶？天下悉耶不能自知，帝王一人雖有萬人之德，獨能如是何？

太平經卷之三十九

太平部

受三

解師策書訣第五十

真人稽首再拜，唯唯，請問一疑事解，平言何等也？天師前所與愚昧不達之生策書，凡九十字，謹歸思於幽室，閒處連日時，質性頑頓，晝夜念之，不敢懈怠，精極心竭，周遍不得其意，今唯天師幸哀不達之生，願為其具解說之，使可萬萬世貫結而不忘，善哉，子之難問乎，可謂天人也，諾真人詳聆聽，為子悉解其要意。

師曰：吾字十一明為止，師者，正謂皇天神人師也，曰者，辭也，吾迺上辭於天，親見遣而下，為帝王萬民具陳，解億萬世諸承負之謫也，吾者我也，我者即天所急使神人也，今天以是承負之災四流，始有本根，後治者悉皆隨之，失其政無從得中斷止之，更相賊傷，為害甚深，今天以為重憂，字者言吾今陳列天書，累積之字也，十者書與天真，誠信洞相應，十十不誤，無一欺者也，得而眾賢各自深計，其先人皆有承負也，誦之不止，承負之厄小大悉且已除矣，一者其道要正當以守一始起也，守一不置，其人日明乎，大迷解矣，明為止，止者足也，夫足者為行生，行此道者，但有日益昭昭，不復愚闇冥冥也，十一者，士也，明為止者，赤也，言赤氣得此，當復更盛，王大明也，止者，萬物之足也，萬物始萌，直布根以本足生也，行此道，其法迺更本元氣，得天地心，第一最善，故稱上皇之道也。

丙午丁巳為祖始，丙午丁巳，火也，赤也，丙午者，純陽也，丁巳者，純陰也，陰陽主和凡事，言陰陽氣當復和合天下而興之也，為者，為利帝王除凶害出也，祖者先也，像三皇德也，始者，反本初也，故行是道，當得反上皇也。

四口治事萬物理，四而得口者，言也，能日習言吾書者，即得天正經字也，令得其至意，迺上與天心合，使萬物各得其所而不復亂，故言萬物理也。

子巾用角治其右者，誦字也，言誦讀此書而不止，凡事悉且一旦而正，上得天意歡然而常喜，無復留倍也。

潛龍勿用欿為紀，潛龍者，天氣還復初九，甲子歲也，冬至之日也，天地正始起於是也，龍者迺東方少陽，木之精神也，故天道因木而出，以興火行，夫物將盛者，必當開通其門戶也，真人到期月滿，出此書宜投之開明之地，開者闢也，通也，達也，開其南，更調暢陽氣，消去其承負之厄會也，潛者藏也，道已往到，反隱藏也，勿者敢也，未也，先見文者，未知行也，用者治也，事也，今天當用此書除災害也，玄甲歲出之，其時君未能深原書意，得能用之也，故言勿用者，見天文未敢專信而即效案用之也，信用之者，事立效見響應，是其明證也，迺與天合，故響應也，欿為紀者，子稱燄，甲天也，綱也，陽也；欿者，子也，水也，陰也，紀也，故天與地常合，其綱紀於玄甲子初出，此可為有德上君治綱紀也，故言飲為紀也，迺謂上皇天書，下為德君出真經書，以繩斷邪，以玄甲為微初也，凡物生者，皆以甲為首，子為本，故以上甲子序出之也。

人得見之壽長久，人者正謂帝王一人也，上德易覺知行道書之人也，據瑞應文，不疑天道也，深得其意則壽矣，壽者竟其天年也，長者得無窮也，久者久存也。

居天地間活而已，居者處也，處天地間活而已者，當學真道也，浮華之文不能久活人也，諸承負之厄會，咎皆在無實核之道故也，今天斷去之也。

治百萬人仙可待，治者正也，天以此書正眾賢之心，各自治病，守真去邪，仙可待者，言天下聞之真道，翕然悉出，往輔佐有德之君，治真道者，活人法也，故言仙可待也。

善治病者勿欺殆，凡人悉愚，不為身計，皆以邪偽之文，無故自欺治，冤哉，反得天重謫，而生承負之大責，故天使其棄浮華文，各守真實，保其一旦夕力行之，令人人各有益其身，無肯復自欺殆者也。

樂乎長安市，樂者，莫樂於天上皇太平氣至也，乎者，嗟歎其德大優無雙也，長者行此道者其德善長，無窮已也，安者不復危亡也，得行此道者，承負天地之謫悉去，迺長安，曠曠恢恢，無復憂也，市者，矢下所以共致聚人處也，行此書者言，國民大興云云，比若都市中人也。

使人壽若西王母，使人者，使帝王有天德，好行正文之人也，若者，順也，能大順行吾書，即天道也，得之者大吉，無有咎也，西者，人人棲存真道於胸心也，王者，謂帝王得案行天道者，大興而王也，其治善迺無上也，母者，老壽之證也，神之長也。

比若四時周反始，比者比也，比若四時傳相生、傳相成，不復相賊傷也，其治無有刑也。

九十字策傳方士，九者，究也，竟也，得行此者，德迺究洽天地陰陽萬物之心也，十者十十相應，無為文也，字者言天文上下字，周流遍道足也，傳者信也，故為作委字符信，以傳之也，方者大方正也，持此道急往，付歸有道德之君，可以消去承負之凶，其治即方且大正也，士者有可剋志一介之人也，一介之人者，端心可教化屬事，使往通此道也，吾策之說將可睹矣。

    
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正統道藏太平部 - 

 正統道藏太平部

正統道藏太平部

太平兩同書卷上

太平部

伯四

貴賤第一

夫一氣所化，陽尊而陰卑，三才肇分，天高而地下，龜龍為鱗介之長，麟鳳處羽毛之宗，金玉乃土石之標，芝松則卉木之秀，此乃貴賤之理，著之於自然也，龜龍有神靈之別，麟鳳有仁愛之異，金玉有鑑潤之奇，芝松有貞秀之姿，是皆性稟殊致，為眾物之所重也，然則萬物之中，唯人為貴，人不自理，必有所尊，亦以明聖之才而居億兆之上也，是故時之所賢者則貴之，以為君長，才不應代者則賤之，以為黎庶，然處君長之位非不貴矣，雖蒞力有餘而無德可稱，則其貴不足貴也，居黎庶之內非不『賤矣，雖貧弱不足而有道可採，則其賤未為賤也，何以言之？昔者殷紂居九五之位，孔丘則魯國之逐臣也，齊景有千駟之饒，伯夷則首陽之餓士也，此非不尊卑道阻，飛伏理殊，然而百代人君競慕丘夷之義，三尺童子羞聞紂景之名，是以貴賤之途未可以窮達論也，故夫人主所以稱尊者，以其有德也，苟無其德，則何以異於萬物乎，是故明君者納陛斡慮，吁食興懷，勞十起而無疲，聽八音而受諫，蓋有由矣，且崆峒高臥，黃軒致順風之請，穎水幽居，帝堯發時雨之讓，夫以鰥夫獨善之操，猶降萬乘之尊，況天子厚載之恩而為百姓所薄者哉，蓋不患無位而患德之不修也，不憂其賤而憂道之不篤也，易曰：聖人之大寶曰位，何以守位，曰仁，苟無其仁，亦何能守位乎，是以古之人君乾乾而夕惕，豈徒為名而已哉，實恐墜聖人之大寶，辱先王之餘慶也，故貴者榮也，非有道而不能居，賤者辱也，雖有力而．不能避也，苟以修德不求其貴而貴自求之，苟以不仁欲離其賤而賤不離之，故昔虞舜處於側陋非不微矣，而鼎祚肇建，終有揖讓之美，夏桀親御神器非不盛矣，而萬姓莫輔，竟罹放逐之辱，古公避賤而遷居，豈求其貴也，行未報策，邑成岐下，胡亥笑堯禹之陋，豈樂其賤也，死不旋踵，地分灞上，夫以虞舜之微，非有穀帛之利以悅於眾也，夏桀之盛，非無戈戟之防以禦於敵也，古公之興，非以一人之力自強於家國也，胡亥之滅，非以萬乘之尊願同於黔首也，貴者愈賤，賤者愈貴，求之者不得，得之者不求，豈皇天之有私，惟德佑之而已矣，故老氏曰：道尊德貴，其是之謂乎。

強弱第二

夫強不自強，因弱以奉強，弱不自弱，因強以禦弱，故弱為強者所伏，強為弱者所宗，上下相制，自然之理也，然則所謂強者豈壯勇之謂邪，所謂弱者豈怯懦之謂邪，蓋在乎有德，不在乎多力也，何以言之，夫金者，天下之至剛也，水者，天下之至柔也，金雖剛矣，折之而不可以續，水雖柔矣，斬之而不可以斷，則水柔能成其剛，金剛不輟其弱也，故晏嬰之侏儒耳齊國之宰臣，甘羅之童子耳秦國之良相，僑如，大人也，魯人樁其喉矣，長萬，壯士也′，宋華醞其肉矣，晏嬰身短不過人，此非不懦矣，甘羅年未弱冠，此非不幼矣，僑如大可專車，此非不壯矣，長萬力能抉革，此非不勇矣，然則僑如、長萬智不足以全身，晏嬰、甘羅謀可以制一國，豈非德力有異，強弱不同者歟，由是乾以健剛，終有亢極之悔，謙以卑下，能成光大之尊，則其致也，然夫所謂德者何唯慈唯仁矣，所謂力者何且暴且武耳，苟以仁慈，則天地所不違，鬼神將來捨，而況於邇乎，苟以暴武，則九族所離心，六親所側目，而屍於遠乎，是故德者，兆庶之所賴也，力者，一夫之所恃也，矜一夫之用，故不可得其強，乘兆庶之恩，故不可得其弱，是以紂能索鐵，天下懼之如虎狼，堯不勝衣，天下親之如父母，然虎狼雖使人懼之，豈言虎狼強於人耶，父母能令子親之，豈可言父母弱於子耶，則強弱之理，固亦明矣，是以古之明君道濟天下，知眾心不可以力制，大名不可以暴成，故盛德以自脩，柔仁以禦下，用能不言而信洽，垂拱以化行，將乃八極歸誠，四方重譯，豈徒一邦從服，百姓與能而已哉，嗟乎，古之暴君驕酷天下，捨德而任力，忘己而責人，壯可行舟不能自制其嗜慾，材堪舉鼎不足自全其性靈，至令社稷為墟，宗廟無主，永為後代所笑，豈獨當時之弱乎，悲夫，老氏曰：勝人者有力，自勝者強，其是之謂乎。

　
損益第三

夫萬姓所賴在乎一人，一人所安資乎萬姓，則萬姓為天下之足，一人為天下之首也，然則萬姓眾矣，不能免塗炭之禍，一人尊矣，不能逃放戮之辱，豈失之於足，實在於元首也，夫以水動萍移，風行草偃，處唐虞之代則比屋可封，居桀紂之朝則比屋可戮，夫天下者豈賢於彼而愚於此，易於上而難於下哉，蓋人君有所損益也，然則益莫大於主儉，損莫大於君奢，奢儉之問，乃損益之本也，且夫曰月者，天下之至明也，然猶有不及之處爾，其儉主之理則天下無為，天下無為則萬姓受其賜，其於日月亦已大矣，豺狼者，天下之至害也，然猶有不傷之所爾，其奢君之理則天下多事，天下多事則萬姓受其毒，其於豺狼亦已甚矣，是故古先聖君務脩儉德，土諧茅宇，梯衣康裘，捨難得之貨，捨無用之器，薄賦斂，省播役，損一人之愛好，益萬人之性命，故得天下歡娛，各悅其生矣，古先暴主志在奢淫，瑤臺象林，錦衣玉食，購難得之貨，斷無用之器，厚賦斂，煩楊役，益一人之愛好，損萬人之性命，故使天下困窮，不畏其死矣，夫死且不畏，豈可畏其亂乎，生且是悅，豈不悅其安乎，故人安者，天子所以得其安也，人亂者，天子所以罹其亂也，人主欲其己安而不念其人安，恐其人亂而不思其己亂，此不可謂其智也，且夫剖腹啗口不足謂其美也，溫踵動心不足謂其勞也，夫心口所以存者，為其踵腹也，腹之且剖，豈異口之剖耶，踵之且溫，豈異心之溫也，故人主所以稱至尊者，徒以有其人也，人且共益，則君孰與其損哉，人且共損，則君孰與其益哉，是故損己以益物者，物既益矣，而物亦益之，堯舜所以成其上聖，克保耆頤之壽也，益己以損物者，物既損矣，而物亦損之，癸辛所以陷其下愚，自取誅逐之敗也，是則彼之自損者，豈非自益之道歟，此之自益者，豈非自損之道歟，損益之途，固亦明矣，嗟夫，性命者，至重之理也，愛好者，不急之事也，今我捨一身之不急，濟萬姓之至重，不言所利，廣遂生成，永居南嶽之安，常有北辰之政，則普天率土孰為我損乎，夫以嗜慾無厭，貪求莫止，士饑糟糢，犬馬餘其粟肉，人衣皮毛，土木榮其錦討，忠不虛喪實，舍利取危，根棘生於梗途，鯨說游於沸海，則九州四域孰為益乎，故老氏曰：天之道，損有餘補不足，其是之謂歟。

敬慢第四

遠古之代，人心混沌，不殊於草木，取類於羽毛，後代聖人乃導之以禮樂，教之以仁義，然後君臣貴賤之制，坦然有章矣，然則禮之所先莫大乎敬，禮之所弊莫甚於慢，故以敬事天則神降，以敬理國則人和，以慢事天則神欺，以慢理國則人殆，下之不敬則不足以奉君，上之不敬則不足以御臣，是以地中有山，大易發謙尊之旨，海下於水，老氏著谷王之喻，相鼠有體，風詩刺其失儀，飛烏能言，古人記其無禮，則敬慢之問，美惡殊致，是故明主之於天下也，設壇授將，側席求賢，賁束帛於丘園，降安車於途巷，故得真龍就位，振鷺來庭，天下榮之，願從其化也，昧主之於天下也，披裳接士，露髮朝人，視賢良若草芥，比黎庶為豕畜，是以白駒投谷，飛鴻逝雲，天下惡之，願逃其恥也，然夫敬人者不必自賤，蓋欲用其人也，慢人者不必增貴，適足怨其人也，何以言之，昔文侯軾干木之聞，昭王築郭院之館，故得群才必至，駿足攸歸，何則，以敬之所致也，齊桓有葵丘之驕，漢祖輕過趙之罵，故有諸侯不附，大臣構述，何則，以慢之所致也，然夫向之所敬者，豈徒敬人而已哉，蓋以自敬也，向之所慢者，豈徒慢人而已哉，蓋以自慢也，故敬一人則千萬人悅，慢一人則千萬人怨，皆欲知好人之敬而不知行其所以敬，皆欲知惡人之慢而不知去其所以慢，此猶南望以求燕，北行以適越，誠有不可得也，且夫人主者，天下之表也，行書國策，言記史官，有一善，若慶雲之浮輝，天下之所欣賀，有一惡，若朝曰之帶蝕，天下之所傷嗟，不可類於匹夫，不慎其敬慢也，故人問田子方曰：富貴者驕人，貧賤者驕人乎，子方曰：諸侯而驕人則失其國，大夫而驕人則失其家，貧賤者行不合道，言不合同，則去之，楚越若脫弊屐，奈何同之，是以虎豹墜谷頓為竄粉，螻蟻隨風無傷絲髮，輕重之理不同年而語也，故周公，文王之子，握吐為勞，馭者，晏嬰之僕，驕矜自若，豈非君子小人之道敬慢殊途者乎，夫尺蟆求伸亦因其屈，鷥烏將擊必先以卑，以貴下賤大得人也，故老氏曰：後其身而身先，其是之謂歟。

太平兩同書卷下

太平部

伯四

理亂第六

夫家同之理亂在乎文武之道也，昔者聖人之造書契以通隱情，刻弓矢以威不伏，二者古今之所存焉，然則文以致理，武以定亂，文雖致理不必止其亂，武雖定亂不必適其理，故防亂在乎用武，勸理在乎用文，若手足之遞使，舟車之更載也，是以漢祖矜功，陸賈諭以為學，魯公赴會，仲尼請其設備，蓋有由也，然夫文者，道之以德，德在乎內誠，不在乎誇飾者也，武者示之以威，威在乎自全，不在乎強名也，苟以強名，則昊雖多利兵適足彰其敗也，苟以誇飾，則魯雖盡儒服不足救其弱也，是故始皇築長城，修戰伐，勞役不休，人不堪命，遂使陳涉之流坐乘其弊禍，起於強名也，王莽構靈臺，興禮樂，賦斂無度，人不聊生，遂使聖公之徒行收其利敗，始於虛飾也，故始皇用武於天下也，若陶者之涎器，雖務欲求其大而不知薄者之所以反脆也，王莽用文於天下也，若匠者之斷材，雖志在矜其妙而不知細者之所以速折也，二者皆以理之終以為亂也，此未得其大體也，且夫文者示人有章，必存乎簡易，簡易則易從，將有耿且格，武者示人有備，必在乎恬淡，恬淡則自守，恆以逸而待勞，恆以逸而待勞，則攻戰無不利，有恥且格，則教化無不行，化行而眾和，戰利而寇息，然後澄之以無事，濡之以至仁，此聖主所以得其理也，然二子不求之於內而索之於外，不撫之以性而縱之以情，煩文以黷下，暴武以困眾，此不可得意於天下也，雖然猶有其弊，何者，昔伯益鑿井，燧人鑽木，水火之利於今賴之，然智伯因之以灌趙城，董卓因之以焚漢室，是乃為害亦以甚矣，然則文武者理國之利器也，而盜竊者亦何嘗不以文武之道亂天下乎，故章那以軍旅而分秦地，田常以仁義而篡齊國，則有理不能無其亂，唯人主之所制也，是故牧馬者先去其害，驅羊者亟鞭其後，後之不鞭，羊之所失也，害之不去，馬之所亡也，魯不能去三家之害，國之所叛也，晉不能鞭六卿之後，地之所分也，苟亦不能，則雖有簡易之文，恬淡之武，適足助其亂也，安可得其理乎，故聖人不得文武之道不理賊，臣不得文武之道不亂非，文武有去就之私，蓋人主失其柄也，故孔子曰：天下有道，禮樂征伐自天子出，其是之謂乎。

得失第七

夫駒驗騁遠必以四足之力，鸞駑翔遐莫非六翮之用也，是以聖人撫運明主乘時，亦以杞梓之材而為股肱之任，然則地有山川，其險可見，天有冬夏，其時可知，至於凡人之心，杳然無所，素王以之不測，帝堯猶以為難將，欲用之不無得失也，何以言之，夫君者舟也，臣者水也，水能浮舟，亦能覆舟，臣能輔君，亦能危君，是以三傑用而漢興，六卿強而晉滅，陶朱在而越霸，田氏盛而齊亡，雖任是同而成敗尤異也，夫人者姦充無端，真偽匪一，或貌恭而心慢，或言親而行違，或賤廉而貴貪，或貧貞而富黷，或愆大以求變，或位高而自疑，或見利而忘恩，或逃刑而構隙，此則曹筮不足庾，鬼神不能定，且利器者至重也，人心者難知也，以至重之利器，假難知之人心，未明真偽之情，徒信毀譽之口，有霍光之才者亦以得矣，有王莽之行者亦以失矣，是故考之於宗親，則管叔周公不無忠僻，驗之於戚屬，則竇嬰呂祿不無正邪，推之於功臣，則王陵鯨布不無逆順，論之於故友，則樊嗆盧綰不無去留，取以刀筆之能，則若張湯之欺誑，賞以頰舌之用，則厭主父偃之倒行，若智策有餘，則陳平不可獨任，若英謀出眾，則韓信慮其難制，夫天下之至大也，無其人則不可獨守，有其人則又恐為亂，亦何不取其才而不制其亂也，且夫毛髮植於頭也，曰以櫛之，爪甲冠於指也，月以鑪之，爪之不鑪，長則不便於使也，髮之不櫛，久則彌成於亂也，夫爪甲毛髮者近在己躬，本無情識，苟不以理猶為之難，況於臣下非同體之物，人心有易遷之慮，委之以臧否，隨之以是非，蓋不可以容易也，是故逐長路者必在於駿馬之力，理天下者必求於賢臣之用，然駿馬苟馴，猶不可以無轡也，賢臣雖任，終不可以失權也，故夫御馬者，其轡煩，則其馬踝而不進，其轡縱，則其馬驕而好逸，使夫縱不至逸，煩而每進者，唯造父之所能也，夫御臣者，其權峻，則其臣懼而不安，其權寬，則其臣慢而好亂，使夫寬而不至亂，峻而能安者，唯聖人之所明也，恐馬之多逸，捨馬而徒行，則長路不可濟也，懼臣之為亂，捨臣而獨任，則天下莫能理也，知馬之可乘而不執其轡，則不能禁其逸也，知臣之可用而不親其權，則不能止其亂也，是故項羽不用范增，是捨馬而徒行，漢帝雖有曹操，是乘馬而無轡，苟欲不敗其可得乎，故孔子曰：唯名與器，不可以假於人，其是之謂歟。

真偽第八

夫主上不能獨化也，必資賢輔，物心不為易治也，方俟甄議，使夫小人退野，君子居朝，然後可為得矣，然則善惡相生，是非交蹂，形彰而影附，脣竭而齒寒，苟有其真，不能無其偽也，是以歷代帝王統御家國，莫不側身馳心以恭，英又及所封授，則猶是愚小莫不攘臂切齒以疾，姦佞及所誅逐，則謬加賢良，此有識者之所嗟痛也，夫山鸚無靈，買之者謂之鳳，野麟嘉瑞，傷之者謂之庸，然麟鳳有圖，唐鸚無識，猶復以真為偽，以偽為真，況忠逆之情，靜躁之性，愚靖者類直，智狂者類賢，潔己者不能同人，犯顏者短於性主，情狀無形象可見，心慮非視聽所知，欲使銀鉛不雜，淄澠殊味，其有得者亦萬代之一遇也，是以昊用宰豁致戮於子胥，魯退仲尼委政於季氏，秦誅白起以舉應侯，趙信郭開殺李牧，卞和獻玉反遇楚刑，北郭吹竽濫食齊祿，若斯之類皇繁有徒然，則所是不必真，所非不必偽也，故真偽之際，有數術焉，不可不察也，何者，夫眾之所譽者，不可必謂其善也，眾之所毀者，不可必謂其惡也，我之所親者，不可必謂其賢也，我之所疏者，不可必謂其鄙也，何以明言，昔堯理洪水，伯鯀為眾所舉而洪水莫除，魏伐中山，樂羊為眾所慢而中山卒拔，鄧通延夢於漢主而非傅說之才，屈原見逐於楚王而無共工之罪，此則眾議不必是，獨見未為得也，是故明主疇咨在位，詳省己慮，先難而後易，考著以究微，使夫登用者不愧其賞，有罪者不逃其責，然後可為當矣，然則良馬驗之於馳驟，則駑駿可分，不藉孫陽之舉也，柔刃徵之於斷割，則利鈍可見，不勞風胡之談也，苟有難知之人，試之以任事，則真偽自辨，以塞天下之訟也，故先王之用人也，遠使之而觀其忠節，近使之而察其敬勤，令之以謀可識其智慮，煩之以務足見其材能，雜之以居視以貞濫，委之以利詳以貪廉困窮，要之以仁危難思之以信，尋其行而探其性，聽其辭而別其情，盡呂尚之八徵，驗皋陶之九德，然後素絲皆染，白璧投泥而不渝，黃葉並彫，青松凌霜而獨秀，則偽者去而真者得矣，故孔子曰：眾善者必察焉，眾惡者必察焉，其是之謂乎。

同異第九

夫同聲相應，同氣相求，雖虎異谷風，虎嘯而谷風起，蛇非山霧，蛇踴而山霧興，理所同耳，夫異類殊群，異情同行，雖蛤因雀化而蛤不與雀遊，鴛自鼠為而鴛不與鼠匹，理所異耳，然父子兄弟非不親矣，其心未必同，君臣朋友非不疏矣，其心未必異，故瞽叟愚而重華聖，盜蹺貪而柳下廉，劉季困而紀信焚，伯桃餓而角哀死，亦猶煙灰同出，飛沉自分，膠漆異生，而堅固相守也，然則情性不等，同異難並，大《 易》 雖云：同人於門，三爻復云：伏戎於莽，此則於同不能無異也，故有面同而心不同者，有外異而內不異者，有始同而終異者，有初異而末同者，有彼不同我而我與之同者，有彼不異我而我與之異者，何以明之，昔者陳平面向呂後，而心歸劉氏，程嬰外逆孫臼，而內存趙孤，張耳、陳餘始則刎頸之交，終構參商之隙，夷吾、小白初有射鉤之怨，末為魚水之歡，田氏懷誑義於齊君，齊君彌信，亞父盡至忠於項羽，項羽益疑，是則同異之心不可以，二而測也，是故明者徐視而審聽，高居而遠望也，隨時之宜，唯變所適，因其可同而與之同矣，因其可異而與之異矣，故衛青堅耳，漢武委之以軍旅，由余虜耳，秦穆授之以國政，夫以衛青、由余敵於秦漢非不疏矣，猶知可同而同之，況於父子兄弟之親而有可同者乎，且管叔兄耳，姬旦誅之以極刑，石厚子矣，石錯死之以大義也，夫以管叔、石厚比於旦錯非不親矣，猶知可異而異之，況乎君臣朋友之疏而有可同者乎，故能同異者為福，不能同異者為禍，虞舜能同八元，能異四罪，永垂聖哲之名，殷紂不同三仁，不異二臣，故取敗亡之辱，是則同異之際，不可失其微妙也，故孔子曰：見幾而作，不俟終曰，其是之謂歟。

洞玄靈寶左玄論卷之一

太平部

伯五

正真無上上仙大道金剛見品之第四者，夫不邪曰正，無雜曰真，明天尊大果三界之縛既亡，四見之惑已斷，體無邪雜，故雲正真也，無上者，最是窮足，更無一法能過，故雲無上，上仙者，明仙有多種，此仙乃是仙中之上仙，非是仙中之下仙也，一解，直言無上，此是莫覆之辭，以其橫該不測，縱罩無顛，義顯極高，故雲無上，若畢言無上，或有監同，捉語而論，或當有下，今欲助成先句，故再顯上仙也，金剛義有五種：第一土地金剛，在九方之下，七十二澤之間，其中有諸金剛之澤，名為土地金剛也，第二寶貨金剛，如十乘前後、三界內外有諸珍寶，名為寶貨金剛也，第三神明金剛者，如三五八搏將之神，名為神明金剛也，第四十乘聖人有智能斷，或名為利智金剛也，第五天尊大果，名為堅果金剛也，今之所明，正是堅果金剛，非前土地、寶貨、神明等之金剛也，金剛從諭得名，外言砂礦既無，而黃紫性出，刳枝鏤石，目之為利，體無摧挫，所以稱堅，內明天尊大果地，智慧窮足，體利德真，喻之若金，三界不能傾覆，四見不可虧障，牢而且實，謂之為剛，能覺察無方，無幽不觀，故言為見也。。

我師雲何至無上師得者，我者論主自謂，師者乃指玉晨天尊，明我師雲何？得果無為為從，無上師學得也，若夫法體天尊，理無修學，若報身天尊，則有修習也，如樂淨信等，即是報身天尊也，理論天尊，應更無師，今明欲獎勵學者，明一切真仙大聖，莫不有師，所以經雲大道師玄寂，又雲道法自然，即師義也。

從師得無上法，至為萬仙之宗者，無上法者，即是三十六部經，無上因者，即是十七聖乘智慧因，未是無上而雲無上者，以能牽復無上天尊大果，所以名無上因也，無上果即金剛大果，金剛大果更無能上，為萬仙之宗主也。

清明淨潔至合德者，明天尊大果無諸惑障，故曰清明，又無穢惡，故雲淨潔也，蕭然脫縛，故雲自在無礙也，愉者，恬愉，明果中有常德，恬愉不動也，靜者，因中有安靜斂翮之行，果中有凝然安靜之德也，則與虛空合德，共成元命，不為無常之所變動也。

圓滿第一至猶如虛空者，功德圓滿，無有等雙，故雲圓滿，第一智慧具足，無有比類，故雲智慧第一也，此功德智慧彌滿十方，猶如虛空無有邊際，故雲猶如虛空也。

所謂道者王至二十五性色數者，夫道語則通，至如五道，北帝鬼神並悉稱道，明此金剛之道非此等道也，若人天地獄之道，乃以善惡為業主，或散為資潤，感生人天等也，若金剛之道，乃以善解為本因，以靜為資潤，感金剛也，故知金剛道非此之道也。

成就無量至一切德宗者，成就無量者，言金剛大果無量之智並悉成就，故言成就無量也，此智非是人天仙聖之所能見，故雲甚深奧慧也，以其智成慧深，故能為一切諸德之宗主也。

四迷斷故慧德具足者，四迷即四見惑也，夫四見之惑乃與慧道相治，惑若未斷，慧體被障，慧德不能得具，四迷若斷，慧體無障，所以慧德具足也。

四迷滅空慧德具足者，大論斷之與滅，亦復相似，小而論之，復有殊別：夫斷是體有，滅是體無，如斷一物，雖斷，其體猶在，若滅去，必同於無，今慧既主斷，惑所以斷，言慧德具足，滅必歸空，所以滅言空德具足也。

四迷無援故靜德具足者，四迷援即是懆散等也，懆散本附四迷上生，四迷既滅，其懆散亦亡，故雲四迷無援也。

靜德具足者，散本與靜相治，道懆散若在，靜德不具，懆散既滅，所以靜德具足也。

四迷無枝戒德具足者，四迷枝即是惡等也，戒即善也，夫善與惡相倚伏，若惡在，善德所以不具，惡無，所以善德具足也。

四迷無異因至常德具足者，四迷潤善則感人天，潤惡則感三塗，被其所潤，所生之因名為異因，所感之果名為異果，若不為四迷所潤感，生五道因果，則感常果，故雲常德具足也。

樂德具足至無量無邊德俱皆具足者，此明既得常果，所以能感諸義德，悉皆具足，果中無苦，故雲樂德具足，無惑穢，故雲靜德具足，能包容，故雲大德具足，能統王，故雲王德具足，無量無邊德者，總明一切，諸德並皆具足也，何以故？昔在至普被眾生者，此總結也，何以故得如此萬德並皆具足？以聖人若在九道域中，時備修無上上行，慈悲汎愍，普被一切眾生，所以得其足一切諸德也。

以慈悲故，故入空觀者，此明大乘之人先修慈悲，有解資生空智，後入空觀也。

以空觀故，故入慈悲者，此明小乘之人不能廣行慈悲，但單修信空等四行至於老，觀其行不足，不能進入真乘，遂停其空行，更從生觀習於慈悲也。

所謂大小兩乘至異義者，此總結大乘小乘所修之行也，前後異義者，大乘人前修慈悲，後入空觀，小乘人前修空行，後習慈悲，故雲前後異義也。

作慈觀時至父母妻子者，作此慈觀時，當觀萬法悉皆平等，無有差別之異，不見富貴為上、貧賤為下，不見親以為近、疏以為遠，不見父母妻子為親、怨家為疏也。

若殺我父母妻子至慈性者，若依外教所明，父母之讎不同天，兄弟之讎不同國，朋友之讎不反兵，若內教則不然，人比殺我父母、兄弟、妻子，我亦須以慈心視之，不改變我慈仁之性，非但我起慈心，於彼亦乃見彼有慈心於我也。

所謂慈視至與喜智相違者，夫嗔是別惑，喜是別解，解惑相治，如嗔惑起，則喜智為之藏，喜智生，則嗔惑為之伏，故言相違也。

嗔於喜時至嗔惑強盛者，嗔惑若在喜心時，生者為喜智所防，嗔惑自成微弱，若嗔惑自在嗔心時生者，此嗔惑則強盛也。

亦如水性濡濕至慈觀眾生亦復如是者，夫水性濡濕還以水，濡水時則易，濡於火時則難，如慈觀眾生，慈於慈時則易，慈於嫉妒境則難也。

慈見眾生至還如慈心所謂是慈者，若見眾生還如眾生，有高下勝劣貴賤，謂為慈，若見眾生起於平等，如慈我親不異，始可謂是慈也。

洞玄靈寶左玄論卷之二

太平部

伯六

夫功德師者，即是天尊功德高大，為九道之師也，惑累既無，體清德淨，故清明皎潔也，無諸苦惱，蕭然獨脫，故雲常樂自在也，智慧與虛空合德，共成身命，故雲虛空慧命處也，為金剛大果作起生之門，故雲因門也。

三無為者至所謂四虛空德者，此第三無為，但是金剛大果，非是因門也，此果乃與四虛空合德，故雲四虛空德也。

此德非異道至故果無四空者，此德，即是金剛大果之德也，此德非是異道雜仙所修學能得也，何以故？雜仙既因無十四觀，故果不能得與四空合也。

所謂十四觀者至內觀外觀者，此十四種觀，前已具列，今復重出者，欲明雜仙不能修行此十四種，故重出耳，委曲不異前解。

諸觀中見至無色性皆不得我意者，諸觀者，總明前等觀所明也，觀者，觀也，觀察諸緣，若知名之為觀也，有色性、無色性者，如在真一觀中，空色得盡，名之為無餘觀，復有色在，故復言有也，一解，如在觀空，色得盡，名之為無，然色從空生有，觀不能空，不見色之根本，又是有色也。

有貪無貪至皆不得我意者，有者，有貪，無者，貪惑與佈施解相伏，所言無貪者，施解已伏貪，竟言有貪者，貪從空生，此有解雖能連伏，未見貪之根本，未能除斷，故人是有貪也，有嗔無嗔者，明嗔或與喜智相伏，言無嗔者，喜智已伏，竟有嗔者，亦未見嗔之根本也，及內觀、外觀言有無，皆不得我之本意也。

何以故如十七聖乘至非謂十七聖乘人者，明十七聖乘人作空觀時，亦不得謂空，亦不得謂不空，若言不空，空觀空境以意，若言是空觀，外復有色，果未盡，一解雲，亦例貪等也，一解云：忘空不可言有，空有不空，須遣此空也，若觀空作空，作不空意，非謂十七聖乘天人也。

又作有觀及內外觀時至若執定有定無者即失我意者，色者，諸有之境也，夫在前為因，在後為果也，不得言有，觀中定有，色定無色也，何故然？雖有觀，觀色言無，而未見色之根本，又是有色義，一解，雖空色因盡，其果又在，貪嗔等亦然，所以不得定言有言無，若定執有無，即違失我意。

何以故如入第一至定無見即違意者，入第一乘精進觀時，太一智起，斷本分或滅，故雲無見也，上分見果又在，復是有見也，所以不可定執言有無也。

夫諸觀者至謂五虛空者，夫觀者，觀也，觀察前境諸物若知，故名之為觀也，是眾生第一者，是第一利根眾生所捉此頓觀也，不以細緣觀於大緣者，不因階級次第遣除，如以寸空尺、以尺空丈者也，大緣觀成者，空觀成也，言不因階無級，無勞比並，懸知一切萬有必生於空，離空蹔有，有非常實，必滅於空，作如此觀察，故名之為頓也，細緣，即三界九道眾生及二十五性色等，大緣，即五虛空也。

漸觀者至故名為漸者，漸者，階次之名，五虛空，謂麤空、妙空、不定空、彼此空、造作空也，未能頓見此五種虛空，不知三界九道二十五性色等本從空生，不能捉本空，未以因空果，乃於有法中次第窮檢，思惟觀察，故名為漸也。

大觀者至故名為大觀者，大性眾生者，大乘利根人也，十七聖乘者，欲界有八，一生、二道、三仙、四神、五真、六明、七老、八精進，色界有三，一併明、二大戒、三滿心，無色界有三，一普通、二轉遍、三法際，無色界外有三，一處上、二後身、三無為，故名十七聖乘也，銷滅四見者，一本分見，二上分見，三性無慧見，四窮無見，不死命者，凡夫命堅，聖人命身與空合德，故身不為諸惑所覆、寅卯所遷，故雲不死命也，明有大性眾生見此十七聖乘決，欲修行銷滅四見，求至金剛不死命處，故名為大觀也。

小觀者至故名小觀者，小觀者，小乘人也，夫大士運心，必以慈悲為首，隨機赴濟，不避艱辛，今小乘人不修慈悲智忍，但單行信空六覺及精進等易行，但住欲界第七乘老觀，其力勢行亦可至無色，而未能緣太一不定空境，斷除四見，但能迮伏而已，故雲具足四見也，意謂小乘人職分，亦應不啻如此，直是貶抑小之吉耳。

空觀者至故名空觀者，觀一切萬有並悉是空，無一有法之性，而非空也，如三界九道二十五性色等形相，雖各有異相，其相還悉是空，何故然？空為有有，本從生有，故有終歸空也。

有觀者至故名有觀者，一往而分用，森然為有，闃寂為無，更復推尋，而空有等觀，前空觀中，空皆隔有，今之有觀，有亦亙空，故言二皆名有，不言無無者，不可言無此無也，若無此無，無便成室礙之物，如此推尋檢察，故名有觀也。

定觀者至故名定觀者，定者，圓常之義也，明虛空古者已來無有遷變一動也，若有經論說謂虛空有生死者，彼經論非是正智之源也，人說亦例也，金剛亦復如是，明金剛大果亦無生死，若說謂金剛有生死者，亦非正智也。

不定觀者至故名不定觀者，不定者，無常之義也，明三界九道二十五性色等，盡帶無常時節，須臾從變，倏忽遷移，或去或來，故是不定也，如生正智機惑輕重者，如欲生正智，生正智須隨其根機輕重、勝劣、利鈍也，機根若利，須捉本空觀，機根若鈍者，須捉次第微觀等也，隨其性分觀察，則能睹照吉祥也，一解雲，如起正智照物之機，當隨機大小：若大機者，則示深教，若小機者，示以漸教，隨其根機相邈，並能照知，故雲隨相隨知也，此乃隨機變改，故雲不定觀也。

吉觀者至故名為吉觀者，夫吉者，真祥之謂也，即是持戒之觀，言修奉諸戒，則吉祥安集也，如見者，如有所見之法，即推察修行之也，十聖安隱乘者，十乘也，明十乘是中安隱之乘也，六種通智者，即是六通照色之智也，四內行者，是四平等之智，治內之行也，十戒者，大戒所明十戒也，二十四戒者，明真科所說二十四條科戚，亦老子有二十四戒也，無量戒者，百八十戒、三百大戒等也，四空藏者，與四空合德也，藏者，言能蘊藏智慧，故雲藏也，何以故？眾生為四迷之所繫縛，不能得出離生死，若修此諸戒，能得去離此生死臭穢境界，脫於四迷繫絆，到金剛大果、四空藏處，故名為吉觀也。

凶觀者至故名凶觀者，夫凶者，禍變之辭也，此是不持戒之觀，言凡夫具此諸見，故名為凶觀也，倒見者，如以善為惡，謂是為非，方圓錯領，青黃反執也，惡見者，每事損減，無慈善心，作地獄謀，退天人果，此之謂惡也，惑見者，迷滯不了，觸境惛矇，名為惑也，苦見者，一切苦惱之謂，或刀林蓊葺，劍嶺崢嶸，身經三掠，痛羅百毒等也，樂見者，適悅之謂，凡夫好因妄樂而構苦因也，生見，含血之徒，心多重命，畏彼之死，貪此之生，不能等觀存亡，而封執生死，名為生見也，死見者，死逝也，色心各去，名為死也，臨死之時，心神欲去，血脈將斷，骨肉俱移，以此剔裂，多諸苦痛，凡夫之人盡憚於此，故名死見也，亦言舉止乖道，失生元之氣，故雲死見也，無量違見者，有無量種違理之見，以有此諸見，故生三界之中不寧之處也。

理觀者至故名為理觀者，理者，即是無上大道之理，真實住處，亦即是金剛大果之處，因門，謂十轉為金剛之因門，此門但在三界內外，故知無上天尊、金剛大果之地非是因門也，能如此思察，故名為理觀也。

事觀者至故名為事觀者，事者即因所睹之屬也，言事觀但說三界九道二十五性色等，不說無上天尊、金剛大果真實住處，故名為事觀也。

洞玄靈寶左玄論卷之三

太平部

伯七

無上上三十六部經王品第五者，夫經有三洞，作三時而出，若洞真乃以龍漢元年天寶君所出，主開明，洞玄以赤明元年靈寶君所出，主學士懺謝，洞神乃以開皇元年神寶君所出，主召錄百鬼，三洞，洞有十二部，三洞合成三十六部，為諸經之王，若十二部，從卷而數，若三十六部，逐義而分也。

我常從師至所謂祕事者，我者論主自謂，常恆也，一本作嘗字，嘗曾也，雲我常從師受學，師乃以學法教我，使我修行此十二部經也，修十七聖乘以作因門，三十六部經以為船舫也，祕事者，祕奧之事也，此之所論，乃說天尊大果，此果乃蘊藏智慧，故雲秘事也。

所謂十七聖乘至父母乳船者，明此經人為十七聖乘德眾作父母乳船，治護運載也，父以喻道，外明父為一家之長，內明道為萬道之尊也，母以喻師，外明母養兒子，唯承父教，內明師教弟子，唯承道之經法也，乳以喻經，外明母養兒更無別法，唯以乳哺看養，內明師教弟子更無別法，唯用經教也，一解通以喻經，明此經為十七乘人，為父母乳船也。

善能生長至除滅異道雜仙者，明此經能教人行，行成於無上道王也，除滅異道雜仙者，異道雜仙，修行陰陽星曆邪法異術等，此三洞大乘之教，一行則剝奪其教，無所施用，一解此經一出，即除滅異教，故經雲誅罷偽座，即此義也。

此法至要至妙故曰作經者，此法者，三十六部經法也，要者，其文要而略，其理深而妙也，真者非偽，亦云無雜也，無有異道雜仙經典文句及世上言辭，間雜其間也，亦不為三界大魔及九道眾生之所毀壞變易也，常者，經訓常也，常為成道之逕路，賢聖之通由，故曰經也。

所謂經名字至十二章表者，此出十二部經，名字次弟解釋，具在後文也

問曰雲何至章表耶者，此自發問，欲曉人也。

答曰如至道至名為慧本者，如至道行行名為慧行者，明欲求訪至道所行之行，並須修十七聖乘智慧之行，以斷伏除滅也，行端正道者，若行此智慧之行，慈悲汎愍，不習邪教雜道、異師法術，故雲行端正道也，又能扶將十七乘人到金剛大果智慧之處，故名為慧本也，故論緯雲，非愚本而本愚也，非愚本者，即是慧本也，而本愚者，為愚人作法，教之本也。

從慧本至四義成文者，慧本既為十二部之本，故從慧本生玉字也，所以名玉字者，具含四義，四義者：一明玉有潤，二明玉不受瑕，三明有聲，四明有德，明此經喻之如玉，含此四義，故雲玉字也。

四義者至無上果實者，此即是第一，明玉有潤也，若就外解，如山有玉，則林木為之不枯，內明此經能資生善慧根株，得成無上大道，故喻之如玉也。

二謂清潔至無上上處者，此是第二，明玉不受瑕也，外明玉有瑕，如現於外，內明此經清潔澄明，無有雜道異仙文辭章誥，及世上凡人章句之所問雜，若有之，即現也，無上上處，即天尊大果也，又能運載眾生到無上上仙金剛大果之處也。

三謂至微妙聲師者，此是第三，明玉有聲也，外明玉有鏘鏘之聲，內明此經體有清靜微妙音聲也，若有善樂，聽習音聲，眾生得聞此經音聲者，以其有善習之心，故即得生愛樂無上法聲之智也，以其能愛樂無上法聲故，故能辨鍊一切諸聲，還得如微妙聲師，微妙聲師，即是元始天尊也。

四謂一切至喻之如玉者，此是第四，明玉有德也，外解諸石之中，以玉為貴，故老子云：美玉處石間也，內明諸道之經，以此經為貴，喻之如玉也，我師者，天尊也，及我弟子者，論主弟子方也。

亦從慧本生神符至故名神符者，符者同也，明此經為萬靈萬聖之所歸宗，幽深寂漠，無有窮極端際，最為第一也，既為一切神靈之所歸憑，無有乖異，故曰神符也。

亦從慧本生妙訣至故名妙訣者，訣於妙事也，故論緯云：非麤訣訣麤，唯妙訣訣妙也，善能分判禍之與福，好之與惡，方於理最為衷當，無有方雙也，又一解，衷者，中也，善能分判禍福，方於聖中更無匹雙也，訣者，所說之理訣無差謬也，故經中訣不言心造五逆之罪，身口為之暢成，而能得身心樂，無有惱害也，亦復不言歸投於小仙雜道，能得破壞生死大因，得斷除四見之惑，登於金剛之果也，復能分別辨說一切修道之門、教令修學得去，遠九道境界也，又有弟子諮雜仙疑問，善昇分判，得理無有差謬，故雲妙訣也。

亦從慧本生戒律至說於禁戒警防惡見者，戒者止也，亦善也，律者法也，凡夫之人具四見者，未入仙品，不能斷伏也，不具者，入十乘已能斷惑也，如斷本分，即是不具也，亦云七仙能伏本分未果，亦是不具也，十乘已還，通是不具也，十乘已還，通是凡夫位，故雲凡夫之人具四見、不具四見也，六種心用者，即是六學照色之智也，及造取者，四心也，凡夫心智微弱，不能並緣，以四心方辯緣境也，明凡夫有此六種心用及四心，方為有此四見之惑，所以迷荒倒蹶，縱恣其心，致有墮落三塗五苦也，不能得者，不能速得成無上道也，一雲，不能速得無上道心起也，警覺者，警防覺察外境也，天道，大道也，天道有本願心，故為說經戒正，欲使其警防惡見也。

亦從慧本生靈圖至故名靈圖者，未者未來也，五道大師者，天尊也，弟子者，天尊弟子也，舊解，圖畫形像名曰靈，今解不然，明末世眾生有幾乃在於未來，不能得值五道大師現身說法，天尊弟子撰集天尊所說之事，或說丈八金身、千尋玉貌，現形弱水，示跡長桑，顯質火中，隱形珠內，羅列證明，顯發聖事之眉眼，故曰靈圖也。

亦從慧本生於譜錄至根源者，譜錄者，譜祖也，錄記也，如窮討記錄祖先源起之事記，或龍漢赤明方往劫祖始之事，故雲譜錄也。

亦從慧本生方法至得無量觀門者，方法者，如說三歸，或明十戒，及十七聖乘觀四方為入大道之門戶，各有於方次也，歸身者，以我此七尺之身，歸憑大道也，歸神者，神即心神，以此心神歸憑於道也，身麤易役，所以前歸神妙難運，所以後明命者，色以連持不斷，名之為命也，以此連持之命，歸憑大道也，既色心相連，稍難運役，是故後明也，三種之智既成，能生至信，方得入前二十四觀及無量觀門也。

洞玄靈寶左玄論卷之四

太平部

伯八

無上至要道術者，即三洞經也，明此經大慈平等，廣度三界五有，捨放遺棄之義，既章明表發，故非隱藏也，上上者，三十六部經是上中之上也，以有此義，故得稱十二部無極至真至妙最上上經也。

復有問曰至為異同為異也答言至頂頂乘林者，頂頂乘林者，乃是上上智慧之林也，言慧本為根，十一部為枝莖花葉，共成頂頂智慧之林也。

復言慧本至十二德耶者，問雲慧本何意，但生十一部，不生一部、二部、至無量部也，若然者，無上大果之德不應有無量德，亦應止有十二德也。

答言至世行不世行故果者，分別者，十二部經也，無分別者，萬德也，世行者，十二部經流行於世，不世行者，萬德不行於世也。

復言至不從玉字生耶若但從慧本生妙訣方不從玉字生者，令敬施福事，亦應但從慧本生，不從妙訣生也。

答言合十一部至作福生者，合此十一部並通名慧本，亦俱能生於福事，若有一一眾生能歸依信向此經者，不言但慧本生福，玉字方不生福，所以謂三洞十二部經為福之王也。

四安隱平等智，夫四安隱者，即是四等慈悲之行也，此四等，於前怨親境上無有偏黨，名為四等也，且四等各有九品，須捉最後第九，始成四等之行也，若初學以下，怨對中親，若學成以上，怨對上親，故論文云：若人修行四等見，常安隱也。

如經中說至教為慈觀嫉妒者，或憎他之有，恚己之無，名為嫉妒，嫉妒是別惑，慈是別解，慈解正與嫉妒或相治，慈名汎愍，亦名憐解，若有慈心，則嫉妒不起也，暴虐多者，今修習悲暴虐者，或心行怉勃，殺父害君，打棒眾生，暴虐是別惑，悲是別解，悲解正與暴虐或相治，悲名憐惻，亦名傷悼，若有悲心，則暴虐不生也。

二智不住至裝嚴慈悲者，二智，即是慈悲二智也，慈悲既是有解，未能斷惑，但能迮伏，常自不禁，有時簡起，不能得恆，故雲二智不住也，既其不住，緣於太一不定空境，資生智忍，智忍既生，則為慈悲除滅嫉妒暴虐等別，或所以得，慈悲體明方始得住也。

排滅三界九道一切行報，夫三界九道眾生被四見或問，感生九道，今既修行四等空智，既立既則，能滅除九道眾生四見業行果報也。

何以故智忍空門至心惑時慈者，在七聖觀者，即在凡夫也，爾時空智未立，未見惑之根本，不能斷除四見，慈悲微弱，止能迮伏，尚自不恆，有時失念，故雲不牢心，或時有慈，或有時無慈也。

悲障見時慈悲則不被人者，悲障即是嫉妒暴虐也，此障既現，慈悲不得用，故雲不被人也。

乃至一切智行心復如是者，明一切諸智並悉如慈悲等也，如精進與懈怠或相治，懈怠若起，則精進為之伏藏，一切諸智並例如此也。

所謂非空智忍名空者，非空者，明慈悲是有，智非空智也，智忍始名空智也。

名能剪滅至智數中者，能剪滅者，即是初乘空智起，斷除本分惑之根本，不使入於智數之體也。

是故萬智得住名須須乘者，惑既不入智體，所以萬智得住，名須須乘也，須須乘，即是精進乘也，以十乘能牽須須之果，故雲須須乘也。

時未入住者，過歷無數處者，未入住者，即是未入十轉乘中也，在不住中者，在十轉之外也，既未入轉中，則感生九道，過歷無數處受生也。

若在天上至須須乘者，雖報生九道，若能於天上人中修習不倦，故能得證十乘安隱之處也。

前二智慧下流功德至上智不藏者，前二者，慈悲也，下流者，被下劣境也，上智，太一智也，若能廣修慈悲，則資生太一空智不藏也。

若九道眾中至作福因緣故者，若九道眾中有一人能修四平等一念二念者，即得一切天尊及無量大仙等，並皆恭敬此人，何以故？其能修行四等，四等，乃是一切天尊大聖成道福田大因故也，一念、二念，即是一品、二品，亦云一等、二等也。

若有一一眾生至所有苦行苗母一切焦枯者，搖動，驚動毀壞也，苦行苗母者，一切惑惡，根株枝葉也，聞有人行四平等，並皆焦枯摧折，不能得生長也。

三界六天至一切摧折者，三界六天魔王，並皆啼泣，有三義，一者人若修善，則度於魔界，魔則畏失其民，二者又須恭敬，三者又須傳送，以魔不願人得道，見一人修行四等，並皆啼泣，其所有魔軍甲仗，亦皆摧折也。

何以故一切諸善至以嫉虐故集者，慈悲是別解，嫉虐是別惑，夫慈悲不起則已，起必帶善以利物，故雲一切諸善以慈悲故集，嫉虐不起則已，起必帶惡以損他，故雲一切諸惡以嫉虐故集也。

此四平等見無輕重至安隱智門者，見無輕重者，不見尊貴為重、卑賤為輕，亦不見己親為重、怨家為輕，常自平等也，常得安隱也，門者，四等之門，能行行如此，始名為四等智門也。

一切無上天尊至從此門來者，無等等者，明異道雜仙所得之果，不能得等於天尊之果，故雲無等等也，上上大果者，即天尊大果也，從此門來者，言天尊大果聖人，並從四等之門而來也。

有無量大力至恭敬衛護此人者，弟子，天尊弟子也，明此四等有無量巨大之力，故有一一眾生修行之者，十方一切天尊及十方一切聖眾等，並皆歡喜衛護此人也。

若有一一眾生至一切惡鬼不為災疫者，一品、二品者，一等、二等也，亦云四等各有九品，是其一品、二品也，國君者，有道之君也，瑞穀者，麥抽雙穗，禾達兩苗也，此言若有一眾生所在之處，能行此四平等之智一品、二品者，隨其所在土地，災蝗不起，風雨依時，國君柔和，地豐瑞穀，災疫不行也。

若有二眾生至無諸妖雲者，前明有一人行平等，其力尚輕，但能使災星不起、風雨依時，今明有二眾生修行四等，智力則大，能得天氣光明，無諸妖怪之雲也。

雷電不怒至繞匝日月者，夫雷電鼓怒，皆由無人行四等，所以陰陽否結，雷電霹靂鼓怒為聲也，今既有人行四平等，所以雷電不為之鼓怒，又能令日月常有，素彩光華，澄明清潔，光鋒精耀，繞遞日月也。

若滿三人至到無上大處者，若滿三人行此四等者，其功德周備天地，不可言說譬喻也，能為三界九道眾生作出生死橋航，傳送九道大眾到無上金剛大果之處也。

故是我師及我弟子至常行此行者，我師者，天尊也，我弟子者，論主弟子也，此行四等之行也，我師及我弟子等，常自慇懃頂戴修行此四等之行也。

至我師處猶行此行者，至我師處者，天尊大果之處也，常行此行者，猶行四等之行也，夫行在因，今果地乃雲常行此行者，有二意，一欲勵於後學，故雲我師處亦行此行也，二明聖人有本願之心，故常行四等以度眾生，

故來三界一切有處至催驅四見徒眾者，有處者，三界一切有境之處也，本願行者，即是本因願也，素願者，亦與本願相似，是素來有於此願，亦云行願者，行也，地有此願，願度一切眾生也，相資者，眾生有機感，我又有本願心相資，故我常來三界行此四等，漣汲催驅四見徒眾也，從上拔下謂之漣汲，從下拔上謂之催驅也。

中有雜仙至我心不安者，明爾時座中有雜仙名曰獨行，而作問也，云：我學我師經典三十二歲，遍知一切陰陽星曆，人倫法用並悉通了，未聞今日論主異說如此，我心不安也。

上清太玄鑑誡論

太平部

伯九

姑射山神居洞太玄子撰

頌曰

直言至訣貞，何必懼人情，指引清涼路，提攜業火坑，不圖君子重，孰怕小兒輕，語默依天理，忠心話普平，

夫大道寂寂無形，寥寥無象，元和混太始之先，玄微稟天地之外，自然虛無，生從有象，像感杳冥之中，法至空寂之理，真氣變真，真精變神，神真合道，道者一也，一生二，二生三，三生萬物，萬物之中，人最靈最貴，貴在修真，真者常也，為人日用而不知，知者至在人之心也，心者兌中之神是也，神中有真，真本圓明，性從清淨，隨情錯亂，背反正真，不念你生從何來，死歸何去，且過去事休思，未來事莫想，你不明，取現前一著，管交你脫脫灑灑，露露堂堂地，做箇分明底漢，天地不收，鬼神不管，身若太空，性同無侶，在陽而不焦，託陰而不腐，水火不能害，山海無由阻，通天透地，穿金貫石，孤然自在，獨體逍遙，變箇日月光明，便是圓滿法身，如此者，知其實也，未兔遷途，終身有誤，全其聖功，可以超生出死，何以故？如銅鐵鑄像，須用範模，若以修仙，須憑師匠，指訣玄機，分明主客、動靜、清濁、昇降、浮沉、三要內外，有無此法者，混而歸一，至在清淨修鍊，莫不向有為中作，得此法妙機，由然有礙，玄微妙法，不可亂說，略而言之，臨危一著，認取規中大小細微，辨正無差，至死終身無礙，若依此法，後付天機，太上曰：見小曰明，又曰：死而不亡謂之壽，平叔曰：毫髮差殊不結丹，又曰：共神仙子細論，你卻莫道，妄言惑眾，隨人生死，誤人性命，若有如此之心，天地不祐，左眼滴膿，右眼滴血，剉身萬段，永墮酆都，世不受生，有一等鈍根淺智，心生不信，競起人我，暗地裹說是說非，知他那裹偷得一兩句迷言謎語，皂黑角裹轉轉地惑人，自己不行勸人清淨，常作畜生行當，喫草見識，酒色財氣不除，慳貪嫉妒不斷，每日家中偎妻抱子，遊言野語，豈能成其正覺，若不真履實踐，豈不誤了前程。

頌曰

嫉妒轉生嗔，邪淫性不仁，朝朝貪利路，日日戀紅塵，豬狗常為伴，狐狸日夜親，色心猶未斷，何幸論天真。

道眾欲要修仙，須憑慷慨，一刀兩段，割愛離親，除情去慾，損念忘機，冰清玉潔，一志無疑，參師訪道，志誠堅修，太上曰：雖有榮觀，燕處超然，超然者，遠避不居也，又經曰：但凡修道，避靜深山幽玄石洞，絕於雞犬，斷卻是非，一心內覓，無勞外求，是謂諸念不生，萬緣不染，方可做箇出家兒，便是箇無礙底閑人道眾，自古至今，也無一箇偎妻成道，抱子登仙，余今勸你，卻然忿怒，常當發火，卻言列子在家成道時，不曉事漢，列子是大聖人，也在家為隱士，你莫待也做箇隱士去也。

頌曰

說者飛龍前，行之跛氅後，修仙果未成，作業功先就，貪淫似野禽，好色過山默，當作畜生心，勿思天地祐，

當本之日，燒香發願，求師訪道也，人言人語說得來，覓縫不著，元來口頭不似心頭，便教我與他說開妙道，鑿破天機，我也喚則是箇人養底漢，卻元來是箇眾生，如今稍悟得些小法度，便早滑頭捏怪，把他人便著詩詞嘲撥，心生狡行，意作不仁，多能己勝，自立門風，道眾世中有這般賢士，怎不教人冷笑，更每日間瞞天昧地，背義負心，恩返生怨，自誇頓悟，道我心開，罵師呵祖，並無罪過，休道無罪過，你且試觸著，這管交你大人廳下，看打你那驢孔也，無不道人之性命，皆因大道所運，暗察人之善惡，經云：天網恢恢，疏而不失，你見今世好醜、富貴、貧賤，所因前世修種到來，你早道了達天機，卻道諸事無礙，有日天罰，教你耳聾眼瞎癱尰，似恁地如何轉變，怎生體用，全無功行，便早要做神仙，卻怕你不肯，違天負地，暗地不仁，貪色好討，破戒犯願，似恁地作業造罪，有日天開跟折，罰你那死屍管下稍，懊無盡期，我為你授了這業積累觀子滿，後教你那畫眉蟲、養箇人身獸面底怪物，卻教人擘口笑時著慚麼忄羅，更不敢論道說修行，怕你不信時，久後交人識看著。

頌曰

學道無剛烈，空將巧論舌，常存意馬顛，每使心猿劣，暗地色情魔，人前誇淨潔，虧心業報深，有日天公折，

道眾此等眾生，求真有殺師害父之心，背道有淫親污戚之意，何以故？求真問道得法，返生冤報，恩不掛懷，怨常在念，豈不是殺師害父之邪，既然學道，貪愛不斷，色心不除，常作豬狗見識，牛驢行當，豈不是淫親污戚之意，佛言一切男兒是我父，一切女人是我母，似恁這般作為，更望做好人，每日家由更翫弄我，你待惱我，我更不愀，何為不愀？愚輩似糞土之為，若無糞土，草木不生，若無愚輩，賢人不發，被一等眾生廝惱廝害，說是說非，更早自誇伶利，是則你也伶利，會得些小法也，能馳騁偷得一兩句言語，便使滅門斷頭，可知道恩生於害。

頌曰

布惠恩生害，慈悲返作冤，朝朝迷酒色，日日戀腥膻，又取他人火，不除自己煙，勸君休狡佞，照鑑有青天，

更有得法一等，纔時得法，未能解悟、卻早到付囑我如此天機，不可亂傳與人，及至背我，他早別立門風，譭謗先賢，可知道教成一箇，不如拾殺一箇，似這般沒前程行當，豈不是打地獄底朴子，未能修行學道，早先作業造罪，更兼賣道為生，積法求食，茶來茶言，酒來酒語，兩兩三三，一攢一簇，更說是說非，道人長短，卻不自斟酌，那死人身軀，到哩哩呿去跌地，動不動變了猴猻臉，道罷了，卻沒一事，似恁麼不乾重，更由自要作神仙，難得你八風吹不動，待不語來，和我一場憋悶，似恁麼顛之倒怪，狂心不除，色心不斷，真似沒趐翎底蜜蜂兒，一甜來，兩甜去，被他糊倒腳手，整理不得，平地上喫一交，沒奈何推道命不中役轉利漢，豈不聞古人言云：萬事不幹天與地，自家求死不求生，及至勸著言道神仙，皆是宿緣，自己無福，卻不道人人有分，箇箇圓明，經云：常無慾以觀其妙，常有欲以觀其徼，有欲無慾，皆是人之心也，是謂同出而異名，異者，各異也，何以故？常以無慾靜心，明開天眼，認取靈虛妙覺，神室光明，孤然獨體，物外飄飄，化箇瑩目天仙，便是人人有分，箇箇圓明，道眾，我與你做箇修仙的公案，勿生不信，子細推尋，今生不了，莫望來生，來則也來裹，知他誰家槽頭尾廝溷去邪，不道一失人身，萬劫不復，怕你不信時，沒人處託手，心頭子細思量去。

頌曰

口辯說其功，常居酒色叢，未能通聖教，自己立門風，性染紅塵裹，身居火院中，臨危一念錯，永劫墮沉空，

道眾，然有幾箇修行，離親割愛底，每日家由一似浪驢，不著灘蹟，巡庵廝哄，鬥貲合舌，七顛八倒，放軋九百，爭人爭我地，及至問著，不言不語，詐作好人，又全不說一事，空贏得箇名字，大爭眼底，雙撞天地也不見，更早說本來面目，不道你本來面目，是箇甚的物，是瞎畜生，你眼前放箇出路處，不肯尋覓，卻捏怪惑人，身則出家，心常在念，向有人處做身做分，及至沒人處，暗地裹卻打長出氣，似恁麼不剛志，無決斷，一似打泥母豬，拖泥帶水，不濟不溜，唵唵啗啗，豈不虛受了十方施主供養，不道你下稍，著甚填還他，你則有一法，拽犁拖馱，便是你來生因果，及至罵著，卻道一子出家，諸天送供，道眾，似這般心學道，一似畫底似，不識羞恥，由自更賣弄，卻道修行，也無言無說，是那箇邪畜生說與你來，沒轉利漢，你當年之日出家時，勾幹箇甚麼事來，卻不道你性命如何也，便早信人之言，既道無言無說時，這大藏經儘是誑人邪教，太上曰：吾得真道，非為自然，學而得之，呂公曰：不因師指，此事難知，既道無言無授，上古聖人亦是謾語，又說我清淨無為，便是修行，樂然曰：清淨無為，兩車糞土，你既道不是糞土時，你渾身上下儘是一堆臭穢蛆食，古頌云：上邊竅，有眵相，中間竅，有涕唾，下間竅，有屎尿，精津血肉，觔骨皮毛，屎尿豈不是穢物蛆食，卻不道修行要真清真淨，真清者，太玄高渺，寂湛無形，真淨者，明通法眼，棄假還真，認取本來一點神珠，換釋凡胎，棄除濁骨，體若虛空，性同日月，名為清淨，一切穢物並不能污染，若論無為，你守那箇無為，每日一似秕穀堆，今澄身打坐，怒觜臉腮，把積古千年閑事盡都思量起來，心上鬧嘈嘈地，更由自說無為，你及至十二時中，般柴運水，著衣喫飯，行居坐臥，百端動用，怎得無為，又被大小二便蹙你著，又卻早往糞堆頭走，卻不道這無為，要認取孤然靈覺，物外天真，明如赫日，光似秋蟾，射乾坤皎然無物，照天地瑩淨無塵，若達此教，方可是箇清靜無為，不知聖人正義，卻學乖慵懶惰，一似分界堠子，牽不向前，推不向後，沒轉利漢，不知好弱，不辯邪真，我想筭上天，也無這般不伶利底神仙。

    
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正統道藏太平部 - 

 正統道藏太平部

正統道藏太平部

太平經卷之四十

太平部

受三

努力為善法第五十二

真人前，天下之人凡有幾窮乎？何謂也？謂平平無變，人有幾迫窮乎？所窮眾多，其所窮獨無有名字邪，不可名字也，子未知也，天下之人有四窮，何謂也？謂子本得生於父母也，既生年少之時，思其父母不能去，是一窮也，適長巨大自勝，女欲嫁，男欲娶，不能勝其情慾，因相愛不能相離，是二窮也，既相愛即生子，夫婦老長，顏色適不可愛，其子少可愛，又當見養，是三窮也，其子適巨，可毋養身，便自老長不能行，是四窮也，四窮之後，能得明師，思慮守道尚可，高才有天命者或得度，其次或得壽，其次可得須臾樂其身，魂魄居地下，為其復見樂，何謂也？地下得新死之人，悉問其生時所作為所更，以是生時可為定名籍，因其事而責之，故事不可不豫防，安危皆其身自得之也，真人慎之，見此誡耶，唯唯天師迺敕以不見之言，然所以敕教子者，見子常有善意，恐真人懈倦，故明示敕之耳唯唯，真人今學，以何自期乎？以年窮盡為期，善哉，子志可謂得道意矣，然凡人行，皆以壽盡為期，顧有善惡盡耳，何謂也？願聞之，然守善學，遊樂而盡者，為樂遊鬼法，復不見愁苦，其自愁苦而盡者，為愁苦鬼惡而盡者，為惡鬼也，此皆露見之事，凡人可知也，而人不肯為善，樂其魂神，其過誠重，何謂也？人生迺受天地正氣，四時五行來合為人，此先人之統體也，此身體或居天地四時五行，先人之身常樂善無憂，反覆傳生後世不肖，反久苦天地四時五行之身，令使更自冤死，尚愁其魂魄，是故愚士不深計，不足久居也，故令欲使其疾死亡，於其死不復恨之也，精神但自冤憐，無故得愁恚於此下士，是故古者大賢聖，深計遠慮知如此，故學而不止也，其為人君者，樂思太平，得天之心，其功倍也，魂神得常遊樂，與天善氣合，其不能平其治者，治不合天心，不得天意，為無功於天上，已到終，其魂神獨見責於地下，與惡氣合處，是故太古上聖之君迺知此，故努力也，愚人不深計，故生亦有謫於天，死亦有謫於地，可駭哉，弟子愚闇，不欲聞也，善哉，子既來學，不欲聞此，即且努力為善矣，唯唯，天師處地，使得知天命，受教敕深厚，以何得免於此哉，善乎，子但急傳吾書道，使天下人得行之，俱思其身，定精念合於大道，且自知過失所從來也，即承負之責除矣，天地大喜年，復得反上古而倍矣，善哉善哉，行辭小竟，真人努力勉之，異日復來，唯唯，得書詳思上下，學而不精，名為惚恍，求事不得無形象，思念不致，精神無從得往，善哉善哉。

右天師誡人生時不努力卒死尚為魂神得承負之謫

分解本末法第五十三

真人前，子既來學，當廣知道意，少者可案行耶，多者可案行耶？然備足眾多者，可案行也，噫子內未廣知道要意也，今天一也，反行地二，其意何也，今地二也，反行人三，何也？愚生願聞其相行意，然夫地為天使，人為地使，故天悅喜，則使今年地上萬物大善；天不喜悅，地雖欲養也，使其物惡，地善則居地上者，人民好善，此其相使明效也，故治亂者，由太多端不得天之心，當還反其本根，夫人言太多而不見是者，當還反其本要也，迺其言事可立也，故一言而成者，其本文也，再轉言而止者，迺成章句也，故三言而止，反成解難也，將遠真故有解難也，四言而止，反成文辭也，五言而止，反成偽也，六言而止，反成欺也，七言而止，反成破也，八言而止，反成離散遠道，遠復遠也，九言而止，反成大亂也，十言而止，反成滅毀也，故經至十而改，更相傳而敗毀也，夫凡事毀者當反本，故反守一以為元初，是故天數起於一，十而終也，是天道自然之性也，是故古者聖人問事，初一卜占者，其吉凶是也，守其本也，迺天神下告之也，再卜占者，地神出告之也，三卜占者，人神出告之也，過此而下者，皆欺人不可占，故卦數則不中也，人辭文多，則不珍，善哉善哉，今緣天師常哀憐其不及，願復更乞一言，平行數何故止卜而終？善哉，子深執知，問此事法，然天數迺起於天初一也，下與地相得為二，陰陽具而共生，萬物始萌於北，元氣起於子，轉而東北，布根於角，轉在東方，生出達，轉在東南，而悉生枝葉，轉在南方而茂盛，轉在西南而向盛，轉在西方而成熟，轉在西北而終，物終當更反始，故為亥，二人共抱一，為三皇初，是故亥者核也，迺始凝核也，故水始凝於十月也，壬者任也，已任必滋，日益巨，故子者滋也，三而得陰陽中和氣，都具成，而更反初起，故反本名為甲子，夫天道生物，當周流俱具，睹天地四明五行之氣，迺而成也，一氣不足，即輒有不足也，故本之於天地周流八方也，凡數適十也，真人寧解知之不乎？唯唯，善哉善哉，誠受厚恩，子勿謝也，何乎？夫師弟子功大重，比若父母生子，不可謝而解也，何謂也？父母未生子之時，愚者或但投其施於野，便著土而生草木，亦不自知當為人也，洞洞之施，亦安能言哉？遂成草木，及迺得陰陽相合，生得成人，何於成草木乎哉？夫人既得生自易，不事善師，反事惡下愚之師，迺教人以惡學，入邪中，或使人死滅，身尚有餘罪過，並盡其家也，人或生而不知學問，遂成愚人，夫無知之人，但獨愁苦而死，尚有過於地下，魂魄見事不得遊樂，身死尚不得成善鬼，今善師學人也，迺使下愚賤之人成善人，善善而不止，更賢賢而不止，迺得次聖，聖而不止，迺得深知真道，守道而不止，迺得仙不死，仙而不止，迺得成真，真而不止，迺得成神，神而不止，迺得與天比其德，神神而不止，迺得與元氣比其德，元氣迺包裹天地，八方莫不受其氣而生，德迺復覆蓋天地八方，精神迺從天地飲食，天下莫不共祭食之，尚常恐懈不能致之也，是主善師生善弟子之功也，寧可謝不乎？可駭哉，愚生觸忌諱，過言耳，何謙不置，真人也，行覺子使知可謝不耳唯唯。

右分解本末終始數父子師弟子功要文

樂生得天心法第五十四

真人前，凡人之行，君王之治，何者最善哉？廣哀不傷，如天之行最善，子言可謂得道意矣，然治莫大於象天也，雖然當有次第也，何謂也？愚生勤能一言，不復再言也，唯天師陳之耳，然凡人之行，君王之治也，人最善者，莫若常欲樂生，汲汲若渴，迺後可也，其次莫若善於樂成，常悒悒欲成之，比若自憂身，迺可也，其次莫若善於仁施，與見人貧乏，為其愁心，比若自憂饑寒，迺可也，其次莫若善於設法，不欲樂害，但懼而置之，迺可也，其次人有過莫善於治，而不陷於罪，迺可也，其次人既陷罪也，心不欲深害之，迺可也，其次人有過觸死事，不可奈何，能不使及其家與比伍，迺可也，其次罪過及家比伍也，願指有罪者，慎毋盡滅煞人種類，迺可也，夫人者，迺天地之神統也，滅者，名為斷絕天地神統，有可傷敗於天地之體，其為害甚探，後亦天滅煞人世類也，為人先生祖父母不容易也，當為後生者計，可毋使子孫有承負之厄，是以聖人治，常思太平，令刑格而不用也，所以然者，迺為後生計也，今真人見此微言耶，唯唯。

太平經卷之四十一

太平部

受四

件古文名書訣第五十五

日益愚闇矇不闓生謹再拜，請問一事平言，真人迺曰：自新力學不懈，為天問事，吾職當主授真人義，無敢有所惜也，疾言之唯唯，今小之道書，以為天經也，拘校上古中古下古聖人之辭，以為聖經也，拘校上古中古下古大德之辭，以為德經也，拘校上古中古下古賢明之辭，以為賢經也，今念天師言，不能深知其拘校之意，願天師闓示，其門戶所當先後，令使德君得之，以為嚴教也，敕眾賢令使各得生校善意於其中也，然精哉，真人問事，常當若此矣，善哉善哉，諾吾將具言之，真人自隨而記之，慎毋失吾辭也，吾迺為天地談，為上德君製作，可以除天地開闢以來承負之厄會義，不敢妄語，必得怨於皇天后土，又且負於上賢明道德之君，其為罪責深大也，真人知之耶，唯唯然所言拘校上古中古下古道書者，假令眾賢共讀視古今諸道文也，如捲得一善字，如得一善訣事，便記書出之，一捲得一善，十卷得十善，百卷得百善，千卷得千善，萬卷得萬善，億捲得億善，善字善訣事，捲得十善也，此十億善字，如捲得百善也，此百億善字矣，書而記之，聚於一間處，眾賢共視古今文章，竟都錄出之，以類聚之，各從其家，去中復重，因次其要文字而編之，即已究竟，深知古今天地人萬物之精竟矣，因以為文，成天經矣，子知之乎，善哉善哉，子已知之矣，拘校上古中古下古聖經中善字訣事，捲得一善也，十卷得十，百卷得百，千卷得千，萬卷得萬，億捲得億，如捲得十善字也，已得十億矣，捲得百善字也，已百億矣，賢明共記書，聚一間善處，已都合校之，以類相從，使賢明共安而次之，去其復重，即成聖經矣，真人知之乎，唯唯子已知之矣，拘校上古中古下古之賢明辭，其中大善者卷記一，十卷得十，百卷得百，千卷得千，萬卷得萬，億捲得億，捲得十，十億矣，捲得百，百億矣，已畢竟，復以類次之，使相從，賢明共安之，去其復重，編而置之，即成賢經矣，真人知之耶，唯唯，子已知之矣，如都拘校道文經書，及眾賢書文，及眾人口中善辭訣事，盡記善者，都合聚之，致一間處，都畢竟，迺與眾賢明大德共訣之，以類更相微明，去其復重，次其辭文而記置之，是名為得天地書文及人情辭，究竟畢定其善訣事，無有遺失，若絲髮之問，此道道者，名為洞極天地陰陽之經，萬萬世不可復易也，善哉善哉，行諸真人可謂已覺矣，愚生不及，今願復問一疑，行言，今天地開闢以來久遠，河雒出文出圖，或有神文書出，或有神鳥狩持來，吐文積眾多，本非一也，聖賢所作亦復積多，畢竟各自有事，天師何疑何睹何見，而一時示教下古眾賢明，共拘校古今之文人辭哉，然有所睹見，不敢空妄愁下古賢德也，今吾迺見遣於天下，為大道德之君解其承負，天地開闢以來流災委毒之謫，古今天文聖書賢人辭已備足，但愁其集居各長於一事耳，今案用一家法也，不能悉除天地之災變，故使流災不絕，更相承負，後生者日得災病增劇，故天伶德君，復承負之，天和為後生者不能獨生，此積災諸咎也，實過在先生賢聖各長於一，而俱有不達，俱有所失，天知其不具足，故時出河雒文圖及他神書，亦復不同辭也，夫大賢聖異世而出，各作一事，亦復不同辭，是故各有不及，各有短長也，是也，明其俱不能盡悉知究洞極之意，故使天地之間常有餘災，前後訖不絕，但有劇與不耳，是故天上筭計之，今為文書上下，極畢備足，迺復生聖人，無可復作，無可復益，無可復容言，無可復益於天地大德之君，若天復生聖人，其言會復長於一業，猶且復有餘流災毒常不盡，與先聖賢無異也，是故天使吾深告敕真人，付文道德之君，以示諸賢明，都並拘校合天下之文、人口訣辭，以上下相足，去其復重，置其要言要文訣事，記之以為經書，如是迺後天地真文正字善辭，悉得出也，邪偽畢去，天地大病悉除，流災都滅亡，人民萬物迺各得居其所矣，無復殃苦也，故天教吾拘校之也，吾之為書不效言也，迺效徵驗也，案吾文而為之，天地災變、怪疾病、姦猾詙臣、不詳邪偽，悉且都除去，此與陰日而除雲無異也，以此效吾言與吾文，口口萬不失一也，如不力用吾文也，吾雖敬受天辭，下語見文不用，天安能空除災哉，自若文書內亂，人亦內亂，災猶無從得去也，真人知之耶，唯唯，行，子已知之矣，願請問一疑事，平言之，今天地開闢以來，神聖賢人皆為天所生，前後主為天地語，悉為王者製法，可以除災害而安天下者，今帝王案用之，不失天心陰陽規矩，其所作文書各有名號，今當名天師所作道德書字，為何等哉，善哉，真人之問事也，然名為大洞極天之政事，何故正名為大洞極天之政事乎，然大者大也，行此者，其治最優大無上，洞者，其道德善惡洞洽天地陰陽，表裏六方莫不響應也，皆為慎善，凡物莫不各得其所者，其為道迺拘校天地開闢以來，天文地文人文神文，皆撰簡得其善者，以為洞極之經，帝王案用之，使眾賢共迺力行之，四海四境之內，災害都掃地除去，其治洞清明，狀與天地神靈相似，故名為大洞極天之政事也，真人知之耶，唯唯可駭哉，可駭哉，行子已覺知之矣。

太平經卷之四十二

太平部

受四

九天消先王災法第五十六

凡天理九人，而陰陽得何乎哉，夫人者迺理萬物之長也，其無形委氣之神人，職在理元氣，大神人職在理天，真人職在理地，仙人職在理四時，大道人職在理五行，聖人職在理陰陽，賢人職在理文書皆授語，凡民職在理草木五穀，奴婢職在理財貨，何乎，凡事各以類相理，無形委氣之神人，與元氣相似，故理元氣，大神人有形而大神，與天相似，故理天，真人專又信，與地相似，故理地，仙人變化，與四時相似，故理四時也，大道人長於占知吉凶，與五行相似，故理五行，聖人主和氣，與陰陽相似，故理陰陽，賢人治文便言，與文相似，故理文書，凡民亂憒無知，與萬物相似，故理萬物，奴婢致財，與財貨相似，富則有，貧則無，可通往來，故理財貨也，夫皇天署職，不奪其心，各從其類，不誤也，反之為大害也，故署置天之凡民，皆當順此，古者聖人深承知此，故不失天意，得天心也，真人今寧曉此不，善哉善哉，吾是所言，以戒真人不失之也唯唯，行努力，愚生今心結不解，言是九人各異事，何益於王治乎，不也，治得天心意，使此九氣合和，九人共心，故能致上皇太平也，如此九事不合乖作，不能致太平也，此九事迺更迭相生成也，但人不得深知之耳，先聖賢未及陳之也，故久閉絕乎，然今一事不得治，不可平何也，太上皇氣太至，此九人皆來助王者治也，一氣不和，輒有不是者，故不能悉和陰陽而平其治也，其來雲何哉，無形神人來告王者，其心日明，大神人時見教其治意，真人仙人大道人悉來為師，助其教化，聖人賢者出，其隱士來為臣，凡民奴婢皆順善，不為邪惡，是迺天地大喜之徵也，其一氣不和，即輒有不至者，雲何乎，元氣不和，無形神人不來至，天氣不和，大神人不來至，地氣不和，真人不來至，四時不和，仙人不來至，五行不和，大道人不來至，陰陽不和，聖人不來至，文字言不真，大賢人不來至，萬物不和得，凡民亂財貨少，奴婢逃亡，凡事失其職，此正其害也，今真人既欲救天亂氣，宜努力平之，勿倦懈，慎之，唯唯氣得則此九人俱守道，承負萬世先王之災，悉消去矣，此人俱失其所，承負之害日增，此九人上極無形，下極奴婢，各調一氣，而九氣陰陽調，夫人，天且使其和調氣，必先食氣，故上士將入道，先不食有形而食氣，是且與元氣合，故當養置茅室中，使其齋戒，不睹邪惡，日練其形，毋奪其欲，能出無間去，上助仙真元氣天治也，是為神士，天之吏也，毋禁毋止，誠能就之，名為天士，簡閱善人，天大喜之，還為人利也，何謂乎哉，然此得道去者，雖不為人目下之用，皆共調和陰陽氣也，古者帝王祭天，上神下食，此之謂也，曾但天精神自下食耶，善哉，子言是也，然此人上為天吏，天精神為其君長，君與吏相為使，吏者職在主行凡事，吏道人善有功，故君與其下，既下則說喜，故除人承負，吏不說，則道人有過於天君，吏俱不肯下臨人食，故過責日增倍，身尚自得重過，何能除先王之流災哉，真人亦曉知此不耶，可駭哉，吾大怖，惶恍若失氣，今且過問天師，不意迺見是說也，行，子努力，所說竟，當去矣唯唯。

右簡閱九人竟其志無克者平王治天因喜解其先王承負

驗道真偽訣第五十七

行事亦且畢不久，真人前，詳受教敕，唯唯自行此道之後，承負久故彌遠，積厄結氣並災委毒誠多，不可須臾而盡也，知力行是之後，承負之厄日少月消歲除愈，何以知之乎，善哉，子之難也，可謂得道意矣，然明聽，行此之後，天下文書且悉盡正，人亦且盡正，皆入真道，無復邪偽文，絕去人人自謹，其後生者尤甚，更相倣學，皆知道內，有睹其身，各自重愛，其後生者孝且壽，悉工自養老，顏色不與無道時等，後生者日知其至意，以為家也，學復過其先，日益就相厚相親，愛重有道人，兵革姦猾悉無復為者也，故承負之厄會日消去，此自然之術也，萬不失一，是吾之文大效也，不可但苟空設善言也，親以徵驗起，迺與天地響相應，何可妄語乎，故文書前後，出非一人，稽積難知情，是故吾道以誠也，子連時問，必樂欲知其大效，其效相反，猶寒與暑，暑多則寒少，寒多則暑少，夫天地開闢以來，先師學人者，皆多絕匿其真道，反以浮華學之，小小益耶且薄，後生者日增益，復劇其故，使成偽學相傳，雖天道積遠，先為文者所以相欺殆之大階也，壹欺不知，後遂利用之也，令上無復所取信，下無所付歸命，因兩相意疑，便為亂治，後生者後連相承負，先人之厄會聚並，故曰劇也，天今冤是故吾語子也，真人努力，自愛勉之，子迺為天除病，為帝王除厄，天上知子有重功，不敢不敢。

右效行徵驗道知真偽訣

四行本末訣第五十八

真人前，唯唯人行有幾何乎，有百行萬端，不然也，真人語，幾與俗人語相類似哉，人有四行，其一者或，何謂也，然人行不善則惡，不善亦不惡，為浮平行，壹善壹惡，為不純無常之行，兩不可據，吉凶無處也，善哉，行吉凶有幾何乎，有千條億端，真人之言，幾與俗人同，吉凶之行有四，一者惑何謂也，然凡事為行，不大吉，當大凶，不吉亦不凶，為浮平命，一吉一凶，為雜不純，無常之吉凶不佔，善哉，行天地之性，歲月日善惡，有幾何乎，不可勝紀，子已熟醉，其言眩霧矣，天地歲月日有四行，一者不純，主為變怪，何謂也，然真人明聽，今天地歲不大樂，當大惡，不樂亦不惡，為浮平歲，壹善壹惡，為天變惑歲，令今日不大善，當大惡，不善亦不惡，為浮平日月，壹善壹惡為惑行，主行為怪異災，吾是但舉綱見始，天下之事皆然矣，何謂也，然天下之萬物人民，不入於善，必陷於惡，不善亦不惡，為平平之行，壹善壹惡，為詐偽行，無可立也，平平之行無可勸，大善與大惡有成名，何故正有此四行乎，善哉，子之難問，可謂得道意矣，然大善者，太陽純行也，大惡者得太陰煞行也，善惡併合者，中和之行也，無常之行者，天地中和、君臣人民、萬物失其道路也，故行欲正，從陽者多得善，從陰者多得惡，從和者這浮平也，其吉凶無常者，行無復法度，是故古聖賢深觀天地歲月日，人民萬物，視所興衰浮平進退，以自知行得與不得，與用洞明之鏡，自照形容可異，善哉善哉，今當奈何乎，然行守本法天者，是其始也，法地者，其多賊也，法和者，其次也，無常者，其行末也，今人何故，迺得至無常之行乎哉，然先人小小佚失之，其次即小耶，其次大耶，其次大失，道路根本更迷亂，無可倚著其意，因反為無常之行，便易其辭，為無常之年也，是明道弊未極也，當反本，夫古者聖人睹此，知為末流，極即還反，故不失政也，而保其天命，故大賢．聖見事明，是以常獨吉也，真人樂重知其信效耶，唯天師開示之耳，行歲本興而末惡者，陰陽之極也，人後生者惡且薄，世之極也，萬物本興末無收者，物之極也，後生語多空欺，無核實者，言之極也，文書多蓄委積，而無真者，文之極也，是皆失本就末，失實就華，故使天地生萬物，皆多本無未實，其咎在失本流就末，失真就偽，失厚就薄，因以為常，故習俗不知復相惡，獨與天法相違積久，後生者日輕事，更作欺偽，積習成神，不能復相禁，反言曉事，故致更相承負，成天咎地殃，四面橫行，不可禁防，君王雖仁賢，安能中絕此萬萬世之流過，始失小小，各失若粟，天道失之若毫釐，其失千里，粟粟相從從聚，迺到滿太倉數萬億斛，夫雨一一相隨，而下流不止，為百川，積成四海水多，不可本去，故當繩之以真道，反其末極還就本，反其華還就實，反其偽還就真，夫末窮者宜反本，行極者當還歸，天之道也，夫失正道者，非小病也，迺到命盡後，復相承負其過，後生復迷復失，正道日闇，冥復失道，天氣乖忤，治安得平哉，人人被其毒害，人安得壽，萬物傷多夭死，故比比敕真人傳吾書，使人人自思失道意，身為病各自憂勞，則天地帝王人民萬物悉安矣，真人樂合天心，宜勿懈忽也，唯唯願復問一疑，天師今是吉凶，曾但其時運然耶，善哉，

太平經卷之四十三

太平部

受五

大小諫正法第五十九

真人稽首言：愚生暗味，實不曉道，今既為天視安危吉凶，乃敢具問道之訣，今世神祇法，豈亦有諫正邪，唯天師教敕，示以至道意，子之所問，何其妙要深遠也，吾伏見人有相諫正，故問天亦有相諫正不，善哉，子之所問，已得天道實核矣，天精已出，神祇悅喜矣，今且為子具說其大要意，今使可萬萬世不可忘也，唯唯，然天者小諫變色，大諫天動裂其身，諫而不從，因而消亡矣，三光小諫小事星變色，大諫三光失度無明，諫而不從，因而消亡矣，地也小諫動搖，大諫山土崩地裂，諫而不從，因而消亡矣，五行小諫災生，大諫生東行蟲殺人，南行毒殺人，西行虎狼殺人，北行水蟲殺人，中央行吏民剋毒相賊殺人，諫而不從，因而消亡矣，四時小諫寒暑小不調，大諫寒暑易位，時氣無復節度，諫而不從，因而消亡矣，六方精氣共小諫，亂覆數起，中有生蟲災，或飛或步，多雲風而不雨，空虛無實，大諫水旱無常節，賊殺傷萬物人民，諫而不從，因而消亡矣，飛步鳥獸小諫災人，大諫禽獸食人，蝗蟲大興起，諫而不從，因而消亡矣，鬼神精小諫微數賊病吏民，大諫裂死滅門，諫而不從，因而消亡身，六方小諫風雨亂發狂，與惡毒俱行傷人，大諫橫加絕理，瓦石飛起，地土上柱皇天，破室屋，動山阜，諫而不從，因而消亡矣，天地音聲之小諫，雷電小急聲，大諫人多相與汙惡，使霹靂數作，諫而不從，因而消亡矣，吏民小諫更變色，大諫多相賊傷，諫而不從，因而消亡矣，天地六方八極，大諫俱欲正河雒文出，天明證，大下瑞應書見，以諫正君王，天下莫不響應，諫而不從，消亡矣，天道經會當用，復以次行，是故古者聖賢見事，輒惟論思其意，不敢懈忽失毛髮之間，以見微知著，故不失皇天心，故能存其身，安其居，無憂患，無危亡，凶不得來者，計事校笮，實迺天心意同也，善哉善哉，愚生已解，今唯明天師既陳法，願聞其因而消亡意，黨開之，善哉善哉，子之心也，然天道迺祐易教，祐至誠，祐謹順，祐易曉，祐易敕，將要人君厚，故教之，不要其厚者，不肯教之也，其象效，猶若人相與親厚，則相教示以事，不相與至厚，不肯教示之也，教而不聽，忽其不以時用其言，故廢而置之，不復重教示之也，於是災變怪便心，不復示敕人也，如是則雖賢聖，聾闇無知也，聰明閉塞，天地神祇不肯復諫正者也，災異日增不除，人日衰亡，失其職矣，故古者聖賢旦夕垂拱，能深思慮，未嘗敢失天心也，故能父事皇天，母事皇地，兄事日，姊事月，正天父，保五行，順四時，觀其進退，以自照正行，以深知天得失也，唯天地自守要道，以天保應圖書為大命，故所行者悉得應若神，是迺獨深得天意也，比若重現合矩，相對而語也，故神靈為其動搖也，如逆不肯用其諫正也，迺要天反與地錯，五行四時為其亂逆，不得其理，故所為者不中，因而大凶矣，此之謂也，子寧曉未，唯唯，故天地之性，下亦革諫其上，上亦革諫其下，各有所長短，因以相補，然後天道凡萬事，各得其所，是故皇天雖神聖，有所短，不若地之所長，故萬物受命於天，反養體於地，三光所短，不若火所長，三光雖神且明，不能照幽寢之內，火反照其中，大聖所短，不若賢者所長，人之所短，不若萬物之所長，故相諫及下極小微，則不失道，得天心，故天生凡事，使其時有變革，悉皆以諫正人君，以明至德之符，不可不大慎也，夫天地萬物變革，是其語也，唯唯，皇天師既示曉，願效於人，諾，子詳聆吾言而深思念之，臣有忠善誠信，而諫正其上也，君不聽用，反欲害之，臣駭，因結舌為瘖，六方閉不通，賢儒又畏事，因而蔽藏，忠信伏匿，真道不得見，君雖聖賢，無所得聞，因而聾盲，無可見奇異也，

太平經卷之四十四

太平部

受五

案書明刑德法第六十

真人純謹敬拜，純今所問，必且為過責甚深，吾歸思師書言，悉是也，無以易之也，但小子愚且蒙，捆悒不知明師皇天神人，於何取是法象，今怪師言積大口口，願師既哀憐，示其天證陰陽之訣，神祇之卜要效，今且不思，心中大煩亂，所言必觸師之忌諱，又欲言不能自禁絕，唯天師雖非之，願以天之明證法示教，使可萬萬世傳，昭然無疑，比若日中之明也，終始不可易而去也，然子固固不信吾言邪，子自若未善開通，知天心意也，子自若愚乎，愈於俗人無幾耳，以為吾言可犯也，犯者亂矣，逆者敗矣，吾且與子語，皆已案考於天文，合於陰陽之大訣乃後言也，子來者為天問事，吾者為天傳言製法，非敢苟空偽言佞語也，子生積歲月日幸不少，獨不見擾擾萬物之屬，悉盡隨德而居，而反避刑氣邪，此者純皇天之明要證也，所以嚴敕人君之治，得失之效也，唯唯，今若且覺而未覺，願重問其教戒，然夫刑德者，天地陰陽神治之明效也，為萬物人民之法度，故十一月大德在初九，居地下，德時在室中，故內有氣，萬物歸之也，時刑在上六，在四遠野，故外無氣而清也，外空萬物，士眾皆歸，王德隨之入黃泉之下，十二月德在九二，之時在丑，居土之中，而未出達，時德在明堂，萬物隨德而上，未敢出見，上有刑也，正月寅，德在九三，萬物莫不隨盛德樂閥，於天地而生，時德居庭，二月德在九四，在卯，已去地，未及天，謫在界上，德在門，故萬物悉樂出闚於門也，三月盛德在九五，辰上及天之中，盛德時在外道巷，故萬物皆出居外也，四月巳，德在上九，到於六遠八境，盛德八方，善氣陽氣莫不響應相生，擾擾之屬，去內室之野處，時刑在萬物之根，居內室，故下空無物，而上茂盛也，莫不樂從德而為治也，是治以德之大明效也，今謹已聞用德，願聞用刑，然五月刑在初六在午，地下，下內清無氣，地下空，時刑在室中，內無物，皆居外，六月刑居六二，在未，居土之中，未出達也，時刑在堂，時刑氣在內，德氣在外，擾擾之屬，莫不樂露其身，歸盛德者也，七月刑在六三，申之時，刑在庭，萬物未敢入，固固樂居外，八月刑在六四，酉時，上未及天界，時德在門，萬物俱樂閥於門，樂入隨德而還反也，九月刑在六五，在戌，上及天中，時刑在道巷，萬物莫不且死困，隨德入藏，故內日興，外者空亡，十月刑在上六，亥時，刑及六遠八境四野，萬物擾擾之屬，莫不入藏逃，隨德行到於明堂，跂行自懷居內，野外空無士眾，是非好用刑罰者見從，去邪哉，但心意欲內懷以刑，治其士眾，輒日為其衰少也，故五月內懷一刑，一群眾叛，六月內懷二刑，二群眾叛，七月內懷三刑，三群眾叛，八月內懷四刑，四群眾叛，九月內懷五刑，五群眾叛，十月內懷六刑，六群眾叛，故外悉無物，皆逃於內，是明證效也，故以刑治者，外恭謹而內叛，故士眾日少也，是故十一月內懷一德，一群眾入從，十二月內懷二德，二群眾入從，正月內懷三德，三群眾入從，二月內懷四德，四方群眾入從，三月內懷五陽盛德，五群眾賢者入從，四月內懷六德，萬物並出見，莫不擾擾，中外歸之，此天明法效也，二月八月，德與刑相半，故二月物半傷於寒，八月物亦半傷於寒，二月之時，德欲出其士眾於門，刑欲內其士眾於門，俱在界上，故二月八月，萬物刑德適相逢，生死相半，故半傷也，子今樂知天地之常法，陰陽之明證，此即是也，夫刑乃日傷殺，厭畏之而不得眾力，反曰無人，德乃舒緩日生，無刑罰而不畏萬物，反曰降服，悉歸王之助其為治，即是天之明證，昭然不疑也，今人不威畏不可治，奈何乎哉，然古者聖人君子，威人以道與德，不以筋力刑罰也，不樂為善，德劣者，反欲以刑罰威驚以助治，猶見去也，夫刑但可以遺窮解卸，不足以生萬物，明擾擾之屬為其長也，今使人不內附，反欺詐，其大咎在此，今子比連時來學，問事雖眾，多畜積文，則未能純信吾書言也，得此寧解未哉，純稽首敬拜，有過甚大，負於明師神人之言，內慚流汗，但愚小德薄至賤，學日雖多，心頓不能究達明師之言，故敢不反覆問之，甚大不謙，久為師憂不也，但為子學未精耳，可慎之，天乃為人垂象作法，為帝王立教令，可儀以治，萬不失一也，子欲知其意，正此也，治不惟此法，常使天悒悒，忿忿不解，故多凶災，子戒之，天將興之者，取象於德，將衰敗者，取法於刑，此之謂也，吾之言，謹與天地陰陽合其規矩，順天地之理，為天明言，紀用教令以示子也，吾之言，正若鋒矢無異也，順之則日興，反之則令自窮也，天法神哉神哉，是故夫古者神人真人大聖，所以能深製法度，為帝王作規矩者，皆見天文之要，乃獨內明於陰陽之意，乃後隨天地可為以治，與神明合其心，觀視其可為也，故其治萬不失一也，今愚吏人民以為天法可妄犯也，自恣不以法度，故多亂其君治也，大咎在此也，今子得書，何不詳結心意，丁寧思之，幽室閑處，念天之行，乃可以傳天之教，以示動愚人，以助帝王為法度也，將舉刑用之，當深念刑罰之所居，皆見從去，寂然無士眾獨處，故冬刑在四野無人，萬物悉叛之內藏，避之甚，夏刑在內，萬物悉出歸德，地下室內中空，刑寂然獨居，皆隨德到野處，德在外，則萬物歸外，德在幽空則物歸內，天刑其威極盛，幸能厭服人民萬物，何故反不能拘制其士眾，獨不怪斯耶，明刑不可輕妄用，傷一正氣，天氣亂，傷一順氣，地氣逆，傷一儒，眾儒亡，傷一賢，眾賢藏，凡事皆有所動搖，故古者聖人聖王帝主，乃深見是天戒書，故畏之不敢妄為也，恐不得天心，不能安其身也，上皇天德之人，乃獨探見道德之明效也，不厭固，不畏駭，而士眾歸之附之，故守道以自全，守德不敢失之也，子德吾書誦讀之，而心有疑者，常以此書一卷，自近旦夕常案視之，以為明戒證效，乃且得天心意也，違此者，已與天反矣，是猶易之乾坤，不可反也，猶六甲之運，不可易也，猶五行固法，不可失也，猶日月之明，不可掩蓋也，猶若君居上，臣在下，故不可亂也，此所以明天地陰陽之治，有好行德者，或有愚人反好刑，宜常觀視此書，以解迷惑，務教人為善儒，守道與德，思退刑罰，吾書口口正天法度也，夫為道德易乎，為刑罰難乎，愛之則日多，威之反日無也，子疾去矣，為天傳吾書，毋疑也，

太平經卷之四十五

太平部

受六

起土出書訣第六十一

下愚賤生不勝心所欲問，犯天師忌諱，為過甚劇，意所欲言，不能自止，小人不忍情願，五內發煩懣梱悒，請問一大疑，唯天師既待以赤子之分，必衰原其飢渴汲汲乎，行道之，何謙哉，唯唯今天師乃興皇天后土常合精念，其心與天地意深相得，比若重規合矩，不失毛髮之間也，知天地常所憂，是故下愚不及生，冒慚乃敢前具問，願得知天地神靈，其常所大忌諱者，何等也，善乎生精益進哉，子今且可問，正入天地之心意，人得知之，著賢人之心，萬世不復去也，吾常樂欲言，無可與語，今得真人問之，心中訣喜，且為子具分別道之，不敢有可隱匿也，所以然者，乃恐天地神靈深惡，吾則為身大災也，真人但安坐明聽，天地所大疾苦，惡人不順與不孝，何謂也，願聞之，善乎子之難也，夫天地中和凡三氣，內相與共為一家，反共治生，共養萬物，天者主生稱父，地者主養稱母；人者主治理之稱子，父當主教化以時節，母主隨父所為養之，子者生受命於父，見養食於母，為子乃當敬事其父而愛其母，何謂也，然父教有度數時節，故天因四時而教生養成，終始自有時也，夫惡人逆之，是為子不順其父，天氣失其政令，不得其心，天因大惡人生災異，以病害其子，比若家人，父怒治其子也，其變即生，父子不和，恨子不順從嚴父之教令，則生陰勝其陽，下欺其上，多出逆子也，臣失其職，鬼物大興，共病人，姦猾居道傍，諸陰伏不順之屬，咎在逆天地也，真人是又可不順乎，此乃自然之衛，比若影之應形，與之隨馬不脫也，誡之唯唯，今謹已敬受師說天之教敕，願聞犯地之禁，諾真人明聽，唯唯天者乃父也，地者乃母也，父與母俱人也，何異乎，天亦天也，地亦天也，父與母但以陰陽男女別耳，其好惡者同等也，天者養人命，地者養人形，人則大愚蔽且暗，不知重尊其父母，常使天地生凡人，有悔悒悒不解也，何謂也，善哉，子之言也，深得天地意，大災害將斷，人必吉善矣，何謂也，唯天師分別之，然今天下之人皆共賊害，冤其父母，何謂也，四時天氣，天所案行也，而逆之則賊害其父，何謂也，今人以地為母，得衣食焉，不共愛利之，反共賊害之，何謂也，然真人明聽，人乃甚無狀，共穿鑿地，大興起土功，不用道理，其深者下著黃泉，淺者數丈，母內獨愁恚，諸子大不謹孝，常苦忿忿捆悒，而無從得通其言，古者聖人時運未得及其道之，遂使人民妄為，謂地不疾痛也，地內獨疾痛無訾，乃上感天，而人不得知之，愁困其子不能制，上愬人於父，愬之積久，復久積數，故父怒不止，災變怪萬端並起，母復不說常怒，不肯力養人民萬物，父母俱不善，萬物人民死，不用道理，咎在此，後生所為日劇，不得天地意，反惡天地，言不調，又共疾其帝王，言不能平其治內，反人人自得過於天地，而不自知，反推其過以責其上，故天地不復愛人也，視其死亡忽然，人雖有疾，臨死啼呼罪名明白，天地父母不復救之也，乃其罪大深過，委頓咎責，反在此也，其後生動之尤劇，乃過前，更相倣效以為常法，不復拘制，不知復相禁止，故災日多，誠共冤天地，天地，人之父母也，子反共害其父母，而賊傷病之，非小罪也，故天地最以不孝不順為怨，不復赦之也，人雖命短死無數者，無可冤也，真人豈曉知之邪，唯唯，今天使子來具問，是知吾能言，真人不可自易，不可不慎也，唯唯，今人共害其父母，逆其政令，於真人意，寧可久養不邪，故天不大矜之也，今天師哀愚生，為其具說，以何知天地常忿忿悒悒，而怨惡人數起土乎，善哉，天使子屈折問之，足知為天地使子問此也，諾，吾甚畏天，不敢有可隱，恐身得災，今且使子昭然知之，終古著之胸心，不可復忘也，今有一家有興功起土，數家被其疾，或得死亡，或致盜賊縣官，或致兵革鬥訟，或致蛇蜂虎狼惡禽害人，大起土有大兇惡，小起土有小兇惡，是即地忿忿，使神靈生此災也，故天地多病人，此明證也，子知之邪，唯唯今或有起土反吉無害者，何也，善哉，子之問也，皆有害，但得良善土者，不即病害人耳，反多四方得其凶，久久會且害人耳，得惡地者，不忍人可為，即害之也，復並害遠方何也，是比若良善腸之人也，雖見冤能強忍須臾，心不忘也，後會害之，惡人不能忍，須臾交行，善哉善哉，今地身體積巨，人比於地，積小小，所為復小不足道，何乃能疾地乎哉，善哉，子之難也，天使子分別不明，此以何知之，以其言大惓惓，子今欲雲何心中捆悒，欲言乃快，天地神精居子腹中，敬子趣言，子固不自知也，凡人所欲為，皆天使之，諾不敢有可匿也，子明德，唯唯，今子言人小小，所動為不能疾地，今大人軀長一丈，大十圍，其齒有齲蟲，小小不足道，合人齒，大疾當作之時，其人啼呼交，且齒久久為墮落悉盡，夫人比於天地，大小如此蟲害人也，齒尚善金石，骨之堅者也，夫蟲但肉耳，何故反能疾是子，人之疾地如此矣，子知之邪，行，真人復更明開耳，唯唯，夫人或有長出丈，身大出十圍，疽蟲長不過一寸，其身小小，積小不足道也，居此人皮中，旦夕鑿之，其人病之，乃到死亡，夫人與地大小，比若此矣，此蟲積小，何故反賊殺此人乎，真人其為愚闇，何故大劇也，將與俗人相似哉，實不及，子尚不及，何言凡人乎，有過有愚，唯天師願聞不及業，幸為愚生竟說其意，諾不匿也，吾知天地病之劇，故　　語子也，行復為子說一事，使子察察重明知之，唯唯今大丈夫力士，無不能拘制疥蟲，小小不足見也，有一斗所共食此人，病之疾痛不得臥，劇者著床，今疥蟲蚤蝨小小，積眾多，共食人，蟲蟲者殺人，疥蟲蚤同使人煩懣，不得安坐，皆生瘡瘍，夫人大小比於地如此矣，寧曉解不，唯唯行今子或見吾所說，如不足以為法也，今為子言之，人雖小，其冤愁地形狀，使人昭然自知，深有過責，立可見也，今一大裡有百戶，有百井，一鄉有千戶，有千井，一縣有萬戶，有萬井，一郡有十萬戶，有十萬井，一州有億戶，有億井，大井一丈，中井數尺，小井三尺，今穿地下著黃泉，天下有幾何哉，或一家有數井也，今但以小井計之，十井長三丈，百井長三十丈，千井三百丈，萬井三千丈，十萬井三萬丈，天下有如此者，凡幾井乎，穿地皆下得水，水乃地之血脈也，今穿子身，得其血脈，寧疾不邪，今是一億井者，廣從凡幾何裡，子自詳計之，天下有幾何億井乎哉，故人為冤天地已明矣，子賊病其母，為疾甚劇，地氣漏洩，其病人大深，而人不愛不憐之，反自言，常冤天地何不純調也，此不反邪，是尚但記道諸井耳，今天下大屋丘陵塚，及穿鑿山阜，釆取金石，陶瓦豎柱，妄掘鑿溝續，或閉塞壅關，當通而不得通，有幾何乎，今是水泉，或當流，或當通，又言閉塞穿鑿之幾何也，今水泉當通，利之乃宣，因天地之利瀆，以高就下，今或有不然，妄鑿地形，皆為瘡瘍，或有塞絕，當通不通，王治不和，地大病之，無肯言其為病疾痛者，地之精神，上天告怨不通，日無止也，天地因而俱不說喜，是以太和純氣難致也，真人寧解不邪，唯唯，今人生天地之間，會當得室廬以自蓋，得井飲之，雲何乎，善哉，子之言也，今天不惡人有室廬也，乃其穿鑿地大深，皆為瘡瘍，或得地骨，或得地血，何謂也，泉者，地之血，石者，地之骨也，良土，地之肉也，洞泉為得血，破石為破骨，良土深鑿之，投瓦石堅木於中，為地壯，地內獨病之，非一人甚劇，今當雲何乎，地者，萬物之母也，樂愛養之，不知其重也，比若人有胞中之子，守道不妄穿鑿其母，母無病也，妄穿鑿其母，而往求生，其母病之矣，人不妄深鑿地，但居其上，足以自彰隱而已，而地不病之也，大愛人，使人吉利，今願聞自彰隱多少而可，凡動土入地，不過三尺，提其上，何止以三尺為法，然一尺者，陽所照，氣屬天，二尺者，物所生氣，屬中和，三尺者，屬及地身，氣為陰，過此而下者，傷地形，皆為凶，古者穴居，雲何乎，同賊地形耳，多就依山谷，作其巖穴，因地中又少木樑，柱於地中，地中少柱，又多倚流水，其病地少微，故其人少病也，後世不知其過，多深賊地，故多不壽何也，此劇病也，今時時有近流水而居，不鑿井，固多病不壽者何也，此天地既怒，及其比伍，更相承負，比若一家有過，及其兄弟也，今人或有不動土，有所立，但便時就故捨，自若有凶何也，

太平經卷之四十六

太平部

受六

道無價卻夷狄法第六十二

天師將去，無有還期，願復乞問一兩結疑，行今疾言之，吾發已有日矣，所問何等事也，願乞問明師前所賜弟子道書，欲言甚不謙大不事，今不問入，猶終古不知之乎，行勿諱今唯明師開示下愚弟子，諾今師前後所與弟子道書，其價直多少，噫子愚亦大甚哉，迺謂吾道有平耶，諾，為子具說之，使子覺悟，深知天道輕重，價直多少，然今且賜子千斤之金，使子以與國家，亦寧能得天地之歡心，以調陰陽，使災異盡除，人君帝王考壽，治致上平耶，今齎萬雙之璧玉，以歸國家，寶而藏之，此天下之珍物也，亦寧能使六方太和之氣盡見，瑞應悉出，夷狄卻去萬里，不為害耶，今吾所與子道畢具，迺能使帝王深得天地之歡心，天下之群臣遍說，跂行動搖之屬，莫不忻喜，夷狄卻降，瑞應悉出，災害畢除，國家延命，人民老壽，審能好善，案行吾書，唯思得其要意，莫不響應，比若重規合矩，無有脫者也，成事大　　，吾為天談，不欺子也，今以此天法奉助有德帝王，使其無憂，但日遊其價直多少哉，子之愚心，解未乎哉，諾復為子陳一事也，天下之人好善而悅人者，莫善於好女也，得之迺與其共生子，合為一心，誠好善可愛，無復雙也，今以萬人賜國家，莫不悅且喜見之者，使人身不知其老也，亦寧能安天地，得萬國之歡心，令使八遠響應，天下太平耶哉，吾道乃能上安無極之天，下能順理無極之地，八方莫不悅樂來降服，擾擾之屬者，莫不被其德化，得其所者也，是價直多少，子自深計其意，子欲樂報天重功，得天心者，疾以吾書報之，如以奇偽珍物累積之，上柱天，天不為其說喜也，不得天之至心也，欲得天心，乃宜旦夕思吾書言，已得其意，即亦得天心矣，其價直多少乎，故賜國家千金，不若與其一要言可以治者也，與國家萬雙璧玉，不若進二大賢也，夫要言大賢珍道，乃能使帝王安枕而治，大樂而致太平，除去災變，安天下，此致大賢要言奇道，價直多少乎哉，故古者聖賢帝王，未嘗貧於財貨也，乃常苦貧於士，愁大賢大至，人民不聚，皆欲外附，日以疏少，以是不稱皇天心，而常愁苦，若但欲樂富於奇偽之物，好善之，不能得天地之心，而安四海也，積金玉璧奇偽物，橫縱千里，上至天，不能致大賢聖人仙士，使來輔治也，子詳思吾書，大賢自來，共輔助帝王之治，一旦而同計，比若都市人一旦而會，萬物積聚，各資所有，往可求者，得行吾書，天地更明，日月列星皆重光，光照絃遠，八方四夷見之，莫不樂來服降，賢儒悉出，不復蔽藏，其兵革皆絕去，天下垂拱而行，不復相傷，同心為善，俱樂帝王，吾書乃能致此，其價直多少，子亦知之耶，故古者聖賢，獨深知道重氣平也，故不以和土，但付歸有德，有德知天地心意，故尊道重德，愚人實奇偽之物，故天書不下，賢聖不授，此之謂也，子其慎之矣，吾言不誤也，子慎吾道矣，夫人持珍物璧玉金錢，行冥尚坐守之，不能寐也是尚但珍物耳，何言當傳天寶祕圖書，乃可以安天地六極八遠乎，出子復重慎之，唯唯，吾書乃天神吏常坐其傍守之也，子復戒之，唯唯，吾書乃三光之神吏，常隨而照視之也，唯唯吾書即天心也、意也，

太平經卷之四十六

太平部

受六

道無價卻夷狄法第六十二

天師將去，無有還期，願復乞問一兩結疑，行今疾言之，吾發已有日矣，所問何等事也，願乞問明師前所賜弟子道書，欲言甚不謙大不事，今不問入，猶終古不知之乎，行勿諱今唯明師開示下愚弟子，諾今師前後所與弟子道書，其價直多少，噫子愚亦大甚哉，迺謂吾道有平耶，諾，為子具說之，使子覺悟，深知天道輕重，價直多少，然今且賜子千斤之金，使子以與國家，亦寧能得天地之歡心，以調陰陽，使災異盡除，人君帝王考壽，治致上平耶，今齎萬雙之璧玉，以歸國家，寶而藏之，此天下之珍物也，亦寧能使六方太和之氣盡見，瑞應悉出，夷狄卻去萬里，不為害耶，今吾所與子道畢具，迺能使帝王深得天地之歡心，天下之群臣遍說，跂行動搖之屬，莫不忻喜，夷狄卻降，瑞應悉出，災害畢除，國家延命，人民老壽，審能好善，案行吾書，唯思得其要意，莫不響應，比若重規合矩，無有脫者也，成事大　　，吾為天談，不欺子也，今以此天法奉助有德帝王，使其無憂，但日遊其價直多少哉，子之愚心，解未乎哉，諾復為子陳一事也，天下之人好善而悅人者，莫善於好女也，得之迺與其共生子，合為一心，誠好善可愛，無復雙也，今以萬人賜國家，莫不悅且喜見之者，使人身不知其老也，亦寧能安天地，得萬國之歡心，令使八遠響應，天下太平耶哉，吾道乃能上安無極之天，下能順理無極之地，八方莫不悅樂來降服，擾擾之屬者，莫不被其德化，得其所者也，是價直多少，子自深計其意，子欲樂報天重功，得天心者，疾以吾書報之，如以奇偽珍物累積之，上柱天，天不為其說喜也，不得天之至心也，欲得天心，乃宜旦夕思吾書言，已得其意，即亦得天心矣，其價直多少乎，故賜國家千金，不若與其一要言可以治者也，與國家萬雙璧玉，不若進二大賢也，夫要言大賢珍道，乃能使帝王安枕而治，大樂而致太平，除去災變，安天下，此致大賢要言奇道，價直多少乎哉，故古者聖賢帝王，未嘗貧於財貨也，乃常苦貧於士，愁大賢大至，人民不聚，皆欲外附，日以疏少，以是不稱皇天心，而常愁苦，若但欲樂富於奇偽之物，好善之，不能得天地之心，而安四海也，積金玉璧奇偽物，橫縱千里，上至天，不能致大賢聖人仙士，使來輔治也，子詳思吾書，大賢自來，共輔助帝王之治，一旦而同計，比若都市人一旦而會，萬物積聚，各資所有，往可求者，得行吾書，天地更明，日月列星皆重光，光照絃遠，八方四夷見之，莫不樂來服降，賢儒悉出，不復蔽藏，其兵革皆絕去，天下垂拱而行，不復相傷，同心為善，俱樂帝王，吾書乃能致此，其價直多少，子亦知之耶，故古者聖賢，獨深知道重氣平也，故不以和土，但付歸有德，有德知天地心意，故尊道重德，愚人實奇偽之物，故天書不下，賢聖不授，此之謂也，子其慎之矣，吾言不誤也，子慎吾道矣，夫人持珍物璧玉金錢，行冥尚坐守之，不能寐也是尚但珍物耳，何言當傳天寶祕圖書，乃可以安天地六極八遠乎，出子復重慎之，唯唯，吾書乃天神吏常坐其傍守之也，子復戒之，唯唯，吾書乃三光之神吏，常隨而照視之也，唯唯吾書即天心也、意也，

太平經卷之四十七

太平部

受七

上善臣子弟子為君父師得仙方訣第六十

真人前凡為人臣子民之屬，何者應為上善之人也，真人雖苦，宜加精為吾善說之，唯唯但恐反為過耳何謙，諾誠言今為國君臣子及民之屬，能常謹信，未嘗敢犯王法，從生到死，訖未嘗有重過，生無罪名也，此應為最上善之人也，噫子說似類之哉，若是而非也，子之所說，可謂中善之人耳，不屬上善之人也，行真人復為吾說，最上善孝子之行，當雲何乎，宜加精具言之，今所言已不中天師意，不敢復言也，何謙真人取所知而言之，不及者吾且為子達之，唯唯，然上善孝子之為行也，常守道，不敢為父母致憂，居常善養，旦夕存其親，從已生之後，有可知以來，未嘗有重過罪名也，此為上孝子也，噫真人所說，類似之又非也，此所說謂為中善之人也，不中上孝也，不及為過，非過也，今乃以真人為師弟子行作法，真人視其且言何耳，今子言財如是，俗人愚闇無知，難教是也，積愚日久，見上善孝之人，或反怪之，子不及，為子說之，唯唯行雖苦，復為吾具說上善之弟子，今已有二過於天師，不敢復言也，行，子宜自力加意言之，為人弟子，見教而不信，反為過甚深也，但不及者，是天下從古到今所共有也，平說之，唯唯然為人弟子，旦夕常順謹，隨師之教敕，所言不失銖分，不敢妄說亂師之文，出入不敢為師致憂，從見教於師之後，不敢犯非歷邪，愉愉日向為善，無有惡意，不逆師心，是為上善弟子也，噫真人言，幾類似之，是非上善之弟子也，財應中善之弟子耳，實不及，愚生見師嚴敕，自力強說三事，三事不中明天師意，為過責甚重，恐復有罪不除也，凡人行有不及耳，子無惡意，無罪也，今天下人俱大愚冥冥，無一知是也，極於真人，說事常如此，今何望於俗夫愚人哉，其常不達，信其愚心，固是也，天師幸事事哀之，既闓示之，願復見為達其所不及，恩惟明師師行，吾將為真人具陳說之，子宜自力，隨而記之，唯唯諾然夫上善之臣，子民之屬也，其為行也，常旦夕憂念其君王也，念欲安之心，正為其疾痛，常樂帝王垂拱而自治也，其民臣莫不像之而孝慈也，其為政治，但樂使王者安坐而長游，其治乃上得天心，下得地意，中央則使萬民莫不懽喜，無有冤結失職者也，跂行之屬，莫不嚮風而化為之，無有疫死者，萬物莫不盡得其所，天地和合，三氣俱悅，人君為之增壽益筭，百姓尚當復為帝王求奇方殊術，閉藏隱之文，莫不為其出，天下嚮應，皆言咄咄，善哉，未嘗有也，上老到於嬰兒，不知復為惡，皆持其奇殊之方，奉為帝王，帝王得之，可以延年，皆惜其君且老，治乃得天心，天地或使神持負藥而告，子之得而服之，終世不知窮時也，是所謂為上善之臣子，民臣之行所致也，真人寧曉知之不邪，唯唯，子可謂已覺矣，是故太古上皇帝第一之善臣民，其行如此矣，以何能求之，致此治正也，以此道吾道，正上古之第一之文也，真人深思其意，即得天心矣，吾敬受是於天心矣，而下為德君解災除諸害，吾畏天威，敢不悉其言，天旦怒吾屬書於真人，疾往付歸之，上德君得之以治，與天相似，與天何異哉，善乎善乎，見天師言，承知天太平之平氣，真真已到矣，其所以致之者，文已出矣，樂哉，復何憂，今民非子事，何故見善即喜，見惡則憂之乎，所以然者，善氣至即邪惡氣藏，吾且常安，可無疾傷，夫惡氣至善氣藏，使吾畏災不敢行，天下皆然，故吾見善則喜也，善哉子之言也，天師幸哀，已為說上善臣子民之法，願復聞上孝之術，善哉子難問也，然上善第一孝子者，念其父母且老去也，獨居閒處念思之，常疾下也，於何得不死之術，嚮可與親往居之，賤財貴道活而已，思絃歌哀曲以樂其親，風化其意使入道也，樂得終古與其居，而不知老也，常為求索殊方，周流遠所也，至誠乃感天，力盡乃已也，其衣食財自足，不復為後世置珍寶也，反悉愁苦父母，使其守之，家中先死者，魂神尚不樂愁苦也，食而不求吉福，但言努力自愛於地下，可毋自苦念主者也，是名為太古上皇最善孝子之行，四方聞其善，莫不遙為其悅喜，皆樂思象之也，因相倣效，為帝王生出慈孝之臣也，夫孝子之憂父母也，善臣之憂君也，乃當如此矣，真人今旦所說，但財應乎之行，各欲保全其身耳，上何益於君父師，而反言為上善之人乎，此財名為自祐利之人耳，真人尚乃以此為善，何況俗人哉，自見行謹信，不犯王法，而無罪名者，啼呼自言，不負天，不負君父師也，汝行適財自保全其身耳，反深自言有功於上，而啼呼天地，此悉屬下愚之人也，不能為上善之人也，今所以為真人分別具說此者，欲使真人以文付上德之君，以深示敕眾賢，使一覺悟，自知行是與非，亦當上有益於君父師不邪，太上中古以來，人益愚，日多財，為其邪行，反自言有功於天地君父師，此即大逆不達理之人也，真人亦豈知之耶，唯唯，子可謂已覺矣，今為行善，實大難也，子慎之，子不力通吾文，以解天地之大病，使帝王游而無憂無事，天下莫不懽喜，下及草木，子未能應上善之人也，財名為保全子身之人耳，又何以置天地乎，夫人欲樂全其身者，小人尤劇，子亦知之乎，唯唯，子可謂為已覺矣，慎之，唯唯，今天師幸哀愚賤不達道之生，願復聞上善之弟子行也，然上善之弟子也，受師道德之後，念緣師恩，遂得成人，乃得長與賢者相隨、不失行伍，或得官位，以報父母，或得深入道，知自養之術也，夫人乃得生為父母，得成道德於師，得榮尊於君，每獨居一處，念君父師將老，無有可以復之者，常思行為師得殊方異文，可以報功者，惟念之正心痛也，不得奇異也，念之故行，更學事賢者，屬託其師，為其言語，或使師上得國家之良輔，今復上長有益帝王之治，若此乃應太古上善之弟子也，及後生者，明君賢者，名為上善之人，若真人，今且可言易教謹信，從今不達師心，此者財應順弟子耳，但務成其身也，又何益於上，而言為善弟子乎哉，真人說尚言，而民俗夫愚人，常自言有功於師，固是也，夫為人臣子及弟子，為人子，而不從君父師教令，皆應大逆罪，不可復名也，真人所說善子民臣善弟子，其行財不合於罪名耳愚哉，子也何謂為善乎，是故俗夫之人愚，獨己洞達久矣，今以真人說繩之，已知其實失正路，入邪偽迷惑久哉，是故天獨深知之，故怒不悅，災委積，更相承負是也，皆若真人言行，財保其身不犯非者，自言有功於天地旁人也，是其大愚之劇者也，子復慎之，子言未盡合於天心也，吾所以使真人言者，不以故子也，但欲觀俗人之得失，以何為大過乎，故使子言之，視其枉直非耳，子赤知之耶，唯唯，行子已覺矣，本覺真人之時，不欲與真人語言也，見子惓惓，日致善也，故與子深語，道天地之意，解帝王之所愁苦，百姓之冤結，萬物之失理耳，今既為子陳法言義，無所復惜也，子但努力記之，唯唯，吾向睹幾何弟子，但不可與語，故不與研究竟語也，故吾之道未嘗傳出也，子知之耶，唯唯行去，子曉矣，然天師既哀弟子，得真言不諱，君賢則臣多忠，師明則弟子多得不諱而言，善哉，子之言也，得覺意，行言之，今天地實當有仙不死之法，不老之方，亦豈可得耶，善哉，真人問事也，然可得也，天上積仙不死之藥多少，比若太倉之積粟也，仙衣多少，比若太官之積布白也，眾仙人之第捨多少，比若縣官之室宅也，常當大道而居，故得入天，大道者，得居神靈之傳捨室宅也，若人有道德，居縣官傳捨室宅也，天上不惜仙衣，不死之方，難予人也，人無大功於天地，不能治理天地之大病，通陰陽之氣，無益於三光、四時五行、天地神靈，故天不予其不死之方仙衣也，此者乃以殊異有功之人也，子欲知其大效乎，比若帝王有太倉之穀，太官之布帛也，夫太倉之穀幾何斗斛，而無功無道德之人，不能得其一升也，而人有過者反入其獄中，而正尚見治上其罪之狀，此明效也，今人實惡，不合天心，故天不具出良藥方也，反日使鬼神精物行考，笞擊其無狀之人，故病者不絕，死者眾多也，比若縣官治亂，則獄多罪人，多暴死者，此之謂，如有大功於帝王，宮宇積多官穀，有布帛，可得常衣食也，夫人命帝王，但常思與善人為治，何惜愛哉，人君職會，當與眾賢柔共平治天下也，夫君無賢臣，父無孝子，師無順善弟子，其為愁不可勝言也，是故上古三皇垂拱，無事無憂也，其臣謹良，憂其君正常心痛，乃敢助君平天下也，尚復為其索得天上仙方，以予其君也，故其君得壽也，或有大功，功大尚得俱仙去，共治天上之事，天復衣食之，此明效也，不虛言也，夫中古以來，多妒真道，閉絕之，更相欺以偽道，使人愚，令少賢者，故多君臣俱愁苦，反不能平天下也，又多不壽，非獨今下古人過也，所由來久矣，或大咎在此，子亦豈知之耶，唯唯，故今天上積奇方仙衣，乃無億數也，但人無大功，不可而得之耳，比若人有縣官室宅，錢穀布帛，常當大道而居，為家不逃匿也，而無功德者，不能得穀一鬥，錢一枚，布帛一寸，此明效也，故太古中古以來，真道日衰少，故真壽仙方不可得也，而人過得獨壽者，極是其天下之大壽人也，何也，真道德多則正氣多，故人少病而多壽也，邪偽文多，則邪惡氣多，故人多病而不得壽也，此天自然之法也，故古者三皇之臣多真道也，故其君多壽，五帝之臣少真道，故其君不若三皇之壽也，三王之臣復少真道，不能若五帝也，五霸之臣最上功偽文禍，無有一真道，故多夭死，是明效也，其中時時得壽者，極天下之壽人也，子重知之耶，唯唯，是故占者聖賢，但觀所得瑞應善惡，即自知安危吉凶矣，其得上善文應者，其治已最無上矣，其得中文應者，已像中人矣，其得下文應者，已像下人矣，何謂也，謂得文如得三皇之文者，即其上也，若得五帝之文者，即其中也，若得三王之文者，即其大中下也，

太平經卷之四十八

太平部

受八

三合相通訣第六十五

純謹再拜，請問一事，真人所疑者，何等也哉，朝學暮歸，常居靜處，思其要意，不敢有懈也，今天師書辭，常有上皇太平氣且至，今是何謂為上，何謂為皇，何謂為太，何謂為平，何謂為氣，真人今且何睹何疑，一時欲難問微言意哉，所以及天師遍具問書文意者，書上多道上皇氣且至，而不得其大要意，今不及天明師訣問之，恐後遂無從得知之，故敢不具問之也，善哉子之言，萬世不可易也，夫天至道大德盛仁，時已到，皇靈樂人急行之，故天氣諷子之心，使子旦夕問，天法察察，吾甚怪之，諾真人安坐，為子具分解其字意，使可傳而無極時，然上為字者，一畫也，中央復畫一直，上行復抱一一而上得三一，上行而不止，不復下行也，故名為上者，迺其字無復上也，反上為下，下者一畫也，亦中央復畫直，下行復抱一，其行遂下，不得復上，故名為下也，夫志常欲下行者，久久最下，無復下也，比若濁者樂下為地，故地最下，無復下也，上為字者常上行，不得復下，比若清者樂上行為天，天乃無上也，是故天之為法，名各各自字各自定，凡天下事皆如此矣，故聖人製法，皆象天之心意也，守一而樂上卜，卜者問也，常樂上行而卜問不止者大吉，最上之路也，故上字一畫，直上而卜，下為字者，一下而卜，卜問也，常思念問，下行者極無下，故樂下益者，不復得上也，故上常無上字者，迺言其治當日上行，合天心，復無上也，善哉善哉，明師幸哀，為其解上字，願復聞，皇為字者，一日而王，日上一者，天也，天者數一，天得日，昭然大明則王，故為字一與日王併合，成皇字也，一為天，天亦君長也，日亦君長也，王亦君長也，三君長相得成字，名為皇，皇者乃言其神盛煌煌，故名為皇也，皇天下第一，無復能上者也，善哉善哉，師幸哀，開以皇字，願聞其太平氣之字，太者大也，迺言其積大行如天，凡事大也，無復大於天者也，平者乃言其治太平均，凡事悉理，無復姦私也，平者比若地居下，主執平也，地之執平也，比若人種善得善，種惡得惡，人與之善用力，多其物，子好善，人與之鮮，鮮其物惡也，氣者，乃言天氣悅喜下生，地氣順喜上養，氣之法，行於天下地上，陰陽相得，交而為和，與中和氣三合，共養凡物，三氣相愛相通，無復有害者，太者大也，平者正也，氣者主養以通和也，得此以治，太平而和，且大正也，故言太平氣至也，善哉善哉，此者乃獨言天地中和氣，當合相通共治耶，凡事皆當三合共事耶，善哉善哉，子之言也，已得天法，帝王象之以治，比若神矣，然為真人具說之，自隨而記之，唯唯元氣與自然太和之氣相通，併力同心，時悅悅未有形也，三氣凝共生天地，天地與中和相通，併力同心，共生凡物，凡物與三光相通，併力同心，共照明天地，凡物五行剛柔與中和相通，併力同心，共成共萬物，四時氣陰陽與天地中和相通，併力同心，共興生天地之物利，孟仲季相通，併力同心，各共成一面，地高下平相通，併力同心，共出養天地之物，蠕動之屬，雄雌合，迺共生和相通，併力同心，以傳其類，男女相通，併力同心，共生子，三人相通，併力同心，共治一家，君臣民相通，併力同心，共成一國，此皆本之元氣，自然天地授命，凡事悉皆三相通，迺道可成也，共生和，三事常相通，併力同心，共治一職，共成一事，如不足一事便凶，故有陽無陰，不能獨生，治亦絕滅，有陰無陽，亦不能獨生，治亦絕滅，有陰有陽而無和，不能傳其類，亦絕滅，故有天而無地，凡物無於止，有地而無天，凡物無於生，有天地相連而無和，物無於相容自養也，故男不能獨生，女不能獨養，男女無可生子，以何而成一家，而名為父與母乎，故天法皆使三合迺成，故古者聖人深知天情，像之以相治，故君為父象天，臣為母象地，民為子象和，天之命法，凡擾擾之屬，悉當三合相通，併力同心，迺共治成一事，共成一家，共成一體也，迺天使相須而行，不可無一也，一事有冤結，不得其處，便三毀三凶矣，故君者須臣，臣須民，民須臣，臣須君，迺後成一事，不足一，使三不成也，故君而無民臣，無以名為君；有臣民而無君，亦不成臣民，臣民無君亦亂，不能自治理，亦不能成善臣民也，此三相須而立，相得迺成，故君臣民當應天法，三合相通，併力同心，共為一家也，比若夫婦子共為一家也，不可以相無，是天要道也，此猶若人有頭足腹，迺成一身，無可去者也，去之即不足不成人也，是天地自然之數也，故古者聖人取法於天，故男子須得順善女與為治，然且有善子，男者君也，女者臣也，子者民也，故天命治國之道，以賢明臣為友，善女然後能和其子也，善臣然後能和其民也，善女然後能生善子，善臣然後能生善民，民臣俱好善，然後能長安其上也，真人欲樂知其效，天者君也，地者臣也，天雨周流，雨之善地，生物善，雨之惡地，生物惡，此之謂也，今父母君臣，尚但共持其大綱紀耳，大要實仰衣食於子，人無子絕無後世，君少民迺衣食不足，令常用心愁苦，故治國之道，迺以民為本也，無民，君與臣無可治，無可理也，是故古者大聖賢共治事，但旦夕專以民為大急，憂其民也，若家人父母憂無子，無子以何自名為父母，無民以何自名為君也，故天之法，常使君臣民都同，命同，吉凶同，一職一事失正，即為大凶矣，中古以來，多失治之綱紀，遂相承負，後生者遂得其流災尤劇，實由君臣民失計，不知深思念善，相愛相通，併力同心，反更相愁苦，夫君乃一人耳，又可處深隱，四遠冤結，實閉不通，治不得天心，災變怪異，委積而不除，天地所欲言，人君不得知之，大咎在此，不三併力，聰明絕，邪氣結不理，上為皇天大仇，下為地大咎，為帝王大憂，災紛紛不解，為民大害，為凡物大疾病，為是獨積久矣，非獨今下古人過所致也，真人亦知之乎，知如此久矣，實不知其所由致，故問之誠冤，今當奈何之乎，然天太平氣方到，治當得天心，乃此惡悉自除去，故天使吾具言之，欲使吾救其失，為出正文，故使真人來悉問之也，此所由生凶也，不像天地元氣自然法，不三相通，併力同心，故致此也，若三相通，併力同心，今立平大樂，立無災，願聞治之當雲何乎哉，急象天法，如此上為也，天法凡事三併力同心，故天以三光為文，三光常相通共照，無復絕時也，天券出以來，人以書為文以治，像天三光，故天時時使河洛書出，重動之文書人文也，欲樂象天洞極神治之法度，使善日興，惡日絕滅，書者，但通文書三道行書也，君宜善開導其下，為作明令示敕，教使民各居其處而上書，悉道其所聞善惡，因卻行，亦可但寄便足，亦可寄商車載來，亦可善自明姓字到，為法如此，則天下善惡畢見矣，君導天氣而下通，臣導地氣而上通，民導中和氣而上通，真人傳書，付有德之君，審而聆吾文言，立平立樂，災異除，不失銖分也，吾書敬受於天法，不但空陳偽言也，天誅殺吾子，亦知是謪重耶，唯唯，欲得吾書信，得即效司之，與天地立響相應，是吾文信也，以此大明效證，可毋懷狐疑，夫治國之道，樂得天心自安者，但行此效，與天響相應，即天與人談之明券也，吾但見真人，常樂助有德之君，欲報天重功，故一二言之耳，吾知其失在此，閉不通口口得書，君為製作明教善令，言從今以往，吏民宜各居其處，力上書，悉道善惡，以明帝王治，以通天氣，勿得相止，止者坐其事三年，獨上書盡信，無欺文者，言且召而仕之，其仕之雲何，各問其才能所長，以筋力所及署其職，何必署其筋力所能及乎，天之事人，各因其能，不因其才能，名為故冤人，則復為結氣增災，所以然者，人所不及，雖生之死，猶不能為也，今人所樂，極樂得善物金玉也，今使明君有教，言人有能，撫手盡得天下縣官金銀奇偽之物，不以過汝，盡以與汝，其人極樂得之也，力而不及物，繫其兩手弊盡之，猶不能致也，今為人父母君，將署臣子之職，不以其所長，正交殺之，猶不能理其職事，但空亂其官職，愁苦其民耳，官職亂，民臣愁，則復仰呼天，自言冤上動天，復增災怪，故古聖賢欲得天心，重慎署置，皆得人心，故能稱天心也，其稱天心雲何，行之得應，其民吏日善且信忠，是其效也，則遷之以時，是助國得天心之人也，或但有樂，一旦貪名得官，其行無效，不稱天心無應者，夫帝王迺承天心而治，一當稱天心，不稱天心為過，故其治無善放應，當退使思過，如此則天已喜，而天下莫不盡忠信，盡其能力者也，幽隱遠方聞之，無藏其能者也，其上書急者，人命至重，不可須臾，人且復啼呼冤，今復結增怪變，疾解報之，其事可忍者須秋冬，何必須秋冬乎，然秋者物畢成，冬者物畢藏，天氣定也，物以仲秋八月成熟，其實核可分別，故當順天地之法，始以八月分別視之，九月者，天氣之究竟也，物到九月盡欲死，故當九月究竟讀視之，觀其善惡多少，十者，數之終也，故物至十月而反初，天正以八月為十月，故物畢成，地正以九月為十月，故物畢老人正以亥為十月，故物畢死，三正竟也，物當復生，故乾在西北，凡物始核於亥，天法以八月而分別之，九月而究竟之，十月實核之，故天地人三統俱終，實核於亥，故十月而實核，下付歸之，所以然者，此八月、九月、十月三月也，天地人正俱畢竟，當復反始，不實不核，不得其意，天地且不悅喜，其災不除，復害來年，故八月而分別視之，九月而究竟之，十月而實核，下付歸之，令使吏民悉得更思過失，不敢復為也，來年吏民更謹，凡物悉善矣，不歸使思過固固，民臣居下失政令，不自知有過，其心不易，天道固固，惡不易矣，故當付歸之也，真人欲知其效，今年所付歸，因書一通自置之，亦教吏民自記一通置之，視善惡多少，名為天券，來年付歸，復置一通，視善惡多少，來年復付歸，置一通，視善惡多少，下疏與上所記置，當繇相應，名為天徵合符，令吏民更易心為善，得天意所上當多善，若令大易當大善，

太平經卷之四十九

太平部

受九

急學真法第六十六

真人前今良和氣且俱至，人但當游而無職事，當以何明其心而正其意，常使其忽然忘為邪惡，而日好為善，不知置，令帝王垂拱而無可治，上善之人滿其朝，忠信孝子皆畢備，當以何致之乎，真人有天性好善之心，常汲汲憂天道，宜自精具陳說之，然但當急學之，以真道真德真仁耳，何以當學以真道哉，然道乃能導化無前，好生無輩量，夫有真道，乃上善之名字，夫無道者，乃最惡衰凋兇犯，死喪之名稱也，真人此今但說真，善哉，吾無以加之，何以當學之以真德，夫人有真德，乃能包養無極之名字，夫無德者，乃最劣弱困窮，小人之名字也，善哉，真人之言，吾復無以加之也，真真是也，何以當學之以仁道也，仁者乃能恩愛，無不包及，但樂施與，無窮極之名字，夫不仁之人，乃好德反惡典與，是乃大貪鄙之名稱，與禽獸同志，無可以自別異也，善哉，真人之言，吾復無以加此也，今真人說三事，吾無以加此也，今人當學為善邪，不當邪，當力學為善，夫為善亦豈有名稱字不邪，小子不及，唯師開示之，然夫為善者，乃事合天心，不逆人意，名為善，善者乃絕洞無上，與道同稱，天之所愛，地之所養，帝王所當急，仕人君所當與同心併力也，夫惡者事逆天心，常傷人意，好反天道，不順四時，令神祇所憎，人所不欲見父母之大害，君子所得愁苦也，最天下絕凋凶敗之名字也，故人之行，失吉輒入凶，離凶則入吉，一吉一凶，一善一惡，為不純謹之徒，子寧知之，唯唯，令於真人意，凡人之行，當雲何哉，然人今不力學道，輒為無可知道，輒名無道之人，夫無道之人，人最為惡，凶人也，今不力學德，輒無可知德，夫無德而好害傷之人，乃凶敗之符也，今人不力學仁，已不仁矣，夫不仁之人，乃與禽獸同路，人與禽獸同心，愈於死少耳，今人不旦夕力學善，失善即入惡，夫惡乃死凶之處，故凡人不力學吉，輒乃入凶，夫凶迺天下惡名稱，善哉，子已長入真道，不復還反惡矣，今真人久懷智而作愚，何哉，不敢行，子幸有能，極陳子所言，吾甚喜之，今能極於此，子曾但見吾言說，反中棄而止耶，不敢也，見師比敕使說，適意有所不及，不敢悉言之，善哉，子之言常大謙，今能極意真門，唯天師錄示所不及，然子向所言，悉是也，是故古者大聖三皇，常自旦夕力學真道，見不好學真道者，名為無道之人，夫無道之人，其行無數，天之大重怨，夫無道之人，本天不欲覆蓋，地不欲載也，神靈精鬼所不欲祐，天下所共苦也，聖人賢者君子，乃大疾無道之人，故古者上皇之時，人皆學清靜，深知天地之至情，故悉學真道，乃後得天心地意，人不力學德，名為無德之人，夫無德之人，天不愛，地不喜，人不欲親近之，其行常行事不為德，乃為王者致害，為君子致災，鬼神承天教，不久與為治，是故古者賢聖大儒，見無德之人，不與其通言語也，不力旦夕學仁，即且忽事為不仁，夫不仁之人，言即逆於凡事，傷人心，不合天意，反與禽獸相似，故古者聖賢不與其同路也，今人不事師，力學善，即且愚闇，不知為善也，反且恣其無知之心，輕為惡，夫惡人下愚蔽闇之人，其行乃不順天地之道，尚為君子得事，戮其父母，愁其宗親，為行無法，鬼神承天心為使不喜之，為害其處三，法所當誅，古者聖賢以為大怨，故古者悉自實核其學問也，合於天心，事入道德仁善而已，行要當合天地之心，不以浮華言事，所以然者，且失天法，失之即入凶絕短命矣，或害後世，天道不誤，有格法，夫不力學大吉之道，反事者輕忽自易，必且入凶，夫凶者，乃天地人萬物所疾惡，不可久存，是大患之本，禍之門戶，過而陷其中便死，不得還悔過反故也，天下莫不共知之，而下士大愚，常共笑道，不知守道，早避凶害，傳傳為愚，更相承負，後生愚闇，復劇於前，故真道閉而不通，令人各自輕忽，不能窮竟其天年，其大咎過乃由此也，真人見吾書，宜深計之，慎無閉藏，以付賢柔明，使其覺悟，是故古道乃承天之心，順地之意，有上古大真道法，故常教其學道學德，學壽學善，學謹學吉，學古學平，學長生，所以盡陳善者，天之為法，乃常開道門，地之為法，常開德戶，古之聖賢為法，常開仁路，故古者聖賢，與天同心，與地合意，共長生養萬二千物，常以道德仁意傳之，萬物可興也，如以兇惡意傳之，凡物日衰少，故有道德仁之處，其人日多而好善，無道德仁之處，其人日衰少，其治日貧苦，此天地之格懸法，夫有至道明德，仁善之心，乃上與天星曆相應，神靈以明其行，故古者聖賢，常思為善無極，力盡乃以不敢有惡念凶路也，夫下愚之人，其心常閉塞，實無知，不可復妄，假之以凶衰之惡路也，不自知大失天道，相隨為惡，以為常習俗，不能自退還也，是以吾上敬受天書教敕，承順天心開闢之，大開上古太平之路，令使人樂為善者，不復知為惡之術，天下之人，其志也常高，而其所成者反常下，不能應其本所志念也，故夫上士忿然惡死，樂生往學仙，勤能得壽耳，此上士，是尚第一有志者也，中士有志，疾其先人夭死，忿然往求道學壽，勤而竟其天年耳，是其第一堅志士也，其次疾病多而不得常平平，忿然往學，可以止之者，勤能得復其故，已小困於病，病乃學想，能禁止之，已大病矣，其次大病劇，乃求索道術，可以自救者已死矣，是故吾書教學人，乃以天長壽之法，旦夕自力為之，纔得且平平耳，如以平平之法學凡人，已入凶矣，愚者不知天下凡人，其本志所為，常念善高己者，不能應其所志，故為其高舉之，上極於仙，即纔得保其天年耳，夫大賢者志十得十，必與吾道書相應，中賢者志十，或中止更懈，纔得五，小人朝志之，暮忘其所言，故大高舉者，樂使其上中下各得其心所志念，今下古人大愚，去真道遠，力學以天正文法，纔不陷於偽欺耳，學以平平之文，已大欺矣，學以習文好言，大偽姦猾已起矣，天以帝王為子，惡下欺上，夫人行下多邪偽，即上道德仁君無所信，下民人無所附歸其命，夫力旦夕教學以真道耳，力學以善道，纔得平平之道也，力學以平平之道，已入浮華矣，入浮華，凡人大迷惑窮困矣，便成大兇惡之路，帝王為愁苦，人不可治，真人欲知是信，比若人家慈父母，日教其子為善，自苦絕衣食養之老，尚固固為惡，何況凡人乃相示教以浮華之文哉，以吾書不信也，使凡人見吾書者，各自思所失，中古以來有善道者，皆相教閉藏，不肯傳與其弟子，反以浮華偽文教之，為是積久，故天道今獨以大亂矣，天地災怪，萬類不空也，賢儒宜各深思口口，然吾今雖不旦夕與俗人同處，昭然已知之矣，天下大疾苦之，故使吾出此文以告屬之，吾不空也，真人實宜重慎之，且有天誼，唯唯，不敢也，每見天師言，常駭慄，子之言是也，即天且大悅大喜，不害子也，唯唯，凡人雖力旦夕學敕教以真德，尚纔得平平之德耳，學以平平之德，已入邪偽德矣，學以邪偽德，愚人已無複數矣，無有真德，恣心而行，此純君子之賊，力學以上仁，纔得成中仁耳，力學以中仁，其行纔平平，無有仁也，學以不仁，愚人已成盜賊矣，不自知殺傷無複數，恣意而行，不用道理，是正天怨地咎，人之大賊，力旦夕學以大吉之道，纔得中吉耳，學以中吉，纔得小吉耳，學以小吉，此已入凶道矣，學以凶道，已不復救矣，俱大闇昧，無一知，見天道言其不真，但欺罔純信，其愚心妄言，上干天文，下亂地理，為百姓害災，是故吾道書學，凡人也乃大學之，使其上列真仙，如不能及真仙，可得平安，不為有德之君憂，真人宜深思惟吾言，勿復反怪之，唯唯，今吾乃為天談，當悉解天地開闢以來承負之責，不能大張之，以上大道大德之法，上壽之術上善之路，人失諸闇昧，誠久信其愚蔽之心，人會為惡，不可禁止，猶復不能解其承負天地之謪過，真人寧曉吾言耶，唯唯，夫聖賢高士，見文書而學，必與吾書本相應，不失絲髮之間，中士意半達，必得其半，下士自力勤，能不失法，所以大舉天民，凡人者樂其上下，中無失法者，皆得正道，各自愛，不敢輕事為大憂，上士得吾道，學之不止，可為國之良臣，久久得其要意，可以度世，不復爭訟，事視權也，中士學吾道，可以為良善小臣，可以竟其天年，小人學吾道，可以長謹，父慈母愛子孝，兄良弟順，夫婦同計，不相賊傷，至死無怨，魂神居地下尚復長，不復見作事，不見名為惡子，無夭年戮死者也，夫古者本元氣天生之時，人盡樂學欲仙，尚不能壽，纔使人各畏死，不犯刑法耳，夫下古人大愚，反誦浮華相教，共學不壽之業，生時忽然，自言若且無死，反相教無可愛惜，共興凶事，治死喪過生，生乃屬天也，死乃屬地，事地反過其天，是大害也，吾以是行佔之，知其俱愚積久，無一知也，凶事興即鬼大盛，共疾殺人，人不得竟其天命，夫力學真道，纔得偽道，力學真德，尚纔得偽德耳，何況下古之人，反相學以浮華之文，其去道遠哉，困窮不得復相拘制，反相教為章奏法律，辯慧相持長短，夫教其為仁，尚愁其不仁，及教其學為不仁之路，天乃為人垂法，天自名為大道，地自名為德，所以然者，夫天地乃萬物之父母，凡事君長故常導之以善，不敢開昌導教之以兇惡之路，而況人乎，人者天之子也，當象天為行，今乃失法，故人難治，教導之以道與德，乃當使有知自重自惜，自愛自治，今反開之以刑法，使其視死忽然，尚勇力自輕，令使傳相治，因而相困，反更相剋賊，迭相愁苦，故天下人無相愛者，大咎在此，真人知之耶，慎之

太平經卷之五十

太平部

受十

去邪文飛明古訣第六十七

六端真人純，稽首再拜，謹具，敢問上皇神人求真，吾欲使天地平安，陰陽不亂，常順行，災害不得妄生，王者但日游治，為大樂之經，雖所問上下眾多，豈可重聞乎，善哉，深乎，子之所問也，何其密達也，正問此要會，子其欲進至道，而退去邪文邪，諾，今且悉說之，子積善於天，吾何敢匿之，今為子眷眷其善，究於神明之心，吾不言不行，恐逆天意，若天故使子求問之也，為子具分別言，自隨而記之，慎無遺也，帝王能力用吾書，災害悉已一旦除矣，天下鹹樂，皆欲為道德之士，後生遂象先世，老稚相隨而起，盡更知求真文校事，浮華去矣，心究洽於神靈，君無一憂，何故不日游乎哉，如是天地凡事各得其所，百神因而歡樂，王者深得天意，至道往祐之，但有日吉，無有一凶事也，吾言誠誠　　，萬不失一也，但恐得之不行，眾邪結也，災異浮華，天地陰陽之大病也，大病而不治，以何得解愈哉，子既來問事，為天語言，子詳思吾書上下之辭，幸有至意，慎無亂之，唯唯，誠得歸便處，日夜惟思，得傳而記之，反覆重疏，冀其萬世無有去時也，天地開闢，言語書文前後相因，事同氣者以類相明，求其類而聚之，其道日以彰明，無有衰時也，故自古到今，眾聖共為天談，眾賢者同其辭，共為聖謀，帝王者，天之貴子也，子承父教，當順行之，以除天地之憂，因得其祐，故言思之力之，吾道口口哉，見事當覺不覺，天地神明當更求億億萬萬、千千百百、十十一一事，皆當相應，然後乃審可用也，為不相應，急復求索，其兄弟比類，且有相應，不失一者是也，凡事皆當如斯，以何審知其相應乎哉，相應者，乃當內究於心，外應於神祇，遠近相動，以占事覆下，則應者是也，不相應者，說皆非也，慎之無妄言，令使人無後世也，所以然者，其說妄語無後，不可久用，故使人無後也，治道日衰，乖逆皆異言，此實非也，皆應亂天文地理，不應聖人心者，神不可使也，故言者當內究於人情，心乃後且外洽，究於神祇也，是者即拱得失，天文之戒也，積文以類相從，使眾賢聚之，撰其中十十相應，應於人心神衹者以為文，共安其意，試之以覆下，如此乃萬世不可易也，覆者，乃謂占事則應，行之則應至是也，然後可以困成天經法，是正所謂以調定陰陽，安王者之大術也，此乃可以轉凶禍以為福，使人民更壽，何故乎，天文地理正，則陰陽各得其所，陰陽各得其所，則神靈俱大喜，神靈喜則祐人民，故帝王長安而民壽也，可不力勉乎哉矣。

飛明者，三光之小者也，皆連於地下，乃上懸繫於天，其動與地人民萬物相應和，是要文之證也，其書文占事，百百十十相應者是也，不相應和者非也，以是升量平之，其邪文邪書，悉盡絕去矣，取過事以效今事，隨天可為，視天可興，無亂天文，與天同力，可謂長吉，夫天但可順，不可逆也，因其可利而利之，令人興矣，逆之者令人衰，失天心意亡矣。

移行試驗類相應占訣第六十八

凡移徙轉行之文，天行書也，陰陽交合，天文成，帝王人民萬物，皆以其理中行，得其意者吉，失其意者悉凶，事有逆順，不可不謹善詳也，欲知其審，以五五二十五事試之，取故事二十五，行事二十五家，詳記其歲日月時所從來，其五音屬誰手，以占吉凶，驗百百十十相應者是也，此審得天地之分理安，王者不疑也，民臣不失其職，萬物各得其所，不若此書言，亂邪之文不可用也，以升量之，誤人之文，有敢用者，後世無子，所以然者，賊傷人民，失天地之分部，天地主生，人反亂其陰陽，故令使人無後也，古者無文，天反原之，已出天行書之後，皆已知天道意，而故為之犯者，死多不壽而凶，正此也。

施有兄弟、以類相應和，五嶽萬里相應，以精詳念思，其中事善善事應，賤賤相和，其多少高卑，萬不失一也，常效以五五二十五氣，應為二十五家，二十五丘陵，書十百相應，地讖也，比其氣相加，兄弟地也，其人民好惡同，又諸色禽獸草木相類，此即同氣地也，以此分明，地審相應，不水氣兄弟者，其魚鱉相類，以是為占，分別其所出，萬物凡事，其可知矣，其象同者，其形同也，其象異者，其形異是非正此也。

丹明耀禦邪訣第六十九

丹明耀者，天刻之文字也，可以救非禦邪，十十相應愈者，天上文書與真神吏相應，故事效也，十九愈者，地文書與陰神相和，十八相應愈者，中和人文也，以此效之，其餘皆邪文也，不可用也，所以拱邪之文也，乃當與神相應，不愈者皆誤人，不能救死也，或有鬼神所使書文，不可知而治癒者，是人自命祿為邪之長也，他人不能用其書文也，以此效聚眾刻書文也邪，乃可刻而盡使之無人之野處也，是文宜一一而求之，不可卒得也。

草木方訣第七十

草木有德有道，而有官位者，乃能驅使也，名之為草木方，此謂神草木也，治事立愈者，天上神草木也，下居地而生也，立延年者，天上仙草木也，下居地而生也，治事立訣愈者，名為立愈之方，一日而愈，名為一日而愈方，百百十十相應愈者是也，此草木有精神，能相驅使，有官位之草木也，十十相應愈者，帝王草也，十九相應者，大臣草也，十八相應者，人民草也，過此而下者，不可用也，誤人之草也，是乃救死生之術，不可不審詳，方和合而立愈者，記其草木，名為立愈方，一日而愈者，名為一日愈方，二日而治癒者，名為二日方，三日而治癒者，名為三日方，一日而治癒者方，使天神治之，二日而治癒者方，使地神治之，三日而治癒者方，使人鬼治之，不若此者，非天神方，但自草滋治之，或愈或不愈，名為待死方，慎之慎之，此救死命之術，不可易事，不可不詳審也。

生物方訣第七十

生物行精，謂飛步禽獸跂行之屬，能立治病，禽者天上神藥在其身中，天使其圓方而行，十十治癒者，天神方在其身中，十九治癒者，地精方在其身中，十八治癒者，人精中和神藥在其身中，此三者為天地中和陰陽行方，名為治疾使者，比若人有道而稱使者，神人神師也，是者天地人精鬼使之，得而十十百百而治癒者，帝王上皇神方也，十九治癒者，王侯之神方也，十八治癒者，大臣白衣、至德處士之神方也，各有所為出，以此候之，萬不失一也，此三子皆為天地人行神藥以治病，天使其各受先祖之命，著自然之術，其中不得去也，比若鳳凰麒麟，著德其身，比若蜂蠆，著毒其身，此之謂也，當深知天道至要意，乃能明天道性，有益於帝王治，使人不惑也，如不知要文，但言天下文書，悉可用也，故十七中以下，皆為邪，不與三瑞相應，為害其深，故治十傷一者，不得天心意，十傷二者，不得地意，十傷三者，不得人意，十傷六七以下，皆為亂治，陰陽為其乖逆，神靈為其戰鬥，是故古者聖王帝主，雖居幽室，深惟思天心意，令以自全，自得長壽命，吾書辭上下相集，廁以為文，賢明讀之以相足，此乃救迷惑，使人長吉而遠凶害，各當旦夕思其至要意，以全其身，夫古今百姓行兒歌詩者，天變動，使其有言，神書時出者，天傳其談，以付至德，救世失也，夫天道惡殺而好生，蠕動之屬皆有知，無輕殺傷用之也，有可賊傷方化，須以成事，不得已乃後用之也，故萬物芸芸，命繫天，根在地，用而安之者在人，得天意者壽，失天意者亡，凡物與天地為常，人為其王，為人王長者，不可不審且詳也。

太平經卷之五十一

太平部

傅一

校文邪正法第七十八

純稽首戰慄再拜，子復欲問何等哉，純今見明師正眾文諸書，迺為天談也，吾恐忄亥驚，不知可先後，當以何能正得此書實哉，子欲樂得其實者，但觀視上古之聖辭，中古之聖辭，下古之聖辭，合其語言，視其所為，可知矣，復視上古道書，中古道書，下古道書，三合以同類相召呼，復令可知矣，今凡書文盡為天談，何故其治時亂時不平，願聞之，然能正其言，明其書者，理矣，不正不明，亂矣，正言詳辭必致善，邪言凶辭必致惡，今子難問不止，會樂欲知之，欲致善者但正其本，本正則應天文，與聖辭相得，再轉應地理，三轉為人文，四轉為萬物，萬物則生浮華，浮華則亂敗矣，天文聖書時出，以考元正始，除其過者置其實，明理凡書，即天之道也，得其正言者，與天心意相應，邪也致邪惡氣，使天地不調，萬物多失其所，帝王用心愁苦，得復亂焉，故當急為其考正之，今念從古到今，文書悉已備具矣，俱愁其集居而不純，集廁相亂，故使賢明共疑迷惑，不知何從何信，遂失天至心，因而各從其忤是也，使與天道指意微言大相遠，皆為邪言邪文，書此邪，致不能正陰陽，災氣比連起，內咎在此也，吾見子問之，積眷眷不忍，故反覆為子具道其意，疾疏吾辭，自深思念之，夫凡事者，得而不能專行，亦無益也，若能行之，除大謫也，夫天文亂，欲樂見理，若人有劇病，欲樂見治也，何以乎哉，然子自若愚耳，誠無知乎，劇病不以時治也，到於死亡，天文不治正，至於大亂，四時為其失氣，五行逆戰，三光無正明，皆失其正路，因而毀敗，人民雲亂，皆失其居處，老弱負荷，夭死者半，國家昏亂迷惑，至道善德隔絕，賢者蔽藏，不能相救，是不大劇病邪，故當力正之，今愚人日學遊浮文，更迭為忤，以相高上，不深知其為大害，以為小事也，安知內獨為陰陽天地之大病乎哉，天下不能相治正者，正此也，夫神祇有所疾苦，故使子來反覆問之也，見晝宜旦夕宿夜，深惟思其要意，不可但自易，不為皇天重計也，今帝王無所歸心，其咎甚大，吾今雖與子相對二人而談，以為小事，內迺為皇天是正語議，不敢苟空妄言，其咎在吾身，罪重不可除也，神祇之謫人，不可若人得遠避而逃也，子敢隨吾輕辭便言，若俗人陳忤相高上也，唯唯，不敢也，見天師言，且忄亥且喜，誠得盡力，冀得神祇之心，以解天下憂，以安帝王，令使萬物各得其所，是吾願也，子願何一獨善，不可復及也，然吾所以常獨有善意者，吾學本以思善得之，故人悉老終，吾獨得在，而吾先人子孫盡已亡，而吾獨得不死，誠受厚命，慚於倉皇，無以自效，報之復之也，常思自竭盡力，不知以何效哉，見天地不調，風雨不節，知為天下大病，常憐之，今得神人言，大覺悟，思盡死以自效於明天，以解大病而安地理，固以興帝王，令使萬物各得其所想，以是報塞天重功，今不知其能與不哉，願復乞問，不及於明師善哉，子之言也，今見子言，吾尚喜，何言天哉，吾書口口，萬不失一也，子但努力勿懈而理之，是可以復天功，不復疑也，帝王行之，尚且立得其力，何況於子哉，吾連見子之言，吾不敢餘力也，吾雖先生，志不及子也，今俱與子共是天地，願與子共安之，吾欲不言，恐得重過於子，反得重謫於天，子更詳聆之，復為子反覆悉分別道之，正文者，迺本天地心，守理元氣，古者聖書時出，考元正字，道轉相因，微言解，皆元氣要也，再轉者密辭也，三轉成章句也，四轉成浮華，五轉者分別異意，各司其忤，六轉者成相欺文，章句者，尚小儀其本也，過此下者，大病也，乃使天道失路，帝王久愁苦，不能深得其理，正此也，子幸欲報天恩，復天重功，天者不樂人與其錢財奇偽之物也，但樂人共理其文，不亂之耳，今吾見睹子初來學之時，以為子但且問一兩事而去，何意乃欲畢天道乎，吾言而不正，天道略可見睹矣，子樂欲正天地，但取微言，還以逆考，合於其元，即得天心意，可以安天下矣，拘校上古中古下古之文，以類召之，合相從，執本者一人，自各有本事，凡書文各自有家屬，令使凡人各出其材，圍而共二說之，其本事字情實，且悉自出，收聚其中要言，以為其解，謂之為章句，得真道心矣，可謂為解天之憂，大病去矣，可謂除地之所苦矣，可謂使帝王遊而得天心矣，可謂使萬物各得其所矣，是者萬不失一也，吾見子之言　　，知為天使，吾不敢欺子也，今欺子，正名為欺天，令使天不悅喜，反且減吾年，名為負於吾身，又上慚於皇天，復無益於萬民，其咎甚大，子努力記之，但記吾不敢有遺力也，唯唯，見師言也，心中恐駭，既為天問事，不敢道留止也，猶當竟之耳，師幸原其不及，示告其難易，故敢具問其所以，今文書積多，願知其真偽，然故固若子前日所問耳，十百相應者是也，不者皆非也，治而得應者是也，不者皆偽行也，欲得應者，須其民臣皆善忠信也，何以言之，然子賢善，則使父母常安，而得其所置，妻善則使夫無過，得其力，臣善則使國家長安，帝王民臣俱善，則使天無災變，正此也，子寧解耶，不解耶，行，吾今欲與子共議一事，今若子可刺取吾書，寧究洽達未哉，小子童蒙，未得其意，子試言之，吾且觀子具解不，今若愚生意，欲悉都合用之，上下以相足，儀其事，百以校千，千以校萬，更相考以為且可足也，不者恐不能盡周古文也，然子今言真是也，子前所記，吾書不雲乎，以一況十，十況百，百況千，千況萬，萬況億，正此也，唯唯，願聞其校此者，皆當使誰乎，各就其人而作，事之明於本者，恃其本也，長於知能用者，共圍而說之，流其語，從帝王到於庶人，俱易其故行，而相從合議，小知自相與小聚之

太平經卷之五十三

太平部

傅一

分別四治法第七十九

真人純稽首戰慄，吾今欲有所復問，非道事也，見明師言事無不解訣者，故乃敢冒慚復前，有可問疑一事，何等平行，吾即為子說矣，夫帝王之仕，大臣皆當老，少子本非治世人也，何為問此哉，吾見天氣，間者比連不調，或過在仕臣失實，令使時氣不調，人君不明，災害並行，道人亦傷，今天地三光，尚為其病，故無正明道士，於何自逃，獨得不傷，故吾雖得獨蒙天私久存，常不敢自保，初少以來，事師問事，無能悉解之者，今不冒慚，重問於天師，解訣其要意，恐遂無復以得知之也，恩唯明師既加，不得已為弟子說其所不及，善哉，子之言也，今旦見子之言，吾知太平之治已到矣，然吾且悉言之，子隨而詳記之，夫治者有四法，有天治，有地治，有人治，三氣極，然後跂行萬物治也，願聞其意，天治者，其臣老，君乃父事其臣，師事其臣也，夫臣迺卑，何故師父事之乎哉，但其位者卑下，道德者尊重，師父事之者，乃事其道德，當與其合策而平天下也，地治者，友事其臣，若與其同志同心也，地者陰順，母子同列，同苞同憂，臣雖位卑，其德而和，和平其君之治，人治者卑其用，臣少小小，像父生其子，子少未能為父作策也，故其治小亂矣，跂行萬物並治者，視其臣子若狗，若草木，不知復詳擇臣而仕之，但遇官壹仕，名為像人無知也，何故乎哉，像人者，財像人形，苟中而已，不為君計也，故善爭之也，像天治者，天下之臣，盡國君之師父也，故父事之，人愛其子，何有危時，夫師父皆能為其子解八方之患難，何有失時也，像地治者，天下之臣皆國君之友也，夫同志合策，為交同憂患，欲共安其位，地者順而承上，悉承天志意，皆得天心，何有不安時乎，像人治者，得中和之氣，和者可進可退難知，像子少未能為父計也，欺其父也，臣少，未能為君深計，故欺其君也，少者生用日月少，人學又淺，未有可畏，故欺也，故其治小亂矣，像跂行萬物治者，跂行者無禮義，萬物者少知，無有道德，夫跂行萬物之性，無有上下，取勝而已，故使亂敗矣，像天治者仁，好生不傷，像地治者順善，而成小傷，像人治者相利多欲，數相賊傷，相欺怠，像跂行萬物而治者，終無成功，無有大小，取勝而已，觀此之治，足以知天氣上下中極未失治，欲樂第一者宜象天，欲樂第二者宜象地，欲樂第三者宜像人，欲樂第四者宜象萬物，像天者獨老壽，得天心；象地者小不壽，得地意；像人者壽減少，像萬物者，死無時無數也，像天者三道通文，天有三文明，為三明，謂日月列星也，日以察陽，月以察陰，星以察中央，故當三道行書，而務取其聰明，書到為往者，有主名而已，勿問通者為誰，像地者二道行書，像人者一道行書，尚見苟留，像跂行萬物者，纔設言，復無文書也，今是者，天使如是邪，人自為之邪，時運也，雖然，帝王治將太平，且與天使其好善而樂，像天治，將中平者，像地治，將小亂者，法人治，將大亂而不理者，法跂行萬物治，此何故乎哉，今當以何救之，然天將興之，瑞應文琦書出，付與之，令使其大覺悟而授之，將衰者，天匿其文不見，又使其不好求之，賢臣者但得老而已邪，不也，老者乃謂耆舊，老於道德也，像天獨常守道而行，不失銖分也，故能安其帝王，老而無一知，亦不可仕也，其師父事之雲何，友之雲何，子之雲何，其萬物之雲何哉，父事之者，乃若子取教於嚴父也，乃若弟子受教於明師也，當得其心中密策祕言聖文，以平天下，以謝先祖，宗廟以享食之，其德以報天重功，故能得天下之心，陰陽調和，災害斷絕也，其友事者，以忠信相與合策，深計善惡難易，其子事者，必若父有伏匿之事，不敢以報其子，子有匿過，不敢以報其父母，皆應相欺，以此為階也，其萬物者，大亂無數，夫物者春夏則爭生，秋冬則爭死，不復相假須臾也，純再拜，所問多過誠重，甚不宜，誠有過於師，吾又且不敢匿此文也，見而不行之，恐得過於皇天，吾今當於何置此書哉，子既問之，子為力特行，逢能通者與之，使其往付歸有德之君，帝王象之，以是為治法，必且如神矣，得而不能深思用之，天亦不復過子也，唯唯，不敢逆師言，然吾言亦不可大逆也，此乃天地欲平，而出至道，使子遠來具問此法，天使吾談，傳辭於子，吾亦不空言也，天不欲言，而吾言，無故洩天之要道，吾當坐之，子得吾言而往付歸，亦無傷無疑，吾告子至誠，天乃更與帝王厚重，故戒之也，天之運也，吉凶自有時，得而行之者，吉不疑也，謹問行者人，姓字為何誰乎，然天之授萬物，無有可私也，問而先好行之者，即其人也，大道至重，不可以私任，行之者吉，不行者疑矣，謹更問天地何睹何見，時者欲一語言哉，實有可睹見，不空言也，天以安平為懽，無疾病，以上平為喜，故使人民皆靜而無惡聲，不戰鬥也，各居其所，則無病而說喜，則天言而不妄語也，若今使陰陽逆鬥，錯亂相干，更相賊傷，萬物不得處其所，日月無善明，列星亂行，則天有疾病，悒悒不解，不傳其言，則病不愈，故亂則談，小亂小談，大亂大談，是故古今神真聖人為天使，受天心，主當為天地談語，天地立事以來，前後以是為常法，故聖人文，前後為天談語，為天言事也，言談皆何等事也

太平經卷之五十四

太平部

傅二

使能無爭訟法第八十一

吾所問積多，見天師言事快而無已，其問無足時，復謹乞一兩言平行，今吾願欲得天地陰陽、人民跂行、萬物凡事之心意，常使其喜善無已，日遊而無職無事，其身各自正，不復轉相愁苦，更相過責，豈可得聞乎哉，子今且言，何一絕快殊異，可問者，何一好善無雙也，然若子所問，猶當順事，各得其心，而因其材能所及，無敢反強其所不能為也，如是即各得其所欲，各得其欲，則無有相愁苦者也，即各得其心意矣，可謂遊而無職事矣，天地之間，常悉使非其能，強作其所不及，而難其所不能，時睹於其不能為，不能言，不憐而教之，反就責之，使其冤結，多忿爭訟，民愁苦困窮，即仰而呼皇天，誠冤誠冤，氣感動六方，故致災變紛紛，畜積非一，不可卒除，為害甚甚，是即失天下之人心意矣，終反無成功，變怪不絕，太平之氣何從得來哉，故不能致太平也，咎正在此，雖欲名之為常平，而內亂，何從而得清其治哉，子今問之，欲深知其審乎，天地之性，萬物各自有宜，當任其所長所能為，所不能為者，而不可強也，萬物雖俱受陰陽之氣，比若魚不能無水，遊於高山之上，及其有水，無有高下，皆能遊往，大木不能無土，生於江海之中，是以古者聖人明王之授事也，五土各取其所宜，迺其物得好且善，而各暢茂，國家為其得富，令宗廟重味而食，天下安平無所疾苦，惡氣休止不行為害，如人不卜相其土地而種之，則萬物不得成竟其天年，皆懷冤結不解，因而夭終，獨上感動皇天，萬物無可收得，則國家為其貧極，食不重味，宗廟飢渴，得天下愁苦，人民更相殘賊，君臣更相欺詒，外內殊辭，咎正始起於此，是者尚但萬物不得其所，何況人哉，天下不能相治正，正由此也，此者大害之根，而危亡之路也，可不慎哉，可不深思慮之胸心乎，故古者大聖大賢將任人，必先試其所長，何所短，而後署其職事，因而任之，其人有過，因而責之，責問其所長，不過所短，是者不感天也，反為習進此家學，因而慎之，故能得天下之心也，今後世忽事，不深思惟古聖人言，反署非其職，責所不能及，問所不能睹，盲者不睹日，瘖者不能言，反各趣得其短，以為重過，因而罪之，不為欲樂相利祐，反為巧弄上下，迭相賊害，此是天下之大敗也，自古者諸侯太平之君，無有奇神道也，皆因任心能所及，故能致其太平之氣，而無冤結民也，禍亂之將起，皆坐任非其能，作非其事職，而重責之，其刑罰雖坐之而死，猶不能理其職務也，災變連起，不可禁止，因以為亂敗，吉凶安危正起於此，是以古者將為帝王選士，皆先問視試其能，當與天地陰陽瑞應相應和不，不能相應和者，皆為偽行，其相應和奈何，大人得大應，小人得小應，風雨為其時節，萬物為其好茂，百姓為其無言，鳥獸跂行為其安靜，是其效也，故治樂欲安國者，審其署置，夫天生萬物，各有材能，又實各有所宜，猶龍昇於天，魚遊於淵，此之謂也，夫治者從天地立以來，迺萬端，天變易亦其時異，要當承天地得其意，得其所欲為也，天者以三光為書文記，則一興一衰，以風為人君，地者以山川阡陌為文理，山者吐氣，水通經脈，衰盛動移崩合，以風異為人臣，人者以音言語相傳，書記文相推移，萬物者以衰盛而談語，使人想而知之，人者在陰陽之中央，為萬物之師長，所能作最眾多，像神而有形，變化前卻，主當疏記此變異，為其主言，故一言不通，則有冤結，二言不通，輒有杜塞，三言不通，轉有隔絕，四言不通，和時不應，其生物無常，五言不通，行氣道戰，六言不通，六方惡生，七言不通而破敗，八言不通，而難處為數家，九言不通，更相賊傷，十言不通，更相變革，故當力通其言也，古者無文，以何通之，文迺當起，但中止天地者，幾何起，幾何止，但後世不睹之耳，中古三皇，當無文而設言，下古復有天地之氣，一絕一起，獨神人不知老所從來，經歷多故，知其分理內當有文，後世實不睹，言其無有，何故時有文，時無乎哉，天氣且弊，人且愚薄不壽，不能有可刻記，故敕之以書文，令可傳往來，以知古事無文，且相辯訟，不能相正，各自言是，故使有文書，此但時人愚，故為作書，天為出券文耳，見師言，已知之矣，願聞今通氣當雲何，但三道通行八方之書，民吏白衣之言，勿苟留，急者以時解之，不急者隨天地萬物，須七月物終，八月而簡視，九月而更次，十月而不歸，三年上書而盡信誠者，求其人而任之，此人迺國家之良臣，聰明善耳目，因以視聆，不失四方候也，帝王得之，曰安而明，故當任之，其任之雲何乎，必各問其能所及，使各自疏記所能為，所能分解，所能長，因其天性而任之，所治無失者也，故得天下之歡心，其治日興太平，無有刑，無窮物，無冤民，天地中和，盡得相通也，故能致壽上皇，所以壽多者，無刑不傷，多傷者迺還傷人身，故上古者，聖賢不肯好為刑也，中古半用刑，故壽半，下古多用刑，故壽獨少也

    
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正統道藏太平部 - 

 正統道藏太平部

正統道藏太平部

太平經卷之五十五

太平部

傅二

力行博學訣第八十二

今大命可知與未乎？雖然可知矣，見明師比言，大迷惑已解，唯加不得已，願復丁寧之，然吾道可睹意矣，得書讀之，常苦其不熟，熟者自悉知之，不善思其至意，不精讀之，雖得吾書，亦無益也，得而不力行，與不得何異也，見食不食，與無五穀何異，見漿不飲，渴猶不可救，此者非能愁他人也，還自害，可不詳哉？故聖人力思，君子力學，晝夜不息也，猶樂欲象天，轉運而不止，百川流聚，迺成江海，子慎吾言，記吾已重誡，子其眷眷，心可睹矣，為善與眾賢共之，慎無專其市，夫市少人所求不得，故人不博學，所睹不明，故令使見其真道，不得其要意，不信道則疑不篤乎，各在此人之所以自窮者也，故當深惟思其意，以令自救輔也。

右對壽命指

知盛衰還年壽法第八十三

天之授事，各有法律，命有可屬，道有可為，出或先或後，其漸豫見，比若萬物始萌於子，生於卯，垂枝於午，成於酉，終於亥，雖事豫見，未可得保也，事各有可為，至光景先見，其事未對，豫開其路，天之垂象也，常居前，未常隨其後也，得其人而開通，得見祐助者是也，不開不通，行之無成功，即非其人也，以是為明證，道審而言，萬不失一也，但是其人，明為其開，非其人則閉、審得其人則可以除疾，災異自消，夷狄自降，不須兵革，皆自消亡，萬物之生，各有可為設張，得其人自行，非其人自藏，凡事不得其人，不可強行，非其有不可強取，非其土地不可強種，種之不生，言種不良，內不得其處，安能久長，六極八方，各有所宜，其物皆見，事事不同，若金行在西，木行在東，各得其處則昌，失其處則消亡，故萬物著於土地迺生，不能著於天，日月星曆反著於天，迺能生光明，夫道如此矣，故有其人，星在天時有明，墮地反無光，即非其處也，故亂常道，有可為出不妄行，是其人則明，非其人則不可行，夫道迺深遠，不可測商矣，失之者敗，得之者昌，欲自知盛衰，觀道可著，神靈可興也，內有壽證候之，以此萬不失一也，此迺神書也，還年之期，其道至重，何可不思，故傳之仁賢明，試使行之以自命，是其人應當並出，賢知並來，神書並至，奇方自出，皆令歡喜，即其人也，以此為效，不如此言，或但先見，非可得行也，當遺後來，道不妄出也，實有可之，但問其人，令使自思，道之可歸，亦不可禁，亦不可使，聽其可之，觀其成功，道不可空，雖然，夫才不如力，力不如為而不息也，夫天下之事，皆以試敗，天地神靈皆試人，故人亦象天道而相試也，得見善者，其命已善矣，其見惡者，命已疑矣，自古到今，不至誠動天，名為強求，或亦遂得之，強求不得，真非其有也

太平經卷之六十五

太平部

傅三

斷金兵法第九十九

六方真人純等，謹再拜白：欲有所問天法，不敢卒道，唯皇天師假其門戶，使得容言乎，道之勿有所疑也，唯唯今惟天師迺為帝王解先人流災承負，下製作可以興人君，而悉除天下之災怪變不祥之屬，今愚生欲助天，太陽之氣使遂明，帝王日盛，姦猾滅絕，惡人不得行，盜賊斷亡，祆孽自藏，不復發揚，豈可聞乎，善哉，六子之問也，天使諸真人言，諾君子已遂無憂，小人祆臣不敢作矣，其勝已出，災自滅息矣，今為諸弟子具陳天格法，使不失銖分，自隨而記之，唯唯，然天法垂象，上古聖人常象之，不敢違離也，故常厭不祥，斷狡猾，使祆臣不得作者，皆由案天法而為之，欲使陽氣日興，火大明，不知衰時者，便急絕由金氣，勿使其王也，金氣斷則木氣得王，火氣大明，無衰時也，何謂也，然人君當急絕兵，兵者金類也，故當急絕之故也，今反時時王者賜人臣以刀兵，兵金類也，迺帝王賜之王者，王之名為金王，金王則厭木而衰火，金王則令甲乙木行無氣，木斷乙氣則火不明，木王則土不得生，火不明，則土氣日興，地氣數動，有祆祥，故當急絕滅，雲兵類，勿賜金物兵類，以厭絕不祥此也，天厭固與神無異，願聞金興厭木，何故反使火衰也，善哉，子之難問，可謂入道矣，真人欲樂知其大效，是故春從興金兵，則賊傷甲乙木行，令天青帝不悅，天赤帝大怒，丙丁巳午不順，欲報父母之怨，令使火行，多災怪變，生不祥祆害姦猾，其法反使火治憒憒雲亂，不可乎，大咎在此也，善哉善哉，願聞何故必多祆民臣、狡猾盜賊乎，為真人重說，使子察察知之，天之格法，父母見賊者，子當報怨，夫報怨之家，必聚不祥，偽佞狡猾少年，能為無道者，迺能報怨為反逆也，是故從賜金兵，厭傷木也，火治不可平也，此者天常格法也，不可以故人也，六真人以吾言不信，但急斷金兵，敢有持者，悉有重罪，即時火災滅除，其治立平，天下莫不言善哉，所以然者，火迺稱人君，故其變怪最劇也，其四行不能也，子欲重知其明效，五星熒惑為變最劇也，此明效也，其四星不能，子慎吾書吾文，天法不失銖分，唯唯行為六子重明陳天之法，故金氣都滅絕斷，迺木氣得大王，下厭土位，黃氣不得起，故春木王土死也，故惟春則天激絕金氣於戊，故木得遂興，火氣則明日盛，則金氣囚，猾人斷絕，金囚則水氣休，陰不敢害陽，則生下，慎無災變，木氣王無金，則得興用事，則土氣死，生民臣忠謹且信，不敢為非也，是天之格法券書也，天地之常性常行，子知之耶，唯唯行子已知矣，今復為六子重明天法，使今天下從兵，金氣也，又王者或以歲始賜刀兵，或四面巡狩止居，反賜金兵，王者王也，以金兵賜人，名為王金，金王則水相，金王則害木，水相則害火，西北陰也，東南陽也，少陰得王，太陰得相也，名為二氣，俱得勝其陽，其災生下，狡猾為非，陰氣動則多妄言而生盜賊，是天格法也，六子知之耶唯唯，然六真人已知之矣，慎天法唯唯，今願請問，東南陽也，何故為地戶，今西北陰也，反為天門，然門戶者，迺天地氣所以初生，凡物所出入也，是故東南極陽也，極陽而生陰，故東南為地戶也，西北者為極陰，陰極生陽，故為天門，真人欲知其效，若初九起甲子，初六起於甲午，此之謂也，故天道比若循環，周者復反始，何有解已，其王者得用事，其微氣復隨而起矣，善哉善哉，復為六真人具陳一事，王者大興兵，則使木行大驚駭無氣，則土得王起，土得王則金大相，金大相則使兵革數動，乾兌之氣作，西北夷狄猾盜賊數起，是者自然法也，天地神靈，不能禁止也，故當務由厭斷金物，無令得興行也，善哉善哉，見師說天法，知其可畏矣，子知畏之則吉矣，今皇天明師，幸哀其愚蔽，不達於道，迺具為明陳天法，今是獨為一君生耶，天下之為法，悉如此耶哉，然天以是為常格法，雖然木行火行，無妄從興，金嶽使錢，得數王盜行，以為大害，使治難平也，反使金氣得大王，為害甚甚，能應吾天法，斷之者立吉矣，治興，祆臣絕，天法不欺人也，願聞天以此為格法意訣，然詳哉，六子問事也，然天地以東方為少陽，君之始生也，故日出東方，以南方為太陽，太陽君也，故離為日，日為君，南方火也，火為君，南方為夏，夏最四時養長，懷妊盛興處也，其為德最大，故為君也，以此為格法，雖然音為角者，並於東方，位為火者，並於南方，今太平氣盛至，天當興陽氣，故吾見六真人問事，知為天使之，故吾為六真人具說，所以興太陽君之行法，真人慎之唯唯。

王者賜下法第一百

今天師幸哀，為愚生陳天法悉具，願復問一事，今帝王見群臣，下及民人，天法為人父母，見其臣，是王者賢子也，故助王者治理天地也，民者，是王者居家不肖子也，為王者主脩田野治生，見之會當有可以賜之者，不賜則恩愛不下加民臣，令赤子無所誦道，當奈何哉，善哉，真人之言也，然見賢者賜以文，見飢者賜以食，見寒者賜以衣，見賢者何故賜之以文乎，所以賜以文者，文者生於東，明於南，故天文生東北，故書出東北，而天見其象，虎有文，家在寅，龍有文，家在辰，負而上天，離為文章，在南行，故三光為文，日最大明，故文者生於東，盛於南，故日出於東，盛於南方，天命帝王，當象天為法，故當賜文以興，太陽火之行也，日興火，能分別睹文，是與非文，亦所以記天下是非也，善哉善哉，行，六真人已知天道大覺矣，今皇天明師為天具道法，既無可愔，願聞賜之當以何文哉，詳乎六子為天問事也，然當如此，凡事常苦不，然樂象天法，而疾得太平者，但拘上古中古下古之真道文文書，取其中大善者，集之以為天經，以賜與眾賢，使分別各去誦讀之，今思其古今要意，為化民臣之大義，當奈何，因以各養其性，安其身，如此者，大賢儒莫不悅喜也，而無惡意，各得惟念天地之法，知之則令使人上尊愛其君，還惜其軀，深知明君重難得，其中大賢仁者，常恐其君老，分別為索殊方異方，還付其帝王，故當賜以道書文，善哉善哉，子已知之矣，今或自易賜之以兵革金物，歸反各思利事，而上導武氣，化流小愚民，則使利事生，而兵興金王，狡猾作，盜賊起，金用事，賊傷木行，而亂火氣，是天自然格法，子知之耶，唯唯，願問何不賜之以他文經書，然他書非正道文，使賢儒迷迷，無益政事，非養其性，經書則浮淺，賢儒日誦之，故不可與之也，然同可拘上古聖經善者，中古聖經善者，下古聖經善者，以為文以賜之，但恐非養性之道，使人不自重而反為文也，然凡文善者，皆可以賜之，使其誦習象之，化為善也，善哉善哉，六子已覺之矣。

太平經卷之六十六

太平部

傅三

三五優劣訣第一百二

大暗愚日有不解，冥冥之生稽首再拜，問一大疑何等也，書中比比道天上皇氣且下，今訖不知其為上皇氣，雲何哉，子迺知深疑此，可謂已得道意矣，行明聽為真人具陳之，天有三皇，地有三皇，人有三皇，天有五帝，地有五帝，人有五帝，天有三王，地有三王，人有三王，天有五霸，地有五霸，人有五霸，何謂也，天有三皇若三光，地有三皇若高下平，人有主皇若君臣民也，天有五帝若五星，地有五帝若五嶽，人有五帝若五行五藏也，天有三王若三光，地有三王若高下平，人有三王若君臣民，天有五霸若五星，地有五霸若五嶽，人有五霸若五行五藏也，天師侊哀憐愚生，加不得已，示以天法，願聞其優劣雲何哉，善哉，子之難問，可謂得天意，迺人天心，可萬萬世貫結著，不復去也，然天之三皇，其優者若日，其中者若月，其下者若星也，其優劣相懸如此矣，地之三皇，其優者若五嶽，其中者若平土，其下劣者若下田也，其優劣相懸如此矣，人之三皇，其優者若君，其中者若臣，其下者若民，其優劣相懸如此矣，天之五帝，其優者比若四分日有其三也，其中者比若四分月有其三也，其下者比若四分星有其三也，地之五帝，其優者比若四分五嶽有其三也，其中者比若四分平土有其三也，其劣下者比若四分下田有其三也，人之五帝，其優者比若四分大國有其三也，其中者比若四分大臣有其三也，其劣下者，比若四分民有其三也，天之三王，其優者比若四分日有其二也，其中者比若四分月有其二也，其劣下者，比若四分大星有其二也，地之三王，其優者比若四分五嶽有其二也，其中者比若四分平土有其二也，其劣下者，比若四分下田有其二也，人之三王，其優者比若四分大國有其二也，其中者比若四分大臣有其二也，其劣下者，比若四分民有其二也，天之五霸，其優者比若四分日有其一也，其中者比若四分月有其一也，其下者比若四分大星有其一也，地之五霸，其優者比若四分五嶽有其一也，其中者比若四分平土有其一也，其下者比若四分下田有其一也，人之五霸，其優者比若四分大國有其一也，其中者比若四分大臣有其一也，其下者比若四分民有其一也，此迺天道不遠，三五各自反也，故天有三皇五帝，三王五霸，地亦自有三皇五帝，三王五霸，人亦自有三皇五帝，三王五霸也，其何一多也，願天師分解其訣意，然夫天地人，本同一元氣，分為三體，各有自祖始，故三皇者，其祖頭也，五帝者，其中興之君也，三王者，其平平之君也，五霸者，是其末窮劣衰，興刑危亂之氣也，故到五霸，迺四分有其一者，天道其統幾絕也，過此下者，微末不能復相拘制，比若大弱不能制強，柔不能制剛，少不能制眾，道且大亂，不能復相理，故更以上復起，何謂也，然九皇者，皆始萌於北，五帝者始生於東，三王者茂盛於南，五霸者殺成於西也，天生凡物者，陽氣因元氣，從太陰合萌生，生當出達，故茂生於東，既生當茂盛，故盛於南，既茂盛當成實，故殺成於西，天地陰陽道都周，夫物不可成實，死而已，根種實當復更生，故令陰陽俱，併入天門，合氣於乾，更以上始，此天地自然之性也，善哉善哉，夫天地人何不共三皇五帝、三王五霸乎，善哉，子之難得其意，夫天地人分部為三家，各異處，夫皇道者，比若家人有父也，帝道比若家人有母也，王道比若家人有子也，霸道者比若家人有婦也，今三家各異處，豈可共父母子婦耶，是若人分為三家，寧得共父母子婦乎，真人寧曉不，唯唯，慎之，亦無妄枉難也，天道自有格常法，不可但以強牴觸之也，不敢不行弩力，唯唯，雖每問事，犯天師諱，不問又無緣得知之，欲復乞一言，平行，今是有四十八部，四十八部，其行雲何哉，善乎詳哉，子之問事也，此行得天心意者，災變不得起也，失天要道者，災變不絕，故使前後萬萬世，更相承負，夫善為君者，迺能使災咎自伏，消其所失，至要自養之道者，反使邪氣流行，周遍天下，故生是餘災，反為承負之厄會，何謂也，然精聽吾言，唯唯天之上君若日，中者若月，下者若星也，地之上君若五嶽，中者若平土，下者若下田也，人之上君若君，中者若臣，下者若民也，有其全者，其人民萬物，悉無病平安，無為盜賊欺偽佞者也，天地無災變，所謂上優，有其全者也，其四分有其三者，其三分人平善忠信，其一分傷死，或為盜賊，共為邪惡變怪，多少隨此四分一，其四分有其二者，其半人民萬物有病為不信，半人有欺偽之心，其天怪變半，其四分有其一者，其三分者悉病，無實欺為佞，皆為盜賊，無有相利之心，一分者為善耳，天怪前後不絕，不處甲處乙，會不去其部界中也，何故乎，善哉，子之言也，是令盡有者，其道德悉及之，德所及者能制之，故盡善萬物，都蒙其道德，故平平也，其四分有其三者，其道德不及一分，故一分凶也，其四分有其二者，其半道德不及覆蓋，故半凶也

太平經卷之六十七

太平部

傅四

六罪十治訣第一百三

真人前凡平平人有幾罪乎，平平人不犯事，何罪過哉，噫真人何其瞑冥也，愚生不開達，初生未常聞，人不犯非法而有罪也，子言是也，與俗同記，不睹凡人迺有大罪六，不可除也，或身即坐，或流後生，真人學迺不見此明白罪，學獨不病憒憒耶，愚生忽然，不病之也，子尚忽然，夫俗人懷冤結而死，是也誠窮乎，遂無知然，而死訖覺悟，天地開闢以來，凡人先矇後開，何訾理乎，願聞之，然人積道無極，不肯教人開矇求生，罪不除也，或身即坐，或流後生，所以然者，斷天生道，與天為怨，人積德無極，不肯力教人守德，養性為謹，其罪不除也，或身即坐，或流後生，所以然者，迺斷地養德，與地為怨，大咎人也，或積財億萬，不肯救窮周急，使人飢寒而死，罪不除也，或身即坐，或流後生，所以然者，乃此中和之財物也，天地所以行仁也，以相推通周足，令人不窮，今反聚而斷絕之，使不得遍也，與天地和氣為仇，或身即坐，或流後生，會不得久聚也，當相推移，天生人，使人有所知，好善而惡惡也，幸有知，知天有道而反賤道，而不肯力學之以自救，或得長生，在其天統先人之體，而反自輕不學，視死忽然，臨死迺自冤，罪不除也，或身即坐，或流後生，令使生遂無知，與天為怨，所以然者，迺天自力行道，故常吉，失道則凶死，雖愛人欲樂善，著道於人身，人不肯力為道，名為無道之人，天無緣使得有道而壽也，迺使天道斷絕，故與天為怨也，人生知為德善，而不肯力學為德，反賤德惡養，自輕為非，罪不除也，或身即坐，或流後生，所以然者，與地相反，地者好德而養，此人忽事，不樂好德，自愛先人體，與地為咎也，天生人，幸使其人人自有筋力，可以自衣食者，而不肯力為之，反致飢寒，負其先人之體，而輕休其力，不為力可得衣食，反常自言愁苦飢寒，但常仰多財家，須而後生，罪不除也，或身即坐，或流後生，所以然者，天地乃生凡財物，可以養人者，各當隨力聚之，取足而不窮，反休力而不作之自輕，或所求索不和，皆為強取人物，與中和為仇，其罪當死明矣，此有六大罪，而天憎惡之，其罪不可除也，真人知之耶，唯唯，願聞天師，其為罪何一重也，噫子曰益愚，何哉，是乃滅門之罪也，何故言其重乎，愚生甚怪之，不知其要意，今唯天師更開示之，令使大覺悟，深知其意，不敢復犯也，然，真人言善哉，吾辭將見矣，真人宜自隨而力記之，唯唯，行，今皇天有道，以行生凡物，擾擾之屬，悉仰命焉，今大柔道人，或默深知之，著其腹中，不肯力以教人也，夫教人以道，比若以火予人矣，少人來取之，亦不傷其本也，無極人來取之，亦不傷其本，今幸可共之，以教天下之人，助天生物，助地養形，助帝王脩正，又使各懷道，求生惡死，令使治助治人，不復犯法為邪兇惡，其心善則助天地帝王，養萬二千物，各樂長生，人懷仁心，不復輕賊傷萬物，則天為其大悅，地為其大喜，帝王為其大樂而無憂也，其功增不積大哉，夫一人教導，如化百愚人，百人俱歸，各教萬人，萬人俱教，已化億人，億人俱教，教無極矣，此之善上洽天心，下洞無極，人民莫不樂生為善，帝王遊無職，又何傷於人，而不力相示敕，今人幸蒙先師敕戒，得深懷至道而閉絕，不以相教示，使人無所歸命，皆令強死冤結，名為斷天道，人多失道而妄為，天也不得久生，地也不得久養，夫人不得不知道，小人無道多自輕，共作反逆，犯天文地理，起為盜賊，相賊傷，犯王法，為君子重憂，紛紛不可勝理，君王旦夕念之，悒悒自愁苦，使天地失其正，災變怪不絕，為帝王留負，吾尚未能悉言，夫斷天道，大逆罪過，不可勝記，故財舉其綱紀，示真人是非重罪，當死明耶，死中尚得有餘過，故流後生也，可忄亥哉，真人其慎之矣，唯真人迺知一忄亥，可謂已得長吉，遠凶害矣，唯唯，不敢離敕，然子已賢明，知天命矣，必生去死，不復疑也，今謹以聞天道之命，願得知地德之敕，然夫地之有大德，專以順天之道，以好養萬物，擾擾之屬莫不被恩德，養成其中者，是故大柔大德之人，當象此為行，幸蒙先師功力，得懷藏善道無極之德，夫德以教人，比若臨大水而飲之也，少人往學德，亦不傷其本，無極之人往學德，亦不傷其本也，如力教教之，皆使凡人知守柔抱德，各自愛養其身，其善者，上可助天養且生長之物，下可助地畜養向成之物，悉併力．同心，無有惡意，其中大賢明心，易開示者，迺可化，而上使為君之輔，其中賢者，可為長吏師，其下無知者，尚可為民間之師長，凡人莫不俱好德化，而為善者也，為教如是，迺上有益於天，下有益於地，即大化之本根，助帝王養人民，令不犯惡為耶，君子垂拱而無憂，其功著大，天地愛之，可移於官也，今則或懷有德廣大，而反詳愚閉，絕道德之路，不助天養其且生，不助地養其且成，不助帝王和諸民人，今使愚人後生，遂暗無知，白黑不分明，互死不移，遂為小人，不可東西，忽身自輕，相隨為非，奸軌畜積，上下不能復相教，冥冥憒憒，無有忌諱，上犯天文，下犯地形，其行逆四時，亂五行，為君子大憂，為小人起害，為賊盜，或還以自敗，僇其父母，因而無世，今尚但為真人舉其綱紀，見其始，使眾人一覺自策之耳，不肯教久德，名為斷絕地之養道，其罪過如此矣，是之為無狀，乃死尚有餘罪，故流後生也，真人知之耶，可忄亥哉，可忄亥哉，真人知蚤忄亥，可謂且得活矣，唯慎之，唯唯，謹已受道德之禁，願聞仁者之行，然夫天地生凡財物，已屬於人，使其無根，亦不上著於天，亦不下著於地，物者中和之有，使可推行，浮而往來，職當主周窮救急也，夫人畜金銀珍物，多財之家，或億萬種以上，畜積腐塗，如賢知以行施，予貧家樂，名仁而已，助地養形，助帝王存良謹之民，夫億萬之家，可周萬戶，予陳收新，毋疾利之心，德洽天地，聞於遠方，尚可常得新物，而腐塗者除去也，其中大賢者，迺日奏上其功於帝王，其中小賢日，舉之於鄉里，其中大愚人，不償報恩者，極十有兩三耳，安能使人大貧哉，為善不止，大賢柔明舉之，名聞國中，四海人道之者塞道，明王聖主聞之，見助養民大喜，因而詔取，位至鼎輔，因是得尊貴，世世無有解已，尚為大仁，天下少有，上不負先祖，下不負於子孫，天地愛之，百神利之，帝王待之若明友，比鄰示之若父母，功著天地，不復去也，祿著官位，不復賤也，名著萬民，不覆滅也，夫仁可不為乎哉，或有遇得善富地，並得天地中和之財，積之迺億億萬種，珍物金銀億萬，反封藏逃匿於幽室，令皆腐塗，見人窮困往求，罵詈不予，既予不即許，必求取增倍也，而或但一增，或四五迺止，賜予富人，絕去貧子，令使其飢寒而死，不以道理，反就笑之，與天為怨，與地為咎，與人為大仇，百神憎之，所以然者，此財物迺天地中和所有，以共養人也，此家但遇得其聚處，比若倉中之鼠，常獨足食，此大倉之粟，本非獨鼠有也，少內之錢財，本非獨以給一人也，其有不足者，悉當從其取也，愚人無知，以為終古獨當有之，不知迺萬屍之委輸，皆當得衣食於是也，愛之反常怒喜，不肯力以周窮救急，令使萬家之絕，春無以種，秋無以收，其冤結悉仰呼天，天為之感，地為之動，不助君子周窮救急，為天地之間大不仁人，人可求以祭祀，尚不給與，百神惡之，欲使無世，鄉里祝固，欲使其死，盜賊聞之，舉兵往趨，攻擊其門戶，家困且死而盡，固固不肯施予，反深埋地中，使人不睹，無故絕天下財物，乏地上之用，反為大壯於地下，天大惡之，地大病之，以為大咎，中和之物，隔絕日少，因而坐之不足，飢寒而死者眾多，與人為重仇，夫天但好道，地但好德，中和好仁，凡物職當居天下地上，而通行周給，凡人之不足，反迺見埋，病悒悒不得出見，夫天與地，本不樂欲得財也，天迺樂人生，地樂人養也，無知小人，反壅塞天地中和之財，使其不得周足，殺天之所生，賊地之所養，無故埋逃此財物，使國家貧，少財用，不能救全其民命，使有德之君，其治虛空，夫金銀珍物財貨作之用，人功積多，誠若且勞，當為國家之用，無故棄捐，去之上下，地又不樂得之，以為大病，以為大壯，今愚人甚不仁，罪若此，寧當死不耶，中尚有忽然不知足者，爭訟自冤，反奪少弱小家財物，殊不知止，吾尚但見真人儱儱，財舉其綱，見其始，夫大不仁之人過積多，不可勝紀，難為財用，真人宜熟思之，故天地中和三氣憎之，死尚有餘罪，當流後生，真人寧覺知之耶，唯唯可忄亥哉，吾不欲聞也，真人遺此語，天必奪子命，令知覺悟，惡之且活矣，自敕慎事，唯唯，謹已敬受道德仁戒，願聞有知不好學真道意，善哉，子之言也，夫天生人，幸得有賢知，可以學問而長生，天之有道，樂與人共之，地有德，樂與人同之，中和有財，樂以養人，故人生樂求真道，真人自來，為之不止，比若與神謀，日歌為善，善自歸之，力事眾賢，眾賢共示教之，不復遠也，可以全其身，不負先人之統，佗人盡夭終，獨得竟其天年，人皆名惡，獨得為善人，為眾人師，聞於遠方，內懷真道德仁而有之，助天生物，助地養形，助帝王化民，上師迺可化無極人，盡使愚人守道不為非，中師可化萬人，小師可化千數百人，致有益於君王，使小人知禁，不犯非匿邪，上感得官，不負祖先，不辱後生，維學若此，寧可不為乎，故古者聖賢，悉以敕學人為大憂，助天地生成，助帝王理亂，此天地之間，善人之稱也，或有愚人，生而懷願有知，而不肯力學真道，反好為浮華，行以欺人，為子則欺其父母，為臣則欺其君，為下則欺其上，名為欺天，罪過不除也，或有反好俗事爭鬥，相隨為非，睹真人之人，反大笑之

太平經卷之六十八

太平部

傅五

戒六子訣第一百四

吾將去有期，戒六子一言，夫道迺洞，無上無下，無表無裹，守其和氣，名為神子，近求則大得，遠求則失矣，故古君王善為政者，以腹中始起，真能用道，治自得矣，動不失其法度數，萬物自理，近在胸心，散滿四海，古者聖人名為要道，治樂欲無事，慎無失此，此以繩正賢者，今重丁寧以曉子，子六人連日問吾書，道雖分別異趣，當共一事，然舌能六極周，王道備，解說萬物，各有異意，天地得以大安，君王得以無事，吾書乃知神心，洞六極，八方自降而來伏，皆懷善心，無惡意，其要結近居內，比若萬物心在裹，枝居外，夫內興盛則其外興，內衰則其外衰，故古者皇道帝王聖人，欲正洞極六遠八方，反先正內，以內正外，萬萬相應，億億不脫也，以外正內者，萬失之也，故古者大聖教人深思遠慮，閉其九戶，休其四使，使其渾沌，比若環無端，如胞中之子而無職事也，迺能得其理，吾之道悉以是為大要，故還使務各守其根也，夫天將生人，悉以真道付之物具，故在師開之導之，學之則可使無不知也，不闓其門戶，雖受天真道，無一知也，比若嬰兒生，投一室中，不導學以事，無可知也，所以人異者，但八方異俗，故其知學不同也，若能一人學，周流表裹，盡知之矣，吾將遠去有所之，當復有可授，不可得常安坐，守諸弟子也，六人自詳讀吾書，從上到下為有結，不解子意者，考源古文以明之，上行者玄真知之，下行者順真知之，東者初真知之，南者太真知之，西者少真知之，北者幽真知之，夫道迺大同小異，故能分別陰陽而無極，化為萬一千五百二十字，中和萬物小備，未能究天地陰陽，絕洞無表裹也，故但考其無，舉其綱，見其始，使可儀而記，記古記今，其要亂自同，神聖所記，猶重規合矩，雖相去億億萬年，比若相對而語也，故可為為天地常經，為陰陽作神道，勿怪吾書前後甚復重也，所以復重者，恐有失之也，又天道至嚴，既言不敢不具，通不通，名為菱道，為過劇，吾誠哀之，此雖復重，比若上古聖人，中古聖人，下古聖人，皆異世而生，其辭相因，復重而說，更以相考明，迺天道悉可知，此之謂也，行矣，吾有急行，重慎持天寶，傳付其人。

太平經卷之六十九

太平部

傅五

天讖支幹相配法第一百五

真人再拜曰：愚賤生，緣天師常待之以赤子之分，恩愛洽著，倉皇得旦夕進見，天功至大，不可謝，今欲復有質問密要，天之祕道，又不敢卒言，平道之，子既為天問，事當窮竟，不得中棄而止也，唯唯愚生見天師所說，無有窮極時也，迺後弟子俱天覺，承知天師深洞，知天地表裏陰陽之精，諸弟子恐一旦與師相去，無可復於質問疑事，故觸冒不嗛，問可以長久安國家之讖，令人君常垂拱而治，無復有憂，但常當響琴瑟，作樂而遊，安若天地也，無復有危時，豈可聞乎哉，然諸真人思精進乎，深眇哉，所問迺求索洞通天地之圖讖文，一言迺萬世不可易也，天公疾多災愁苦之，迺使諸真人來問疑乎，諾，且為真人具說天之規矩大要，秘文訣令，使其，真人自隨而記之，唯唯然夫皇天迺以四時為枝，厚地以五行為體，枝主衰盛，體主規矩，部此九神，周流天下，上下洞極，變化難睹，為天地重寶，為眾神門戶，自有固常，不可妄犯，順之者長吉，亂之者長與天地乖忤，唯唯，願聞其意，豈可睹耶，善哉，諸真人言也，方為子具道之，但俱自精，安坐思吾言唯唯。

天常讖格法，以南方固為君也，故曰在南方為君也，火在南方為君，太陽在南方為君，四時盛夏在南方為君，五祀灶在南方為君，五藏心在南方為君，君者，法當衣赤，火之行也，是故君有變怪，常與陽相應，非得與他行相應也，陽者日最明，為眾為長，故天讖常以日占君盛衰也，真人知之耶，唯唯，行知之矣，人君之法，常當求與仁者同家，有心者為治，其可與共為治者，常當行道而好生，小小幼弱，於其長臣賢成器者，君當養之，不宜傷也，故東方者好生，南方者好養，夫不仁用心，不可與長，共事不明，不可以為君長，故東方者木仁有心，南方者火明也，夫天法，帝王治者常當以道與德，故東方為道，道者主生，南方為德，德者主養，故南方主養也，治者當象天以文化，故東方為文，龍見負之也，南方為章，故正為文章也，章者大明也，故文生於東，明於南，故天文者赤也，赤者火也，仁與君者動上行，日當高明，為人作法式，故木與火動者，輒上行也，君之象也，故居東，依仁而上，其治者故當處南，故東方為少陽，君之始生也，故日出於東方也，南方為太陽，君之盛明也，少陽為君之家及父母，太陽為君之身，君之位也，少陽為君之家，木為火之父母，君以少陽為家，火稱木之子，真人知之耶，唯唯，子已知之矣，少陰為臣，臣者以義屈折，伏於太陽，故金隨火屈折，在人可欲，為臣者常以義屈折，佐君可欲為也，故少陰稱臣也，真人知之耶唯唯。

太陰為民，民流行而不止，故水流行而不知息也，民者，職當主為國家王侯治生，故水者當隨生養木也，束方者君之家也，真人知之耶，唯唯行子已知之矣。

天之格讖，少陽者畏少陰，故臣者反主錄國家王侯官屬也，太陽畏太陰，是故國有道與德，而賢明，則民從也，國無道德，則民叛也，是故治國之大要，以多民為富，少民為大貧困，諸真人曉知之耶，唯唯行已覺矣。

天之格法，分為六部，東南上屬於天，故萬物生皆上行，蚑行人民皆出處外也，屬於天，故天為之色，外蒼象木，內赤象火，真人知之耶，唯唯行已曉矣。

天地之格讖，西方北方下屬於地，故萬物至秋冬，悉落下歸土也，人民蚑行，至秋冬悉入亢而居，故地之為色也，外黃白象土金，內含水而異，像北行也，真人知之耶唯唯。

天之，格讖，東方南方位尊，上屬天主治，為君長師父，西方北方位卑，屬地，為臣，為後宮，為民，故己者，甲之後宮也，甲天也，王者之本位也，故甲為心星，心星火也，為王者，故東方亦為王者之先也，心星火也，行屬南方，比若日出東方，而位在南方也，真人知之耶，唯唯行子已知之矣。

天之格讖，丙為火之長，最其大明者也，君之位也，辛者屬丙，辛者丙之後宮也，真人知之耶，唯唯，行子已知之矣，今己亦為皇后，辛亦為皇后，何謂也，善哉，子之難也，得天讖訣意，然己配甲，申者丙之父也，故己迺太皇后之宮也，辛者配丙，丙者甲之子也，故辛者小皇后之宮也，丙者迺甲之適子，受命皇之君也，真人知之耶，唯唯，行，真人已知之矣，庚者屬乙，是國家諸侯王之土咠也，壬者屬丁，是帝王女弟之土咠也，癸者屬戊，是國家太皇后之婦家也，善哉，真人已知之矣。

今十干已解，各有所屬，願聞地之十二支，當雲何哉，善耶，然天之為法，陰陽雖行，相過事者，各自有家，天之為法同，不舉家，悉相隨而止耳，甲者以寅為家，乙者以卯為家，丙者以午為家，丁者以巳為家，戊者以辰戌為家，己者以丑未為家，庚者以申為家，辛者以酉為家，壬者以子為家，癸者以亥為家，故天道者，反行治也，地道者止也，故有分土，反無分民，蓋有國土而無國，故天地者不移，天反一日一夜，周流一竟，行之以此為常，故十二支各居其處，不隨十干而行也，子知之耶，唯唯行天地之道，四時五行，其道以相足，轉而異辭，周流幽冥，無有極時，獨古者大神聖人時時知之耳，欲盡為子說之，難為財用，又復太文，反令益憒憒，使土德之君見眩亂，不知所從，故止也，不惜為諸子說也，而說無窮極，真人知之耶，唯唯行子少覺矣，德君據吾天讖以治，萬不失一也，是故天道迺有固界也，以東與南為君王，像屬天，故名為天子也，以西與北為後宮民臣，像也屬地，故地為後宮也，真人知之耶唯唯。

天之格讖，東方者畏西方，是故天地開闢以來，王者從兵法，興金氣，武部則致君之象無氣，火者大衰，其治凶亂，真人欲樂知天讖之審實也，從上古中古到於下古，人君棄道德，興用金氣兵法，其治悉凶，多盜賊不祥也，是故上古聖人深知天固法象，故不敢從兵革武部以治也，帝王欲樂長安而吉者，宜按此天讖，急囚斷金兵武備，而急興用道與至德，以象天法，以稱皇天之心，以長厭絕諸姦猾不祥之屬也，立應不疑也，真人知之耶唯唯。

太平經卷之七十

太平部

傅六

學者得失訣第一百六

真人謹問：吾復欲都合正所寫師前後諸文，使學者不得妄言，豈可聞乎，善哉，子何一日益閑習也，然吾之道法，迺出以規陽，入以規陰，出以規行，入以規神，出以規眾書，入以規眾圖，出以消災，入以正身，出以規朝廷之學，其內以規入室，凡事皆使有限，努力好學者，各以其材能，反失其常法，外學則遂入浮華，不能自禁，內學則不應正路，返入大邪也，夫諸學者迺常有大病，不能自知也，其好外學，才太過者，多入浮華，令道大邪，而無正文，反名為真道，更以相欺請也，內學才太過者，多入大邪中，自以得之也，不與傍人語，反失法度，而傳妄言也，今子乃疑，故復來問之，今為子意善惓惓，儱儱無慮，為其規矩，令各有限度可議，以為分界而守之也，今古文眾多，不可勝限也，凡學樂得其真事者，勿違其本也，學於師口訣者，勿違其師言，是其大要一也，夫學之大害也，合於外章句者，日浮淺而致文而妄語也，入內文合於圖讖者，實不能深得其結要意，反誤言也，學長生而出，合於浮華者，反以相欺也，合於內不得要意，反陷於大邪也，今子來反覆問之，故為子陳其文，見其限也，合其法度者是也，不合者非也，明矣，可以是知之也，凡書為天談，十十相應者是也，十九相應者小邪矣，十八相應者小亂矣，過此而下，非真不可用也，名為亂天文地理，陰陽不喜，萬物戰鬥，人民被其大咎也，思養性法，內見形容昭然者是也，外見萬物眾精神者非也，學凡事者，常守本文而求眾賢，說以安之者是也，守眾文章句，而忘本事者非也，失天道意矣，使人身自化為神者是也，身無道而不成神，自言使神者非也，但可因文書相驅使之術耳，說凡事本末中央相似者是也，不相類似者非也，入室始少食，久久食氣便解去不見者是也，求道自言得之不還，反有問者非也，凡去者悉還，有教問者是也，而無教問者，而容死也，守清靜於幽室，成者是也，自言得道行，以怒語言者非也，失精之人也，入學而日善，過其故者得道之是也，入學而反為日惡，不忠信者非也，陷於大邪中也，讀書見其意，而守師求見訣示解者是也，讀書不師訣，反自言深獨知之者非也，內失大道指意也，學已得道，固事眾師眾賢不懈者是也，此日進之數也，故古聖已知道，自若事師不敢止也，去師則讀文不懈也，學而獨自言得其要意，不復力讀古文聖辭，自言是不事眾聖明者，非也，下愚之人也，凡人學而窮竟，其可求學者是也，萬物皆然，萬物既生，皆能竟其壽而實者是也，但能生，不而竟其壽，無有信實者非也，為善得其實宜者是也，不得其實宜者，但外是內非也，案讀吾書盡，不離繩墨而得其實者是也，讀書出其奇，多才而不得其要實者非也，天有風雨，而萬物時生者是也，風雨而萬物反傷者非也，有毒也，為經道而日興盛者是也，不日向興，反日向衰者，行內失其意者非也，是故夫天地之性為善，不即見其身，則流後生，以明其行也，為惡亦不即止其身，必流後生，亦以謬見明其行也，故夫為善惡者，會當見耳，但為善者，比若向日出，猶旦彰明也，為惡者，比若向日入，猶且冥冥，此天地陰陽自然性也，天生萬物，迺各隨其行，而彰之不隱匿也，故善者上行，命屬天，猶生人屬天也，惡者下行，命屬地，猶死者惡，故下歸黃泉，此之謂也，得吾書者，以付上德君也，吾有此書，敢障絕而傳讀之也，天道治天，不可盡知也，不可聽信一人之言，今故為子定古聖文，今復要其合策，明書前後相因，以相證也，天地開闢以來，賢聖雖異世而生，相去積遠，所疾惡者同也，共為天談，救世得失也，其言相似，猶若重規合矩，轉以相彰明，不得不也，夫物類相聚興也，其法皆以比類象相召也

太平經卷之七十一

太平部

傅六

真道九首得失文訣第一百七

真人再拜，請問一事，然言之，今天師為太平之氣出授道德，以興無上之皇，上有好道德之君，乃下及愚賤小民，其為恩迺洞於六合，洽於八極，無不包裹，今賢柔得師文學之，及其思慮為道，上以何為竟，下以何為極乎，善哉，真人之問，一何微要也，其欲聞洞極，知神靈進退邪，實愚蔽暗，事者不及，唯天明師錄示之，諾道有九度，分別異字也，今將為真人具陳其意，自隨而記之，勿使有所失也，唯唯，然一事名為元氣無為，二為凝靖虛無，三為數度分別可見，四為神遊出去而還反，五為大道神與四時五行相類，六為刺喜，七為社謀，八為洋神，九為家先，一事者各分為九，九九八十一首，殊端異文密用之，則共為一大根，以神為使，以人為戶門，今為子條訣之，亦不可勝豫具記，自思其意，其上三九二十七者，可以度世，其中央三九二十七者，可使真神吏，其下三九二十七者，其道多耶，其神精不可常使也，令人惚惚怳怳，其中時有不精之人，多失妄語，若失氣者也，今愚生見師言，眩冥不知東西，願分別為下愚生說之，然其上第一，元氣無為者，念其身也，無一為也，但思其身洞白，若委氣而無形，常以是為法，已成則無不為無不知也，故人無道之時，但人耳，得道則變易成神仙，而神上天，隨天變化，即是其無不為也，其二為虛無自然者，守形洞虛，自然無有奇也，身中照白，上下若玉，無有瑕也，為之積久久，亦度世之術也，此次元氣無為象也，三為數度者，積精還自視也，數頭髮下至足，五指分別，形容身外內莫不畢數，知其意，當常以是為念，不失銖分，此亦小度世之術也，次虛無也，四為神遊出去者，思念五藏之神，盡出入見其行遊，可與語言也，念隨神往來，亦洞見身耳，此者知其吉凶，次數度也，五為大道神者，人神出迺與五行四時相類，青赤白黃黑，俱同藏神，出入往來，四時五行神吏為人使，名為具道，可降諸邪也，六為刺喜者，以刺繫地道神，各亦自有典，以其家法，祠神來遊，半以類真，半似邪，頗使人好巧，不可常使也，久久愁人，七為社謀者，天地四時、社稷山川，祭祀神下人也，使人恍惚，欲妄言其神，暴仇狂邪，不可妄為也，八為洋神者，言其神洋洋，其道無可繫屬，天下精氣下人也，使人妄言，半類真，半類邪，九為家先，家先者純見鬼，無有真道也，其有召呼者，純死人之鬼來也，此最道之下極也，名為下士也，得其上道者，能並使下，得其下道者，不能使其上也，今願聞何故有是上下乎哉，然此者，人行之所致也，守本者得上，好身神出入遊者得中也，愚人迺損其本守末，他遊神者得下，守本者能盡見之，守中者半見之，守末者不能還自鏡見之道也，故凡學者，迺須得明師，不得明師，失路矣，故師師相傳，迺堅於金石，不以師傳之，名為妄作，則致凶邪矣，真人慎之慎之，唯唯，故古者上學聖賢，得明師名為更生，不得明師者，名為亂經，故賢聖皆事師迺能成，無有師，道不而獨自生也，善哉善哉，真人欲知其效，比若夫人居大賢之裡，則使人大賢，居中賢之裡，則使人中賢，居不肖之裡，則使人不肖，常不及此之謂也，學此道者，審之詳之，此天之要道也，慎之慎之，唯唯行去，道歸其人，以付賢明，唯唯，是神訣要道也。

右真道九首得失文訣

致善除邪令人受道戒文第一百八

真人問神人曰：受道以何為戒乎，神人言：道乃有大戒，不可不慎之也，夫且得道，臨且成之時，乃與諸神交結也，與精神為鄰里，出入相見睹，與人相愛，若父子也，夫道乃重事也，或悔與人，且欲奪人道，故先試人，視人堅不，共來欺人，使人妄語，得其辭語，堅閉之，慎無傳之也，即可得壽也，久可得真道矣，傳之日消亡矣，又使人好生而惡害，真人曰：願聞其日消亡意，精神消亡，身即死矣，夫虛無絕洞之道，常欲使人好生而惡殺，閉口無洩，迺可萬萬歲也，真人問神人：願聞無洩之禁忌，神人言：然大人洩之亡其位，中人洩之即斷其氣，小人洩之滅其世類也，所以然者，夫天地乃以此自殊異自私，故能神尤重之也，夫天地不深知絕洞之道，以何為神乎，以何為壽乎記之，吾告子，其精之重之慎之，真人唯唯，不敢妄言也，真人稽首，願更聞其將欲敗人，柰何乎哉，神人言：然於人心中有惡意，使大邪來欺，人能堅閉耳，不聽其辭語，則吉矣，聽其辭則凶害矣，夫人君聽之惡其臣，言其臣不忠信而欲反也，臣子聽之惡其君，就來欺之，言子今當為聖人，今當為人君，小人聽之，使人自言且大尊也，父聽之惡其子，子聽之惡其父，辯變其辭語，熒惑人心意，言其且善且惡，亂人政治，一喜一怒，大佞之邪也，方欲害人也，從古到今，諸學長壽者，皆不得度於此辭也，真人問曰：當奈何哉，神人言：閉耳無聽，閉口無語，此但佞邪，無可聽者也，聽之即真道去，去即死矣，子欲長存，慎之此辭也，吾已為子先更之，幾何中於此大邪矣，吾常自正吾心，不復用之也，此大邪常積，欲觀人堅不，大猾邪常或乃來入人之腹中，動人之心，使人心妄為故也，時時怒喜，不能自禁止，皆為邪所誤也，為邪所推，眾柔得滅亡，於此者積眾多，審得其重戒，心亦不可移也，非獨學道者也，百姓喜怒無常，同是子可為也，子慎之自精，真人唯唯，真人曰：吾身嘗中於大邪，使吾欲走言，吾欲當為人主，後當飛仙上天，吾受其言，信之大喜，後反三月病癲疾，見神人天師言，心中大悅喜，吾親嘗中如此矣，幾為劇病，後癲疾自止得愈，遂得數千歲，今自幸復與神人相睹，重複道戒，睹見門戶，冀得長度為天上之吏，神人言：子持心志堅如此，何憂不得上九天，周歷二十五天乎哉，今是諸得上天之士，皆得持心堅密，不可誤者也，諸可熒惑誤者，皆反蚤死，不得度也，欲得長壽，讀此文以為重戒，此乃死生之戒，不可不慎也，是故古者聖賢先得度世者，不聆此之力也，學道而反不得，不長度者，皆坐聆此，得其賊也，夫天上大神，非賊人可為，便使人還此害剋，故無大福也，當生反死，轉為天賊也，今吾所教示真人書，悉皆可得大壽矣，或得度世，但謹自持，無以此為害，審能專心，可得萬萬歲，真人唯唯，吾不敢為非，請受明戒，神人言：子好道如此，成事得上天之階矣，真人問：戒獨有此邪，復有深者邪，復有上天之戒，固固戒人耳，專戒以言共欺人，言人且尊貴，以是戒人，故使人觸防禁，得誅死焉，複數試人以玉女，使人與其共遊，已者共笑人賤，還反害人之軀，但人常默，萬歲無可聆，但獨自守終命，何有害哉，死生之間專此也，真人唯唯，真人問：何故專使邪神來試人乎，神人言：道重難與人也，其執必堅，死而已者，亦不奪人之願也，天上度世之士，皆不貪尊貴也，但樂活而已者，亦無有奇道也，記吾戒，子口口矣，吾言萬世不可忘也，正使上行窮周無訾之天，其戒皆如此矣，無復有奇哉也，真人唯唯，不敢離繩墨之間也，神人言：審如子言，已得道矣，吉者日進，邪者上休矣，持心若此，成神戒矣，成事乘雲駕龍，周流八極矣，大道坦坦已得矣，命已長壽無極矣，真人曰：唯唯，神人言：道實大無內外，但常恐為大邪所害，而不聽一邪，邪於何敗乎，故古者帝王好道而學，不聽邪者，盡得萬萬歲，其聽用邪言者，悉自敗矣，吾道迺萬端，悉當知其利害，真人唯唯，今得神人之辭，皆得須臾長生乎，神人言：不深戒，成事口口凶矣，道不得成也

太平經卷之七十二

太平部

傅七

齋戒思神救死訣第一百九

六方真文悉再拜問：前得天師言，太平氣垂到，調和陰陽者，一在和神靈，歸俱分處，深惟天師之語，使能反明洞照者，一一而見之，其人積眾多，何以能致此，諸道士能洞反光者，能聚之乎，噫，大善哉，天上皇氣且至，帝王當垂拱而無憂，故天遣諸真人來，具問至道要，可以為大道德明君，悉除先王之流災承負，天地之間邪惡氣，鬼物凶姦屍咎殃為害者耶，故真人來，一一　　，問此至道要也，諸弟子亦寧自知不乎，忽然不自知也，今忽不自知，何故問之，歸思天師教勁，有不解者，今不自知，當皆以何能，聚此諸絕洞虛靖反光，能見邪者怪之，今故相與俱來共問之也，善哉，真人精益進，乃知疑此，天使子來，悉為德君具問，可解邪者，諾方今為真人具說，分別道其要意，安坐共記，唯唯天地自有神寶，悉自有神精光，隨五行為色，隨四時之氣興衰，為天地使，以成人民萬物也，夫天地陰陽之間，莫不被其德化而生焉，得其意者立可睹，不得其大要意，無門戶知，能大開通用者大吉，可除天地之間，人所病苦邪惡之屬，不知其大法者，神亦不可得妄空致，妄得空使也，願聞其意，使可萬萬世傳而不妄，善哉，子之問也，然欲候得其術，自有大法，四時五行之氣，來入人腹中，為人五藏精神，其色與天地四時色相應也，畫之為人，使其三合，其王氣色者蓋其外，相氣色次之，微氣最居其內，使其領袖見之，先齋戒居閒善靖處，思之念之，作其人畫像，長短自在，五人者，共居五尺素上為之，使其好善，男思男，女思女，其畫像如此矣，此者書已眾多，非一通也，自上下議其文意而為之，以文書傳相微明也，吾書雖多，自有大分，書以類相聚從，字以相明，則畢得其要意，唯唯，此四時五行精神，入為人五藏神，出為四時五行神精，其近人者，名為五德之神，與人藏神相似，其遠人者，名為陽曆，字為四時兵馬，可以拱邪，亦隨四時氣衰盛而行，其法為其具畫像，人亦三重衣，王氣居外，相氣次之，微氣最居內，皆戴冠幘乘馬，馬亦隨其五行色具為，其先畫像於一面者，長二丈，五素上疏畫五五二十五騎，善為之，東方之騎神持矛，南方之騎神持戟，西方之騎神持弓弩斧，北方之騎神持鑲楯刀，中央之騎神持劍鼓，思之當先睹是內神已，當睹是外神也，或先見陽神而後見內神，睹之為右此者，無形象之法也，亦須得師口訣示教之，上頭壹有關，知之者遂相易曰，為其易致易成，宜遠於人，便間處為之，易集近人，必難成也，於其道成曰明，大絕反洞者聚之，病形不多，多則吉，少則凶，或有不及所治，不決解愈，當得多少而可哉，高得萬，中得四五千，下得十數百，如百數十，其何多也，噫，真人其復故愚邪，安坐方為子道其大要意也，今承負之後，天地大多災害，鬼物老精凶殃，屍咎非一，尚復有風濕疽疥，今下古得流災眾，不可勝名也，或一人有百病，或有數十病，假令人人各有可長，或有可短，或各能去一病，如一卜卦工師中知之，除一禍祟之病，大醫長於藥方者，復除一病，刺工長刺經脈者，復除一病，或有復長於灸者，復除一病，或復有長於劾者，復除一病，或有長於祀者，復除一病，或有長於使神自導視鬼，復除一病，此有七人，各除一病，這除去七病，下古人多病，或有一人十數病，乃有自言身有百病者，悉無不具疾苦也，盡諸巧工師，各去一病，這去七病，其餘病自若在，不盡除去，七工師力已極，此餘病不去，猶共困人，久久得窮焉，故多得死，不能自度於厄中也，人生比竟天年幾何，睹病幾何，遭厄會衰盛進退，天之格法，比如四時五行有興衰也，八卦乾坤，天地之體也，尚有休囚廢絕少氣之時，何況人乎，人者乃象天地四時五行，六合八方相隨，而壹興壹衰，無有解已也，故當豫備之，救吉凶之源，安不忘危，存不忘亡，理不亡亂，則可長久矣，是故治邪法，道人病不大多，假令一人能除一病，十人而除十病，百人除百病，千人除千病，萬人除萬病，一人之身，安得有萬病乎，故能悉治決愈之也，子知之邪，唯唯故教其豫作戒，成其道者聚之者，唯唯行子知之矣，行為真人明陳列之，此所治病者，鬼物大邪，共為盜賊，夫帝王安平，常備軍師兵者，以備人，反為無義，成姦賊也，故一人敢死，十人不敢當，十人敢死，百人不敢當，百人敢死，千人不敢當，千人敢死，萬人不敢當，萬人敢死，四面橫行，備其有疾病折傷，故軍師乃備萬二千人者，以備非常，其二千人者，但備以補其休通耳，乃能服之也，真人知之耶，唯唯行子已知之矣。

不用大言無效訣第一百一十

請問一事，天師，今太平氣垂到，邪氣當思息除去也，然子言是也，又非也，然太平氣至，邪固當自消去，惟天地開闢以來積久，邪氣大眾多，更相承負，太平之治氣雖至也，亦安能一旦悉卒除此乎，故當豫備之，為其作法困窮，然後求索良工，已大後之矣，夫上古之人，人人各自知真道，又其時少邪氣，太上中古以來，人多愚，好為浮華，不為真道，又多邪氣狂精殃咎，故人多卒窮天年而死亡也，悉由用心愚闇蔽，不知豫防其本也，今當上德君治，天愛之，不欲使其若此愚人多窮也，當使卒其大德，與天同心，故天使諸真人來問疑，使吾為其陳法，可以厭禦邪不祥妖惡者，故吾為真人具言之，今真人反言當自除不備，此言非也，名為大誤君子之辭也，子言不可用也，何謂乎，然有大急，乃後求索之，不可卒得也，令人窮困矣，故真人言大誤，不可用也，今積穀乃滿倉，可以備飢餓也，今為真人察察道之，使可萬萬世不忘也，唯唯今飢乃教人種穀，言耘治之，待其米成，乃可得火炊食，亦豈及事邪，於此已餓死困矣，或不及春時種之，至冬飢念食，乃欲種穀，種之不生，此豈能及事活人邪，非獨身窮，舉家已滅亡矣，是真人之一大愚，無知冥冥之大效也，行復為子說一事，今人掘井，所以備渴飲也，居當近水泉，所以備渴也，臨渴且死，乃掘井索水，何及得也，已窮矣，是真人復問，二愚闇，復為真人說一事，古者有冗居，今者作廬宅，所以備風雨也，及不風雨之時，居野極樂矣，浮雲已起，雨風已至，迺作廬宅，已雨寒而困窮矣，是真人三愚也，復為真人說一事，夫太中古以來，聖人作縣官，城郭深池，所以備不然，其時默平平無他也，及有不然，小人欲汙亂君子，乃後使民作城郭深池，亦豈及急邪，是真人劇愚闇效也，行復為真人說一事，今軍師兵，不祥之器也，君子本不當有也，下之惡之，故當置於鞘中，堅治藏之，必不貴有之也，不貴用之也，但備不然，有急乃後使工師擊治石，求其中銕，燒治之，使成水，乃後使良工萬鍛之，乃成莫耶，可以戰鬥禦急者，亦豈及事邪，已窮服矣，死命屬矣，是非六真人之大愚不及邪，唯唯，有過非過也，思事當詳卜之胸心，乃出之也，後勿輕妄語也，唯唯，為真人道小決事，反以明大，夫古者聖賢之設作梳與枇，以備頭髮亂而有蝨也，夫人生而不櫛，頭亂不可復理，蟣蝨不可復得，困乃後求索南山善木，及象骨奇物可中櫛者，使良工治之，髮已亂不可復理，頭中之蝨不可勝數，共食人頭，皆生瘡矣，然後得梳與枇，已窮矣，然後為真人陳小決事，以小況大，夫河海五湖，近水之傍多蚊虻，不豫備作可以隱禦之者，夫蚊虻俱生而起飛，共來食人及牛馬，牛馬遙頭踶𠌊，不能復食，人者大愁且死，無於止息，然後求可以厭禦之者，已大窮矣，真人寧明知之邪，唯唯，行，子已覺矣，夫良方所能厭禦疥蟲，善衣善處所以厭禦蚤蝨，不豫備之，病之乃求索可以去之者，已得大窮愁病之矣，子知之邪，唯唯，是尚最天下小小財備數之物也，何言其大巨者乎，夫天地之間，時時有是暴鬼邪物、凶殃屍咎殺客，當其來著人時，比如刀兵弓弩之矢毒著人身矣，所著疾痛不可忍，其大暴劇者，噓不及吸，倚不及立，身為暴狂，比若閒亭，遠帝王之縣吏，壅閼斷人辭語，不得言變事，於此之時，乃求索良工長者以自救，已窮矣，辭已不通，無可復得言之矣，子知之邪，唯唯，行子已覺矣，故吾尤急此死亡，天下大凶事也，故吾文　　儱儱，教有德人君豫備之也，上賢明見吾書言之，必大覺矣，中賢見吾文言，必小覺，下愚不覺，反笑吾書不備其本，已自窮矣，天地帝王，無過於是也，今行太平氣至，陽德君治當得長久，凡天下人死亡，非小事也，壹死，終古不得復見天地日月也，脈骨成塗土，死命，重事也，人居天地之間，人人得壹生，不得重生也，重生者獨得道人，死而復生，屍解者耳，是者天地所私，萬萬未有一人也，故凡人壹死，不復得生也，故當大備之，雖太平氣樂歲，猶有邪氣，比若一家雖善，中猶有惡人，但相忍耳，是故益聚道術士者，為有不然，輒當除之，不疾除之，則生之矣，故教其豫，多其人也，夫大學所以益積道德之人者，備求可得也，如不豫蓄聚，求不可卒得也

太平經卷之八十六

太平部

傅八

來善集三道文書訣一百二十七

六方真人俱謹再拜，前得天師教人，集共上書嚴敕，歸各分處，結胸心思其意，七日七夜，六真人三集議，俱有不解，三集露議者，三睹天流星變光，一者見流星出天門，入地戶，再者見流星出太陽，入太陰，三者見列宿流入天獄中，因三並而共策之，恐天師三道行書，為下所斷絕，使不得上通，復令天怒重忿忿，上皇氣不得來也，令帝王道德之君，固固承負先王餘災不絕，而得愁苦焉，咄咄六真人為皇靈共來問事，益精進天焉哉，吾見諸弟子言，無可復以加諸真人也，今試自說其流星意，六弟子愚蔽，敢不言，初始一流星出天門，入地戶，天門者，陽也，君也，地戶者，陰也，民臣也，今民臣，其行不流而上附，返上施恩於下，夫門戶乃主通事，今下戶不上行，返上門通門而下，知為下辭，會見斷絕，不得上行也，善哉，真人言，吾無以加之也，行雖苦，復說二事，唯唯，二事見太陽星，乃流入太陰中，太陽，君也，太陰，民臣也，太陽明也，太陰闇昧也，今闇昧，當上流入太明中，此比若民臣暗昧，無知困窮，當上自附歸明王聖主，求見理冤結，今反太明下入闇昧中，是象詔書施恩，下行者見斷絕，闇昧而不明，下治內獨亂，而闇蔽其上也，又像比近下民，所屬長吏，共蔽匿天地災變，使不得上通，冥冥與民臣共欺其上，共為姦之證也，善哉善哉，吾無以加六子言也，行雖苦，復說其三事，唯唯，三事見列宿星流入天獄中，夫列宿者，善正星也，乃流入天之獄，獄者，天之治罪名處也，恐列士善人，欲為帝王盡力，上書以通天地之談，返為閒野遠京師之長吏所共疾惡，後返以他事害之，故列宿乃流入獄中也，善哉精哉，吾無以加六子言，今六子問事，乃何一怒也，獨不懈惓耶，不敢也，常見天師言，真人為天來問事，今欲止，恐天辭不通，今凡人命屬天地，天地不喜，返且害病人，則不得竟吾天年壽矣，善哉，真人之言是也，不失之也，今吾為諸真人說，亦不敢遺懈止也，吾與諸真人等耳，俱命屬天地，若閉不說，說而中止也，天地同且害我，故我說亦不敢妄道止也，行且為六真人具說之，今六真人新出冗，為天思，可以除天病者，為有德君思，可以除解災安身者，六真人極共說其意，盡心所欲言者，令使不得閉絕，唯唯，天師所敕，不敢不盡雀鼠之智，悉言之不也，大慊，唯唯今天下所畏口閉，為其不敢妄誕，今日月星應親，天之列宿神也，尚相畏，是故日出星輒逃匿，不敢見，畏其威，夫四境之內，有嚴帝王，天下驚駭，雖去京師大遠者，裡詔書不敢語也，一州界有彊長吏，一州不敢語也，一郡有彊長吏，一郡不敢語也，一縣有剛強長吏，一縣不敢語也，一閒亭有剛彊亭長，尚乃一亭部為不敢語，此亭長尚但吏之最小者也，何況其臣者哉，皆恐見害焉，各取其解免而已，雖有善心意，不敢自達於上也，使道斷絕於此，今但一里有剛彊之人，常持一里之正者，一里尚為其不敢語，後恐恨之得害焉，但一家有剛彊武氣之人常持政，尚一家為其不敢語也，一家尚親自共血脈，同種類而生，尚乃相厭畏如此，何況異世乎，今太上中古以來，多失道德，反多以威武相治，威相迫協，有不聽者，後會大得其害，為傷甚深，流子孫，故人民雖見天災怪咎，駭畏其比近所屬，而不敢妄言，為是獨積久，更相承負，到下古尤益劇，小有欲上書言事，自達於帝王者，比近持其命者輒殺之，不即時害傷，後會更相屬託而傷害之，故民臣悉結舌杜口為暗，雖見愁冤睹惡，不敢上通，故今帝王聰明絕也，而天變日多，是明證效也，今民親得生，受命於天地，以天地為父母，見其有災變善惡，是天地之談語，欲有此言也，人尚皆駭畏，且見害於比近所繫屬者，不敢語言洩事，迺相敕教，共背天地，與共斷絕，不通皇天后土所欲言也，共蔽冤天地，乃使其辭語不通，天地長懷恨悒而不達，今帝王雖神聖，一人之源，乃處百重人之內，萬里之外，百重之內雖欲往通言，迫脅於比近，不得往達也，夫帝王雖有萬萬人之仁聖，人各迫劫畏事，天地極最神聖，人乃仰視俯睹，尚倚之當前自解而已，帝王安能神聖於天與地乎，愚生六人，常逢猛虎於遠方閒野，六人俱止足不敢移，口不敢語，頭不敢動，目不敢瞑，夫人之所迫脅，所畏如此矣，善哉善哉，今見六真人言，承知天獨久病苦冤，辭語不得通，雖為帝王作萬萬怪變以為談，下會閉絕不得上達，獨悒悒積久，今故風諸真人，教其丁寧，敕此行書之事，故諸真人悚悚倦倦，是天使也，諾諾吾其畏天威，方為子思惟其要意而具說，今之六真人問此事，常何一最劇也，愚生六人七日七夜，共念此行書事，三集議三睹流星，以為天告人教敕，使人問也，又六人俱食氣，俱嚥不下通，氣逆而更上，當此之時，耳目為之眩瞑無睹，俱怪而相從議之，不知其為何等，大駭驚怖，唯天師為愚生說之，善哉，諸真人古變得具意，見諸真人言，乃知三道書，真人會且復見閉絕何乎，願聞其意決，然夫九竅，乃象九州之分也，今諸真人自言，俱食氣迺口節不通，眩瞑無光明，是九州大小相迫脅，下不得上通其言急事也，夫氣者，所以通天地萬物之命也，天地者，乃以氣風化萬物之命也，而氣口節不通者，是天道閉，不得通達之明效也，天欲使真人丁寧此事，故以此氣動感真人也，子知之耶，唯唯行子已知之矣，諾，天告六真人，教吾極言耶，六子安坐，為諸弟子悉說之道之，為畏其州郡長吏不敢言者，一州中諸善士賢明相索，共集議於他州上之，畏其郡，集議於他郡上之，畏其縣，集議於他縣上之，畏其鄉亭，集議於他鄉亭上之，畏其裡集議於他裡上之，皆悉在方其禁畏人者，以其所上罪變怪輕重罪之，復加故罪一等，何其重也，不應重也，尚恐其輕，今天地愛有德帝王，欲為其具談，人生於天地，乃背天地，斷絕天談，使天有病，乃畜積不除，悃悒不得通，言報其子，是一大逆重罪也，夫民臣乃是帝王之使也，手足也，當主為君王達聰明，使上得安而無憂，共稱天心，天喜說則使君延年，今返居下不忠，背反天地，閉絕帝王聰明，使其愁苦，常自責治失正，災變紛紛，危而不安，皆應不孝不忠不信，大逆法，不當得與於赦，今何重之有乎，天談不得通，天地大怒，賊殺凡物，乃為毀天地，乃為太凶之歲，國斷無聰明，乃為大危之國，此罪不可復名，故為當死過也，真人知之耶，唯唯，行，子已知之矣，吾所以敢不　　者，見六子來問事，致承知為天使，諸真人故敢不　　也，子知之耶，唯唯，今不　　之，名為誤上也，德君見文，皆令敕上書者，使其大　　有功者，德賜之也，如此則天下莫不歡喜，樂盡其力，共上書言事也，勿得獨有孤一人言也，皆令集議，一人言或妄偽佞欺，名為使上失實，不可聽大過也，比連年上書，比比有信，有大功者，上士之人眾集者，常病不多，兩三人集，固固有有奸偽多者，無奸偽何也，願聞之，然多者，則其上書者便自傳相畏，恐事漏洩，見得長短，反為欺上，為傍人所上，故盡實核　　，乃敢言之也，不　　不敢言，又不敢有可隱，皆畏恐有後事，是故悉信也，比若一里百戶共欺也，男女小兒巨人，會有洩之者，旁裡會有知之者，其裡賢明畏事者，會不敢匿，恐坐其事，何況乃一州一郡、一縣一鄉一亭，郡有非常事，陽陽何可隱，猶為旁人所得長短，故善惡都畢出，天乃大喜，災除去，與流水無異也，子知之耶，唯唯，又大集議，無敢欺者，一兩人欲欺，餘人會不從之也，有欲欺不信者，即時眾共記之上之，其法應為背天地，欺帝王，詐偽大逆不道之人也，天怨之，人惡之，其罪不得與赦也，真人知之耶，唯唯，行，子已覺矣，已行上書，還反其家，有怨其行，上書欲害者，即左方之名為怨章，罪過不除，如是則三道行書已通，無敢閉絕者也，如是則天地已悅矣，帝王承負之災厄，已大除去，天下太平矣，上皇氣悉來到，助德君治矣，　　不負六真人也，唯唯，行，六真人精已大進，為天除病矣，為帝王除厄會矣，功已著於天矣，王者已日彊明矣，六真人為善，已得其數矣，宜勉力，慎之慎之，唯唯願問一大訣，惟天師示之，欲知行書乃出入究洽於神靈未，豈可聞乎，然，自有大驗，天道不欺人也，各以其類相求索，令德君數遣信吏，問民間有疽癘疥者，無有者，多少有疽癘疥者，行書未究洽於神靈，自苦有餘蟲食人，蟲乃食人，即蟲治人也，固固下有餘無道德臣民，比若蟲矣反食於人，是使蟲治人之效也，無有疽癘疥者，即皆應善人在位，無復蟲也，此者萬不失一，善哉善哉，獨以此明之耶，復有餘耶，凡天下災異，皆隨治而起，各有可為，但精思其事，且自知之也，何獨以疽癘疥言之乎，其餘災尚但見於萬物，蟲反食人最劇，故以效之也，善哉善哉，嚮不力問於天師，無從得知之也，觀諸真人今且說，已自知之矣，但引謙耳，不敢不敢，愚生六人重得天師嚴教，各歸居便間處，惟思其要意，今天師書文，悉使小大，下及奴婢，皆集議共上書，道災異善惡，曾不太繁耶哉，異生願聞其意，善哉，子六人為天問事，詳慎乎，天使諸真人言也，然所以使下及庶人奴婢者，今天之法界，萬里異天地，五千里復小異，千里異風氣，五百里復小異，百里異陰雨，五十里復小異，一縣異變災怪善惡也，夫皇天有災怪變，非必常當處帝王之宅，縣官之庭，長吏之前也，災變異之見，常於曠野民間，庶賤反先知之也，各為其部吏諱，不敢言，吏復各為其君諱，而不敢言，反共斷絕天地談，人人欲譽其長吏，使其名善而高功疾遷，共作無道，互天地之災異變怪，令閉塞不得通達帝王之前，使帝王無故斷絕無聰明，不得天地心意，其治危亂難安，得愁苦焉

太平經卷之八十八

太平部

傅九

作來善宅法第一百二十九

六方真人再拜，願有所問一疑，行言之，今天師前所敕愚生，拘校上古中古下古之要文，及究竟賢明之善辭，口中訣事也，今四境之界外內，或去帝王萬萬里，或有善書，其文少不足，乃遠持往到京師，或有奇文殊方妙術，大儒冗處之士，義不遠萬里，往詣帝王，衒賣道德，或有黎庶幼弱老小，田家嬰兒婦女胸心，各有所懷善字訣事，各有一兩十數，少少又不足，使人遠齎持往詣京師，或有四境夷狄隱人胡貊之屬，其善人深知秘道者，雖知中國有大明道德之君，不能遠故齎其奇文善策殊方往也，今天師言，乃都合古今河洛神書善文之屬，及賢明口中訣事，以為洞極之經，乃後天地開闢以來，災悉可除也，帝王長遊樂，垂拱無憂也，言一事不足備，輒有餘災，故當都合之，今不知當以何來，致此奇方殊策善字，迺悉得之，善哉善哉，諸真人思念劇也，天神已下告諸真人矣，上皇之氣來祐助道德之君　　矣，行真人今乃為皇靈天具問事，吾職當為天下具談，何敢有懈焉，諾諸真人安坐，方為真人悉說之，唯唯以此書付歸上皇道德之帝王，見天文必思其要意，敕州郡下及四境遠方縣邑鄉部，宜各作一善好宅，於都市四達大道之上也，高三丈，其中廣縱亦三丈，為四方作善疏，使與人面等，其疏間使可容手往來，善庇其戶也，勿令人得妄開入也，懸書於其外，而大明其文，使其　　書其宅四面亦可也，其文言帝王來索，善人奇文殊異之方，及善策辭口中訣事，人胸心常所懷，所能言，各悉書記之，投於此宅中，自記姓字已，且徵索之，各以其道德能大小，署其職也，所言多少，其能不可徵者，且悉敕所屬縣邑長吏，以職仕之也，其老弱婦女有善言者，且敕主者賜之，其有大功而不可仕者，且復之也，四境之外，其有所貢進善奇異策，用之有大效者，且重賞賜之也，如此四境外內，一旦而同計大興，俱喜思為帝王盡力，從上到下，從內到外，遠方無有餘遺策善字奇殊方也，人皆一旦轉樂為善也，隱士穴處人中，出遊於都市，觀帝王太平來善之宅，無有自藏匿者也，風雨為其時節，三光為其大明，是天大喜之效也，四夷八十一域中善人賢聖，聞中國有大德之君治如此，莫不樂來降服，皆齎其珍奇物來，前後成行，吾之書萬不失一也，豈不大樂哉，大德之治如此，諸真人寧解曉之耶，唯唯然子已覺矣，於其宅中文太多者，主者更開其宅戶，收其中書文，持入與長吏眾賢，共次其中善者，以類相從，除其惡者，去其復重，因事前後，齎而上付帝王，帝王復使眾賢共次，去其中復重及惡不正者，以類相從，而置一閑處，復令須四方書來，前後次之，復以類相從，復令須後書至也，其四方來善宅，已出中奇文殊方善策者，復善閉之，於其畜積多者，復出次之，復齎上之，於四方辭旦日少畢竟也，所上略同，使眾賢明共集次之，編以為洞極之經，因以大覺賢者，乃以下付歸民間，百姓萬民一旦俱化為善，不復知為惡之數也，此所謂畢得天地人及四夷之心，大樂日至，併合為一家，共成一治者也，六真人豈知之耶，唯唯，行六真人已知之矣，夷狄聞之，日自卻去，中國日以廣，不戰鬥伐而日彊也，天地助其除惡，是為天地開闢以來，未常有也，是故天下大喜也，天地神靈共除帝王承負也，災變己消去，其治與神無異也，天下人且大得道德奇方，皆思善文正字，不復為邪惡也，所上且歲益善，於其後三歲一小錄，五歲一大錄，次之此以下附歸於民間也，使其各好為善，不能自禁止也，取其中大善之事，有益於帝王正治者，留之勿下之也，真人知之耶，唯唯然今真人，天使諸弟子問，是今既為天問事，乃為德君作大樂之經，努力勿懈也，天且報子功，子乃為皇天后土除病，為帝王除災毒承負之厄會，子明自當增筭，吾言不敢欺真人也，慎之，唯唯行去歸，努力精行，有疑者來唯唯。

真人前，子前問事之時，吾欲去久矣，故中與子斷訣之文，見子惓惓，知為皇天祐陽精，所以然者，見真人精，中國當大興平，八十一域善人當降，來歸中國，故吾為子更止留，悉究竟說之也，所以然者，見真人為天問事不止，反恐得大過於子，得謫於天地，故不敢棄道而中去也，真人知之耶，唯唯，行努力精卒之，勿棄天道，問一訣也，唯唯願請訣事言之，天師何睹正於都市四達道上，為太平作來善文奇策密方之室乎，善哉，真人之難問也，得其大要意，天積悒悒，帝王使子難問耶，其投辭何一工也，然吾居天上觀之，有可睹見，不空妄作此皇平之宅，於四達道上也，天公問：天下何故難平安哉，五行神吏上對言：今帝王乃居百重之內，去其四境萬萬餘里，大遠者多冤結，善惡不得上通達也，奇方殊文異策斷絕，不得到其帝王前也，民臣冤結，不得自訟通也，為此積久，四方蔽塞，賢儒因而伏藏，久懷道德，悒悒而到死亡，帝王不得其奇策異辭，以安天下，大咎在四面八方遠界閉不通，今故承天心意，為太平道德之君，作來善致上皇良平之氣宅，於四達道上也，欲樂四方，悉知德君有此教令，翕然俱喜，各持其善物殊方，來付歸之於上，無遠近悉出也，無復斷絕者也，善哉善哉，響不及天師力問，不得知之也，然真若真人言也，夫人天性，自知之，其上也，不能自知之，力問亦其次也，子知之邪，唯唯，願請問一事言之，何故必使其廣縱三丈，高三丈乎哉，善乎，子之言也，一者數之始也，天數亦終於十，地數亦終於十，人數亦終於十，故使三丈也，欲樂合天地人，使其俱悅喜也，故象天地人為之也，今請問三數，何故俱十乎哉，然天有五行，亦自有陰陽，地有五行，亦自有陰陽，人有五行，亦自有陰陽也，故皆十，善哉善哉，今獨天地人如此邪哉，然萬物悉如此邪哉，然萬物悉象天地人也，故天地人皆隨四時五行為盛衰也，真人知之邪，善乎善乎，然子可謂已知之矣，願請問一事言之，今何故必為其四方作疏，與面齊者，然疏者，欲使賢儒策之也，疏者樂四方疏達，不復閉絕也，欲使賢者各疏記其辭，投此太平來善之室中也，與面齊者，面者最人之善者也，太陽之分，像天道也，樂人各順天心，思為善，與德君併力，共平天下也

太平經卷之八十九

太平部

傅九

八卦還精念文第一百三十

玄明內光，大幽多氣，與賢同位，壬癸之居，亥子共身，周流相抱，極陰生陽，名為初九，一合生物，陰止陽起，受施於亥，懷妊於壬，藩滋於子，子子孫孫，陽入陰中，其生無已，思外洞內，壽命增倍，不可卒致，宜以長久，少陽有氣，與肝共位，甲乙寅卯，青色相類，萬物之精，前後雜出，仁恩心著，勇士將發，念之睹此字，光若日之始出，百病除愈，增年三倍，太陽盛氣，與心相類，丙丁之家，巳午養位，睹之百邪除去，身日以正，宜意柔明，大不可彊求，見字而壽，光若日中之明，中和之氣，與脾相連，四出季鄉，乃返還戊己，中居辰戌，丑未為根，舉順之而思其意，還以治其病，精若黃龍，而見此字，其病消亡，增年五倍，令人順孝，臣愛其君，子愛其父，少陰之旬，與師精並，靈扇出氣，位屬庚辛申酉，義誅猾邪，盜賊不起，邪不得害人，腎盛之氣，增年百倍，極陰生陽，其國大昌，常而思之，不知死亡，陰上陽起，故玄武為初始，龍德生北，位在東方，故隨其後，朱雀治病，黃氣正中，君而行之，壽命無窮，升執其平，百邪滅亡，八卦在內，神成列行，白虎在後，誅禍滅殃，正道日到，邪氣消亡，思精而不止，延年之紀，身而服之，何憂之有，下承其上，名為順道，無有謫過，萬病自愈，念字睹形容，愛若父子，令人常喜，洞照無已，審而用者，其效立可待，長與書俱，日與神遊，道以自然，為洞虛無，一旦自來，其道仁良，子為之孝，臣為其忠信，知則令人愛其身，不敢妄言，守而不止，命無窮焉，書不空出，與道連思，深知其意，神自來焉，初端形念字，反得道元精，得神明，因無自然，天道萬端，在人可為，道成其事

太平經卷之九十

太平部

傅十

冤流災求奇方訣第一百三十一

真人前，子學是，凡事積之，當知天下大訣分理，後乃言事，無復有疑也，今見凡人死，當大冤之，叩胸心而呼天，自投僻而告地，邪不當邪，宜自精道之，令使可萬世誦讀，以為常法，而不可復忘也，今天師有嚴教，愚生敢不彊一言也，平行，勿疑也，然人死者大劇事，當大冤之，叩胸心自投擗也，力盡長悲哀而已，此亦無傷生也，當冤何等人哉，皆當冤之何也，夫人死者乃盡滅，盡成灰土，將不復見，今人居天地之間，從天地開闢以來，人人各一生，不得再生也，自有名字為人，人者乃中和凡物之長也，而尊且貴，與天地相似，今一死乃終古，窮天畢地，不得復見自名為人也，不復起行也，故悲之，大冤之也，噫子說與俗人同，又實非也，愚生甚不睹其意，人死當奈何哉，願聞之，唯天師，然夫物生者，皆有終盡，人生亦有死，天地之格法也，天為其中，時時且有自冤死者，或自少年不壽者，天地乃為萬物父母，恐其中有自冤，哭淚仰呼天，俯叩地，而自悲冤得年少，故天為其生真道奇方，可以自防而得小壽者，物生皆自有老終，而愚人不肯力學真道善方，何以小增其年，不死遲老者，反各自輕忽，不求奇方，而共笑賤真道，反曰共作邪偽，以亂天道，共欺其上，爭置死地名為塚，修之治之以待死，預作死約及凶，復求死得死，有何可冤哉，年竟筭盡，此比若日出自有入也，真人何故反冤之乎，真人投辭，多與俗人同，正似無一知人何也，當冤其何等者，願聞之，當冤其年少，未有所知而死者也，未知學問，求可自防禦者，故當冤之也，又復當冤其常謹良，畏不壽年少，常自苦行，求真道善德奇方，為行常善，不為陰賊，或逢流災而中死，或到老力盡而訖，不得遭逢明師，可得須臾，竟其天年者，是者大冤，可悲傷也，若無故冤悲，不求奇方真道而死者，反搥胸哭泣，呼天叩地，汝身自得之，反過天地，是為反民，天甚怨惡之，真人怨是，不若早自悲傷，學不得真道，不知天地陰陽，大分部訣也，久苦無明師，而長懷悒悒，而天年將竟也，是誠可悲傷，子知之乎，唯唯，愚生甚恐駭，命在天師，吾同乞真道與子，欲使子努力不懈，天下何不有，但求之不力，至誠淚出感動天，故天不與之耳，若不道懈止，亦將得之不久也，子知之耶，唯唯夫愚人不自重愛，力求奇殊方，可得須臾，反預置死器死處，求得死，天之為法，若慈父母賢明君，不奪人可求也，是自然常求之名，為得其所求之名，為得其所求，亦可毋大冤之也，是以古者聖人帝王，時時有大自重愛而畏死者，旦夕思行求異聞殊奇，敬事道人，力盡財空而已，至誠涕出，感動皇天，天乃為出瑞應，道術之士悉往佑之，故多得老壽，或得度世，其中時時有求而不得者，但未至誠，固固好俗事，輕忽其身，言可再得也，今天地乃以人為子，帝王乃最天之所貴子也，不惜真道奇方焉，子知之耶，唯唯，是故古者聖人深計遠慮，知天下之財物，會非久是其有也，身在，財物固固屬人身，身亡財物他人有也，故無可愛惜，極以財物自輔，求索真道異聞也，故其身反得長存，財則在，常屬於人也，是故當極力，財空盡而已，財者但過求，須臾得之耳，失財，乃天下人之有也，會不久吾有也，此名為賢聖明智，養身以道，知用財法，故多得老壽也，子知之乎，唯唯行為人師者多難訾，真人悒悒，為子更復分別，悉道其意，夫天道乃有格法，不以故人也，子欲樂知其審，此若冬至之後，天當大寒殺人，乃以五月初，始見陰氣於井中為其清日日益劇，到冬至後，乃大寒傷殺人，不可無衣也，賢者預防也，則獨得大樂，不傷於寒而無憂，其懈惰不力，不預備之，則獨饑寒而窮矣，此之謂也，天無過也，人自得之，子寧重曉不哉，唯唯行子已覺矣，夫天之為法，不以卒故人也，愚人自故觸冒之耳，願請問不及，復當冤何等者哉，復當冤大賢，少而學善，順良有真道德，當為帝王輔助其理陰陽，帝王得之，抱腹因心，垂拱而無憂，或反蔽塞不通，懷真道德到老死亡，是可冤悲傷，而帝王治不得大賢明，反與愚者共治，陰陽亂，萬變起，常旦夕自苦，得大愁焉，是復大冤，可悲傷之甚，是故古者聖人聰明大達，眾賢悉出，上集為輔，故兩無冤者也，天地亦為其理，無病而不冤，何況於人乎哉，真人知之耶，唯唯善哉，天師之言也，以何為善乎，然此乃天得之，以解病苦，帝王得之，以垂拱無憂，賢者亦得，盡其忠信之心，上輔其君為治，亦得盡其能力勉勉，使共解天地大憂，百姓萬物亦復得之而興也，故言善哉也，善乎，真人之言，吾無以加之也，是故凡人可求作者，皆不為冤結也，自行得之也，所求不得，反為大冤，今人求死得死，求惡得惡，求善得善，天順其心，是為大吉，可求者得，若人預爭置死地，作死約，得死是也，日求凶，得兇惡而死，復是也，名偽凡事，所求者得天與地，無可大負於此人也，真人寧亦大覺未，唯唯行子已覺矣，行今欲為子悉說之益文，今已為子舉其大綱，自思其意，以付上道德之君，以示眾賢，各加努力在所求，求而不得，未一至誠也，夫天地比若影響，不欺人，乃愁愚人各自欺，自輕自忽，大咎在此，夫群愚乃共亂天與地，不獨自愁也，其過乃如此也，天乃得大愁於是也，愚人自身求而得之，窮則反啼呼天與地，為是積久，天地大疾之悒悒，故遣吾下具語，分解天下人意，使眾賢明共策吾辭，吾辭則天談地語也，吾不空乙二與真人道事也，乃天示教敕，吾下言之也，使一各自知過所由來，勿復更相罪責也，故吾悉言之，吾不敢妄語，吾所以究竟盡言者，獨知天地心意，故見遣，下與真人共議天下，分別其曲直，使德君與賢者俱思惟之，使可萬萬世傳，後生者歌誦以為常法，而不復忘也，故吾每見真人問事，常喜為天訣，訣得一解其憂，故睹天言者，輒承天心地意，分別道說之也，不敢有懈也，子有疑者，為復來共議之，既見信而見遣下語，實畏天威，無可惜也，子重明知之邪，唯唯行子已得天地之意，應曉事生哉，夫人積愚，不知早學真道善德殊方，以為小事，不知其過積大，乃亂天地，而共愁其帝王，身尚得天死，不得竟其天年而亡也，真人熟思吾書言，天下過，寧復有大於是死者邪，善哉善哉，愚生已大覺矣，子知早覺，可謂為曉事之生，遠凶而近吉乎，覺而不止也，真道畢乎，一旦得王侯，不若得仙人乎，今行逢千斤之金，萬雙之璧，不若得明師乎，帝王有愚臣億萬，不若得一大賢明乎，父母生百子而不肖，不若生一子而賢乎，一里百戶不好學，不若近一大德乎，萬目慺慺，不若一大綱乎，天下擾擾無不有，不若天獨神且聖，乘氣而飛行乎，凡物雖眾多，不若一氣獨活人乎

太平經卷之九十一

太平部

訓一

拘校三古文法第百三十二

請問天師之書，乃拘校天地開闢以來，前後賢聖之文，河雒圖書神文之屬，下及凡民之辭語，下及奴婢，遠及夷狄，皆受其奇辭殊策，合以為一語，以明天道，曾不煩乎哉？不也，為其遠煩而不通，故各就其為作求善太平之宅，於其所屬邑鄉，主備其遠不能自致，故為其立宅道上，使其投異辭、善奇策殊方於其中也，因取中事傅持，往付於上有德之君，令其群臣臣共定案之，以類相求，上第一善者，去其邪辭，以為洞極之經，名為天洞極政事，迺後天地之病，且悉除去也，帝王之治，且壹大安也，承負萬萬世之災厄會，且壹都去也，然後萬物群神，且無一可言，而不復上白人惡於上天也，故敕使其拘校之者，迺天使吾下言也，雖煩安得不力為之乎？天下久書及人各言一，或言十數，而天下之疑事悉自解，亦無大煩也，但各居其處而言之，傅持付上耳，是名為天下集久集言而語，以通達天地之意，以通達天地之氣，以除帝王災害，以利凡民及萬物，莫不各得處其所者，迺後天地壹且大悅喜，病壹除，喜則祐帝王也，今使無事而長遊也，願問天地何故一時使天下人，共集辭策及古今神聖之文，以為洞極經乎？善哉，子之問，然天地有劇病亂，未嘗得善理也，故教示人使集議，而共集出正語奇策，以除其病也，故使其大共集言事也，願請問天地亂而有劇病，何不更生善聖人乎？力復生後聖人，迺無益何也？噫真人愚哉，吾聞前已有言矣，下賤闇之生，積愚固固，不能察察知之，真人尚迺言如此，俗人何以可曉乎？必且互置吾文而更大忿，天災害反且更大起，而不可救，故天使子反覆問是也，欲使吾更具言耶，諾諾吾親見遣，為是事下，吾不敢有聽匿而忿天也，行真人明聽，為子條訣解之，更以上下悉說道之，但安坐唯唯行古今聖人有優劣，各長於一事，俱為天談地語，而所作殊異，是故眾聖前後出者，所為各異也，俱樂得天心地意，去惡而致善，而辭不盡同，壹合壹不，大類相似，故眾聖不能悉知天地意，故天地常有劇病，而不悉除，復欲生聖人，會復如斯，天久悒悒，於是故遣吾下，具為其語，以告真人，所以告真人者，天上諸神言，天下有樂善欲稱天心者，獨有真人耳，故吾以辭情告於真人也，吾不同空語耳，真人自知之耶，唯唯行子已自知矣，行所以拘校上古神文、中古神文、下古神文者，或上古神文未及言之，下古神文言之也，因以類相從相補，共成一善辭，故使集之也，迺後神書天地意可睹矣，真人知之耶，唯唯行子已解矣，行上古聖人失之，中古聖人得之，中古聖人失之，下古聖人得之，下古聖人失之，上古聖人得之，以類相從，因以相補，共成一善聖辭矣，真人知之邪，唯唯行子可謂大解已，行大聖或有短失之，中聖得之，中聖失之，小聖得之，因復以類相從，因而相補，共成一善聖辭矣，真人知之耶，唯唯行子已解矣，行大賢以短失之，中賢得之，中賢失之，小賢得之，以類相從，因以相補，共成一善賢辭矣，真人知耶？唯唯，行子已大解矣，行帝王失之，臣子得之，臣子失之，庶民得之，以類相從，因以相補，共成一善辭矣，真人知之耶，唯唯行子已大解矣，行上老失之，丁壯得之，丁壯失之，少者得之，以類相從，因以相補，共成一善辭矣，真人知之耶，唯唯行子已解矣，行男子失之，女子得之，女子失之，奴婢夷狄得之，以類相從，因以相補，共成一善辭矣，真人知之耶？唯唯，行子已知之矣，行或上古文失之，中古文得之，或中古文失之，下古文得之，以類相從，因以相補，共成一善辭矣，真人知之耶？唯唯行子以大解矣，行，或上古人失之，中古人得之，中古人失之，下古人得之，以類相從，因以相補，共成一善辭矣，真人知之乎？唯唯行子已解矣，行或上失之，而下得之，或下失之，而上得之，或上下失之，而中得之，或中失之，而上下得之，或天神文失之，反聖文得之，或聖文失之，反賢者文得之，或賢者文失之，而百姓文得之，或百姓文失之，而夷狄得之，或內失之，反外得之，或外失之，反內得之，會有失之者，會有得之也，故上下外內，尊卑遠近，俱收其文與要語，而集其長短，以類相補，則俱矣，然後文書及辭言，壹都通具也，真人知之耶，唯唯行之子已知之矣，天地出生凡事，人民聖賢跂行萬物之屬，各有短長，各有所不及，各有所失，故所為所作各異不同，其大率要，俱欲樂得天地之心，而自安也，當時各自言所為是也，孔孔以為真真也，而俱反失天地之心，故常有餘災毒，或大或小，相流而不絕，是其明效也，故生承負之責，後生者病之日劇，真人知之耶，唯唯行子已解矣，故今天遣吾下，為上德道君更考文教，吾都合之，從神文聖賢辭，下及庶人奴婢夷狄，以類相從，合其辭語善者，以為洞極之經，名為皇天洞極政事之文也，迺後天地病壹悉除去也，真人知之耶？唯唯可忄亥哉，可忄亥哉，行真人已應曉事生，已知之矣，天已使子壽矣，及上真人矣，不敢不敢，子自行得之，非吾力也，子為善，天下無雙，故天愛之也，不敢不敢，今愚生但無忿天而已，無敢可望也，不賺也，唯唯請問合是眾類以相從，願聞其訣意，然善哉，子難問天使之口口乎哉，諾安坐，為子分別道之也，唯唯行假令正，共說一甲字也，是一事也，正投眾賢明前，是宜天下文書，眾人之辭，各有言說，此一且無訾之文，無訾之言，取中善者，合眾人心，第一解者集之，以相徵明，而起合於人心者，即合於天地心矣，以何明之，願聞其訣，然凡人之行也，考之於心，及眾賢聖心而合，而俱言善是也，其應即合於天心矣，考之於心自疑者，考之於眾賢聖心，下及小人心，而言非者即凶，天竟應之以凶也，是即其明徵也，故集此說以為經，都合人心者是，不合人心者非也，子知之耶，唯唯，行，凡書文凡事，各自有本，按本共以眾文人辭葉，共因而說之如此矣，俱合人心意者，即合神祇，不合人心意者，不合神衹，善哉善哉，聞命矣，今真人何故言聞命乎？然行善正，則得天心而生，行惡失天心則凶死，此死生即命所屬也，故言聞命也，善哉，真人言是也，吾無以加之也，是故天正其言與文則吉，不正其言與文則凶，是以吾教真人拘校之也，唯唯然後太平上皇之氣立出，延年立來，天文聖人之辭，尚迺有短長，故上皇之氣見圄於邪辭誤言，未嘗得來也，故天地後開闢以來，未嘗有上皇之氣來助帝王治也，今天欲都開出之，故拘校文書也，有餘一邪言，輒餘一病，餘一邪說誤文，輒有餘一病，餘十十病，餘百百病，餘千千病，餘萬萬病，隨此餘邪言邪文誤辭為病，天地病之，故使人亦病之，人無病，即天無病也，人半病之，即天半病之，人悉大小有病，即天悉病之矣，故使人病者，迺樂覺之也，而不覺，故死無數也，願聞以何以天病，邪言邪辭邪文而有病乎？噫，子反更冥冥闇愚，何哉？行，安坐，為真人說之，夫邪言邪文以說經道也，則亂道經書，道經亂則天文地理亂矣，天文地理亂則天地病矣，故使三光風雨四時五行，戰鬥無常，歲為其凶年，帝王為其愁苦，縣官亂治，民愁恚饑寒，此非邪文邪言所病邪？如大用之，迺到於大亂不治也，子知耶？唯唯，夫邪文邪言誤辭，以治國也，日日得亂，於是邪言邪辭誤文，為耳所共欺，則國為之亂危，臣為之枉法而妄為，民為之困窮，共汙天地之治亂，天官大怒，日教不絕也，人哭泣呼冤，亦不絕也，子知之耶？唯唯，邪言邪文誤辭，以治家也，則父子夫婦亂，更相憎惡，而常鬥辯不絕，遂為凶家，子知之耶？唯唯，可忄亥哉，見天師言，誠怖惶，愚生不深計，不知是惡致此也，真人獨愚日久矣，夫俗人以為小事，而不去之，迺不知此邪言邪辭邪文，乃與天地為大怨也，是迺國家之大賊也，百姓之烈鬼也，寧可不一都投而力去之耶

太平經卷之九十二

太平部

訓二

三光蝕訣第一百三十三

請問天之三光，何故時蝕邪善哉，子之所問，是天地之大怨，天地戰鬥不知，其驗見效於日月星辰，然亦可蝕，亦可不蝕，咎在陰陽氣戰鬥，何故戰鬥乎？陰陽相奸，遞諍勝負，夫陰與陽，本當更相利祐，共為和氣，而反戰鬥，悉過在此不和調，如使和調不蝕，亦當不蝕邪？然大洞上古最善之時，常不蝕，後生彌彌，共失天地意，遂使陰陽稍稍不相愛，故至於戰鬥，子以吾言不然也，子使德君案行吾文，盡得其意，戰鬥且止，小得其意小止，半得其意半止，如不力行，固困耳，請問：夫日月蝕，以何時運相逢邪，噫子其愚哉，真人正復更發天怒，今真人以何知為時運邪？愚生見其同處也，冥冥哉，子之心也，其暗冥何劇也，審若子言，運相逢也，何故於一年之間，日月蝕無解矣，或連歲不蝕，運何以然，帝王多行道德，日月為之不蝕，星辰不亂，其運何以然哉？又天性陰陽同處，本當相愛，何反相害耶，又陰陽本當轉相生，轉相成功，何反相賊害哉？是子之愚也，子欲知其實，比若人矣，人常相厚，久不相睹，一相得逢遇大喜，則更相祐利，相譽相明，及其素相與不比也，卒相逢便戰鬥，大不比鬥死而已，小不比小鬥，可駭哉，可駭哉，愚生已解矣，請問：今日乃太陽，火之精神也，月乃太陰，水之精神也，今水火不同處，自相遭逢則相滅，何謂也，不比邪，善哉，子言得其意，然水火各以其道，守其行，皆相得，乃立功成事，比若五行不可無一也，皆轉相生成，子欲知其實也，比若五藏，居人腹中，同一處，心乃火也，腎乃水也，豈可為同處，而日相與戰鬥相蝕邪？子寧解知不乎？唯唯愚生已覺矣，是故和平氣至，三光不復戰鬥蝕也，三光不相蝕，乃後始可言得天地之心矣，以是為證，故欲自知優劣，行道德，未俱觀此天證，而聚眾文，言同處相蝕，是者但記同愛之文，未深得之意也，正使有神文言，天乃未深見其情實也，子知之耶，唯唯行子已覺矣，吾文出之後，帝王德君思此天意，勿忘此言，此言所以致得天心之文也，如得天意，命乃長全也，不得天意，亂命門也，行而不稱天心，亦大患也，初上古以來，眾聖帝王以此為戒，深記吾言，結於胸心，乃微言可見，道可得也，以付上德之君，以救三光之鬥蝕也，唯唯行去辭小竟，疑復來問之唯唯。

萬二千國始火始氣訣第一百三十四

請問：天下共日月、共鬥極，一大部乃萬二千國，中部八十一域，分為小部，各一國，德優者張地萬二千里，其次張地廣從萬里，其次九千里，其次八千里，其次七千里，其次六千里，其次五千里，其次四千里，其次三千里，其次二千里，其次千里，其次五百里，其次百里，此乃平平之土德，優劣之所張保也，德劣者，乃或無一平之土，悉有病變，令一國日月戰蝕，萬二千國中，寧盡蝕不？斗極不明，萬二千國，寧盡不明不乎？善哉深邪，遠邪眇邪，子所問也，何故正問此變，今怪一國有變，萬二千國何譽，當復有變者邪？怪之不及天師問，恐終古無以知之，故問之也，善哉，子之所疑，可謂入道矣，一國有變，獨一國日不明，名為蝕，比近之國，亦遙睹之，其四遠之國，固不蝕也，斗極凡星不明，獨失其天意者不明，其四遠固不蝕，今請問：於何障隱，而獨不明邪，噫子固童蒙未開也，類俗人哉，今是天與地相去積遠，是其失道無德之國，下邪氣共上蔽隱天，三光各以其類上行，使其不明，比若霧中之處，其三光獨不明，無霧之處固大明也，子欲重知之，陰處獨不見月蝕，陽處獨見日蝕，子欲重知其審實，比若今年太歲在子，有德之國獨樂歲，無德之國獨凶年，今是俱共一國一歲，共一年而其吉凶異，比若人俱共一天一地，其安危處，異俗不同，子知之邪？唯唯，善哉善哉，今是日月運照，萬二千國俱共之，而其明與不明者，處異也，有道德之國，其治清白，靜而無邪，故其三光獨大明也，乃下邪陰氣不得上蔽之也，不明者，咎在下共欺上，邪氣俱上蔽其上也，無道之國，其治汙濁，多奸邪，自蔽隱，故其三光不明矣，子欲重知其審，比若翕目視日，與張目視日，比若善張目視日，與蒙薄帛視日，正此也，寧解不邪？唯唯，可駭哉，可駭哉，子知駭是，則得長生矣，唯唯，其且凶衰之國，三光盡不明，比若盲人，而獨不睹三光明，三光自若，以其人盲獨不見之矣，比若年盛者，獨睹三光明，年老者獨不睹三光明，是其盛衰之效也，悉寧解邪？唯唯，行去矣，請問：一絕訣說何等也？今不審知一者，何等也？噫真人守文極多，何故為疑此邪，今眩冥也，子知守一，萬事畢，子何問眇哉？宜思其言唯唯，一者心也，意也，志也，念此一身中之神也，凡天下之事，儘是所成也，自古到今，賢聖之化，盡以是成器名，以其早知，學其心意，志念善也，守善業也，愚者盡凶是也，以其守學之以惡業也，天地之性，蚑行萬物悉然，故在師學之壽可得也，在學何道，天地可按也，聚眾人億萬，不若事一賢也，眾愚億萬，但可疾凶敗耳，審能守一賢身，何害有身者，不能還自鏡照，見念反還鏡身，志念遠即身疾，衰枯落務，志念近則身有澤，凡志念所成眾多，不豫記之，天下之事悉是也，子知之邪？唯唯，請問旱凍盡死，民困饑寒而烈而死，何殺也？此者皇天太陽之殺也，六陽俱恨，因能為害也，何謂邪？願聞之，然六萬洞極，其中大剛，俱恨人久為亂，惡之故殺，其害於人何哉？無有名字也，但逢其承負之極，天怒發，不道人善與惡也，遭逢者即大凶矣，子欲知其實，比若人矣，人大忿忿怒，乃忿甲善人，不避之，反賊害乙丙丁，今乙丙丁何過邪？而逢人怒發，天之怒發亦如此矣，故承負之責最劇，故使人死，善惡不復分別也，大咎在此，故吾書應天教，今欲一斷飽承負責也，天其為過深重，多害無罪人，天甚憂之，故教吾敕真人，以書付上德之君，令惡邪佞偽人斷絕，而天道理，子知之邪？唯唯，願請問天地開闢以來，人或烈病而死盡，或水而死盡，或兵而死盡，願聞其意，何所犯坐哉？將悉天地之際會邪？承負之厄耶？然古今之文，多說為天地陰陽之會非也，是皆承負厄也，天氣中和氣怒，神靈戰鬥，烈病而死者，天伐除之，水而死者，地伐除之，兵而死者，人伐除也，願聞烈病而死者，何故為天殺？天者為神，主神靈之長也，故使精神鬼殺人，地者陰之卑，水者陰之劇者也，屬地陰者，主懷妊凡物，懷妊而傷者，必為血，血者水之類也，懷妊而傷者，必怒不悅，更以其血行汙傷人，水者，乃地之血脈也，地之陰也，陰者卑怒，必以其身行戰鬥殺人，比若臣往捕賊，必以其身行補取之也，不得若君，但居其處而言也，中和者人，主之四時五行共治焉，人當調和而行之，人失道不能順忿之，故四時逆氣，五行戰鬥，故使人自相攻擊也，此者皆天地中和忿忿不悅，積久有病悒悒，故致此，善哉，嚮不力問，無從知之也，願聞此悉承負之厄，乃忿三氣，其不承負之時，人死雲何哉？然人生有終，上下中各竟其天年，或有得真道，因能得度世去者，是人乃無承負之過，自然之術也，子知之耶，唯唯，行子曉哉，乃一旦而相隨死者，皆非命也，是乃天地中和、四時五行，戰怒伏殺效也，善哉善哉，嚮不及天師問，無緣知是也，故天地開闢以來，常有此厄也，人皆不得知之，今甚病之憂之，人多無罪而死，上感天，天故遣吾下，為其具言，已行吾天文之後，人民萬物且各以其壽命死，無復並死之會也，善哉善哉，後生各得其命矣，真人知之邪，唯唯請問：即非天道時運周而死，何故常以天地際會而亂哉？五行際會而戰邪？五帝之神歷竟而窮困邪，噫善哉，真人之難也，今天且使子問邪，其投辭乃入天讖，其何一要訣哉？吾甚嬉之，今是真若子言，今為子具條解之，今諸真人遠來，為天地具問事，乃為天地開闢以來帝王問疑，宜安坐，聽吾辭，唯唯，然夫天之為法，人民萬物之為數也，比若四時之氣，但當更相生成，相傳而去，比若人生，少者後當老長，更迭相傳而去，不當乃道鬥戰，因絕滅世類也，所以道戰，水旱癘病死盡者，人主由先王先人獨積，稍失道心意，積久至是際會，即自不而自度，因而滅盡矣，既滅盡，無餘種類，夫天地人三統，相須而立，相形而成，比若人有頭足腹身，一統凶滅，三統反俱毀敗，若人無頭足腹，有一亡者，便三凶矣，故人大道大毀敗，天地三統滅亡，更冥冥憒憒，萬物因而亡矣，夫物盡，又不能卒生也，由是失幾何，滅絕幾何，更起或即復，或大久大敗，久乃能復也，故小毀則疾復也，子欲重知其審實，令後世德君察察，知天地冤不之大效，比若家人治生，有畜積多者，雖邂逅逢承負凶年不收也

    
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正統道藏太平部 - 

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太平經卷之九十三

太平部

訓三

方藥厭固相治訣第一百三十七

今愚生得天師文書，拘校諸文及方書，歸居閑處，分別惟思其要意，有疑不能解，願請問一事言之，今天師拘校諸方言，十十治癒者，方使天神治之也，十九治癒者，方使地神治之，十八治癒者，方使人精神治之，過此以下者，不可用也，愚生以為，但得其厭固可畏者，能相治也，不得其厭固者，不能相治也，善哉，真人言也，得其難意，然夫凡洞無極之表裹，目所見，耳所聞，蝡動之屬，悉天所生也，天不生之無此也，因而各自有神長，命各屬焉，比若六畜，命屬人也，死生但在人耳，人即是六畜之司命神也，是萬二千物，悉皆受天地統而行，一物不具，即天統有不足者，因使其更相治服也，因復各使有尊卑君長，故天道悉能相治制也，得其所畏，而十十者治癒者，即是其命所屬天也，真人知之邪，唯唯行子已知之矣，請問一疑，甚不謙順，豈不言哉，平行勿諱，今若盜賊劫人者，同服人耳，豈可以為天命君長邪？善哉，子之難也，夫盜賊劫人者，但以無義，妄於枉服人耳，不得常服久也，一過服人，即有重罪，長吏遂之不止也，子何以言是為天命乎？今若王者治服人，豈當見逐索邪，凡人生以王者為君長，為命也，真人亦寧解不？今已大解，善哉善哉，行學者精之，亦無妄難問也，天且非人也，唯唯有過有過不也，敬慎之，勿但若俗夫之人，欲言便語也，唯唯，今愚生每語有劇過，不言又無緣得知之，今欲復有可問，不敢卒言平行，今獨萬物各有君長，天地亦有君長邪，噫子難問何一深妙遠劇也，今自知所問不謙，不及天師問之，會遂不得知之也，然天者以中極最高者為君長，地以崑崙墟為君長，日以王日為君長，月以大月為君長，星以中極一星為君長，眾山以五嶽為君長，五嶽以中極下泰山為君長，百川以江海為君長，有甲者以神龜為君長，有鱗之屬以龍為君長，飛有翼之屬以鳳凰為君長，獸有毛者以麒麟為君長，裸蟲者以人為君長，人以帝王為君長，天下若此者積眾多，不可勝記，纔為真人舉其綱，見其始，子豈解邪？唯唯，宜自深思其意，亦不可盡記也，難為財用，唯唯今故言蚑行有知之屬，方在其身者，不待而成事者，無妄殺傷何乎？主恐忿其君長也，今天太平氣至，當與有德君併力治，無妄傷害，則亂太平之氣，令治憒憒，今小物安能感動天，使其治亂憒憒乎？噫子自若愚蒙，未大解也，今是各自有君長，若遠方四境之下賤小人，極最帝王之下極，螻蟻惡人也，無可比數，人無故共賊傷此百數十人，其家自冤枉，上書帝王，帝王聞之即大怒，下令以章考問之，紛紛州郡縣以為大事，因而坐之危亡者，非一人也，子知之邪，可駭哉，可駭哉，行子知大駭，乃且長生矣，唯唯是故古者聖王，知天法象格明，故不敢妄用刑也，乃深思遠慮之極也，故其治常平，不用筋力而得天心者，以其重慎之也，今先王小小失之，承負之後，各有得失，故治難平也，子知之邪，唯唯今太平氣至，天愛有德之君，故具為陳戒也，難其犯之也，以吾文歸上德之君，自使思其惡意唯唯。

右集難方藥命所屬物各自有君長

陽尊陰卑訣第一百三十八

願問陽何從獨得尊而貴，陰獨名卑而賤哉？善乎子之難也，幾睹道德意，陽所以獨名尊而貴者，守本常盈滿而有實也，陰所以獨名卑且賤者，以其虛空而無實也，故見惡見賤也，愚生受天命劣少無知，蔽暗難開，願天師具為分解其意，子學何不具睹天道意，何哉？真人尚乃不解，俗人冥冥固是也，然夫天名陰陽男女者，本元氣之所始起，陰陽之門戶也，人所受命生處，是其本也，故男所以受命者，盈滿而有餘，其下左右，尚各有一實，上者盈滿而有餘，尚常施與，下陰有餘積聚，而常有實，上施者，應太陽天行也，無不能生，無不能成，下有積聚，應太陰，應地而有文理，應阡陌，左實者應人，右實者應萬物，實者核實也，則仁好施，又有核實也，故陽得稱尊而貴也，子知之耶，唯唯陰為女，所以卑而賤者，其所受命處，戶空而虛無盈餘，又無實故見卑且賤也，本名為陰陽男女者，此二事也，其一身上下，既盡無名者也，本名陰陽，以此二事分別之也，念女之頭目面耳支體，俱與男等耳，其好善尚乃或好於男子，而反卑賤者此也，男子其頭面肢體、其好善不及女也，而名尊且責者，正以此也，善哉善哉，然子可謂已覺知之矣，是故天道重本守始，是以聖人睹天法象明，故當反本守元，正字考文，以解迷惑也，故能使天地長安，國家樂也，故守本而有實，好施與者為善人，本空虛無實核，常不足而反好求者，為惡人為賤人，此之謂也，今願訣問一疑，行言之，令女見懷妊實，如天師言無實何也？噫子內空虛，略類似無道之人，但天見子勉勉一心，故使子來問事耳，今女之妊子，陰本空虛，但陽往施化實於陰中，而陰卑賤畏陽，順而養之，不敢去也，陽乃天也，君也，陰乃地也，臣也，故重尊敬陽之施，因而養之，而不敢去也，子欲知其實，比若君王有客託於小家，小家養之不敢去也，客亦遂得肥巨成人，　　正此也，今俗者言陽生陰成，但陰隨而養成陽實也，吾書中同，多以養說之，如此矣，吾見真人欲樂得知真道之核，天之至要意，故為子要言之耳，子知之邪？唯唯，行子已覺矣，今願問：獨人有男女，可以分別陰陽實邪，天地萬物盡然邪，噫子自若癡迷不解善哉，真人之難問也，然天地之性，萬物盡然，吾為子說一事，已上洞下達，子自若言不　　，行更開兩耳聽，勿失銖分也，唯唯行然陽在外之時，凡物盡上，懷妊於上枝葉之間，時天陽氣在外，未還反下根也，故皆實於表也，蚑行眾生、人民積聚亦於外，及陽氣還反內在地中也，萬物之屬上悉空無實，盡下懷妊實，於下地中養根葉，蚑行人民亦入實，積聚於內，此即皇天證明陽實核之大明效也，是故執陽道者有實核，守陰道者天實核，故古者聖人治，常象天，不敢象地也，願聞之，何謂為象天乎？像天者，聚仁賢明儒、道術聖智，此者名為象天也，聚財貨、小人不肖、無知文章，名為象地也，善哉善哉，願聞此仁賢明儒、道術聖智，何以象天，天者仁賢明儒、道術聖智也，又天者能乘氣而飛，此六人其上才，而志真道不懈者，亦乃至於能乘氣而飛，故屬天象天也，是以古者聖人，獨深知皇天意，故不敢失之也，願聞此聚財貨、小人不肖，何以象地乎？然夫財者，會下財成塗，塗化成糞，糞化成土，夫小人愚不肖者，會聾暗不知道術，入凶門戶，會當早居地下，若令不葬，久則為天地之害甚深，與之為治，則共亂天文地理，五行日戰乎，四時失紀，三光少明，天地惡之，百神不愛之矣，無益於分理，當早終死，如此財矣，真人知之邪，唯唯可駭哉，可駭哉，子知駭者，可謂將長存矣，不知早駭，與天地為重咎，愚生甚畏之，子知畏此天法，天且活子，如不敬畏之，與生同理，夫吉凶本非天也過也，人自求得之耳，子知之邪？唯唯，行去去戒之唯唯。

右集難男女本所以得尊卑陰陽實核君子小人訣

太平經卷之九十六

太平部

訓四

六極六竟孝順忠訣第一百五十一

真人前子共記吾辭，受天道文比久，豈得其大部界分盡邪，吾道有幾部，以何為極，以何為大究竟哉，文中有道，六極六竟，愚生今說，不知以何為六極六竟，咄子其愚不開，又學實自若未大精也，故不知道之所到至也，有過負於天師，其責必不可復除，不嫌也，真人自責，何一重也，愚生聞，子不孝，則不能盡力養其親，弟子不順，則不能盡力修明其師道，臣不忠，則不能盡力共敬事其君，為此三行而不善，罪名不可除也，天地憎之，鬼神害之，人共惡之，死尚有餘責於地下，名為三行不順善之子也，常以月盡朔旦，見對於天，主正理陰陽，是尊卑之神吏，魂魄為之愁，至滅乃已，故自知不精，有過於師不除也，善哉善哉，子於何受此辭語乎，受之於先師也，又愚生瞥睹天師說，受天師之法，見天象，天地乃是四時五行之父母也，四時五行不盡力供養天地所欲生，為不孝之子，其歲少善物，為凶年，人亦天地之子也，子不慎力養天地所為，名為不孝之子也，故好用刑罰者，其國常亂危而毀也，萬物者，隨四時五行而衰興，而生長自養，是其弟子也，不能盡力隨其時氣，而生長實老終，為不順之弟子，其年物傷，人反共罪過其時氣不和，為時氣得重過，民者，聖人賢者之弟子也，今下愚弟子，妄盜彊說，反使聖人賢者有過，名為共亂逆天道，其罪至重，不可赦除，故愚生過不除也，風雨者，乃是天地之忠臣也，受天命而共行氣，與澤不調均，使天下不平，比若人之受命為帝王之臣，背上向下，用心意不調均，眾臣共為不忠信，而共欺其上，使天下恟恟多變諍，國治為之危亂，此三事者，子不孝，弟子不順，臣不忠，罪皆不與於赦，令天甚疾之，地甚惡之，以為大事，以為大咎也，鬼神甚非之，故為最惡下行也，噫，真人久懷智而反詐愚，使吾妄說，說得過於天地也，吾之所說，不若子今且所言深遠也，愚生意適達於是，今不能復有所言也，大謙，然亦不失之也，下而不謙，其過亦重，唯唯，不敢不敢也，是故愚生為弟子，不能明理師道之部界，自知過重，故說天象以是自責也，善哉，子之言也，吾亦無以復加之也，今以子說況之，子已自知也，書之部界矣，實不及之也，然子真不及之，為子具分別解之，使相次各有部界，萬世不可復忘也，今真人言，人三行不順修善，言魂魄見對，極巧也，於何受是口口說哉，比若天師會事先師，自言為上古真人戒，愚生以此言，又見天師書文中言，故口口重知之也，愚生問上古真人時，不知屈折有所疑，然上古真人言是也，吾無以加之也，今願及天師問其是意，行，明聽，然所以月盡歲盡見對，非獨生時不孝不順不忠，大逆惡人魂神也，天地神皆然，天以十五日為一小界，故月到十五日而折小還也，以一月為中部，以一歲為大部，天地之間諸神精，當共助天，共生養長是萬二千物，故諸神精悉皆得祿食也，比若群臣賢者，共助帝王養長凡民萬物，皆得祿食也，故隨天為法，常以月十五日而小上到，一月而中上對，一歲而大對，故有大功者，賜遷舉之，其無功者退去之，成擊治，此亂治者，專邪惡之神也，邪惡之神行與，是故生時不善之人，魂魄俱行對，善人魂魄不肯為其使也，是故逆不孝不順不忠之人為其使，共亂天儀，汙天治，故其惡神見收治，故並收治其客，比若反逆惡臣為無狀，乃罪及其客也，此之謂之也，善哉善哉，愚生已解矣，故人生之時，為子當孝，為臣當忠，為弟子當順，孝忠順不離其身，然後死魂魄神精不見對也，子知之耶，唯唯，可駭哉，可駭哉，今唯天師幸哀，開示其天法象多少，願無中棄，唯見示敕書文，部界所到至也，然子問之大致數，吾猶當言也，如吾不言，名為妒道業學而止，而反得天適，諾六真人安坐，為子分別，其部署凡有六，屬一大集，夫守一者，以類相從，古今守一，其文大同，大賢見吾文，守行之不解，策之得其要意，如學可為孝子，中學可為忠臣，終老學之，一不中止不懈，皆可得度世，尚有餘策也，行之不止，尚或乃洞於六方八極也，萬事已畢，何不有也，上乃可助有德帝君，共安天地，其恩乃下，可及草木也，萬物擾擾之屬，莫不盡理也，天地為之懽喜，帝王為之長遊，但響琴瑟唱樂，而無復憂，子知之耶，唯唯中賢守，行之力之，旦夕惟思其意，亦可少為孝子，長為良臣，助國致太平，天下悉伏，莫不言善哉，外謹內信，還各自責自正，不敢負於天地，不敢欺其上也，眾賢共案力行之，令使君治，乃與天相似，像天為行，恩愛下及草木蚊蚋之屬，皆得其所，子知之耶，唯唯，凡民守讀之，共彊行之，且相易共好嬉一之，不能自禁，令人父慈母愛，子孝妻順，兄良弟恭，鄰里悉思樂為善，無復陰賊好竊相災害，有人盡思樂忠順孝，欲思上及中賢大賢，故民不知復為兇惡，家家人人自敕自治，故可無刑罰而治也，上人中人下人共行之，天下立平不移時，子知之耶唯唯。

守一人室知神戒第一百五十二

是故夫守一之道，得古今守一者，復以類聚之，上賢明力為之，可得度世，中賢力為之，可為帝王良輔善吏，小人力為之，不知喜怒，天下無怨咎也，此者是吾書上首一部大界也，恐俗人積愚，迷惑日久，不信吾文，故教示使與古今守一之文合之，以類相從，乃以相證明也，善哉善哉，愚生謹以覺矣，夫守一者，大人守之亦有餘，中人守之亦有餘，小人守之亦有餘，三人俱守行之，其善乃洞洽於六方八遠，其恩愛與天地同計也，如最下愚，有不樂守行者，名為天下最惡凶人也，天地疾惡之，鬼神不復祐之也，凡人久久共不好利之也，此即天書所以簡人善惡之法也，其好欲讀視者，天知為善人，示之不欲視者，天知之為兇惡人一也，以此佔人，萬不失一也，吾為上德君作文，上不負天，下不負地，中不負德君，不欺真人也，守此得其意者，道已畢矣竟矣，六真人自深思其意，吾不能悉記此之善，夫一，乃至道之喉襟也，上士所樂德，中士所響知，下士之所疾惡也，子知之耶，唯唯，是故上士得之大喜，不而自禁為也，中士得之，不而自止，常悅欲言也，下士見之，是其大忌也，以吾文觀此三人，而天下善惡分別明矣，子知之乎，唯唯，是文乃天所以券正凡人之心，以除下古承負先人之餘流災，以解天病，以除上德之君承負之謫也，子知之邪，唯唯，善哉善哉，行，子已覺矣，其二部界者，其讀吾書道文，合於古今，以類相從，都得其要意，上賢明翕然喜之，不能自禁止，為善也，乃上到於敢入茆室，堅守之不失，必得度世而去也，志與神靈大合洞，不得復譽於俗事也，其善乃洞究治於天地，其神乃助天地，復還助帝王化惡，恩下及草木，小微莫不被蒙其德化者，是故古者賢明德師，乃能助帝王致太平者，皆得此人也，故其言事悉順善而忠信也，乃其所受道師善也，真人知之耶，唯唯，其中中賢力讀而吾文書，合於古今道文書，以類相從，力共讀而不止，其賢才者乃可上為帝王良輔善吏，助德君化惡，恩下及小微草木，陰陽和合，無復有戰鬥者，帝王長遊而無憂事，群臣下俱相示教力為之，莫不順善而忠信，無刑罰而治，其善不可勝書，真人知之耶，唯唯，其百姓俱共讀吾書道文，上下通都合計，同策為一，無復知為兇惡者也，拘校古今道文，以類相從相明，因以為世學，父子相傳無窮已也，如三人大賢中賢下賢，及百姓俱為之占，天地之惡氣畢去矣，無復承負之厄會也，善乃合陰陽，天地和氣瑞應畢出，遊於帝王之都，是皇天后土洽悅喜之證也，故讀吾文者，宜精詳之，以上到下，思惟其要意，得其訣，與神明無異也，真人知之耶，唯唯，其三部界者，夫人得道者必多，見神能使之，其上賢明者，治十中十，可以為帝王使，辟邪去惡之臣也，或久久乃復能入茆室而度去，不復譽於俗事也，故守一然後且具知善惡過失處，然後能守道，入茆室精修，然後能守神，故第三也，賢者得拘校古今神書，以相證明也，真人知之耶，唯唯，中賢守一入道，亦且自睹神治十中九，可為王侯大臣，共辟除邪惡，或久久亦冀及入茆室矣，真人知之邪，唯唯，其小賢守一，入道讀書，亦或睹神可治十中八，可為百姓共辟邪除惡也，亦皆當拘校古今道文，以自相證明，乃愚者一明，悉解信道也，如使讀一卷書，必且不信之也，反且言其非而自解，則邪惡日興，得害人也，如大賢中賢下及百姓，俱守神道而為之，則天地四時之神悉興，邪自消亡矣，真人知之耶，唯唯，如此則天下地上，四方六屬六親之神，悉悅喜大興，助人為吉，以解邪害，上為帝王除災病，中為賢者除疾，下為百姓除惡氣，令奸鬼物不得行也，善哉善哉，須有大訣戒，見神以占事，言十中十者，法與天神相應，言十中九，與地神相應也，言十中八者，與人神相應也，過此而下者，言不可用也，或有初睹神，反十十相應，久久反日不中者，見試於神道，故使不中也，見是能復更自新，力自正思過，更為精善，無惡意者，且復日上行，或中神意，乃射十中十，或出十，或射十乃中一十，日以大中而上行者，是其日思為善，得道意之人也，故曰進，以是自佔，萬不失一也，或有初見神，占事不中，已反日，已上行大中，是者精得道神意，日上進之人也，或有平平如故，不進不退，是其用精不過故之人也，日衰者，曰懈之人也，以是佔之，不得道意矣，見試而不覺悟，固固自若為惡者，諸神且共欺之，牽人入邪中，則致吉凶無常，或入祆言，或坐病止，故大賢中賢小賢，百姓男女為道，悉以是自佔，不失之也，非猶神道試人也，凡天下之事，皆以試敗，天地有試人，故人亦象天地，有相試也，真人知之耶

太平經卷之九十七

太平部

訓五

妒道不傳處士助化訣第一百五十四

真真愚闇日益劇不曉大不達之生謹再拜，問一從事，言之必為過，不問又愚心不能獨自解，行言之，愚生竊聞祕道要德，是乃天地之珍寶，天下之珍奇物也，故名之為至道不傳，其非凡人所宜聞、所宜言、所宜用也，而令天師都開太平學之路，悉敕劫使人為道德要文，不得蔽匿，皆言其有天謫，到死罪尚不除，復流後世，皆授以真道祕德，曾不大哉？令小人與君子不別，愚生以為真道祕德，不宜使小人聞、小人言、小人用之也，咄噫，子今且言，有萬死之責於皇天后土，不復除也，自天地開闢以來，後生日益薄妒道，小人斷絕天地之珍寶，以是為失積久，故生承負，令天災不絕，常使天地內獨歲不平安，災變盜賊眾多，國家為其愁苦，正起於是，子今且所言是，正是也，亂天反地，使治昏憒，民難治，正是也，子今且語，正與天為重怨，錯哉錯哉，亡子功矣，何謂也？今要道善德出之以教化，小人得之守道德，更相倣學，不敢為非，其中小賢得善道德，可為良順之吏，其中大賢，可上為國家輔，其中最下極無知者，猶為善人，夫天以要真道生物，乃下及六畜禽獸，夫四時五行，乃天地之真要道也，天地之神寶也，天地之藏氣也，六畜禽獸皆懷之以為性，草木得之然後生長，若天不施具要道焉，安能相生長哉？而真人言，小人不宜聞要道，不宜言不宜用也，天地之神保終類，人乃不若六畜草木善邪哉？真人自知，今且言有萬死之罪，不復除也，愚生事師日少淺，不深知天道，見天師言，乃自知罪重，上負皇天，下負后土，中負於大德之君，然子退自責是也，凡舉事可不慎乎哉？皇天常獨視人口言，何故使響隨人音為吉凶，故響應不失銖分也，子獨不常觀此天地之音證邪？宜自慎不及，勿彊妄語，其為害重，子今且言至道不傳人，何以傳知之乎？終類至道不可傳，天道無私，但當獨為誰生乎？弟子自慎戒，事甚無狀，子欲若俗夫小人，復相教妒天道耶？不敢不敢，真人自精戒事，天怒一發，罪過著不復除也，天道正由此言廢毀，子復共增之耶？帝王所以不能理其治，而嘗多災者，但由盡若子，今旦可言，因使真道道絕也，邪道起故不可理也，寧曉心解不乎？唯唯，已覺矣，慚負天師不也，常常慎事，唯唯今念每言有過，欲不言也，又不知，平言今人所不宜聞，所不宜言，所不宜用者何等也？然凡人乃不宜聞，非真要道，非真要德，是故夫下愚之師，教化小人也，忽事不以要祕道真德敕教之，反以浮華偽文巧述示教凡人，其中大賢得邪偽巧文習知，便上共欺其君，其中中賢得習偽文，便成猾吏，上共佞欺其上，下共巧其謹良民，下愚小人得之，以作無義理，欺其父母，巧其鄰里，或成盜賊不可止，賢不肖吏民共為姦偽，俱不能相禁絕，睹邪不正，乃上亂天文，下亂地理，賊五行所成，逆四時所養，共欺其上，國家昏亂，其為害甚甚，不可勝記，真人反言小人不宜聞要道要德，反當以邪巧偽之事教化，使天下人眩瞑，共習偽非，而不自知，遂俱為無道耶？是以真人有萬死之罪，不復除也，天下所不宜聞，所不宜言，所不宜用，正不宜聞此偽文，邪巧大猾所生正由此，故吾為天陳法，為德君作教，不敢及之，所以專開道德之門，而閉絕狡猾階路也，故吾書本道德之根，棄除邪文巧偽之法，悉不與焉，子獨不怪之耶，是乃天地以為病，帝王以為害，行復為真人具說之，其以要道德以教化小人也，上賢得以守儒良，中賢德以上為國家至德之輔臣，其中小賢化為順善之吏，其中下愚猶為謹民，不知相害傷，故自天地四時五行日月星宿，共以真道要德養萬二千物，下及六畜糞土草，皆被服其祕道要德，而以得生長，今若以真人今且言終類，此人不若六畜及糞土草耶，子今且言，寧自知有萬死之過不除邪？有死過，有死過，勿謝同不解耳，今過言當柰何哉，今欲解此過，常以除日於曠野四達道上，四面謝叩頭，各五行先上視天，迴下叩頭於地，唯唯今且天師教愚生，何一急也？然所以急者，不以故真人也，乃真人言得天地之忌，太上中古以來，人教化多妒真道善德，反相教逃匿之，閉藏絕之，反以邪巧道相教，導化愚人，使俱為非，其中大賢遠去避世，獨其中小賢為吏，無有真道，亂其民，其中下愚因為無道，起為盜賊，民臣俱為邪，聚蚊成雷動，共逆天文，毀天道，逆地意，反四時氣逆五行，使災怪億億，三光失其正明，帝王大愁苦之，得昏亂焉，治不得平安，正由此也，故真人寧知此罪重不？天不除之也，吾不教，子當謝也，故所以當於曠野者，當於鮮明地，所以四達道上者，道者主通事，所以四達者，當付於四時，天之使氣也，且為子上通於天也，四時者仁而生成，且解子過於天地也，後有過者皆象子也，天從今以往，大疾人為惡，故夫君子乃當常過於大善，不宜過於大惡，慎之慎之，子尚若此，何況於俗人愚哉，相教嫉妒，道藏匿之是也，子所言常善是，今旦一言，名為大逆天地，從古到今，人君所得愁也，然真人前，人安得生為君子哉？皆由學之耳，學之以道，其人道，學之以德，其人得，學之以善，其人善，學之以至道善德，其人到老長，乃復大益善良，故懷要道善德之人，乃名為帝王之處士，人之第一上善者也，能助君子化者也，其不仕者，為上謹之人，學之人，學之以惡，其人惡，學之以文，其人文，學之以偽，其人偽，學之以巧，其人巧，學之，其中大賢者則巧言，其習書者則巧文，小人得之為猾民，於子心寧可以教不哉？故夫要道祕德，乃所以承天心而順地意，可以長安國家，使帝王樂者也，而反禁絕，不以力化，人有謫於天，罪不除也，天以至道為行，地以至德為家，共以生萬物，無所匿無可私也，故古者聖人像天地為行，以至道要德力教化愚人，使為謹良，今易治，今世反多閑絕之，故愚人共為猾，失天道，不自知為非，咎在真道善德不施行，故人多被天謫，當死不除也，愚人無道，不避忌諱，遂共犯天地，由不知道德要也，吾之為書，所以反覆勉勉眷眷者，恐人積愚，一言不信吾文，故復重之也，人俱習為邪久，或反謂吾可言非也，復令使真道祕德門絕斷不行，天怒不絕，帝長愁苦，吏民無所投頭足，相隨雲亂，不能相救、試誠冤吾辭於天，正為解除此製作道也，人人被邪文，愚蒙積久，故常敕真人使出吾道，以付上道德之君，以示眾賢，疾試吾道，乃知吾書之信，與天地相似，不用不試，安知其　　哉，今保吾道不誤，故求試非一卷之文，真人慎之，唯唯行去常慎吾言，勿自易妄語也，唯唯出之無匿藏，使凡人言語學問，當知得失處，不復妄為唯唯。

右解人常所不宜聞所不宜言所不宜用斷邪出真文

太平經卷之九十八

太平部

訓六

神司人守本陰祐訣第一百五十六

請問一大疑事，行言之，今天師廣開天道之路，悉拘校古者道書之文，以為真要祕道，真道者多善，其文乃入神，故能睹神，與神為治，所治若神入神，則真其道也，乃多成於幽室，成有使度於室中而去者，或有一出一入未能去者，或有但見神而終古不去者，夫度去者，萬未有一人，大壽者千未有一人也，小壽者百未有一人也，竟其天年者，比是也，凡天下之人學問也，萬未一人得上官也，千未一人得中官也，百未一人得小官也，其於佃家活生，萬未一人得億萬也，千未一人得千萬也，百未一人得百萬也，凡事者皆如此矣，故其本者眾多，其度世及富貴者少也，愚生甚憂之，今為道當以何為大戒，而得長成乎？學問當以何為大戒，而得到大官乎？治生聚財當以何為大戒，而得致當乎？今不及天師力問諸疑，恐終古蒙昧，不復開通，無以得知之也，善哉善哉，諸真人問疑事也，天使子來問之，諾安坐，善問身聽，今為真人悉道之，使口口可知，自隨而力記之，唯唯行後世得吾文，為其廣開真道之路，必且俱學真道，夫真道而多與神交際，神道專以司人為事，親人且喜善，與不視人且驚駭，與不俱爭語言於人旁，狀若群鳥相與往來，無有窮極，或言人且度去，或言人且富而貴，或言人且貧而賤，或譽旁人，或毀旁人，或使人大悅喜，或使人常苦大忿，夫神乃無形象，變化無窮極之物也，人為之能專心自守，能不聽其言，考心乃行，閉口不傳其言，又不隨為其愁怒喜，固固堅守本不移，務陰利祐人及凡物，不欲為害，以年一知道之後，常為上善，務利而不害傷，求道為善，到年窮乃止，為是不敢懈怠，萬萬度世一不耳，萬得大吉一凶耳，如此則群神轉共祐助人也，使人日樂善，不知復為邪惡也，真人知之邪？唯唯行子已知矣，行為真人道其且亂敗者，人用心意不專純，又易喜易怒，易驚易惑，又易事輕口清辯慧，常欲語善惡，無可能隱匿，遭者欲言，不能自禁止，於其如是，則群神共來欺之，或之小人，則且上入祆言而死也，或數爭辯口而妄言也，或為鬼神所驚，因而病狂也，大用心意，不專一人，怒喜無常，舉事失正，惚恍無方，或以是失其賢友善輔也，因以危亡，是者大咎在不愛利，為上則不欲利其下，聽邪神，反欲害之，故賢者使去，反失其賢輔用，其於小人也，不欲尊重其上，反聽邪神詐偽，祆言妄語，是即為道不成，所以得凶之門戶也，吾不能豫勝記之也，凡人用心，不能專堅密者易營，或皆舉事不吉，所為多害得凶，其過失積眾多，不可盡言，但為真人舉道其大綱，見其端首，使賢明深見吾文，自精詳隨而察之，必已知矣，真人寧曉不耶，唯唯行子已大覺矣，守吾文以為深戒，以為行者萬世可無凶害，誠故後世讀吾文書，從上到下，盡睹其要意義而行者，萬不失一也，守之不置，自然畢也，專心善意，乃與神交結也，邪心惡意，道必失也，大人不精聽耶，或失其正位，小人不精聽耶，與祆結也，此悉成身之害，不可不大戒慎也，凡人舉事有過，皆自身得之也，夫禍變近從胸心中出，不以他所來也，真人知耶，唯唯可駭哉，可駭哉，子知懼駭，於是可謂已得入真道矣，愚生已大覺矣，賢儀此以為行，成事得長入吉門，辟凶戶矣，死生之路，可長睹矣，案此為行，凶耶日遠去，吉者來矣，然子已知之矣，　　不復重戒子也，唯唯，行，為子道，學而得大官者決意，凡人學問也，今日入學門，用心專一，常欲祐利，愛而不妄語，年少而學至老，窮無復知乃止，不樂得官也，但身好學，務欲得知經道，積為善而不止，行名立，經道成，深知古今災變所從起，其行與學有益於上，有利於下，為善積聞，不可闔閉，名聞四遠，明王好之，因而徵索召取，百姓俱言善哉，俱言大吉，是其人也，旁人為其說喜，是者即其善人，學而度世者也，真人知之耶唯唯。

為道敗成戒第一百五十七

行復為子說道，其不度者意，今日入學門，不樂思得真道善說，但欲博聞多睹，可以行窮極聖人者，又不樂推行作善，反好浮華之天，可以相欺偽者，或既得入經道，又用心不專一，常欲妄語，辯於口辭，以害人為職，不尊重上，不利愛下，其行與經道實空虛，未足以為帝王之良臣，反行守長者，旁人以財貨自助，欲得大官，以起名譽，因而盜採財利，以公起私，背上利下，是即亂敗正治，天地之害，國家之賊也，民之虎狼，父母之惡子也，天地憎之，鬼神惡之，故其罪洩見者，時時見誅於帝王，以稱天心，以解民之大害也，是其工欺而得官者也，或有用心不專，實空虛無真守，反積常思欲得官，官者，乃天之列宿之官也，以封有德，賞有功也，不以妄予無功之人也，無功之人，天地所忽，神靈所不好愛也，下愚不能深自知惡，反妄思得天官而不止耶，鬼物因而共下其心，使其妄語，因而妖言，不而自禁止也，故時有邪言而死者，此之謂也，非獨為道，不得其意則凶也，凡人為行，不欲樂善，為悉凶也，真人努力，子幸有善意，常欲愛利為事，已度矣，雖然真人凡人，且度不度，不在於前也，其失皆在於後，皆由不自愛，自易自言且度，反中有過而不度也，故吾今說而不得中止者，乃真人使吾說不得止也，今欲中閉說而自易不言，恐恨真人，真人恨則上視天，反且使天害吾，故吾言不敢道，自易閉學而中止也，子知之耶？唯唯，行，凡人之得害如此矣，常得於未解，不與本相應，故失之也，子既有大功於天，努力努力，唯唯不敢自易業學而道上也，行子已知自度之術矣，吾無以加之也，行復為真人具說，其人樂治家畜財，得富貴者，年少力能布作，而長思為事，力盡因乃止，能揚善隱惡，常用心樂為善，慄慄思尊上，凡疑悉慎戒之，不敢妄為，又愛下不欲害人，不枉王法，不樂隨邪禮，相隨飲食也，凡不急之事，不敢與焉，有知而為此行，到老無知乃已，雖實若虛，口不輕語，故能致珍物畜積，因以成人也，夫人賢不肖，用意各異，或有不善之人，輕上害下，好從邪禮，不急之行數到，市道用口妄語不能忍，非即凶亂危亡之人也，非為道也，子知之耶？唯唯，是故夫為道者，專汝心，閉汝口，毋妄言也，是故古者聖賢睹天法明，故能行道守德也，天乃專一，晝夜行道而不言，故能獨吉也，地乃晝夜行道而不言，愛養萬物，故能長獨安也，四時乃獨行道，晝夜不止，故能常獨興王而不止也，三光乃獨行真道而不言，故能常明，隨天運行也，五行乃獨行真道而不言，故能與天地為常也，凡天下之為道行者，像此不可勝盡也，故能愛利，口不妄言，則道可得也，欲輕忽事，反吾文言者，成為道所賊，萬不失一也，真人既遠來問疑，故以戒子也，得書思之惟之，吾不負子也，吾乃為天談，以戒上德君之民，德君天與之，必且好道，百姓且象其君而為之，皆以此文為大戒，則可得吉而遠凶也，出此之書，以戒下愚，慎毋藏之，唯唯，行去，此說戒乃若小而反大，若薄而反厚，何謂也？然念其辭言也若小耳，其戒反大也，念其言，若類似俗辯士所為也，則似薄不足傳也，念其戒人，成人則厚矣，故念吾為真人作道，其大也則洞至無表，其小也則洞達無裹，尊則極其上，卑則極其下，故上及神人，下及奴婢，所以然者，欲使大人為之亦言足，小人為之亦言足，賢聖為之亦言足，百姓為之亦言足何也？願聞其意，善哉，子之難也，得其意，然吾乃為太平之君作經，夫太平之君治，乃當象天為法，不可若小國，但長於一界也，是故天之為象法也，乃尊無上，反卑無下，大無外，反小無內，包養萬二千物，善惡大小皆利祐之，授以元氣而生之，終之不害傷也，故能為天最稱神也，最名無上之君也，今上皇氣至，德君治，當象此為法，故吾道一高一下，一沈一浮，欲使眾賢共察之也，是故東南地戶，乃有柱天之水，不逆小流之力也，善惡大小皆歸之，真人知之耶？唯唯，行，欲復說辭無極，為其大文，且小止息，各歸思之於胸臆，作道不得其意，示之以南反問北，用心如此，則終古所學不得也，不敢不行，子已曉矣。

右集難道戒學治生成與不成吉凶何所起訣

太平經卷之九十九

太平部

訓七

乘雲駕龍圖第一百六十二

太平經卷之一百

太平部

訓七

東壁圖第一百六十三

著東壁

上古神人戒弟子後學者為善圖像，陰祐利人常吉，其功增倍，陽善者，人即相冗答而解，陰善者，乃天地諸神知之，故增倍也，積德者，富人愛好之，其善自日來也，人之所譽，鬼神亦然，因而祐助之，好道者長壽，乃與陰陽同其憂，順皇靈之行，天地之性，得其道理，故天祐之也，失者亂，故天不祐之也，夫求善以善，無可怪者，學以仁得之，道之始也，以德得之，道之中和也，以道得之，道之上也，咄咄慎之慎之，行無妄也，極思此書，傳之後世，可無傷也，隨四時轉，道之上也，善者自興，惡者自病，吉凶之事，皆出於身，以類相呼，不失其身，天道無私，但行之所致，故前有弟子，後有善氣，趣學不止，令命得陽遂也，或得長壽身不敗，故為善，乃於內外神反為其除害，弟子居前，主為其對，物有自然，天下之事，各從其類也

太平經卷之一百一

太平部

訓八

西壁圖第一百六十四

上古神人真人，誡後學者為惡圖像，無為陰賊，不好順事，反好為害嫉妒，令人死凶，天道不可彊劫，劫必致兵喪威之死，滅世亡道，神書必敗，欲以為利，反以為害，此即響應天地之性也，乃致自然之際會，審樂以長存，慎之慎之，無好無害，善者自興，惡者自敗，觀此二象，思其利害，凡天下之事，各從其類，毛髮之間，無有過差，但人不自精，自以不知，罪名一著，不可奈何，不守其本，身死有餘過，乃為惡於內，邪氣相召於外，故前有害獄，後有惡鬼，皆來趨鬥，欲止不得也，因以亡身，故畫像以示後來賢明，得之以為大誡，愚者不信道，自若忽事，書審如言，不失銖分，故守柔者長壽，好鬥者令人不存，物事各從其類，不復得還，雖悔之無益，鬼已著焉，見誡當覺，以時自還，今尚未傷，固可得為善人，善者乃上行，惡者下降，天道無私，乃有自然，故不失法也，其事若神。

太平經卷之一百二

太平部

訓九

神人自序出書圖服色訣第一百六十五

吾本少學而不止，精神念之，涕常欲下，為此積久，蒙皇天大恩，今日幸得逢天師人於曠野，始學若虧，司問小事，外浮華也，本求守一養性之法，凡三百首，乃見天師說而無極，故敢問：身寧可得長存與？不見天師說而無極，故敢問小政事，見師說無極，乃敢具問天地開闢以來，帝王更相承負愁苦，天災變怪訖不絕，何以除之，又群神無故共害人，人不得竟其年命，以何止之，今受天師嚴教深戒之後，宜何時出此止姦偽、興天地道之書乎？乙巳而出，以付郵客，而往通之者也，後世歲歲在玄甲乃出之，是天諸甲之首，最上旬也，與元氣為初，乃以書前後付國家，可以解天地初起以來，更相承負之厄會也，比付當以何字，其文教積累，其字獨自深知之，勿令洩皇天上和與第一之道也，將傳與能往付者，共分別解之，比到玄甲，使其憤憤如有求吾書者，以守一浮華為前以付之，已付郵客方士，往付上有至德之君，何謂也？得而防行之，即其人也，不知行之，即非其人也，真人勿先出之也，且天威怒，反殺人也，吾戒悉盡於是矣，所以口口，誠畏天有言也，今天師教敕下愚弟子，胸中慺慺，若且可知，不敢負也，誠問著圖者，畫神衣雲何哉，皆象天法，無隨俗事也，今不曉天法，其人圖大小，自以意為衣，衣者隨五行色也，今使母含子，居其內，以色相次也，大重之衣五也，中重之衣四也，小重之衣三也，微重之衣，像陰陽二也，大集之衣，亂彩六重也，願聞大重何象，像五行氣相合也，四重何象，像四時轉相生也，三重何象象父母子，陰陽合和也，二重何象，像王相氣相及也，六重何象，像六方之彩雜也，故天下有雜色也，此之謂，善哉善哉，行去，慎圖密文，唯唯今弟子至愚且賤，蒙恩得與天師文用日久，凡事響且畢，願更問一疑，平言，何等也？今見天地開闢以來，文書前後出非一，乃積多，復多河洛出之，今此書何不須河洛出之乎？善哉善哉，子今難也，天使子言，可謂得其意矣，今天悉使吾，為帝王人民具出陳承負之責會也，文書積眾多，不可以河洛出之也，夫河洛文書，文多當見，其策文多，難以策悉知之，故天因人出之也，天乃深知吾，而為其言，知而具難問，故反使子與吾共傳其要言也，子亦自知，學而不得道心，真人為何來哉？今愚蔽暗不自知也。

右問閉藏出其圖畫衣服文

位次傳文閉絕即病訣第一百六十六

子為天來學問疑，吾為天授子也，願聞其訣意，以何明之也？其以又明之，雲何哉？今有德之君，得吾書心解行之，與眾賢共議，以化凡民，必與天立響相應，是其明證也，吾道以誡成，不設偽言行已訣矣，唯唯弟子無狀，數愁天師不也，子不好問，亦無從知之也，吾含此學久矣，無可與語者，故不得以時傳之，今使人不知白黑，其過在吾也，今得傳真人問，誠喜甚喜，比若春得登臺，而出見天無異，何乎哉，天怨結有劇，病變不絕，此其悒悒不通，得與子言喜也，天師何不自往，與之位次不得也，吾位職在天，真人位職在地，地者出萬物，故天生者於地養之，故吾傳道於真人，地生君王、凡民、萬二千物，悉得陽施，從陰中出，故子得傳於人，善哉善哉，愚生大自怪，當得此響，不力問天師，無由知之也，但猜疑故也，敢冒過問之耳，善乎，是名為曉事之生，是亦非獨子力也，實天授子心，使其言也，今蔽塞不自知行，今使子大自知，照若日月之光，子以吾言不誠信也，夫天雖欲有所出，不與人語，難知情，吾書承天教令，明丹青也，子為不然，今私匿閉絕吾文，而不以時出之，天即且病子災子，子或遏之猶不出，子已凶矣，是其天使子來學問明證也，使真人出之明信也，善哉善哉，真人重戒慎之，唯唯今天師職在天覆，加不得已，欲復請問一疑，不敢言乎，行今凡天事，皆為天使有所傳耶？獨天師與愚生邪？噫，子益愚，何知天下凡物，皆為天使，故各有所職，共成天道也，一物不具足，即天道有不具者，子何故乃不知是乎？其冥冥何劇也，愚蒙未悉開，得天師解之昭然，行子亦易示矣，行弩力勉之，凡民各有所職，乃復為天使物，敢獨自勞自然也，不敢不敢，行去矣。

太平經卷之一百三

太平部

訓九

虛無無為自然圖道畢成誡第一百六十八

虛無者，乃內實外虛也，有若無也，反其胞胎，與道居也，獨存其心，縣龍慮也，遂為神室，聚道虛也，但與氣遊，故虛無也，在氣與神，其餘悉除也，以心為主，故得無邪也，詳論其意，毋忘真書也，得之則度，可久遊也，何不趣精，反與愚俱也，凶禍一至，被大災也，棄其真樸，反成土灰也，賢者見書，誡之誠之。

右虛無之室

無為者，無不為也，乃與道連，出嬰兒前，入無間也，到於太初，及反還也，天地初起，陰陽源也，入無為之術，身可完也，去本來末，道之患也，離其太初，難得完也，去生已遠，就死門也，好為俗事，傷魂神也，守二忘一，失其相也，可不誡哉，道之元也，子專守一，仁賢源也，天道行一，故完全也，地道行二，與鬼神鄰也，審知無為，與其道最神也，詳思其事，真人先也，閉子之金闕，毋令出門也，寂無聲，長精神也，神氣已畢，仙道之門也，易哉大道，不復煩也，天道無有親，歸仁賢也。

右無為

自然之法，乃與道連，守之則吉，失之有患，比若萬物生自完，一根萬枝無有神，詳思其意道自陳，俱祖混沌出妙門，無增無減守自然，凡萬物生自有神，千八百息人為尊，故可不死而長仙，所以蚤終失自然，禽獸尚度況人焉，愚者賤道志，下與地連，仁賢貴道，忽上天門，神道不死，鬼道終焉，子欲為之，如環無端，慎毋有奇，自益身患，亦毋妄去，令人死焉，天地之性，獨貴自然，各順其事，毋敢逆焉，道興無為，虛無自然，高士樂之，下士恚焉，詳學於師，亦毋妄言，有師道明，無師難傳，學不師訣，君子不言，妄作則亂，文身自凶焉，道已畢備，便成自然。

太平經卷之一百四

太平部

訓十

興上除害複文第一百六十九

右興上除害複文訣

太平經卷之一百五

太平部

訓十一

令尊者無憂複文第一百七十

右令尊者無憂邪自除。

太平經卷之一百六

太平部

訓十二

卷一百六德行吉昌複文第一百七十一

右德行者吉昌每留每荷法。

太平經卷之一百七

太平部

訓十三

神祐複文第一百七十二

右藏之幽處神祐之。

太平經卷之一百八

太平部

入一

要訣十九條第一百七十三

其為道者，取訣於入室外內批之，滿日數開戶入視之，於其內自批者，勿入視也，其內不自批者，即樂人入視之也，開戶入視，欲出者便出之。

其三道行書者，悉取訣於集議，以為天信，即其之人上建也。

其正神靈者，取訣於洞明萬萬人也，以為天信矣。

其凡文欲正之者，取訣於拘校以為天信。

其欲樂知吾道書信者，取訣於督疾行之，且與天響相應，善者日與，惡者日消，以為天信。

其欲署置得善人者，取訣於九人。

其問入室成與未者，取訣於洞明白也，形無彰蔽，以為天信。

其欲知身成道而不死者，取訣於身已成神也，即度世矣，以為天信。

其欲洽洞知吾書文意者，從上到下盡讀之，且自昭然，心大解，無復疑也，一得其意，不能復去也。

其欲效吾書，視其真與偽者，以治日向太平，以為天信。

其欲知壽可得與不者，取訣於太平之後也，如未太平，先人流災為害，難以效命，以為天信矣。

太陽欲知太平者，取訣於由斷金也。

水與火欲厭絕姦臣，訣不得作者，取訣於由斷金衰市酒也。

欲得天道大興法者，取訣於拘校眾文，與凡人訣辭也。

欲得良藥者，取訣於拘校凡方文，而效之也。

欲得疾太平者，取訣於悉出真文，而絕去邪偽文也。

欲樂思人，不復殺傷女者，取訣於各居其處，隨其力衣食，勿使還愁苦父母，而反逆也。

欲除疾病而大開道者，取訣於丹書吞字也，欲知集行書訣也，如其文而重丁寧，善約束之，行之一日，消百害猾人心，一旦轉而都正也，以為天信。

瑞議訓訣第一百七十四

請問瑞者，何等之名字也？子何故因為愚邪，不敢故愚也，實不及，願天師不棄，示以一言行，安坐，瑞者，清也，靜也，端也，正也，專也，一也，心與天地同，不犯時令也，願聞以何知其清靜端正專一邪？善哉，子之問也，夫天地之性，自古到今，善者致善，惡者致惡，正者致正，邪者致邪，此自然之術，無可怪也，故人心端正清靜，至誠感天，無有惡意，瑞應善物為其出，子欲重知其大信，古者大聖賢，皆用心清靜專一，故能致瑞應也，諸邪用心佞偽，皆無善應，此天地之大明徵也，子知之邪唯唯，亦有應邪？然邪者致邪，亦是其應也，不調者致不調，和者致和，此天之應明效也，善哉善哉，愚生解矣。

忠孝上異聞訣第一百七十五

請問人之為善也，上孝子上忠臣上順弟子，當思上何等於其君父師哉？當上其異聞珍寶，希見之文，而得上者是也，忠臣孝子順弟子，常可樂為也，何不上同聞，而上異聞邪？同聞上自有之，何須復上邪？愚生不曉其意，行，且使子知其審實，天下所來所珍，悉未嘗見而善珍者也，以上其君，是上忠臣也，未嘗見善食，以上其親，是上孝子也，未嘗見之說，以上其師，是上善順弟子也，子知之邪唯唯，願聞上同事，上之所有而重上之何也？然皆應故其上，罪不除，何其重也？子應不曉之生，人之所常有，重皆厭之，何須復上之邪，上人所厭，名為故其上也，下而故其上，於子意寧當坐不邪，愚生已覺矣，故得瑞應善物，希見之珍，當上於君父師也，上之所自有，慎無上也，是故自古及今，大聖之定凡事也，去同取異，乃得天地之心意，此之謂也，子曉邪，善哉善哉。

太平經卷之一百九

太平部

入一

雨手策字要記第一百七十七

天有兩手，乃常共成凡事，其一手有病邪惡，則無有成事，天大怨之，地以為忌，天下亂而無成功，一由此一手邪惡而不併力，凡事盡不理，六方不太平，亦由此兩手有病邪惡，而不併力所致，吉凶安危，一由此兩手，真人亦豈深知之邪？不及，唯天師開示其要意，使得知之則知之，不者終古冥冥昏亂，無從得知之也，天師者，乃天地凡事教化之本也，雖難安得不言哉？善哉，真人之求問事之辭也，天使子主問乎？其言要而，諾安坐，為諸真人具說其意，天下象而行之，無復凶亂事，天上諸神名為兩手策字，為要記，國家行之則長存，凡人行之則久富，要道將出，近在凡人之身，今為諸真人分別言之，唯唯，天地者，主造出生凡事之兩手也，四時者主傳養凡物之兩手也，五行者主傳成凡物相付與之兩手也，男女夫婦者，主傳統天地陰陽之兩手也，師弟子者，主傳相教通達凡事文書道德之兩手也，君與臣者，主傳治理凡事人民諸物之兩手也，此有六事，纔舉其綱，見其治耳，不可勝書也，凡事相須而成事者，皆兩手也，天上名為重規沓矩，皆當相應者也，一手邪惡不等無成事，天上名為大亂之治，六方八遠名為鰥寡斷嗣，日以響衰，無成事，即由此兩手不併力也，善哉善哉，請問天上何故正名此為兩手哉？善乎，子之問也，得其意，兩手者，言其齊同併力，無前無卻，乃後事可成也，兩手不併力者，事不可成也，故凡事者，像此兩手，皆當各得其人，併力同心，像此兩手，乃吉安太平之氣立至也，不像此兩手者，億億萬年不能出上皇太平氣也，太平氣常欲出，若天常欲由此兩手，久不調御之，故使閉不得通，出治悒悒何訾，咎在此兩手不調，若兩手平調者，此上皇太平氣出，前後至不相須，善哉善哉，是故天地不併力，萬物凡事無從得出，四時不併力，凡物無從得長，五行不併力，凡物無從得成，君臣不併力，凡事無從得理，夫婦不併力，子孫無從得長，家道無從得立，師弟子不併力，凡結事無緣得解，道德無從得興，矇霧無從得通，六方八遠大化無從得行，是故皆當併力，比若兩手，乃可通也，不若兩手，故日致凶也，雖治療之無益也，猶無從得成功也，但空久愁苦，而日日凶凶，故凡象此兩手者，選舉當得其人，不得其人者，天上諸神名為半死，不持一手獨作，安有能成功成事哉，真人為天來遠問，凡疑事宜深思此意以赤心，心生於火，還以付火，為治象民，則延年益壽，萬不失一，吾不欺子也，以示德君，以示凡人，賢者各思其意，無敢犯者也，用之名為自厚自養，不用之名為自愁自苦，神哉，吾之為道，純天意也，但可前不可卻，但可順不可逆，順之純得天心也，逆之事亂，亂禍恟恟，人意西，天意東，名為與天意不同，善哉善哉，行子可謂已覺知之矣。

    
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正統道藏太平部 - 

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正統道藏太平部

太平經卷之一百一十

太平部

入二

大功益年書出歲月戒第一百七十九

惟上古之道，修身正己，不敢犯神靈之所記，迺敢求生索活於天君，不敢自恣，恐不全，日念生意，與神為臣，表其類也，欲得盡忠直之言，與諸所部主者之神，各各分明是非，迺敢信理曲直耳，何日有忘須臾之間，上有佔人，具知是非，何所隱匿，何所有不信者也，故得自理，求念本根，未曾有小不善之界也，但自惜得為人，依仰元氣，使得蠕動之物，所不睹見災異之屬，但人負信於誓言，兩不相信，故有所不安，天地中和上下，各自有信，人不得知其要，而言何獨有善有惡耶？災異悉所從生，人食五常之氣，無所不稟，無所不依，無所不行，獨何不奉知，古有知人相及逮乎？此為失善從惡，令命不全，何獨而是耶，故天君言，有善有惡，善可令同，所以然者，當令有分別，不可自從，善當上行，惡當見刑，何得與善相及耶，以人意言之，亦為可知，自有當直之者，故設惡以分明天地四時五行之意，使知成生為重，增其命年，人得生成之道，承用其禁，不敢觸忌，以是言之，天知愚人甚薄，而無報復之意，逆天所施為，證天所施為，加人所施行邪，中類反當活惡疾善也，故聖人知陰陽之會，賢人理其曲直，解其未知，使各自知分畫不相怨，善自命長，惡自命短，何可所疑所怨乎？人人為不如六畜、飛鳥走獸、水中物耶，以為人無狀邪，天使然也，天同欲使為善耳，不欲令為惡也，如善惡同其苦樂耳，富貴壽老，天在上為，不能分別好醜，使無知人得氣揚聲，言我與汝曹等耳，行善何至用是，故進益善，令久生，其人薄者念之等耳，比惡亡命，迺欲正悔過，見善與從事，見惡退止，日夜剋躬思省，所負既復，小生得與人等，雖不仙度，可竟所受，不中亡年，是為可矣，俗人之所長須臾耳，不念久生，可上及知士，有心念索生，故不作惡耳，天見其善，使可安為，更求富有子孫，雖不盡得，尚有所望，何為作惡久滅亡，自以當可竟年，不知天遣神往記之，過無大小，天皆知之，簿疏善惡之籍，歲日月拘校，前後除筭減年，其惡不止，便見鬼門，地神召問，其所為辭語同不同，復苦鬼治之，治後乃服，上名命曹上對，筭盡當入土，愆流後生，是非惡所致邪，人何為不欲生乎？人無所照見乃如是，何所怨咎乎？同十月之子，獨何為不善，施惡不息，安得久乎？愚士之計，壹何不與小善合乎？行復道小不急之事，凡人所為，各不同計，自以為可，所觸所犯，皆欲得人利，人亦不欲利之，善利得生須臾，惡利不久，以善不久，居地上也，故使有天地知不乎？天使人為善，故生之，而反為惡，故使主惡之鬼，久隨之不解，有解不止，餘鬼上之，輒生其事，故使隨人不置也，知不乎？此書先進善退惡，古今文也，自不從其長命就惡，無可奈何，鬼使得不白也，故有過者，沒形於土耳，精神不安，未知所止，是誰過乎？人行且自詳思念，取便安勿非，所言辭語，前後復重，其所道非一事，故重耳，人命近在汝身，何為叩心仰呼天乎？有身不自清，當清誰乎？有身不自愛，當愛誰乎？有身不自成，當成誰乎？有身不自念，當念誰乎？有身不自責，當責誰乎？復思此言，無怨鬼神，見善白善，見惡白惡，皆不同也，復知之乎？辭小止，有惡不息，文書不絕，人沒迺止，此戒可知為惡，自負其身耳，不負他人也，復知之乎？行順所言，可思無離於心，離之為敗；不可復理，與鬼同伍，何得活乎？念生得生，是為知，惡會當盡，不得久在，知之不乎？行復小說，人居天地之間，皆得為人，奈何忘天地恩乎？此為何等哉？其愚乃如是，不能改，何所復望乎？慾望天報，當自責，懇惻垂淚而行，言我蒙恩得為人，與萬物絕殊，天使有異，能言能語，見好醜，知善惡可不之事，當自詳慎，所言反天辭，令不奉順，是為大逆不道之人，天安從得久與從事乎？故置凶神，古觀之還辭如所言，其人自不好善，天君言：前已有文書不絕，部主者下收其魂，骨肉付地主，不須時，惡人不可數聞，故自損威怒，還就儒雅，改易其惡，釆取眾善，著之於內，以心置心，神言：我受天心教敕，使主隨人心，其不得有小脫，善惡輒有傍神復得心，神言益復悲楚，未知吉凶，故自恐在惡伍之部，日夜自惟，不知當所自置，故不敢有不善之意，唯諸神相假借，使得自責，不用神誡，被誅不恨，天君遣大神下言：此人有自責悔過，不犯所禁，假之假之，後有不善，取之未晚，見神言日夜長息，恐身過未悉除，久不與太陽氣通，而在死伍之部，益復篤，不知而何也，受敕勸未能通達，靜於閑處自省，責過所負，以謝天地四時五行諸所部神，天君聆聽，令自思惟，上古之人皆有知慮，不敢犯禁，自修自正，恐見有失，動輒為不承命，失其年，用是之故，不敢小解，過輒有罰首，以是自省自愛，敬重禁忌，不敢有違失意，復見責問，心常恐悸，悵然失氣，負天心，言有小不稱，是為文煩，輒考問實核，所言所信，可可以得名譽，及其身無信，久亡人年，故復思念，不失我心，切怛恐怖，不敢自安，捨氣而行，常自戀慕，貪與天地四時五行，共承統而行，不敢有小過差，心自忿，當前後深知至意，不失其常，念恩不違精實，貪生望活，何有小惡聞上乎？結軀行相承事，何敢有解意，恐不能得上至意，不知如何也，心益復悸切，自安無益，天壽難得，一失不可復還，遠俗日久，而反中折，當顧望下，是令悵然，故自敕惶慄而已，常恐一旦大小不稱見退，愁懣在心，自責自過，既蒙天恩，得展舒前命，飢渴之情不敢忘，得活而已，諸大神哀省，錄示元元，稟氣於天廚，駕乘天氣，而行薄所主，防禁眾多，不可有失亡，身雖鄙賤，不足榮寵，亦不以不肖故，能見嫌疑也，真以心求進索生，唯大神原省語言，使見四時五行生成，復見日月難報，想不見中棄，正營之人，不敢自遠，傾倒枕席，大神言：此人自師化迺如是，何憂無蒙保者邪，往昔有是人，天右哀之，近在左右，今見在視事久遠，多知慮，所古，所語，無不得天君腹心者，且為之為，生伏地泣出而言，被敕覺寤，迺以先古有心忠誠，進在所知，無不包懷聞之，何敢比望先之人乎？大神言：持是有信之人相語者，欲令相生為行比望耳，人有不及時，生言：大神乃開導大分明，生等比眾多，獨見異，使有開思，是恩極重，何時教大神乎？大神言：思從中出，發憤念之為報，生言：自分不知所奉上，雖自天有珍奇可好者，思復上之，見敕發憤想念，是為可誠受，是言非口辭相報有文也，誠日夜惟思，不敢有解，大神言：所誡眾多，所諫亦非一人所問，持是久遠相語者，誠重生耳，言特見厚哀尤深，天君聞之，呼大神曰：比生何從發起，自致大神異語乎？大神言：見此學人尤信，故為道難易，天君言：見善進之，使及是，是其宜也，大神言：天君召問，是信生，生言：不敢希望及天左側也，願在無職之處，自力盡忠而已，大神言：皆當有所部主，乃見信理，如是誠僥倖，甚得大分，不敢有小不稱者也，大神言：是生見化乃如是，宜且復進，可及先古，生言：不敢進長壽也，其人所貪也，大神言：是天願，生言：是本因大神所保，不敢失大神之戒也，天君知此二人相諫敕，尤深善之，使自相教也。

惟上古聖人之為道也，乃出自然，心知天上之治，所施行皆豫知者，音聲徹通，還知形容，自視心昭然意解，知當救之事，吉凶之會，了然可知，心內欣然，乃知得天之福也，使見前行之事，皆戒篤達，自惟蒙恩見寵遇，得與諸六神相持日久，輒見教戒，使不危，闚望四表，上下通洞，益復哀哀，心中歡然，復得近期，並及所不聞，是皆天大神恩力所施化，大神言：是諸神共知，進者有命，錄籍有真，未生豫著其人歲月日時，在長壽之曹，年數且升，乃施名各通，在北極真人主之，變易骨體，身輕潤澤生光，時暮得藥，以成精華，所在化為無不成，出窈入冥，絲髮之間，何所不通，聖人言：實有是從俗，成食從地，陰神出，安得不重乎？易之為輕，乃上是易，大神恩不能報，功大施，想大恩，忍不及，使得蘇息之間深厚，非辭所報，大神言：是天稟人命祿相當，直非大神意所施為，見善薦之，是神福也，何所報謝乎？恐其後有疑，為施禁固者，使聖知教戒，後人照知之耳，聖人自有知，無所敕也，聖人言：已得被報，雖生錄籍，會當有教導不及，大神言：是生之語儻然謙者，是其宜也，生重見辭，前後悉備，唯大神以成就恩意，生見人分人也，而不敢自解，而有驕慢也，請復於閑靜之處伸力，大神所教施，願念不逮之生，大神言：盡辭前後可知，餘無所戒也，辭別各宜照所言，生言：受戒之日，不敢解止須臾也，但恐未能卒竟之耳，唯蒙扶將，使得視息復生望，傾側在心，唯大神時時相存教敕，是恩不小，大神言：是生之所言宜稱之，生言：唯唯，不敢以身自防，大神言：成名之人，精進有益，兼併部主非一，天君聞之，大神戒聖人相對辭語，為有知之人，宜勿忽解，命可至無訾之壽，各還就所部，見善當進之大神，聖人言：俱受天君教，盡力有效，有效不敢倦時也，天君言：成人者為自成唯唯。

太平經卷之一百一十一

太平部

入三

大聖上章訣第一百八十

惟始大聖德之人，乃承元氣自然精光相感動，乃為大聖，悉知當所施，輒如天意，不失其元氣之志，常行上為大神輔相，如國有公卿，心知大神之指歷文書相通，上章各有薦舉，宜得其人，使可保有言事，輒用天君以事，更明堂得書，輒下無失期，輒得朝上之恩貸，自天君曰：不談朝廷旨，請寄之人，文書所上，皆自平均，無有怨訟者，各自身受恩分，賞罰有差，何有分爭者乎？大聖先知，天君所當施行之事，安得有失乎？俗人不知，以為如民長吏，安能知詔書所當道下文乎？天上之事，音聲遙相聞，安得有隱也，此在自然之中相檢，何有脫時乎？天君日夜預知，天上地下中和之間，大小乙密事，悉自知之，諸神何得自在乎？故記首尾善惡，使神疏記，天君親隨月建斗綱傳治，不失常意，皆修正不敢犯之，故言天遣心神，在人腹中，與天遙相見，音聲相聞，安得不知人民善惡乎？天君言善信舉之，惡無信下之，不但天上欲得善信人也，中和地下亦然，人不深知當來之事，故使有心志之久久，與大神同路，是天之所近，比如國有忠臣良吏，不離左側，但人自不信天，天何時當信有二心之人乎？中不為天不如民人邪，蟲蟻之人亦何因緣，得天心意，所壽貪惜，此人不時相親者，過起於民，收攝十三於後，亦有歲數，見有心之人不念俗事，貪進求生，故神告其心出之耳，有心志之人，可與從事對談，誠信之，無有心志，念眾口當食求利，衣溫飯飽，禮費相隨，驅使貧弱，自以高明，非天腹心也，行不純質，復欲求道索久生，是正為索所不得，罪大重，少有貰時，此為知不乎，當白日昇上之人，求生有籍，著文北極天君內簿，有數通，無有心志之人，何因緣得著錄有姓名乎？彊學之人學之，得天腹心者，可竟天年，殊能思盡力有功效者，轉死籍之文，復得小生，何時當得駕乘精氣，為天行事乎？是為可知得書感心，泣出自責，言我同十月之子施行，獨不得上心意，而在死伍之中，是行何一不得上意，是我之過也，天地上中和，皆當從天恩生，而反多不信，是罪之重也，何可望乎？天上諸神聞知，言此人自責自悔，不避晝夜，積有歲數，其人可原，白之天君，天君言：人能自責悔過者，令有生錄籍之神，移在壽曹，百二十使有續世者，相貧者令有子孫，得富貴少命子孫單，所以然者，富貴之人有子孫，家強自畜，不畏天地，輕以傷人以滅世，以財自壅，殺傷無數，故天不與其子孫，為惡不息，安得與善而壽乎？此為知不乎？大神遣小神，下令各受其命，長短之事從出，無所疑也，思之復思書辭，可知小大念後，有失脫之文當疏記，

有德人祿命訣第一百八十一

惟太上有德之人，各自有理，深知未然之事，照達上下，莫不得開，心之所念，常不離於內，思盡所知，而奉行大化，佈置正天下，所當奉述，皆不失其宜，篤達四方，意常通問，正其綱紀，星宿而置，列在四維，羅列各有文章，所行目有其常，繫命上下，各有短長，生命之日，司候在房，記著錄籍，不可有忘，命在子午，其命自長，丑未之年，不失土鄉，壽小薄，不宜有惡，使付土鄉，壽未盡，籍記在旁，雖見王相，月建氣以不長，所以然者，在土之鄉，故令坤艮之鄉，其壽自減，生日及時，三土相望，其日以生不進，價作己錢，從歲至歲，少有利時，辰戌之歲，天門地戶，天土地土，自當所生，天地土生上草木，天地土生下草木，天土出聖智土，地土有賢，雖有衡，衡伍不相干，人不知之，反言年在辰戌，建相破，以為大惡，天門地戶相對，陰陽相望，生日直之，天戊日復直歲生，是為大德之人無所妨，固宜勿惶懼，地土出賢為之，府土乃所居，何有惡者，人自不知，以土為人，皆屬土府，壽命有期，直聖得聖，直賢得賢，是天常法，祿命自當，或出神仙，寅申之歲，其人似虎，日月相直，殊不得相比，所以然者，寅為文章，在木之鄉，山林猛獸，自不可當，但宜清潔，天遣令狩，不宜數見，多畏之者，名之為虎，年在寅中，命亦復長，三寅合生，乃可久長，申為其衝，了不相亡，多惡畏夜，但能緣木上下，所畏眾多，其命在金，行害傷人，故令小壽，是為可知，事神忽荒，精邪厭畏無常，少有利時，卯酉之命，各直其月，其月復同，卯主於東，擊命東星，多所生活，人民飲食，卯故言東方，正卯為東之中，春生榮華，夏長其實，無所不施，莫不被德，故名東星為仁，不忍中傷，天惜人年，復得久長，西正酉復在金鄉，喜行戰鬥，不得久長，行惡自然，何從久生，雖得王相月建，裁自如耳，其六七惡，日亡其過半，是為可知，巳亥之期年以生，各置其月，復以其名為之，重陰無陽，命自不長，三陰會時會復當，故言巳亥，拘主開藏，亥主西北，巳主東南，所向所為，少得其宜，治生難以進，壽難以長，故言十文轉相通，十干名功，復宜天筭，計其短長，相推為命，天之行何得自從，故今大德之人並領其文，籍繫星宿，命在天曹，外內有簿，上下八方，皆有文理，何得自從，人不得其數，反言何負於天，行善可盡年命，行惡失長就短，惡惡不止，禍及未生，何可希望，行自得之，其命亦薄，不盡其筭，閣在天上，以遺善人，可戒子孫慎之，反正悔過，可復竟年，各自分明，計其所為，勿怨天神，努力為善，子孫延年，不者自在，可無怨天，復小正復念，其後復疑者，當平之矣。

善仁人自貴年在壽曹訣第一百八十二

惟太上善人之為行也，乃預知天地表裏，出入陰陽，道其綱紀，發中念之，不忘其理，順天而行，不敢有疑，用是得成，奉天大施，思念在身，行無愆負，微稟自然，數見戒前後可知，人自犯之，亦無所怨，從古以來，小有信人，信欲相欺，不念其後，故令天地瞑怒殊不止，賢聖有知自悔耳，天知之教之，不用人言，反惡意相視，諫之不用，但欲自可，此人無知，甚於畜產，用是之故，故自責過，負安從起，日夜思人，不解行所負，何所怨咎，但自無狀，不計其咎，妄為不當行，不承大教，而反自在，自令命短，何所怨咎，時念上古得仙度世之人，何從起念之，見書皆言忠孝，敬事父母，兄弟和睦，無有表裹，上下合同，知天禁，神主為理，白其過失，無有休止，修身自省，既得生耳，受命有期，安得自在，念之心痛，淚下沾衣，無有解已，日惜年命，恐不得壽，見長命之人問之，言有忠孝不失天地之心意，助四時生，助五行成，不敢毀當生之物，為善不行侵人，無所欺抵，誠信不敢有所負，行成於人眾，不敢失於親而虧閭裡，出輒相報，其以時還，未曾大醉臥於市裡，賢知相隨，不顧愚子，念恩於天地，不敢望報，自責而已，復有過失，承負所起，自責有歲數，乃感動耳，生俗多過負；了無有解，已愁毒而行，不知所止，每見人有過，復還責己，不知安錯，思見善文，及其善戒，祿命僥倖，逢天大神戒書文，反覆思計，念之過多，無有解已，叩頭自搏而啼鳴，有身不能自正，而反多怨，禁書致重，而自觸之，致命不壽，晨夜自悔，冀復小久，不敢施惡，更念當行恩德佈施，蒙得其理，無有惡言，但見淚耳，感傷於心，天神聞知，來下言，此人為誰，何一悲楚，窺見大德之人，延命久長在，問之言，此但行應天心，合地意，是故得壽耳，還歸靖捨念之，如太上德人之言，以故自省也，使神見自責悔，人還上天道言，有悔過人啼淚而行，未曾有止時，恐見不活，以故自責，大神聞知，言天君常敕諸神曰：有功善之人為忠孝順，所言進獨其人也，因白天君，天君言：聞知此人自責悔過，有歲數也，此本俗人耳，而自責過無解已，更為上善人也，大神數往占視之，知行何如有善意，欲進者且著命年在壽曹，觀其所為，乃得復補不足，大神言：此人自責大久，承負除解，請須有闕上補，名為太上善人，可以報下不及者，天君言：太上善人之行，必當如其言，大神數敕之，護視成神上之，皆須其年數勿侵也，大神言：此人本無籍文也，得敕在壽曹，請須上闕，補以年次，不相踰越，天君言：得次補缺之日，數上其姓名勿失期，大神唯唯。

太平經卷之一百一十二

太平部

入四

貪財色災及胞中誡第一百八十五

古者無形之神人也，學求生道也，乃上與委氣同願念思，常慕得長活之壽，思念不敢失委氣之意，昏定晨省，戀戀牢貪生，常在不忘，時自視顧望，盡忠貞之至，奉承隨委氣之願，使得上行明徹，昭然聞四方不見之物，希聲之音出入上下，皆有法度，群神精氣，莫不自來，侍奉承顏色，恐失其意繫所屬，皆有懼心，衣履轉成，合懷施惠，布恩上下，流聞四方六極八表之外，延及先生，各加善惡厚薄之失，大恩所覆，敬承奉命，乃感動星曜，無極之貲，無極之德，選取貞良，以自障隱，其願得達，心自祐暢，蒙得生無貲之壽，恬惔少文，軀自念全，何有懈息，人不得知我，我亦不聞，無祿無功，何因得上與委氣同陳，用是自惜自愛自養，及尤稚佈施周遍，何有不蒙者乎？但自惟出入無地中和之間，照達日月星辰，取明於前二十八宿，更直察民用有支幹，吉凶有文，但人少知，自以為賢，動作行止，既無益於天，禍罰觸禁，上至滅門，絕世無續，先祖無祠，豈柢命不久全，奈此人何，奉行不承古文，自以不犯鬼神，是乃三氣不和，亦有命厚薄，不能悉深念禍殃，故遣三氣神往敕誡之，用諫者善，不善者自期，至地之下，殃流子孫，天命之為不順，施惡廢善，何可久存，皇上所不欲見，急斷其年，人不自知，反怨蒼天，天何時相冤，人自求之，殊無知慮，犬羊之命，何可久遇，與禽同羅，觸犯其綱，貪食害軀，群輩相隨，不惜其年，其中有知，乃出於四境不害之鄉，是獨何得，亦中命自然，雖處無人之間，是命所全，世少報者，時世命然，痛哉奈何，自言何負於天，先古之人，萬無一人相得，其貪財色，不顧有患，災及胞中，不見日月星，何惜痛乎，自遺不完，命與土連，窮哉此人，亦有比等，草木禽獸亦然，不思自正端正意，無妄有惡言，上有神記下無靈，上無隱匿，其主坐焉，各當努力，求得戒敕神靈之旨，吉凶之會，何有不報者乎？故敕神人為民施防禁，使得見生死之忌，生者陽氣所加，錄籍有真神仙錄，有過退焉，陰氣所加，輒在死部，熟念惟思，無失天綱，下及地理，當知人情，出入表裏，可進可退，無遣人咎，各得增年，延及子孫，得戒之後，重慎其言，為惡在下，上所不顧，俗世之人，少孝少忠，貪慕所好，劫奪取非，其有殺心，不離口吻，何望活哉，會有殃咎，早與晚耳，奉承天文，神靈所記，致當遠之，不可自試，試生得生，試死得死，會死不疑，故復丁寧，反覆語之，勿與無知，有小異言，長生之道，近在三神，三氣合成乃為人，不成離散為土，在瓦石同底，破碎在不見之處，不得與全完為比，三命之神，近在心間，何惜何愛，反貪形殘，都市示眾，何時生還，父母憐念，妻子被患，疏親快之，比鄰恨其晚，死流後生，能自正為善，歷得復長，至誠所加，物有自然，致慎內外，陰陽之間，四時生成，無得毀焉，天上地下，中和之間，皆自有主，為有知之人，作相之法所抵，思生者與天道同願，惡者自亡年，可不慎哉？神人之言，皆受天應，不得自怨，延命之期，上及為善，竟其天年，惡下入黃泉，思之思之，勿妄傳，惡者之人傳得惡，被其患，死生異處，無敢有言，行不善，自勿怨，他人輒有注錄之者，無所復怨，讀書知意，戒慎神書，精物鬼使，皆有所因，有命家得見此文，慎無自傷，抵欺善人，天減人命，得疾有病，不須求助，煩醫苦巫，錄籍當斷，何所復疑，諦之念之，思之惟之，可無被患，患禍一及，不復救焉，真人持此書以示愚蒙，自改為善，勿惡書言，前後所說，皆復重焉，所以然者，死生易命，不語其禁令，無從得存，口口自然，唯當知真，心意好文，當知所言，故使守一，身軀竟其天年，守一思過，復得延期，天道億萬，少得其真，河圖洛書，廢者眾多，所以然者，不信其文，少得仙度，便為俗人，今故因三神人之師，復感動其心者，神靈附人，不欲令地氣召之，致詳念思惟其意，勿疑此文，重複神人之師，被受天教，故因有錄籍之人，通達書意。

七十二色死屍誡第一百八十六

天有四維，地有四維，故有日月相傳推，星有度數，照察是非，人有貴賤，壽命有長短，各稟命六甲，生有早晚，祿相當直，善惡異處，不失銖分，俗人不知，反謂無真，和合神靈，乃得稱人，得神靈腹心，乃可為人君，日時有應，分在所部，得天應者，天神舉之，得地應者，地神養之，得中和應者，人鬼佑之，得善應善，善自相稱舉，得惡應惡，惡自從，皆有根本，上下周遍，山海諸通之水，各有部界，各各欲得性善不逆之人，以為戶民，陸地之神，亦欲得善人，各施禁忌，上通於天，為惡犯之，自致不存，大惡之家，無大小，鬼神所憎，但可自正，勿非謗神，天道地道人道，禁不空善，神精氣尚能假人，惡者不失其文，輒舉上白，積過眾多，太陰主狀，當直法輕重，皆簿領過，人不自知，以為無他，太陽明堂，錄籍數通，復得部主，神亦數通，天神部上死亡，減年滅人世，不可詳念，重其善致善，惡自歸其身，及治生，天知少智，故為施善惡救命之文，以戒前後，勿輕惡言，以為談首，動作進退，輒有殃咎，故下此文以示子，使思其意，使無自怨，朝廷尉設法，人自犯之，勿恨主者，恨之命簿，不得久生，會欲殺人，簿領為證驗，乃令入土，輒見考治，文書相關，何有脫者，努力遠惡，無以為伍，可小活竟年之壽，不忠疾苦，雖為狂邪所擊，會有活者，天上禁神法令，亦如中和地下，四流傍行，皆同法象，何有疑者，生人有功於天，子孫為凶，輒除筭，當時不死，筭盡之後，亦無望其生，君國子民，當為教道，導其善惡，務得情實，無夭人命，絕人世類，刑從其刑，數見賢智，以為首尾，威神著君，神勿加暴，前書已有言，復宜重之，君父得以遷延，及後永生滋震，慎無貪殺，當時自可，後被其患，吏無大小，正卒因緣，宜明其事，勿為民之所患，殊能敬好道德仁恩，與天合德，與地同意，與中和有益，思與善神靈相睹，各有其信，勿欺愚者，長生求活，可無自苦愁毒，思行天上之事，神靈所舉，可得仙度久生，長與日月星辰相睹，是天之大恩，宜勿有小不善，亦復遣下，作惡不止，久滅人戶，故復申敕，既無犯者，犯者各為薄命少年，人欲為非，當為說解其愚迷，使不逢凶，常時不用人言，後復自悔，談者之福也，星宿視人，不可為非，當各有所白，善者命長不復疑，教戒後生，可給先祖享，不者自亡其名，無犯天禁，無犯地刑，四時奉順，無有殺名，五行所成，宜各自守，無有惡名，勿輕上下，皆更相主，令無卒無暴，乃有顯名，思念在心，慎離其形，精神離散，邪鬼驚人，念以自全，無忘其名，各自有喜，務道求善，增年益壽，亦可長生，慎之慎之，勿枉行刑，初雖勞意，後被其榮，師有善惡，念本成末，弟子不順，亦亡其名，不得仙度，犯土刑神，所以增惡，不得受生，慎之復慎，一身之內，神光自生，內外為一，動作言順，無失誠信，五神在內，知之短長，不可輕犯，輒有文章，小有過失，上白明堂，形神拘繫，考問所為，重者不失，輕者減年，神不白舉，後坐其人，亦有法刑，非但生人所為，精神鬼物亦如是，古者知不敢犯之，人神數下，歷之於天地，人無功，亦無望其報，賢聖之心，當照其書卷，卷有戒讖，惡人為逆，貪生者，天之所佑，貪養者，地之所助，貪仁者，人共愛之，過此而為惡，必得賊，天知其惡，故使凶神精鬼物待之，入人身中，外流四肢頭面、腹背胸脅七政，上白明堂，七十二色為見，是死之屍也，五藏有病，其去有期，慎飲食，無為風寒所犯，隨德出入，是竟年之壽，天貪人生，地貪人壽，人貪人施為惡，其禍不救，故以天書告令，敕民無犯所禁，天氣因人出辭，宜各洗去不純之行，慎之勿忘，後將有喜，不者不須復存， 如言。

寫書不用徒自苦誡第一百八十七

古者神聖之言，不失綱紀，為有法度，無知之人各戒，此戒尤深徹，生過罰輕重，皆從人起，非但空虛，輒有所受，天性自然，不可欺矣，熟念無置，行成天神矣，變化有時，不失綱紀，四時之氣，不可犯矣，輒有精神，無復疏矣，以為不白，天以佔之，神為之，使不妄白，上乃得活耳，不者罰謫賣菜都市，不得受取，面月為醜，人所輕賤，眾人所鄙，過重謫深，四十年矣，乃得復上為諸神使，中者三十，下者其十，奪其所主，各有分理，能復易心自責，可復長久，勿易天言，自遺其咎，可不熟念，為後仙士，計慮深淺，咎自在己，無怨神言，出入表裏，慎無誤失，詳諦所受，被天奉使，不可自在，當輒承命，不得留久，輒有責問，不頃時矣，過重使退，地記所受，姓名如牒，不得留止，處有空缺，下人補矣，所以然者，中心盡神仙尚退，何況愚士，自是之後，可無犯矣，天責人過，鬼神為使，不如天教，輒見殃咎，不須鞭笞，行自得之耳，以為不然，見為所疑，不得久在，故復有言，所戒慎矣，不效俗人，以酒肉相和復止，仙道至重，故語人矣，有命當存，神神相使，乘雲駕龍，周遍乃止，天有教令，當復行矣，無失法則枉疏記，為置證左，不宜自服，天亦止息，各受其罰，可無怨矣，為神所白，無妄犯，天下地上，中和之子，各不自敬，無怨天咎地，上下相留，亦如民，法令辭不情實，為下得怨，亦不留久，天上諸神爭道之，何況凡人民，宜自奉承天法，隨順天和，無貲之根，無貲之衣，有功復進，可主諸同，有所白，歲有定，承文而行，不得有疑，各有所白，不兩平相怨，同舉者有罰，更為賤矣，雖不時下，為大神所使，不可神意，便付土主，不得復上，故有空缺，身不處之，是上中下相參如一矣，行慎此言，亡身之壽，與土相連，土者非地之土，自亦有凶神，業守之，為天土神使，使不如所言，輒見苦矣，神仙尚有過失，民何得自在，故令司命，近在胸心，不離人遠，人為精神舍宅，吉凶自在，何須遠避，自令擾禍，急不得活，命未盡，筭盡之後，遠之無益，天下會神，主知存亡，神自有失脫，反受其殃，故令民命，不得復久長，故遣神人，示其文章，得戒止惡，神不上白，尚可須臾，飲食諸穀，慎無燒山破石，延及草木，折華傷枝，實於市裡，金刃加之，莖根俱盡，其母則怒，上白於父，不惜人年，人亦須草自給，但取枯落不滋者，是為順常，天地生長，如人欲活，何為自恣，延及後生，有知之人，可無犯禁，自有為人害者，但仰成事，無取幼稚，給人食者，命可小長，終竟錄籍，無興兵刃，賊害威劫人命，天命此人，不可久活，惡惡相及，煩苦神靈，精氣鬼物，各各不得懈息，是非人過所為邪？先時為惡，殃咎下及，故令生子必不良之日，或當懷妊之時，雷電霹靂、弦望朔晦、血忌反支，以合陰陽，生子不遂，必有禍殃，地氣所召，反怨倉狼，為惡報惡，何復所望，不知變易，自職當絕滅無戶，死不與眾等，部吏正卒此伍，特至曠野不潔之處，纔得被土，狐犬所食，形骸不收，棄捐道側，魂神俱苦，適作不息，或著草木，六畜所食，何時復生，罰惡賞善，人所知，何不自改，天報有功，不與無德，思之思之，賞罰可知，自可死獨苦極，善惡之壽當消息，詳之慎之，可無見咎，故以重誡，令自悔耳，吉凶之會，相去萬里，故下此文，相敕相誡，勿怨天咎地，善惡當分，其文相祿，知惡為善，魂神勞極，愚者不知，故文辭丁寧，反覆展轉相告，無為後生作咎，以此自證，復何怨咎，無所復恨，各得其理，此文當傳，不得休止，知者減年，愚者自已寫書，不用其言，但自苦耳。

太平經卷之一百一十三

太平部

入五

樂怒吉凶訣第一百九十一

請問太平氣俱至，人民但當日相向而遊，具樂器以為常，因以和調相化，上有益國家，使天氣和調，常喜國家壽，天下亦被其德教而無咎，其樂得與不得，以何為明哉，和與不和，以何為效乎？欲不及天師具問其事，恐固固有不口口者，故前後重問，不敢懈怠，恐天怒也，善哉，子為天問事，日益閑習，得天意，真人必益年壽無窮，天所祐也，諾安坐復為諸弟子具更道其意，使其察察，令可知也，樂小具小得其意者，以樂人，中具中得其意者，以樂治，上具上得其意者，以樂天地，得樂人法者，人為其悅喜，得樂治法者，治為其平安，得樂天地法者，天地為其和，天地和，則凡物為之無病，群神為之常喜，無有怒時也，是正太平氣至，具樂之悅喜也，是故樂而得大角、上角之音者，青帝大喜，則仁道德出，凡物樂生，青帝出遊，肝氣為其無病，肝神精出，見東方之類，其惡者悉除去，善者悉前助化，青衣玉女持奇方來賜人，是其明效也，真人詳思此意，唯唯，故上角音得，則以化上也，中角音得，則以化中也，下角音得，則以化下也，而得之以化，南方徵之音，大小中悉和，則物悉樂長也，南方道德莫不悅喜，惡者除去，善者悉前，赤氣悉喜，赤神來遊，心為其無病，心神出見，候迎赤衣玉女來賜人奇方，是其大效也，故得黃氣宮音之和，亦宮音之善者亦悉來也，惡者悉消去，得商音之和，亦商音善者悉來也，惡者悉消去，得羽音之和，羽音善者悉來也，惡者悉去，真人自詳思其要意，所致述效本行也，所以不悉究竟說五方者，謂其大深，上士見之自得其意，以一承萬，中士得之，恐其大喜也，小人得之，或妄語也，故不悉露見，使凡人各自思惟其意，上士且自以一承萬，通知其意，亦不須為其悉說也，中士亦且自綝綝幾知之，亦不須為其悉說也，下士或得而反妄語，亦不須為其悉說也，是故財成慮，小舉其綱，見其事以示凡人，使各自思其意，則可上下通達而無過，真人知之邪？唯唯，故上士治樂，以作無為，以度世，中士治樂，乃以和樂俗人，以調治，下士治樂，裁以樂人，以召食，此三人者，各諭意，太平氣至，聽其所為，從其具樂琴瑟，慎無禁之，則樂氣不出，治難平，難平則氣鬥訟，而多刑，夫樂者致樂，刑者致刑，猶影響之驗，不失銖分也，凡樂者所以止怒也，凡怒者所以止樂者也，此兩者相伐，是故樂則怒止，怒則樂止，是故怒者乃生刑罰，鬥之根也，喜樂者乃道德之門也，故當從之，使生道德之根，勿止之也，止之反且生刑禍之門也，此者吉凶之所出，安危之所發也，故樂者陽也，刑罰者陰也，陰之與陽，乃更相反，陽興則陰衰，陰興則陽衰，陽者君也，陰者臣也，君盛則臣服，民易治，臣盛則君治侮亂，此天自然之法也，故當從其君樂也，以厭其民臣，止其數怒也，下古之人愚，不深知其意，反多斷絕之，故使陰氣盛，陽氣衰也，陰氣盛則多盜賊，罪人不絕，凡萬物不生也，多被陰害，大咎在此，樂氣興則陽氣盛，以斷此害，君氣盛則致延年益壽，則上老壽，夫緩與樂者，上屬天也，急與怒刑者，下屬地，興行其上者，萬事理，興行其下者，萬事亂，真人戒之，此言可不深思乎？唯唯，子可謂深知之矣，傳之以示下古之人，使各思其意，慎無閉絕也，樂則五方道德悉出，怒則五方惡悉出也，樂則天地道德悉出也，怒則天地惡悉出也，故天地樂者，善應出也，天地不樂者，惡應出也，故五方樂而和者，五方善應出也，故五方不樂而怒者，五方惡應出也，是非小事也，故言毋斷絕也，令凡人共惟思其意，俱一覺悉出之，然後悅樂氣至，急怒氣去也，善哉善哉，行，子已知之矣。

太平經卷之一百一十四

太平部

入六

某訣第一百九十二

前文原缺

行有疾苦，心中惻然，叩頭醫前，補寫孝言，承事恭敬，以家所有，貢進上之，敬稱其人，醫工見是，心敬其人，盡意為求真藥，新好分部，谷令可知，迎醫解除，常垂涕而言，謝過於天，自搏求哀，叩頭於地，不避瓦石泥塗之中，輒得令父母平安，教兒婦常在親前，作肥甘脆，恣口所食，父母商家所有，不致苦其子孫，令盡家所有，殊私心孝於前，親屬比鄰，見其孝善，知無所有，更往給餉，為其呼迎醫工，蒙薦席，相與日夜數勞，知其安危問養，視其復聞小善言，心為之喜歡，是孝之所致也，天見其孝心，令得愈，更如平素，心中迺喜欣，復身得能食穀者，齋戒市賣，進所有上於天，還謝先人，諸所得祟，輒卒香潔，不敢負言，是孝子所宜行也，俗聞知是善，而不能行之，能行之者，性出自然，天稟其命，令使孝善，子孫相傳，治生有進，不行侵人，有益於親，賓婚比鄰，孝者還報，不忘其恩，是之善者也，父母之年，不可豫知，為作儲待，減省小費，歲歲有餘，藏不見之處，勿使長吏及小吏聞知，因緣徵發，盡人財產，為孝心未盡，更無所有，父母年盡，無以餉送，復為不竟孝之意，行孝之人，思成其功，功著名太上，聞帝廷，州郡所舉，一朝被榮，是非孝所致耶？子孫承之，可竟無極之世，此念恩不忘，為天所善，天遣善神常隨護，是孝所致也，其家一人，當得長生度世，後生敬之，可無禍患，各以壽終，無中夭者，是不善邪，善之中所致，何所不成，何所不就，何所不得，何所不通乎？努力行之，勿以為懈倦也，是善人之福也，孝善之人，人亦不侵之也，侵孝善人，天為治之，劇於目前，是為可知，欲知善之為善也，知孝之為孝也，苦不能相效也，是出自然，天與善籍，善孝自相得傳，相勝舉，亦何有極心，善孝之人，人自從崇之，亦不犯剋人，流聞八遠，州郡縣長吏，有空缺相補，豫知善孝之家，縣中薦舉，長吏以人情，欲聞其孝善，遣吏勞來，又有用心者，以身往來候之，知聞行意薦之，歲歲被榮，高德佩帶，子孫相承，名為傳孝之家，無惡人也，不但自孝於家，並及內外，為吏皆孝於君，益其忠誠，常在高職，孝於朝廷，郡縣出奇偽之物，自以家財市之，取善不煩於民，無所役，郡縣皆慈孝，五穀為豐熟，無中夭之民，天為其調和風雨，使時節，是天上孝善之人，使不逢災害，人民師化，皆食養有順之心，天不逆意也，是善尤善，孝忠尤孝，遂成之，使天下不孝之人相效，為設孝意，有大命赦天下，諸所不當犯者盡除，並與孝悌力田之子，賜其綵帛酒肉，長吏致敬，明其孝行，使人見之，傍人見之，是有心者可進愛，有善意相愛，此皆天下恩分，使民順從，此本善致善，本孝致孝，本不孝其末不孝，本惡其末惡，善者其願皆令其壽，白首乃終，上至百二十，下百餘歲，善孝所致，非但空言而語也，不但天愛之也，四時五行、日月星辰皆善之，更照之，使不逢邪也，其善乃如是，可不重邪？天生人民，少能善孝者，身為之獨壽考，復得尊官，皆行孝所致，不但祐言，故出此書，以示生民，其欲法則者，天復令壽，可傳子孫相保書出，必當行孝，度世孝者，其次復望官爵，天下之事，孝為上第一，人所不及，積功累行，前後相承，無所有失，名復生之人，得承父母之恩，復見孝順之文，天定其錄籍，使在不死之中，是孝之家也，亦復得增度上天，行天上之事，復書忠孝諸所敬，為天領職，榮寵日見，天上名之為孝善神人，皆為神所敬，有求美之食，先上遺其孝行，如是無有雙人，其壽無極，精光日增，上見無極之天，下見無極之地，傍行見無極之境，復知未然之事，諸神皆隨其教令，不逆其意，共薦舉白，太上之君，見其孝行無輩，著其親近內外，神益敬重之，故言天所愛者，諸神敬之，天所憎者，諸神危之，是為可知，餘者各自用意，自擇其便，從其所宜，書辭小息，且念其後，得善復出，不令遺脫。

九君太上親訣第一百九十三

惟太上之君有法度，開明洞照，可知無所不通，豫知未然之事，神靈未言，豫知所指，神見豫知，不敢欺枉，了然何所，復道太上之言，何有不動乎？人同敬畏，心不悉行，是且得知，不照其意，所以然者，太上皆神，所生所化，當生當活，皆可知神錄，相次道其尊卑，何有不從者乎？九皇之上則九君，九君者，則太上之親也，各有所行，恩貸佈施諸神從者，諸神敬其所為，靡有不就者也，小神食，不能知九皇之意，何言俗間之人乎？心聖耳聰，財可觀其文章祿策，當直錄籍文辭，自生精光，皆以金為簡，銀成其文章，此簿在天君，內中極有副，其餘曹文書辭，皆以奏簡，自生文章，精神隨字，名之光明，每有語言，輒照有所知，不逆所言，神人真人得天君辭，便具言神人上下，皆知民間，天君知神所言，不失文墨規矩之中，自然之道，何所不知，何所不化，動錯自無所私，飲食天廚，衣服精華，欲復何求，是太上之君所行也，大神小神，自有所行，皆相畏敬，不敢有私，恣意見所從求，動搖有心之心，知其所為可成，以不惑迷其意，使其人各隨至意，言汝皆受於仙籙，壽得無極，金銀紫文之綬，封侯食邑，復腸綵帛金銀珠玉，心想所得，是非神仙道，知人堅與不，或賜與美人玉女之象，為其作色便利之，志意不傾，復令大小之象，見其形變，意相隨，念其後生，此為不成之道，或作深山大谷中，多禽獸虎狼之處，深水使化人心，或有蟲毒之物，使其人殺之，或恐不敢上高山，入大谷深水之中，亦道不成，是象戒人，是在不上之中，殊能堅心專意，見迷惑不轉志，堅隨其入出，上下深山大谷之中，水深大，心不恐懼，見其好色，志不貪慕，家人大小之象，更相拘留，不隨其人言，但得主道，進見太上，盡忠孝之心，無所顧於下，是為可成，戒大眾，多取其要文，天亦信善人，使神仙度之也，其人自善，天何從欺之，所以有欺者，其人狐疑，彊索神仙，無益之用，無功而求安，何從不見欺邪？是天重生，愛其情，尤志堅，念生要三明，三明者心也，主正明堂，通日月之光，名三明成道，心志自不顧，亦有錄策，不可彊求，白日昇天之人，自有其真，性自善，心自有明，動搖戒意不傾邪，財利之屬不視顧，衣服麤粗，衣纔蔽形，是昇天之人行也，天善其善也，乃令善神隨護，使不中邪，天神愛之，遂成其功，是身行所致，其人自不貪世俗，大營財物，天知其至意，按次簿名真，自有善星，其生日時，自不為惡，天復善之，貪化以助天君，治理天上文辭，使通徹，行無私隱，見行有歲數，上竟榮簿有生名，可太上之意，能說其功行，助其不及，是亦神當所擁護也，天信孝有善誠，行無玷缺，故使白日輒有承迎，前後昭昭，眾民所見，是成其功，使人見善，白日之人，百萬之人，未有一人得者也，能得之者，天大神所保信也，餘者不得比屍解之人，百萬之人乃出一人耳，功有大小，更相薦舉，其人當使天愛重之，內為得太上腹心，薦舉其為有信效，各成其功名，是不善邪？天君出教之日，神不枉其言，是天君得善信效，深知未然，不可有毛髮之欺，皆令壽命盡少，盡小解於後，復念語未卒意者，復念道之。

不孝不可久生誡第一百九十四

惟古今世間，皆多不副人意，苟欲自可，不忠任事，所言所道，樂無奇異，見人為善，含笑而言，何益於事？輕言易口，父子相欺，當目無聲背去，隨後而言，或善或惡，不可法則，無益世間，世間但為塵垢，言談自動，無應善書者，心言我善，行不相副，無有循穀，語言浮沈，不可信驗，名為不慎之人，何可久前，不可與善心有志之人等乎，求生難死之人，不欲見是惡人，而不自知，以為我健，少能相勝者，反晨夜候取無義之財，而不攻苦得之，以為可久在中和之中，與人語言也，傍人見之， 非尤其言，神靈聞知，亦佔其所為動作，其心知其惡，不能久善，還語天神，言中和有輕口易語之人，不能久善，須臾之間，惡言復見，無有信效，但佞偽相責，何益於人，令食諸穀，衣繒布，隨冬夏易衣服，食慾快口，衣欲快身，市有利入，不肯求之，而可養老親，明旦下床，未知所之，衒賣所有，更為主賓，酒家箕踞，調戲談笑，歌舞作聲，自以為健，交頭耳語，講說是非，財物各盡，更無以自給，相結為非，遂為惡人，不可拘絆，自棄惡中，何有善半日之間邪？無益家用，愁毒父母，兄弟婦兒，輒當憂之，無有解已，攻取劫盜，既無休止，自以長年，復見白首，不知天遣候神，居其左右，入其身內，促其所為，令使凶，當斷其年，不可令久，其揚聲為惡，不欲止，上至縣官，捕得正法，不得久生，與死為比，安得復生？或為鬼神所害，父母念之，常見其獨淚孤相守，無有輔佐之者，老更棄捐，飲食大惡，希得肥美，衣履空穿，無有補者，是惡之極，歲月年長，空虛日久，面目醜惡，不像人色，如是為子，乃使父母老無所依，親屬不肯有之，此惡人之行，滅乃上，親屬患之，名為蔽，子死不見葬，無有衣木，便見埋矣，狐狸所食，骨棄曠野，何時當復見汝衣食時乎？是為可知善惡之行，人自致之，何所怨咎乎？天下之人何其甚愚，不計其死生之間殊絕矣，生為有生氣，見天地日月星宿之明，亡死者當復知有天明時乎？窈冥之中，何有明時，愚人不深計，使子孫得咎，禍不可救，殃流後生，是誰之過乎？人不化，自致亡失年，不當善仙士之行邪？動作言談，輒有綱紀，有益父母，使得十肥，衣或復好，面目生光，是子孝行，力非惡人，亦獨不當報父母哺乳之恩邪？為子不孝，汝生子當孝邪？汝善得善，惡得惡，如鏡之照人，為不知汝之情邪？故有善惡之文，同其文墨，壽與不壽，相去何若，生人久視有歲數，命盡乃終，後為鬼，尚不見治問，惡人早死，地下掠治，責其所不當為，苦其苦處，不見樂時，是為鬼，何以獨不有赦時，是惡之極，為鬼復惡，何所依止，家無食者，乞丐為事，逐逋亡之氣，自不可久，地下亦欲得善鬼，不用惡也，如是宜各念善，不失其度，纔可矣，不者，亦欲何望乎？人當同其計策，與生同願，天不善之邪？而反為惡乎，惡行之人，不可久視天地日月星辰，故藏之地下，不得善鬼同其樂，得分別也，文書前後復重者，誠憎是惡人，不可久生耳，性善之人，天所祐也，子孫生輒以善，日下無禁忌，復直月建，日月星光明之時，用是生者，何憂不壽乎？是為善行所致也，善惡分別念中，可行者自從便安，天不逆人所為也，念之復念之，思之復思之，可前可卻，自不貪生者，無可奈何也，書辭可知，分明疑之，自令苦極，念生勿懈，致慎所言，辭復小止，使念其後，有不滿意，乃復議之。

太平經卷之一百一十六

太平部

入七

某訣第二百四

前文原缺

合其氣，與帝王用事，同喜同心，同指同方，同運同樞，同根同意，故古者聖人陳法，使帝王，春東方、夏南方、秋西方、冬北方者，主與此天氣共事也，氣同故相迎也，是主所謂謹順天之道，與天同氣，故相承順而相樂，主所言和同者，相樂也，相樂者，則天地長喜悅，不戰怒，不戰怒，則災害姦邪兇惡之屬，悉絕去矣，惡人絕去，乃致平氣，天上平氣得下治，地下平氣得上升助之也，如不順樂，用皇天后土所順用氣，而休廢氣也，皆應錯逆，逆天地之道，逆帝王之氣，與天地用意異，天地戰怒，萬變並起，姦邪日興，則致不安平，凶年氣來，故當深知之也，善哉善哉，愚生聞命矣，易曉乎，天喜之，真人慎之唯唯，謹詳記，不敢忘，善哉善哉，天明師既加不得已，願聞其春夏秋冬雲何哉？皆順其氣，如其數，獨六月者，以夏至之日，並動宮音，盡五月六月者，純宮音也，又樂者，乃舉聲歌舞，夫王氣者宜動搖，動搖見樂，相奉順見奉助也，休囚死氣皆欲安靜，不欲見動搖，即不悅喜，則戰怒，戰怒則生兇惡姦邪災害矣，是乃自然天地之格性，萬不失一也，當動搖何氣乎？願聞之以為法，不敢逆一氣，是常先動其帝氣，其次動王氣，其次動相氣，其次動候氣，其次動微氣，此氣皆在天斗前，日進欲見助興，故動之，其餘氣者，皆在天斗後，天氣所背去，氣日衰，故不宜興動，與天反地逆，不合天地之心，故凶，故天之所向者興之，天之所背者廢之，是為知時氣，吉凶安危可知矣，請問今純動王音，五音不足，不成歌舞之曲，如何乎？善哉，子之言也，然但先動故為陰陽者，動則有音聲，故樂動輒與音聲俱，陽者有音，故一宮、三徵、五羽、七商、九角，而二四六八不名音也，刑者太陰者，無音而作，故少以陰害人，無音而作，此之謂也，今軍師何故有音哉善乎，子言也，然君子有軍師有音，但倡樂卻之耳，不必欲害之也，及怒發且害之時，非有音聲起中而已，不復相告語也，子知之邪，唯唯真如是，小愚生已覺矣，故古者聖人，將從樂者左載，將從刑者右載，吉事尚左，凶事尚右，左者陽，右者陰，言各從其類也，善哉善哉，故吾事為文也，隨天為意，隨地為理，順之者吉且昌，逆之者凶也，與天不同其意，復何所望？故夫天乃有三氣，上氣稱樂，中氣稱和，下氣稱刑，故樂屬於陽，刑屬於陰，和屬於中央，故東南陽樂好生，西北陰怒好殺，和氣隨而往來，一藏一見，主避害也，故樂但當以樂吉事、樂生事，不可以樂凶事、樂死事，自天格法如此，不可反也，真人惻慎吾文言，唯唯，今說音獨說一甲，殊不盡說之，其餘當雲何，而悉得知其所盡引哉？然宜拘校凡聖賢文，各以家類引之出入，上下大小，莫不相應，以一況十，十況百，百況千，千況萬，萬況無極，眾賢共計，莫不盡得，故但為子舉其端首，不復盡悉言之也，上賢見吾文，自悉得其意，中人見吾文，冀可上及之，小人見吾文，可儀而為之，不犯天地之禁，各使自生善意，盡說之，積文多，反且眩瞀於文，則失其綱紀，令其文亂難理，故當財示其端首，使其自思之耳，善哉善哉，行吾辭小竟，疑乃復來，唯唯，請問音聲和，得其意與不得，豈可知邪，然可知也，帝王之氣，以其天數耳，帝王之氣得勝，教令聲響音得先發，是乃比若夫帝王，得先發號施令於天下，則凡人萬物悉隨之而從，天下和平矣，有敢不從為反逆，則死矣，故先發其帝王之氣，其餘從矣，善哉善哉，然不先發帝王之氣，反先動發休囚之氣，而反當使帝王之氣隨從之，為大反逆也，此者天地格法也，不可彊也，子知之邪？唯唯，又五音乃各有所引動，或引天，或引地，或引日月星辰，或引四時五行，或引山川，或引人民萬物，音動者皆有所動搖，各有所致，是故和合得其意者致善，不得其意者致惡動音，凡萬物精神，悉先來朝，乃後動佔其形體，故動樂音，常當務知其事，審得其意，太平可致，凶氣可去，真人詳之唯唯，請問樂音者，動引之雲何哉？善乎，子之問事也，得其要意，然比若春者先動，大角弦動甲，甲日上則引動歲星心星，下則引動東嶽，氣則搖少陽，音則搖木行，神則搖鉤芒，禽則動蒼龍，位則引青帝，神則致青衣玉女，上洞下達，莫不以類來朝，樂其樂聲也，說一以求其類，無窮極也，自精詳索其要意，悉自得也，與凡書文合之，為法式也，故舉樂得其上意者，可以度世，得其中意者，可以致平，除凶害也，得其下意者，可以樂人也，上得其意者，可以樂神靈也；中得其意者，可以樂精；下得其意者，可以樂身；俱得其意，上帝王可遊而無事，樂起而刑斷絕，精神相厭也，願聞樂起刑斷絕意訣，善哉，子之言也，然樂者，太陽之精也，刑者，太陰之精也，陽盛則陰服，陰盛則陽服，故樂盛則刑絕也，樂何故為陽，刑何，音和者，其方和善得也，音不和者，其方兇惡，當為之時，精聽其音，知音者，悉知其事吉凶，不知音者，亦不可知也，音聲者，即是樂之語談也，占遠占近，皆當合之，日時姓字，分畫境界，王相休廢，更相取合，以為談語，精者聽之無失也，善哉善哉，請問以樂除災害姦猾兇惡，像天地法為數，帝當晏早而動搖其樂器，而始唱其聲，以解除愁苦之氣，而致太平哉，善哉，子之問法，何其常巧也，皇天久疾災害，憐帝王愁苦，令使真人主問，凡疑事邪，諾諾安坐，吾不敢有可匿也，匿之恐得天責，使吾久被重謫，無益於吾天年，子安坐詳聽之，為子一二分別道其至意，夫天道比若循環，週而復始，起樂也，常以時加其王氣，建響斗所加，方響其面，動其音聲，人唱之亦可，各以其音為之，數以六甲五行，五六甲五行，即天地之數也，時氣者，即天地之所響，所興為也，假令立春之日，斗加寅，名為上帝之時，先動大角，月半加甲，二月斗加卯，月半加乙，三月加辰也，他行效此，各次其時氣晏早，為其度數，先動帝音帝弦，次動王音王弦，次動相音相弦，次動候音候弦，次動徵音徵弦，各如其數，此名為承天之教，順地之氣，天地乃自樂用之，而況於人乎？人者，最物之尊者，天之所子也，天乃樂人嚴敬用其數，地乃樂人謹順用其數，此猶比若孝子之順用父母之教，父母安得不愛而好之乎？今天故使子來問事，吾主為天談，為上太平制數，不敢有可遣，力畏天地之謫，不敢欺諸真人，不敢有可隱匿也，唯不見問，問輒言之，吾睹真人問事　　，承知天欲語，故為子具言，真人得吾道，深思其意，以付下古之人，使其象而為之，以除群災害之屬，上以安天地之氣，下以助帝王為治，令凡人心安不為邪，萬二千物各得其所，豈不樂哉？大哉大哉，諸真人可謂知之矣，請問六洞八方之事，最何等者為吉善，最何等者為兇惡？善乎，子之問事，然詳聽之，為子說其意，最相順相樂，為善為吉，相逆相愁苦，為凶為惡，相順相樂為善聲，相逆相愁苦為凶聲，故樂者乃獨樂，相順樂為善樂，吉事乃得作樂，兇惡事不得有樂，有樂名為樂，凶凶日多，是故時加帝王之氣、相氣微氣，皆在天斗前，吉事也，天地所樂，欲興起也，天地所共，方興用也，故當樂之順之昌之也，休廢之氣，天地所共廢共衰，故當廢之，不宜興樂之，樂之為逆天地心，名為大逆不順時氣，時氣者，正天之時氣也，天地為法，王相之氣主太平也，內廢絕氣立凶年，王相之氣多所生，多善事，故太平之歲，凡物具生，多善物，是明證也，天地之大效也，天地之喜善效，乃及見於人民萬物，以是為大效證驗也，故古者聖賢以是深自佔相，自知行之得失也，明以同類同事同氣占相之也，得同氣類之象，則改性易行，不敢為非也，天地之語言，以此為效，不與人交頭言也，視象類所得，可自知矣，夫囚廢死絕氣少所生，無成善事，是故凶年之歲，少可生，無善應，無善物，是其同事同氣也，是故將太平者，得具作樂，樂者乃順樂王氣，平氣至也，先以道之凶年者，不得作樂，不得無故興樂，囚廢之氣與天地反逆，故凶年凶事，不得作樂也，故王相之氣，德所居也，囚廢之氣，刑所居也，故有德好生之君，天使其得作樂，無德之君，不得作樂也，是天之明證也，真人知之邪，唯唯可忄亥哉，今日具問天明師，乃具知天樂意，不問之時，謂作樂但小事，凡人凡事皆得為之也，今日問，乃後不敢妄動搖也，善哉，曉事生，可謂知文書理，長得天之意矣，太平至，災氣悉去矣，謹復重請問心所疑，行平言勿諱也，唯唯今天地之氣，乃半王半休，比若晝夜無有解已，樂寧可竟日作之邪？獨加王鄉，有王氣時可作邪，但始作之時，以其帝王始耳，無以休氣始也，歲亦然，月亦然，日亦然，時亦然，今愚生未及其意，然欲樂歲，歲在東方卯，以春二月乃樂之，欲樂月，各加其月，日者以王日，時者以王時，如是則可謂得天之道，災氣去矣，如不若此，皆為亂天之紀，生凶災矣，是故古者聖王，深知天地心意，不敢樂凶事，凶事見樂，則凶事日興多，興多不可救，故不當樂之也，天之授性，各自有精神，樂善，善精神至，樂惡，惡精神至，此自然之性也，無有怪也，但愚人不深計之耳，善哉善哉，真人欲知其大效，此比若天道也，諸清淨者樂歸天，諸沈重者樂歸地，各從其家，無可非也，故樂善得善，樂凶得凶，比若水從下，火從高，不失銖分，真人以此書付有德之君，以示凡人，今太平氣至，天興善，皆使樂善也，不得復有無故樂凶事者也，樂凶事者，乃與天為仇，與地為咎，其過不除，今天上名此樂凶事者，為大反逆之人也，天凶氣，地中諸咎，悉且來下歸之也，請問卒有急，當以樂樂吉事，時不暇待加王鄉斗前，當奈何哉？善乎，子之問事也，得其要意，然使樂人居王鄉，不得居王鄉者，令樂人眾人，亦向王請之，亦以其音，亦以其數，如但其人姓字，舉持律曆，音氣相應，亦可順其王相時氣，而依其人使作樂，亦可如此，如此者，皆為順用天地之教令，無災害也，如不若此，有與凶囚氣合者，悉生凶事，又舉音倡樂，亦當以吉，吉音善事，夫王相氣，比若人之有君王，亦不欲聽聞凶事凶言凶音也，所以然者，王相之氣乃為皇天主生，主成善事，乃而助天生成也，惡音凶事，不而助天生成凡物，是故王氣不欲樂聞之也，斗前之氣皆不欲樂聞之也，是故古者聖賢帝王，悉積聚善言善事，不內兇惡之事，名為祆言，罪即誅死，其罪未足以誅死，但惡其祆言不祥耳，故殺之也，真人豈知此禁重邪，唯唯可忄亥哉，可忄亥哉，子知早駭，可長存，不知忄亥，死之根也。

太平經卷之一百一十七

太平部

入八

天樂得善人文付火君訣第二百七

今真人積善又賢，事事通，今天上皇洞平氣具至，今天上欲有可急得，子亦豈知之乎哉，小生性愚且蒙不及，唯天師，行諸真人安坐，為子悉陳之，今天上樂得善人，可以調風雨，而具生凡物者，初天地開闢以來，人為善者少，少而中天意者，天常以是為憂患，而今地上人無中天上可求者，今天上何不自生人，而反乃取於地上人乎？夫天地之生凡物也，兩為一合，今是上天，與是下地為合，凡陽之生，必於陰中，故乃取於此地上人也，又人含陰陽氣之施，必生於土泉，故皆象其土而生也，故五方異俗，天下小小而不同，故萬二千國，一部中人不相似也，子知之乎？唯唯人生而常善者，付於父，故善人上付於天也，萬物之精，善者上合為天，為三光也，其中者付於人，使其仕，順陰陽而理萬物也，其下者付於土，使步行而作事也，真人知之乎？唯唯，善哉善哉，是故今天上欲調風雨，具生萬物，樂得善人，故吾見遣下簡索之也，以文付真人，以與謹民，令付上火精道德之君，使以示天下人，共思吾書言，故以付真人，慎毋斷絕，子且病之，加戒慎事，唯唯，今愚生以為，天上乃無極而正，獨與此下地為合乎善哉，子之難也，天雖上行無極，亦自有陰陽，兩兩為合，今地下亦自有合乎？然地亦自下行何極，亦自有陰陽，兩兩為合，如是一陰一陽，上下無窮，傍行無竟，大道以是為性，天法以是為常，皆以一陰一陽為喉衿，今此乃太靈自然之術也，無極之政，周者反始，無有窮已也，欲為真人分別，一二而陳道之，真人會不而知之耳，故略為子舉其端，見其始，著其大綱，自思出其紀，令天下地上賢聖自美之耳，子知之耶？唯唯，願聞其教，諾，自詳記吾言於吾教，子上而息唯唯。

天咎四人辱道誡第二百八

今天上有何大憎惡，名為天咎，真人學用日久，豈亦深知之邪哉？今愚生不及何等也，願聞之，然古今諸為道者，乃皇天之所取法也，最善之稱，冠無上，包無表，內無裏，出無間，入無孔，天下凡事之師也，生之端首，萬事之長，古今聖賢所得之長，今帝王之所以得天心，以自安民之父母，凡化之所從起也，真人知之邪，唯唯，夫道乃天也，清且明，不欲見汙辱也，而今學為道者，皆為四毀之行，共汙辱皇天之神道，並亂地之紀，訖不可以為化首，不可以為師法，不可以為父母，俱共毀敗天之寶器，天之皆名之，名為大反逆之子，汝居地上，不中師法，上天安而反中師法哉？子欲知其審實，此若小人居民間，不中師法也，至於帝王之前，寧而中師法不哉，如使處下，不中師法，而上天反畜之，以為師法，中類天上與帝王之前，反當主畜積邪惡之人邪哉？故天上深知其失道意，非故疾咎之也，今洞上皇氣至，不而復容此四人，此四人也，乃使天上天下，共賤為道者，反名為惡子，是故令使人道日衰消，休廢不復起，今天下之人共為惡，正此四人所毀敗也，今天上大憎咎之，故欲更選七也，真人知之邪，愚生今受性頑鈍，訖能不解，何謂也？願聞之，子尚不即解，何望於俗人哉，諾開耳精聽，為子詳陳，道大瑕病所起，使天下後學者，令昭然知其失道也，其第一曰不孝，第二曰不而性真，生無後世類，第三曰食糞飲其小便，第四曰行為乞者，故此四人者，皆共汙辱天正道，甚非所以興化，而終古為天上天下師法者也，假令得道上天，天上簡問之，盡為惡人，今不可以調風雨，而興生萬二千物，為其師長也，可忄亥哉，可忄亥哉，小生聾暗，訖不知有過於天，今唯皇天明師，願見為復重察察，分別解之，冀蒙心得更開，行，詳聆聽，為真人具道其意，使可終古以為萬世之法，後生謹良，為道者不復犯天禁，令使得道而上天，天上更喜之，比若地上帝王得善人，與共為治，亦喜之也，故天上所進，地上亦然，豈不善哉？唯唯，聞命矣，道者乃皇天之師，天之重寶珍物也，為者其行，當若天成，道者當上行，天乃好愛之仕也，今或有過誤，得道而上天者，天上受如問之，反皆有不謹孝之行，道為化首，天為人師法，何可反主畜捨，匿養天下不謹孝子哉，子親有此惡行，而天何宜，使此人長生，與其共事乎？若此，天反當主捨此惡人反逆之子邪，地上尚不仕，天安肯仕之乎，故不孝而為道者，乃無一人得上天者也，雖去，但悉見欺於邪神佞鬼耳，會皆住死於不毛之地，無人之野，以戮其形，天之應人如影響，安得行惡而得善者乎？古今希有之也，地王雖為道，前後眾多者，其度者少，今天上乃少善人，無可與共事者也，其行悉兇惡也，如是天何不即殺之，乃使到不毛之地，無人絕氣之野乎？所以不即滅，殺之者，天地之間，其氣集多所而畜容，故名為中和，比若人和，無不而包容也，故得須臾，天者主執清明，比若居帝主之前，不可得容姦惡人也，故天上本不與等子為治也，地上亦然也，天不與不謹孝子為治，比若聖王不與不謹孝人為治也，聖王尚不肯與為治，天何肯獨與為治乎哉？古者聖賢所以不與為治者，乃深睹天法，像天為行也，與愚者為治，天即大恨矣，何以明之？人君與之為治，天為甚多災變怪，夷狄數來，是明天恨惡之證也，與重規合矩，券書何異哉？今天乃見人與之為治，尚憎惡疾之，何肯乃自與其共事乎？人所惡，天亦惡之也，人所愛，天亦重愛之也，是故古者賢聖睹天意深，故常象天而為行，不敢失銖分也，故而常獨與天厚，得天心也，如不與天心合，不得天心，則大凶矣，人行尚如此，何況今乃當為天上簡士哉？天上簡士，乃當與天共事，治無窮極之術也，長相與併力，同心調氣，真人寧解不邪？宜自慎，吾言純天心意也，不可犯也，犯者死矣，　　哉，善哉善哉，愚生心意，一善解於是，子尚裁一善解，俗人不解，冥冥憒憒是也，天疾之，故使吾下大言，具出天法，自是之後，學者戒之慎之，今天乃貴重傳相生，故四時受天道教，傳相生成，無有窮已也，以興長凡物類，故天者名生稱父，地者名養稱母，因六甲十二子、八卦之氣以為紀，更相生轉相使，故天道得常在不毀敗，是常行施化之功也，今學道者純，當象天為法，反多純無後，共滅消天統，其貞者尚天性也，氣有不及，其不貞者彊為之，壅塞陰陽無道，種其施於四野，或反棄殺，窮其妻子而去者，是皆大毀失道之人也，無可法，是大凶一分之人也，不可以為人師法，安而中天師法乎？夫皇天乃是凡事之長，人之父母也，天下聖賢所取象也，何用等失道妄為，無世類之子，為與共事乎？如天但與此子共為治，天名為主捨匿惡人，興凶術，何可以為聖，治人上師乎？故不捨止之也，古者聖人大賢尚知諱，不肯與無後世類之人共事，與之為治，悉不得天心，故聖賢，天使其皆貴重有後世，而共憎惡人無後世也，聖人乃深知天意，故獨常法象之，不失銖分也，而況天乎哉？今天上久純無善人，故使吾下大語，以示敕後來，使愚者悉自知，若天上仕此人，天上反當主聚，無後世人邪？行如此，反得上天，天上反愛無後世，而不好生邪，故皆死於不毛地、不生之土，無人之野，令使各歸其類也，汝不好生，與天反，故投汝不生之處，汝好無人，故投汝無人之野，俗人冥冥不睹，則言其已度世矣，實不也，吾不敢欺真人也，吾親以天上行而下，睹與不睹，比若示盲者以日，言人欺之，反掩其口而笑，愚者比若此矣，真人慎之，天上所惡也，上亦然也，善哉善哉，愚生未嘗見是天上事，真真一覺於是，子努力為善行，吾之文療天地之病，解帝王之愁苦，子功滿得上天，自往睹見之，吾言乃大效矣，唯唯，不敢道留，不敢懈忽也，子慎之無懈忽，審沮懈忽，大命絕矣，愚生甚畏天威，誠受行之，善哉善哉，得天意矣，今天乃清且明，道乃清且白，天與道乃最居上，為人法，清明者好清明，故三光上著天，各從其類，合如為形，天之為形，比若明鏡，比若人之有兩目洞照，不欲見汙辱也，若比聖王之前，常欲清明，不欲見汙辱，汙辱之，則得滅死之過也，真人知之耶？唯唯，可忄亥哉，可忄亥哉，是故人頭口象天，不欲樂見汙辱也，常欲得鮮明，得善物，故天下人以淹汙辱惡，與人食之，天乃遣雷電下，自捕取之，真人知是逆惡邪，唯唯愚生甚畏之，今大中上古以來，人自言為善，絕殊於俗人也，學為道者，反多相示教食糞飲小便，相名為質直善人，天與道大憎之，天上名此為大反逆之子，天上不欲見其人形也，此大邪所著，犬豬之精所下也，夫道之生天，天之有道也，乃以為凡事之師長，正道者所以興善，主除惡也，是故古聖賢帝王將興，皆得師道，入受其策智，以化其民人，師之貴之，乃言其能知天心意，像天為行也，天上亦尊貴善道人，言其可與和風氣，順四時，承五行，調風雨，助日月星宿為光明也，而使萬物興也，今如此食糞飲小便，何可以為師，今地上師尚不中，名為逆子，何能反中天上師乎哉，小人甚愚也，甚淹汙辱天道，真人得極文，思其意，地上所一惡，天上亦惡之，天上所惡，地上亦然，是地上人惡食糞飲小便，天上亦惡之，故乃遣雷電霹靂，下殺之也，此辭者，但可以曉地上人耳，天上惡之，劇於是，地上尚憎惡之，天上何用為哉，天乃清明而鮮，何以反當主捨聚此食糞飲小便人乎？錐過誤，須臾得道，會不得上昇天也，悉往死於五廢絕氣敗凶之地，以順其行，以彰其過，各歸其所求，不欺之也，真人年有善竟，戒之慎之，以示後來，令洞上皇平氣至，不得容此惡行，犯之死明矣，可忄亥哉，可忄亥哉，真人知忄亥，是子覺也，子不忄亥，與之同罪，知而故為之，罪不除，唯唯不敢不敢，今上皇天之為性也，常欲施與，故主施主與，主生主長，主出不主納，主勝不主服，服則為逆，故天道不可威劫也，劫迫之，則令人滅亡矣。

太平經卷之一百一十八

太平部

入九

禁燒山林訣第二百九

請問皇天上洞極之師，師幸哀愚生不肖，乃告語以天上之事，誠非小生所敢望也，既加得已，開其道路，使得知天上事，願聞天上皆何所喜，何所禁，唯得其戒，誠日夜思惟其意，不敢犯之，以示後生善哉，子之問也，得其要意，真人安坐，為子道之，可傳萬世，無有去時也，唯唯，受命厚厚勿謝，子為天地問疑，吾主為天談，非子之私也，俱共公事，何須謝哉？欲不謝，若為輕道易事愁師，謝又觸忌諱，不謙也，但恐書益文多辭，令難知，故止真人言耳，夫辭者，道之柄，文之所從起也，勿悒悒，方為子分別之，唯唯，今天上乃上皇洞平氣俱至興盛，陽日光明，邪氣止休，正氣遂行，衰者消去，道德陽，天上急禁絕火燒山林叢木之鄉何也？願聞之，然山者，太陽也，上地之網，是其君也，布根之類，木是其長也，亦是君也，是其陽也，火亦五行之君長也，亦是其陽也，三君三陽，相逢反相衰，是故天上令，急禁燒山林叢木，木不燒則陰中，陰者稱母，故倚下也，天所以使子丑寅最先發去興多，興多則火王，火王則日更明，丙丁興，巳午悅，何也？願聞之，此天格也，性也，其母盛多而王，則其子相，其子相則受氣久長，得延年，故天上止之也，陽盛即陰姦日消，陽衰則陰姦日起，故姦猾者常起暮夜，是陽衰而姦起之大證也，故天上乃欲除姦，故禁之也，此自然之術法也，天上亦然，地上亦然，善哉善哉，請問三陽相得，何故凶衰乎？善哉，子之問也，得其意，然三陽者，應天陽、地陽、人陽，三盡陽也，無一陰，三盡君也，無一臣，三盡男也，無一女，名為滅亡之路，無後之道也，不敢復傳類，不而復相生成，故凶也，是所謂有天而無地，有日而無月，有上而無下，有表而無裏，天上名此為立敗之紀，故惡之禁之也，善哉，愚生過問此，甚畏之矣，子知畏之，生之根也，不知畏之，凶之門也唯唯。

燒下田草訣第二百一十

請問下田草，寧可燒不天上不禁燒也，當燒之，獨可故當燒之乎？願聞之，然草者，木之陰也，與乙相應，木者，與甲相應，甲者陽也，與木同類，故相應也，乙者陰也，與草同類，故與乙相應也，乙者畏金，金者傷木，木傷則衰陽，陽衰則偽姦起，故當燒之也，又天上言，乙亦陰也，草亦陰也，下田亦土之陰也，三陰相得，反共生姦，故玄武居北極陰中，陰極反生陽，火者，陽也，陰得陽而順吉，生善事，故天上相教，燒下田草以悅陰，以興陽，故燒之也，天上亦然也，甲者，天上木也，乙者，天上之草，寅與卯何等也？然寅者亦陽，地上木也，卯者，陰也，地上之草也，此四事俱東行也，但陽者稱木，陰者稱草，此自然之法，天上之經也，吾不敢欺真人也，子為天問事決疑，吾為天說事，二人共職，共理陰陽，除天地之病，令帝王不愁苦，萬二千物各得其所，莫不悅喜而出見，無有冤結者也，善哉善哉，然真人可謂知道矣，不敢不敢，然學而問道，有何謝乎？唯唯擊之胸心，無有去時，善哉善哉，學問得其數矣。

天神考過拘校三合訣第二百一十一

今天上良善平氣至，常恐人民有故犯時令而傷之者，今天上諸神共記好殺傷之人，畋射漁獵之子，不順天道而不為善，常好殺傷者，天甚咎之，地甚惡之，群神甚非之，今恐小人積愚，不可復禁，共淹汙亂洞皇平氣，故今天之大急，部諸神共記之，日隨其行，小小共記而考之，三年與閏並一中考，五年一大考，過重者則坐，小過者減年奪筭，三世一大治，五世一滅之，故今天上集三道行文書，群神共記過，斷好殺傷刑罰也，而興樂地上亦然，真人幸為善，常欲有德於皇天，而憐帝王愁苦，時氣不和，實咎在人好殺傷，畋射漁獵，共興刑罰，常有共逆天地之心意，故使久乖亂不調，帝王前後得愁苦焉，是重過也，真人幸欲常有功於天，有恩於帝王，今天上積疾毒之，群神教吾言，故今以文付真人，歸有德君，以示天下，人得文各自深省，思過失，唸書言，天今良平氣俱至，不喜人為嫉賊，吾知天上有此言，今敢不下道之，不言恐為嫉賊，害在吾身，吾不敢犯也，故以事報，諸真人慎之，真人不言，害在子身，以示凡人，愚人欲犯之，害在其身，天亦不復過責真人也，自今以往，天乃興用群神，使行考治人，天上亦三道集行文書以記過，神亦三道行文書以記過，故人亦三道行文書以記過，故人取象於天，天取象於人，天地人有其事，像神靈，亦象其事法而為之，故鬼神精氣於人諫亦諫，常興天地人同時，是故神應天氣而作，精物應地氣而起，鬼應人治而鬥，此三者，天地中和之疾使，隨神氣而動作，應時而往來，絕洞而無間，往來難知處，故今天道傳治，與往古殊異，以今占古多不中，以古占今不復應，故古文衰竭難復用，用之不比中，又有集處真真文，故天上言拘校，前後三合，取中善者以明事，以合意，然後天上道正，王道備，邪惡悉去，帝王大樂，乃無事，人自為謹得天意，真人知此事重乎？唯唯善哉，子知其意矣。

太平經卷之一百一十九

太平部

入十

三者為一家陽火數五訣第二百一十二

下愚之生願一請問，今天道當具，無不有無不包容也，天上何睹，何故一時悉欲生，而急刑罰乎善哉，子之難問，得其意吾常甚好子之言，子之言常發起吾意，使吾道興，子向不能難問，誰復而難問者乎？故天道久斷，絕閉而不通，天甚疾苦之，吾久悒悒，欲言無可與言者，故天道失其分理久矣，歲歲至歲，至於今，天運生聖人使其語，無而盡解除其病者，故乃使真人自來，與吾相睹，乃一得為天具語，子難常獨深得天意安坐，為子悉陳道之，吾欲不言，畏天威也，故得子問者，輒欲言無可匿也，真人亦知之邪唯唯，然子解解矣，今天上所以盡悉欲生長，而急害傷者，天道常有格三氣，其初一者好生，名為陽，二者好成，名為和，三者好殺，名為陰，故天主名生之也，人者主養成之，成者名為殺，殺而藏之，天地人三共同功，其事更相因緣也，無陽不生，無和不成，無陰不殺，此三者相須為一家，共成萬二千物，然天道本末中也，今者天道初起以來，大周復反，來屬人屬陽，陽好生而惡殺，生者須樂，乃而合心為一相生，而中有殺氣輒傷，不能相生成，子欲知其信實，比若胞中之子，不可有小害，輒傷死，死不復生，輒棄一人，為是連傷而不止，便絕滅無後世矣，一家無統絕去矣，故尤大急，刑罰殺傷也，天道同不常如此耳，今者大急，復更為真人察察分別之，使下古人大覺知天道，今不欲殺傷訣意，所以更為真人察察言者，俗人隨吾，但無事習文辭，而作巧語也，故更為其陳刑天證，今甲子天正也，日以冬至初還反本，乙丑地正也，物以布根，丙寅人正也，平旦人以初起，開門就職，此三者，俱天地人初生之始，物之根本也，初生屬陽，陽者本天地人元氣，故乾坎艮震在東北之面，其中和在坎艮之間，陰陽合生於中央，故凡懷妊者，在頭下足上，中腹而居，微在中和之下，陽合者生於最先發去，出其形氣，投於他方者，此主天地人三氣初生之處，物之更始以上下，不可有刑殺，氣居其中也，置其德氣陽氣，乃萬物得遂生，如中有凶氣輒傷，故出其刑去之也，今者天道大周更始，以上下純陽治天治，故急斷刑罰也，天者稱神，陽亦稱神，故今天使神治人，真人欲知吾書文，與天相應不？自今以往，犯吾書文，欲好刑殺者，天上亦且考之，人亦且更急之，神亦且考之，天上地上異處同謀，鬼神不與人同家，亦且同謀，是天平氣且至也，天初氣更始於天上，地初氣更始於地下，人初氣更始於中央，此三氣方俱始生，不欲見刑惡凶氣，俱欲得見樂氣，故自今以往，天與地樂斷刑也，真人知之乎？唯唯，愚生暗昧，以為天上行疾人為惡，而禁刑殺傷也，不意乃天地人在懷妊之氣，更始之本元也，見天師說之，甚惶甚忄亥，子知惶且忄亥，可謂覺悟，知天道意矣，善哉，曉事生戒此文，慎無斷絕為身害，唯唯，不敢不敢，行去重之，凡人學問，各為身計，務順天道，唯唯，出此天上禁忌，勿藏，唯唯，請問天道何故正以今為大周，為元初，乃更大數考正文哉？善乎，子之難問也，大得天心意，然今者，五陽之上長也，五火之始也，火之最上者，上為天，為日月之色者，火赤與天同色，天之色赤，火亦赤，赤者迺稱神，天與神者常昌，得凡事之元，是故十一月為天正，天上亦然，故其物氣赤，赤者日始還反，其初九氣屬甲子，為六甲長上首也，甲者為精，為凡事之心，故甲最先出於子，故上出為心星，故火之精神，為人心也，人心之為神聖，神聖人心最尊真善，故神聖人心，乃能造作凡事，為其初元首，故神聖之法，乃一從心起，無不解說，故赤之盛者，為天為日為心，天與日與心常明，無不而照察，故自今以往，行此道者，姦邪之屬悉絕去矣，夫陽之生者，於幽冥之中，是故陽氣起於北，而出於東，盛於南，而衰消於西，天之為法如此矣，善哉，願聞今陽之生者，何故正於幽冥中乎？夫生者皆反其本，陰陽相與合，乃能生，故且生者，悉復其初始也，天地未分，初起之時，乃無有上下日月三光，上下洞冥，洞冥無有分理，雖無分理，其中內自有上下左右，表裏陰陽，具俱相持，而不分別，若陰陽相持始共生，其施洞洞，亦不分別，已生出，然後頭足具，何知陰陽之初，生之始如是矣，故人今將變化而施生者，悉往就幽冥閑處，天使不忘其本也，人初受天地之法，是其先也，故天使其不忘也，善哉善哉，見皇天師言，乃知分理也，子可謂易示曉矣，請問陽與火何獨伍乎？行氣者各自有伍，非獨火也，金火最為伍，赤帝之長，故天策書非雲邪，丙午丁巳為祖始，始者，先也，首也，故書言祖始也，萬事之始，從赤心起，心者洞照知事，陽始於陰中，亦洞照，故水者，外暗內明而洞照也，中有陽精也，故陽始起於北，而陰始起於南，十一月地下溫，五月地下寒，今陰陽始起，何不於天上，而正於地中乎，善哉，子之難問也，然地為母，父施於母，故於陰中也，其施陽精，同始發於天耳，陽者，其化始氣也，微難睹，入陰中成形，乃著可見，故記其陰中，不記其陽也，今天雨雪，同是其施化之道，見可睹，而言陽施精微，不可睹乎，善哉，子之言也，難得其意，欲為真人分別說之，恐天道大形見，故不為子說也，然恐真人心恨，夫為人師，為人上者難，請安坐，為子微說之，天雨雪造將為之時，呼吸但氣耳，陰陽交相得，乃施可睹，於此之時，天氣下，地氣上，合其施，故雨雪有形而可見也，請問：今或有山潰雲上，皆可睹，而言不可睹何也？欲不問，苦悒悒，今故具問之，為弟子不謙，不也不問，無以得知之，致當問之，無所疑也，諾為子微說之，不可窮極，然雲雨潰山，此者陰之盛怒，而不自忍傷陽化，凶事也，非善變也，有傷於化之道，陰之失也，陰之傷也，真人勿復窮問，天道亦不可察察盡言也，子自思其意，唯唯行去。

太平經聖君秘旨

太平部

入十一

傳上相青童君

聖君曰：三氣共一，一為精，一為神，一為氣，此三者共一位，本天地人之氣根，神者受之於天，精者受之於地，氣者受之中和，相與共為一，故神者乘氣而行，精者居其中，三者相助為理，欲壽者當愛氣、尊神、重精，夫人本生混沌之氣，氣生精，精生神，神生明，本於陰陽之氣，氣轉為精，精轉為神，神轉為明，欲壽者當守氣而合神，精不去其形，念此三合以為一，久即彬彬自見，身中形漸輕，精益明，光益精，心中大安，欣然若喜，太平氣應矣，脩其內，反應於外，內以致壽，外以致理，非用筋力，自然而致太平矣。

守一明之法，未精之時，瞑目冥冥，目中無有光

守一復久，自生光明，昭然見四方，隨明而遠行，盡見身形容，群神將集，故能形化為神

守一明法，明有正青，青而清明者，少陽之明也

守一明法，明正赤若火光，光者度世

守一明法，明正黃而青者，中和之光，其道良藥

守一明法，正白如清水，此少陰之明也

守一明法，明有正黑，清若闚水者，太陰之光

守一明法，四方皆闇，腹中洞照，此太和之明也，大順之道

守一明法，有外闇內闇，無所屬，無所睹，此人邪亂，急以方藥助之，尋上七首，內自求之

守一之法，老而更少，髮白更黑，齒落更生，守之一月，增壽一年，兩月，增壽二年，以次而增之

守一之法，始思居閑處，宜重牆厚壁，不聞喧譁之音

守一之法，光通六外，身乃無害，可終其世，子得長久

守一勿失，事且自畢，急除眾憂，一復何求

守一不窮，士子欲無憂，不可相欺，垂拱

守一是為久遊，身常自謹，患禍去之

守一之法，神藥自來

守一之法，凡害不害，人各有一不相須，虎狼不視，蛟龍不升，有毒之物皆逃形，子欲長無憂，與一相求，百神千鬼，不得相尤，守而常專，災害不遷

守一之法，不言其根，謹閉其門，不敢洩漏，謹守其神，外闇內明，一乃可成

守一之法，將與神遊，萬神自來，昭昭可儔

夫欲守一，喜怒為疾，不喜不怒，一乃可睹

守一之法，內有五守，外有六候，十一之神，同一門戶

守一之法，當念本無形，湊液相合，一乃從生，去老反稚，可得長生，子若守一，無使多知，守一不退，無一不知，所求皆得，端坐致之，子欲大樂，與一相知，去榮辭顯，一乃相宜，子欲養老，守一為早，平床坐臥，與一相保，不食而飽，不德衰老

守一之法，皆從漸起，守之積久，其一百日至

守一之法，無致巧意，一乃自效

夫欲守一，乃與神通，安臥無為，反求腹中，臥在山西，反知山東

守一之法，乃萬神本根，根深神靜，死之無門

守一之法，老小異度，各因其性，一乃相遇

守一之法，安貧樂賤，常內自求，一乃相見，知非貴賤

守一之法，少食為根，真神好潔，糞穢氣昏

守一之法，密思其要，週而復始，無端無徽，面目有光明，精神洞曉

守一之法，百日為小靜，二百日為中靜，三百日為大靜，內使常樂，三屍已落

守一之法，有三百六十六數，數有一精，精有一神，守一功成，此神可睹

守一之法，有內五政，遊心於外，內則失政，守一不善，內逆外謹，與一為怨

守一之法，常有六司命神，共議人過失

守一之法，乃諸神主，人善之根，除禍之法，致福之門，守一者，乃神器之主，從一神積至萬神，同一器則得道矣

守一之法，內若大逆不正，五宮乖錯，六府失守，群神恐恢，俱出白於明堂，必先見於面目顏色，天地共知之，群神將逝，形當死矣

守一之法，為善，效驗可睹，今日為善清靜，神明漸光，始如螢火，久似電光

守一之法，外則行仁施惠為功，不望其報，忠孝亦同

守一之法，有百福亦有百禍，所守不專，外事多端，百神爭競，勝負相連

守一之法，內常專神，愛之如赤子，百禍如何敢干

守一之法，與天地神明同，出陰入陽，無事不通也

守一之法，先知天意，生化萬物，不言而理，功成不宰，道生久視

守一之法，可以知萬端，萬端者，不能知一，夫守一者，可以度世，可以消災，可以事君，可以不死，可以理家，可以事神明，可以不窮困，可以理病，可以長生，可以久視，元氣之首，萬物樞機，天不守一失其清，地不守一失其寧，日不守一失其明，月不守一失其精，星不守一失其行，山不守一不免崩，水不守一塵土生，神不守一不生成，人不守一不活生，一之為本，萬事皆行，子知一，萬事畢矣。

太上靈寶淨明洞神上品經捲上

太平部

奉一

無上始青篇第一

太極無上，大羅始青，中有真人，不死不生，天中之尊，是名三清，玉清宮中，元始天尊，上清宮中，靈寶天尊，太清宮中，道德天尊，是為三景，各有真人，為之典丞，左右丞相，玉童玉女，典經典吏，掌籍學士，釋文謄籍，法官御史，中丞總領，宇宙主宰之君，是為玉皇，承三清之命，察紫微之庭，侍衛之官，承受三清，紫微之庭，樞紐百靈，小事專掌，大事申呈，玉皇之宮，以定章程，執事之臣，上應三清，外有加□，一一有名，南北二鬥，生殺之君，左有太微，右少微君，玄都主判，天樞紀綱，七十四司，喉舌之官，都錄錄事，紏察善良，名曰會府，尚書五部，太微少微，玄都宰主，是為三省，是為六曹，行壇判官，亦如前數，知其名位，可以覺悟，修吾道者，可應□數，參侍玉宸，三五飛步。

天官列次篇第二

大道統御，森列天官，天官之星，朝迎帝鄉，修吾道者，上達玉皇，名位若此，超俗離常，或以文品，或以武官，左右朝列，金佩珠璫，參玉帝之輿，侍紫微之傍，或以官署，諸天丞相，左日右月之曹屬，二十八宿之掾官，皆名真人，得步流綱，黃白黑道，必識其機，知吾道者，可平步雲飛，何名金公，何名木妻，修真鍊氣，以得玄微，倬倬孝弟，忠義不虧，雖無大藥，亦可以悟，法名列巍巍，或行符咒水給藥度危，是為下品，皆未若吾，以孝弟而服氣，事雙親，養一身，不屍解，即超真，此孝道服鍊，所以列次於天人，天人非難，人自難之，為仙之非難，則不危其身，不忤其親，所以善濟於人，不治身，不事親，是日貧而欲黃金，天官列次，不易書名，不難書名，不難不易，至道之精，若夫朝禮求神，此未易明，而皆出於鍊形。

入道真品篇第三

人之初生，父母遺體，知其所養，知其所貴，知其所事，父母之身，天尊之身，能事父母，天尊降靈，欲拜星辰，友恭弟兄，兄弟之身，諸天真人，凡知此者，可以燒丹篆符，百鬼畏名，不能此者，未可入道以奉三清，夜叉食其肉，魔剎戮其神，雖有丹書萬卷，未可以昇真，符篆萬篋，未可以役鬼神，百魔萬怪，一切妖精，皆笑而欲吞噬之，及其死也，酆都考戮，百斷千刑，刑之又刑，安有魂神，南宮上仙，惡聞其名，掩鼻塞耳，切齒不聽，唯知忠孝，可以學道，道甚易知，不為難也，悔悟學道，是為上善，不孝為孝，可全至孝，至孝非難，過而即改，前日犯親，不敢再犯，今日之後，誓以不犯，如此，則上帝遣真人降於世，授之真訣，修身濟物，積行以為仙，不悟此，則是無筏而欲濟，永劫輪轉，沈於下鬼者也。

入道修已篇第四

夫道甚夷，未嘗不易，迷於向背，遂隔流綱，爰有入道之序，玆為棄俗之門，固有父母同升，夫妻同列，憂身行孝，惟以為忠，本自性根，固於山嶽，凡夫搖蕩，遂此顛危，輕於養氣，昧於事親，元氣淪亡，大恩泯絕，又安能事於君上，而自棄於帝衷，所以罪積如江河，冥官考覈者也，凡我赤子，願聽我言，我如欺君，使我雙目盲，兩耳聾，鼻塞口喑，手足不仁，不履帝庭，不上昇雲，億千萬世，酆都考形，但願我赤子，孝順長在心，居家奉父母，在朝忠於君，不為貪淫行洩散精，與神福來如流泉，派派自然，明日夜念此經，魂氣自然靈，或有骨肉災病者，自然平，或薦諸魂爽滯魄，脫幽冥，唸唸天尊力，天尊度世人，世人昧生理，五逆存於心，心既存五逆，天尊淚如傾，天尊非棄汝，汝可察我誠。

修己奉教篇第五

紏察三界，五嶽三官，日遊神君，十天魔王，總簿罪福，天樞都錄，佐有七人，統七十四負之曹屬，無大不載，無細不遺，三元三會，申呈南北之司，南北定其輕重，以上紫微，其小者，送於二十八宿、十二宮辰、三十二天，同為別明，大則玉皇專達，或處斷於三清，如鏡之明，如水之平，修吾道者，持戒而成，既以事親為骨髓，鍊形為皮肉，救度如毛髮，功德為衣服，如有貪財、貪色、陰險、巨毒，推而下之，心貪食肉，他人之財，如君王之粟，汝不可私蓄，他人之妻女，如己之母女，汝不可淫慾，他人之善，汝敬事而不可慘毒，下至百獸，與夫六畜，各念之如子，忍食其肉，是以我願學仙，真童十善具足，全玆五福，生為陸地仙，死入黃金屋，不食煙火，不食五穀，魂在朱陵，受煉停蓄，履玆玉虛，神仙為屬。

奉教修真篇第六

學道有基，昇仙有梯，必知祕訣，方達玄微，身乃無所愧，心則無所疑，無為寂寞，夜冥靜思，五臟神君，一一騰飛，上造天樞，會要之司，過既無有，功亦可知，晝服日精，夜餐月液，魂魄澄鍊，自然有益，飛神三五，上朝天極，自然名達天魁，南北之君，以子之名，以子之身，引見於宸庭，天門不敢逆，天樞百僚迎，以此上蒙巨福，而後下積元功，書符召雨，叱吒雲風，生則遙授真職，死則正入仙宗，不墜惡道，不係幽司，身為上天真宰，管勾下界攸司，上光九祖，亦登無倪，下廕九孫，皆有仙資，不受凍餒，自然福隨，無以吾言祕，不使人知，教我赤子，各改是以去非，念誦此經，以上昇真，或為國王帝主，上消兵戈，或為父母、兄弟、親屬，預種宿緣，或為死者，以度屍形，皆得如意，以從爾心，爾心不退，可以學道，學道之子，謹奉吾教。

昇真識神篇第七

學道昇真，乘雲飛昇，天書來降，仙宮奉迎，仙官為誰，諸位真人，雙龍御車，力士捧節，前呵後衛，大力天丁，玉童玉女，執綬執印，銀璫小臣，口傳帝命，於此無悸，於此無驚，自然魂魄，受鍊朱陵，朱陵大將，流金火鈴，入天之界，天有四門，東華之門，門管之司，中有主宰，日直元君，中有主判，錄事尊神，中有主閽，金剛力士，三位真仙，問子名字，考汝罪犯，第汝功績，不謬不錯，子方可入，錄事二人，引子上昇，南斗北斗，各有真君，錄事既退，真君奉迎，次第奏達，紫微之庭，於此之時，仙道已成，稽首大羅，元始玉清，吳天玉皇，三景天尊，不可以見，唯睹祥雲，玉童傳敕，彷彿可聽，賜汝丹藥，金珮珠纓，汝如得之，禮拜舞抃，自有真仙，教汝朝見，此經真妙，故說其略，心宜存思，慎無乖錯，唸唸真經，神官賜藥，上受天爵。

行淺屍解篇第八

末學道淺，屍解昇仙，於未死時，必有善緣，塵劫已盡，東嶽落籍，西嶽落名，社令神君，中有二使，追引魂神，汝於此時，長記汝因，既見冥官，冥關之庭，中有刑獄，可畏可驚，汝無畏懼，直述汝情，道其緣由，無隱實誠，惡簿無姓，善簿有名，中有東極救苦真人，問汝好辭，歡喜而迎，同上玉輿，輜軿四輪，左右之神，一如昇真，當識其姓，當識其名，送汝神魂，受鍊朱陵，次第階列，逍遙上昇，登天之門，入紫微庭，或有丹藥，或有真經，玉童傳詔，一似飛昇，汝之骸骨，塊然遺形，如蛇蟬之蛻，臭腐而馨，曰子曰孫，葬以盡誠，蓋遺恩愛，未易離人，習氣尚爾，時歸一臨，子孫啼哭，不見子形，子於此時，未能忘情，當以塵寰是念，不入幽冥，不受埃塵，割情捨愛，立汝道基，爾子爾孫，或得賴之，仙超蒙印，亦昇仙梯，仙梯在目，而人不知。

列班升籍篇第九

屍解雲昇，同道異路，皆曰超凡，名書真簿，或有在生遙授，或因死後超注，遙授而不超注者有矣，未有超注而無遙授者也，有在天樞吏職，有在天樞鋪陳，各有入等，出無上始青，中有所載，中有所名，上品以孝，中品鍊形，下品救度，皆出世塵，元綱流演，自然列班，昇籍記名，簡而不繁，左右二司，太妙禁壇，中有近禁，紫微青壇，中有要地，金闕赤壇，三清侍臣，左右之丞，三十二天，亦有上相，為有寰局，文武之官，文武之勳，大使微使，使名雜使，真人統軍，六職十二，上帝加恩，各有秘字，以少為貴，其言不華，切當爾心，不能疵瑕，雲車雲馬，三清之家，如玉就琢，如金去礦，可以陶成，器類不就，毀斥者也，諸名上仙，仙位之列，文武有籍，自然分別，太上簡易，不必紙墨，唸唸真經，心不生惑，魂神既熟，自然有得。

太上靈寶淨明洞神上品經卷下

太平部

奉二

佩服寶籙篇第十八

天尊救世人，佩籙行流綱，昇壇三級後，得復飲霞漿，下壇右轉出，步鬥成魁魒，六星覆其頭，迴身入鬥口，行行步無色，歷箕旋斗罡，迴度五常訖，悠然之帝鄉，遂見金闕尊，吾已遊十方，去天受天爵，魂魄自然安，欲知吾寶圖，二篇故可見，欲知吾寶籙，寶籙有真訣，取彼玉皇文，望斗書丹砂，每於甲子日，篆之於其家，一日服一道，自然生津華，佩之不可捨，可以成仙家，仙家固非遙，元綱可昇遐。

天地戶咒篇第十九

誰能學仙，學仙有方，仙方非難，在吾寶圖，佩籙行圖，自有神護，前有寶籙，可以吞服，佩之雲何，依彼法術，燒香存壇，壇高巍巍，上壇請神，下壇步罡，凡人之魂，必有祕咒，咒之雲何，日存地戶，念彼咒曰：

仙道渺莽，元始之家，我欲升壇，清神變慮，願得太上，賜我流霞，流霞之漿，布氣芬芳，我得服之，可以步罡，五藏神君，直日香官，聞吾祕咒，亦各以安。

後入天門亦有祕咒：

無上大羅，大羅玉清，玉清之宮，度法真人，聞吾祕咒，度我屍形，取彼玉霞，以淨我神，我今步罡，行之帝鄉，行之帝鄉，上謁玉皇，後念祕咒，以下星壇，其咒有在，二篇靈書，靈書之中，百神之名，三十二天，二十五分，主宰之神，皆來奉迎，引子之神，以周以旋，上到金闕，乃無上玄。

召神品篇第二十

淨明之經，諸法之宗，行之有道，役使鬼神，去病除禍，召雨行雲，以出生死，以救萬民，行持寶圖，佩籙行罡，道滿功成，名在帝鄉，何神不從，何鬼不藏，有都元帥，有都使者，有曰外壇，有曰內壇，內外之壇，統三十六將，捉鬼枷鬼，縛鬼考鬼，蓬頭藥叉，牢頭黃頭，有曰火輪，四方威德，靈官五郎，十二藥叉，有曰遊奕，有曰照捉，有曰急捉，有曰追魂，如此之將，各有副將，乾元亨利，圖叉郭天，召彼生魂，及彼死魂，迴有雷車，又有雷部，各有天樞之節制，有在天罡之所部，用之之法，各有呼召，各有呼召，聲隨氣至，氣與神交，自然見前，可以役使，天將吏兵，各有□數，夢寢報應，不失時刻，此所謂三五飛步，洞神役使鬼神之要術也。

三五飛步篇第二十一

三五飛步，流綱之總，天英天任，天柱天心，天禽天輔，天衝天內，達於天蓬，是為七變，上應於天，如彼元綱，亦其至妙，三台六步，出自鬥口，七七之數，左環成火，是謂正真，東行九九，以成太陽，八八西行，是謂太陰，右旋復左，左復右行，凡及七反，左行向東，以歷十方，十方之星，二十八宿，每宿丁罡，一十有二，自箕旋鬥，旋斗入箕，直望大魒，左旋南向，四十九步，是謂交鋒，重犯火星，經於太陰，六六之步，成於水宿，由水東行，至於太陽之側，左行成木，六十四步，再迴而行，是為無英，公子犯水，借罡復出月傍，以為金星，白元尊神，細行而至中，達於鬥口，三十五步，以成於土，由土總氣，借金之罡，還於水宿，入於木辰，凡望於北，八步八景，以朝天闕，而三五之法，特其要略，推而大之，則其記數不過於三五之數，如是，則可召諸神而使之矣。

朝天見帝篇第二十二

天英八景，皆曰朝天，三清上帝，紫微昊天，叩齒五通，鹹在目前，無所不白，無所不言，此所謂之，以步斗朝天，可以治病救禍，可以養真修行，可以全吾至孝，可以役使鬼神，天蓬四聖，諸位真人，莫不奉迎，於此之時，天有靈丹，左得七縛，以為日君，右得七煞，以為月君，吞嚥呼吸，是為真丹，有奇有耦，有陽有陰，陰陽之丹，服之長生，或得長命，屍解成真，或能洞視，細考百靈，天中之訣，天中之經，天中之官，天中之職，各得於身，非必師授，出於天成，天成雲何，朝天之法，可以妙入無上，而自達於始青，於此之時，十天魔王，長生大神，五方真帝，衛護身形，如彼日月，久而愈明，如彼五行，輪轉不停，或得父母昇天，子孫福印，實所謂氣，入玄玄者也。

修功成實篇第二十三

孰不欲得仙，學仙於少年，少年事忠孝，積久成善根，復以氣血完，升降在丹田，持符救人病，陰德可超然，修行用吾法，何憂不昇天，吾有淨明經，誦之學忠孝，兼以鍊形質，神明來贊助，遂可治百病，於此興元功，可以致仙域，脫彼煩惱門，入於清明界，乘彼玄鶴雲，自然飛凌空，其欲使鬼神，乃如童僕從，六甲與六丁，此法出其宗，修功但成實，以此相磨礱，自然得吾法，百日見鬼神，何以助上帝，遣以來助汝，汝善能奉道，其或諸妖魔，亦欲朝於汝，蓋由忠孝質，仍以真氣全，有功在群品，位列於仙班，不能行此道，得法必須難，縱然得吾法，此術必不靈，忠孝匪在心，氣血因利喪，仙道日愈遠，得法如蒸砂，蒸砂以作飯，勞力不可熟，既有火氣熱，熱以不可食，南宮諸上仙，未聞一不孝，行孝以學仙，學仙當易成。

褒崇秘格篇第二十四

上帝列職，諸天之官，天官真職，各有其妙，由其所學，故獎以祕字，合為佳稱，用成上道，順事二親之謂孝，敬事君主之謂忠，和於兄友之謂弟，睦於親族之謂和，養於性命之謂真，達於教典之謂道，勤於正心之謂德，役使鬼神之謂聖，克於至聖之謂神，明於見聞之謂慧，慧而發揚之謂靈，德行不變之謂定，定而不變之謂應，勤奉道法之謂恭，守於戒律之謂行，德足發揚之謂顯，顯而不渝之謂光，光輝甚盛之謂□，魂魄受鍊之謂白，役使無私之謂毅，多收靈書之謂會，質而可用之謂文，德行不邪之謂徵，兼愛不倦之謂仁，美而可嘉之謂休，有諸善緣之謂果，欽敬不倦之謂肅，凡此之類，或以千千，或以萬萬，具在典籍，諸學道者，勤而行之，則褒崇秘格，有自而入也。

玉律真機篇第二十五

玉律真要，紫庭鬼青，有自然義，有自然明，勤修正教，大道乃成，昧而顛迷，惡貫自盈，清淨不污之謂潔，戒慎憂懼之謂勤，欲而未得之謂真，欲貪而未得之謂真貪，取不取，盜非盜，淫非淫，逆非逆，順非順，順逆逆順，善惡惡善，悔悟學道，謂之上善，矯情非道，謂之大惡，生非其生，殺非其殺，掩善為弊，隱惡為欺，殺欲其生，此其好生，見之欲殺，此名好殺，怨父母者，不可得生，雖生可殺，故真孝者不死，至孝者得仙，仙道易，鬼道難，善人之常，惡人之偽，善本善習使成惡，惡非惡改即為善，故洩慢受賞，祕收蒙戮，以偽勸善曰信，以誠文過為欺，陰過大，陽過小，發於內而不露者，罪已重，為於外而有愧者，罪已釋，無抑人善，抑人善者背道，雖奪人好，奪人好者向道，天光發地，火照人光，鑒可以知也。

洞識生前篇第二十六

明真不昧，洞識生前，得其宿習，以成善根，無舛無錯，以學神仙，仙道雲何，靈性所至，惟可洞識，乃臻玄科，玄科甚明，見吾舊學，與彼舊學，既可再犯，既可再致，自然成真，成真非難，學而後至，永劫不易，真識不迷，是為洞識，由彼洞識，達於洞神，由彼洞神，故能洞視，謂之洞者，幽明悉察，明闇罔移，是謂上智，飛神三五，遊宴諸天，諸天之上，各有真人，真人之術，其義甚明，滌其臟腑，養其精神，自然之藥，符咒甚靈，有彼天鼓，擊之甚鳴，有彼玉泉，取之而盈，玉泉之來，華池之津，其旨如蜜，其味最真，咽漱鳴鼓，六六而畢，以存吾神，浴月洗日，日月既朗，天地以明，萬象開闢，神魂超然，此明洞視，以察鬼神，可以燭萬里，可以照一身，鬼神所護，達於微冥。

太上靈寶淨明玉真樞真經

太平部

奉三

丹陽子學道於扶桑之宮，悟真於瓊樓之城，受豐隆之正氣，飲沆淦之至精，回盻太空，接侍玉清，登洞神之庭，得玉真之經。其言淵澄，了性達心，足以鍊氣，足以飛神。唯神悠悠，三界內外，皆可平步而升。孰謂道不可學，唯不倦思微而後至。仙不可求，唯不疑定性而後能。真聖不可見聞，唯誠恪淑潔而後接。虛空不可游泳，唯虛恬端靖而後悟。得玉真之樞者，元綱正。元綱正，則步趨言辯之間，可以參對天真皇人也。

夜坐淨明心性靈，騰空飛飛上三清。

存想星壇在中庭，忽然乘虛身外身。

真人傳呼金詔明，敕吏瑤爵有玉精。

清風飄飄雲凝凝，直步大魁入七星。

迴旋出於熒惑庭，朝東暮西見吾君。

輪轉無色見仙人，億兆真仙相送迎。

重犯火兮度箕斗，三十二天皆謁了。

不知妙理在玄玄，此見寶圖在魁躔。

更有至微非言傳，常思頂上五色煙。

煙雲溶溶合自然，忽變忽化無停更。

或相鶴舞雙龍翔，或思天賜玉霞漿。

玉真之香真膚肉，骸骨可使歸天堂。

玉真之氣搖空洞，廚捨可使到上方。

玉真之液變異味，百好可使朝天王。

上有九玄下七孫，立地可使乘雲屯。

元綱飛步不可闕，行之既久可轉功。

元綱不是正西東，或高或低鳶舞風。

鳶舞風兮觀太空，太空險處是罡風。

中有魔王大神通，手攜雙簡腰角弓。

不問賢否攝羅酆，須得清淨正氣攝。

苟不佩籙遭磨礱，弟子記之佩吾戒。

八極修為不可怠，苟虧忠孝神不護。

送下洞神千萬數，莫說淨明無寸功。

方奏名字升仙公，不知仙公係仙籙

足可步武到神宮。汝不樂道墮五濁

我當奈何為汝哭。分明勤讀玉樞經

無使神魂自淪逐。玉真本在想中立

想意要在有端靜。是知淨明常了了

便是玉真樞要境。

【太上靈寶淨明玉真樞真經】

太上靈寶淨明道元正印經

太平部

奉三

道本無物，唯集於虛，內外開廓，不與物俱，擾擾在前，至道湛如，昭曠獨觀，與道盈虛，消息往來，如淵之魚，由水不知，道若是歟，能知道者，精不自枯，血如流川，氣如輪珠，身如枯木，意如飛亮，不知所止，不知所居，自然而已，性心恬如，知所以否，不知知乎，為而不為，淡然清都，清都之宮，神解意釋，情定精一，一之為道，一而不執，不執不僻，不膠不急，唯緩乃致，泰定虛室，此為道本，想正合理，不想之想，想亦不想，不想之明，想而定形，長生久視，道之一名，何為長生，何為喪傾，道本常在，心了性明，了了既了，明明既明，了了非了，明明非明，非了是了，非明乃明，明明瞭了，識吾本形，形中有神，神有所伸，伸而不屈，超達飛昇，何為風馬，何為雲車，不出於中，於中是真，真本冥妄，妄則非真，以真冥妄，真妄同扃，不執不著，不與不併，視乎無形，聽乎無聲，孰為符篆，孰為真經，心定神慧，是為淨明，淨明三界，外有玉京，玉京神都，游宴三清，此名道元正印無。

太上靈寶淨明天尊說禦殟經

太平部

奉三

爾時太上靈寶淨明天尊，於己酉歲六月庚戌清旦，大會眾真，演說無上淨明祕法。時新學弟子惠文真人，侍立於前，面有憂色，神思悲酸，心情舛錯，若有所失。天尊深知惠文真人尚牽多憂，猶住凡世，不脫邪見，未契真理，不知所以存神卻氣含養恬和、救護群品之法。而曰：惠文真人，了何面有憂色，得無有不可意。惠文真人稽首頓首再拜，號泣而言：弟子幸生人世，獲遇真師演興大教，以弟子為法會首領，尚此不免災危，法會弟子俱同其苦，切聞凡佩寶籙之人，皆得離脫一切災橫。今弟子所住鄉裏，疫毒流行，不論善惡，均被其害。忝在天尊勝會，同諸弟子習學仙法，不曾敢怠，而家有小弟小女與眾弟子，各中瘡疹，痛苦難忍。凡諸投法向善，欲求免災。今既不能免，是以有憂。方欲俟間發此大問，乃蒙天尊下問，弟子不覺流涕。天尊先以大教付弟子等與行，而各身自不脫災禍，十惡之人，剛強心志，毀道敗法，不可教化。願天尊特以開度，以禦弟子等四時瘟病之災。

於是天尊陞座，含悲為惠文真人等演說上法曰：天地無私，陶鑄萬物，本元善惡。世間人者自私，故至災禍。上帝憫斯民之墜，敗、聶性。於是立太上靈寶法，教其長生。有時瘟疫癘之災，責其違背。各有鬼神，主掌其中。為善者可以歡，而為惡者可以懼。譬如有人設一大路，花磚砌結，坦然可行。一人於旁，設其檻阱，以捕虎兕。行者不顧大道，望望而行，誤觸其機，乃言設路者非正路。汝既行路，非可觸機，機不為人而設，人誤觸之。設路設機，善惡本異。今弟子或違慢教法，存想不真，服鍊不時，飲食不忌，則護衛正神悉皆退散。善既已掩，過則有聞，司罰之神得而窺測，布此毒氣。一級成疾，成疾之後，不悟愆尤，又怨道咎師，不能保護，甚其疾苦。又有家中之人，不能同道協心、修行覺悟，多行非道，背主所修，則鬼神亦伺其間，陰有誅責，非無公道，亦以惡勸善。既蒙罪戾，尚懷二心，乃曰其主修道行法，不保妻子。行其淫邪，祠設淫鬼，則吾豈佑之。大凡四時調養，務在適中，佩籙傳經，以旌上善，服藥吐納，以生正氣。我有寶籙，使日夜佩服，令百鬼畏懼，善神隨守。又有仙方，使其服氣，吐納存想百般，以救其苦。如寶籙救治之符，赤散雄丹之劑。春宣、夏補、秋斂、冬收之意，不為不多。而汝等曾不究其理，乃亟藏之，謂我今為太上弟子，合免斯難是。何異不耕而欲禳，不蠶而欲衣。吾今復有禦瘟神符祕篆、赤散雄丹，一切佩受服食之法，擇日授汝。兼有祕咒。

咒曰：

唵旖烏可切。暮秪音只混縛音馬。口履音履。合牛音歆。

右每日能齋而誦之，即帝君神將，日夜護衛。殟毒百神，皆知其為太上弟子，而畏敬之。誦經百遍，百鬼頭破腦裂。其或不能行之，吾無汝何也。於是，惠文真人再拜稽首。九州高明大使，丹筆書之，將擇日以方術，教弟子信受奉行，九天高明大使神功妙濟真君驅殟遣疫消災真符。

　　 
咒曰：

洞天赤文，丹靈燿虛，驅殟攝毒。奉命天書，金籙玉簡，鬼鬼悉驅。太上有敕，元君安居。急急如太清紫虛敕令攝。

【以上缺符】

【太上靈寶淨明天尊說禦殟經】

    
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正統道藏太平部 - 

 正統道藏太平部

正統道藏太平部

太上靈寶首入淨明四規明鑑經

太平部

奉三

章本章第一

道者性所有，固非外而鑠，孝弟道之本，固非強而為，得孝弟而推之忠，故積而成行，行備而道日充，是以尚士學道，忠孝以立本也，本立而道日生矣，道混乎其同，同於愚智，愚智不謂道而分也，愚者昧，智者巧，昧則不明，巧則不真，不明不真，去道所以遠也，知道則廓愚，以為明去智，以成真明，真而信於道，道則為汝有矣，學道以致仙，仙非難也，忠孝者先之，不忠不孝，而求乎道，而冀乎仙，未之有也，比干殺身以成忠，生者人之所甚愛，比幹不愛其身，而捨生以求道，信道有備，知其不誤，其為仙也，大舜終身以成孝，勞者人所甚畏，大舜不憚其勞，而服勞以求道，信道有備，知其不誤，其為信也，忠孝之道，非必長生，而長生之性，存死而不昧，列於仙班，謂之長生，有曰養氣延年，無功而多歲齒者特，未得其一二爾，君子之致乎道，八八極是也，故善卷殺身以成廉，南容復圭以成慎，榮期安貧以成寬，顏回簞瓢以為裕，如是之人，皆冠於仙卿，是豈山澤之癯者哉，後世失道之人，不忠不孝，以亂其國家，國家敗，乃無所容其身，乃入山以學道，是猶捨廈屋，而入炎火也，子不見，民之不忠，天生聚斂之臣，子之不孝，婦生敗宗之孫，兵戈旱蝗，非國之罪也，君不忠不孝於上，臣民不忠不孝於下，氣感而生，天生兵戈，為亂者，釁積於己，噁心盈而罪貫積，逆亂萌於心，天以此正其罪，假手於其人殺之爾，而曰民之無辜，豈知言哉，吾為弟子，說忠孝為本，立本以成仙，則天下之仙舉可數矣，未有不忠不孝，而參天庭奉宸極也。

修身章第二

忠孝則無罪戾，去禍遠矣，服鍊則無妄偽，無妄偽則身安矣，服鍊者，以心達心，以性達性，心性洞達，其光煥發，回丹田之氣，而歸天宮，還元精之氣，而歸大海，不以外物累，而形骸不能拘也，榮華不能誘也，知足常足，煩惱遠矣，知和而和，是非消矣，身不自有，何有於物，外物不染，何有於妄，其心性真，其精神足，晝則無妄覺，所為者真也，夜則無妄夢，所安者固也，攝意歸於身，攝想得乎正，其氣蒸然，其神廓然，其見飛飛然，以神交神，神者自神，以氣奪氣，氣出太空，太空之中，其神卓然，卓然不蕩也，不蕩之心性也，不蕩之性心也，心性調，而符藥為筌蹄，而可棄也，上士非必入山，絕人事，去妻子，入曠野、捨榮華，而謂之服鍊，服鍊心性，心明氣達，孝弟不虧，與山澤之臞童者異矣，知吾道者，不難行矣，以心達心，以性化性，性止於一，心止於神，心性圓融，而自長生，得長生而自變化，上道不難知，上道則甚易也，小人捨易以求難，初入淨明忠孝之道，當求其易，得其易則不患其難也，可則心性之明徹，洞達人所固有非偽為也，得真常之道，道斯在也。

建功章第三

天下有妙道，聖功生焉，神明出焉，神明者，心出為神，性出為明，有功以達，夫道不昧吾之心性也，無功以失乎道，則去心性之道，心不明而性不神也，上士得道之妙，在心性即真，而妄者遠矣，遠於妄，所以成功也，一思而鉛汞生，再想而黃芽茁，三想而虎龍交，寶鼎安矣，慶雲生矣，心性之了辯故也，於此，而積所習，知所尚，何謂所尚，尚乎仁義忠孝，忠孝備而成本，可以立功，立功之道，無陽福，無陰愆，無物累，無人非，無鬼責，所以上合於三元，下合於萬物也，下士呼符水，治藥餌已，人之一疾，救人之一病，而謂之功，非功也，此道家之事，方便法門爾，吾之忠孝淨明者，以之為相，舉天下之民躋於壽，措四海而歸太平，使君上安，民自阜，萬物莫不自然以之，將舉三軍之眾，而神於不戰，以屈人之兵，則吾之兵，常勝之兵也，以吾之忠使不忠之人盡變以為忠，以吾之孝使不孝之人盡變以為孝，其功可勝計哉，何則有妄有真，惟天下之至真，可以攝天下之人妄，忠者盡忠殺身不畏，孝者盡孝雖勞不惡，則天下之甚真也，上士以真冥妄，妄自清矣，則天下之功成，況於人乎，況於鬼神乎。

太上靈寶淨明九仙水經

太平部

奉四

通乎一身而周行於四肢者，血也。合乎陰陽之理，適乎高下之宜。調暢則理，窒礙則壅，譬之水焉。水之為物，行乎地中，貫於江河沼址，入乎海。而所以流通者，以如是也。善養生者，因氣以運之而已。且以水能載舟，亦能沈舟。血脈之用，亦可以生，亦可以死。上士體血氣，而求之於水，得手足陰陽，知所起，知所止。而觀水之妙宜，有曲有折，有伏有沈，有弱有強，有分而為孤，有聚而為淵，蒸以為雲，澤以為雨，善得血脈之理者，亦如是也。故血起乎臍，行乎四肢。本乎心，歸乎頭，聚乎腎，各有所合也。如小腸大腸，合於江淮。心與心包，合於漳氵貢。推其妙而行之於圖，則其絡脈交通之義，散聚運通之術，道所本矣。仙人葛仲卿曰：人之有血，如地之有水，自川流而為江漢，達於大海。海者，善變化諸水也。尾閭洩而通乎天，元氣運之也。血脈之運用，周乎四肢，自手足之指而行乎心，經要其所生。生乎臍也，朝乎肝也，主乎心之正宮，闔闢發散乎肺之正位，脾為之本，今謂之血母。血母者，脾主藏下合湖故也。腎者，海也。海類眾血，血於此化，化為真精，發而元氣。元氣運血，以為流通，故朝於頭。頭之青髮，天之雲也。散之為汗，天之雨也。汗之為雨，適其和則正，過不及則為害。養生之道，知天之所為者，一取於日月之行，不知水亦幾道也。傅處士曰：子不觀於炊爨乎，觀炊爨而鼎飪之事畢矣。火者，元氣也。水者，血也。蒸之物，生之為熟，五藏之變也。其氣上達，朝天宮也。其欲熟未熟之間，有水流而下，則今黃芽、白雪也。慎子曰：吾其玲者為火滅，不熟者為甑洩，有不應氣而釜水竭，有擊搏而嗚，此自然之義也。隱玄子通乎經水之所造，以道生一，一生二，二生三，三生萬物之數，隨五行而變遷之得水經之標本。凡曰父母生，氣有厚薄，時有早晏，得水脈盈虛之數，於是而配之五藏，參之以地中之水有所證。以謂腎水合海，脾水合湖，肺水合江，肝水合濟，各有正道。其分枝有道，其發源有歸，於是而製圖，而經水之理得矣。氣之運者，元綱也。血之運者，水經也。知血之道路，周於身，會於五藏，所起所歸，則知河通天，天通海，海會於崑崙，而黃河逆流矣。

元降圖

雉子曰：夫人生於父母之早晏、厚薄之不同者，皆以筭定之，而大丹啟矣。算者，年月日時也。凡以父母所生受胎時日，先下本生積年，次下乾坤二篇之策，次下大衍之數，以三百六十除之，其不盡者以四時除之，得其餘數以知水經之所起。起五藏而循之，則知所始也。知所始而後生之，天地之機也。袁知機曰：人之流於身者，血也。血運而潤於四肢，父母之孕得其勝者，先之所起。故有髮盛至老，不待服餌修養而墨黑鬚髯，垂鬍陰藏陽藏年。未壯而早衰者，知算所起，知筭所窮，乃能安所用。疏而別之，運而行之，以治以塞，如禹治水，則吾之水經，可以意會而理推也。扶風吳夫人曰：水之道紀，自海積之孤而生河，通乎天，天自河而取之海，其潮應有地理，各有紀。且勿言之，則以血之週身，其數三萬六千五百丈，如絲之在筐也者，為不覆有條理綱紀。吾常以水一、火二、木三、金四、土五，述其盈數，以其成數，論其窮數。每數起一尺以至一分，推而究之，自夏至而潮應退，冬至而潮應來，各有相吻合也。今夫地形之高下，觀海潮而知所在各不同。人氣之厚薄，舉父母生年月日時，而所起不同也。達士由數以悟道，道之融於一身，豈間內外哉。胡安公常為弄潮者，知潮之早晏、進退、勇猛、疾徐之妙，蹈水而不畏也。劉延卿就學弄潮之法，安公對以手足陰陽之論，授之五藏銅人龜鑑，九年而蹈水，出入去來之勢不差也。

丹陽許子曰：大哉，海水之潮。於是，取潮應之妙，究心三十年，得水經之道，述水經雲耳。

【以上缺圖】

【太上靈寶淨明九仙水經終】

太上靈寶淨明中黃八柱經

太平部

奉四

目錄

中黃之道章第一　黃庭之景章第二　虛四谷章第三 塞二兌章第四　　開二洞章第五　　立八柱章第六 正位章第七　　　正性章第八　　　渾含章第九

太上靈寶淨明中黃八柱經

中黃之道章第一

人生受正，委和以生，含純一之氣，保至真之元，陰陽和，而後疾疢不生，形骸堅固，而後丹元可守，不虧元氣，故得大全，是以中黃之道，適正為本，知本者，不反不側，不乖不偏，理上下得四隅，知所以在，達所以存，知所在，故不失其方，達所存，故不遺其想，辨方知想，是謂正道，深於道者能之苟，不深於道則忘本務末、不歸正中，而中黃之道乖矣，中言其位，黃言其色，知位不失，識色不膠，非位非色，得其所得，今黃天之氣，橫於胸臆，明其本真，不迷不忒，此之謂信，何謂至信，信在其中，黃鐘之宮，中氣所兆，年穀以豐，人生如是，可以守一，守一既脩，八柱以立，八柱既立，金丹赫奕，三千功成，步虛昇陸。

黃庭之景章第二

渾淪闢，而神洲之理明，形骸生，而五官之用著，天地立，乾坤成，如立蜂房，如生蟻壞，乾坤之外，亦有乾坤，六合之內，豈無六合，惟乾坤之理，六合之義，求之於身，則一身之中天地既位，則青華之都，肝之正宮，赤明之府，心之正室，素輝之景，肺之正位，黑玄之郡，腎之正樓，脾位乎中，名曰黃庭，以金為屋，以玉為門，門玉如穀，色如蒸粟，有真人馬，金縷之衣，如童子坐金蓮，名蕊珠，字瑤仙，識其面者，可使與天齊年，守其宮闕，念之常存，故能入於玄玄。

虛四谷章第三

眼為神光之谷，耳為和聲之谷，口為靈泉之谷，鼻為真香之谷，知中黃之道者，使眼無非視而神光熒熒，使耳無非聽而和聲殷殷，口無妄食而靈泉清，鼻無妄聞而真香馨，自然而已，惡欲不至則正氣明，正氣明謂之虛恬，虛恬者，如橐籥，可上可下，而正氣交錯，不作於中，中扃廣漠，洞然開闊，不流於妄，即是真作，既曰即真，可以得道，道非他求，本自我身，四谷不虛，所以失道，虛以為用，中扃圓融，光照內反，發乎泰定，如有巨室，四窗高明，於中居止，可謂明白，故正中黃，中黃者，虛四谷也。

塞二兌章第四

二兌者，氣精洩之門戶也，人之所以夭折易衰者，前兌傷其精，後兌傷其氣，傷精而精不固，則妄淫，是名橫流之兌，喪氣則氣易耗，而妄發，是名賊流之兌，善養精氣者，以精出乎思，思本乎脾，於是絕思，以氣出乎食，食本乎脾，於是絕食，絕思則真精內固，不以好色而蕩搖，絕食則真氣內全，不以美味而敗散，識二兌之正理，則中田固而有養，中田固矣，所以長壽，故正中黃者，必塞二兌。

開二洞章第五

二洞者，神宮之正位也，仙藥之本原，氣液之道路，頂為乾靈之洞，能開之，則氣出入之門戶也，上顎為玉神之洞，能開之，則精液出入之關鍵也，能中黃者，既四谷虛，而外邪不侵，二兌塞，而內正不發，則無思絕食，舉氣而向上，則慶雲出入於乾靈之門，可以飛神，取液而漱咽，則靈液出於玉神之泉，可以灌溉，金鼎於此，而嘉禾植善，得中黃開洞訣方，始名為大列仙，比其要，知其要，得道之本也。

　
立八柱章第六

身者神之捨也，以形言之，謂之眉宇，以氣言之，謂之氣宇，以性言之，謂之泰定之宇，故身者，神之所捨，欲神捨之長存者，莫善於立柱，柱者，屋室之主也，元氣者，礎也，元氣為礎，而八柱立，何謂八柱，虛四谷謂之五明之柱，塞二兌謂之兩極，開二洞謂之輔棟，以元氣為基，以精神為覆，幬而後居焉，以安吾之性，以全吾之道，道者，大而無外也，不沉不浮，得所住，知所生，知所定，適所安，正所正、而賓主之道立矣，賓猶鉛汞也，主猶心腎也，心腎正，鉛汞生，而後可以安金鼎，為大烹也，故善學者，以身為安宅，以見聞覺知為風雨，立八柱，安垣墉，而風雨之患消矣，所以先識其道，次明其景，立基定方，如王建國，面南背北，響明而治，此其道也。

正位章第七

道者適乎正中，得正中之道，則洞然而已，何謂洞然，如彼卜宅，各安其居，宜前堂後室，各適其居，左青龍，右白虎，前朱雀，後玄武，各守其方，於是布八卦，定三田，知升降，審節候，明自然也，而吾以不明，明白自白也，而吾以不染，染則不明，明則莫大，之明不染，染物不得，而染以之，識正果，全正真，超正路，出正途，泰然圓融，恰然不動，此名正位之本，識鼎之所，既識鼎所，還丹可取。

淨明忠孝全書卷之一

太平部

奉五

淨明忠孝全書序

世謂仙道者，遺世絕物，豈其然乎，西山玉真劉先生，繼旌陽仙翁淨明之道，必本於忠孝，匪忠無君，匪孝無親，八百之仙率是道矣，噫，非忠非孝，人且不可為，況於仙乎，維孝維忠，仙猶可以為，況於人乎，古人云：欲脩仙道，先脩人道，捨是何以哉，光祿大夫蔡國公知經筵事張珪序。

余嘗待罪集賢，洪都黃冠師黃中黃，袖一編書來請曰：此吾師玉真子，受都仙太史淨明忠孝之筌要也，敢丐一言，壽吾道脈，異哉，設教名義，得無類吾儒明明德，修天爵之謂歟，夫臣職忠，子職孝，萬古良知，有不可泯者，五常根於人心也，仁包四德而配春，故行仁必本之孝焉，四時行於天也，土旺四季而配信，故履信必主乎忠焉，然則綱三綱，常五常者，其惟忠孝乎，嗚呼，堯舜之道，孝弟而已矣，夫子之道，忠恕而已矣，是知大道至德之要，其在玆乎，太史憤世，高騖虛玄，徒事清談，未能力踐，去大道愈闊也，於是即秉彝之固有，開簡易進脩之徑，以化民範俗，言近指遠，厥惟休哉，竊惟大哉乾也，至哉坤也，先儒特以誠敬釋之，凡一意弗誠則非忠，一念不敬則非孝，學者能忠入孝，由存誠持敬為入道之門，服膺拳拳，無斯須之不在焉，一旦工夫至到，人欲淨盡，天理昭融，虛靈瑩徹，自得資深之妙，於以合天地，於以通神明，莫知其然而然，造夫大道之奧也，又何難矣，道家鍊神養性，吾斯未臻故艷，導民忠孝，有吻乎大中至正之道，故為之書，榮祿大夫江南諸道行御史臺御史中丞趙世延序。

古昔帝王之設教，未有不以明人倫為事者，自天屬而言，必本於父子，而兄弟長幼其分也，自義合而言，莫嚴於君臣，而朋友夫婦其目也，故舉其總者，每曰忠孝，雲治平之世，君君臣臣，父父子子，人盡其分，以脩其常職，泯然無表異之名，老子曰：六親不和，有孝子，國家昏亂，有忠臣者，蓋生乎週末，目睹乎倫隳法教，庶幾見一二於千萬焉，其閔世憂俗之心，殆與吾夫子不異哉，然而道家之說，既專門於養生，又旁出於祈禬，而世人徒以為邈然，無意於斯世，非要論也，至治三年夏，有方外之士謂予言：豫章之境有古仙人，曰許公旌陽，其教人亦以忠孝為說，蓋其生在吳赤烏中，至晉太康，年百三十六歲而去世，豈其觀於人事，察乎世變，而為此論哉，養生祈禬之家，傳之且千歲，而莫之察也，又從西山道士黃中黃，得玉真劉君與許公神交事甚異，於是以許公忠孝之說，本之儒家，以謹其正，推之道家，以道其神，其書之出，又數年矣，世亦莫悟其所以然也，撫今懷昔，盡然深有感於予衷者，殆不可勝言也，仙人道士之所為，豈偶然哉，噫，天理民彝，歷千萬古，無可泯滅之理，一息不存，人之類絕矣，神仙之學，豈有出於此之外者乎，知乎此，則長生久視在此矣，無為之化在此矣，善讀者，尚以心會之，泰定初元四月十日國子司業虞集拜手謹書。

神仙之說，上古所傳，軒轅鼎湖，周穆瑤池，皆是也，後世立言著書，超騰隱化，時有其人，惟都仙許君，以忠孝自脩得仙道，入以救世，余嘗謂，其功不在禹下，不但獨善其身也，龍沙應期，仙真復出，玉真之奇遇，見於其書中黃之正傳蓋昔聞而今識之，語錄首篇，謂世儒習聞是語，此間卻務真實，一物不欺，一體皆愛，一念之欺即不忠，一念之孝印於天，此數則者，民彝世教之大綱大領歟，噫，方外之士，守其師之言而不畔，傳之世世，如金玉而藏諸，正心脩身之學，躬行踐履之間，凜然如在左右，吾黨之士，當泚顙而深愧之矣，中黃貌和而心正，論直而行方，易曰：黃裳元吉，文在中也，又曰：黃中通理，正位居體，中黃之義，有取於此，正其心，脩其身者，如是矣，推而行之，上以續都仙忠孝之傳，下以達天下後世，莫不為忠臣孝子，此君之師，與君之教多矣，則其師出於豫章，信矣夫，於戲盛哉，文林郎江西等處儒學提舉前應奉翰林文字同知制誥兼國史院編脩滕賓題辭。

宇宙間形氣互相依附，而其中運行不息者，有理存焉，故得氣之清，而能明其理者，兼善則為聖神，為上智，獨善則為隱君子，為列仙，得氣之濁而昧於理者，反是，雖其為品萬有不齊，而上知不常見也，若吾洪都西山都仙許公是己，公在晉嘗令旌陽，邑人懷其政，後得道來江西，從學者多所成，西江之人相傳其誅蜃等事，至於今神而宗之不敢忘，此誠非獨善而止者，道家者流，又有沖舉拔宅之說，縉紳之士所不敢質，然其以真忠至孝為教，則萬萬不可誣也，其傳言許公受教於日月二君，及諶姆蘭公傳忠孝之道，比二十年前，玉真劉先生隱西山，復得是傳，其徒黃君元吉，彙所聞平時語，為書刻布之，至治癸亥，巽申官太史，繇黃君獲觀焉，乃歎曰：此書行世，將人人知懲忿窒慾，明理充其忠孝之實，則聖賢閫域，可躋而跂也，豈徒曰列仙隱者之事乎？夫玉真之心，都仙之心也，都仙之心，天地之心也， 同志之士，苟毋忽其書，能深味切省，則庶乎其有契焉，應奉翰林文字將仕郎同知制誥兼國史院編脩廬陵曾巽申拜手謹題。

　
易、坤卦、文言曰：君子黃中通理，黃中央色也，夫子於坤卦取中正為本，而能通達天下之道理，上天下地之宇，往古來今之宙，顧不可斯盡泯滅者，此中正之理耳，蠹蝕於春秋，相戕相靡，理幾晦矣，夫子繫周易，作文言，發為黃中通理之論，正以救當時頹風敗俗，律天下為中正之歸，夫子豈得已，而作斯言耶，使幸生堯舜之時，歌呼為擊壞之民，又何必盡洩斯道之祕乎，比年龍沙吁識，建壇於鸞翔鶴峙之地，都仙親降壇記，又專發黃中之理，授於玉真先生，都仙之心，夫子救世之心也，蓋欲惟忠惟孝，不乖不偏，盡吋中正之理，以躋聖世於隆平之盛，中黃黃先生，出示《玉真先生語錄》，亟覽之，又首發正心誠意，扶植綱常之語，又曰：大忠者一物不欺，大孝者一體皆愛，又曰：萬法皆空，一誠為實，斯言也，是真能體認都仙之旨，以為教矣，抑豈特都仙之旨，正吾夫子之旨也，亦堯舜以來精一執中之旨也，最後，又發明都仙道劍鐵柱之說，皆足以破千古之惑，雖然，都仙、玉真之互相發明，亦豈得已，而盡洩斯道之祕乎，載覽之餘，再拜稽首，序而歸之，將仕佐郎建昌路儒學教授彭埜序。

癸亥夏五月，余與盛兄氣明，同拜中黃先生於京師澄清坊之東，時高朋滿座，先生顧余曰：夜夢子，今子來，似有夙契，遂授淨明忠孝書，並玉真語錄，余讀未終集，平生諸疑，渙若冰釋，越數日，先生復問曰：前讀語錄何如，余應曰：萬法皆空，一誠為實，盡矣，先生首肯之，良久復謂曰：子資質頗近道，當宏吾教，勉旃勉旃，復出語錄數段，云：此尚未刊，異時當併刻之，余以泰定甲子春南歸，而先生以乙丑臘，解化於京師矣，丙寅之秋，余詣玉隆，謁仙塋，會先生高弟雲隱陳兄，於清逸堂，出示所藏先生遺墨，並所集先生平昔答問諸善言，皆余嘗聞諸先生者，雖先生之言，實皆祖述玉真之傳也，已而復於隱真壇，得蒼崖熊先生所藏玉真語錄數段，即向來先生示餘者，因錄於別集，並以元所傳靈寶壇記、道說、法說、忠孝諸書，皆鋟梓而流傳之，總名曰淨明忠孝全書，同志之士讀之者，當守律勿失，敬之如神明，畏之如雷霆，奉而行之，回後天而先天，復有名而無名，殆猶日月晦而明，天地夜而旦，四時冬而春，則豈但騎鶴玉府，烹鳳瑤池，獨善其身而已矣，又將見忠孝之化，周流八荒，綱常正而天理明，雨陽若而民不疵癘，上以極聖君賢相雍熙和平之治，下以使昆蟲草木同躋仁壽之域，寧不偉與，寧不盛與，泰定四年歲在丁卯十二月乙未朔，淨明靈寶忠孝弟子丹扃道人廬陵徐慧子奇焚香再拜謹書。

淨明忠孝全書卷之一

淨明傳教法師黃元吉編集

嗣法弟子徐慧校正

淨明道師旌陽許真君傳

真君姓許氏，名遜，字敬之，曾祖琰，祖玉，父肅，世為許昌人，高節不仕，穎陽由之後也，父漢末避地於豫章之南昌，因家焉，吳赤烏二年己未，母夫人夢金鳳銜珠墜於掌中，因是有娠而生真君焉，生而穎悟，姿容秀偉，少小通疏，與物無忤，嘗從獵，射一麀鹿中之，子墮，鹿母猶顧舐之，未竟而斃，因感悟，即折棄弓矢，剋意為學，博通經史，明天文、地理、律曆、五行、讖緯之書，尤嗜神仙修鍊之術，頗臻其妙，聞西安吳猛得至人丁義神方，乃往師之，悉傳其祕，遂與郭璞，訪名山，求善地，為棲真之所，得逍遙山金氏宅，遂徙居之，日以修鍊為事，不求聞達，鄉黨化其孝友，交遊服其德義，嘗有售鐵燈檠者，因見漆剝處，視之金也，翌日訪其主還之。

朝廷屢加禮命，不得已，乃於太康元年起為蜀旌陽縣令，時年四十二，視事之初，誡吏胥，去貪鄙，除煩細，脫囚縶，悉開諭以道，教以忠孝慈仁，忍慎勤儉，吏民悅服，鹹願自新，先是歲飢，民無以輸租，郡邑繩以法，率多流移，真君乃以神丹，點瓦礫為金，令人潛瘞於縣圃，籍民之未輸者，使服役於圃，民钁地獲金，得以輸納，屬歲大疫，死者十七八，真君以所授神方拯治之，符咒所及，登時而愈，至於沈痾，無不痊者，他郡病而至者，日以千計，於是標竹於郭外十里之江，置符水於其中，俾就竹下飲之，其不能自至者，汲歸飲之亦安，蜀民為之謠曰：人無竊盜，吏無奸欺，我君活人，病無能為，真君知晉室將亂，乃棄官東歸，民感惠，贏糧而送者蔽野，有至千里始還者，有隨至其家，願服役不返者，乃於宅東之隙地，結茨以居，狀如營壘，多改氏族以從真君之姓，故號許家營焉。

淨明忠孝全書卷之二

太平部

奉五

淨明傳教法師黃元吉編集

嗣派弟子徐慧校正

玉真靈寶壇記 　許遜譔

鍾陵之靈，鍾大寶於西山，厥維西山萃古今精氣，實上下神仙一大區宅，有道之士，率由是出，自吾得太上淨明，吾與張洪崖、胡拔俗等，其人也，龍沙有讖，松沙有記，一皆為是西山中靈寶祕，前鸞翔，後鶴峙，奠烏晶，紹仙裔，斯靈伊何，太素始名，極判精，靈寶現形，故此一寶靈也，天為黃中，在地為烏晶，在人為丹扃，惟寶斯靈，弗寶弗靈，有道之士克寶斯靈者，自有重重樓閣，內景黃庭，三五飛步，神奏玉京，符千年之嘉運，備八百之仙數，騎鶴玉府，烹鳳瑤池，其視塵世寶珠，直天地間一瓦礫耳，吾有弟子玉真子，受吾記囑，來尋舊跡，克寶斯靈，克靈厥晶，八百群真，一曰玉真，二曰隱真，三曰洞真，靈真寶真，一真萬真，真真聚神，金烏誕靈，靈寶聚精，玉兔誕形，天降斯道，地升斯寶，珍之作之，天地為一，率是群真，克紹吾勳，有道之士，無累俗紛，式克輔之，斬蛇馘鯨，窮曰宇宙，功超玉清，顧不偉歟，乃擊之以銘曰：

金烏流晶，洪井肖形，鍾陵聚靈，龍沙首英，八百八百，靈寶斯獲，玉真隱德，爰立厥宅。

淨明大道說　　胡化俗述

淨明者，無形大道，先天之宗本，在上為無上清虛，在天為中黃八，在人為丹元絳宮，此三者同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門，明此理者，淨明也，清則淨，虛而明，無上清虛之境，謂之淨明，中黃八極天心也，丹元絳宮人心也，故天立中黃八極而報無上之本，人當忠孝而答君親之恩，忠孝，大道之本也，是以君子務本，本立而道生，孝弟也者，其為仁之本與，有不務本而脩鍊者，若太匠無材，縱巧何成？惟有大舜比干，不脩鍊，力忠孝，不求道，道自備，下則豺狼有父子，螻蟻有君臣，物且尚能忠孝，況於人乎？況於法子乎？淨明大道同理，同源不同形，同理者，誰能出不由戶，何莫由斯道也，同源不同形者，是道生，一生二，二生三，三生萬物，萬物之中，惟人最貴，不忠不孝，不如豺狼螻蟻乎，不能淨明者，不如蜣蜋飲露乎，物得忠孝大道體，法子夫豈不知，吾奉太上，設忠孝大道之門，甚易知，甚易行，勉而宏之，人能弘道，非道弘人，要不在參禪問道，入山鍊形，貴在乎忠孝立本，方寸淨明，四美俱備，神漸通靈，不用脩鍊，自然道成，信斯言也，直至淨明。

淨明道法說　　胡化俗述

無極無形大道，道生一，一生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，曰中黃八極九宮也，道立其中黃，法佈於八極，一陰一陽，一動一靜，相為表裹者也，正道在於內，布法治其外，一正八治，天清地寧，釋曰：

無極清虛曰淨明，道在其中日中黃，法布八方為八極，會四象，朝三天，曰三五飛步，正其內，治其外，曰正一斬邪，法子欲治其外，先正其內，欲正其內，先去其欲，無慾而心自正一，正心而道法備矣。

淨明法說　　郭璞述

無極而太極，無極者淨明之謂也經云：無名天地之始，有名萬物之母，故自太極判，兩儀立，人斯生，而人於天地間為最秀，此所以並天地曰三才，然後天地以好生為心，則人體天地心為心，先天之世，人心與天地一，清靜而無為，中天以來，無者不能，不顯於有，而淨明之教猶未甚泯也，後天之後，有為者葛殊千致，與夫無名天地之始者異矣，太上推好生之德，憫人生之不齊，不得不彰其法則，垂慈立教，夫法者，律也，律不善以歸於善，律不仁以歸於仁，律不忠不孝而歸於忠孝，淨明者，太上授之於日月二君，二君授之於許太史，許太史復宣佈而流傳之，凡吾法子，行積莫大，方遇至教，其當守律勿失，仰之如神明，畏之如雷霆，奉而行之，回後天而先天，復有名而無名，殆猶日月晦而明，天地夜而旦，四時冬而春，道在其中，淨明之教，周流八荒，雖許太史道尊德貴，功蓋九州，而吾法子，功成行滿，洞隱玉真，備符淨明，無為一也。

淨明忠孝全書卷之三

太平部

奉六

淨明傳教法師黃元吉編集

嗣派弟子徐慧校正

淨玉真先生語錄內集

或問：古今之法門多矣，何以此教獨名淨明忠孝。

先生曰：別無他說，淨明只是正心誠意，忠孝只是扶植綱常，但世儒習聞此語爛熟了，多是忽略過去，此間卻務真踐實履。

先生曰：大忠者，一物不欺，大孝者，一體皆愛。

先生曰：何謂淨，不染物，何謂明，不觸物，不染不觸，忠孝自得。

又曰：忠者，忠於君也，心君為萬神之主宰，一念欺心，即不忠也。

先生曰：人子事其親，自謂能竭其力者，未也，須是一念之孝，能致父母心中印可，則天心亦印可矣，如此方可謂之孝道格天。

或問曰：去古日遠，文籍浩繁，末學之夫，莫知正略，今淨明教中，正心修身之學，真忠至孝之道，緊要處乞示一二語。

先生曰：某自初年修學以來，只是履踐三十字，年來受用，甚覺得力，今以奉告，所謂三十字者：懲忿窒慾，明理不昧，心天纖毫失度，即招黑暗之愆，霎頃邪言，必犯禁空之醜。

曰：敢問其詳。

先生曰：人之一性，本自光明，上與天通，但苦多生以來，漸染薰習，縱忿恣欲，曲昧道理，便不得為人之道，則何以配天地而曰三才？所謂忿者，不只是恚怒嗔恨，但涉嫉妒，小狹褊淺，不能容物，以察察為明，一些箇放不過之類，總屬忿也，若能深懲痛戒，開廣襟量，則嗔火自然不上炎，所謂欲者，不但是婬邪色慾，但涉溺愛眷戀，滯著事物之間，如心貪一物，調繆意根，不肯放捨，總屬欲也，若能窒塞其源，源即是愛念初萌處，惺惺做人，則欲水自然不下流，雖是如此，其中卻要明理，明理只是不昧心天，心中有天者，理即是也，謂如人能敬愛父母，便是不昧此道理，不忘來處，知有本源，若頂天立地，戴髮捨齒做箇人，自幼至長，不知愛敬順事其父母者，非病風喪心而何？乃至不知有君，不知有師，兄弟不能友恭，交遊不尚信義等皆然，此外，但是固護己私，不顧道理而行事者，皆謂之昧心天，心天纔昧，恰如一面明鏡，無端卻把許多埃墨塗污其上，凡此等累積，一生冥冥，罔覺自己本命元神，蒙在黑暗之鄉，所以一瞑目後，便墮幽關長夜，受苦萬狀，卒乍未有出期，一展哉，靜觀世人，有縱忿者，焚和自傷，有縱慾者，沉墜己靈，曲昧道理者，元神日衰，福德日銷，只是他自不覺，若能翻然醒覺，截日改過者，懲忿則心火下降，窒慾則腎水上升，明理不昧心天，則元神日壯，福德日增，水上火下，精神既濟，中有真土，為之主宰，真土者即是明黃中之理，只此便是正心修身之學，真忠至孝之道，修持久久，復其本淨元明之性，道在是矣，後二十字，乃王屋山石鼓天戒，即是此間日用中密行工夫，且如行事，但是一毫一髮不合法度處，自己本命元神，已是暗損卻光明了，日積月累，不知改悔，全體歸陰矣，又談話間，須是語覺無傷方出口，但有一言半句不合道理的，又有一種人愛說薄福話的，恣意說出來，無所忌憚，不知虛空卻有神明聽著，所謂禁空之醜者，即度人經中飛天大醜魔王是也，其類甚眾，上帝委任助佐三官，檢察過惡，常時飛行虛空，鑒觀下界，邪言一出，冒犯其禁，此只是天高聽畢之言，但人聞者，往往以為常談而忽之耳，彼纔動念之頃，言者福德自銷，福德既銷，殃禍隨至，如上皆是感召而然，所以經云：自業所招，還自來受，由是觀之，凡人一言一行，可不謹哉，而況有志於道之士乎。

先生曰：大凡世人，被些子嗔火欲水，及與私意，潛伏在肚皮裹，不能降制者，是阻隔了前程萬千好事，可惜他不自覺，若能降制得下者，久久間真陰陽、真五行之妙，自當親見之，道為子得矣。

先生曰：淨明大教，大中至正之學也，可以通行天下後世而無弊，緊要處在不欺昧其心，不斲喪其生，謂之真忠至孝，事先奉親，公忠正直，作世間上品好人，旦旦尋思，要仰不愧於天，俯不怍於人，內不作於心，當事會之難，處處以明理之心處之，似庖丁解牛底妙手，處教十分當理著，步步要上合天心，只恁地做將去，夙興夜寐，存著忠孝一念在心者，人不知，天必知之也，亦莫妄想希求福報，日久歲深，自然如所願望，要識得此教門，不是蓬首垢面，滯寂沈空的所為，所以古人道是：不須求絕俗，作名教罪人，又道是：欲修仙道，先修人道，每見世間，一種號為學道之士，十二時中，使心用計，奸邪謬僻之不除，險詖傾側之猶在，任是滿口說出黃芽白雪，黑汞紅鉛，到底只成箇妄想去，所以千人萬人學，終無一二成，究竟何以云然？只是不曾先去整理心地故也，古人云；千虛不博一實，要知求仙學道，譬如做一座好房屋相似，就地面上，先要淨除瓦礫，剪去荊榛，深築磉窠，方成基址，次第建立柱石，位置棟樑，蓋覆齊全，泥飾光淨，工夫圓滿，聳動觀瞻，若是荊榛不除，瓦礫不去，不平基址，不築磉窠，卻要就上面立柱架樑，覆丸編壁，莫教一日風雨震凌，洪流漂蕩，欹側傾倒，枉費辛勤，又如江流中做一座石橋相似，先須推窮到底，腳踏實地，卻就實地壘木疊石，大做根腳，砌到上頭，平鋪橋面，造屋遮覆，方保不朽根基，直得驚濤驟浪，衝激無由，怪雨顛風，搖撼不動，人人讚歎，非有他也，只是根深腳穩，所以牢固長久，若心地不好，根浮腳淺之士，何可望其有成，惟我都仙真君淨明道法，忠孝雷霆，心地上頓悟本淨元明，性天中力行真忠至孝，為萬靈之主宰，作後學之範模，行己無虧，用心切到，功圓果滿，德貴道尊，拔宅飛騰，萬年不朽，俯視世間，有諸不崇內行，惟務外求者，不可同日語矣，何以故？人心皆具天理，終是未蒙相肯，前輩有雲；待汝心正道汝是，恁時方表無瑕疪，細細思惟，敦正孰邪，孰真孰偽，吾鞭不可妄得，勉之勉之。

先生曰：萬法皆空，一誠為實。

先生曰：天立中黃八極，而報無上之本，正謂隔蔽中下界陰濁之氣，不令上衝清虛之境，人之一身，亦有中黃八極，亦是隔蔽下焦穢濁之氣，不令薰蒸心府，所謂膈膜者是也，其世間不忠不孝怨怒諸氣，上至天中黃八極，其氣返而為水旱疾疫之災，各從氣頻感召，可以類推，禍福無門，唯人自召者，此也，惟有忠孝之氣，逕衝清虛之境，如矢中的，至於惡曜，亦為之退捨。

先生曰：奉行道法，皆當平居暇日，存守正念，此即正心之學，正則道在其中，儻不正而用以驅邪，則是助桀為虐，非徒無益，而又害之。

先生曰：世人積善屬陽，陽氣上浮，積惡屬陰，陰氣下墮，今天上星宿，即世人陽氣也，然三界有善有惡，雖為天星，苟一念不正即屬陰，陰氣自然復墮為人，星殞為石者，所墮之陰滓也。

或問：從古學道求仙，皆言修鍊二字，今淨明教中於此獨略何耶？

先生曰：吾但聞都仙真君有雲，淨明大教是正心修身之學，非區區世俗所謂修鍊精氣之說也，正心修身，是教世人整理性天心地工夫，若上古之世，民生太樸未散，何用整理？何用修鍊？語言動作無不合道，只緣後世眾生，多是詐詐姦姦，愈趍愈下，一動一作，便昧其心，冥冥罔覺，無所不至，間有慕道者，不就本元心地上用克己工夫，妄認修鍊精氣以為無上真常之妙，所以太上患斯道之不明也，俯告日月帝君，流通此教，帝君復授之都仙真君，必欲後之學者，由真忠至孝復歸本淨元明之境，修鍊之妙，無以易此矣，正是復古之學，所以至胡天師，復申言之曰：貴在忠孝立本，方寸淨明，四美俱備，神漸通靈，不用修鍊，自然道成，信斯言也，直至淨明，要之，都仙真君與胡天師此言不信，何言可信，世俗於克己工夫，多是忽略，別求修鍊方術，殊不知不整心地，只要飛騰，可謂卻行而求前者也，今而斯道大明於世，有識之士能趣此教，可謂一日千里矣，大概有能忠孝立本，方寸淨明者，自己心天與上天黃中道氣血脈貫通，此感彼應，異時與道合真，如水歸海矣，可不勉旃。

先生曰：天之有文，地之有理，人之有事，三才之道，古今不可誣也，淨明之道，不廢人事，但當正心處物，常應常靜也。

淨明忠孝全書卷之四

太平部

奉七

淨明傳教法師黃元吉編集

嗣派弟子徐慧校正

玉真先生語錄外集

先生曰：入吾忠孝大道之門者，皆當祝國壽報親恩為第一事，次願雨暘順序，年穀豐登，普天率土，鹹慶昇平。

先生曰：龍沙記，都仙言之千年之前，具載豫章職方乘，流傳至今，三尺童子莫不知之，非駕空無根之論也，龍沙自至元壬午生洲，綿亙豫章江心，非荒唐無驗之說也，本淨元明，心學之妙，課忠責孝，大教之典，不離日用常行之道，非幻譎怪誕之術也，真是千載一時不可逢之嘉會，學者勉乎哉。

或問：都仙真君化生之事，可得聞乎。

先生曰：都仙於開闢之後，實稟太陽餘氣而生，猶木星之有紫氣，其三生之前，降神母胎，所以母夫人夢吞赤烏之精而孕，後世誤傳金鳳銜珠也，生而不凡，長而學道，內鍊已成，陽數告終，是名曰死，及再現世間，則不假父母遺體矣，積修至道，內鍊益明，又復蛻形者，示民有終也，暨三生出現。

則正當吳赤烏二年，建元改號，有開必先，仙身住世，內鍊轉轉明淨，及上昇之後，在天為星，所謂本體圓明，形而上者，又曰：傳說騎箕尾者，即此之義也。

或問曰：昨承師教，以都仙真君三生出現，不假父母遺體，審如此，緣何又有仙眷。

先生曰：都仙三生出現時，內鍊已成，不比凡夫中陰之身投胎，中陰投胎者，全假父母精血而成，仙身托胎者，純陽之體，聚成形，散成氣，借寓而已，所以不伺常人假父母遺體也，出胎之後，依然冠婚仕宦，蓋借此示現，以明人倫，以行忠孝，所以有父母妻子之屬，孝廉之舉，縣令之除，仙身示現凡身，焉得而無眷聚哉。

或問：都仙真君拔宅飛昇之事，有之乎。

先生曰：非謂血肉之軀，廚宅雞犬，高入九霄也，蓋得道之士，鍊之又鍊，內鍊既精，陰滓消盡，通體純陽，聚則成形，散則成氣，飄然上征，輕清者歸於天，無可疑者，若論廚宅雞犬，則主人道果既圓，自有神物挾之而去，止在海外諸洲島間耳。

先生曰：雷霆者，陰陽二氣耳，卻有善惡二神主之，陽氣為雷，陰氣為霆，雷有聲，霆無聲，雷性善，霆性惡，雷好生，霆主殺，凡令陰霆擊物者，非必一一出於上帝諄諄然命之也，蓋世間惡類不善之氣，自然感召，如人之不忠不孝，物之蠹害元氣者，肅殺之機，不能容隱，其陰氣既降，渣滓不能復升者，在地成形，謂之雷斧者是也，蓋陽雷之動，專主發生啟蟄，陰霆之動，專主傷殺焚擊，亦各從其類耳，所以霆擊之所，雷必給水，愈人之疾，亦是神物將功補過，不失好生之德，凡霆擊物，本處不覺，而遠聞霹靂一聲，乃是陽雷攝上陰霆之氣，緣此二氣不可須臾離故耳，如鍊靈砂，其硫黃稟太陽餘氣，水銀稟太陰餘氣，二物凝結而成，凡鼎之爆裂者，實硫黃為之也，硫黃一動，水銀即隨之，亦陰從陽之義，與陽雷攝陰霆之意等耳。

或問曰：先儒言雷霆，只是陰陽二氣凝聚，奮擊而然，言亦不及雷車、石斧之屬，何以道教中卻有雷神姓名，服色不一，果有之耶，果無之耶，願釋其疑。

先生曰：皆是也，吾聞大道之全，有渾然，有粲然，今夫雷霆，一陰一陽，其原實出先天之道，所謂渾然者是也，朱子有云：未發之前，氣不用事，若誅擊世間不孝惡物之類，則實有雷神奉行，所謂粲然者是也，若帝武乙，慢天獵河謂之閭，而遭震死，則見之史矣，今天動鹹，必彰周公之德，則見經矣，渾然者，先天之道，粲然者，後天之氣，譬如王命征討不庭，穆清所出，此乃氣才用事之時，秪是綸音，初未見行陣之類，比似渾然之道一般，綸音纔發出去，則將帥、旌旗、士馬、戈甲，頗臨彼境矣，非粲然乎，又如發蟄行春，驅龍降雨，推此亦可知大概，真儒抱先天之學，只認著渾然之道，談多不及後天之詳，非不知也，特不言耳，後天法家，只認著雷天將之屬，無非粲然之氣，有時開佗，雷霆起處，多是漫不加省，箇中惟有曾踏上頭，關的親見過來也，先天後天，渾然粲然，無有不是，又曰：乾為天，降而為露，坤為地，升而為霧，一升一降為甘露，艮為山，山藏雲，震為雷，震動發生萬物，巽為風，風生巽位，離為火，故有雷，坎屬水，出霆而行殺伐，兌為澤，金生水，雨部屬之。

或問：陰陽二氣化形之理。

先生曰：陰搏陽激，發而為雷，陰凝陽流，走而為電，陰弱陽盛，起而為風，陰盛陽弱，聚而為雲，陰陽升降，蒸而為雨，陰陽舒和，降而為雪，陰否陽潰，飛而為霜，陰散陽泰，布而為露，升降不能，化而為霧，陰陽不暢，結而為雹，淫水為霓，淫火為魃。

或問：世間有一種不務德行之士，行道法則符將顯驗，此理如何。

先生曰：此輩是宿生曾於道教香火中積累功緣來，故今生受此報答，雖然，若更能崇行而知道，方謂之不朽功能，若不理道德，則不過一期適意耳，異時身後冥冥中，事緒亦不少矣。

或問：淨明法中符命，何其簡而又簡也。

先生曰：符者，契合之義，先天符命，下筆多尚輕清，又不須執泥篆文糾結者方謂之符，此中作用契合於道便謂之符，所以符同，不過直書四字而已，用至圓象時，所謂元氣歸根，神力最重，凡所到處，陽道勝陰，如日消冰，所攖者摧，所觸者破，視生意露在芒端者有間矣。

或問：周程朱張諸儒，先著書立言，多是力闢虛無寂滅之教何邪。

先生曰：彼皆天人也，皆自仙佛中來，以公心為道，故生於儒中救世偏弊耳，大概三家之學，皆是化人歸善，世間皆闕不得，但二氏之教若過盛，則於綱常之教未免有所傷，如乘舟之偏重，則須移身而正之，舟平始可，行道亦猶是也，又二氏真人真僧，則皆是人欲淨盡，純然天性，奈何如此者少，末流之弊每多，真儒於是乎出以實理正學，而振飾之，既振飾已，翛然而逝，復歸天人境中矣。

又問：何以見得是天人。

曰：但看他剖析太極之妙處，便是學有所得的人，非天人而何，若道諸先儒，就裹無自得之妙，周子如何作出太極圖與通書，程子如何註易恁地合道，至如邵子皇極經世書，全是百原深山中靜坐工夫發現出來，晦庵南軒之註四書，皆是退有所據的人，像山若無所得，如何做得一代宗師，臨終祈雪一事，尤為奇特，若是杜撰漢，如何服得天下後世人心，要知真儒都是戒慎恐懼中做將出來，親見道體後說出話來，真是俯仰無愧。

又問：今說諸儒是天人，有何所據。

曰：謹按蜀本青元真人所註度人經云：三界之上，四種民天，多是歷代聖君賢臣居之，如羲文周孔之徒是也，浩劫交周，鴻濛開闢，此諸天人降生人間，開物成務以教民，庶為民之種，故稱種民，舊見林侍宸傳，一日入朝，見元祐姦黨碑，司馬光、程頤等諸名賢姓名皆在上，林公向之稽首，上怪，問卿何故作禮，林曰：時相輩捐為奸黨，臣等見之多是星宿之名，又如康節臨終時言，吾夢旌旗鶴鴈，導吾行萬山中，吾神逝矣，晦庵亦自是武夷洞天神仙，出來扶儒教一遍，晚節盤桓山中，文墨可見，紫清白玉蟾亦甚加敬，贊其遺像有云：皇極墜地，公歸於天，武夷松竹，落日鳴蟬，又雲；兩楹之夢既往，一唯之妙不傳，晦庵亦曾註周易參同契，來多與鐵柱宮道士傅雲庵談道，有詩贈云：到處逢人說傅顛，相看知是幾生前，直攜北斗傾天漢，去作龍宮第二仙，至今手澤遺像留本宮種德堂，然諸先儒語言文字中，止塞抑遏之辭，隱然是世道之福，二教之福，時人不覺，爾靜思方見得這道理出。

淨明忠孝全書卷之五

太平部

奉八

淨明傳教法師黃元吉編集

嗣派弟子徐慧校正

玉真先生語錄別集

或問：太上未形口訣，群仙未著丹經以前，昆蟲草木皆知變化，若墮言詮，轉沒交涉，切聞教中有所謂淨明忠孝之書，毋乃支於說而費於辭乎。

先生曰：吾教中有大中至正之道、千聖不傳之祕、出於言語文字之外者，子亦嘗得聞乎？夫書之行也，乃權法也，非實法也，實法者，一而已矣，何謂一？太上之淨明，夫子之忠恕，瞿曇之大乘，同此一也，推而論之，帝譽之執中，堯之允執厥中，舜之精一，禹之洪範，湯之聖敬日躋，文王之純亦不已，伊尹之一德，孟子之養氣，子思之中庸，皆此一也，立言雖殊，其道則一，聖人知道之不可言，而因言以顯道，知道之不可傳，而因心以契道，其曰抱元守一，窮理盡性，明心見性，為未忘心法者，言也，唯吾淨明大教，先聖後聖，以神合真，以心契道，不墮言詮，不落法塵，其所以流演密義，以言為倡者，亦豈得己而為之，政欲使學者，從博而約，從修而證，回後天而先天，復有名而無名，符淨明無為一也，到此時，則聖人之權法，亦猶經者徑之義也。

先生曰：人心之動，因物有遷，當於物接之初，返觀以遏其源，所謂復也，凡物之理，動無不復，雷轟風動，興行萬變，終歸於寂，乃其本也。

先生曰：無極者，即太上所謂谷神，言其體也，太極者，即玄牝，蓋言其用也，谷虛而善應，神靈而無方，以至靈之物，藏至虛之所，能如是矣，則乾道變化，各正性命，此玄牝之所以為天地根也。

先生曰：大道生我於無，置我於虛，確然一靈，根於太始，故視而可見者，色也，而求其所以見色者，不可得，聽而可聞者聲也，而求其所以聞聲者，不可得，夫人之耳目手足，皆形之於有，必藉其中無形者運之，猶虛空無形，以萬物之形為形是也，惟無也，故能包萬有而無餘，以成大道之體，惟有也，故能顯一無之妙，用以成大道之功。

先生曰：道寓於物，混成無間，此常道也，道散於物，辯物制名，非常道也，無極而太極，太極而兩儀，兩儀而五行，自無而之有，一本萬殊也，五行一陰陽，陰陽一太極，太極本無極，自有而之無，萬殊一本也，唯反身而誠，復歸於一，則萬物皆備於我矣。

先生曰：淨明先天大道，原於一氣，一氣運行，晝夜不息，周流升降，物資以始，此形而上者，天也，大塊流形，盤礡厚載，洪識高下，物資以生，此形而下者，地也，道立其中黃，法佈於八極，一正八治，天清地寧，此中立於兩間者人也，天地萬化，人民品物，自生自化，自存自亡，昭然一理，孰為主宰，向非淨明以忠孝立教，扶植綱常，則彝倫教而生理息矣，雖然，志學之士大忠大孝，根於天性，安而行之，不勉而中，則我淨明之教，無一字可傳，迨乎時丁叔運，世鼓澆風，有為者萬殊千致，故太上推好生之德，憫人生之不齊，不得不彰其法耳，都仙真君曰：上士以文立忠孝，以言為天下倡，所謂文，所謂言，乃縛律也，使中人以下守此律，以不失為君子，而中人以上，自是以上達也，果能如是，又當以斯道參贊化育，推以及人，故有祈晴禱雨，治病驅邪之法，凡法中一符一印，皆陰陽之靈文，天地神明之信也，體之則一字不立，用之則萬法皆通，凡我法子，臻精真之極者，當於未舉筆以先體究，一念纔動，便屬後天，蓋天人相與，靡間一息，至誠所感，如矢中的，所謂至誠一念未動以先是也，凡有投詞，當屏除眾務，澄湛一真，則行事之時，縱橫妙用，無所不通，符印雲乎哉？所謂斂之方寸，太極在躬，施之萬事，妙用無窮也。

先生曰：都仙玉真教主先生，於宋紹興辛亥間，授經於何真公等，有曰：下士呼符水，治藥餌，己人之一疾，救人之一病，謂之功，非功也，道家方便法門耳，吾之忠孝淨明者，以之為相，舉天下之民躋於仁壽，措四海而歸於大平，使君上安而民自阜，萬物莫不自然，以之為將，舉三軍之眾，而歸於不戰以屈人之兵，則吾之兵常勝之兵也，以吾之忠，教不忠之人盡變為忠，以吾之孝，教不孝之人盡變為孝，其功可勝計哉。

又曰：上士非必入山，絕人事、去妻、入閒曠、捨榮華，而謂之服鍊，當服鍊其心性，心明性達，孝悌不虧，與山澤之癯童者異矣，忠孝之道，非必長生，而長生之性存，死而不昧，列於仙班，謂之長生，有曰養氣延年者，特未得其一二耳，君子之致乎道者八，八寶是也，比干死諫謂之忠，大舜終身謂之孝，善卷殺身謂之廉，南容復圭謂之慎；榮期安貧謂之寬，顏回簞瓢謂之裕，叔度洪量謂之容，公藝恕己謂之忍，如是之人，位列仙班，後世失道之人，不忠不孝，以亂其國家，國家敗，無所容身，乃假名入山學道，是捨廈屋而入炎火也，子不見乎，民之不忠，天生聚斂之臣，子之不孝，婦產敗家之孫，又有曰：上士以文立忠孝，以言為天下倡，中士以志立忠孝，以行為天下先，下士以力致忠孝，以身為眾人率，如此則淨明院注籍昇仙，而忠孝之道終矣。

先生曰：塊桴土鼓，汙尊壞飲，禮樂存焉，故有無聲之樂，無體之禮，樂之鐘磬，金聲而玉振之也，修齋設醮，必擊磬以格天神，鳴鐘以召地祇，始終調理，貴在和澹，和而躁心釋，淡而慾念平，如是則心正意誠，合乎無為，故與天地一，今人未明此理，叩擊音聲，務求宏厲，慆堙心耳，令人欲動情勝，宜其天人間隔矣，又化財設供，不過表誠，貧士志誠，酌水亦可，所謂東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，故曰大音希聲，大禮必簡。

先生曰：科法中建齋行道，只是積誠，以期醮祭之時，天人響答，每見朝醮行事太煩，及至祭享，則齋主法眾誠意已怠，修齋之士，可不審之。

先生曰：道不可名，所可名者物而已矣，道不可傳，所可傳者教而已矣，雖然，道在天下未嘗無名，未嘗無傳，道之有名，如殘樸以為器，凡器之中，有形而上者存焉，道之有傳，如大鈞元氣行於四時，萬物各遂其生，凡物之生，有執其機者焉，吾淨明大教，推本太上，究其言詮，則精一執中之旨，正一斬邪，三五飛步，先天五雷，一暘鍊度，皆可名可傳之大者也，求道之方，雖不在是，亦不外是。

先生曰：今人無德有道，未戒先齋，可謂抱薪救火。

先生曰：性猶日也，身猶月也，星家以人所生之時，推日出之時為立命，即我之性也，以月之所在為安身，即我之身也，身命稟氣，自相依附，何也？日之所寓為月，性之所寓為身，人性之靈明知覺，非父母之靈，乃自性之靈也，其未生以前，精爽遊揚太空，去來無得，纔出母胎，則此性欻然感附，而身命不相離者，亦猶月之生魄，必先與日相會，謂之合璧，此欻然感附之時也，月本無光，附日以明，日之光明，即我性之靈明也，以日之遠近，為月之盈虧，月之盈虧，即我之生死。

生生曰：天命流行，化育萬物，無非道也，日月星辰，昭布森列，無非經也，雷轟霆擊，霜清雪明，無非法也，細而幽林烏噪，碧澗魚跳，雲片翕張，瀑聲嗚咽，如是景象，無非示人入處，故復卦以動之端，為見天地之心處。

先生曰：上古之時，陰陽和暢，風雨順調，民物阜康，鬼神不擾，皆是太和之氣感召，亦大人過化存神之效也。

先生曰：忠孝者，臣子之良知良能，人人具此天理，非分外事也，若以為有德於君父，而鉤名邀譽，是亦華士元、少正卯之流耳。

先生曰：處臣子最難之地，而能通乎權變，以成天下之大經，立天下之大本，大舜比干是也，故申生之待烹以成其恭，非不孝者，而獨稱舜，不陷父於不慈也，微子之去殷以存宗祀，非不忠者，而獨稱比干，能全臣之大節也，臣子之忠孝，而身不免乎戮，有幸與不幸也，大舜、申生、微子、比干，易地則皆然。

先生曰：物理之相感，有不疾而速，不行而至者，燧諸水火，穹壤匪遙，磁石引鍼，隔得潛通，知法家之符印為燧諸，而一己之靈為真水火，則可與語道法矣，非惟物理為然，人亦有之，其母齧指，其子心動，此氣類之相感也。

淨明忠孝全書卷之六

太平部

奉九

淨明法子玉隆陳天和編集

廬陵徐慧校正

中黃先生問答

或問：奉道之士，居處端莊，齋戒沐浴，以崇香火，可得謂之淨乎。

答，愚聞之師曰：淨不染物，如上所問，是謂外貌之淨，然就裹必索要淨，方謂之內外交養，大概無別說，只要除去慾念便是淨，就裹除去邪惡之念，外面便無不好的行，檢前輩云：通身要得無枝葉，先向根頭下一刀，其次要懲忿，據愚見觀之，忿亦只是欲，以其有意必固我，非欲而何？淘汰到無的田地，卻是公心也，公能生明，所以曰欲淨則理明，但靜觀人，被一私纏繞的，則胸次之理頓昏矣，尚且對人爭辨曰，我是公心，殊不知眾心以為不公矣，只我自己道是公心，怎濟得事。夫心如何肯印可？又有人雖自信是公心，行事往往發揚有過當處，言語有不節省處，俗語謂之無良，公道名稱便不中聽了，以其縱不貪利亦是貪名，又有是假公行私的，皆不合聖賢之道，不合天心，用得多了，積得久了，後地卻有不美的招感上身來，何如遇事觸物時，平心定氣說出公道話來，則人心自然畏服，不肯為非矣，但涉忒做作處，便是不美，若能方便，以理化導，是省多少氣，亦且上合天心，無慾故淨，於此尤可信，學到此時，方得謂之能淨。

又問：遇事接物，必洞燭善惡邪正、是非曲直，可得謂之明乎。

答：愚聞之師曰，明不觸物，此言極有味，如前所問明矣，未極明也。

若為己之學，洞燭此理，但行善的正的，是的直的，道子固是不差池了，若待他人之道，洞燭其惡的邪的，非的曲的，不隨他轉為是，此外，不宜發明太盡，惡訐為直是也，但當生大慈憐憫的心，方便譬喻，引之歸於正道，不可則止，毋自辱焉，若忿嫉於頑，極，攻之，則是與之脩怨矣，何取其為明哉，先覺有言曰，聰明深察而近於死者，好譏議人者也，慱辮大言而危其身者，好發人之惡者也，豈是明哲保身之道？似此固能洞燭眼前，而未能洞燭未來也，故曰聰明睿智，守之以愚，學到此時，方得謂之能明。

又問：生平未嘗仕宦，無致君澤民之事，雖有忠心，將何所施。

答曰：是何言歟？如此則人人必仕宦而後用心於忠乎？師曰；人之心君，為萬神之主宰，一念欺心即不忠也，大概仕宦之人，固當以政君澤民行事，不仕宦者，亦合唸唸在於不欺心、不昧理，緊要處先自不妄語，始能如前哲所言，方免為不忠之人，為學至此，方謂之能忠。

又問：事親之禮，冬溫夏清，昏定晨省，口體之養，無不盡心，可得謂之孝乎。

答曰：此是孝道中一事耳，當知有就裹的孝道，不可不行持，大概吾身是父母遺體，但向行住坐臥十二時中；善自崇護，不獲罪於五藏，方可謂之至孝，有一種人心，不尋思公忠正直、仁孝康明的所為，每朝每日，唸唸憂奸邪刁譎、澆薄險惡、千鬼萬怪，惟務坑陷虧負他人，這是獲罪於心藏，蓋是邪穢奸狡之念，自涴靈臺多矣，若能醒覺，急忙盪滌，與之更始可也，又有立心雖稍良善，卻不肯講究衛生之道，飲酒無算，廣殺物命，滋味求奇，不知節約，遂致病生，這是獲罪於脾藏，又有色慾偏重，亡精滅神，至於殞軀，這是獲罪於腎藏，又有立心雖然公正，情慾亦自澹泊，然而嗔念獨重，動不動是使血氣，多不中節，甚至一朝之忿，忘其身教，藏有云：嗔怒無節，令人心惛目亂，醫書云：盛怒傷肝，謂肺主氣，使肺金剋肝木，令肝不攝血，疾病生焉，這是獲罪於肝肺二藏，大概恣忿、縱慾、昧理，三者於五藏皆有所傷，而於本藏為尤甚，凡獲罪於五藏的人，皆是破裂元氣，作撻身己，不行孝道的所為，靜思父母全而生之，子全而歸之，言語有忝多矣，所以曰，不得罪於五藏，是名能孝，此外卻要理會得收放，心存夜氣，方謂之反身而誠，樂莫大焉，即是窮取生身受氣初的工夫，脩學至此時，卻是最上品的孝道，然不能養親，不能正心，不能惜身，但對人言我能窮取生身受氣初，便是孝道了，是謂不修人道而脩仙道，後地成就未可必，而先獲罪於所天矣，當知九霄之上，豈有不淨不明，不忠不孝的神仙也無，如上能淨能明、能忠能孝四事，學者努力進脩，得到這地步，又當知向上有真淨真明，真忠真孝，不可不知，不可不行，若能深明性地，不染一塵，動靜俱定，應酬無傷，是名真淨，澄湛心源，冰壺水月，映徹萬象，寤寐恆一，是名真明，不黍稷犧牲，惟不欺為用，小心翼翼昭祀上帝，是謂真忠，珍嗇元氣，深知天命，長養道胎，繼續正脈，是謂真孝，如上行持無忝，庶幾踐形惟肖，方謂之真人。

敢問真人之義雲何。

答曰：真者一真無偽，人者異於禽獸，淨明教中所謂真人者，非謂吐納按摩、休糧辟穀而成真也，只是懲忿窒慾，改過遷善，明理復性，配天地而為三極，無愧人道，謂之真人。

問曰：踐形惟肖，此不過儒家之說，是脩人道之工夫，至於脩仙道之要，是同是異。

答曰：吾當為詳言之，大凡人生天地間，恰如印下一箇模子相似，又如蓮房有子，中含藕根荷葉，具體而微，今夫人頭圓象天，天一也，乾陽之數奇，人皆一首，足方象地，地二也，坤陰之數偶，人皆雙足，須彌山為天地骨，人有脊樑骨象之，泥丸居頂，像大羅天宮，兩眼象日月，三焦像三界，五藏象五嶽，大小腸象江河，心有七竅象七星，中天北斗七星，是二氣五行之總會，賦予人身，為健順五常之性，臍居下，表風輪水淵之境，小水出乎前，表水歸東南海，大腑居其後，表酆都牢門向北，按經云：酆都在下方癸地，處穢濁腥黑海中，所以人間獄門皆作園扉，古人制獄者，蓋有所祖，又曰酆都之山，日月光所不照，人兩眼亦不及見其後，人身如此，可謂稟質陰陽，肖貌天地者矣，可不自重乎。姑以形軀言之，人當靜坐時，正其衣冠，不動聲色，首體端直，坐如碇石，則一身鎮靜，肖像乾坤，是有多少尊貴處，若輕浮躁動，偃仆欹側，動股搖身，坐不安席，是有多少寒賤處，是豈有志踐形惟肖者哉，形軀既能嚴整，行正坐正，睡臥亦端然，又當思惟一身之中，有無極之真，二五之精，妙合而凝，實不離乎中黃丹扃也，能默悟此道而篤行之，即是能充其形矣，凡能如此為人者，雲為中不昧本性，議論中皆有元氣。

問如何是不昧本性。

一舉一動作有義事。

如何是皆有元氣。

口不忘大中至正之理。

　
問：亦有人不理前語者如何。

法子讀書明理，聞見此語而不自重自愛者，可謂不紹家業，又謂之自外，造化卻怎弄人，康節云：還知虛過死萬遍，恰似不曾生一般，然造化實未嘗相外何以故？但看順理而行者，自有無量福德，背理而行者，自有無盡憂苦，由是觀之，立身穹壤間，父乾母坤，豈可不思踐形克肖也哉。

或問曰：孟子有雲，不孝有三，無後為大，窒慾之義，願聞何如。

答曰：道書雲，人生十六歲為春，十六歲為夏，十六歲為秋，十六歲為冬，通成六十四歲，以配六十四卦，當春夏之年，體春元夏亨之義，元者始也，元氣渾淪，宜善保護，亨者通也，元氣宣通，以淑其後，此蓋花開葉發，比人朱顏青鬢時也，然雖如此，切忌過分，庶幾免病矣，所以前賢有雲，少而寡慾顏常好，孝不求名語亦真，此兩句甚有味，又要理會得宜爾室家者，是名正欲，此外有犯，是名邪淫，又名非道行淫，儒家謂之踰禮越禁，冒犯憲章，仙佛書中謂之極重惡業，墮落輪迴，正慾者，只是嗣續人道，繼承冑系，作有義事，若犯邪淫，則是作無義事，認苦為樂，或疾病，或夭折，皆是不重遺體，於孝道有虧，且使神識日墮幽陰穢濁之境，而不自覺，良可哀憫，前輩曰：作有義事是明悟心，作無義事是狂亂心，明悟不惛者得人道之正，狂亂不改者殆非人類矣，若珍護元氣，至秋時宜漸收斂，傳曰：秋者揫也，揫斂之象，草木黃落，比如人身鬚髮漸白，草木當此，乃歸根覆命之時，元氣歸宿於根本，所以逢春生意勃然，至十六歲冬時，尤宜深藏秘固，如霜降水涸，河冰地凍，故謂之秋收冬藏，何以人而不如物乎。大概古先聖賢，體天法道，與四時合其序，於宇宙間，俯仰無愧，今之學者，自當依而行之，去道不遠，更有年華雖老，自漏不止，元氣不復歸根，遂至自己神識，隨流傾墮寒庭幽境，冥冥長夜，未見其有生意，良可惜也。

太玄真一本際妙經

太平部

母一

付囑品

元始天尊時在協晨靈觀峻嶒之臺，與太上道君及十二億萬高真上聖，俱坐白玉師子之座，具宣秘要，開闡妙門，自非天尊同業共行入道界人，不預斯集，是時天尊即放五色微妙光明，遍照十方一切國土，光中演出種種類音，各隨風俗，聞者皆解，宣說諸法悉是無常，苦惱穢惡，無自在者，須臾變滅，猶如夢幻，汝等鹹應生厭離想，雖復神仙壽億萬劫，終必死壞，三清眾聖唸唸無常，是故世間無可保者，元始天尊為汝等故，權應見身，教導汝等，並得開度，諸未度者，為後世因緣，功成事遂，誓願剋滿，今當反神，還乎無為湛寂，常恆不動之處，汝等若有疑網之心，恣來啟問，當為演說，是吾最後委訣之辭，宜各及時，勿懷憂悔，復以神力震動大地，周迴旋轉，驚駭物心，當爾之日，三惡眾生皆得休暇，人天之報各蒙增益，無諸苦惱障難之事，莫不一時遠近俱集，其眾無量，不可勝言，是時大眾鹹同一心，瞻仰道君，目不暫眴，裁悲止慟，而說偈言：

元始無上天人師，今捨大慈離生死，獨反善寂妙一源，不住世間染塵滓

真智淳淨無礙身，譬喻言辭莫能疑，非是我等所知見，何能觀之悟玄理

我等始發上乘心，猶如初生小犢子，唯願應身大慈悲，法乳飲餧成壯齒

天尊應現無比身，一切含生所怙恃，雲何一旦棄本誓，世間孤露失依止

善哉世眼大道君，了達真應無終始，願為勸請元始尊，覆護眾生如父子

太上道君為眾生故，從座而起，稽首天尊：唯願大哀愍傷一切，久留妙應，常在世間教導利益，使得成就，鹹蒙啟度，普入法門。

元始天尊大慈悲心，答道君曰：乃能憂念一切含生，隨順世間，請我住世，道君當語此眾之中未入定者，自我得道已來，經無量劫，常在世間，未曾捨離，若應度者，恆見我身，運會遷移，則不能見，此劫眾生，機宜所感，當由道君而得度脫，是故我今升玄入妙，汝等肉眼不見我真實之身，謂言滅盡，但修正觀，自當見我與今無異，若於空相未能明審，猶憑圖像係錄其心，當鑄紫金，寫我真相，禮拜供養，如對真形，想念丹禱，功德齊等，所以者何？身之與像，俱非實故，若能明瞭非身之身，圖像真形，理亦無二，是故敬像隨心，獲福報之輕重，唯在汝心，貧窮之人，泥木銅綵，隨力能辦，殿堂帳座，幡華燈燭，稱力供養，如事我身，承此因緣，終歸正道，必當與我期在大羅，復告道君：若諸大眾有疑未了，隨意問難，當助教誨，令速悟解，勿使失時。

太上道君舉手告眾：我奉天尊垂慈教敕，令使汝等決所未悟，宜知是事。

爾時太極法師真人徐來勒，於大眾中從座而起，到太上前，長跪啟曰：臣以有幸，預接尊顏，加見訓示三寶洞極，位忝上真法師之任，過泰屏營，未可為喻，今奉告命，上問天尊，誠非愚訥所能啟請，然臣既任法師，方宣正道，兼蒙教令，不敢藏情，輒欲諮問，唯願弘慈指誨可不進退之儀，伏惟誡示。

太上道君告來勒曰：汝積功累德，致上聖顯徵，作大法師，開導後學，有疑請訣，正是其人，爾時來勒斂容正服，安庠雅步於大眾中，猶如獅子在栴檀林，從容無畏，承道君旨，往詣天尊，五體投地，叉手作禮，悲感涕淚，上白天尊：向於光中已奉告命，重被道君上宣勸督，不揆愚淺，輒欲諮問，唯願大慈必賜哀許。

於是天尊歡喜答曰：善哉善哉，欲有所問，甚得機宜，汝今善聽，譬如國王統領天下，具足七寶種種庫藏，是王有時巡行四海，以自娛樂，普益民黎，儲君承統，紹宣洪業，加以委寄有智大臣，讚揚正治，利安臣民，我亦如是，運御一切，為大法王，欲巡至妙昇玄之域，以正觀心導三清眾，悉以正真秘密寶藏委付道君，拯卹貧窮無善財者，班錫功效精進之人，復欲普令諸真大聖，共弘正道，隨機所稱，各開利益，亦如國王所付之臣，必選深智堪委寄者，然後付之，汝亦如是人，於無量微塵之劫，捨欲守真，精進勇猛，智慧明瞭，福德熏修，故能發心諮論大法，我以圓足具福慧故，善能釋汝疑惑之心，知汝堪受甚深秘藏，輔助道君，弘道利物。

於是太極真人白天尊曰：敢問季世正法流行，所說言辭隨從世典，天魔異道添糅真經，語以義乖，雲何分別，願示其要，使將來世無留礙心。

天尊告曰：道本無言，亦無文字，但為世間無明眾生，愚癡觸壁，懸心冥道，無由解悟，故立世典，漸啟童蒙，乃寄語言，宣示正道，假借文字，著述經圖，語字乃同，非復流俗，子欲識者，當一心聽，有十二印，印我正法，若諸教中有此法印，即是正經，無此印者即是邪說，何等十二？一者世間有為之法，皆悉無常，即生即變，即老即滅，逝水電光，駿馬飆風，莫之能比，諸天壽限，期滿亦謝，隨業流傳三惡道中，大期死壞，易可知覺，變易無常，世不能了，三清之人，見生滅相，覺無常苦，智明瞭故，體無相故，以智慧故，能知能覺，忘不著故，不以為苦，而是任放，恬愉安樂，解未圓故，隨念生滅，二者一切世法，皆無有我，不自在故，非真實故，相因待故，三者世間有心之法，皆悉苦惱，何以故？可逼迫故，可違逆故，無常遷滅故，苦有二種，一麤二細，雲何為麤？一切受生，老病死壞，怨家合會，恩愛分離，所求不稱，是名麤苦，雲何細苦？即細無常，唸唸損壞，實是苦惱，人不能知，是名細苦，四者一切世間不今穢惡，亦有麤細，麤者可見，細不可知，如世肉身，皮膚血脈，大小不淨，屍形臭爛，是麤不淨，煩惱結漏，慧者棄薄，是細不淨，五者萬物皆是空無，性無真實故，假眾緣故，六者出世昇玄，至道常住，湛體自然，無生無滅，離有為相，七者一切妙智，自在無礙，神力所為，隨意能辯，故名大我，八者離二無常，不受諸愛，心想寂滅，故名安樂，九者真性靈通，離一切相，無染無穢，是名清淨，十者至道真實，非偽雜身，是金剛身，故名善有，十一者是世間法，及出世法，皆假施設，悉是因緣，開方便道，為化眾生，強立名字，十二者正道真性，不生不滅，非有非無，名正中道，十二法印，定我法門，隨有其言，即宜遵奉，無此說者，不可修行，吾以道眼，遙於寂地觀察眾生，有能分別明瞭法印，依法行者，我即化身種種，示現人天六道，隨宜施作，鯈有欻無，勸示接引，覆護輔持，令無留難，卿當以此法印，普教天人，鹹使知識，案法奉行，太極真人稽首奉命。

天真皇人避席稽首，上白天尊：我於今日欲有所問，唯垂聽許。

天尊告曰：善哉善哉，恣隨所問，皇人啟曰：不審初學未入定位，何所修習以為階梯。

天尊曰：善哉皇人，乃能為諸未悟眾生作如是問，凡世男女當得其恩，夫為學者，初修十事以為階梯，如人緣梯，從初一桄，至第二桄，乃至於頂，昇階亦爾，自下之高，要須先習此十行法，然後乃能深入正觀，何等為十，一生善欲，有欲樂心，乃能進取，二近善友，遇善友故，引導其心，深信正道，三造明師，師有妙法，廣能宣告，示以要術，四聞正教，能受讀誦，五能出家，常行柔弱，以固身命，永斷有為，離諸桎梏，六受正戒，防身口心，七隱山林，棲遯獨處，永離囂塵，修寂靜志，八念大道真是法王，能度眾生越生死海，猶如船師拯濟沈溺，九唸經教是妙醫方，能示眾生治煩惱藥，十念法師是真父母，善能生我法身慧命，因是十法，能令行人增進正解，入次定位，如陸階梯，至於極頂。

皇人又問：雲何名為修習正觀登頂之相

天尊答曰：始學之人精修十行，為方便道，學相似空，能解眾生無真實體，漸悟微塵亦無真性，悉皆虛假，入一相門，堅固不退，是名登頂，如上高山，至頂得住，而無退墮，知不退已，進更修習，轉得勝明，能生真道，力用增益，似於無慾，體滯著故，故名為似；入真法門，故名無慾，甚深正教，能通眾生，入無慾道，復名法門，無慾增長，洞解真性，正見諸法無生滅相，轉出生死，破諸魔眾，心如琉璃，映徹無闇，正中之正，畢竟永斷，名轉法輪，法輪之體，是真實智，運出三界，超踰玉清，到常寂處，故名法輪，是諸神尊，得是法已，復欲令汝諸眾生等，乘此正智，出到道場，方便善巧，如所悟說，因此巧說，令得開曉，轉暗入明，由此妙教，是故復名為正法輪，如車有輪，能運乘者隨意所至，到安樂處，是正法輪亦復如是，能載行者到解脫處，又如國王有大寶輪，能破怨敵，是法如是，能破四魔異道怨敵，是故復名正法輪也，是名修習正解正觀登頂之相。

洞玄靈寶八仙王教誡經

太平部

母二

道言：左右中真結形之始，分於元始無上大道應化之氣，孕靈瓊胎，九萬大劫，幽閑寥寂，九萬劫後，法當應世結形理氣，出於瓊胎，出胎之時，九天雷震，九地開裂，舉步之初登天寶，花身出金光，猶如初日二晨俠照，晶彩曜眸，背有斗星，心前日像，綠髮駢齒，紫氣連霄，所在之處，七素之雲晨夕蔭蓋，隱龍圓蓮以為床座，天燈天燭照明雲路，天樂天梵萬音齊鼓，龍鳳撫節，謠歌太平，邕邕和雅，晃曜耳目，甘泉甘井，飲之愈疾，形如金玉，無有衰老，無為和化，經九萬劫。

爾時三真化作嬰童，託附真母，已漸長大，隨世成立，無上大道元始天尊，授此三真號曰至孝真王，治化中國，傍攝四夷，有生之類，鹹來受事，教其慈孝，敬天順地，守一寶形，憐愍萬物，三千三百年後，又更改新，所謂淘汰滓穢，水火冶鍊，是時三真孝王，一治日中，二治月中，三治斗中，上持三辰，晶曜幽夜，玄治三氣，冥適空有，應變倏忽，不待呼召，如形出影，不由憶想，雖處上界，道適下土，無上無下，無邊無際，隨方設教，拔諸異類，與其同好，心無疑誤，孝心高遠，神力無比，回天轉地，制御陰陽，賒促運度，驅役千靈，感動祥瑞，無翼而飛，瞬息九萬，屈伸之頃，已周萬天，皆由至孝，慈順二親，憐愍一切種植之類，孝道慈悲，好生惡殺，食肉飲酒，非孝道也，男女穢慢，非孝道也，胎產屍敗，非孝道也，毀傷流血，非孝道也，偷劫竊盜，非孝道也，好習不善，講論惡事，非孝道也，樂處穢賤，內外流汙，心形疏懶，不修生道，信心不篤，輕浮頗好，隨事放逐，守一不慧，心氣離散，生老病死，種種煩惱，死入地獄，窮劫受苦，永無出期，原乎因緣，失吾孝道，得種種苦，下世男女，修吾孝道，與道同德，既同德已，與道同光，既同光已，與道同真，既同真已，與道同身，既同身已，與道同神，既同神已，與道同變，既同變已，與道同壽，既同壽已，與道同有，既同有已，與道同無，既同無已，無處不無，無處不有，亦無處不有，無處不無，寂寥虛豁，無處不有，隨心應變，或為帝王，或為忠臣，或為賢人，或為孝子，或為道士，或為國師，或棲寒林，清齋苦行，誦經念道，建功立德，或為良將，不戰而勝，或積穀帛，濟惠饑寒，或作明師，決諸疾疫種種，利益一切有生，或下燈燭，照明積夜，或促萬劫，以為一劫，或延一劫，以為百劫，或一毫端，而昇大地，或一毛孔，盛九大河，及已四海，不撓物性，不覺不知，或引十方，世界昇一，針鋒來對，目前有生之類，皆見三真光氣法身，種種說法，各得悟解，奉吾孝道，能入不思議處，能為不思議事，失吾孝道，救苦不暇，生死相續，不可思議，奉吾孝道，得無畏果，第一離生死怖畏，得不生不死果，第二離暗障怖畏，得光明果，晝明神光，夜照天燈，久則身光，光無晝夜，第三離飢寒怖畏，得天廚天衣果，第四離眾試怖畏，一切魔王，及諸猛獸，皆來受事而為侍衛，第五離有形怖畏，得入無形果，入無形果者，非滅生而元形耶，即此凡身，得成道身，身同光氣，昇入無形，同於虛空，故謂之得無形果，高下自任，聚散隨心，有無在意，不待身心而所為也，孝治天下，不勞法令，孝治其身，志性堅正，孝治百病，天為醫之，孝治萬物，眾毒不害，孝治山川，草木不枯，孝營生業，田蠶萬倍，孝至於天，風雨以時，孝至於地，萬類安靜，神芝靈木，處處呈瑞，孝至禽獸，龍麟鸞鳳，翔集境內，孝至淵澤，河侯獻珠，魚龍湧躍，靜息波浪，但孝二親，元元大恩，天地萬靈，晨夕侍衛，行道守一，自然得道，孝道至大，與元並生，治於三光，照曜幽夜，有生之類，恃賴無窮。

爾時靈童稽首，敢問天尊：下世生人又有不幸早喪二親孝心何申？答曰：敬天順地，朝禮三光，如孝父母，無有異也，成道益速，所願從心，又順地者，順於王氣，朝禮五嶽，大小便利，不忤太歲，順於四時，修日新道，期於八節，請生謝罪，內外芳潔，披心露膽，誠香自熏，洗滌流穢，精而復精，猶嫌不精，真而彌真，猶嫌不真，不真為真，求吾真道，邪魅應之，卒至退敗，生入邪道，魂魄被執，癲狂惑亂，自製一法，敗賣道要，以求利用，贓滿罪積，生身被考，種種苦惱，死入地獄，遍遭湯炭，永無出期，縱得出世，生墮六畜，不如意中，或生下賤，盲聾瘖啞，手足不具，永不見道，永不聞法，為諸人畜之所擯觸，飢寒困苦，性命危脆，一失大道，長淪惡趣，不可思議。

道言：有德之人，孝心高遠，道合天地，故天不能殺，道不可滅，故地不能埋，如埋瓊霜，終成舍利，不可毀壞，上天入地，無所滯礙，往昔有人不識大道，貪生畏死，晨夕正念，朝禮枯樹，以求不死，積四十年，大道愍之勤苦不懈，救其道氣，如是枯樹，一旦榮華，此人歡喜，彌加精進，採服其華，身遂得道，修道之士，取於不懈，積功累德，心行日新，神燈神香，神光神通，是道之信，建志不已，道來降之，教其真要，定不虛也。

道言：下世邪俗，睹道幽驗，因以求用，規他施財，入己私費，為邪所中，終不得道，慳貪不捨，失慈悲道，無孝順心，為利奉道，益其詐偽，詐偽之罪，天地不赦，學道之士，莫與共處，應須訶責，舉其過咎，擯出治罪，勿許詐悔，更次道流，收其贓賄，以給貧病，不得穢財，以營神功。

道言：孝治堂宇，裝嚴精舍，無令穿敗，流俗士女，卑賤熏臭，瘡疣垢穢，酒色喪產，食啖魚肉，茹葷辛者，永絕攸往，勿相親近，勿理齋廚。

道言：後有十惡，五逆不孝，陰賊誹謗，毀訾破敗善道，嫉妒驕慢，貪婬嗜酒，好啖魚肉，田獵捕殺，偷盜劫賊，遵奉邪道，心無慈孝，志不平等，捨貧親富，喜好嘲調，情愛戰鬥，習畜器仗，無忍辱心，利己傷物，孝道所忌，人畜所畏，不合聞道，應須遠避，勿相親近。

太上洞玄靈寶國王行道經

太平部

母二

元始天尊告太上道君曰：吾念萬兆愚迷，分靈布化，遍滿十方無極世界，天上人間一切國王，說經演教，隨代淺深，導引眾生，令歸善路，永去煩惱，登解脫地，入正法門，是故變身，應其緣感，因機散景，順俗和光，撫接人天，善勸方便，勞謙忍苦，安樂眾生，或見大身滿虛空界，或見小身入細微塵，或為國主，或作天王，或應世師，或居宰輔，賢人道士，博學儒宗，牧伯大臣，儲宮妃後，忠良貞正，翊贊君王，設法教人，勸化愚鄙，普令離苦，鹹入信根，轉向至真，成無上道，永登常樂，安住湛然，同彼虛空，無生無滅，十方眾聖，從此歸根。

太上道君稽首問曰：眾生劣弱，識見未深，雖觀經文，不能信解，如何開悟，得斷眾疑。

天尊答曰：眾生愚癡，根性闇弱，猶如孩子，智慧未明，當漸導引，方便使悟，豈得頓爾即入正真，諭如慈母，養所愛子，漸漸教訓，智慧增明，轉處人間，無事不解，學業超勝，成大丈夫，勸誘凡愚，亦復如是，轉展增進，令人昇玄。

太上問曰：欲以經教付與國主人王，其意雲何。

天尊答曰：吾所以周遍十方，教化說法，勸導天人，分諸境域，國界方所，立君置主，順俗隨時，軌儀制度，善巧方便，祇欲安樂眾生，開悟一切，而國主人王者，或請聖真仙應身下代，教化人間，諸天帝王，託生凡境，作人父母，或星精降世，或氣象垂靈，或宿福報來，或先因授得，人中天上，統御群司，攝化眾生，是其教首，一切經法，鹹付國王，敬道度人，皆由之耳，雲何今日，而有此疑。

太上道君啟曰：昔從天尊遊歷十方，教化國王，說法度人，經戒軌儀，雖傳於世，使國王行道，而未見囑付人君，所以今日敢此諮問，伏蒙大慈，廣為弘演，經教興廢，莫不由之，願從今後，一切聖教，悉付與之。

天尊告曰：吾今普告十方天上天下無極世界，諸天帝王及諸國王、儲宮妃後、宰輔大臣，統御人首，行王教者，當各從吾此言，吾過去，後，應以經教付囑於汝，汝諸國王，弘道救物，開度天人。

天尊告曰：國主人王，先當立觀度人，住持供養，引諸男女，令歸正道，永捨苦因，敕宰輔大臣，儲宮妃後所在之處，建諸法座，百千萬數，廣召道士，明解經教，常敷妙義，講說大乘，三洞幽微，七部玄旨，使遠近開悟，一切聞知，願國土安寧，人民快樂，存亡獲果，地獄休閑，男女賢明，普令離苦，克成真道，長慶自然。

天尊曰：次當造諸形像，真應化身，過去未來見在三世、十方三界得道天尊、仙真聖品、仙童玉女、金剛神王、左右香官、龍虎君等，隨其所有，金銀珠玉，繡畫織成，刻木範泥，鑿龕琢石，雕牙鏤骨，印紙圖畫，一念發心，大小隨力，莊嚴樸素，各盡當時，如事我身，至誠供養，隨心獲福，果報不差，普使人天歸依禮拜，幽明享祚，功德難思。

天尊曰：次當抄寫諸經三十六部，金書玉字，建碣立碑，紙素精微，隸篆巧拙，各隨心力，遠近流通，標軸莊嚴，函笥藏舉，比字校定，卷目齊同，分佈人天，傳授男女，常令轉讀，願國安寧，使諸道士講習妙義，敷揚大化，普遣聞知，一切眾生悉令悟道，識身浮幻，聚散須臾，不浮臭穢，妄想煩惱，晝夜相煎，唸唸無常，生老病死，世間名利，本悉是空，內觀我身，元無有處，當依正道，制伏迷心，永斷愚癡，長登解脫，遠超生死，常住湛然，

天尊曰：常當造諸堂殿，樓閣臺榭，齋廚別院，諸雜屋宇，師房講室，福地所須，修創營建，補緝舊居，護持破壞，永令常住，不使丘墟，廣度人民，勤心保護，勸諸男女，禮拜歸依，願國安寧，道教隆盛，功德無量，不可思議。

天尊曰：常當造諸鐘磬，幡花帳座，供養法具，床席茵褥，香鑪澡罐，帕複函篋，如意幾拂，幢蓋節輿，香山寶樹，一切器具，金銀珠玉，供養及諸經法出家道士，願國安寧，勸諸男女，普發善心，平等歸依，永無二想，供養功德，不可思議。

天尊曰：常當造諸法衣法服，冠履劍杖，乘床坐褥，臥具帳帷，食器匙莇，巾刀櫛笥，出家法具，供養道士，願國安寧，常為眾生紹隆正法，施諸良藥，救療人民，普上法橋，脫生死海，共諸男女，同登玉清。

天尊曰：常當佈施金銀珠玉，綾羅錦繡，衣服器具，車輿駝馬，田園屋宅，僮僕玩弄，香花燈燭，飲食滋味，米麥之屬，入諸常住，供養天尊，及以經法，山棲道士，出家法身，齋戒中食，貧窮老病、囚徒行役、鳥獸蟲魚，普施一切，願國安寧，百穀豐登，人民歡樂，天下開泰，國土太平，功德巍巍，不可稱量。

天尊曰：常當慈悲，放生贖命，開宥囚徒，免人死罪，救拔危苦，醫療女男，廣設福田，惠諸齋會，放其僕賤，更使出家，行大慈悲，安樂一切，及諸鳥獸草木蟲魚，願國安寧，普皆快樂，功德至重，不可思議。

天尊曰：常當施諸香油於玄壇靈觀，及聖真化跡有經像處，供養虛空十方得道無量天尊，過去未來三世仙真聖眾，普皆注念，願國安寧，當願香花遍照三界，十方道境，五億諸天，若聖若凡，鹹蒙明淨，普聞芳徹，俱睹光明，男女有心，同誠歸向，永離黑暗，長享自然。

天尊曰：常當修造尊像經法，玄壇聖跡，使相好光明，文字齊整，殿堂妙麗，基址寬平，若洗拭真容，裝演卷軸，常令清淨，願國安寧，百姓歡娛，兆民慶悅，男女端嚴，相貌如華，過去受生，六根具足，聰明智慧，壽命無窮，天下太平，一切安樂，十方三界，稱讚善功，享福長生，共成真道。

天尊曰：常當於諸靈觀然長明燈，使晝夜不絕，佐天光明，願國安寧，兵戈不起，水火消除，妖怪潛亡，疾病平復，諸災永殄，眾禍不興，筭命延長，國土安樂，諸天稱慶，聖眾監臨，生死蒙恩，人天享祚。

天尊曰：常當供養道士，給其所須，香油飲食，法衣法具，願國安寧，仁義自興，禮教自行，男女昌樂，欣國太平，嘉祥日見，善瑞同臻，甘露醴泉，充滿郊甸，兆人歡慶，百穀豐登。

天尊曰：常當召諸道士，建三洞眾齋，行道禮懺，燒香然燈，悔謝存亡，無量罪業，願國安寧，生死同慶，男女歡欣，四天帝王十部威神燒香散花，浮空而來，條牒罪福，列功上清，普天快樂，國富人豐。

天尊曰：常當以月朔中晦、十直八節、甲子庚申、三元五臘、本命三會吉辰，建齋行道，供養三寶，施散貧寒，開放囚徒，免人死罪，放贖生命，出賤從良，廣行慈救，大設福田，造諸功德，願國安寧，天人稱慶，仙聖降臨，風雨順調，疾病不生，男女昌熾，國土興隆。

天尊曰：常當朝晡，禮拜十方三界得道諸天尊等，無量眾聖，懺謝存亡宿罪，一切重愆，乞除死錄，注名長生，燒香散花，勤心不怠，願國安寧，年命延續，祚曆無窮，子孫賢孝，智慧聰明，祭祀不絕，天下太平。

太上洞玄靈寶本行宿緣經

太平部

母三

仙公請問太極真人高上法師曰：人根本行何修，而見世受福，家門端正，子孫昌熾，與善因緣，世世不絕，死上生天堂，下生人間侯王之家，聰明儒仁，敬信經教，愛樂山林，常誦微言，終得仙道。

法師答言：善哉，子之問也，夫人生各有本行宿緣命根，種種相因，願願相隨，以類相從，展轉相生，禍福相引，是以世世不絕，玩好不同，用心各異，皆由先願也，欲修道結緣賢聖，當奉行大誡，廣建福田，弘施功德也，或致飛仙，或致天仙，或致地仙，或致命過生天堂，或致為鬼神，或致為六天大魔王官屬，或致命過逕生侯王家，人中之尊，或為一切所仰賴，富有天下，或致才智聰明，或致姿容端偉，華氣清香，或致仁愛忠孝，貞潔簡素，或致善屬文翰，動靜可以取則，或致威嚴震肅，眾人所歎，或致篤好三寶，供養彌勤，或致愛樂山水，清靜玩經，燒香齋戒，或致禮拜玄宗，或致轉女為男，華容秀穎，或致家門肅清，世世因緣，順其本願，善賢才者，為我子孫，安貴無極，或致見世受福，命終受報，或致後生獲慶，得我宿功也，夫道何謂哉，以無心而應，眾生四輩修福德，要當有本願，福之報也，皆緣子於時立願耳，功德既設，志願亦定，其報廣，乃猶暮以待旦矣，世間民人偽薄，不信法言，各稱鬼黠，自用其意，輕忽宿命，以為妄造，非笑至經，以為虛誕，而厚積嗜欲，坐施立待報，望速而應悠，遂令玄教遲昧，世道交喪，天人塗炭，皆由其身立行致之，太上所以痛心矣。

仙公曰：宿命因緣，生死報應，聞之矣，當何以為本行上誡乎。

答言：太上智慧上誡、百八十誡，皆上誡律也，能奉太上十誡，亦得此福也，今當為子說之，豈不願奉之乎。

仙公避席稽首曰：唯唯，天尊願便傳之矣，我即奉之焉。

法師曰：十誡者，一者不得嫉妒勝己，抑絕賢明，二者不得飲酒食肉，穢亂三宮，三者不得淫犯他妻女，好貪細滑，四者不得棄薄老病窮賤之人，五者不得誹謗善人，毀攻同學，六者不得貪積財寶，不肯施散，七者不得殺生，祠祀六天鬼神，八者不得臆論經典，以為虛誕，九者不得背師恩愛，欺詐新學，十者平等一心，仁孝一切，能奉此十誡，分明立願，無不必報也，夫人見世行惡而不報者，是其先世餘福未盡，福盡而禍至，見世行善而不報者，是其先世餘殃未盡，殃盡而福至，或後生受報，不必在今世也，人能見世大建善功，必以功過相補，乃可免先世殃對，施恩望報則不報，陰陽必然矣，欲入仙道者，功加塵沙之比，其可為合也，十惡不可犯，一者飲酒淫色，貪慾無已，二者陰賊世間，訕謗道士，三者輕師慢法，傲忽三寶，四者竊取經書，妄宣道要，五者借換不還，欺誘萬民，六者殺生貪味，口是心非，七者背恩違義，犯諸禁戒，八者誦經忽略，嗊嗃自是，九者責望人意，嗔恚四輩，十者臆斷經旨，損益聖典，不信宿命，快情所為，穢慢四大，不念生道，是為十惡之戒，犯之者，或見為鬼神所枉殺，陽官所考治，居安即危，履善遇惡，可事不偶，或死入地獄，幽閉重檻，不睹三光，晝夜拷毒，抱銅柱，履刀山，攀劍樹，入鑊湯，吞火煙，臨寒冰，五苦備經，地獄既竟，乃補三官徒役，謫作山海，鞭笞無數，既竟，當下生於世，常為下賤人，或作僕使，有人之形，無人之情，或生邊夷異國，或生業疾，惡惡相緣，善善相因，其罪福難說，罪福之報，如日月之垂光，大海之朝宗，必至之期，萬無一失也，罪福之不滅，若影之隨形，輪轉之對，若車之輪矣。

太極真人於是作奉誡頌曰：

道以無心宗，一切作福田，立功無定主，本願各由人，虛己應眾生，注心莫不均，大聖宏至教，亦由雨隆天，高陵靡不周，常卑固成淵，海為百川王，是能捨龍鱗，萬劫保制用，豈但在厥年，奉戒不暫停，世世善結緣，精思念大乘，會當體道真。

大極真人乃復作違誡頌曰：

人根由本願，願定剋大患，淨想奉十誡，故能超八難，前生犯玄教，今生那得安，愚瞽忽性命，罪至乃長歎，對來如影響，視之令心寒，生值處下賤，慘戚無暫歡。

仙公敢問：齋之深淺，功德高卑，眾惡十善輪轉，運周無停，德深功成，入寂定虛，階級緣何。

法師答言：夫一切云云，皆當空盡，有無相陶，修德養神，積功凝真，真身乃空，出入有無，隱寂極妙，保景希微，濟度一切，為眾法橋，輪轉學道，莫先乎齋，齋者，莫過靈寶，其法高妙，不可宣於世凡流之人，常傳諸有宿世功德之子，自無前生重緣，不令見之，遇見亦不好，皆有本願而然也，故不可強訓矣，萬劫以來，仙聖口訣相傳，祕而不書，吾被太上命令，授仙公之子，善書之焉，此法饒益一切求道之士也，雖劫數運周，是經不易矣，道與世隆，德隨化興，聖人難值，道亦難見，經亦難聞，聖世難遭，賢人難遇也，故非有善功之人，不得預斯會矣，昔正一真人學道時，受靈寶齋，道成後，謂此齋尊重，乃撰靈寶五稱文，中出齋法，為旨教經，大同小異，亦次本經齋法也，太乙齋法，於此大齋玄之玄矣，教初學小乘之階級耳，宗三洞玄經，謂之大乘之士，先度人，後度身，坐起臥息，常慈心一切，皆唸經營之無有怠倦，德並太上，道超虛皇，恩滿十方，齊契玄真，攜提諸天，願極道原。

夫學道常淨潔衣服，別靖燒香，安高香，座盛經，禮拜精思，存真吐納導養，悔謝七世父母，及今世前世重罪惡緣，佈施立功，長齋幽靜，定其本願，當令心虛意玄，然後真道可成也，善備巾褐單裙，讀經被衣服法制，則不得妄借人，著不淨處，名曰法服，法服恆有三神童侍之，昔有賢者，迎一道士，道士不得即往，以披褐赴之，行至家，其人敬信燒香，禮之如見道士，神童見形云：道士使我來，主人於時不知是神童，主人病即除愈，家門無恙，神童語主人曰：病者已癒，道士無煩復來，賢者可送法服，還道士也，主人如其語送至，道士訊問，答曰：一日疾苦，奉請先生齋，先生多事，但遣仙童，不見顧齋，病人今已癒，奉送法服，道士愕然駭聽，言畢，答曰：貧道一日整頓法事，竟往，主人許賢者去，亦不更來，貧道是以不去，非為負信，亦無人可遣，又不知君家病癒，此乃當由主人心盡所致，問往人形貌何似，主人答言：年可十五六，姿容端正，似書生人也，道士思唯我弟子都無此人，恐神人降耳，故法服當必令淨潔，製作得法，不爾，鬼反害人，威禁俱如明科也，若朽敗，當自衣之，不得他用也。

太上洞玄靈寶本行因緣經

太平部

母三

吳赤烏三年，歲在庚申，正月一日壬子，仙公登勞盛山，靜齋念道，是日中時，有地仙道士三十三人，詣座燒香，禮經旋行甫畢，仙公命坐良久，道士於是避席請問曰：下官等學道彌齡，積稔於今六百甲子矣，而尚散跡於山林間，師尊始學道，幸早被錫為太極左仙公，登玉京，入金闕，禮無上虛皇，不審夙因作何功德，爰受天職，致此巍巍，三界北酆所仰，願為啟說宿命所由因緣根本也。

仙公曰：子之所問，遠乎微哉，復坐，吾將告爾，夫一氣由虛無而生，二儀由一氣而分，清者為天，濁者為地，人受中氣而生，與天地參為三才，初無凡聖之異，壽夭之殊，混混沌沌，不假修為，而道自居，既而混沌既鑿，大樸既散，人事錯錯，而道違矣，子輩前世學道受經，少作善功，唯欲度身，不念度人，唯自求道，不念人得道，不信大經弘遠之辭，不務齋戒，不尊三洞法師，好樂小乘，故得地仙之道，然亦出處由意，去來自在，長生不死，但未得超凌三界，遊乎十方，仰膽太上玉京金闕耳，子欲使法輪速昇，飛行上清諸天者，當更立功，救度國土民人災厄疾苦，大功德滿，太上錫迎子矣，是以彭祖八百歲，安期生千年，白石生三千齡，故遊民間，皆坐其前世學法小功德薄故也，乃有萬餘歲在山河中，猶未昇天，子但數百歲，何足為久耶，夫仙人密於山林行陰德而昇仙，及屍解託形者，多顯跡於世，國人所稱，名書經傳者少矣。

時仙人有姓紀，字法成，仙公相之曰：彼即我前世弟子也，其未見宿命之根耳，吾能令汝見前世時事也，法成曰：唯唯天尊，須臾乃悟，叉手作禮：弟子闇賽，未識本行，願垂愍矣。

仙公曰：昔帝堯之世，汝隨我入嵩高山學，汝志小望速，每譏吾虛誕，所期遼遠，所行難行，復笑許由、巢父絕尚箕山，能辭堯禪，交奢之誨，亦所未安，常勸法成，學上清道，其於不從，雖飲海不得滿腹，徒叩石不獲玉，巢許早昇太極宮，吾今又方登左仙公之任，汝獨為地仙，但不死而已，其德交幾階，子豈不悒悒乎，於今乃知我言之有徵，信而不欺矣，法成慚悅，億此未久，心中瞭然，昔不奉教，此難可得，願見拔度，侍給雲車執御，親對天顏，故是弟子宿緣之會矣。

仙公曰：汝超卓高舉，裁可昇天而已，那得隨我之太極宮，朝太上玉京金闕乎，吾無所惜矣。

仙人又請問仙公曰：宿世本行，為儘是耶，未竟者願教之。

仙公曰：我先世經歷，施行罪福，輪轉化形，經天說之，亦當不盡，子欲知之，為可略舉一隅耳，吾昔嘗生為貴人，而凌貧賤，扶疆抑弱，死入地獄，後生為小人，貧窮陋疾，孤寒煢然，時乃發念，我宿命何行，而致此辛苦?彼宿命何德，而享其富貴?思念作善，然心不自解，憂毒難宮，死昇福堂，後生富家，珍寶內足，無有所乏，而苦酷奴婢，死入地獄徒考，三官罪竟，後生為下使，視人氣息，伏事自效，動得鞭答，勤苦塗炭，靡所不履，時乃發念：先世何辜，當作此下使耶?而以私產供給貧人，敬仰道士，上香奉油，惟願生貴家，死昇褔堂，衣食自然，後生為貴人，乃復殺害眾生，漁獵為事，死入地獄，經履刀山劍樹，湯煮吞火，五苦備至，罪竟後生為豬羊，以報昔怨，後受形為下賤人，臭惡可憎之極，欺取人財而不還，死入地獄，後生為牛，以力償人，以肉飴人，後受形作中人，珍寶近足，是時乃念作功德，常供養道士，奉經承戒，謙謙下人，佈施厄困，每事從道，聞善欲從，年八十乃死，逕昇福捨，衣食天廚，後生貴家，乃習好武勇，殺伐為事，然故敬順道士，信向正法，死入地獄，當經考毒，時太上有教，此人雖犯殺伐，而已經入地獄，在世信法敬道，佈施厄困，今原其考罰，可令昇福堂，給以天廚，後生為貴人，怨對將至，是時發願念道，敬受經教，施行陰德，拯濟危急，政事以道，慈心於物，供養道士，奉君以忠，使臣以禮，恆念辭榮棄祿，乃免怨家，壽終昇天堂，生復為貴人，敬信尤精，而少之時乃發念燒香，願我後生智慧精明，玄解妙義，死昇福堂，後生中士家，遂為道士，被服法衣而行道，時經講聰明，動為法師眾人所推，檀越所敬，時乃發念云：此一生不能得道，而不如女人，愔寂無事，可致閑樂，命終即生為女人，姿容端正，才思玄拔，發言成章，時乃修齋讀經，於是發念為男子，才略宏落，通玄徹虛，洞解希微，而願為國王，與道士周旋，在意所願，遊看山水，妓樂內足，常有經講，命過昇天堂，衣食自然，尋生國王家為太子，從容儲宮，承統王業，時快引道士賢儒學人行禮講道，修齋寂靜，肆意所尚，國安民豐，肅然無事，是時三侍臣同發願：後生作道士，我為隱士，釋道微、竺法蘭願為沙門，鄭思遠、張泰為道士，普志昇仙度世，絕王務，死逕昇天堂，衣食天廚，我後生為隱士，蘭微為沙門，張鄭為道士，俱入學道求仙，吾後為諸人作師，志大乘，行常齋誡讀經，並齎珍寶詣大法師，受三洞大經，供養禮願，齋誡行道，服食吐納，因緣未盡，命過太陰，即生賢家，復為道士沙門，復得同學，相為師徒，復受大經，齋戒行道，是故上聖盻目，覷真降教於我也，爾時蘭微張鄭盡侍座，今日相隨，是宿世之緣願故爾，諸仙莫不釋然，四座咨嗟，乃嘆曰：天尊上人，求道積久，彌劫歷稔，故以得仙公之位，諒有由矣，我等今盡見宿世所行功薄，受經少那責求高仙乎，於此當念更受大洞經，慕道勤行，慈心度諸困厄，以冀昇天之道矣。

仙公曰：子不尊上道洞經，眾妙元理，各自念勤，大作功德，度諸苦厄，如是之志，何憂不速昇天乎?但便欲登太上金闕，猶當未有日耳。

仙公曰：我無所不履，非筆札所載，勤苦難說矣，始蒙今報也。

仙人問曰：前與上人俱入洞庭，看天王別宮，初登苞山，時見一輩仙人求隨上人看戲，盡何等仙人，乃多如此，答曰：彼仙人皆是諸名山洞臺仙人，其已不多，子不見崑崙、蓬萊、鍾山、嵩高、須彌、人鳥諸大山洞室，仙人無數矣。

仙人曰：不知洞庭通何處?答曰：乃通此上諸大山及巨海，北酆岱宗五嶽，無所不通矣，有五仙人言歸句曲山，彼上人鄉里乎?答曰：句曲山乃吾舉眼所見，亦江左之佳山，是九泉洞庭西掖門，其下洞臺方四十里，宮室煥日，乃三十六小天之數也，不受穢氣，道士正可棲庇之耳，常有聖人，昔茅先生得道，今故在彼山洞宮山上虛中，名為空洞，立玄宮觀，捨仙人也。

仙人請問曰：近登崑崙玄圃宮侍座，見正一真人三天法師張道陵降座，酆都伺迎，三界稽首，諸天禮問動靜，龍駕曜虛，頂負圓明，身生天光，文章煥爛，先世何功德，故是得道，其獨如是乎，願聞之，答曰：天師本行所歷，亦彌劫勤苦，齋戒讀經，弘道大度，高範玄真，耽味希微，轉輪求道，尤過於吾，不可具，其志大經，行大道，故得三天法師之任，太上正一真人之號矣，豈不大乎，時東華青童子，眾仙盡嵩高洞中，靜齋詠經，如學之者，聞仙公說諸本行，莫不思念大法，以自篤勵。

洞玄靈寶太上真人問疾經

太平部

母四

洞玄靈寶太上真人問疾經序

如是一時，靈耀寶藏天尊於北龍玄幾仁賢世界，龍牙山中騫華樹下，與十方大聖眾，有若干千億萬眾，俱會法座，論講說議，研詳大乘經，詺曰五千文，終日竟夜，共美之味，常如不足，不厭不勞，不倦不懈，四方得道，及次道果，未得道果，已得道果，如此之眾，亦如塵沙，及四天王，梵氣天王，諸天帝釋，十方千億崑崙王，一切崑崙所統，三十二天諸梵天王鬼神，諸天魔王，山海神王，暘谷神王，有若干千億萬人，三界眾生，人非人類，是含血之類，有若干千億萬眾，外道諸生，有九十八種，外道諸鬼神，復有若干千億萬眾，復有轉輪聖王，復有日月天子，十方世界諸天子，有若干千億萬眾，各各身居騎乘，及其宮殿，妻妾俱到騫華樹下，聽天尊說法，大乘經義，其義淵奧，難可尋詳，如此諸眾生，莫能解者，雖不能解，然心意歡喜，忘諸塵汙，各各散諸香華，供養天尊，願解明瞭。

天尊言：我說大乘經，及言三達之事，非所能解，眾中有常住高真，及過去高真、見在高真，亦有若干千億萬人，其有眾中大明了大乘弟子，有八萬六千人，其名曰元始真人、天皇真人、太極真人、高皇真人、上皇真人、太一真人、太平真人、太素真人、太始真人、景皇真人、長夜真人、正一真人、定光真人、羅翹真人、妙音真人、留羅真人、太虛真人、玄妙真人、智稱真人、大通真人、無量真人、玄寂真人、自在真人、統三界真人、大力真人、無量力真人、相好真人、明瞭真人、智慧真人、無常真人，導師真人、破惡真人、保長真人，如此等真人，並皆明瞭大乘經法，是其先劫中修學上業，致居是真，眾中小劫身，其數如沙塵，當其先身時，不樂大乘法，是居小劫身，聞說大乘經，心意亦欣然，未有敢問者，眾中第五弟子無始真人而起作禮，上白天尊言：今說大乘法，不解者眾，未能有知，不堪受此，但使常供養，心願果後，成無上真。

天尊言：我今說大乘法，汝等悉明瞭，後劫諸眾生，未能解是趣，遂舉左手，指第五弟子、第六弟子，無始真人、定光真人，汝二人當於賢劫中而為導師，汝當受號為無始天師，定光受號為定光天師，又指第七弟子正一真人，第八弟子玄妙真人，汝等當於濁劫中導我三乘法，正一真人當受號為三天法師，玄妙真人受號為六度法師，汝等四弟子，累嘗經當來過去見在，經麤入妙，及因大人國家法王之子胎孕之恩，皆導諸群生，濟地獄諸苦，化諸天大運，勤為用心，令賢濁之中，使得知明瞭我法趣，我今分身份號，其成百千億萬，是我病痛故耳，夷是第一名，希是第二名，微是第三名，是三乘之首，一名三洞之始，其中分散，亦為千億品經，後第一劫為玉清宮，天寶君是我第一名，後第二劫中為紫微宮，靈寶君是我第二名，後三劫中為太極宮，神寶君是我第三名，詺曰：當來之劫，第一住玉清，第二散靈寶，第三制魔精，靈者是我第一號，是萬物之父，能成萬物，寶者是我第二號，是萬物之母，能生萬物之子，而為靈寶法，以度後劫中濁世諸眾生，明導如是法，記文於虛皇，我又有十名，一為當來，二為過去，三為見在，四為常住，五為導世，六為慈悲，七為清淨，八為虛空，九為有無，十為天地，汝等當知敬受我言，憶識此數，時諸真等，及四方一切真，及諸天子，諸王鬼神，人非人等，鹹共起作禮，同稱善哉，願我當知，爾時無始真人又問：如今所說，法分為千億萬，亦難可解，難可了，弟子自當知濁世中諸眾生，卒未究了，願以細者近者而言，使一切眾生鹹得明瞭，天尊常有諸病苦，願為分別說之，何故有斯病疢，痛惱如是，難堪如是，遂致死變，死非常死，變非常變，大聖所不兔，弟子常自憂慮，常自愁煎，雖非愁毒，要有是苦，天尊含笑，八色之光從口出，狀如密雲，於是彈指告眾：未有如是問，今有此大弟子，善能問我死病之惱，死事難知易知，今當告病之由，而為說之，一切靜心，我生諸病，從有劫至無劫，亦如流沙無數入無數，不足以為多，常自憂惱，皆以我有身，有身則病。

洞玄靈寶太上真人問疾經

問疾品第一

於是天尊言：後世學仙士，外披法服，內懷陰惡，是我大病，外飾華競，內無專信，是我大病，不常行道悔過，是我大病，不念濟眾生，是我大病，不慈一切，是我大病，心意懈退，是我大病，傳授至法，不關天地，是我大病，傳經不究儀格，是我大病，以害身任行受戒，是我大病，為魔所試不過，是我大病，國王臣民居高自驕，是我大病，富貴不以道理，是我大病，慳貪是我大病，殺害貪味，是我大病，室家不睦，六親不和，是我大病，不孝父母，不慈妻子，是我大病，不行仁義，是我大病，毀敗靜舍齋堂，是我大病，不信三寶，是我大病，不畏鬼神，是我大病，為偷劫盜，是我大病，謀圖君主，是我大病，不順君父，是我大病，君父無道，是我大病，輕慢星辰日月，是我大病，先世惡根未盡，中遭轗軻，還被冤家尤人咎道，是我大病，背師恩愛，是我大病，欺詐義友，是我大病，輕師忽友，是我大病，笑師非是，是我大病，不愛弟子，是我大病，不教悟弟子，是我大病，藏真出偽，是我大病，貪著聲色，是我大病，棄法入偽，是我大病，貪著小乘，是我大病，願樂外道，是我大病，事飼邪神，是我大病，嫉能稱己，是我大病，不讓德於他，是我大病，嗊嗃自是，是我大病，未知雲知，未解雲解，是我大病，未見雲見，欺誘貧人，是我大病，換貸不還，是我大病，出債長取，大斗入小鬥出，輕秤出重秤入，是我大病，惡口罵詈，是我大病，非實妄語，是我大病，飲酒過量，是我大病，衣食過量，是我大病，噉血魚腥，是我大病，貪食五辛，是我大病，出入行來臥息，不起慈悲，是我大病，諸天齋日嗔恕恚妒，是我大病，吉齋之日殺生，是我大病，夫妻陰陽，不依科法，是我大病，呵風罵雨，是我大病，笑薄貧病，是我大病，言人得失，是我大病，憎人成敗，是我大病，穢汙清流道路，是我大病，殺生葬死骸，是我大病，愛惜財寶，不肯受法，以解其先身罪根，立善因緣，是我大病，傷胎去子，是我大病，伐斫樹木果林，是我大病，不信宿命，是我大病，雲天地無有鬼神，是我大病，不知佈施一切，是我大病，佈施追吝，是我大病，罵逐乞兒，是我大病，聚積衣服珍寶，是我大病，論薄人為善惡，是我大病，不救窮厄飢急，是我大病，不過一切死敗，是我大病，我有此等七十二病，彌劫不脫，不能免之，是以故變形散氣，化神分身，以成七十二聖，聖中有真，真中有品，品中有章，章中有句，句中有辭，辭中有氣，氣中有象，像中有微，微中有細，細中有無，無中有有，是謂微妙，妙中上氣無氣而成真身，下氣有氣而成肉身，故有水火風地，合成四大身，我身大病者，為有四大，無此者有何患哉，我實無四大，有何大患，以知我身，則是我身，弗知我身，則非我身，知我身則長存，不知我身則夭傷，痛毒於地獄，長更於五道，輪轉於無窮，故我以此變也，自非大業，莫能奪之，奪之之法，如說聞之，我死苦者，以老病故也，生必有死，盛必有衰，人物一統，無生不終，物生於春，長於夏，秋枯冬凋，事成有敗，高則有危，安則有悲，樂少苦多，孰能知乎，死者煩毒，精神難化，沈彌積夜，苦哉由行，諸天雖樂，長憂無常，精神散者，四大難會，故宅難還，我有此苦，實非我苦，我死非死，我生亦非生，我老亦非老，苦哉有之，有之者非我身，無之者是我身，詺曰我死，詺曰我生，生死之對，我免之，不免者眾生是也，座中大眾，有悟及未悟，一時願得時解，而起作禮稱善。

天尊言：修大乘以解縛者，每行齋戒，佩三洞大符，帶三洞大籙，及契策，依法行道轉經，六時不倦，所以製作六時者，人受四大生於六情，六情不去，要有罪源，一時除眼，二時除鼻，三時除口，四時除耳，五時除心，六時除手，能晝夜行之，六情自消，六慧便通，六度行也，則無復有閡，神通眾魔，自在具足，長生久視，無諸苦毒憂惱，然燈者，光映長夜之府，以解七世父母，天下父母眾生之闇，燒香者，以除三界中臭穢，使地獄還香潔，猶之如蘋香之草，一名鬼藥，一名薏蘭，方圓四百里中常揚氣，以薰三界眾生，使成諸氣，病以沈水栴檀薰陸等香禳之，三界地獄還香潔，魂神得化，眾生得蘇，天下歡心，六情消滅，五常自息，五常自息，能報五德，一者父母，二者師徒，三者主人，四者國王君父，五者百姓父母，恩愛師徒，關津主人，供養國王，撫卹鎮愛百姓孤窮，是謂五德，數中明之，明之自知，言如所說，非以虛妄，真實之語，眾生可知可學，諦思諦思。

    
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正統道藏太平部 - 

 正統道藏太平部

正統道藏太平部

太極左仙公說神符經

太平部

母五

仙公時居華陽洞天，靜守三一，一者道也，三者泥丸、絳宮、丹田也，太上說三一經，以存於身，故仙公時守三一，靜通神時也，深達生滅，於靜性中，達其大化生滅趣義，洞然忘形，外生滅，令無相，出大化，守常然，故忘形也，以定性智，入於真道，遍覺一切諸有情類，受業不等，憂樂相返，憎愛相纏，欲死者生，欲生者死，父子相失，夫婦改易，喜怒更集，因果相緣，宛轉昏迷，無由度世，左右道眾，玉童玉女，靈官百神，鹹承智通，觀察明辯，了於正見，與仙公等，太極左臺主者王行成，以其心見，跪於幾前，拜手啟白仙公言：大仙，如是一切，不知通了，心隨耳目，意迷貪嗔，或有覺之，願捨忘誤，攝心尚淺，死奪其功，還復入冥，隨運受攝，生生世世，不覺不知，變化萬形，無復休息，良可愍也，以何教?，而得昇度，惟願大仙，開明要道，我等仙眾，宣弘其言，普濟群邪，令入正道。

仙公曰：善哉善哉，汝等慧念不知道者，勤思念之，吾為汝說累聖妙道，開長生門，令其有情，普離斯苦，元和正真，贏形昇神，神凝道存，捨解居身，謂捨生解形，神居仙尊位，汝其志之。

道士鄭隱趨前拜手，跪問法要曰：我憶往昔侍天師，朝玉陛，太一元素君，賜天師靈粉紫光，名無價寶，各昇法堂，下拜金闕，我於爾時，擬問其妙，惟願聖師慈愍眾生，令此法門普洽萬境。

仙公曰：善哉，吾以眾生福根尚淺，無由證知，如所問者，契吾志願，汝審吾言，吾示汝法，無價寶者，保靈異也，靈異之貲，長生之門，存形保神，調氣安真，自汝一化身二三，四化相承，內福生法，法生有法，福生無福，乃道光也，自利利他，因果願接輪轉，增無上道，以是功德，為無價寶，化砂為金，化丹砂為白金，化金為寶，化白金為靈粉，寶增益壽，壽增益緣，以長壽遂有得道緣，緣增益業，業增益道，道增益明，明增益妙，妙增益度，度增益福，福增相延，福福為增修也，歷千萬劫，劫劫救度，度千萬緣，普令有識，成無上道，以是功德，為無價寶，思遠當知，無價寶者，神符丹也，祖師元君，授神符與皇人，則太上道君於赤明天中，為天眾所說是也，皇人授太極無極元真君，吾今受之於太極真人，是其法也，初太極真人謂予曰：昇致神仙，莫若神符，若聞公孫帝荊原九鼎耶，公孫，黃帝姓，太極真人，徐來勒仙號，荊原，刻山之原，大鼎有三品，品有三鼎，化夭壽年，下品三鼎，化病立痊者也，上品之三，其一名日金華，元君所作，曰太陽元精，太上大道元君陽丹，太一曰龍虎丹，黃帝曰金華丹也，其二名曰丹華，按丹華經曰：太清宮左瓊室，神丹名，是謂天地元寶生丹，金華玉女於天壇授黃帝九轉神丹，其三名曰神符，即其是也，所謂藥力之大，符於神造，因為名焉，予乃拜手，請太極真人：玄蒙昧，不足以辱至言，然吾觀聖真設教垂訓，昇躋天人，無不體真一，含元和，協陰陽，運五德，以臣身中百神精氣也，惟願仁者開示妙門，昔者洞天參侍齋閣，恭聞真言：陰陽相推而生變化，五行相制而開靈門，何謂也，真人曰：靈門，仙真之境，開靈門，說東方子明之德也，按三元八真三形圖云：其鉛曰太陽神女，東方子明，丹砂精也，玄曰：仁者其理雲何，真人曰：金孕水安，水必存金，是水汞之真也，木孕火制，火必假木，火是汞之生性，木精內火而外水，汞也火性，而水形也，金質內水而外木，鉛也水性，木形色耳，是以子明優遊於金木之間，謂太陽之神，安於鉛汞之間者也，帶火歸木以水逐，言子明帶火歸鉛，被火鉛中水火，相逐子明也，帶水歸金以火刻，言子明帶水歸鉛，被水鉛中火，刻子明之水也，水木一體於上，金火同心於下，上謂鉛汞在器中，下謂器大而在外器也，是故不容於木，受制於金，是一故謂太陽神子明，所以水能制水，火能制火，言鉛水制汞水，鉛火制汞火，火合其性，水合其形，水火相薄，其色赫然，理其然也，言鉛火與汞火合性，汞水與鉛水合形，故曰水火相薄者也，玄曰：仁者其制雲何，太極真人授仙公三鼎訣，仙公問陰陽變化五行相制之義，真人以為仙公問上法，乃說金華法，仙公未究其理，又問其制度，真人知仙公未達，乃順其意，又說丹華也，真人曰：器無常制，大小在心，藥無常數，多少隨器，量不過橫三堅五，言鼎之大者，不過口徑三寸，深五寸也，藥分不過自一至三，以兩乘之，五三之一，古之制也，今加三焉，以一至三兩也，三五之一斤也，言加三焉，三斤也，玄曰：其度雲何，真人曰：先之以器，器惟庚辛，十真人說丹華訣，仙公猶未究其妙，真人知仙公志尚華器，遂轉其義，授神符訣焉，其或否者，金公亦示，謂不以庚辛馬器，即用金公器；從此已下是神符也，係以鐵便，內其流珠，懸器釜中，盈釜以水，下及底，上不露形，水令大湧，湧不可溢，別器溫水，用益耗焉，常以柳篦攪之，量可百下，或五六十，投珠寒水，以帛綟結，結者可用，不結如故准以結，結無定珠，謂多少隨意也，玄曰：既結矣，復可加焉，真人曰：委於鼎中，杜之以木，木是丹砂之母，故鼎中汞當禁，杜之以木者，是知抑塞不通開，鐵固濟既，而陛鑪焉，懸注天地，滿不至溢，旁飛一布，注洩平勻，然後火乘於下，以候文武，文三十刻，即霈之入武，武三十刻，即栗成，竭水天池，水盆名也，去火地室，地鑪名也，釋固去屑，察其深中，澄明可鑒，即為伏矣，如或寒之，去固堅白不液，即於下穴，以精□之，候其清冷，方可澄質玄曰：仁者既質矣，復可加焉，真人曰：校以為屑，校為錯磨也，布屑於鼎關固，水火不異質焉，候底赤以為常度，目察心守，滿一百刻，其道成矣，關際調研，服食禁忌，等金華法，仙公既了其義，故真人畢法言之，吾又啟言：此一句是仙公謂鄭君，昔者玄聞固形保神，莫大於精，既雲金華，又謂神符，何謂也，度令一切，金華最大，真人似大音希聲，大象無形，大器晚成，世人志性操擾，必不能成金華，贊神符，就成之速求易也，是以仙公疑焉，故問也，真人曰：金華含陰陽正氣，全四時精光，其力費，其成寡，藥數不過六十四分，而日筭乃有三百六十六日，神符則不然，體純陽懿德，含五行至理，代寒暑以晝夜，促日月以晷度，所伏五十四兩，其功速，其用博，俾求仙者，不至憂勞，神符之志也。

太上洞玄靈寶飛行三界通微內思妙經

太平部

母五

太極真人曰：太上靈寶飛行三界隱存上道，能長齋修行，百日之中，諸疾皆除，顏色光明，白髮復黑，齒墮更生，行之二百日，髓滿骨填，腸化為筋，瘢炙滅去，拘蹇屈伸，喑痾盲聾，能令見聞，行之三百日，出入無間，役使鬼神，騰身虛空，足躡浮雲，恣意所行，去彼崑崙，行之三年，得道成真，遊宴八極，驂駕麒麟，白虎援據，青龍掩塵，行之五年，招遊三界，位登仙王，玆言之妙，道由人弘，豈其遊說，寔皇存弘之，道存人亡，大哉，太上靈寶之韞囿乎。

太極真人曰：靈寶太真景陽丹陽感陽登天玉符，太上祕之玉京山金闕上宮，非有仙相，位應為仙王、仙公、仙卿者不傳，子若遇之，將宿命玄會，已標名上清，齎信告盟而受也。

太極真人曰：師弟子先各齋三十日，又對齋三日，每令惡盡，推求虛靈，亦當有感於當時，然後書符佩服而行事焉。

太極真人曰：服食鍊氣吐納精，存神靜默帶太真

太極真人曰：入室三七見真靈，變化立亡易短長，移源塞流服景陽

太極真人曰：水鍊八石定黃金，煎沙騰奏吞丹陰

太極真人曰：思心神道存仙遊，期跡希想服感陽

太極真人曰：符虛渺茫望明嶽，願仰看雲思天澤，欲昇雲虛銜登天

太極真人曰：道成盡佩凌華嶽，上造天階乃頓服，服食鍊氣吐納精，存神靜默帶太真，入室三七見真靈。

靈寶太真陰

太極真人曰：法用玉囊，請佩之，不得履穢。

太極真人曰：修靈寶飛行三界之道，當以甲子、甲戌、甲申、甲午、甲辰、甲寅之日，入齋堂，東向叩齒，心存曰：蒼林玄象，流水如何，炎火週身，安能知他，道來歸我，沖氣自和。

太極真人曰：修靈寶飛行三界之道，當壬申、壬午、壬辰、壬寅、壬子、壬戌、癸酉、癸未、癸巳、癸丑、癸亥、癸卯之日，入齋堂，北向叩齒，心存曰：願睹天鏡，玄滋玉池，還白使黑，常為嬰兒，神來歸我，五藏相隨。

太極真人曰：修靈寶飛行三界之道，當以庚午、庚辰、庚寅、庚子、庚戌、庚申、辛未、辛巳、辛卯、辛丑、辛酉、辛亥之日，入齋堂，西向叩齒，心存曰：本子本子，白雲本起，白雲本起，霧合萬里，願靈來歸，留與我使，反覆本運，終而復始。

太極真人曰：修靈寶飛行三界之道，當以丙寅、丙子、丙戌、丙申、丙午、丙辰、丁卯、丁丑、丁亥、丁酉、丁未、丁巳之日，入齋堂，南向叩齒，心存曰：朱雀丹池，天海地河，願得不死，飲食至和，壽均二儀，所期萬多。

太極真人曰：修靈寶飛行三界之道，當以戊辰、戊寅、戊子、戊戌、戊申、戊午、己巳、己卯、己丑、己亥、己酉、己未之日，入齋堂，東向安外，平枕叩齒，心存曰：天道天道，願得不老，壽比中黃，昇日常蚤，願延其命，與道長久。

太極真人曰：修靈寶飛行三界之道，夫六甲之日，魄遊玄宮，當此之日，念於心中有一神人，被服白光，狀如玉女。

太極真人曰：修靈寶飛行三界之道，夫六癸之日，魂在膀胱，伏念腎中神人朱光，形象玉童，

太極真人曰：修靈寶飛行三界之道，夫人有五心，其要最密，一名五門子，常念心中若一人，主神仙之元，左手太初，右手太素，左足為朝，右足為暮，皆有赤氣，名曰元公，此是五帝之捨，肺為石室，肝為蘭臺，心印金，腎印銀。

太極真人曰：修靈寶飛行三界之道，常以立春之日清齋，東向咒曰：東方青牙，服食青牙，飲食朝華，朝華在脣表，因三咽之。

太極真人曰：修靈寶飛行三界之道，常以立夏之日清齋，南向咒曰：南方朱丹，服食朱丹，飲以丹池，丹池在脣內，因三咽之。

太極真人曰：修靈寶飛行三界之道，常以四季之月清齋，向王咒曰：中央黃野，昂昂太山，服食元氣，飲以醴泉，醴泉在舌上懸膺，因三咽之。

太極真人曰：修靈寶飛行三界之道，常以立秋之日清齋，向西咒曰：西方明石，服食明石，飲以靈液，靈液在齒上，因三咽之。

太極真人曰：修靈寶飛行三界之道，常以立冬之日清齋，北向咒曰：北方玄滋，服食玄滋，飲以玉飴，玉飴在舌下，因三咽之。

太極真人曰：修靈寶飛行三界之道，常以夜半，上思丹池神水、白雲五色氣，出來入玄門，下通腎中三道，上行徑入絳宮，浮遊華蓋，還入泥丸。

太極真人曰：修靈寶飛行三界之道，常以月朔日、五日、十五日、二十五日、甲午、丙午、戊午日，平日一至日中，向日披髮，偃臥瞑目，心存視日若太陽，還歸絳宮，與我合德，俱養絳宮，於是因念心中有玄蓋，蓋下有日，日中有一人，名曰太乙玉女，小童之身，赤氣周行，繞日三十周，至日中止。

太極真人曰：修靈寶飛行三界之道，當食日之精，常思心中正赤如日，赤氣四布，遍一身體，思念心中有日，日中有玄蓋，蓋下有三人，左為太初元先，右為太乙南極元陽，中為赤子小童，左為玉女老子夫人，常持金盤玉碗，神酒飲我，神丹芝草食之，久久六丁神來到，常以平旦行之，至日中而止，太玄神上入泥丸，赤氣頭中腦，逕入口中，繞口九周止，赤氣下入絳宮，逕至丹田赤氣，與之合併。

太極真人曰：修靈寶飛行三界之道，常食月之精，常念玄光玉女來出神水上正立，白氣在神龜上止，戴大明星，光照身體，夜半行之，至日中止，入於太淵，與太乙合符，靈復來下，人定時，入於弱水中，上崑崙山上，夜半復沐浴丹池中，元氣平行，上神龜上呼吸，名曰元一，晦朔望日時，亦存之，常念腎間有大神龜，文綵五色，狀如總絲，上有玄光，下有神水，腎間白氣繞身一周，左日右月，次於上元，常以晦朔八節之日，咒曰：司錄六丁玉女，削去某死籍，十二大夫皆言，如靈寶大法科令。

太極真人曰：修靈寶飛行三界之道，當食斗之精，常念脾中黃氣，上有北斗七星，黃神玄女，形長三寸，上思北斗太清七星，黃氣入我口中，下匝一身，混沌合併。

太極真人曰：修靈寶飛行三界之道，當食星之精，太極中央明星之精，常念絳宮小童赤如日，三人併立，太乙赤氣上升泥丸，因念額三星，大如雞子赤如日，赤氣入日與神連，黃精入口至太玄，常以甲午、丙午日，日中時。

太極真人曰：修靈寶飛行三界之道，當以夜半，上思太極斗中有八星，八魁正圓，中有赤衣人，文綵五色，即吾身也，因念絳宮太一小童子，咒曰：三景弟子小兆某，好道長生，上遊三界，凱旋已成。

太極真人曰：修靈寶飛行三界之道，當以甲子、甲戌、甲申、甲午、甲辰、甲寅、乙丑、乙亥、乙酉、乙未、乙巳、乙卯之日，平旦正束向，坐齋堂中，念我身正青肝神老君，青氣上與天連，太清元氣下入身中，思行某氣，周遍一體，至日出後止。

太極真人曰：修靈寶飛行三界之道，當以丙寅、丙子、丙戌、丙申、丙午、丙辰、丁卯、丁丑、丁亥、丁酉、丁未、丁巳之日，禺中之時，入齋堂俯心，因念心中太一小童，赤如日，一身正赤氣，上與天連，赤氣下入身中，思行赤氣周遍一身，至日中止。

太極真人曰：修靈寶飛行三界之道，當以戊辰、戊寅、戊子、戊戌、戊申、戊午、己巳、己卯、己丑、己亥、己酉、己未之日，食時，入齋堂俯心，因念脾中黃氣上與天連，中黃氣下入身中，思行黃氣周遍一身，至日西時止。

太極真人曰：修靈寶飛行三界之道，當以庚午、庚辰、庚寅、庚子、庚戌、庚申、辛未、辛巳、辛卯、辛丑、辛亥、辛酉之中晡時，入齋堂俯心，因念肺神太和正白白氣上與天連，太始元氣下入身中，思行白氣周遍一身，至日入時止。

太極真人曰：修靈寶飛行三界之道，當以壬申、壬午、壬辰、壬寅、壬子、壬戌、癸丑、癸酉、癸未、癸巳、癸卯、癸亥之日，人定之時，入齋堂俯心，因念弱水黑氣鬱勃上與天連，太玄元氣下入身中，思行元氣周遍一身，至夜半時止。

洞玄靈寶玄一真人說生死輪轉因緣經

太平部

母六

爾時仙人云度以景元元年正月二十日，於崑崙金臺玉室請問三天法師玄一真人曰：自以卑下謬遭皇恩，積學二千八百餘年，雖得乘雲駕龍逍遙太空，未得登天之任，陰陽之事，來去之緣，事非所關，理不得知，近而未審人生死因緣，為父、為母、為兄、為弟，姊妹室家，為世世常會，復有分別，各隨功德，先世之人，為生後世與不，其罪福多少，為輕為重，盡受何形，其道異同，師友交會，皆緣何因？願為分別，釋所未聞。

真人曰：子之所問，微乎遠矣，來去之事，將亦未聞，運度當周，事不容藏，今為子說之，秘而奉行，道常一也，無極無窮，古天所奉，今天所宗，其一無二，但諸天人，言音不同，號之為異，大歸一也，師亦一也，但隨世變易，出化於世，匠成萬物，先世之人，輪於太陰，後各隨功受生，是今世之人也，天地一闔，人隨運滅，天地一開，人隨運生，日月星辰，亦隨運轉，是故因緣不絕，天地與人、日月星辰，亦不重易，但緣展轉以相生，父母、妻子、兄弟、姊妹，皆非常會，各隨福德，來暫寄胎於父母也，後復各隨功德，運轉散離，無有常定；或先世為父母，後生為子孫；或先世為兄弟，後世為父母，輪轉去來，更生更死，師者，傳世不絕，常為師也，故師，我父母也，為常生之匠，父母兄弟，本亦無親，但隨福德來寄生，父母養成人，故聖人製法，孝順以報育養之恩，以致孝心，若不孝不順，王法誅之，天亦伐之，兄弟暫共生於父母，當相親愛，共致孝心；父母終亡，祖葬禮畢，以報生養之恩，四時祠杞，以為慈孝之法，傳告後世，使知有孝養之恩，夫婦亦鮮相事，易重恩愛，棄父母之姓，就夫之姓，未嫁繫命父母，既嫁擊命於夫，夫亡繫命於子，婦死夫存，門戶由成，夫死婦嫁，血脈斷絕，故男屬父姓，女屬母生，無名無姓，人生世間，如春草之華，生無定日，死有常分，生時暫共為室家，死各隨因緣歸所繫屬，不復會也，有福者，更生天堂，或生貴家王候之門，有罪者，繫於長夜，塗若謫罰無極，唯四時五臘時，或聚會相見，亦復歡喜，念生時恩愛，既別之後，各還所屬，永相去失，不復憶之，須鬼功竟，隨謫輕重，各隨因緣，或生為人，或墮五道六畜、邊夷之中，先日之緣，冥然絕矣，無復有親，人生有子孫，陰陽之禮，會樂天地之間，死亡，精魂在天，但有謫罰，無復陰陽相生之義，故生以為人，死以為鬼，生死之間，但易名而已，生之為樂，死之為苦，故令生人不得知地下鬼事，死人為鬼，知地上之事，為鬼皆樂生活，但不能自，須罪竟過，輕者得還生人中，更隨功多少，寄胎生為人，生為惡者，死為鬼，求生終不得生，方充長徒，寒苦無極；罪盡，當作六畜形，或邊夷之類，或生六疾，盲聾癲癡，為男女臭穢，可憎之極，為人所不友，生受饑寒，凍餓至死，苦毒後，又生六畜之中，未有脫期，或生奴婢下賤之人，驅使畏人，常苦饑寒，笞杖在身，觀人俛仰，任人殺活，爾時，魂神不復自知從何來生，唯考鬼知之，生有善功，死為鬼君，歡樂之堂，天給廚食，逍遙無為，須功竟後，生天王之門，或富貴之家，財祿自然，適意自足，與善人相會，恆值聖世，賢人結緣，福路日生，身後命終，逕生天堂，若能供養三寶，心慕神仙，必降致仙人，白日昇天之道，若但修常善之行，不經泰山地官，七祖同慶，生死之事，明如日月，賢者獨見，愚人不識，諦受精思，自然朗察，棄放噁心，以善為業，天地冥冥，功過無脫，毫毛悉載，無有漏失也。

真人曰：凡人生死，上古之時悉皆由心，天帝門下校定名錄：應死者，削除生名，更上鬼字；應來生世，削落鬼字，更上生名，然後隨其福德輕重，輕者生貧賤之家，生世塗炭，備經六極至死，寒苦流曳，賣身飴口，恆不飽足，衣服恆不蓋形，有人之形，無人之祿功，重者生貴盛之門，或生財祿，不要自來，萬向良合，衣食自然，不經辛苦，恆值善人，賢聖交會，今下古未傳，運氣當終，人生無有定壽，天選人身，自有主生神，又有主死神在人身中，生世好生，則生神護之；生世好死，則死神伐之，好生之人，則與生券之中；好死之人，則與死券之下，皆結約分明，而人不覺知也，生世積善，則與聖人相值，名入左契，生為人主，死為天堂之賓，七祖同懽，後生或為王侯之子，或生世聰明聖達，為天人之師，四海人神宗奉，功滿白日昇仙，故功德不絕，世世常與賢聖結緣，巍巍之功，莫有比者，生世為惡，則與惡人相宜，名入死籍右契之中，在世常與善人相遠，眾不定會，福德之處常所不受，死入地獄餓鬼之中，七祖相牽，冥冥長夜，未有出期，是為善惡，相去何若，生世為善之人，天選善人來生為其子孫，使父母得其恩福，皆由善功之報，生世為惡，天選惡逆子孫來生其門，墮地難保，既得成大，為人逆惡不孝，或輕淫偷盜，劫賊殺人，恆為父母重憂，罪輕役身，重則沒身；或貧賤窮寒，有朝無暮，為人走使，常苦饑凍，衣不蓋形，杖罰不去於身，不識昔緣；或癡聾瘖啞、盲目筋攣，或朝生夕死，或三歲十歲垂及成人而死，或為人及毒獸所害而死，或恆為官獄囚繫無已，令父母憂愁歎息而行；或多生女無男，至老孤獨窮厄，如此，皆先世行惡之報，更相牽對為父母子孫，其理分明，不可違犯，犯者不原，真人說生死去來因緣竟，而頌善緣來生，其辭曰：

大道體本無，二氣幽絕冥，陰陽和三德，天地運機張，生死隨運轉，罪福不偏嬰，積福種善功，善人來相生，福緣善來會，去來身受榮，生出為世主，或為天人宗，命過天堂賓，福祿恆隨身，策龍轡朱鳳，逍遙戲上清，或為諸聖王，封掌於十天，七祖同受慶，南宮更受生，永與惡緣絕，世世常光明。

太上洞玄靈寶中和經

太平部

母七

道言：道以中和為德，以不和相剋，是以天地合和，萬物萌芽，華果熟成，國家合和，天下太平，萬物安寧，室家合和，父慈子孝，天垂福慶，賢者深思念之，豈可不和，天地不和，陰陽失度，冬雷夏霜，水潮不調，萬物乖性，華英焦枯，國家不和，君臣相詐，強弱相凌，夷狄侵境，兵刃交錯，天下擾攘，民不安居，室家不和，父不慈愛，子無孝心，大小忿爭，更相怨望，積怨含毒，鬼神錯亂，家致敗傷，此三者之殃，由不和故也，天地不和，陰陽錯謬，災及萬民，室家不和，忿怒相加，以致禍殃，諸賢者所以反覆相解，恐人非法，騁行過惡，不能變悔，或快怨望，其過益深，故重丁寧，皆當用心，轉相勸進，除往日之惡，修當今之善，德行合道，體定神安，喜怒不介於心，惡言不發於口，醜聽不聞於耳，色利不視於目，貪慾不專於意，修行正身，真氣來附，邪氣皆去，過惡悉除，善福自至，奉道不可不勤，事師不可不恭，事親不可不孝，事君不可不忠，己身不可不寶，教戒不可不從，同志不可不親，外行不可不改，虛實不可不明，言語不可不慎，禍不可不防，明者不可不問，愚者不可不教，仁義不可不行，施惠不可不作，孤弱不可不恤，貧賤不可不濟，厄者不可不度，惡事不可不避，色慾不可不絕，財利不可不遠，惡人不可不化，賢者深思念之，人行不能與法戒相應，欲求天祐，難矣，修善得福，為惡罪至，罪至不能自責先日之過惡，乃呼今身奉道之無益，怨望皇天，猶豫前卻，移心他念，群輩相習，祆惑萬端，結黨相隨，導趣邪偽，陷入姦非，愚人無知，為行如此，去道遠矣，道之弘大，方圓無外，天網羅人，人處其中，如大網捕魚，魚行網中，豈知表有網也，牽網便得，放網乃脫，人不知真道之大，如魚不知網也，愚人或欲捨真逐偽，事卒有效，則不能久，叛道者即不受罰，大道含弘，愛惜人命，聽恣其意，隨其所欲快心，後當自悔，此上道深遠，非愚俗所能明也，大道之視人，如母之於子，大道好生惡殺，終不殺人，惡人為惡而不止者，自有司過記其惡事，過積罪滿，司殺者伐之，道終不殺人，諸賢者欲除害還正，當勤奉教戒，不可違也，道以無為為上，人之過積，但坐有為，大道無為，故能長存，天地法道無為，與道相混，真人法道無為，故致神仙，道之無為，無所不為，人能修行，執守教戒，善積行著，功德自立，身與天通，福流子孫，賢者所樂，愚不欲聞，學者當勉力勤行也。

道言：凡受教戒，奉而行之，上得神仙，中得倍壽，下得延年，而不橫夭，違吾師教者，不盡其壽而橫夭天年，痛哉，賢者何不修善以反長生乎，雖不及中德，當修下德，治身世間，斷絕愛慾，反俗所行，則與道合，一不得淫泆不止，志意邪念，勞神損精，魂魄不守，正去邪前，疾病害人，二不得縱情喜怒，積怨發憤，揚聲罵詈，誓盟咒詛，呼天喚地，驚動鬼神，故犯不止，積怨在內，傷損五藏，以此自傷，病不可治，有奉道者，身中有天官吏兵，若人數犯，吏兵上白天曹，言人過失，過積罪成，左契除生，右契著死，過少者罰身，罪多者殃逮子孫，三不得妄含毒害，嫉妒於人，常懷噁心，心為五藏之主而專憂喜事，此一神不安，諸神皆怒，怒則相剋，最不可犯，犯之不止，其殃害己，四不得穢身長濁，飲酒迷亂，變易常性，任情無防，不知官禁為惡，不知君父為尊，罵詈無端，反逆不順，故天降其殃，身受禍患，五不得貪求財貨，財貨糞土，隨時而用，下古世薄，但貪財寶，專念求利，得所欲者，心懷歡喜，不得所欲，怨恨恚心，忿爭一起，兵刃相賊，貪慾愛財者，害身之讎，身沒名滅，何用財為，聞戒順從者，翕然稱意，言不可犯，背戒向利者，忽然復動，有履冰之險，蹈空之危，大命傾矣，險敗而欲悔，罪定而稱善，過以滿積，天道不救，財寶色慾，陷身之災，賢者遠之，愚者樂之，賢者坐起寐臥、舉動行止，深用自戒，身無變動，其福報矣。

道言：觀諸道民，精心專者，萬無一人，何以言之，下古俗薄，時俗使然，競相高下，上貪榮祿，富貴榮飾，仁義不行，權詐為智，父子相欺，君臣相給，轉相囑託，貨財買官，黜退忠貞，任用佞邪，群奸結黨，阿偽所親，富貴相追，貧賤併棄，車馬服飾，浮華昌熾，君子小人，皆共同然，欣欣世間，豈念道乎，此輩愚人，不足願也，所以言者，愚人淺薄，身遇榮顯，驕奢盈溢，施行過度，恣心快意，不順法度，道之清虛，不受此輩，神明遠之，邪鬼侵之，或有協偽背真，禱鬼求請，天網恢恢，其罰未行耳，譬如炊熟，下火已滅，甑中餘氣未盡之間，安得久也，惡人雖未遇罪，譬如餘氣耳，諸賢者，人之所願，以生年為善，人之所惡，以死終為賤，豈不然乎，天地平政，以生賞善，以死罰惡，此吉凶禍福，從窈冥中來，禍患殃害，非富貴求請而可得避，非貧賤守窮而故受之，修善福應，為惡禍來，國君雖有無極之寶，至於危險，傾城量金，求生乞命，豈可得乎，而愚人見富貴者，鹹欲願之，志欲存之，勞心苦意，得之不弘，若欲求願，修念道法，室家大小，同心一意，掃除燒香，清靜儼然，具自關啟，說其所欲，道人虛通，何所不應，若有求願，不用金銀玉帛、財寶貨賄，不用人事求請，不用酒肉祭禱，但歸心於道，為而得之，隨意䕒之，䕒物立信而已，亦不用多，而欲習效俗人，背法求請，事事反失，欲得福願，要當勤心精進，晨夕清淨，燒香起念，福無不應，好樂者福德無量，不樂者自隨本心，至道寬弘，恣隨人耳，賢者念道精進，常恐不及，愚者輕忽大道，亦恐不遠矣，此賢愚不同，學者勉力勤行也。

太上洞玄靈寶三十二天天尊應號經第十二卷

太平部

母八

自第一卷至十一卷原缺

慾界

清明何童天

爾時眾會，有一仙人名曰梵明，從座而起，嚴整衣冠，前進上問清明何童天帝君曰：我昔侍覲天尊，歷游靈綰，得見法會，不可思議，今日之光，未曾有此，聖真仙品，鹹進秩位，歡喜踴躍，不能自勝，十方天尊，冠華晨之冠，衣雲錦之服，一音說法，度諸天人，左侍上聖真仙，右衛金剛力士，飛霜紫密，瓊蕊芝英，反風靈香，衝天翳日，是時應會，欣躍難言，預是眾生，鹹得安樂，不審下界諸男女人，無數生來，積習成業，生生世世因緣，得免考責，當何歸向，可解深尤。

清明何童天帝君曰：汝大慈行，愍諸眾生，如此因緣，功勳甚重，為汝解說，諦而奉之，眾生緣報，非一可原，遍祈真靈，方得解免，今開金華宮中銀簡玉錄天尊應號，以示將來，祕而奉之，勿妄宣洩，有心男女，當勤敬禮，乞削深尤，燒香明燈，思神禮師，一如科法，鳴天鐘十二，咽液三過，調聲正氣，詠無量洞章：

清明稼祿滋，那逕反龍山，阿秀玉林條，奕奕四垂騫，忽覺靈劫化，訶摩以敷辰，流真三界庭，吟嘯來運勤。

清明何童天金華宮中銀簡玉錄，東方九氣天中無極世界一百天尊慈悲應號，燒香齋靜，禮拜願念，削落明真九幽玉匱長夜之函，普使人天離苦解脫，消塵沙罪累，獲無量善緣。

至心信禮十極妙光天尊

至心信禮八威結成天尊

至心信禮玄通道會天尊

至心信禮高虛道運天尊

至心信禮高光運明天尊

至心信禮三華西靈天尊

至心信禮靜定長存天尊

至心信禮至景靈曜天尊

至心信禮玄道四梵天尊

至心信禮真道照度天尊

至心信禮真寶寂然天尊

至心信禮聖真東華天尊

至心信禮戒生洞玄天尊

至心信禮靜定光一天尊

至心信禮四天高尊天尊

至心信禮慧虛運明天尊

至心信禮南極洞明天尊

至心信禮重玄保存天尊

至心信禮三華聖真天尊

至心信禮三天太上天尊

至心信禮智功開朗天尊

至心信禮金晃凝寂天尊

至心信禮素通妙樂天尊

至心信禮混成太一天尊

至心信禮空洞無礙天尊

至心信禮仙道混成天尊

至心信禮眾妙方便天尊

至心信禮妙運明化天尊

至心信禮四明逍遙天尊

至心信禮方便正智天尊

至心信禮至道智明天尊

至心信禮金經凝寂天尊

至心信禮朱苑妙彩天尊

至心信禮玄悟三天天尊

至心信禮感妙開光天尊

至心信禮紫真南明天尊

至心信禮法王虛皇天尊

至心信禮寶經上元天尊

至心信禮上元運明天尊

至心信禮地皇八素天尊

至心信禮因果福慶天尊

至心信禮北真妙光天尊

至心信禮朱映玄元天尊

至心信禮空寂洞智天尊

至心信禮太玄太極天尊

至心信禮高真救生天尊

至心信禮明應皇運天尊

至心信禮方便善巧天尊

至心信禮妙容化成天尊

至心信禮運明真廣天尊

至心信禮眾妙真空天尊

至心信禮高運廣明天尊

至心信禮洞性空寂天尊

至心信禮玄元長樂天尊

至心信禮朱聖妙尊天尊

至心信禮南極真空天尊

至心信禮上聖因緣天尊

至心信禮玄運至道天尊

至心信禮桃康玉光天尊

至心信禮拔苦慈恩天尊

至心信禮皓映虛無天尊

至心信禮妙果丹素天尊

至心信禮朱輪妙尊天尊

至心信禮中黃運道天尊

至心信禮妙光金彩天尊

至心信禮化道妙運天尊

至心信禮靈官西明天尊

至心信禮地皇太一天尊

至心信禮靜定三業天尊

至心信禮真道化明天尊

至心信禮方便保護天尊

至心信禮上品天皇天尊

至心信禮仙德洞元天尊

至心信禮上清真元天尊

至心信禮內映三光天尊

至心信禮妙光丹格天尊

至心信禮仙道光度天尊

至心信禮定慧上品天尊

至心信禮遍明慧道天尊

至心信禮真一最勝天尊

至心信禮聖真無窮天尊

至心信禮拔苦青華天尊

至心信禮法王寶海天尊

至心信禮文明高運天尊

至心信禮慧道明空天尊

至心信禮空相眾善天尊

至心信禮因果克成天尊

至心信禮真應運明天尊

至心信禮變見最勝天尊

至心信禮凝寂金宮天尊

至心信禮空寂洞元天尊

至心信禮青元妙力天尊

至心信禮無相普潤天尊 

至心信禮九光洞真天尊

至心信禮妙彩金格天尊

至心信禮瓊瑤法海天尊

至心信禮玄響運明天尊

至心信禮無滯上生天尊

至心信禮神清上洞天尊

太上洞玄靈寶三十二天天尊應號經第二十二卷

太平部

母九

自二十三卷至二十六卷原缺

無思江由天明真之臺紫元寶藏瓊簡玄文，西方七氣天中無極世界一百天尊慈悲應號，燒香齋靜，禮拜願念，削落明真九幽玉匱長夜之函，普使人天離苦解脫，消恆沙罪累，獲塵數善緣。

至心信禮丹天洞空天尊

至心信禮洞空三元天尊

至心信禮金藏妙靈天尊

至心信禮洞元仙元天尊

至心信禮華苑妙尊天尊

至心信禮紫清無等天尊

至心信禮運明神空天尊

至心信禮瓊瑤法成天尊

至心信禮淨明無礙天尊

至心信禮玄響道音天尊

至心信禮金彩高尊天尊

至心信禮太元性一天尊

至心信禮金變妙用天尊

至心信禮隨方開度天尊

至心信禮仙解光映天尊

至心信禮太真無等天尊

至心信禮無礙太極天尊

至心信禮真空大梵天尊

至心信禮真光上昇天尊

至心信禮上元運明天尊

至心信禮延壽青華天尊

至心信禮法海寶真天尊

至心信禮光煥法海天尊

至心信禮太清大洞天尊

至心信禮天運智明天尊

至心信禮真品天帝天尊

至心信禮王道廣明天尊

至心信禮明智本通天尊

至心信禮高智道運天尊

至心信禮萬會真元天尊

至心信禮混成真觀天尊

至心信禮慧德自然天尊

至心信禮瓊質法海天尊

至心信禮洞明丹天天尊

至心信禮朱極寶輪天尊

至心信禮高文道屬天尊

至心信禮一乘玄景天尊

至心信禮開通保生天尊

至心信禮洞玄救生天尊

至心信禮丹元平等天尊

至心信禮廣訓普慈天尊

至心信禮運明玄光天尊

至心信禮自然真品天尊

至心信禮無相澄湛天尊

至心信禮道行洞空天尊

至心信禮北元真玄天尊

至心信禮素相妙樂天尊

至心信禮無滯太混天尊

至心信禮萬悟洞元天尊

至心信禮八會北真天尊

至心信禮開光應妙天尊

至心信禮太清慈恩天尊

至心信禮機感上靈天尊

至心信禮七道真尊天尊

至心信禮洞視西靈天尊

至心信禮海空戒生天尊

至心信禮方便延年天尊

至心信禮運明妙道天尊

至心信禮高運明皇天尊

至心信禮運明高仙天尊

至心信禮方便開光天尊

至心信禮妙彩慈慧天尊

至心信禮慈力拔苦天尊

至心信禮法被無極天尊

至心信禮昇玄天通天尊

至心信禮化周無垠天尊

至心信禮明道玄運天尊

至心信禮寶明神通天尊

至心信禮應明神運天尊

至心信禮高尊眾善天尊

至心信禮真空妙觀天尊

至心信禮玄光上宮天尊

至心信禮常闡一乘天尊

至心信禮太一太元天尊

至心信禮上靈善慧天尊

至心信禮洞元仙門天尊

至心信禮響音神運天尊

至心信禮結成流鈴天尊

至心信禮威顏法寶天尊

至心信禮生成妙光天尊

至心信禮迷解普慈天尊

至心信禮玄元朱映天尊

至心信禮弘法玄應天尊

至心信禮丹元肅然天尊

至心信禮丹紫大有天尊

至心信禮應見慧能天尊

至心信禮慧眼仙靈天尊

至心信禮丹紫羽蓋天尊

至心信禮妙彩玄靈天尊

至心信禮太空真侃天尊

至心信禮玄宰北元天尊

至心信禮妙樂丹輿天尊

至心信禮保命開靈天尊

至心信禮神行運明天尊

至心信禮紫清開淨天尊

至心信禮丹紫祕密天尊

至心信禮法藏遍明天尊

至心信禮運明慧應天尊

至心信禮玄應有觀天尊

至心信禮法化妙應天尊

太上靈寶昇玄內教經中和品述義疏

太平部

母十

是時天師張道陵拜手太上老君道前：願聞修道明訣、得道原由、次第品格，謹敬之法、中和之科、長生之教、禁戒之儀，道陵末預之賤，未悟內教，願垂哀愍，披陳甘露，使天人男女鹹聞靈音，道言：道陵所問諸法甚是勝理，最真第一，無上要義，外教五篇經中未有此說，吾今當敷演，諦受之焉。

夫中和經者蓋是登真之妙訣，入道之要方，理貫重玄，義該雙遣，修之於己，昇玄之趣可窮，蘊之於懷，真一之門洞啟，所言中和者，中是非外之名，和是順從之目，攝心於內，呼之曰中，順道無違，乃受和稱，所以此中和之科而次開緣品者前，善惡因緣，令人拾惡行善，恐其滯於善惡，故說中和之科，不唯令其拾惡，亦乃令其思善，思善拾惡，名曰中和，就此中和一號，開為六別：第一、勸修中和行，第二、吾觀十方，下勸修離過行，第三、天下男女，下勸立善功，第四、道告道陵，下勸修法，第五、夫色慾敗事，下勸持五誡，第六、奉法修道，下明持經修行得益，前文為二：初明天師請入道之方，次天尊為說中和之義，就請文中，又為二意：初正請，後出所請之意，今先辯天師請時，天師至禁誡之義，是時者，即是機緣感會之時，天師者，是三天法師之號，張是其姓，道陵是其名，拜手道前者，夫請益則起，授業則起，既欲諮論妙義，是故拜手道前，願聞修道明訣者，欲聞修道分明要訣，得道原由者，成真得道行法原由，次第品格者，問行位階差、成真次第，謹敬之法者，謹慎恭敬之法，中和之科者，中和順道之科，長生之教者，得道長生之教法，禁誡之儀者，科條禁誡之軌儀，此明天師請訖，下出所請之主，道陵末預至言鹹聞靈音，天師令諮請妙義，意在利他，故先悅色和顏，畢辭自遜，弟子鄙賤之軀，預在法末，至如內教之理，是所未通，願垂哀愍之心，披陳甘露妙法，當使天人男女同聞靈善教音。

上來至此天師請入，道要方說，自此以下，太上為說中和妙法，就此文中，分為二別：前歎請許說，後正為開示，前文又二：初歎請，次許說，今即歎請，道言道陵至未有此說，太上稱歎天師，汝向來所問得道明訣、禁誡之儀者，此等諸法甚是勝理、最上至真、微妙第一、無上難思要訣妙義，靈寶五篇經中未有如此之說，此歎請訖，下許說吾今當敷演諦受，吾是自在之名，太上語天師雲，汝向所問甚合我心，今當為汝敷陳演說，好宜諦受，奉而行之。

上來至此歎請許說訖，自此以下，正為開示，就此文中，分為三別：第一離得道階差，第二明入道要行，第三天師領解，就前文中，又為四別：第一舉三品，第二列三種名，第三依名解釋，第四結勸修行。

道言：吾布教施誡，具有明訣，得道之品，莫不有三：上得神仙，中得泥丸，下得延年，神仙成真，自然登天，白日乘景，上造紫晨，頭生肉髻，金剛之身，玉童散花，天女和煙，左右鳳歌，前後龍吟，威儀嚴妙，悉是天人，泥丸滅度，得免地官，魂神澄正，得昇天堂，或補仙品，或生聖王，更相轉輪，儲積德行，行滿福立，雲輿乃迎，受度積功，非唯一生，志意不倦，剋成仙王，延年之法，康壯不死，絕穀清腸，休糧無滯，服食草木，以卻屍鬼，壽終命極，免隸北酆，得為地下主者，檢攝人鬼生死之目，經三百六十歲，進為仙人，於此計功，或附胎生，轉輪不滅，與泥丸同根，然此三者，皆須修身，中和氣性，反俗所行，斷絕榮色，與道合行，如此之戒，其義有五：一者，不得淫泆、志念在邪，勞神損精，魂魄不守，正氣離去，邪來合前，二者，不得情性嗔怒，心湧發憤，口洩揚聲，咒詛罵詈，振動天地，神不祐人，身中真官上訴三天，注名罪目，萬不得仙，三者，不得含想毒念，嫉損於人，天神紏筆，地官奏言，注名黑薄，考至殺身，最不可犯，害及子孫，四者，不得飲酒迷亂，荒濁穢身，變易常性，不崇誡文，不畏官法，不敬父君，不識骨血，為欲淫牽，魂魄悲號，穢注五神，罵詈恣口，反逆不順，天遺其殃，身受禍患，五者不得貪利錢財，財為糞壤，而齎刀行，世末多偽，人情凶獘，或於便宜，動謀賊害，財為身讎，何用財為，有而不積，當種福地，空堂清室，名為仙家，有此五者，不可一犯，喻如履冰之險、蹈空之危，罪定考至，而不覺知，賢者坐起臥息，深用自戒，身無反動，福報明矣，若有不信之人毀疑經法，不從五行者，現世殃至，吾今所言所說，真實不虛，傳授之始，必得其人，道陵拜手，唯諾奉行。

布教者，宣佈經教，施為科戒，具有分明要訣，至如得道階品，莫不有於三種，此舉數訖，次列名者，上得神仙至延年，神仙者，飛行自在，變化多方，或策駕而謁玉晨，乘雲車而遊宛利，若仁安之化冑，王子晉之辭周帝，泥九者，滅度而證無為，捐屍而昇彼岸，若釋子假入涅槃，仙公詐留空槨，延年者，年命長遠，智力康疆，若方朔之壽九千，彭祖之年八百，此出三種名訖，下次第解釋神仙成真至悉，是天人神仙，得成真道，自然輕舉，昇天白日，騰景乘雲，上至紫微殿下，諮問玉晨大道，朝拜元始天尊，頭自然肉髻紺髟火，無勞梳櫛，身受金剛之質，災害不敢毀，玉童侍在其傍，散花若乎飛雪，天女而焚百和，遐鬱不異昇雲，左右鸞嘯鳳歌，前後龍鱗，圍遶威儀，侍者嚴麗，並是天仙，此釋神仙訖，下釋泥丸滅度至剋成仙王，泥丸滅而得度，免離地下鬼官，魂神澄正清涼，而昇天堂淨國，或補神仙之位，或生聖王之家，更須儲積善功輪轉，常修經道，三千之功斯滿，九萬之德將圓，故致雲輿來迎，神龍捧接，或輪轉更滅，積諸善功，策厲精勤，志意不倦，剋成仙王之位，控御一切靈官，此釋泥九訖，下釋延年，延年之法，康壯遲死，至與泥丸同根，夫延年之道，勇壯康強，要須絕穀清腸，餐霞吸氣，茹青松，餌紫柏，味白朮，服黃精，卻三屍九蟲，除四魔兵賊，至如壽終之日，得免北帝酆都，迨為地下鬼官，檢錄生死之目，凡經三百六十歲，即得進為仙人，或復計功未充，更遣附胎輪轉，於是沒而不殆，遂與泥丸同根，此釋三品淺深義訖，以下結成，然此三者皆須至，與道合行，欲證前之三品者，皆須持戒修身，氣性柔孺，中和所行，動與俗反，斷絕榮華色利，方當與道合同，上來至此辯三品行位淺深訖，自此以下，次釋中和要法，就此文中，開為五別，初舉數，次列名，第一、第二、第三舉喻以戒，第四明迷者有損，第五結勸傳授，今先辯戒數，如此之戒，其義有五者，如此和之，或事有五條，此舉數訖，下列名，一者不得淫逸至邪來合前，第一不得縱情淫逸，志念在邪，勞費精神，傷損魂魄，正離去已，身惡即來侵慢，所云魂魄者，魂即三魂，魄是七魄，三魂者，一爽靈，二胎光，三幽精，此解第一竟，次出第二，二者，不得情性嗔怒至萬不得仙，不得恣情爭競、嗔忿，口洩揚聲，咒詛馬晉，惡響振天，怨聲動地，其罪深逆，神不祐人，即被身中三屍奏言，三天注之罪目，既被所譴，萬不得仙，所云三屍者，彭琚、彭質、彭矯，此第二訖，次第三，三者，不得含想毒念至及子孫，不得含懷惡想，毒害兇謀，嫉惡賢能，妒損勝己而被天神糾筆、地官奏言，列其罪名，注之黑簿，非唯考至殺身，亦乃殃流後胤，此第三訖，次第四，四者，不得飲酒迷亂荒狂至身受禍患，不得耽荒於酒，濁穢五神，變易常情，違經犯戒，不忌君王憲鋼，不識師父，親疏悖禮，謀圖不軌，寧知魂魄號泣，藏府沸騰，而更罵詈，恣心返逆，不順上天，遺其殃咎禍患，便及已身，此第四訖，次第五，五者，不得貪利錢財至名為仙家，夫錢財為糞壤，妨行累身，生有攻劫之憂，死有掘塚之患，既有不須聚積，宜將施種福田，空堂名曰仙家，門戶自然清貴，上來列五戒訖，自此下舉喻以勸，有此五者，不可一犯，至福報明矣，此之五戒，犯一則亡，喻如蹈空之危、履冰之險，必其故違不改，罪至不逭人知，賢者宜各用心，坐臥深當自戒，若能身無變動，福報之理自明，此舉喻以勸訖，下明違戒有損，若有不信之人毀疑經法致見世殃至，如有愚癡之輩疑毀至經，不從五種戒文，故犯三邪之過，即當見在殃至，具如此經第一卷中所明，此明違者有損訖，下勸擇人而傳，吾今所言所說至必得其人，此是付囑天師，今日所言所說，蓋是真實不虛，子宜擇人而傳，慎勿輕相傳付，此設戒訖，下天師領解，道陵拜首，唯諾奉命，誡指既行，豈敢違慢，唯諾而起，奉受聖言，上來至此勸修中和行訖，自此以下是大段第二文，次勸修離過行，就此文中，大分為兩：從初至飯中餘氣以來，舉過勸捨，第二道陵夫人之所願下，次舉離過之方，前文又二：初出惡事，第二或有協偽，釋成初文，復四：第一明世人無善，第二明其有惡，第三顯出惡人，第四列其惡狀。

道言：吾觀十方，將諸來世，人民、道士、男女賢善持戒，及天下人民輩奉道專者，萬無一人，何故言之，下世彫薄，時俗吏民競相華尚，貪榮富貴，仁義不行，權詐為智，父子相欺，君臣相殆，轉相囑託，貨賂買官，黜忠貞，任佞邪，信姦臣，結黨阿，富貴相追，貧賤捐棄，服飾車馬，浮華藻麗，以為得濟，填路而行，薄居勢位，視人若無，薄有錢財，貧富異路，君子小人，各隨所宜，欣同世間，豈念道乎，此輩思戀，皆是愚人，雖先休休，不足願也，所以然者，愚人淺薄，身適榮顯，便是驕奢盈溢，施行過度，恣心快意，不順禮節，道之清虛，不受此輩也，神明既遠，邪鬼侵之，或有協偽背真，禱鬼求請，天網恢恢，其罰未行耳，喻如炊熟，下火以滅，甑中餘氣未盡之勢，安得久哉，惡人雖未遇罪，譬如餘氣耳，道陵，夫人之所願，以生年為貴，人之所惡，以死為賤，豈不然乎，天地平正，以生賞善，以死罰惡，此吉凶禍福，從窈冥中來，禍殃非富貴者所求請而可避，非貧賤者所不欲而可去，修善福應，為惡禍來，國君雖有無極之寶，臨命惜死，傾城量金，求乞生活，豈復可得，賢者貧賤，不須強求富貴，勞費精思，廢人所存，傲慢亂志，使人失道，又復不壽，而愚人見富貴者，心欲如之，徒勞心願，得亦不弘，得既不弘，未若無為，若欲所求所願，當求修身，當願大乘，無大無小，和同心意，奉受無上大經，齋堂床座以安天書，掃除塵穢，清淨儼然，燒香然燈，光照寢席，長齋苦思，存靈念真，道為之降，計日如願，七祖受福，生死成仙，兆但勤行，道不負人，若有所求所願，不用金帛貨賂，不用人事意氣，不用酒肉祭禱，不用巧言方便，真心歸道，無為自成，皆如本心之所願想，若須作福田之緣者，隨意脆信，香油之直，齋中之施，以立功業，隨力所堪，亦不用多，此明報不可限等，若效習俗人背道禱邪，則萬無一福，禍樹塞門矣，然作此功德，行諸所願，雖有彌天之報，猶復不及受持此經，供養修禮，坐起念之，功德復大數千萬倍，何以故，此經是十方天真得至道者之所願行，得成道故，若有善男子、善女人能發自然道意，受持此經者，無願不會，無福不合，然復人有修短，心有利鈍，賢明之者鑽堅精進，猶恐不及，愚闇之者敗毀背去，猶恐不遠，如此不同，可復雲何，道陵，汝當以此經傳度後學合真之人，若有可上可下者，亦當開悟，令入法門矣。

天尊言，我觀十方世界男女之人，不問道士、女冠，無有一人修善，出家之者嫉妒潛謀，在俗之徒驕淫殺盜，除非出世君子，終無一人盡心，此明無善訖，自下明有惡行，就此文中，分為三別：初出惡事，次辯惡人，後顯惡狀，今先辯惡事，何故之下世彫薄至豈念乎，天尊何故而發此言，疾時世澆偽，人情淺薄，吏民時俗競取榮華，仁義之禮不行，唯知貪求富貴，離道而行權詐，父子對面相欺，君臣上下異心，得便即相危殆，為君視聽不聰而信權臣之語，轉相囑託，而將貨賂買官，黜放忠貞，任用邪佞，君子在野，小人在朝，結黨連群，富貴追逐，捐棄孤寡，凌易貧窮，車馬服章浮華藻麗，詵詵順啟，烋烋而行，在位視人若無有，貧富異類，積鏹呼為君子，清貧即曰小人，欣欣在於世間，豈有一人念道，此出惡事訖，下舉惡人，此輩思戀皆是愚人至不足願也，如此猖狂之輩，皆是世俗愚人，雖復暫爾休休，何足可願者也，此出惡人訖，下舉惡狀，所以然者愚人淺薄至邪鬼侵之，所以說此言者，但為愚人淺薄，不能顧後看前，恃勢盈溢，驕奢施行，過越法度，縱恣快其心意，弗從禮節科儀，大道儉約清虛，不受如此之輩，神明既其遠離，邪鬼率所侵傷，此總明惡事訖，自下釋成就，此文中分為三別：初法說，次喻說，後合喻，先明法說，或有協偽背真至其罰未行耳，或有協懷殃偽，背道崇邪，祈禱鬼神，請求福祐，且天綱恢恢，疏而不失，罪考雖未，禍罰分明，此法說訖，下喻說，喻如炊熟下火以滅，至安得久哉，此舉喻訖，下合喻，惡人雖未遇罪，譬如餘氣耳，上來至此，舉過觀拾訖，自此以下，舉離過之方，就此文中，分為三別：第一、明天道無私，決有賞罰，第二、明若欲離過，唯當修善，第三、爾時下明惡業有損，勸其拾離，就前文中，分為五別：第一明人情莫不欣生惡死，只自不能修善遠惡，第二明天道平正，賞罰不差，第三明其殃報由，業非勢力能制，第四勸於賢者，勿希世榮，第五傷歎愚人，不能知此，今先明世人忻生惡死，道陵夫人之所願以生年為貴至不然乎，言世俗愚人不能修善遠惡，止願平安壽老，不欲夭折兇衰，貴賤同然，是誰不爾，此明忻生惡死訖，下明決有賞罰，天地平正至從窈冥中來，天眼皎然，纖微俱見，賞善罰惡，決定不差，並從窈冥中來，弗遣世人知覺，此明賞罰不差訖，次明善惡之來決不可避，禍災非富貴者此所求請至不欲而可去，禍福之來，所不期而至，貧人欲而不來，富者排而不去，此明善惡由業訖，下明報應之義，修善福應為惡禍來至豈復可得，修善招於福報，為惡決得禍酬，非職位之所能禳，非金玉之所能賂，此舉報應義訖，次勸賢者不希世榮，貧賤不須強求富貴至又復不壽，富貴關天，榮華由業，勿復勞神損慮，非分強求，令人失道迷亂，傷年損壽，此勸勿希世榮訖，次歎愚人不能知此，而愚人見富貴者至未若無為，世俗愚人見他富貴，亦願己身與齊等，不知命惡骨兇，縱得，亦不弘大長久，機近終成，必當敗失，未若息心無為無事，上來至此，明天道無私訖，自此以下勸修離過之行，就此文中，分為五別：第一勸修行，第二勸拾惡，第三舉經尊勝以勸，第四明愚智去取不同，聖者愍念，第五結勤流傳，今先勸修行，若欲所求所願至皆如本心之所願想，若須長生久視，適樂無為，先當奉受至經，和心盡意，齋堂床座，清淨儼然，安置天書，香燈供養，專情苦行，存虛念真，道不負人，計功酬願，七祖受福，生死成仙，兆但勤行，經不虛設，若欲所求所願，不用貨賂錢財，乃至方便巧言，飲食意氣，上之四事，一如所願，但當念道存真，自然獲福，此勸修行訖，次勸立功，若須作福田之緣者至不可限筭，若欲建福立功以祈冥祐，可隨意貝危信，齋直香油，稱力竭誠而已，如此明報，不可限量，上來勸立功修行訖，次勸拾惡，若效習俗人背道禱邪至禍樹塞門矣，勿復背道，輕真崇邪，禱鬼千萬，終無一福，唯當禍樹塞門，此勸拾惡訖，次勸受經，就持經文中，即為三別，初明經為勝以勸，第二出受經之意，第三勸持經得益，今先觀受經，然作此功德，行諸得益，今先勸受經，然作此功德行諸所願至數千萬倍，此校量功行，以言人作諸功德、施種福田不及受持此經，一句一偈，此舉經尊勝以勸訖，下釋出其意，何以故，此經是十方天真至成道故，此經是眾聖父母，萬善由生，得道成真，莫不遊履，下明持經得益，若有善男子至無福不合，能發自然道意，受持此經者，何福不合，何善不從，上來校量功德、勸持經得益訖，下明愚知去彼取此者，哀愍，然復人有脩短心有利鈍至可復如何，人有短長，心有明闇，智者勤行，恆如不及，愚者背毀，思隔太山，如此不同，奈何者也，此明聖人哀愍訖，下勸傳授，道陵汝當以此經傳度後學至入法門矣，上來太上付囑天師，將經傳度後學，必有合真之相，廣略當消息之要，令心垢得除，鹹使歸於道室，上來至此，舉過勸拾訖，自此以下是前來第三文，正明惡業有損，勸令改悔，就此文中，分為二別：初天師請問，次道君答釋，前文為二：第一別同間仙眾，第二序請問事由，今先出受法時仙眾也。

一切道經音義妙門由起

太平部

儀一

一切道經音義序

唐玄宗御製

朕聞大道幽深，妙門虛寂，龜山之文不測，龍漢之旨難窺，況復記錄漸訛，年齡浸遠，黃庭妙簡，或逢燕彘之疑，縹府真言，多有魯魚之失，遂令玉京後進，覽祕篆而無從，金闕群遊，習靈符而有誤，恭惟老氏，國之本宗，虔述玄經，朕之夙好，詳其乖舛，深可吁嗟，爰命諸觀大德及兩宮學士，討論義理，尋繹沖微，披珠叢玉篇之眾書，考，字林，說文之群籍，入其閫閾，得其菁華，所音見在一切經音義，凡有一百四十卷，其音義目錄及經目不入此數之中，庶以宣闡青元，發揮碧落，毗助風化，訓導甿黎，令其託志希夷，永絕陶陰之惑，歸心徽妙，長祛晉亥之迷云爾。

妙門由起序

金紫光祿大夫鴻臚卿河內郡開國公上柱國太清觀主史崇等奉敕撰

夫至道難究，虛皇不測，雖無為無形，而有情有信，無為無形也，忘功用而起視聽，有情有信也，孕生靈而運寒燠，乾坤得之以開闢，日月得之以貞明，天子得之以致理，國祚得之以太平，為一切之祖首，萬物之父母也，若乃虛空自然，變見生為，凝靈結氣，化成聖人，即元始天尊之謂也，故經雲，無狀之狀，無物之象，是謂惚恍，又雲，恍惚中有物，恍惚中有象，杳冥中有精，其精甚真，其中有信，又雲，元始者，道之應化，一之凝精，因氣感生，轉變自然，此既不由胎誕，因經姓系，夫有天地，方有人焉，有人焉，方有氏族，天尊生於混沌之始，何宗祖之有乎？其後改號示變，應跡垂靈，託胎洪氏之胞，降形李母之腋，蓋有由矣，然五身既分，三代斯別，隨機應物，拯溺安危，汲引群迷，財成庶族，慈悲覆燾，難以勝言，所謂真身者，至道之體也，應身者，元始天尊、太上道君也，法身者，真精布氣，化生萬物也，化身者，堀然獨化，天寶君等也，報身者，由積勤累德，廣建福田，樂靜信等也，然元始天尊、太上道君、高上老子應號雖異，本源不殊，更託師資，以度群品，或命尹喜入天竺以化胡人，或與鬼谷之崑崙，以行聖教，慈濟之道，無遠不通，蓋方圓動靜，黑白燥濕，自然理性，不可易也，吹管操絃，修文學武，因緣習用，不可廢也，夫自然者，性之質也，因緣者，性之用也，因緣以修之，自然以成之，由此而言，高仙上聖，合道歸真，固增廣善緣，精進無退，度人濟己，通幽洞冥，變麤為精，練凡成聖，而惑者遂雲，神仙當有仙骨，骨法應者，不學而得，何其謬哉？然法界高深，天宮悠曠，五億五萬，布其方域，三千大千，分其國土，則有玄都妙境，玉京延至聖之遊，宛利仙居，寶臺致神君之化，真庭杳眇，陽和七耀之天，妙躅深沉，太微九靈之觀，斯乃存諸，浩劫著自遐齡，厥跡紛綸，卒難詳載，夫津梁所建，開度攸先，國土不安，陰陽致沴，凶衰係起，疫毒流行，遂能保祐帝王，安鎮黎庶，此之功德，何以加焉，然道士立名，凡有七等：一者天真，二者神仙，三者幽逸，四者山居，五者出家，六者在家，七者祭酒，其天真、神仙、幽逸、山居、出家等，去塵離俗，守道全真，蹤寄寰中，不拘世務，其在家、祭酒等，願辭聲利，希入妙門，但在人間救療為事，今劍南、江表，此道行焉，所以稱之為道士者，以其務營常道故也，至於法衣，非無差降，黃裳絳褐，式崇正一之儀，鳳氣飛雲，用表洞玄之服，載諸經教，此不縷陳，原夫真經，實惟深奧，或凝空結氣，自然成章，或浮黎協晨，聖人演妙，或天書下降，玉字方傳，或代出聖師，撰述靈旨，其後遞相傳授，使得流通，或寶座敷揚，十方聽受，所以護持帝王，使國土安寧，拔度淪亡，使魂神遷陟，利人濟己，契道冥真，法力幽通，難以為喻，崇信者因而享福，譭謗者於是挺災，若影之隨形，響之應聲也，是以軒轅、夏後崇信也，致升仙之道，成太平之功，梁武、齊宣譭謗也，招禍敗之辱，受覆亡之報，我國家承宗李樹，襲訓騫林，恆締想於真靈，每稽芳於道德，無為無事，載揚垂拱之風，迺聖迺神，逾闡不言之教，既而彤闈少事，紫掖多閑，披鳳笈之仙章，啟龍緘之祕訣，文多隱諱，字殊俗體，欲使普天率土，廣識靈音，故敕金紫光祿大夫鴻臚卿員外置同正員上柱國河內郡開國公太清觀主臣史崇為大使，銀青光祿大夫檢校太子僕射上柱國臣盧子真為副使，宣議郎試右領軍衛長史臣史杲為判官，與銀青光祿大夫檢校中書令兼太子右庶子昭文館學士上柱國安平縣開國子臣崔提、金紫光祿大夫行禮部尚書昭文館學士上柱國晉國公臣薛稷、銀青光祿大夫右散騎常侍昭文館學士權檢校左羽林將軍上柱國高平縣開國公臣徐彥伯、銀青光祿大夫右散騎常侍昭文館學士權檢校右羽林將軍上柱國壽昌縣開國侯臣賈膺福、銀青光祿大夫行黃門侍郎昭文館學士上柱國贊皇縣開國男臣竺乂、銀青光祿大夫行太子右諭德昭文館學士兼宋王侍讀上柱國臣丘悅、正議大夫行工部侍郎昭文館學士柱國臣盧藏用、正議大夫行祕書少監昭文館學士柱國臣韋利器、正議大夫行太府少卿昭文館學士上柱國吳興縣開國男臣沈佺期、通議大夫主爵郎中權檢校右羽林將軍兼昭文館學士上柱國臣李猷、正議大夫行太子洗馬昭文館學士上柱國臣張齊賢、大中大夫昭文館學士輕車都尉臣鄭喜、朝散大夫檢校祕書丞昭文館學士臣胡皓、金紫光祿大夫崇文館學士上柱國魯國公臣祝欽明、銀青光祿大夫行黃門侍郎兼修國史崇文館學士東海郡開國公臣徐堅、朝散大夫守中書侍郎崇文館學士臣王琚、銀青光祿大夫崇文館學士上柱國平涼縣開國子臣員半千、銀青光祿大夫崇文館學士上柱國臣胡雄、銀青光祿大夫行國子司業崇文館學士兼皇太子侍讀上柱國臣褚無量、通議大夫行祕書少監崇文館學士知館事上柱國居巢縣開國子臣劉子玄、朝議大夫行中書舍人崇文館學士上輕車都尉臣賈曾、朝散大夫中書舍人內供奉崇文館學士柱國臣蘇晉、大德京太清觀大德張萬福、大德劉靜儼、大德田君楷、大德阮孝波、京玄都觀主尹敬崇、大德京東明觀主寇義待、大德京太清觀法師孫文𨫌、大德時居貞、大德單大易、大德高貞一、大德張範、大德田克勤，大德范仙廈、大德宗聖觀主侯元爽、大德東都大福唐觀法師侯抱虛、上座張至虛、劉元良、大德絳州玉京觀主席抱舟等，集見在道經，稽其本末，撰其，音義，然以運數綿曠，年代遷易，時有夷險，經有隱見，或劫初即下，劫末還升，或無道之君，投以煨燼，或好尚之士，祕之巖穴，因而殘缺，紊其部伍，據目而論，百不存一，今且據京中藏內見在經二千餘卷，以為音訓，具如目錄，餘經、儀、傳、論、疏、記等文，可易解者，此不詳備，其所散逸，佇別搜求，續冀修繕，用補遺闕，而經且久遠，字出靈聖，梵音罕測，雲篆難窺，或為無識加增，或為傳寫妄誤，或持浮偽之說，竊揉真文，或採菁華之言，將文釋典，不可齊其所見，斥以靈篇，今之著述，或所未悟，中間闕疑，用俟能者，名曰一切道經音義，兼撰，妙門由起六篇，具列如左，及今所音經目與舊經目錄都為一百十三卷，崇等學昧琅書，情昏寶訣，伏承天渙，敢罄謏聞，披錦蘊而多慚，對絲言而自失。

一切道經音義妙門由起

明道化第一

老子道經云：有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立不改，周行不殆，可以為天下母，吾不知其名，字之曰道，又云：道沖而用之，淵兮似萬物之宗，吾不知誰子，像帝之先，又云：視之不見，聽之不聞，搏之不得，迎之不見其首，隨之不見其後，，德經云：道者，萬物之奧，善人之寶，不善人之所寶。

本願大戒經云：太極真人曰：夫道，無也，彌絡無窮，子欲尋之，近在我身，乃復有也。

太上太真科云：道有寂智，又有動神，又有沖氣，氣化有象，神化有形，智化有聲，質微不可搏，色夷不可視，聲希不可聞。

升玄經云：夫大道玄妙，出於自然，生於無生，先於無先，挺於空洞，陶育乾坤，號曰無上正真道也，神奇微遠，不可得名，為無氣之祖宗，天地之根本也。

太平經云：道者，乃天地所常行，萬物所受命而生也。

玄妙內篇經云：元道本起，出於無首、萬氣之祖、萬道之元，無有之先，無有所因尊，無有上貴，不可勝也

三天內解經云：大道元本，起於無先，溟涬鴻濛，無有所因，虛空自然，變化生成。

科約清獨戒云：道者，天地之祖首，萬物之父母。

南華經云：夫道，有情有信，無為無形，可得而不可見，可傳而不可受，未有天地，自古以固存，神鬼神帝，生天生地。

明天尊第二

老子道經云：無狀之狀，無物之象，是謂惚恍，又云：惚恍中有象，杳冥中有精，其精甚真，其中有信。

太上太真科云：虛皇金闕玉帝最貴最尊，無生無死，湛然常住。

太玄都玉京山經云：太上曰：夫玄都玉京山有七寶城，城有七寶宮，宮有七寶玄臺，即太上無極虛皇大道君之所理，諸天大聖、天尊帝王、高仙真人各各持齋，奉法宗太上虛皇於此矣。

太玄真一本際經云：太上道君曰：我以宿慶，觀睹法王訓喻經戒，如蒙顯職，總統三界，攝御萬神，過泰之恩，莫以為喻，然登道位，皆悉因師，我虛皇太上大道君本行所修，，靈寶五篇、，升玄內教，輪轉劫數，無極無窮，終天說之，亦不能盡。

靈寶經疏云：虛皇太上者，天尊之師也，虛者，有而無質，皇者，光也，煌也，亦以虛寂明其體，光煌表其德也，一曰虛無，一曰虛帝，一曰皇一，又號帝一也，虛無者，虛泊無形也，帝者，諦也，言精應審諦也，一者，本元，亦謂尊高無二也，明天尊以虛寂為師、智慧無礙，光明洞照也，此皆號異而體同也。

天尊弟子即太上道君也，天尊周化十方，既將過去，又錫道君太上之號，為接化之主，前後二君皆稱太上，為一切之師宗也。

靈寶無量經云：元始祖劫，化生諸天，開明三景，是為天根，上無復祖，唯道為身。

正一經云：大道布化，含養一切，生成萬物，安天置地，設日月星辰、山川嶽瀆，各立靈官、主司、真人、道士，攝化統理，天地相合，生化萬物，太一天尊主之，一切曹府，布化生育，總係北極太一天尊也，即，太平經雲北極天君也。

天師請問經云：正一真人問道君曰：不審元始天尊未得道時，宗祖所因，本根元起，其事雲何？伏願顯示，令眾見明，道君答曰：夫道，無也，無祖無宗，無根無本，一相無相，以此為元，既稱元始，何復有宗本者耶？雖復運導一切，道為最尊，常在三清，出諸天上，以是義故，故號天尊，或號玉帝，或號高皇，隨順一切也。

洞神經云：大道降神，應接一切，或有名無字，有字無姓，或有位號，姓名亦無，各由感致，參差不同，是謂正神，皆道應化。

靈寶開天經云：太上道君曰：天地未分，混沌之中，無光無象，無祖無宗，唯有於道，湛寂自然，杳冥恍惚，真精獨存，分氣下降，應生一元，自此變化，三氣復存，元始者，道之應化，一之凝精，至真不雜，內外清純，因氣感生，轉變自然，因機赴會，玉質金容，為眾物本，故稱元始焉，

靈寶齋儀云：過去高上玉皇天尊、未來太極天尊、見在元始天尊。

太上業報因緣經云：始有天地，龍漢之初，吾號無形，化在玉清境，出，大洞真經，下世教化，為萬天玄師、無上法王，延康之時，吾號無名，化在上清境，出，洞玄寶經，下世教化，為三界醫王、太上真尊，赤明開運，吾號梵形，化在太清境，出，洞神仙經，下世教化，為十方導師，又云：至極天尊，開皇改運，吾號虛皇，化在元陽宮中，敷明三洞，下化人間，稱太上道君焉。

洞玄靈寶玄門大義

太平部

儀二

正義第一

夫十二部經者，蓋是通三乘之妙典，貫七部之鴻規，尋之者知真，玩之者悟理，出生死之津梁，入大道之途逕者也，故正一經云：三乘所修各十二部。

釋名第二

十二部義通於三乘，今就次乘為釋，餘例可知，十二部者，第一本文，第二神符，第三玉訣，第四靈圖，第五譜錄，第六戒律，第七威儀，第八方法，第九眾術，第十記傳，第十一讚誦，第十二表奏，言本文者，即三元八會之書、長行原起之說，其例是也，真跡紫微夫人云：三元八會之書，太極高真所用，本者、始也、根也，是經教之始，文字之根，又為得理之原，萬法之本，文者，分也，理也，既能分辨二儀，又能分列法相，既能理於萬事，又能表銓至理，如木有文，亦名為理也，又名真文者，十二義通三乘真文，教主中洞，非通義也，神符者，即龍章鳳篆之文，靈跡符書之字是也，神以不測為義，符以符契為名，謂此靈跡神用無方，利益眾生，信若符契，玉訣者，如河上釋注之文，玉訣，解金書之例是也，玉名無染，訣語疑謂，決定了知，更舞疑染，靈圖者，如含景五帝之象、圖局三一之形，其例是也，靈、妙也，圖、度也，謂度寫妙形，傳流下世，譜錄者，如生神所述三君，本行所陳五帝，其例是也，譜、緒也，錄、記也，謂緒記聖人以為教法，亦是緒其源起，使物錄持也，戒律者，如六情十惡之例是也，戒者；解也、界也、止也，能解眾惡之縛，能分善惡之界，防止諸惡也，律者率也，直也，慄也，率計罪愆，直而不枉，使懼慄也，威儀者，如齋法典式、請經軌儀之例是也，威是儼疑可畏，儀是軌式所宜，亦是曲從物宜，為威法也，方法者，如存三守一、制魄拘魂之例是也，方者方所，法者節度，修行治身，有方所節度也，眾術者，如變丹鍊石、化形隱景之例是也，眾、多也，術、道也，為趣至極之聖道也，記傳者，如道君本業、皇人往行之例是也，記、誌也，傳、傳也，謂記誌本業，傳示學人，讚頌者，如五真頌、九天舊章之例是也，讚以表事，頌以歌德，故詩雲頌者，美盛德之形容，亦曰偈頌也，偈頌者，以四字、五字為句也，表奏者，如六齋啟願、三會謁請之例是也，表、明也，奏、湊也，謂表明心事、上湊大道，通言部者，以部類為義，亦以部別其義，類以相從也，無方釋義十二，玄通制別，意如前解，然十二部內，唯本文有通相、別相，以十二部皆是文字，為得理之本文，猶是經之異名，十二既通名為經，是通相本文也，於通相文內別出一部，是五篇真文，有生天立地之能，是一切法本，為別相本文也，不可言十二部，是玉訣別出一部，是別相玉訣也，餘部例然，其又有長行為偈，本稱本文者，餘二乘經，望此可知。

出體第三

十二部經通皆以文為體，名味往尋，自有全以文為名者，自有全以詮理為名者，自有文理合為名者，有四部，但以文名別體，即是本文、神偈、符頌、靈圖等也，按此四名，無的明義，但以文為其體，靈圖乃不是文，既言象相，類亦從文攝，次有四部，全以詮理之名別體，即是威儀、譜錄、記傳、表奏等也，威儀是容上之法，譜錄是祖繫之源，記傳序其功名，表奏啟其心跡，故皆就理事工能為體也，次有四部，通以文理之名別體，即是戒律、玉訣、方法、眾術等也，戒律則通心與教，戒是心善，亦通戒敕，律是言語銓量，亦通心之秉直也，玉訣即道事理解，玉訣文之理事方也，詣事處法，該文理術，通經術，故為文，眾智數，故為理也。

明同異第四

體同異者有四句：一者異，二者同，三者亦同亦異，四者非同非異，異句者，此十二部並得異體，四文體別，故不得同，八工義殊，數自成異，然八工不離四文，而言十二異體者，有二義故然，一者，自有四文，無八工能，二者，玄望若以工能，在一文中，則與三文異體，若在三文中，則與一文異體，故皆得不同也，同句者，十二部無離通相，本文皆同體也，亦同亦異句者，有別相本文，有通相本文，別相本文即是一千一百九字為體，其二百五十六字意觀似與譜錄、記傳、讚頌同體，其六十三字與眾術同體，其一百二十二字無註解者，是所未詳，通相本文者，即是長存之經，為偈本之本文也，此與八工體同，三文體異也，神符有得與玉訣同體，何者？若玉訣變此符字為隸者，此符與玉訣同體，若不變字形，雖解符義，不得同體，餘例可知，望解注靈圖則並非同體，非同非異者，文學相空，無可論同異也，曲論如此大意者，同則皆是文，異則十二文事合，故亦異同不可定，故非同非異也。

明次第第五

本文是生法之本，數自居前，既生之後，須即扶養，故次辨神符，八會雲篆、三元玉字，若不諳鍊，豈能致益？故須玉訣釋其理事也，眾生闇鈍，直聞聲教，不能悟解，故立圖像，助以表明，聖功既顯，若不是其祖宗物情，容言假偽，故須顯其譜錄也，此之五條，生物義足，將欲輔成，必須鑒戒，惡法交弊，宜前防止，故有戒律，既捨俗入道，出家受戒，簉於師寶，須善容儀，故次明威儀也，又前乃防惡，宿罪未除，故須修齋軌儀，悔三生惡也，儀容既善，宿根已淨，須進學方，學理期真，當假道術，道術之妙，顯乎記傳，論其習學，以次相從也，亦是學工既著，名傳竹帛，故次記傳，始自生物，終乎行成，皆可嘉稱，故次有讚頌，又前諸言教，多是長行散說，今論讚頌，即是句截偈結辭，既功滿德成，故須表申靈府，如齋訖言功之例，故申奏也，又前十二部明出世之行，後之表奏祛世間之災，如三元、塗炭、子午請命之流皆關表也。

詳釋第六

即為十二重，一釋本文，前就洞玄為釋，若具足為言名空釋，赤書景皇，真文聖應，唯是一文之經，隨五帝所當，開為五篇，帝之與篇，各有名字，出真文上卷，東方安寶華林青靈始老帝君名靈威仰，所掌真文，名曰生神寶真洞玄章，一名東山神咒八威策文，南方梵寶昌陽丹靈真老帝君名赤熛弩，所掌真文，名曰南雲通天寶衿，一名九天神咒，一名赤帝八威策文，中央玉寶元靈元老帝君名含樞紐，所掌真文，名曰寶劫洞清九天靈書，一名黃帝靈威策文，西方七寶金門皓靈皇老帝君名耀伯寶，，所掌真文，名曰金真寶明洞微篇，一名西山神咒，一名八威召龍文，北方洞陰朔單鬱絕五靈玄老帝君名協光紀，所掌真文，名曰元神生真寶明文，一名北山神咒，一名八威制天文，五老玉篇皆空洞自然之文也，委釋此文如彼流，本文大意正是天書，今汎論古今，變文凡有六種：一者陰陽初分，有三元五德八會之氣，以成飛天之書，後撰為八龍雲篆明光之章，陸先生解三才，謂之三元，三元既立，五行鹹具，以五行為位，三五合和，謂之八會，為眾書之原，又有八龍雲篆明光之章，自然飛玄之氣結空成文，字方一丈，肇於未天之內，生立一切也，按真跡紫微夫人說三元八會建文章之祖，八龍雲篆是其根宗所起、有書之始，而先生雲，八會是三才五行，便在既判之後，赤書又雲，靈寶赤書五篇真文出於元始之先，即此而論，三元應非三才，五德非五行也，此正應是三寶丈人之三氣耳，有五德，故九天生神章云：天地萬物，自非三元所育、九氣所導，莫能生也，又曰：三氣為天地之尊，九氣為萬物之根，故知三元在天地未開、三才未生之前也，一家同宋法師，八會只是三元五德，三元者，一曰混洞太無元高上玉虛之氣，二曰赤混太無元無上紫虛之氣，三曰冥寂玄通元無上清虛之氣，五德者，所本有三，即陰、陽、和，陰有少陰、太陰，陽有少陽、太陽，就和中之和五德也，篆者撰集，雲書謂之雲篆，此即三元八會之文、八龍雲篆之章，皆是天書，三元八會，則五文八字之例是也，雲篆明光，則五符、五勝之例是也，八會本文凡一千一百九字，其五篇真文合六百六十八字，是三才之元根，生天立地，開化人神，萬物所由，故雲有天道、地道、神道、人道，此之謂也，玉訣雲，修用此法，五篇皆分字數，各有四條：一者主召九天上帝，校神仙圖籙，求仙致真之法，二者主召天宿星官，正天分度，保國寧民之道，三者攝制酆都六天，內音天有一八字之氣，四者敕命水帝，制召龍魚也，其諸天內音天有八字，三十二天合二百五十六字，論諸天度數、期會大聖、真仙名諱、位號、所治宮府、臺城、處所、神仙變化、升降品次、眾魔種類、人鬼生死、轉輪因緣，其六十三字是五方元精名號、服御求仙、練神化形、白月升空之法，餘一百二十二字，闕無音解，二者演八會為龍鳳之文，謂之地音、地書，此下皆玄聖所述，以寫天文也，三者軒轅之時，蒼頡傍龍鳳之勢，採鳥跡為古文，以代結繩，即體也，四者周時史籀音宙變古文為大篆，五者秦時李斯變大篆為小篆，六者秦後程邈變小篆為隸書，有雲漢謂隸書曰佐書，此乃程邈獄中所造，出捉徒隸，故以隸為名，此即為六也，就第二中，又有雲篆明光之章，為順形梵書文，別為六十四種，播於三十六天，令經書相傳，皆以隸字解天書，相離而行也。

釋本文第一

初傳古文者有邯鄲淳，又有八體：一曰大篆，二曰小篆，三曰刻符，四曰蟲書，五曰摹印，六曰署書，七曰殳書，八曰隸書，王莽時使司徒甄酆校定文字，復有六書：一曰古文，孔子壁中書，二曰奇字，古之異者，三曰篆書，四曰佐書，即隸書也，五曰緣篆，所以摹印也，六曰鳥篆，所以書幡也，蒼頡始書，已應有筆，詩雲彤管，則是筆者也，而言蒙恬造筆者，恬為秦將，三世有名，制筆精能，獨擅奇名也，漢和帝時，蔡倫始造紙爾，前唯書簡牒，牒者，詮牒語事也，簡者，在簡略恐是文字不繁也，但知本是天書金簡，餘地書已下八體六文皆從真出，外學者自更詳之，又未知何時書於此經，在紙作卷，今謂劫初己自有筆，太真所書，何容無紙，及以八體六文等耶，以而尊造化，具一切法故也，後人承用，自有前後耳。

釋神符第二

一切萬法，莫不以精氣為用，故二儀、三景皆以精氣行乎其中，萬物既有，亦以精氣行乎其中也，是則五行、六物，莫不有精氣者也，以道之精氣，布之簡墨，會物之精氣，以卻邪偽，輔正真，召會群靈，制御生死，保持劫運，安鎮五方，然此符字本於結空，太真仰寫天文，分置方位，區別圖像、符書之異，符者，通取雲物、日辰之勢，書者，別析音句、銓量之旨，圖者，書取靈變之狀，然符中有書，參八圖像，書中有圖，形聲並用，故有八體六文更相顯發，六文者：一曰象形，日、月是也，二曰指事，上、下是也，三曰形聲，江、河是也，四曰會意，武、信是也，五曰轉注，考、老是也，六曰假借，令、長是也，八體者：一曰天書，八會是也，二曰神書，雲篆是也，三曰地書，龍鳳之象，四曰內書，龜龍魚鳥所吐，五曰外書，鱗甲羽毛所鳳音載，六曰鬼書，雜體微末，七曰夏書，模範雲篆，八曰戎夷書，類於昆蟲，此六文八體，或今字同古，或古字同符，更相加減，共成一法，合為一用，故同異無定也，而三洞經中，符有作今字者，此以古文尚書中有與今字同者耳。

釋玉訣第三

此別有經二卷，太上道君於南丹洞陽上觀為學士王龍賜說此靈文玉字之訣，但未知定是何代所注，學者尋之，又說諸修行、符圖五方、思存禳災等法，正是解訣八會之文，而就本文理中復有明理，如解真文中更明感通之理，定志又出思微之義，事中復有事，如玉訣中復明傳經及盟授威儀之事，然訣中凡有解訣，皆通謂之玉訣也。

釋靈圖第四

圖書之作，俱出形聲，至於玄聖著述，各有功用，圖以傳有，書以傳無，無者，言之與理，無有形跡，定志局等之例是也，有者，有形之與跡，八景及人鳥之例是也，書圖亦可通於有無，以如前出思之也雲，或鎮藏五嶽，以保劫運，或宣被十方，開化周普，或祕之金格，以示禁重天文，或藏之名山，明會乃出，或題之官闕，隨行處所安，或書之空林，顯神通力用，或行之五國，表緣所宜，或及之三清，辯升沈異域，或宣之上古，拯物之迷，或傳之下世，哀物之苦，皆大慈之德，隋病設方，大哀之心，赴緣說法也。

洞玄靈寶三洞奉道科戒營始卷之一

太平部

儀三

洞玄靈寶三洞奉道科戒營始卷之一

金明七真撰

七真曰：尋三洞大經，率備威儀科戒。若道士，若女冠，舉動施為，坐起臥息，衣服飲食，住止居處，莫不具於經旨。其立觀度人，造像寫經，供養禮拜，燒香明燈，讀誦講說，傳授啟請，齋戒軌儀，修行法相，事事有則，皆著科條，其來已久。但文字浩漫，披按頓周，或一時雖見，過後便忘，或見而不行，或行而不遍，或各率乃心，任情所施，登壇入靜，各異威儀。禮懺讀經，人為軌則遞相指斥，罕共遵行，遂使晚學初門，莫詳孰是，既多方喪道，則寡識迷途，惰慢日生，威儀時替，加復競為辭飾，爭逞伎能，啟告之辰，皆興新制，陳謝之日，全棄舊儀，歲月久盈，科戒遺泯，積習生常，十不存一，若依經戒者，具科行事，反見嗤鄙，違損正典，既而昧多悟少，達竟更迷，守法不精，翻致訛廢，眇詳先世，已其陵遲，俯思今後，浸成深谷，故指修時要，凡五百十二條，儀範八章，分為三卷，題曰三洞奉道科戒，皆依經錄出，非構虛詞，庶萬古同軌，十方共則，與我齊者，宜弘之焉。各疏品目，列於篇首云爾。

罪緣品一

經曰：毀壞天尊大道形像者，死入九幽十八地獄，萬劫方生病癩身。

經曰：訾毀三洞大法經典者，死歷九幽十八地獄，百劫方生野獸身，若還人中，當舌根爛壞。

經曰：誹謗出家法身者，見世得蟲癩病，過去生六畜中。

經曰：破壞靈觀玄壇者，見世眉鬚墮落，身體爛壞，過去生毒蛇身。

經曰：不敬天尊大道者，見世愚癡，過去生六畜中。

經曰：不信經法宿命報對者，見世盲聾，過去生鳥獸中。

經曰：不信罪福因緣者，見世為奴婢，過去生六夷中。

經曰：輕慢出家法身者，見世跛躄，過去生豬狗中。

經曰：穢汙三寶福地者，見世形容臭腥，過去生糞穢中。

經曰：婬犯出家法身者，見世孤寡，為人憎嫌，過去生廁溷中。

經曰：邪婬好色者，見世患風邪，過去生煆豬中。

經曰：偷盜三寶財物者，見世受貧窮，過去生奴婢六畜中。

經曰：偷盜常住眾物者，見世得風病，過去生豬羊六畜中。

經曰：偷盜四輩信施財物者，見世得顛狂，過去生愚癡中。

經曰：啖食三寶果實蔬菜者，見世得消渴飢病，過去生餓虎毒蛇中。

經曰：盜齋食及供齋法食者，見世逢霹靂惡鬼殺，過去生蟒蛇身，死在餓鬼中。

經曰：盜供齋物者，見世生奴婢中，飢寒永不得衣食，過去生餓狗毒館中。

經曰：盜經像財物者，見世得癩病，死入諸地獄，萬劫不得原。

經曰：罵詈出家法身者，見世得風癇，過去生狂狗中。

經曰：凌辱出家法身者，見世遭枷落獄，過去生蠅蛆中。

經曰：破戒者，見世遇三災，過去生毒蜂及聾盲中。

經曰：破齋者，見世得噎病，過去生餓虎中。

經曰：殺害眾生者，見世得短命，長宿牢獄厄身，過去生六畜中。

經曰：食肉者，見世生百病，過去生麋鹿中。

經曰：嗜酒者，見世生風狂，逢猛火，過去生泥穢土中。

經曰二好食葷辛穢者，見世得腥臭身，過去生糞穢中。

經曰：持心不堅固、好弄出家人者，見世為猴猿，死入鑊湯中。

經曰：手腳攣跛者，從不禮敬三寶中來。

經曰：手腳斷壞拳縮者，從不恭敬三寶中來。

經曰：兩眼盲者，從不信經法、輕忽三寶中來。

經曰：中道惡疾者，從供養三寶中怠中來。

經曰：舌爛壞者，從毀訾三洞大乘經教中來。

經曰：瘖啞不能言語者，從道說出家三寶法身中來。

經曰：鼻塞不聞香臭者，從好啖酒肉五辛中來。

經曰：身體爛壞者，從毀壞三寶中來。

經曰：眉毛墮落者，從誹謗三寶中來。

經曰：脣褰齒露，鼻樑崩倒者，從破壞道場中來。

經曰：曲腰歧胸、樓背短腳者，從嗊嗃欺忽三寶中來。

經曰：顛狂風邪迷惑者，從不信因緣罪福中來。

經曰：形容瘡腫醜陋者，從罵詈三寶中來。

經曰：眼赤口斜、鼻傾不正者，從誹笑出家法身中來。

經曰：愚癡長病、意智不具足者，從誑惑三寶欺忽中來。

經曰：劫賊相逢、殺傷財物者，從劫奪三寶財物中來。

經曰：水溺漂沉者，從飲酒穢慢中來。

經曰：火燒灼爛者，從損費三寶中來。

經曰：毒蛇吞噬者，從殺傷出家中來。

經曰：毒蛇入口鼻中者，從毒惡咒詛中來。

經曰：遇虎狼猛獸啖食者，從陰謀毒惡中來。

經曰：飢寒凍餓、衣食常不充足者，從盜齋食、及偷三寶常住財物中來。

經曰：父母妻子離隔、常不同居者，從嫉妒姦婬、破人和合、離人種親中來。

經曰：貧窮困苦者，從破齋戒中來。

經曰：奴婢下賤身者，從偷盜慳貪中來。

經曰：生世得人憎嫌者，從橋慢嗊嗃中來。

經曰：生世耽婬、不避親疏好醜者，從猜狗六畜中來。

經曰：生世嗜酒猖狂者，從魚鱉鍛蟆中來。

經曰：生世嗜肉好殺者，從毒蟲猛獸中來。

經曰：生世不淨臭穢者，從蝌蚪蟲中來。

經曰：身體臭穢不淨邪淫者，從好食五辛豬狗中來。

經曰：六畜生身者，從殺生抵債中來。

經曰：野獸獐鹿身者，從食肉偷盜中來。

經曰：毒蟒蛇身者，從嫉妒毒害中來。

經曰：餓虎生身者，從欺凌劫奪中來。

經曰：生廁溷中蟲者，從婬欲不淨中來。

經曰：生蝦蟆蝌蚪者，從不供養三寶中來。

經曰：生魚鱉身者，從輕洩寶經中來。

經曰：生小蟲螘身者，從違犯經教中來。

經曰：生鷰犬野猜身者，從背師棄本中來。

經曰：生騖雀身者，從評論經教多口中來。

經曰：生鳩鴿身者，從好自是、作法異常中來。

經曰：生鷹鷙身者，從破戒、違經、慢法中來。

經曰：生孤獨貧寒者，從犯出家法身、及墮胎害子中來。

經曰：形容醜陋者，從誹笑三寶、傲誕出家中來。

經曰：風邪癇病狂言者，從佈施不還、及墮子落胎中來。

經曰：腹大項細者，從犯靈觀玄壇、婬欲中來。

經曰：牢獄枷鎖切身者，從諂毒阿黨中來。

經曰：鞭棒楚撻者，從毒害眾生、不慈中來。

經曰：貓子生身者，從食肉入靈觀玄壇中來。

經曰：蝜蟠生身者，從食葷辛近三寶中來。

經曰：豺狼生身者，從慳吝不佈施中來。

經曰：狐貉生身者，從虛誑矯詐中來。

經曰：鼠鼬生身者，從食齋殘竟、飲酒食肉中來。

科曰：凡八十一條罪業因緣科戒，出太上業報因緣經，皆生犯罪目，死經地獄，依科受罪，報訖受生，方得此身，亦有見世即報而生身者，悉由先身所犯，報得此身也。具諸經典，若道士，若女冠，皆當精心信奉，明示將來，令內外眾不犯科戒，克得道真。

善緣品二

經曰：廣造經像，置觀度人，佈施齋戒，濟死度生者，普救一切，大弘福善，利益眾生者，生天王國主身。

經曰：持經奉戒，誦念禮拜，廣建福田者，生皇后國母身。

經曰：供養三寶，燒香明燈，晨夕不倦，造經鑄像者，得生天王門。

經曰：信樂經法，依科奉行，持齋念道，佈施立功者，生富貴身。

經曰：持奉經戒，誦念住持者，生聰明身。

經曰：七世樂道，奉戒誦經，佈施救貧，濟生度死，常行慈悲，供養三寶不怠倦者，得生出家身。

經曰：世世積善，廣建福田，持齋奉戒，禮敬三寶，誦念大乘，修行不犯者二得生大德法師、眾人尊仰身。

經曰：奉信三洞大法，修行供養者，生天人中，見世清淨長命身。

經曰：供養出家法身者，得長命端正身。

經曰：成就觀宇玄壇者，生大富貴身。

經曰：信敬天尊大道，注心歸仰者，生具足身。

經曰：信奉經戒，因緣宿命者，生貴敬身。

經曰：佈施救貧，成就功德，無所吝者，生中國長壽富貴身。

經曰：不殺生、偷盜、飲酒、食肉者，生長命具足身。

經曰：好誦經戒，長齋奉道者，生出家恭敬身。

經曰：供養出家，愛念三賓法身者，生清淨端正身。

經曰：常憐念一切，慈悲於物者，生高上貴豪身。

經曰：若帝王國主，從累劫修齋、廣建福田中來。

經曰：若皇后國母者，從無量世中、廣造福田、供養天尊大道中來。

經曰：帝子天孫帝姬妃主者，從歷劫修善積因中來。

經曰：長命老壽者，從持齋奉戒、慈救眾生中來。

經曰：子孫昌熾、長命富貴者，從供養天尊大道中來。

經曰：父子、夫妻、男女，恆同居處者，從柔順和睦、不隔恩愛中來。

經曰：在處得人敬仰，甘膳美衣，衣充身食足口者，從陪常住福田中來。

經曰：豪貴尊勝、人見畏敬者，從敬信三寶中來。

經曰：富有豐足者，從佈施持齋、成就福田、救濟貧窮中來。

經曰：聰明智慧者，從樂誦經法、能住持中來。

經曰：形容端正者，從供養三寶出家法身中來。

經曰：出家法身為人敬奉者，從說法教化、持奉齋戒福田中來。

經曰：富貴巍巍、永劫不衰者，從佈施成就、常住福田中來。

經曰：在所得人尊敬愛仰者，從佈施、持經、奉戒中來。

經曰：身心清淨、智慧明瞭者，從護持三洞大乘中來。

經曰：所在快樂、無諸災厄者，從放生濟物、不犯眾生中來。

經曰：身體香潔、人見愛念者，從不飲酒、食肉葷辛，常清淨中來。

經曰：子孫豐多、富貴圓滿者，從廣行佈施求福中來。

經曰：婦人建生子胤、夫妻敬愛者，從道場教化信心中來。

經曰：生世音聲清雅者，從道場歌讚中來。

經曰：生世歡樂、福慶自然者，道場專誠、聞法聽經、佈施中來。

科曰：凡三十八條福善緣對，出太上業報因緣經，皆生世或祖曾所行所種，致得今身之報，或一身積善，見世受報，若道士，若女冠，當須依科，明示男女，使遵科戒，得福無量。

洞玄靈寶三洞奉道科戒營始卷之二

太平部

儀四

造像品

科曰：夫大像無形，至真無色，湛然空寂，視聽莫偕，而應變見身，暫顯還隱，所以存真者係想聖容，故以丹青金碧，摹圖形相，像彼真容，飾玆鉛粉，凡厥繫心，皆先造像，有六種相，宜按奉行：一者先造無上法王元始天尊、太上虛皇玉晨大道、高上老子太一天尊，二者造大羅已下，太清已上，三清無量，聖真仙相，三者造過見未來，無邊聖相，四者造繪諸天星斗真仙，五者造聖真仙品，無數聖相，六者造隨感應緣，無窮聖真形相，如此發心，有一十八種，以狀真容：一者雕諸寶玉瓊瑤、琅玕七珍之類，二者鑄以黃金，三者鑄以白銀，四者鑄以赤銅，五者鑄以青鐵，六者鑄以錫鑞，七者雕諸香物梅檀沉水之屬，八者織成，九者繡成，十者泥塑，十一者夾紵，十二者素畫，十三者壁畫，十四者鑿龕，十五者鐫諸文石，十六者建碑，十七者香泥印成，十八者印紙範泥、刻飄團土、鏤瓦磨骨、雕牙剸木、聚雪畫灰，一念發心，得福無量，或長一寸、二寸、三寸、四寸、五寸，乃至於尺，大小無礙，多少不限，暨乎一尺、二尺、三尺、四尺、五尺，以及於丈，一丈、二丈、三丈、四丈、五丈、六丈，百尺、千尺，萬尺，一區、十區、百區、千區、萬區，一鋪、十鋪、百鋪、－千鋪、萬鋪，一龕、十龕、百龕、千龕、萬龕，一幀、十幀、百幀、千幀、萬幀，一座、十座、百座、千座、萬座，一室、十室、百室、千室、萬室，一堂、十堂、百堂、千堂、萬堂，乃至巨億兆京載，或一天尊、二天尊，乃至十百千萬億兆京載，並真人、仙人、聖人、玉童、玉女、諸天帝王、金剛神王，香官使者、侍香、龍虎、獅子、辟邪，殿堂帳座、幡華幡蓋、飛天音樂、種種侍衛，各隨心力，以用供養，禮拜燒香，晝夜存念，如對真形，過去未來，獲福無量，克成真道。

科曰：凡造像，皆依經，具其儀相，天尊有五百億相，道君有七十二相，老君有三十二相，真人有二十四相，衣冠華座，並須如法，天尊上帔，以九色離羅，或五色雲霞山水，雜錦黃裳，金冠玉冠，左右皆纓絡環珮，亦金玉冠，綵色間錯，上帔皆不得用純紫丹青碧綠等，真人又不得散髮、長耳、獨角，並須戴芙蓉飛雲元始等冠，復不得戴二儀平冠、鹿胎之屬，左右二真，皆供獻，或持經執簡，把諸香華，悉須恭肅，不得放誕手足，衣服偏斜，天尊平坐，指捻太無，手中皆不執如意塵拂，但空而已。

科曰：凡天尊、道君、老君左右，皆有真人、玉童、玉女、侍香、侍經、香官使者，左右龍虎君、左右官使者、天丁力士、金剛神王、獅子辟邪、龍麟猛獸、螣蛇神虎、鳳凰孔雀、金翅朱雀、四靈八威、護法善神，備衛左右，各隨力所建。

科曰：真人名號極多，不可稱數，皆是昔劫種因道成果極所致，得在天尊、道君、老君左右，侍衛啟請，變化自在，天尊所處，皆隨侍衛。

科曰：玉童、玉女，皆是道氣化生，非因胎育，各有司存，或侍經侍香，或散華奉言，或給仙人，或侍得道，階品亦有差降。

科曰：侍經、侍香，皆是結氣而生，常在天尊及真經所處，傳奏流通，記列善惡。

科曰：金剛天之四極神，立天之四隅，或天門地戶，長一千二百丈，按劍持杖，身掛天衣飛雲寶冠，足躡巨山神獸、大石諸鬼之上，立作殺鬼之勢，主天下地上一切非法鬼神，怒目噉聲，邪精畏伏，若天尊都治門戶，殿堂左右，皆立其像，防護守衛，變化無方，不常厥體，是道之烈氣所生，非胎誕而得也，今之觀內，門戶、殿堂、經藏，並制其像也。

科曰：神王者，眾神之主，凡有三種，一者結氣，二者報生，三者業因，結氣者，不由胎誕，因自然之氣，報生者，從諸鬼神，有功於道，生得此身。

業報者，承其積劫因緣，主令身執，凡人成真得道，皆來監度，神王之名，抑亦無數，皆衣甲冠矛，持刀按劍，或立或坐，不常其體，役御群鬼，驅除兇惡，具諸經誥，不復詳備。

科曰：魔王亦神王之流，凡有三種，一者三天魔王，二者五帝魔王，三者飛天魔王，皆戒鍊保舉學道行人，故大勳魔王保舉爾身也。

科曰：天丁力士、龍虎左右、香官使者，並因氣化生，應緣而出，降魔召鬼，傳言驛行，護法之靈官也。

科曰：八威謂毒龍、猛虎、螣蛇、電獸、長牙、奔牛、玃天、雷晶，並是積業惡物，天尊威伏，使備門守關，洞穴牆圻，防非也。

科曰：四靈，謂龜、龍、麟、鳳，皆應星辰異氣，合五行之秀，或口誦靈文，身生圖籙，知代休否，因時下世，並天尊苑囿，祥禽瑞獸也。

科曰：凡天尊法座，凡有八種，一者千葉蓮華，二者五色獅子，三者七寶金床，四者九層玉座，五者伏九龍，六者摧八毒，七者坐雲霄，八者御煙霞，皆隨變現形，因機居住，今之帳座，但以七寶八珍，珠玉金碧，裝飾擬像而已，非所備也。

科曰：凡諸天尊、道君、老君，及諸聖真仙相，年久時深，或風雨飄零浸損，皆以時修，復勿使真容彫墜，當得福無量。

科曰：凡天尊形像、金銅寶玉者，每至月十五日，設齋香湯洗飾，若夾紵雕木，即揩拭使光淨，最得功德。

寫經品

科曰：經者，聖人垂教，敘錄流通，勸化諸天，出生眾聖，因經悟道，因悟成真，開度五億天人，教化三千國土，作登真之徑路，為出世之因緣，萬古常行，三清永式，結飛玄之氣，散太紫之章，或鳳篆龍書，瓊文寶籙，字方一丈，八角垂芒，文成十部，三乘奧旨，藏諸雲帙，閉以霞肩，使三洞分門，四輔殊統，寔天人之良藥，為生死之法橋，使眾生普超五濁之津，俱登六度之岸者也，凡有十二相，以造真經：一者金簡刻文，二者銀版篆字，三者平石鐫書，四者木上作字，五者素書，六者漆書，七者金字，八者銀字，九者竹簡，十者壁書，十一者紙書，十二者葉書，或古或今，或篆或隸，或取天書玉字，或象雲氣金章，八體六書，從心所欲，復以總、別二門，遍生歸向，總者，盡三洞寶藏，窮四輔玄文，具上十二相，總寫流通，別者，或一字一句，或卷或裘，隨我本心，廣寫供養，書寫精妙，紙墨鮮明，裝潢條軸，函笥藏舉，燒香禮拜，永劫供養，得福無量，不可思議。

科曰：夫經，皆須作藏，凡藏，有二種，一者總藏，二者別藏，總藏者，三洞、四輔，同作一藏，上下或左右前後作重級，各安題目三洞寶經藏，別藏者，三洞、四輔，各作一藏，凡有七種：一者大洞真經藏，二者洞玄寶經藏，三者洞神仙經藏，四者太玄經藏，五者太平經藏，六者太清經藏，七者正一經藏，皆明題目，以相甄別，若次安之，若各藏，如並藏法，皆安經臺，或天尊殿，當陽左右間，左三洞、右四輔，每藏皆作臺舉之，不得正爾頓地，巾帕裘蘊如法，置几案、香鑪，龍璧燒香，明燈存念，並須得所，藏之大小，皆在時之所制，不復為常。

度人品

科曰：夫道以人弘，教因師得，若不度人，則法、橋路斷，所以弘教先在度人，度人之相，凡有十二種：一者帝子天孫，二者大臣宰輔，三者皇后妃主，四者聰明智慧，五者識量明敏，六者富貴男女，七者形相端嚴，八者仁信淳厚，九者行業精苦，十者講誦精熟，十一者勇猛精進，十二者凡厥有心，擇此十二，度使出家，下自一人，上至億載，紹隆法教，宣揚經傳，又有二十五種相，可使出家：一者家世奉道、信樂經法，二者見世奉道、信樂經法，三者己身奉道、信樂經法，四者家世淳善、信奉正真，五者見世淳善、信奉正真，六者己身淳善、信奉正真，七者經業優長，八者行業精苦，九者鍊氣斷穀，十者專誡於道，十一者誓弘大道，十二者志宣經教，十三者習道來久，十四者清淨身心，十五者無健羨心，十六者無世間愛著心，十七者無世間勝負心，十八者無世間憎慢心，十九者無世間矯妄心，二十者無世間毀譽心，二十一者運心舉意、唯欲出家，二十二者願得出家、紹隆正法，二十三者願得出家、捨身命財、唯在於道，二十四者願得出家、為帝王國主、天下地上君臣吏人建大福利，二十五者願得出家、為一切眾生作生死福田、講說大乘、廣開愚闇、悉使悟道，復有十種，不得使出家：一者背臣逆子，二者刑戮子孫，三者殺師叛道，四者不信大法，五者屠沽婬慾，六者偷盜姦矯，七者飲酒食肉，八者不識罪福宿命因緣，九者形容不具足，十者凡厥兇頑，有此十種，勿使出家，損道威儀，破壞法教，又有二十五相，不合入道：一者家世誹謗、不信經法，二者見世誹謗、不信經法，三者己身誹謗、不信經法，四者家世浮偽、不奉正真，五者見世浮偽、不奉正真，六者己身浮偽、不奉正真，七者貪酒嗜肉，八者心不奉道，九者破壞大道，十者不唸經法，十一者耽習色慾，十二者專求俗事，十三者身心穢惡，十四者心懷健羨，十五者心有是非，十六者愛著聲色，十七者有世間勝負，十八者有世間憎慢，十九者常懷矯妄，二十者常思放蕩，二十一者無心奉法，二十二者唯貪世利，二十三者捉心不專，二十四者惰慢不謹，二十五者但利於己、不利一切，度人之時，依科揀擇，必須合法，方可出家，或為國主、帝王，或為天地日月，或為宗廟社稷，或為父母己身，或為妻子眷屬，或為亡人，或為見存，或初登位，或新誕育，或為八表不安，或為四生有識，或風雨不順，或星宿乖違，或兆人疫毒，或穀稼水旱，種種福田，度人為上，度人功德，不可思議。

洞玄靈寶三洞奉道科戒營始卷之三

太平部

儀五

法具品

科曰：凡法具，供養之先，道士、女冠威儀之本，不可闕也，並備諸經，但在觀中，及私房內供養之者，總名法具。

科曰：凡鐘者，四眾所會，六時急務，此器若闕，則法集乖軌，經曰：長齋會玄都，鳴玉扣瓊鐘，又法鼓會群仙，靈唱靡不同是也，凡有五種造：一者金鐘，二者銀鐘，三者五金合鑄成鐘，四者銅鐘，五者鐵鐘，或九角、八角，或四角、兩角，復有無角，或大則萬石，小則一鬥，各在時耳，既造成已，皆須鐫勒銘記國號、年歲、郡縣、觀名、所為之意，使萬代有歸，六時不替矣。

科曰：凡磬以節度威儀，容止所要，有六種相：一者玉，二者金，三者銀，四者銅，五者鐵，六者石，或兩角、四角，或九角、無角，或狀若鉤，並題所識，永為供養，凡鐘磬，皆須作虡懸之。

科曰：凡天尊殿堂，及諸安置經像處所，皆須造帳座，幡蓋旌飾，節輿香鑪，華珮几案，帕縟幡竿，燈臺燈檠，燭檠燈籠，壇纂門牓，香合法具，事事種種，或羅綺錦縵，飾金琢玉，翠羽翡毛，丹青珠璧，琉璃玳瑁，連貫填錯，七寶九光，三明六出，華麗解淨，種種如法，供養天尊，永世福田，一不可闕，當須修造，最為功德。

科曰：凡幡有二十一種，一者連金，二者貫玉，三者綴珠，四者線銀，五者繡綺，六者織成，七者雜錦，八者諸羅，九者錯綵，十者雕鏤，十一者結絲，十二者叢縷，十三者雲霞，十四者變書，十五者線作，十六者純色，十七者間色，十八者纈畫，十九者畫字，二十者五色，二十一者九色，或長或短，或闊或狹，或三尺、五尺、七尺、九尺，一丈、二丈、四十九尺、百尺、千尺，或一首、兩首、十首、百首、千首、萬首，皆隨時所辦，復為亡人，有遷神轉魂、度生九天三塗等幡，為病人，又造度厄消災解厄、延年長命保護等幡，居家平常，復有致福延祥、期年保壽、修齡益筭等幡，蓋任力所造，皆長竿懸之於庭，或經像左右，並房廊院宇之側，所在供養。

科曰：凡造香鑪有一十五種相，一者雕玉，二者鑄金，三者純銀，四者瑜石，五者鑄銅，六者柔鐵，七者七寶，八者雕木，九者彩畫，十者純漆，十一者瓷作，十二者瓦作，十三者石作，十四者竹作，十五者時作，皆大小隨時，舞鳳盤龍，飛雲卷霧，或蓮華千葉香山，或復雕鏤隱起，或樸素平縵，三足、六足、九足、獨足，各隨所宜也。

科曰：凡造巾帕，有八種，一者雜錦，二者雜羅，三者雜綾，四者織成，五者繡作，六者錯綵，七者純色，八者畫作，皆大小在時，脩短任制，或鏤金垂玉，連珠綴蕊，種種裝飾，皆襆暑藏諸匣匱矣。

科曰：凡經每一部，或五卷、十業報者，承其積劫因緣，主令身執，凡人成真得道，皆來監度，神王之名，抑亦無數，皆衣甲冠矛，持刀按劍，或立或坐，不常其體，役御群鬼，驅除兇惡，具諸經誥，不復詳備。

科曰：魔王亦神王之流，凡有三種，一者三天魔王，二者五帝魔王，三者飛天魔王，皆戒鍊保舉學道行人，故大勳魔王保舉爾身也。

科曰：天丁力士、龍虎左右、香官使者，並因氣化生，應緣而出，降魔召鬼，傳言驛行，護法之靈官也。

科曰：八威謂毒龍、猛虎、螣蛇、電獸、長牙、奔牛、玃天、雷晶，並是積業惡物，天尊威伏，使備門守關，洞穴牆圻，防非也。

科曰：四靈謂龜、龍、麟、鳳，皆應星辰異氣，合五行之秀，或口誦靈文，身生圖籙，知代休否，因時下世，並天尊苑囿，祥禽瑞獸也。

科曰：凡天尊法座，凡有八種，一者千葉蓮華，二者五色獅子，三者七寶金床，四者九層玉座，五者伏九龍，六者摧八毒，七者坐雲霄，八者御煙霞，皆隨變現形，因機居住，今之帳座，但以七寶八珍，珠玉金碧，裝飾擬像而已，非所備也。

科曰：凡諸天尊、道君、老君，及諸聖真仙相，年久時深，或風雨飄零浸損，皆以時修，復勿使真容彫墜，當得福無量。

科曰：凡天尊形像、金銅寶玉者，每至月十五日，設齋香湯洗飾，若夾紵雕木，即揩拭使光淨，最得功德。

寫經品

科曰：經者聖人垂教，敘錄流通，勸化諸天，出生眾聖，因經悟道，因悟成真，開度五億天人，教化三千國土，作登真之徑路，為出世之因緣，萬古常行，三清永式，結飛玄之氣，散太紫之章，或鳳篆龍書，瓊文寶籙，字方一丈，八角垂芒，文成十部，三乘奧旨，藏諸雲帙，閉以霞肩，使三洞分門，四輔殊統，寔天人之良藥，為生死之法橋，使眾生普超五濁之津，俱登六度之岸者也，凡有十二相，以造真經：一者金簡刻文，二者銀版篆字，三者平石鐫書，四者木上作字，五者素書，六者漆書，七者金字，八者銀字，九者竹簡，十者壁書，十一者紙書，十二者葉書，或古或今，或篆或隸，或取天書玉字，或象雲氣金章，八體六書，從心所欲，復以總、別二門，遍生歸向，總者，盡三洞寶藏，窮四輔玄文，具上十二相，總寫流通，別者，或一字一句，或卷或裘，隨我本心，廣寫供養，書寫精妙，紙墨鮮明，裝潢條軸，函笥藏舉，燒香禮拜，永劫供養，得福無量，不可思議。

科曰：夫經皆須作藏，凡藏有二種，一者總藏，二者別藏，總藏者三洞、四輔，同作一藏，上下或左右前後作重級，各安題目三洞寶經藏，別藏者三洞、四輔，各作一藏，凡有七種：一者大洞真經藏，二者洞玄寶經藏，三者洞神仙經藏，四者太玄經藏，五者太平經藏，六者太清經藏，七者正一經藏，皆明題目，以相甄別，若次安之，若各藏，如並藏法，皆安經臺，或天尊殿，當陽左右間，左三洞、右四輔，每藏皆作臺舉之，不得正爾頓地，巾帕裘蘊如法，置几案、香鑪，龍璧燒香，明燈存念，並須得所，藏之大小，皆在時之所制，不復為常。

度人品

科曰：夫道以人弘，教因師得，若不度人，則法、橋路斷，所以弘教先在度人，度人之相，凡有十二種：一者帝子天孫，二者大臣宰輔，三者皇后妃主，四者聰明智慧，五者識量明敏，六者富貴男女，七者形相端嚴，八者仁信淳厚，九者行業精苦，十者講誦精熟，十一者勇猛精進，十二者凡厥有心，擇此十二，度使出家，下自一人，上至億載，紹隆法教，宣揚經傳，又有二十五種相，可使出家：一者家世奉道、信樂經法，二者見世奉道、信樂經法，三者己身奉道、信樂經法，四者家世淳善、信奉正真，五者見世淳善、信奉正真，六者己身淳善、信奉正真，七者經業優長，八者行業精苦，九者鍊氣斷穀，十者專誡於道，十一者誓弘大道，十二者志宣經教，十三者習道來久，十四者清淨身心，十五者無健羨心，十六者無世間愛著心，十七者無世間勝負心，十八者無世間憎慢心，十九者無世間矯妄心，二十者無世間毀譽心，二十一者運心舉意、唯欲出家，二十二者願得出家、紹隆正法，二十三者願得出家、捨身命財、唯在於道，二十四者願得出家、為帝王國主、天下地上君臣吏人建大福利，二十五者願得出家、為一切眾生作生死福田、講說大乘、廣開愚闇、悉使悟道，復有十種，不得使出家：一者背臣逆子，二者刑戮子孫，三者殺師叛道，四者不信大法，五者屠沽婬慾，六者偷盜姦矯，七者飲酒食肉，八者不識罪福宿命因緣，九者形容不具足，十者凡厥兇頑，有此十種，勿使出家，損道威儀，破壞法教，又有二十五相，不合入道：一者家世誹謗、不信經法，二者見世誹謗、不信經法，三者己身誹謗、不信經法，四者家世浮偽、不奉正真，五者見世浮偽、不奉正真，六者己身浮偽、不奉正真，七者貪酒嗜肉，八者心不奉道，九者破壞大道，十者不唸經法，十一者耽習色慾，十二者專求俗事，十三者身心穢惡，十四者心懷健羨，十五者心有是非，十六者愛著聲色，十七者有世間勝負，十八者有世間憎慢，十九者常懷矯妄，二十者常思放蕩，二十一者無心奉法，二十二者唯貪世利，二十三者捉心不專，二十四者惰慢不謹，二十五者但利於己、不利一切，度人之時，依科揀擇，必須合法，方可出家，或為國主、帝王，或為天地日月，或為宗廟社稷，或為父母己身，或為妻子眷屬，或為亡人，或為見存，或初登位，或新誕育，或為八表不安，或為四生有識，或風雨不順，或星宿乖違，或兆人疫毒，或穀稼水旱，種種福田，度人為上，度人功德，不可思議。

洞玄靈寶三洞奉道科戒營始卷之四

太平部

儀五

誦經儀

初入堂，祝漱如法，三上香，繞經一周，復三上香，各依位，拱手或執簡端身，唱人各恭敬。

至心稽首太上無極大道

至心稽首三十六部尊經

至心稽首玄中大法師

唱平坐如法，行淨水訖，一人持香旋行，熏諍訖，行經，復持香熏經，乃唱讚詠如法，咒曰：宿命有信然，弱懸謂之無，皆欲眼前見，過目則言悠，大賢明道教，慘戚憫頑夫，哀哀念子苦，懃懃令我憂，次唱，靜念如法，各放手簡，著几案上，平坐接手，叩齒三十六通，冥目存思五色雲氣覆滿一室，青龍、白虎、獅子、玄龜、朱雀、鳳凰備守前後，仙童玉女、五帝靈官、神仙兵馬、九億萬眾營衛左右，便搖身三過，祝曰：寂寂至無宗，虛峙劫刃阿，豁落洞玄文，誰測此幽遐，一入大乘路，孰計年劫多，不生亦不死，欲生因蓮華，超凌三界塗，慈心解世羅，真人無上德，世世為仙家，次唱一切誦，各念無上尊七遍訖，唱請轉法輪，乃一時開經，若別推一人，上座誦經，便唱請法師陞高座，法師起，執簡當經像三禮，從南西北向上座，左轉東向叩齒，有思如法，下座，還從南面下，三拜，此洞玄法，餘洞真、洞神，各依本法，若修行經法者，復各案本科，今不復具，讀經竟，收經一人，行水灑淨，復持香旋行，歛淨總訖，讚詠如法，唱人各恭敬，三上香，執簡平立，至心歸命太上三尊、十方眾聖，高德一人歎經啟願，詳夫三洞寶經，萬天勝範，結飛玄之氣，成雲篆之章，義冠元生，文垂永劫，故天地持之以分判，日月因之以運行，鬼神敬之以變通，人民奉之以開度，是以詠之者，則形陟絳霄，聞之者，乃神生碧落，莫不人天仰賴，生死依憑，為群品之津梁，皇眾真之戶牖，不可得而言者，其大乘之蘊乎。

甲等今為某事，轉某經若干卷若干遍爾，其開函演奧，則響徹三千，執卷吟玄，乃聲聞五億，當願侍香金媛，結香字於天中，典經玉郎，進經文於簡上，即使愆消昔劫，福降今辰，存亡喜開泰之恩，動植悅生成之德，以玆勝善，遍釆裝嚴，三塗罷楚毒之勞，九夜絕辛酸之苦，暨乎悠悠庶品，蠢蠢群生，俱乘六度之舟，並上三清之岸，願轉經已後，萬善扶持，千災蕩減，至心稽首正真三寶，願轉經已後，福被幽明，功沾遠近，至心稽首正真三寶，願以此轉經功德，資被群生，離苦解脫，至心稽首一切眾聖，若常修經法，當旋行誦太極經讚七首、靈書四天王頌四首，及真文八景讚、上經歌頌，今不復具

科曰：凡讀誦經，依此儀，違，奪筭二千四百

講經儀

法師盥漱，冠帶如法，弟子持香花，拜請導引，一如科說，法師登經像前席，端立執香鑪當心訖，唱人各恭敬，歸依大道，當願眾生解悟正真，發無上心，歸依經法，當願眾生智慧洞開，深廣如海，歸依玄師，當願眾生辨幽釋滯，並弘正道，法師登閣道平立，唱平坐如法，待法師三上香竟，復唱靜念如法，又存念訖，唱讚詠如法，咒曰：寂寂至無宗，虛峙劫刃阿，豁落洞玄文，誰測此幽遐，一入大乘路，孰計年劫多，不生亦不死，欲生因蓮華，超凌三界塗，慈心解世羅，真人無上德，世世為仙家，次唱請轉法輪，復唱一切誦，普誦無上尊七遍，都講便敘經唱經，法師皆約敕座下，禮經一拜，按文解釋罷，講作安和，樂未央聲，每講罷，法師執香鑪捻香，願以此講經功德，莊嚴皇帝太子、諸王公侯牧伯、州縣令長、天下人民、講經信士、見在法徒、一切眾生、三塗苦輩，藉此善根，悉得體解大乘，歸心正道，鹹出愛河，俱遊法海，更唱人各恭敬，至心歸命太上三尊、十方眾聖，願皇帝百福莊嚴，萬善雲集，至心稽首正真三寶，以此講經功德，資被群生，離苦解脫，至心稽首，禮得道眾聖、依法弟子，香花送法師至本處，禮拜如法

科曰：凡講經，皆依此法，違，奪筭一千二百

法次儀

科曰：道士、女冠法位、次第、稱號，各有階級，須知尊卑上下，不得叨濫，今具之於下，宜熟詳之，違，各奪筭一千二百。

科曰：道民、賢者、信士、善男子、善女人、行者，皆是道士、女冠美前人之稱，非是詞狀控告之限，即法師、大德、尊師、上人，是外屬男子美出家之稱，亦非啟奏表請之宜，又如貧道，是出家之謙詞，弟子是在俗之卑稱，復非三寶前所用，此又異三洞弟子、法師之稱，宜熟詳之，今備具之。

男人、女人、即常人未參經戒之稱也戶長、輸誠於道，係名戶籍者也，大道弟子、天尊弟子、三寶弟子、歸心大道、懃經教者，得加此號也，清信弟子、受天尊十戒、十四持身，或十二可從、六情等戒，得加此號也，男生、女生、七歲、八歲，受更令一將軍籙，得加此號，籙生、十歲已上，受三將軍符籙、十將軍符籙、三歸五戒，得加此號。

科曰：凡十號男女，詞告啟奏，得稱此號於天尊大道前，皆下言某甲，不得直爾，違，奪筤三百六十。

正一法位童子，一將軍籙、三將軍籙、十將軍籙、籙生三戒文、正一戒文，七歲、八歲，或十歲已上受，稱正一籙生弟子。

七十五將軍籙、百五十將軍籙、正一真卷、二十四治、正一朝儀、正一八誠文，受，稱某治氣男官、女官。

黃赤券契、黃書契令、五色契令、八生九宮契令、真天六甲券令、真天三一契令、五道八券，受，稱三一弟子、赤陽真人。

九天破殗、九宮扞厄、都章畢印、四部禁氣、六宮神符、九天都統、斬邪大符、九州社令、天靈赤官、三五契、三元將軍籙，受，稱某治氣正一盟威弟子。

陽平治、都功版、九天真符、九天兵符、上靈召、仙靈召、七星籙、二十八宿籙、元命籙，受，稱陽平治太上中氣，領二十四生氣，行正一盟威弟子、元命真人。

逐天地鬼神籙、紫臺祕籙、金剛八牒仙籙、飛步天剛籙、統天籙、萬丈鬼籙、青甲赤甲籙、赤丙籙、太一無終籙、天地籙、三元宅籙、六壬式籙、式真神籙、太玄禁氣千二百大章、三百六十章、正一經二十七卷、老君一百八十戒、正一齋儀、老子三部神符，受，稱太玄都正一平氣，係天師陽平治太上中氣，二十四生氣督察，二十四治三五大都功，行正一盟威、元命真人。

洞淵神咒經十卷、神咒券、神咒籙、思神圖、神仙禁咒經二卷、橫行玉女咒印法、黃神赤章，受，稱洞淵神咒大宗三昧法師、卜兆真人。

　
老子金鈕青絲、十戒、十四持身戒，受，稱老子青絲金紐弟子

老子道德經二卷、河上真人注上下二卷、五千文朝儀雜說一卷、關令內傳一卷、戒文一卷，受，稱高玄弟子，

老子妙真經二卷、西昇經二卷、玉歷經一卷、歷藏經一卷、老子中經一卷、老子內解二卷、老子節解二卷、高上老子內傳一卷、皇人三一表文，兼前，稱太上高玄法師。

太一八牒遁甲仙籙、紫宮移度大籙、老君六甲祕符、黃神越章，受，稱太上弟子

金剛童子籙、竹使符、普下版、三皇內精符、三皇內真諱、九天發兵符、天水飛騰符、八帝靈書內文、黃帝丹書內文、八成五勝十三符、八史籙、東西二禁、三皇三戒、五戒、八戒文，受，稱洞神弟子。

天皇內學文、地皇記書丈、人皇內文、三皇天文大字、黃女神符、三將軍圖、九皇圖、昇天券、三皇傳版、三皇真形內諱版、三皇三一真形內諱版、三皇九天真符契令、三皇印、三皇玉券、三皇表、鞶帶、洞神經十四卷，受，稱無上洞神法師。

洞玄靈寶三洞奉道科戒營始卷之五

太平部

儀六

上清大洞真經目

上清大洞真經三十九章一卷、上清太上隱書金真玉光一卷、上清八素真經服日月皇華一卷、上清飛步天剛躡行七元一卷、上清九真中經黃老祕言一卷、上清上經變化七十四方一卷、上清除六天文三天正法一卷、上清黃氣陽精三道順行一卷、上清外國放品青童內文二卷、上清金闕上記靈書紫文一卷、上清紫度炎光神玄變經一卷、上清青要紫書金根上經一卷、上清玉精真訣三九素語一卷、上清三元玉檢三元布經一卷、上清石精金光藏景錄形一卷、上清丹景道精隱地八術上下二卷、上清神洲七轉七變舞天經一卷、上清大有八素大丹隱書一卷、上清天關三圖七星移度一卷、上清九丹上化胎精中記一卷、上清太上六甲九赤班符一卷、上清神虎上符消魔智慧一卷、上清曲素訣詞五行祕符一卷、上清白羽黑翮飛行羽經一卷、上清素奏丹符靈飛六甲一卷、上清玉珮金璫太極金書一卷、上清九靈太妙龜山元錄二卷、上清七聖玄紀徊天九霄一卷、上清太上黃素四十四方一卷、上清太霄琅書瓊文帝章一卷、此三十四卷玉清紫清太清大洞經，限是王君授南真。上清高上滅魔洞景金玄玉清隱書四卷、上清太微天帝君金虎真符一卷、上清太微天帝君神虎玉經真符一卷、上清太上黃庭內景玉經太帝內書一卷、右七卷紫虛元君南嶽上真魏夫人在世受經限。上清三元齋儀二卷、上清傳授儀一卷、上清告盟儀一卷、上清朝儀一卷、上清投簡文一卷、登真隱訣二十五卷、真誥十卷、八真七傳七卷、洞真觀身三百大戒文一卷。右受稱無上洞真法師。上清經總一百五十卷。上清太素交帶、上清玄都交帶、上清白紋交帶、上清紫紋交帶，一曰迴車交帶，亦謂畢道券，又名元始大券。右受稱上清玄都大洞三景弟子旡上三洞法師。

科曰：道士女冠參受經戒法籙，須依此次第名位，不得叨謬。受法之日，師宜詳審分明，示其品目。違奪算三千六百。

科曰：道士女冠受經戒已，皆當誦其戒文，使精熟。每至月一日、十五日、三十日，總集法堂，遞相簡閱。三犯不通，罰香五斤。違奪算一千二百。

科曰：道士女冠所受經戒法籙，皆依目抄寫，裝褙入藏，置經堂靜室，或閣如法。具龍璧幡花真文，朝夕供養禮懺，不得輕慢洩穢，傳付他人。常當誦念轉讀。若身之後，門人同學，校錄供養，不得洩慢。其正一符籙及諸券契函盛，隨亡師所在山谷或墓內，別作坎安置，餘皆不得輒隨身去。所以者，真經寶重，靈官侍奉，屍朽之穢，寧可近之。此最至慎。違魂謫三官，殃及七世子孫。各明慎之。 

科曰：道士女冠總兼前法，備修行者，啟奏之日，稱上清玄都大洞三景弟子奉行靈寶自然昇玄法師某嶽某帝真人三皇洞神洞淵神咒大宗三昧小兆真人臣甲上啟或再拜。若正一法備，稱太玄都正一平氣係天師陽平治太上中氣領二十四生氣督察二十四治三五大都功正一盟威元命真人臣某再拜上言。若叨僣此位，魂考三官，奪算總盡。慎之！慎之！

法服圖儀

科曰：服以象德儀形，道士女冠，威儀之先。參佩經法，各須具備，一如本法，不得叨謬。違奪算三千三百。

正一法師，玄冠黃裙，絳褐絳帔，二十四條，列圖如左：

高玄法師，玄冠黃裙，黃褐黃帔，二十八條，列圖如左：

洞神法師，玄冠黃裙，青褐黃帔，三十二條，列圖如左：

洞玄法師，芙蓉冠，黃褐黃裙，紫帔，三十二條，列圖如左：

洞真法師，元始冠，青裙紫褐，紫帔青裏，表二十四條，裏十五條，列圖如左：

大洞法師，元始冠，黃裙紫褐，如上清法，五色雲霞被，列圖如左：

三洞講法師，元始冠，黃褐絳裙，九色離羅帔，列圖如左：

科曰：道士女冠若不備此法衣，皆不得輕動寶經。具其法服，皆有神童侍衛：正一法衣，將軍五人、力士八人侍衛；高玄法服，神童神女各二人侍衛；洞神法衣，天男天女各三人侍衛；洞玄法衣，玉童玉女各八人侍衛；洞真大洞三洞法衣，玉童玉女各十二人侍衛，總謂之法服。違侍童遠身，四司考魂，減算二千四百。

科曰：凡道士女冠欲參經法，皆預備法衣既告齋傳法位訖，即須冠帶法服，執簡稱名位，拜其本師，朝謁太上。違，靈官不附身，魂考五帝，奪算一千二百。

科曰：女冠法服衣褐並同道士。唯冠異制。法用玄紗，前後左右皆三葉，不安遠遊。若上清大洞女冠，冠飛雲鳳氣之冠。今列圖如左：

山居法師法服，二儀冠，上下黃裙，帔三十六條，列圖如左：

凡常道士法服，平冠，上下黃裙，帔二十四條，列圖如左：

凡常女冠法服，玄冠上下，黃裙，帔十八條，列圖如左：

科曰：凡道士女冠履屨，或用草，或以木，或純漆布帛，絁絹漫飾，衣帔皆二儀，或山像，內外樸素，不得綵飾華綺。違奪算一千四百。

科曰：凡履下皆有龍虎神伏，夜安版簣床几上，不得正爾頓地，及履廁溷。違奪算八百二十。

科曰：簪用牙角竹玉，任依時制，皆不得雕鏤為異形像。違奪算八百二十。

科曰：道士女冠法衣，皆不得冒犯穢惡，假借他人，須箱篋藏揲。冠履亦然。違奪算一千二百。

【以上缺圖】

【洞玄靈寶三洞奉道科戒營始卷之五】

洞玄靈寶三洞奉道科戒營始卷之六

太平部

儀六

常朝儀四眾三洞可旦夕常行所以謂之常朝若別入室朝真自依五等朝法也

洗漱如法

初入堂上香旋行頌曰：

學道當勤苦　歛信運丹誠　燒香歸太上

真氣雜煙馨　唯希開大宥　七祖離幽冥

三上香各依位，端身執簡禮十方，從東始上香訖唱，人各恭敬

至心歸命東方玉寶皇上天尊，至心歸命南方玄真萬福天尊，至心歸命西方太妙至極天尊，至心歸命北方玄上玉晨天尊，至心歸命東北度仙上聖天尊，至心歸命東南好生度命天尊，至心歸命西南太靈虛皇天尊，至心歸命西北無量太華天尊，至心歸命上方玉虛明皇天尊，至心歸命下方真皇洞神天尊，各長跪執簡當心懺悔曰：眾等至心歸身無極大道天尊懺悔，皇家及臣眾等一切眾生前，代今身或身形所犯，四肢舉措動違戒律，不依經典身業大罪，無量無邊，因今禮懺並乞蕩除，皆願眾等身入至仙會道合真，稽首十戶正真三寶，眾等至心歸神無極大道天尊懺悔，皇家及臣眾等一切眾生，前代今身或神識所犯，志念不專，情浮意動，馳騁不息，心業大罪，無量無邊，因今禮懺並乞蕩除，皆願眾等神合真寂洞入自然，稽首十方正真三寶，眾等至心歸命無極大道天尊懺悔，皇家及臣眾等一切眾生，或口業所犯，善惡反論綺言飾非華詞惑眾口業大罪，無量無邊，因今禮懺並乞蕩除，皆願眾等性命合道玄會無為，稽首十方正真三寶。

人各平立唱一禮北向平立誦經頌曰

樂法以為妻　愛經如珠玉　持戒制六情

念道遣所欲　淡泊正氣停　蕭然神靜默

天魔並敬護　世世受大福

鬱鬱家國盛　濟濟經道興　天人同其願

縹緲入大乘　因心立福田　靡靡法輪昇

七祖生天堂　我身白日騰

大道洞玄虛　有念無不契　鍊質入仙真

遂成金剛體　超度三界難　地獄五苦解

悉歸太上經　靜念稽首禮

至心稽首太上無極大道，至心稽首三十六部尊經，至心稽首玄中大法師

一願二儀長久覆載無窮，至心稽首正真三寶，二願日月運行光明普照，至心稽首正真三寶，三願皇家宗廟先靈神昇九天，志心稽首正真三寶，四願皇帝聖化無窮德合二儀，至心稽首正真三寶，五願皇儲仁孝貞明紹降聖緒，至心稽首正真三寶，六願諸王兄弟文武職僚，奉上盡誠安人用道，至心稽首正真三寶，七願天下太平兵戈止息，至心稽首正真三寶，八願師尊父母亡者，生天見存安樂，至心稽首正真三寶，九願眾等慧業日新智燈無盡，至心稽首正真三寶，十願十方施主凡厥有緣俱捨苦因鹹登道岸，至心稽首正真三寶，十一願法界威靈金剛力士用道，神通攝邪歸正，至心稽首正真三寶，十二願三塗五苦法界眾生，並出欲纏同昇福岸，至心稽首正真三寶。

詠學仙頌

學仙行為急　奉戒制情心　虛夷正氣居

仙聖自相尋　若不信法言　胡為棲山林

科曰凡朝依此儀違奪筭一千二百

中齋儀

時至澡漱，供養悉如法唱人各恭敬 

至心稽首，太上無極大道，至心稽首，三十六部尊經，至心稽首，玄中大法師 

行道行香一切眾官誦，無上尊行香頌曰： 

道以齋為先　勤行登金闕　故設大法橋

普度諸人物　宿世恩德報　道心超然發

身飛昇玄都　七祖鹹解脫

至心稽首，太上三尊十方眾聖。

齋官長跪歎道功德

原夫無色之已，示妙色於人間，無身之身見真身於象外，故能形分百萬變化無窮，影散億千，隨迎莫測，由是慈周法界則劫，劫度人德被塵沙乃方，方教化或遊行八十一國，化被西戎或在世，九百餘年導茲中夏普使人天悟道長登解脫之門，生死歸真，並出輪迴之浪，然後神凝金闕，獨為萬聖之宗，體妙瓊都高步九清之上，是知天上天下三界十方，巍巍最尊惟吾大道，今日齋官某甲為某事修營妙供，以薦微誠歸命十方，虔心三寶，當願神通自在，俯念眾生妙應無邊，仰垂慈澤，即使飛天下降示罪福之科妙行齋臨，按因緣之格塵沙咎累，並乞消除浩劫愆尤，皆蒙蕩滌，見在善根增長共騫(梪寸)以同年過去惡業消亡等香林之受樂，憑茲勝福普暨無窮九幽，絕悲痛之魂六趣，罷輪迴之識逮乎，凡諸品彙普是含靈俱超愛慾之河，並陟逍遙之岸。

願齋官七世父母神生淨土勝報無窮，至心稽首正真三寶，願齋官宅舍安寧闔門和睦，至心稽首正真三寶，願齋官子孫昌熾，世出賢明，至心稽首正真三寶，願齋官罪累蕩除，福慧圓滿，至心稽首正真三寶，願天下太平，萬姓安樂，至心稽首正真三寶，願一切眾生免離諸苦，同入正真，至心稽首得道眾聖。

平坐如法施食咒願曰此受食咒

一切作福田施食最為先，見世受快樂過去得生天當來居淨土，衣食常自然，是故今供養普獻於諸天食遍，齊拱手咒曰：

香廚妙供，上獻天尊，中獻真聖，下及眾生，普同飽滿，福流齋官，如水歸海。

食訖施食懺食曰上啟

十方天尊，敬白見前，大眾弟子，今日所營齋供或恐，手觸不淨，衣服不淨，器物不淨，米麥不淨，事事種種，多不如法願三寶，弘慈佈施，歡喜殘有，供具迴施，一切當願施者得福食者無罪。

齋官捻香供養如法唱讚詠如法

為諸來生　作善因緣　如蒙開悟　仰受聖恩

次齋官持淨施雲佈施咒願上啟

十方三寶一切真聖，齋官某甲為某事設齋已訖，猶恐功德未圓，更捨淨財迴施，三寶當願佈施已後，七祖生天見存，快樂世世，生生得福無量 

次唱持念人各恭敬至心稽首

太上三尊十方眾聖，願齋官百福裝嚴萬善歸集，至心稽首正真三寶。 

以此設齋功德，資被群生，離苦解脫，至心稽首禮得道眾聖。 

科曰；凡一中齋依此儀違奪筭一千六百

中會儀

入道戶咒漱捻香叩齒並如行道法發鑪咒曰： 

上三天玄元始氣，太上老君召出臣身中三五功曹，左右官使者，侍香玉童傳言，玉女五帝直符各三十六人出關，啟此間土地裡域真官正神，今故燒香，願得太上十方正真妙氣，降注臣身中令所啟，速達俓詣，至真無極道前

稱名位

太上靈寶洞玄法師某嶽真人某上啟 

太上無極大道至真，無上三十六部尊經，玄中大法師三界官屬，一切威靈，今故燒香願以是功德，歸流某家九玄七祖見前，人口乞丐原赦前生今身，一切所犯元逆醜惡兆罪，億過悉乞除蕩，即願亡者上生天堂，衣飯自然，見存災消禍滅，長居福慶善緣之中，門戶清貴，子孫昌熾，世世享祚，萬願從心，今故燒香克獲感通，俓至

無極道前。

至心稽首東方無極太上靈寶天尊，十方同，次南，次西，次北，次東北，次東南，次西南，次西北，次上方，次下方

誦三契頌

至心稽首太上無極大道，至心稽首三十六部尊經，至心稽首玄中大法師。

重稱名位

太上洞玄靈寶法師某嶽真人某上啟

太上無極大道三十六部尊經，玄中大法師上相上宰四司五帝三界官屬，一切真靈某等，今故捻香願為某懺謝無量劫來，至於今日生死宿罪重過或違天犯地輕慢三寶殺害眾生罵詈咒詛嫉妒慳貪邪婬，放蕩愚癡，竊盜，口是心非，三業六根，罪愆無量，因今首謝並乞消除，願亡者生天見存安樂，子孫昌熾福慶自然，暨乎天下地上五苦三塗，鹹出幽牢，俱蒙惠潤，凡諸有識併入道場，謹啟二上香復鑪咒曰：香官使者左右龍虎君侍香諸靈官，當令此間朝會之所，自然生金液丹碧芝英百靈，眾真交會集在香火案前，十方仙童玉女侍衛，香煙傳奏臣向來言啟，俓至

無極道前

旋行頌出

道以齋為先　勤行登金闕　故設大法橋

普度諸人物　宿世恩德報　道心超然發

身飛昇玄都　七祖鹹解脫

科曰凡中會依此儀違奪筭一千六百

度人儀

齋時未至，應度人列階下，西面辭父母謝九玄合十，二拜，次北面拜天子，四拜所以者，冠帶天尊法服更不復拜父母國君故也，於此入道之際，須辭謝耳既訖，拱手端身，北向三歸三寶三禮。

至心歸身太上無極大道，至心歸神三十六部尊經，至心歸命玄中大法師，迴面西禮監度三師，各三拜訖，便長跪先保舉師為著法裙次監度師為著雲袖次度師為著法帔然後便為戴法冠畢，退禮三師，三拜北面，執簡端立師，面東平立，誦智慧三首其詞曰：

智慧起本無　朗朗超十方　結空峙玄霄

諸天挹流芳　其妙難思議　虛怠真實通

有有竟不有　無無無不容

智慧恆觀身　學道之所先　眇眇入玄津

自然錄我神　天尊常擁護　魔王為保言

晃晃金剛軀　迢迢太上清

智慧生戒根　真道戒為主　三寶由是興

高聖所崇受　汎此不死舟　倏欻濟大有

當此說戒時　諸天並稽首

每至首終，齊唱善禮，一拜總訖，迴身禮十方，從北始至心歸命北方無極太上靈寶天尊，十方同，次東，次南，次西，次東南，次東北，次西南，次西北，次上方，次下方，次退居東面西師，西面東向，為說十戒新度人皆稱名受。

天尊言善男子，善女子能發自然道意，來入法何受我十戒，則為大道清信弟子，皆與勇猛飛天齊功，於是不退可得超凌三界，得為上清真人，汝當伏受諦聽在心。

一者不殺當念眾生，二者不婬妄行邪念，三者不盜取非義財，四者不欺善惡反論，五者不醉常思淨行，六者宗親和睦無有非親，七者見人善事心助歡喜，八者見人有憂助為作福，九者彼來加我志在不報，十者一切未得道我不有望。

天尊言修奉清戒，每合天心，常行大慈，願為一切慊慊尊教，不敢中怠寧守善而死，不為惡而生於此，不退可得拔度五道，不履三惡長齋奉戒，自得度世新度人，禮師三拜，北向禮三尊三拜。

誦奉戒頌其詞曰

道為無心宗　一切作福田　立功無定主

本願各由人　虛己應眾生　注心莫不均

大聖弘至教　亦由雨降天　高陵靡不周

常卑故成淵　海為百川王　是能合龍鱗

萬劫保智用　豈但在厥年　奉戒不暫

世世善結緣　精思念大乘　會當體道真

科曰：凡度人依此儀，違，奪筭一千二百。

科曰：凡八儀道士女冠，行事所要指擿時，須集成此卷，當依而奉之，違，四司考魂不復名上道科，奪筭二千四百

【洞玄靈寶三洞奉道科戒營始卷之六】

    
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正統道藏太平部 - 

 正統道藏太平部

正統道藏太平部

洞玄靈寶道學科儀上

太平部

儀七

太極太虛真人

言語品

科曰：凡是道學，當知樞機緩急，言語善惡，招禍得福，唯聞口業，出家之人，若道士，若女冠，在房在觀，與長德師尊有所言對，諮決可否，和聲下氣，奉聽長德師尊之言，若未如意，道理不明，待上辭盡，然後徐徐決定，無容以私亂眾，及口氣狼藉，雖復在內，不為噁心，而招在外，大小不順，一得在內二眾謗，二得在外二眾謗，若在法朋友，年類相當，或大友於小，或小接於大，所有論說，或言及眾事，或言身事，寬心緩語，務令理盡，不得因此呵喚，驚張內外二眾，不忌師尊，不忌道俗，辱及父母、兄弟、宗親，若在房院，若在徒眾，發心吐言，皆當評論正事，問答法問，智者諮之，愚者教之，使智慧增明，愚癡日破，雖終日言而合道，事亦無苦，若對外眾、六親眷屬、一切男女，有所道說，問訊寒涼，及俗間正事，不可不道者聽之，自此已外，非法聲說，雖喜非法之俗，不與出家相宜，慎勿言之，一言已致大凶者，是為上多言，一言而致辱者，是為中多言，一言而見窮者，是為下多言，古今賢聖之出言，文辭滿天地之間，尚苦其少，天下以為法，不敢厭其言，故善言無多，惡言無少，古者聖人之將言皆思之，出言成經，置為人法，愚者出言，為身災害，還以自傷，此重誡也。

講習品

科曰：凡是道學，當知聽習回向，須得明師，師若不明，翻成傷道慧，若道士，若女官，棲身法門，志求玄悟，應離七種耽著：一者耽著朋遊，二者耽著酒色，三者耽著名利，四者耽著玩弄，五者耽著伎樂，六者耽著飲食，七者耽著城市，離此著已，當發四種願見：一者願見明師，不論遠近，二者願見明師，不論貧富，三者願見明師，不論愛憎，四者願見明師，不論貴賤，一念、二念，至於多念，一時、二時，至於多時，驅策身心，如飢如渴，詢請妙義，得聞得思，得行得證，稱揚功德，玄化興隆，無令二眾得迷誤苦，若女冠眾，性理怯懦，本位無人可講習者，當三人、五人，乃至多人，清淨三業，齎其道具，聽受法本，親近大師，一日二至，退著本位，若近本師住處法門，無女冠住處法門，應近本師住處左右，投精專奉道之家居止，朝禮讀誦，依如本科，講授聽受，正身、正言、正心，以時傳示，不得違科奉道，招得內外二眾，動靜嫌謗，敗壞真實清淨法門，有犯者，招損辱惡報，非清淨品，計其赴緣行道，若二眾同緣，大師應行法事，若二眾各緣，聽二眾各行法事。

禁酒品

科曰：凡是道學，當知持戒發慧，安身鍊心，無惑酒惡，求靜念者，若道士，若女冠，入我法門，是我真子，非法耽湎於十二時犯者，有十種昏亂：一者不孝師尊、外眾父母，二者累負門人、外眾妻孥，三者鬥亂同學、外眾兄弟，四者過誤王法，五者觸犯朋友，六者墮落乘騎，七者燒溺水火，八者迷路失道，九者頓失念慧，十者對境生麤，有此十惡，能令內眾外眾，當時過時，身心昏亂，甚狂病人，不明時節，不分內外，二觀摧壞，用心失次，三善銷毀，行化無依，常得三種近者：一者種惡業之人，二者噉食牲血之人，三者屠戮生命之人，又五種交遊者：一者違遠父母、不孝之人，二者婬逸無度、悖禮之人，三者破家失業、無計之人，四者越科犯律、偷盜之人，五者貪著俗樂、非道之人，日復一日，月復一月，年復一年，不能攝念，失本違宗，目前見有六種遺棄：一者師尊遺棄，二者父母遺棄，三者兄弟遺棄，四者姊妹遺棄，五者朋友遺棄，六者內眾遺棄，凡此因緣，是見在報師寶因緣，當轉法論，次次宣告，無前親近，無前交遊，則為修行上法，是真出家，若老病，聽隨分使藥，若過分貪競，與前見在報同。

忌葷辛品

科曰：凡是道學，當知修身潔心，無犯禁忌，若道士，若女冠，食五種葷辛，名為惡菜，內外非法，不宜輒犯，何為五種：一者韭，二者大蒜，三者小蒜，四者蔥，五者薤，又諸菜中，辛者見在際，有四種損害，無三種分，何為四種：一者損害五藏，二者損害道行，三者損害內眾，四者損害外眾，上詣、中請、下化，三種無分：一者上詣道場無分，二者中請神明無分，三者下化男女無分，當攝三業，莫令心思，莫令身求，莫令口食，神明可希，道場可詣，男女可化，藏府清寧，口氣香淨，朝夕朝謁，住處虛空，有感有降，利益眾緣。

製法服品

科曰：凡是道學，當知身得入道，內除俗念，外息俗緣，內守法門，外修法服，出家之人，若道士，若女冠，山居自修，人間遊化，內外法服，須有條準，若始得出家，未漸內籙，上衣仙褐法帔，皆應著條數，不合著二十四條，若受神咒五千文，皆合著二十四條，通二十四氣，若年二十五已上，受洞神靈寶大洞者，上衣仙褐，合著三十二條，以法三十二天，天中之尊，法帔二十八條，以法二十八宿，宿中之神，亦聽二十四條，隨道學之身，過膝一尺，皆以中央黃色為正，若行上法，聽著紫，年法小為下座者，勿著紫，若中衣法衫，筒袖、廣袖，並以黃及餘淺淨之色為之，皆大領，兩向交下，揜心已上，覆內衣六寸，若內衣法裙，聽以餘淺深色為之內，以黃為外，若有相，聽以淺為外，皆垂及踝，若女冠具上法者，聽以輕紫紗為褐，若裙，必用深黃，不得輒用餘淺色，其上、中、下之衣，不可計緣之內外，皆大幅帖緣為之，莫自專執，為二眾所嫌，一者得同俗謗，二者得異道謗，真靈去身，婬邪內起，不能精持內心，三屍潛匿，赤子飛颺，長離玄室，破形解骸，身死名滅，若能冠服常依道，得道之日，天帝授子離羅九光錦帔、丹羅寶曜之巾、天寶之珮，師子文履，謂之飛仙之服，以酬積功專勤求道之德兆，勿慕世間之冠冕，輕憾道之服也，世間雖目下榮耀，不脫於死，道學巾帔，上法於天，著之求道，令人飛仙乘虛也。

巾冠品

科曰：凡是道學，當知具足威儀，眾事已辦，名行非俗，是為出家，出家之人，上首巾冠，須知法象，及諸用捨，若道士，若女冠，平常修道，戴二儀巾，巾有兩角，以法二儀，若行法事，陞三籙眾齋之壇者，戴元始遠遊之冠，亦有輕葛巾之上法，元始之所服，故天真上聖，或巾九德，或巾七星者，即冠巾有七星之文也，亦謂玄冠，玄即天也，亦言天有七星，若道學，行臥住息，常須簪戴，神靈敬奉，不得暫捨，令泥丸、玄華二神有所怨慢，唯每旦梳理玄華之時，要須暫捨，安著淨巾之上，又不得令外眾男女，及非同契之人，輒有窺見，輕取戲弄，能慎之者，有五種利益：一者為己身尊重，二者與外眾避罪，三者得真神稱歎，四者令含靈生善，五者增內外福田，不能保慎，輕我巾冠，令彼外人妄取戲弄之者，道學之人生五種惡報：一者己身為人輕笑，二者令外眾之人生輕笑罪，三者真神咎責、道氣飛散，四者含靈不敬，五者內外獲罪，道學二眾，當須明慎，令起五種利益，滅五種惡報，因此敬人，善芽增長，勿令慢人，善根朽壞，則為外俗之人敬我大法，不生謗笑，明各慎之。

敬法服品

科曰：凡是道學，當知入道，上衣、中衣、下衣，皆當尊敬，不得漏慢，出家之人，若道士，若女冠，上衣褐帔，最當尊重，何者，天尊聖人，皆同此服，若中衣下裙，助我法儀，隨上通感以法服，故世人致敬，異彼俗流，若生輕慢，隨便得罪，尊敬之相，有五種因緣：一者未著之前，函箱盛之，安高淨處，二者既著之後，坐起常須護淨，三者暫解之時，勿與俗衣同處，四者雖同學同契之人，亦不許交換，五者不得乞借俗人，非法服用，直至破弊，皆須護淨焚棄，違此者，彼此得罪，若尊敬法服者，得五種實因尊重：一者實因法服而得尊重，更不屈形拜於外眾男女，二者實因法服而得尊重，感彼外眾男女屈形禮拜，三者實因法服而得尊重，所在遊行衣食自至，得彼供養，四者實因法服而得尊重，內修外屈，通感明靈，五者實因法服而得尊重，外眾男女、王公天子，聞見歡喜，不生噁心，何謂輕慢五種因緣：一者未著之前，翻覆狼藉僻惡之處，二者既著之後，隨處倚坐，不揀淨穢，三者暫解之時，與俗衣混雜同處，四者非是同學同法，隨情借換，五者乞借俗人，非法服用，此人見在，當受五種實因輕慢之報，一者實因輕慢，為人輕賤，同常俗輩，屈形求人，二者實因輕慢，為人輕賤，不得眾男女屈形禮拜，三者實因輕慢，為人輕賤，遊居方所，不得衣食以時供養，四者實因輕慢，為人輕賤，內修外屈，神明不降，五者實因輕慢，為人輕賤，外眾男女、王公天子，若聞若見，無信敬心，道學二眾，善思尊重，勿為輕慢，自招禍累，若已破壞，不任衣著，當以除日平旦之時，禮拜訖，於淨地燒之，勿令外眾男女輒見，若佩帶真文三衣，服臥止息，不得露頭，須著巾帽，不得露形，須著衣服也。

洞玄靈寶道學科儀下

太平部

儀八

太極太虛真人

飲水先咒品

科曰：凡是道學，當知過中不味，聽飲清水，或十二時中，須水止渴，或咒請辟邪，若道士、女官，以杯盛水，向杯三吐氣，仍以物三打杯，凡三咒打杯，吐氣率三乃飲之，若多人，可以大器，大不可舉，當就打，咒水曰：

金、木、水、火、土，五星之氣，六甲之精，三真天倉，濁雲常盈，黃文赤子，守中無傾，飲水不飢，延壽令肥，辟邪惡也。亦可咒曰：

乾、元、亨、利、貞，神水入腹，五藏清明，畢飲之，兩法任用也。

奏章品

科曰：凡是道學，當知章奏之法，或請本住神，或請虛應神，作章紙墨清淨，書無草脫，又不得用殘紙截片紙，辭狀素直，無飾繁華，治氣正一，行折紙八分，章表云：上詣三天曹以聞，去再拜，一寸三行，後安臣姓，臣姓後三行，施年月臣姓，中央安太清，長二寸半，亦三寸真正，書令可識，尾餘白紙三行，無者令紙續，祭酒上章，正避戊辰、戊戌，及計擊，上章訖，即收本隨身滿一百通，作言功章燒之，不得穢慢，犯漏洩之罪，言功燒章如左：出太真科

上言謹按文書，臣某以某年從師某，受將軍內外治，依法修行，宣揚道氣，請召真官，救護萬姓，前後章表，啟告文書，不合即燒者，錄緘封箱閤卷，束積多法，不得散猥處用，及與他人散猥處用，又不得洩露蟲鼠，何施漏濕，爛壞遺落，從來遵行，不敢違旨，即日依科，隨期奏滅，自某年至今日，合若干卷，於靜中火化，煙通昇雲，來吉除凶，謹請直使正一功曹、治中虎賁威儀鈴下五百將各二人，校尉十二人，功曹主簿、幹佐小吏、金光童子各五人，雲中部章、督郵從事使者各二人，同時監臨對事，省除塵故，採納光新，原赦臣愚短不及之愆後，乞所奏聞，悉免寒池，請諸官證明，將助有功，依都章言功，不負效信，恩惟太上云云，標臣某拜上，請官監臨，斷莫乞除紙章，依常儀也。

醮請品

科曰：凡是道學，當知修請利益，有心有身，身既由他，未度天道，有所修救，須存醮請，法門內外，雜三教之中，此當雜教，內則起心，外則苦身，醮即一名，自有九品：一者五帝醮，二者七星醮，三者六甲醮，四者三師醮，此四醮，皆請天神，當修饌時，尤須潔淨果具，並令豐新，不得市諸火熟非嚴整食、非潔淨食、非一心食、非救苦食，違者，天神不降也，又有五者五嶽醮，六者三皇醮，七者三一醮，八者河圖醮，九者居宅醮，十者三五醮，此六醮，並請地神，當修饌時，尤須潔淨果具，並令豐新，不得市諸火熟非嚴整食、非潔淨食、非一心食、非救苦食，違者地神不降也，凡設天神、地神醮，諸設醮人及師，當先齋淨沐浴，然後始行法事，冬至後、夏至後，先得甲子，即請上元甲子醮也。

都禁品

科曰：凡是道學，當知修身求度，終期正道，入次第門，先禁別嗜慾，若道士、女官，身出恩愛，已入法門，切慮法門忌諱，誓願都禁，直詣道場，何謂別欲，略而計之，有十八種，不由於他，己身自敗也，一敗邪婬，二敗陰賊，三敗飲酒，四敗怠慢，五敗逆父母，六敗逆師尊，七敗傷眾生，八敗殺眾生，九敗用眾生肉，十敗食眾生肉，十一敗種五辛，十二敗用五辛，十三敗食五辛，十四敗向北便曲，十五敗對二眾脫巾冠，十六敗慢三光，十七敗八節日威刑，十八敗朔日作怒罵，凡此諸敗，天人大禁，三官告察，是為重罪，一者敗身，得見在惡報，二者敗心，得將來惡道，令人三魂相疾，七魄流競，胎神所憎，三官受惡之時，是惡夢絞於丹心，魑魅乘於朱闕，精液馳散，神真怳惚，子能捐欲，則為仙才，當存真齋戒，無犯眾敗，行住坐起，不損威儀，上謝七祖父母三業罪，下謝己身無邊罪，願罪滅已，當免十五種人三業輕賤也，一者免外眾貴人輕賤，二者免外眾富人輕賤，三者免外眾中人輕賤，四者免外眾病人輕賤，五者免外眾賤人輕賤，六者免內眾師尊輕賤，七者免內眾勝己輕賤，八者免內眾劣己輕賤，九者免內眾高年輕賤，十者免內眾小年輕賤，十一者免內眾齊年輕賤，十二者免內眾上座輕賤，十三者免內眾中座輕賤，十四者免內眾下座輕賤，十五者免內眾疾病者輕賤，凡此諸賤，念之於行，行輕賤，念之於住，住輕賤，念之於坐，坐輕賤，念之於起，起輕賤，己當得免五方地獄之苦，當勤無上，誓願去離輕賤因緣，誓願當受敬重因緣，能得道力，能得道法，能得道行，能得道財，隨分資益，內外二眾，無道中窮，無道中苦，無俗中窮，無俗中苦，為我助行，同人無為，平等清淨，證無上道也。

神枕品

科曰：凡是道學，當知欲作神枕，枕中有三十二物，其二十四物，當二十四氣，其八毒，以應八風，若五月五日，若七月七日，取山林柏以為枕，長一尺二寸，高四寸，空中容一斗二升，以柏心赤者為蓋，厚四分，善製之令密，又當便可開閉也，又鑽蓋上為三行，行四十九孔，凡一百四十七孔，孔容粟米，其藥用：

此三十二物，各一兩，先安八味在下，後安二十四味在上，按之令實，為布囊以衣枕，常枕之百日，面有光澤，一年中，所有疾病、及有風疾，皆愈差而身盡香，四年，白髮變黑，齒落更生，耳目聰明，雖以布囊衣枕，猶當復以葦囊重包之，須臥枕時，乃脫去之矣。

明鏡要經品

科曰：凡是道學，當知照鏡，欲令見形之法，當以小開戶，居暗向明，暫閉目思，想見面形，初時漠漠，殊無所見，中宿之後，漸漸洞遠，自見面目，朗朗開明，平旦及日未入，此時最好，若日中盛明之時，當小閉戶，在灼灼中窺鏡，終無所見也，莫在火下照鏡，當以火自遠，勿得逼近火光，若欲開目照鏡，自視形體，當在灼爍明中，無所苦，若欲閉目，思見面形，居闇向明，然後視形耳，照鏡大要，當安臥思想，精誠凝至，欲外未臥之間，體條條常，須臾之頃，當有赤黃光從額上出，照耀一室中，於是髣拂怳惚，如覺如臥，便自見面形在光中，對共相視如頃，即便消滅，臥覺之後，輒照鏡，欲臥便臥，思之如前，法當夕夕自見也，或臥覺，兩面相對，或見己形，兩人共並，坐或臥寐之間，見好神童、玉女，年十五、六，好衣服，頭額正見，輒再拜，或身邊聞語聲，天下吉凶萬事，皆緣預知之，或自在壁東見壁西，或暮臥夢照鏡，或還光內視五藏照鏡，當以甲始立規之法，以明鏡九寸，無令面中有疵瑕，正令清明左右，各去一尺五寸，與目齊，澡盛井花水著下也，夜照鏡，宜用麻油火也，自見形分，下地再拜長跪言：吾與子同體，今與子分形，萬年乞丐，常與子相隨，身形不衰，萬年相隨受，視中明鏡，先視形，見眾物，聽聞人語聲，修明鏡，有三童九女侍之，三童長六尺，九女長五尺，明鏡君官屬將吏百二十人，治關陽宮主人，兩目童子，精光視見，景知吉凶也，昔有磨鏡道士，賃為百姓磨鏡，止責六、七錢，無他法，唯以藥塗拭之，而鏡光明，可以分形變化，又能令人聰明，逆知萬年，又能令人與諸天神相見，行其道得法，則諸神仙皆來，道士得道矣，道士在石室之中，常當懸明鏡九寸於背後，以辟眾惡，又百鬼老物，雖能變形，而不能使鏡中景變也，見其形在鏡中，則便消已，無為害也。

陸先生道門科略

太平部

儀九

夫大道虛寂，絕乎狀貌；至聖體行，寄之言教，太上老君以下古委惹，淳澆樸散，三五失統，人鬼錯亂，六天故氣稱官上號，搆合百精及五傷之鬼、敗軍死將、亂軍死兵，男稱將軍，女稱夫人，導從鬼兵，軍行師止，遊放天地，擅行威福，責人廟舍，求人饗祠，擾亂人民，宰殺三牲，費用萬計，傾財竭產，不蒙其祐，反受其患，枉死橫夭，不可稱數，太上患其若此，故授天師正一盟威之道，禁戒律科，檢示萬民逆順、禍福、功過，令知好惡，置二十四治、三十六靖廬，內外道士二千四百人，下千二百官章文萬通，誅符伐廟，殺鬼生人，蕩滌宇宙，明正三五，周天匝地，不得復有淫邪之鬼，罷諸禁心，清約治民，神不飲食，師不受錢，使民內修慈孝，外行敬讓，佐時理化，助國扶命，唯天子祭天，三公祭五嶽，諸侯祭山川，民人五臘吉日祠先人、二月八月祭社灶，自此以外，不得有所祭，若非五臘吉日而祠先人，非春秋社日而祭社灶，皆犯淫祠，若疾病之人不勝湯藥針灸，惟服符飲水，及首生年以來所犯罪過，罪應死者皆為原赦，積疾困病莫不生全，故上德神仙，中德倍壽，下德延年，而今之奉道，是事顛倒，無事不反，余謹請為出其疾病如左，天師立治置職，猶陽官郡縣城府治理民物，奉道者皆編戶著籍，各有所屬，令以正月七日、七月七日、十月五日，一年三會，民各投集本治師，當改治錄籍，落死上生，隱實口數，正定名簿，三宣五令，令民知法，其日天官地神鹹會師治，對校文書，師民皆當清靜肅然，不得飲酒食肉，諠譁言笑，會竟，民還家，當以聞科禁威儀教敕大小，務共奉行，如此道化宣流，家國太平，而今人奉道，多不赴會，或以道遠為辭，或以此門不往，捨背本師，越詣他治，唯高尚酒食，更相街誘，明科正教，廢不復宣，法典舊章，於是淪墜，元綱既弛，則萬目亂潰，不知科憲，唯信䕒是親，道民不識逆順，但餚饌是聞，上下俱失，無復依承，相與意斷闇斫，動則乖喪，以真為偽，以偽為真，以是為非，以非為是，千端萬緒，何事不僻，顛倒亂雜，永不自覺，如此之師，則滅後絕種；如此之民，則夭橫破喪，雖來者令昧然，過去甚昭然，明白君子，可不鑒之。

道科宅錄，此是民之副籍，男女口數，悉應注上，守宅之官，以之為正，人口動止，皆當營衛，三時遷言，事有常典，若口數增減，皆應改籍，若生男滿月，齎紙一百、筆一雙，設上廚十人，生女滿月，齎掃帚、糞箕各一枚，席一領，設中廚五人，娶婦，設上廚十人，籍主皆齎宅錄詣本治，更相承錄，以注正命籍，三會之日，三官萬神更相揀當，若增口不上，天曹無名；減口不除，則名簿不實，今人奉道，或初化一人，至子孫不改，三會之日又不投狀，既無本末，本師不能得知，為依先上年，或死骨爛，籍猶載存；或生皓首，未被紀錄；或納妻不上，或出嫁不除，乃有百歲童男，期頤處女，如此存亡混謬，有無不實，至於疾病之日，不歸本師而告請他官，他官不尋所由，便為作章，疾痛之身，錄籍先無，今章忽有，非守宅所部，三師不領，三天闕籍，司命無名，徒碎首於地，文案紛紛，既不如法，道所不濟，如此之理，可不思乎，奉道之科，師以命籍為本，道民以信為主，師為列上三天，請守宅之官依藉口保護，禳災卻禍，雖一年三會，大限以十月五日齎信一到治，又若家居安全，設上廚五人，若口數減落，廚則不設，齎信如故，若命信不到，則命籍不上，雖復別有重䕒廚福，不解此信之闕，故教云：千金雖貴，未若本寶之信命，奉道之家不齎命信，動積年歲，如此三天削落名籍，守宅之官還天曹，道氣不復覆蓋，鬼賊所傷害，致喪疾夭橫，轗軻之家，永不自覺，反咎師怨道，可不衰哉。

奉道之家，靖室是致誠之所，其外別絕，不連他屋；其中清虛，不雜餘物，開閉門戶，不妄觸突，灑掃精肅，常若神居，唯置香爐、香燈、章案、書刀四物而已，必其素淨，政可堪百餘錢耳，比雜俗之家，床座形像幡蓋眾飾，不亦有繁簡之殊，華素之異耶？而今奉道者，多無靜室，或標欄一地為治壇，未曾修除，草莽刺天；或雖立屋宇，無有門戶，六畜遊處，糞穢沒膝；或名為靜室，而藏家什物，唐突出入，鼠犬棲止，以此祈尊妙之道，不亦遠耶？

道家法服，猶世朝服，公侯士庶，各有品秩，五等之制，以別貴賤，故《孝經》云：非先王之法服不敢服，舊法服單衣祫幘，籙生褲褶，所以受治之信，男齎單衣墨幘，女則紺衣，此之明文，足以定疑，巾褐及帔，出自上道，禮拜著褐，誦經著帔，三洞之軌範，豈小道之所預，頃來纔受小治，或籙生之法竊濫帔褐，已自大謬，乃復帽褶對裙，帔褐著褲，此之亂雜，何可稱論，夫巾褐裙帔，製作長短，條縫多少，各有準式，故謂之法服，皆有威神侍衛，太極真人云：製作不得法，則鬼神罰人，既非分僣濫，禍可無乎。

道門經法相承次序捲上

太平部

諸一

原夫道家由肇，起自無先，垂跡應感，生乎妙一，從乎妙一，分為三元，又從三元，變成三氣，又從三氣，變生三才，三才既立，萬物斯備，其三元者，第一混洞太無元，第二赤混太無元，第三冥寂玄通元，從混洞太無元化生天寶君，從赤混大無元化生靈寶君，從冥寂玄通元化生神寶君，大洞跡別出為化主，治在三清境，其三清境者，玉清、上清、太清是也，亦名三天，其三天者，清微天、禹餘天、大赤天是也，天寶君治在玉清境，即清微天也，其氣青始，靈寶君治在上清境，即禹餘天也，其氣白元，神寶君治在太清境，即大赤天也，其氣黃玄，故九天生神章經云：此三號年殊號異，本同一也，此三君各為教主，即是三洞之尊神也，其三洞者，謂洞真、洞玄、洞神是也。

天寶君說十二部經，為洞真教主，靈寶君說十二部經，為洞玄教主，神寶君說十二部經，為洞神教主，三洞合成三十六部尊經。

第一洞真為大乘，第二洞玄為中乘，第三洞神為小乘，從三洞總成七部者：洞真、洞玄、洞神、太玄、太平、太清，為輔經，太玄輔洞真，太平輔洞玄，太清輔洞神，三輔合成三十六部，正一盟威通貫總成七部，故曰三洞尊文，七部玄教，又從七部汎開三十六部，其三十六部者：第一本文，第二神符，第三玉訣，第四靈圖，第五譜錄，第六誡律，第七威儀，第八方法，第九眾述，第十傳記，第十一讚誦，第十二表奏，三洞各有十二部，三洞合成三十六部，其三氣者，玄、元、始三氣是也，始氣青，在清微天；元氣白，在禹餘天；玄氣黃，在大赤天，故雲玄元始三氣也，又從玄元始變生陰陽和，又從陰陽和變生天地人，故老經云：道生一，一生二，二生三，三生萬物，自玄都玉京已下，合有三十六天，二十八天是三界內，八天是三界外，其三界者：慾界、色界、無色界，從下六天為慾界，次十八天為色界，次四天為無色界，三界合二十八天，其三界勝境，身相端嚴，從慾界天已上，人壽命長遠，皆以黃金為地，白玉為階，珠玉珍寶，自然而有，雖復雅樂，並不兔生死，其次三界上四天，名為種人天，亦名聖弟子天，亦名四梵天，此人斷生死，三災之所不能及，其次即至三境，境別左右中三宮，宮別有仙王、仙公、仙卿、仙伯、仙大夫，別有一太上，一老君天師，太清境有九仙，上清境有九真，玉清境有九聖，三九二十七位也，其九仙者：第一上仙，二高仙，三大仙，四玄仙，五天仙，六真仙，七神仙，八靈仙，九至仙，真聖二境，其號次第，亦以上、高、大、玄、天、真、神、靈、至為次，但真雲仙真、元真，真聖雲仙聖、無天聖，最上一天名曰大羅天，在玄都玉京山上，紫微金闕，七寶騫樹，麒燐師子，化生其中，三世天尊，治在其內，慾界二十八天，其次四天，次三境，最上大羅，合三十六天，總是天尊所統，故經云：三界之上，渺渺大羅，上無色根，雲層峨峨，唯有元始，浩劫之家，三代天尊者：過去元始天尊，現在太上玉皇天尊，未來金闕玉晨天尊，然太上即是元始天尊弟子，從上皇半劫已來，元始天尊禪位，三代天尊：亦有十號：第一自然，二元極，三大道，四至真，五太上，六道君，七高皇，八天尊，九玉帝，十陛下，尋道家經誥，起自三元，從本降跡，成於五德，以三就五，乃成八會，其八會之字，妙氣所成，八角垂芒，凝空雲篆，太真按筆，玉妃拂筵，黃金為書，白玉為簡，祕於諸天之上，藏於七寶玄臺，有道即現，無道即隱，蓋是自然天書，非關蒼頡所作，今傳靈寶經者，則是天真皇人，於峨媚山受於軒轅黃帝，又天真皇人受帝譽於牧德之臺，夏禹感降於鍾山，闔閭竊闚於句曲，其後有葛孝先之類，鄭思遠之徒，師資相承，纏聯不絕，其老子道德經，乃是大乘部攝正，當三輔之經，未入三洞之教，今人學多浮淺，唯誦道德，不識真經，即謂道教起自莊周，殊不知始乎柱下也，眷言弱喪，深可哀哉！蠡酌管闚，一至於此，何者？老君生於殷末，長自周初，託神玄妙玉女，處胎八十一載，逍遙李樹之下，剖左腋而生，生即皓然，號曰老子，指樹為氏，因姓李焉，其相也，美眉黃色，日角月懸，蹈五把十，耳有三門，鼻有雙柱，周德既衰，世道交喪，平王三十三年十二月二十五日，去周而度青牛薄輦，紫氣浮關，遂付道德真經於關令尹喜，由此明道家經誥，非唯五千，元始天尊，寶珠老子，豈唯年代差異，亦自位號不同，若為名三界，一者，欲界有六天，即從度人經太黃皇曾天數滿六天，是欲界人，壽命萬歲，人在世生不犯身業殺盜之罪，來生即登此天，此天之中無六欲染著，故生此天，二者，色界有十八天，即以次取之其中，人壽億萬歲，若人一生之中，不犯心業貪嗔之罪，得生此天，三者，無色界四天，其中人壽命億劫歲，若人一生之中，不惡口兩舌，妄言綺語，當來過往，得居此天，其中善男子善女人，功行滿足，堪上四天者，王母迎之，登上四天，其三界無上常融天，太釋騰勝天，龍變梵度天，太極賈奕天，此四天名四種人天，即三界之上，災所不及，四人天上有三清境：第一太清，第二上清，第三玉清，三清之上，即是大羅天，元始天尊居其中，施化行教太清境，大赤天神寶君說十二部經，其經號曰洞神部，其中一人為仙主，第二上清境，是禹餘天，靈寶君為教主，說十二部經，其經號曰洞玄部，其中一人為真主，第三玉清境，清微天，天寶君說十二部經，其經號曰洞真部，其中一人為聖主，所謂仙真聖也，大赤天為元氣，其色白；禹餘天為玄氣，其色黃；清微天為始氣，其色蒼，即行道登壇之時，無上三天玄元始三氣是也。

何為名四等？一者唯慈，二者唯愛，三者唯善，四者唯忍。

何為名六度行？一者勤，二者信，三者雌，四者終，五者諫諍，六者斷酒色。

何為名六根？一耳根，二眼根，三鼻根，四舌根，五心根，六身根，根者，外未有對，內未有應，宜謂之根。

何為名六塵？眼以貪色為塵，耳以耽聲為塵，鼻以香臭為塵，舌以察味為塵，身以細滑為塵，心以貪觸為塵，其六根過度即為六塵，濁失其正性，又名六賊，由人方便用之。

何為名四大？一者地大，為人骨肉；二者水大，為人血脈；三者火大，為人溫煖；四者風大，為人冷氣。

何為名五蔭？一者色蔭，緣眼觀一切色，名色蔭，二受蔭，心覺是非苦樂，名受蔭，三想蔭，心思惟，名想蔭，四行蔭，心隨想行，為名行蔭，五識蔭，心知生滅，識想鑒記，名識蔭。

何為名三業？一者身業，有殺盜婬，二心業，有貪嗔癡，三口業，有惡口兩舌，妄言綺語，名為三業，身三、意三、口四，即兼為十惡。

五苦：其五苦有生死二苦，生有五苦，死有五苦，何為名生五苦？按昇玄經雲一者身為奴婢、憂悲別離，二長處愚盲，不見妙道，與師父隔，三鰥寡孤獨，有人之形，無人之情，四身遭橫事，牢獄纏縛，五雖曰長壽，疾病攻身，煩惱終日，是名生五苦。

何為名死五苦？一者履刀山劍樹，手腳爛斷，二入鑊湯沸湧之中，骨肉俱爛，生死輪迴，三身遊餓鬼道中，衣不充形，食不滿腹，吞火食炭，四男抱銅柱，女臥鐵床，劍樹衝心，刃鋒刺背，五縱得受生，還為六畜，任人鞭打，破領穿蹄，是名死五苦。

何名三塗？塗者，役也，一者地獄道，二餓鬼道，三畜生道，兼五苦，即名八難。

何名三業？以前已有，一者身業，二者心業，三者口業。

就身業之中，復有三過：一者殺生過，二偷盜過，三邪淫過，言一切眾生，迴手動足，常行殺害，一切蠢動含血之類，不起慈心，或乘闇夜，行公然劫剝，或經過觀捨，取三寶物，命過之後，墮落三塗，惡鳥啄睛，鐵犁耕舌，鎔銅萬沸，灌口燒身，累劫冥冥，無由解脫，以報前業之罪，就心業之中，亦懷三毒：一者陰私毒，二賊害毒，三讒佞毒，命過之後，在五濁湯中，晝夜煎煮，縱得受生，還為毒蛇惡獸，以報前身三毒之罪，是名心業。

就口業之中，復有四罪：一者綺言，二者妄語，三者兩舌，四者惡罵，一切眾生，在十方大地，華辭綺豔，翻覆兩舌，說人長短，離人種親，粗言惡氣，更相罵詈，復以口業舌根，貪諸滋味，飲酒食肉及以葷辛，命過之後，當沒九幽，冥冥長夜之中，切切寒冰之獄，假使慈悲父母，誰知苦爽含酸，雖有恩愛妻兒，豈見孤魂受痛？唯有三天教主、六道大師，哀愍眾生，猶如赤子，惟慈惟愛，普救眾生，降福降恩，援濟含識，御慈悲之救物，敬元始之洪恩，各各率勵身心，一時歛意，罪無大小，並乞消除，障有淺深，一朝懺盡，一心稽首，歸依信禮。

道門經法相承次序卷中

太平部

諸二

洞真及登真訣雲

太明宮，玉霄琳房，玉晨宮，協晨宮，七靈臺，鳳臺，瓊閣，晨華闕，太和殿，寥陽殿，紫珠闥，七映房，長樓。右玉晨道君所居。

丹靈白玉宮，瓊闕。

右太素三元君所居。

真陽宮。

右玉皇君之所居處。

太老寢堂。

右八皇老時入此堂。

會方宮。

右九老仙皇君所居。

散華臺。

右二十七皇道君治其上。

瑤臺瓊闕。中藏金玄羽章萬神隱文。

右高上玉帝藏其真經之所。

七映紫臺中，藏步躡天綱空常內名。

龍山臺，秀玄臺，大暉殿。

右地皇上真所遊處。

三華房。

右陽安元君之所居。

玉清宮。

右高上玉帝元始天王太真之館。

紫瑤宮，丹瓊府。

右北玄高上虛皇君所居。

網靈宮，化生府。

右南朱高上虛皇君所居。

光音宮，八坦府。

右西華高上虛皇君所居。

紫微宮，朱霍府。

右東明高上虛皇君所居。

金靈宮，鳳嘯府。

右中元中合虛皇君所居。

鳳生宮，洞光府。

右五靈七明混生高上君所居。

明範宮，輝華府。

右三元無上玄老靈皇元辰君所居。

七瑤宮，北元府。

右玄寂無上虛皇君所居。

鬱森宮，八瓊府。

右大明靈暉中真無上君所居。

靈霧宮，霄上府。

右三元四極玄上元靈君所居。

洞霄宮，演真府。

右三元晨中黃景虛皇元臺君所居。

返香宮，夙滯府。

右三元紫映暉神虛生真元胎君所居。

瓊容宮，太丹府。

右青精上真內景君所居。

瓊光宮，通靈府。

右太陽九氣玉賢元君所居。

已上宮臺館府，並在玉清妙境。

寒靈丹殿。

右元始天王下教命五老仙都，出《玉珮金璫寶經》，以傳高聖玉晨大道君所居。

廣靈堂

右太素三元君所居。

晨燈臺。

右元始天王刻書紫微宮，飛天檢文於其上。

金牖臺。

右元始天王刻書玄空飛天中，書三元玉檢文於其上。

三元玄臺。

右歷萬八千劫，則三天九靈上徹，隱文一現於其上。

明真宮，靈暉府。

右太初九素金華景元君所居。

紫曜宮，七寶府。

右九皇上真司命君所居。

通妙宮，定微府。

右天皇上真玉華三元君所居。

天皇宮，玉靈府。

右太一上元禁君所居。

金華宮，紫生府。

右元虛皇房真晨君所居。

四明宮，八朗府。

右太極四真人元君所居。

華晨宮，魁元府。

右四計中真士晨散華君所居。

七靈宮，機玄府。

右辰中皇景元君所居。

金闕宮，玉真府。

右後聖太平李真天帝上景君所居。

無量宮，玄闕府。

右太虛後聖元景彭室真君所居。

太玄宮，玉堂府。

右太玄都九氣丈人主仙君所居。

清虛宮，洞清府。

右上清八景老君所居。

清元宮，暘谷府。

右扶桑大帝九老仙皇君所居。

金靈宮，通氣府。

右小有王真華先生主圖王君所居。

司空宮，仙都府。

右玄州二十七真相伯上帝司禁君所居。

寶素宮，九玄府。

右龜山九靈真仙母所居。

常陽宮，九生府。

右上始少陽青帝君所居。

洞陽宮，朱陵府。

右通陽納陰赤帝君所居。

金門宮，通光府。

右少陰西金白帝君所居。

廣靈宮，北黃府。

右通陰太陽黑帝君所居。黃元宮，高皇府。

右總靈高皇帝君所居。

已上道君宮殿雜寶玄堂在上清妙境。

洞玄經曰：

太素宮。

右太素道君所居。

太和宮。

右太和大道君所居。

道門經法相承次序卷下

太平部

諸三

三清境從下，第一大赤天，第二禹餘天，第三清微天。

右已上名無上三天，皆是證果極地妙行真人分形應化，神通自在，湛然常住不壞之天，分即為九清，凝然謂之一氣，一氣外稱為大羅天，即是元始天尊不動之所，度人經曰：三界之上，眇眇大羅，上無色根，雲層峨峨，唯有元始浩劫之家，即之謂常，三元八節，十直庚申，諸是齋日，十方上聖，五億諸天妙行真人，無鞅數眾，並嚴天威法服，各從十千萬人，駕虛乘龍，作天大樂，嘯歌邕邕，十絕靈旛，飄流浮空而上，大會玄都，玄都大羅之天，玉京山之上。

玄中大法師十號者，與以前十號別，一號無名之君，二號無上玄老，三號太上老君，四號高上老子，五號天皇大帝，六號玄中法師，七號有古先生，八號金闕帝君，九號虛無真人，十號太上高皇，

右出真傳

一曰大道，二曰正真，三曰太上，四曰老君，五曰玄老，六曰天尊，七曰十聖，八曰真聖，九曰玉帝，十曰法王。

一乘：謹按太真科經云：三乘相通，用有前後，歎而駭之，名曰一乘道也。

一念：經雲，心得定也。

二景：謂日月也。

二氣：謂陰陽。

二真：左玄真人，右玄真人。

二儀：圓天方地。

二篇：經雲，為說道德，列以二篇，謂道經上，德經下。

二智：經雲，權實救黎蒙。

二官：謂上仙、上靈。

三天：一曰始氣化為清微天，二曰玄氣化為禹餘天，三曰元氣化為大赤天。

三士：上士得道，昇為仙官，中士得道，棲集崑崙，下士得道，長生世間。

又三士：上士氣騰，駕景乘虛，中士隱化，坐在立亡，下士滅度，轉輪聖王。

三精：陽精為日，陰精為月，和精為星。

三華：玉清內左宮，玉清右宮，玉清中宮。

三籙：一金籙，上元主天，天者乾為天，金籙主之，故銷天災也，二黃籙，下元主地，地者坤，坤包黃，故黃籙主之，濟拔七祖，七祖恐在地府，三玉籙，中元主人，人出籙者，資於德，玉備德，玉備德，故玉籙主王公。

三階：有，有無，非有非無，此形之三階，有陰，有陽，有和，此氣之三階，有智，有愚，有庸，此神識之三階也，有利，有鈍，有平，此才用之三階也，凡十有五事，同宗一氣也。

三世：過去無極，當來無極，見在無極。

三自然：利根之人，學大自然，守虛無，變化生死，為世世宗師，宗師者，聖人也，平根之人，學中自然，守神鍊形，飛為天官真人，鈍根之人，學小自然，守陰陽氣，生毛羽，飛仙也。

三患：一嫉妒，二誹謗，三貪慾。

三丹田：眉間赤子神，心下真人神，臍下嬰兒神。

三道：一聖道，二真道，三仙道。

又三道：一無極大道，二無上大道，三無為大道。

三元：上元八，中元八，下元八。

三魂：一名爽靈，二名胎光，三名幽精。

三毒：與前三毒別，一貪淫，二嗔恚，三愚癡。

三乘學行：小乘學洞神，得道成仙。

仙有九品：第一上仙男皇女後，二高仙男帝女後，三大仙男王女妃，四神仙男公女妃，五玄仙男卿女夫人，六真仙男大夫女夫人，七天仙男士女妻，八靈仙，九至仙男士女妻，中乘學洞玄，得道成真。

真有九品：一上真，二高真，三大真，四神真，五妙真，六天真，七仙真，八靈真，九至真，大乘學洞真，得道成真。

聖有九品：一上聖，二高聖，三大聖，四神聖，五玄聖，六仙聖，七真聖，八靈聖，九至聖。

三皇：天地人是三皇。

三象：玄氣青，元氣白，始氣黃。

三願：一願天清，二願地寧，三願人生。

三真：第一鬱羅翹，二光妙音，三真定光。

三一：真一，正一，太一。

三官亦謂三元：上元天官，治陽元之士，中元地官，治酆都山洞中，下元水官，治九江洞室中。

三山：一閬風亦名蓬萊，三瀛洲，三方壺。

三災：一大旱，二大病，三大水。

三屍：一上屍好寶貨，二中屍好五味，三下屍好色慾，亦五色

三要：第一要當求生，二要當求藏形，三要當避世榮。

三吉凶：一生年月，二婚姻，三家宅。

三會：正月七日，七月七日，十月五日。

三惡：一生蟲中，二生鳥中，三生獸中。

三劫：一龍漢前劫，二赤明中劫，三開皇今劫。

四輦：一男，道士二男，俗人三女，女官四女，俗人

三等：一貴人，二士人，三庶人。

四達：一達過去無窮之事，二達見在一切之事，三達未來無量之事，四達無邊聖眾境界之事。

四辯：一法辯，能夷就諸法，二義辯，通達諸義，三心辯，樂為眾說，四巧辯，言利無有遺滯。

四施：一救貧病，二立觀宇，三造經法，四建齋講。

四等：以前己有，某一唯慈，某二唯愛，某三唯善，某四唯忍。

五老：一白元，二無英，三桃君，四司命，五太一，主符籍。

五通：眼通，耳通，鼻通，舌通，心通。

五持戒：一行仁，慈愛不殺，拯生度死，目能久視，目通肝，肝藏魂，肝魂相安，東方木二行義，賞善罰惡，不盜，耳了玄音，耳通肺，肺藏魄，肺魄相洽，西方金三行禮，敬老慈少，不淫，口盈法露，心神相和，南方火四行智，化愚學聖，斷酒損欲，腎精相合，北方水五行信，守中不壞疑，始終無忘，脾志相成，中央土，出老子經戒。

五難：一貧窮佈施難，二豪貴學道難，三制命不死難，四得見洞經難，五生遇聖道難。

五逆：一怨天地，二穢辱日月星辰，三呵風罵雨，四為臣不忠，五為子不孝順。

五道：一天道，二人道，三地獄道，四餓鬼道，五畜生道。

五魔：青天魔王巴元醜伯，赤天魔王負天擔石，白天魔王反山六目，黑天魔王監醜朗馥，黃天魔王橫天擔力。

五帝：一青帝靈威仰，二赤帝赤熛弩，三黃帝含樞紐，四白帝曜魄寶，五黑帝隱候局。

五食：中食，過中不味，蔬食，唯菜而已，麤食，麥苣□，藥食，服食眾藥，氣食，服氣咽液。

五濁：一見濁，邪見，二劫濁，日月短促，三眾生濁，精神不明，四煩惱濁，嗔恚鬥諍，五命濁，短壽。

五行：一血，屬水，二骨，屬木，三肉，屬土，四齒爪，屬金，五氣煖，屬火。

五蔭：一色蔭，眼見一切色，二受蔭，以覺是非，三想蔭，心思惟之，四行蔭，心隨想行事，五識蔭，心知生滅，識想鑒記。

五真：一天師張道陵，二徐來勒，三真定光，四鬱羅翹，五光妙音。

斷五根：滅餐不思滋味，滅香不思芳美，滅衣勿貪細滑，滅色目不看玄黃，滅聲耳不聽絲竹。

五欲：一眼欲五色，二耳欲五聲，三鼻欲五氣，四舌欲五味，五身欲五觸。

道教義樞卷之一

太平部

道教義樞序

諸四

青溪道士孟安排集

夫道者，至虛至寂，甚真甚妙，而虛無不通，寂無不應，於是有元始天尊，應氣成象，自寂而動，從真起應，出乎混沌之際，窈冥之中，含養元和，化貸陰陽也。

故老君道經云：窈冥中有精，恍惚中有象。又云：有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立不改，周行不殆，可以為天下母，蓋明元始天尊於混沌之間，應氣成象，故有物混成也。

靈寶無量度人經云：渺渺億劫，混沌之中，上無復色，下無復淵，金剛乘天，無形無影，赤明開圖，運度自然，元始安鎮，敷落五篇。故知元始天尊，以金剛妙質，乘運天氣，布化陶鈞，致分度自然，儀象女圖敷鎮也。

儒書經籍志云：元始天尊，生於太無之先，稟自然之氣，沖虛凝遠，莫知其極，天地淪壞，劫數終盡，而天尊之體，常存不滅，每至天地初開，或在玉京之上，或在五方淨土，授以祕道，謂之開劫度人，然其開劫，非一度矣。

故有延康、赤明、龍漢、開皇是其年號耳！其所度人，皆諸天仙聖，無量上品，有太上老君，天真皇人，五方天帝，及諸仙官，轉共承受，所說之經，亦稟元一之氣，自然而有，非所造為，亦與天尊常存不滅，天地不壞，則蘊而莫傳。劫運若開，其文自見，凡有八字，盡道之奧，謂之天書。字方一丈，八角垂光，光彩照曜，驚心駭目，雖諸天仙，不能省視。天尊之開劫也，乃命天真皇人，吹轉天音，而辯析之，真人已下，至於諸仙，展轉節級，以次相授，諸仙得之，始授世人矣。

靈寶經云：元始天尊，以龍漢之年出法，度人滅過，去後天地破壞，無復光明，男女灰滅，淪於延康，幽幽冥冥，億劫之中。至赤明開光，天地復位，我又出世，號無名之君，出法教化，度諸天人。我過去後，一劫交周，天地又壞，復無光明。至開皇元年，我於始青天中，號元始天尊，流演法教，度諸天真度人。

本行經云：自元始開光已來，至於赤明元年，經九千九百億萬劫度人。

本際經云：元始天尊，為汝等故，權應見身，教導開度諸未度者，為後世緣，今當反神還乎，無為湛然，常寂不動之處。又云：自我得道以來，經無量劫，常在世間，未曾捨離，若應度者，恆見我身，運會遷移，則不能見此劫，眾生機宜，所感當由道君，而得度脫。是故我今昇玄入妙，汝等肉眼不能見我真實之身，謂言滅盡，但修正觀，自當見我，與今無異。若於空相未能明審，猶憑圖像係錄其心，當鑄紫金寫我真相，禮拜供養，如對真形，想念丹禱，功德齊等。貧窮之人，泥木銅彩，隨力能辦，殿堂帳座，幡花燈燭，稱力供養，如事真身，承此因緣，終歸上道。

是知元始天尊，生乎妙氣，忽焉有像，應化無窮，顯跡託形，無因無待，演法開教，有始有終，老君度人，明應像之理，太玄本際，示真寂之由，本行論其劫時，靈寶標其名號，不經穢濁，所謂清虛，是稱玄妙，豈同夫釋氏，託生終開右協，老君出世必從左腋乎？而悠悠之徒，未能窮源討本。 

所以好儒術者，但習典墳；崇真如者，惟觀釋典。至於道經，幽祕罕有，研尋既不知其指歸，實亦昧其篇目，遂乃各齊其所見，多以天尊為虛誕也。故知井蛙不可以語於海；夏蟲不可以語於冰，信哉斯言！信哉斯言！

洎乎元始天尊昇玄入妙，形像既著，文教大行，玄言滿於天下；奧義盈乎寶藏。於是繫象探其深旨，子史竊其微詞，翻譯之流，實宗其要，所以儒書道教，事或相通，了義玄章，理歸其一，能知其本，則彼我俱忘，但識其末，則是非斯起。世人逐末者眾；歸本者稀，欲令息紛競於胸中，固不可也。惜哉！

莊生有言，舉天下皆惑，余雖有所嚮，庸可得乎？其有支公十番之辯；鍾生四本之談，雖事玄虛，空論勝負，王家八並，宋氏四非，赭道正之，玄章劉先生之通論，鹹存主客，從競往還。至於二觀三乘，六通四等，眾經要旨，祕而未申，惟玄門大義，盛論斯致，但以其文浩慱，學者罕能精研，遂使修證迷位業之階差，談講昧理教之深淺。今依準此論，芟夷繁冗，廣引眾經，以事類之，名曰道教義樞，顯至道之教，方標大義之樞要，勒成十卷，凡三十七條，俾夫大笑之流，蕭然悟法，勤行之士，指示玄宗，不其善乎？不其善乎？

第一卷

道德義　法身義　三寶義　位業義

第二卷

三洞義　七部義　十二部義

第三卷

兩半義　道意義　十善義　因果義

第四卷

五廕義　六情義　三業義　十惡義

第五卷

三一義　二觀義　三乘義

第六卷

六通義　四達義　六度義　四等義

第七卷

三界義　五道義　混元義

第八卷

理教義　境智義　自然義　道性義

第九卷

福田義　淨土義　三世義　五濁義

第十卷

動寂義　感應義　有無義　假實義

道教義樞卷之一

道德義第一　　法身義第二

三寶義第三　　位業義第四

道德義第一

義曰：道德者，虛極之玄宗，妙化之深致，神功潛運，則理在生成；至德幽通，則義該亭毒。有無斯絕，物我都忘此其致也。故道德經云：道生之，德畜之；又云：大道汎兮，玄德深遠；西昇經云：道德混沌玄同也。

釋曰：道者理也；通者導也；德者得也。成也。不喪也。言理者，謂理實虛無。消魔經云：夫道者無也。言通者，謂能通生萬法，變通無壅。河上公云：道四通也。言道者，謂導執令忘，引凡令聖。自然經云：導末歸本，本即真性，末即妄情也。

德言得者，謂得於道果。太平經云：德者正相得也。言成者，謂成濟眾生，令成極道，此就果為名；亦資成空行，此就因為目。德經云：成之、熟之也。言不喪者，謂上德不失德。故雲不喪也。太平經云：常得不喪也。

然道德玄絕，自應無名，開教引凡，強立稱謂，故寄彼無名之名，表宣正理令識，名之無名，方了玄教。故靈寶經云：虛無常自然，強名字大道。

又道德體用義者，道義主無，治物有病；德義主有，治世無惑。陸先生云：虛寂為道體，虛無不通，寂無不應。」玄靖法師以智慧為道體，神通為道用。又云：「道德一體，而其二義，一而不一，二而不二，不可說其有體有用，無體無用，蓋是無體為體，體而無體，無用為用，用而無用，然則無一法非其體，無一義非其功也。尋其體也，離空。離有非陰非陽，視聽不得，搏觸莫辯，尋其用也，能權。能實可左可右，以小容大，大能居小，體即無已，故不可以議，用又無窮，故隨方示見。

又經明常可二道，上下兩德者，舊解云：常寂之道。義說無為，凡有四義，一者，非攀緣識慮，故無心；二者，無質礙分別，故無形；三者，不為名言所得，故無名；四者，無常不能遷改，故無時。具此四義，故名常道。賈法師云：自應身已遷三清等法，皆是可道，儘是無常也。上德是忘德，下德是執德，以是執德，令明物情，常執謂有，常道可求，不能悟理，使成滯教。老君演明道德，正治此迷。經云：可道非常道，非謂別有常道，正言所是說。道並非一日定，不宜執以為常，故係非常，以為消遣此言說。道為藥，本治物迷，迷病若消，何道不得？若知不得為得，亦可不常為常也。

法身義第二

義曰：法身者，至道淳精，至真妙體，表其四德，應彼十方，赴機於動寂之間，度物於分化之際，此其致也。故昇玄經云：吾以立氣周流八極，或號元始，或號老君，或號太上，或為世師，隨人所好，為作法身。本際經云：於明淨觀，觀見法身。又云：香花妓樂，洞映法身。

釋曰：法是軌儀，身為氣象，至人氣象可軌，故曰法身。原其應化，身相稱號甚多，總括本跡，具為六種，本有三稱，跡有三名也。故本際經云：道身即是寂本。又云：又為跡本，動寂用殊。又云：如是本身，能生萬物。又云：生身是跡，跡作邪本。

三稱者：一者道身，二者真身，三者報身。一道身者，太平經云：道無不導，道無不生。

度人經云：唯道為身。本際經云：即是真道，亦名道身，二真身者。玉緯經雲，真淳堅也。謂體無穢雜，常住嶷然。消魔經云：近為真身。本際經云：我之真身，清淨無礙。三報身者。報是酬荅之名。謂酬積劫之行。本行經云：致今之報為諸天所宗。本際經云：元始正身，因無數劫，久習妙行，報得此身。

跡三名者，一者應身，二者分身，三者化身。一應身者，應是應接，謂隨機顯跡，應接群生。請問經云：以無心而應眾生。本際經云：應物根性示色象，故名應身。亦曰生身，言生身者，隨順世法，誕育形體也。二分身者，分是分散，我一身散在多處，身雖非一，形相不殊。本際經云：分形散體，無有限量，止見一方，故惟百億。又云：諸分身者，是於報身起無礙用。靈寶經云：天尊分形百萬，處處同時，是男是女，並見天尊，俱如一地。三化身者，化是改變無常，倏有欻無，種種殊相，非復本形。定志經云：天尊化作凡人，從會中過。本際經云：我即化身種種，示見人天，六道隨緣，施作倏有欻無，權示色像。

又本跡體義者，據道教經究法，身正理通，本跡不異不同，跡之三身，有其別體，本之三稱，體一義殊，以其精智淳常曰真身，淨虛通曰道氣，像酬德是曰報身，就氣精神，乃成三義，不可窮詰，惟是一源。

既是法身，當有妙體，且言身言體，豈無色無心。舊云：「寂地本身，以真一妙智為體。」故靈寶經云：「玄通大智慧源也。」色是累礙之法，九聖已還，既滯欲累，並皆有色，真道累盡，唯有妙心，但此妙心，具一切德。寂不可見，名為妙無，動時?跡，同物有體，心色雖妙，物得見之，故名妙有。對本論跡，跡無別體，視是本身，寂用稱為體耳。

正明法身至本，無色無心，而今說色說心，皆為破，並是為物，豈有定耶？為愛色，眾生欲令捨色，則言至道無色。故西昇經云：道象無形端或為計心，眾生言至道無心。故請問經云：道為無心宗，或為斷無，眾生則言俱有色心。故本際經云：無不知，故亦名為心道，眼見故亦名為色。生神章經云：形與神同，不相遠離，俱入道真，或為雙愛色心，眾生則言無色無心。故本際經云：不緣慮故，故言非，心無所礙故，故名無色，斯則非心非色，能色能心，即是不心為心，不色為色，既以不心為心，無色為色，亦以不得為德，無體為體耳。

又法身萬德，已自俱圓，今舉四事，用申歎美，豈即以為定實？且欲引物欣求見著，見著纔生，便?此理。何謂四？一者常存，二者快樂，三者自在，四者清淨。常存者，謂湛然安住，不遷不動，不為無常，無常所動，乃是正常。寶玄經云：湛然常存。道經云：湛然常存也。快樂者，樂是怡豫也。本際經云：欣然微笑，舉體怡豫。又雲安隱，快樂自在者，汎兮皆可，無適不通，在事任我，故雲自在。寶玄經云：出沒自在。本際經云：真一妙智，自在無礙。海空經云：三者自在，果清淨者，慧心明鑒，謂之清，智體無疵，故稱淨。本際經云：無染無穢，是名清淨。又云：常住清淨也。然法身道果，治眾生病，或眾生迷妄，言百年之壽可常，五欲之境可樂，自計己身為我，愛諸色，始為淨不如是，無常苦無我不淨，聖人為此故，示無常以高況下，奪其所計。故西升經云：吾尚白首衰老孰免，此明世無常也。又雲形為腦本，痛癢寒溫，吾拘於身，知為大患，此示苦也。又天地之人物，誰獨為常主，此明無我。又云：吾本棄俗，猒離世間，此示世不淨，身亦是世間為患，人所惡是通不淨，但執教者，不知為破世人計常樂我淨之迷，故說應身無常苦，無主不淨，便謂道果不足，可欣定，是為常等四為治此例，故說道果，是常是樂，是我是淨也。

又本跡義例者,　有師云：眾生本有法身，眾德具足，常樂宛然，但為惑覆，故不見耳！猶如泥之雜水，不見澄清，萬里深坑，沙底難睹，本相見時，義無有異。一家云：本有之時，未有眾德，但眾生有必得之理，故言澄清湛然耳。今難二解，若本具眾德，豈被惑覆？遂為惑覆，何德可尊？若本無眾德，今時始有，則是無常，又理是本有理可是常事，既今有事應無常，若理事俱常，亦應理事俱本，是故不然，今明法身本非三世所攝，何得已有、見有、常有耶？亦未曾有無，何論隱顯，今言神本澄清者，直是本來清淨，竟無所有，若迷此理，即名惑覆，若了此理，即名性顯，非是別有一理在眾生中。說為法身，是常是淨也。有說雲跡身無常，本身是常。又雲常應為跡，跡亦言常。今明一往對緣亦有，此說至論，常與無常，並是起用，悉皆是跡，非常非無常，乃可為本，四句漸除，百非斯絕。

三寶義第三

義曰：三寶者，法門棟榦，群品津梁，迺萬物之福田，實三清之良徑，歸依正本，其在茲乎！此其致也。九天生神章經云：三寶尊重，九天至真。正一經云：煩惱數極，歸於三寶。本際經云：三寶輪轉，運用無輟。又云：三寶洞極。

釋曰：請問經云：一者道寶，二者太上經寶，三者大法師寶。道以通達為義，謂能自通通他，又能令凡達理，通物至樂。太上經者，太言極大，備包眾理，上是勝出，超踰眾教經，即訓法訓常言，由言徑法，為萬物軌範，常謂眾聖模刊，由是得理之所由徑，是入道之途徑。法師者，消魔經注云：能養生教善，行為人範，是法師也。孟法師云：師者和也，眾也，謂率徒必眾，接物必和。盟威經云：師和也。但和有理有事，事和者，容人畜眾，事同水乳。理和者，思真詣聖，不違玄趣也。

通稱為寶，亦稱為尊者。正一經圖科戒品云：尊高無上，寶貴無價。老君經教云：迷返知一，崇信三寶，一曰三寶在無價　。請問經亦云：三寶一曰三尊。今依經釋尊以尊高為，稱寶以寶貴為名。既當體可尊，亦從譬為貴。當體可尊者，太上是號道法王也。昇玄經云：為眾聖之父，萬物之母，以能生法身慧命，故有父母之名，令物歸往尊崇，故有法王之稱，此當體尊也。可寶不過金玉，人則金容玉質，法則玉字金書，此當體寶也。從譬者尊則譬猶父母，寶則諭如珠玉也。

又三寶體義者，大存圖訣云：道寶無形之形，即太上也。此以應身為體；師寶者，得道之人為我師。盟威經云：太上道君，以形申教，是謂師寶；以氣應感，是謂道寶；妙文示法，是謂經寶。教學品云：一天之下，一人成太上，故法王不得有二，化主秪宜在一。故以道君正當道寶也。斯則皇上之謂誕洪氏之胞，入於寶珠，證成圓果，以此身智，為道寶體。

師寶者，初發道意，極九聖初心，三寶真聖，五人行法，此之身智為師寶，體其有神通，分應亦隨本分，攝屬師寶。所以知五人成眾者，按黃籙齋儀云：極少五人。又玄一真人云：太上遣三真與天師監徐來勒度仙公經，故知五人方行大法。

經寶者，釋有三家。一雲以理為體，謂文字可滅，此則非經，理既是常，故為經也。二雲文理合為經，理則合常，文則合法。三雲文為經體，有理未言，無有經稱，演立言教，方有經名。今名若定偏執，三家盡滯，隨方假說，三釋皆通。順情而言，後解小勝，以經教所明，多以文為經故也。又須知道君本跡是道寶，經則有理有教，教則金口所說，玉簡所書，加被印成，縑紙傳記，是正寶經，若九聖已降，自說加人，或印成他說，書之縑紙，各能詮理，隨分入經，稱為傳論，此其隨也。

如五真降授仙公，是正師寶，若始發道意，凡道士共行法者，或出家法人，無五人眾，或五人眾，非具足師寶，是相隨也。圖形寫像，表代真人，亦隨師也。

又明太上道君以為寶者，色即七十二相，八十一好，心即四達六通，智圓慧滿，以此身心莊嚴具足，為道寶。

經寶者，經有生善滅惡之用，或一句兩句，已有此能，或多章多偈，方具斯力，如言寧守善而死，不為惡而生，一句之中，其義各足。又如善勝論於真一，二真諮於神本，乍開譬諭演說，會通眾多章句，明理乃足，然四字成句，或詮理用，足可是正經，一字起時，是真經不有師雲，字字各能詮理，一字即是真經。今不同此，如一寧字未通，守善而死，如此寧字，欲何所道，詮用未足，故非真經。其有單字明理足者，即是真經如道字是也。

師寶者，其義有三，一者捨家遠俗，二者脩善學慧，三者眾聚行法。捨家遠俗者，舊舉五事，顯其勝功，一者棲憑勝處，二者依庇明師，三者專心在法，四者興隆道教，五者形與世隔。棲憑勝處者，本際經云：幽隱山林。又云：依憑精舍。昇玄經云：虛堂空室，名曰仙家。此謂放曠翛條，自然趣善。依庇明師者，既得勝處，宜依上人。本際經云：願值明師，諮受上道。又云：造事明師。靈寶經云：非師不傳，專心在法者。既得勝人，宜請妙法。本際經云：尋訪明師，祈請要術。三洞妙文靈寶經云：所營在法。興隆道教者，既得玄教，宜以化他。本際經云：願以法音，廣宣愚昧。請問上經云：廣開法門。定志經云：興顯道士。形與世隔者，黃褐玄巾，披羅衣錦，形既殊凡，心宜改俗。故本際經云：衣弊履穿，謙光晦跡。又云：捨俗服翫，黃褐玄巾，斯以跡引心，令超世網，就事而言，出家最勝。既雲始受五千文，而朝存章服，且如靈寶。故知未備三洞入師數也，二脩善學慧者，遵法之人，本崇行解，隔凡成聖，真智為優也。三眾聚行法者，如五真降授葛仙，十方聚傳太上。昇玄經云：三當念眾為良福田，師之言眾，其義明矣。但師於三義，有具不具，若在人間，其有捨家披黃，脩解證智，徒眾聚集，以人間脩得上界真解，故三義備也。從諸天以上，至乎界外，不必帔黃巾玄，多是七寶為冠，九光作帔，所以然者，始學心劣，故寄形殊上方，無方任能會理而生，明是仙猶衣黃服此自通耳。 

位業義第四

義曰：位業者，登仙學道，階業不同，證果成真，高卑有別。三乘七號，從此可明，十轉九宮，因茲用辯，此其致也。本際經云：神官位序，真聖階梯。靈寶經云：位登仙王。又云：功業無鉅細也。

釋曰：位是階序之名，業是德行之目，大論品次，釋者不同。徐法師舉洞神經云：神人、真人、仙人、道人、聖人、賢人合共為道。太真科云：鬼中立功，進登鬼仙者，皆號靈人；神者神妙無方；真者堅純非假；仙者遷昇改化道者，虛通不壅；聖者正名製作，此義多在果入因。人言聖者正行居心也；賢者，辯能才智；靈者，識鑒通微，前六世人得道之名，後一鬼神得道之稱。又云：名乃有七位，乃有三一者，仙位二者，真位三者，聖位、神道、賢靈更無別位，名號雖異，猶附三階。今謂眾經顯名，豈唯有七，猶如至人、智人、上人、大人也。陸先生云：「起自凡夫積行成道，始化曰仙，仙化成真，真化成聖，此即通舉，界內九宮，界外太清，俱是仙品，就於真聖，合為三階也。

諸家解釋既殊，難可依據，今依玄門論中，搖亮、玄靖二法師，義旨凡有兩義，一論?生之位，二論證仙之品，稟生位者，界內有欲觀感生，凡三十二品，有欲善業，為三界四民之位；界外是無慾觀感生，凡二十七品，為三清一乘之位。

證品者，始自發心，終乎極道。大有五位，一者發心，二者伏道，三者知真，四者出離，五者無上道。均此五心，總有四位，前之二心，是十轉位第三，一心是九宮位第四，一心是三清位第五，一心是極果位，前四是因，後一是果。初之二，心有十轉者，發心一位，即為一轉，伏道之中，凡有九轉。以一就九，合成十轉，其初發心，亦名遊散位。

為一轉者，是破裂生死，迴向道場，從迷返悟，轉俗入道。大戒經云：善男子、善女人，能發自然道意，來入法門，受我十戒，則為大道清信弟子，皆與勇猛飛天齊功，飛天未得道者也。是道十轉，弟子此入十轉之初也。又云：若在一轉而行精進，心不懈退，即得飛天於此，而進超凌三界，以此發心即為一轉。又云：清信弟子，見在世上，度於眾苦，身有光明，形神澄正，制伏魔精，故是翻邪來入正道，但尋此飛天，總是伏位，既未得真知之道，故雲未得道也。言為諸天策駕，即是九宮真位諸天策駕也。

伏道之中，有九轉者，凡三種解，解各三轉，合成九轉。三種解者。一曰武解。二曰文解。三曰屍解。四極明科及真跡並云：武解者，地下鬼帥。文解者，記形改化。仙經云：先死後蛻，謂之屍解。其武解三轉者，四極明科及真跡云：武解鬼帥二百年一轉，凡三等。並云：世行功德，度名東華，不預三官之府。又云：至忠、至孝、至廉、至真者，改化更生，得為鬼官也。

其文解三轉者，明科云：文解主者，亦有三等。其一等，散在外捨，閑停無事，俱在洞天百四十年，一進給仙人驅使；其二等，便徑得遊行仙階，給仙人所使，百四十年進補管禁，如世散吏；其三等，便得入仙人之堂，遊行神州之鄉，入宴東華也。其屍解三等者，其下者，或因刀兵，或因滅度，暫遊太陰，或太一守屍，三魂營骨也。魄?肉胎靈結氣，不久更生；其次者，蟬蛻或假物代形，雖受殯埋，隱景而去，後開棺中，惟見杖舄其上，者以劍杖代屍，俄爾昇化，儵然失所在，乃遊虛空。

尋此十轉，伏結所招，位存似空，未登真解，始在初門，並非乘位。宋法師云：報有十轉，其一轉、九轉，但在世間八方中央，有士得富貴，名書東華，其十轉，上生三界，為飛天之人，若行六情六度生戒，一轉便與飛天齊功。故明真經云：功齊十轉報，位得及飛天也。今明度生之戒，亦未可明，但未真成，即居似位其間，或有超悟而上，或有歷位而昇，隨根利鈍，逐悟深淺，似解若成，進登其位，故因茲十轉入彼九宮。度人經云：得為九宮真人，故知真解，若成即登此位也。又海空經中所明十轉，所謂無憂轉、淨心轉、釋滯轉、通儒轉、達解轉、善見轉、權物轉、了機轉、大明轉、具足轉、此之時轉，義又不同，從轉悟為論，非就位而辯，即是一經別緻耳！

其九宮位者，下三宮，地仙小乘三品，中三宮，中乘天仙三品，上三宮，大乘飛仙三品。乘各三品，利鈍平等人。故成九宮金籙簡文云：地仙、天仙、飛仙是也。地仙遊諸名山，天仙、飛仙昇出三界之表。八素真經云：太清之下，次得九宮之飛仙是也。此並是界內無慾，真空始入，觀妙未能圓虛，雖無感生之力，而解品可尊。故受茲位其下之六宮二乘之業，近齊三界二十八天，大劫交周，不免生死，上三宮大乘之業，與四民天同，雖未登舉，已超三界，大劫交周災所不及。故太真科云：已出三界，雖未登舉預種民者，皆無退轉。若運開須化，應感下生，和光同塵，不累其德，接引後生，申明道教，是知劫壞，則飛昇上境，故有飛仙之名；劫成則應為民種，故有種民之號。但三乘之業，根性不同，或有超昇，或有歷位，今舉大綱，其義如此。

次界外三清位者，太清仙九品、上清真九品、玉清聖九品，三九二十七品，同脩平等，俱入一乘。觀有淺深，義開差等，何者？太真科云：小乘仙有九品，一者上仙，二者高仙，三者大仙，四者神仙，五者玄仙，六者真仙，七者天仙，八者靈仙，九者至仙。中乘真有九品，一者上真，二者高真，三者太真，四者神真，五者玄真，六者仙真，七者天真，八真靈真，九者至真。大乘聖有九品，一者上聖，二者高聖，三者大聖，四者神聖，五者玄聖，六者真聖，七者仙聖，八者靈聖，九者至聖，通尋三品，同用九名，而第六一名，三位差互。仙品用真明，真位用仙名，聖位用真名，此當名真信居中，義通上下耳。又聖第七，沒其天名，用仙名，此示大能含小，餘名盡同者，欲示諸名並可互通，何者？三九不同，而俱是無慾，觀體不無優劣，故有仙真聖殊，但知上聖、高聖、大聖，是聖之上品；神聖、玄聖、真聖，是聖之中品；仙聖、靈聖、至聖，是聖之下品。聖品既爾，仙真例然，此三九若望，界內入一大乘，其間自論，義開三品經，亦差等曲辯，三乘上云：兼而該之一秉道也。今釋別名者，上者勝上，各居一品之上，就用為名高者，高道其德，尊高就德，為稱大論，其體廣大，神明或累已除天語，自然玄者，不滯至者，各至其初品也。仙靈二義，已如前釋。

又位序義者，凡有二門，一證仙位，二感生位，證仙位者，從九聖以來，乃有三位，一三清位，二九宮位，三十轉位，具如前釋。感生位者，略有四位，一者界外三清位，即三九二十七品，仙真聖人，同用平等，無慾善感生，二者三界中間，四民天位，用斷習氣，有欲善感生，三者界內二十八天，位淨三業，有欲善感生，四者人中位五戒，有欲善感生，不論三惡道者，真聖是善業，不生惡道，若語應化。此自別門，今以品位，望感生處者，界外三清，不明自等，其四民天，即屬九宮之上三宮，其無色四天，即齊次三宮，其色界上六天，即齊下三宮。故宋法師，釋此六天，是不緣不入，此則色界十三天，已上准真成位，降此已下，色界十二天，准似解位。欲界六天，及中實業，並為散善所感，但真聖多寄人者脩學，故通入遊散位也。

遊散有三義，一者未入伏道，二者未得真成，三者未能職任，俱名遊散。然感生仙品，兩義自殊，今大都準則，非為定也。所以然者，自有遠生界，頂而無真，成自有近，在人中而得，自有與品相當，而有此觀。故此二門，不得定准，所以知仙品位次而然者。飛行羽經云：玉清則上清之高神，太清則飛仙之高靈。八素真經云：玉清宮之下真，乃上清宮之上真，太極宮之上真，乃上清宮之下真，太清宮之上真，乃太極宮之下真，從此以下，得九宮之飛仙，尋此二經，並飛仙次太清之下。抱朴子引仙經云：上士舉形昇虛，謂之天仙，中士遊於名山，謂之地仙，下士先死後脫，謂之屍解。此即直取昇天曰天仙，遊地曰地仙，蛻形曰屍解也。自然經訣云：上仙白日昇天，中仙棲於崑崙、蓬萊等名山，空中結宮室，下仙常棲諸名山洞室。綜理從上生死也。

又太真科云：大甲申之後，則為一天之初初，中至後學者，不異眾生，善惡人物，皆同一天之中，唯一人成太上，一人成帝君，一人成老君，一人成天師，學如牛毛，得如麟角，其間為聖真仙民，或停散待迎後聖，如是無數，又復論出化在他天上，或他世間也。今謂此等，所明實亦無在，隨人所?耳。青君云：以九天之精氣，凝成九宮之位，故九宮論位，按此為明。又八素經云：太極者，此是太清境中之宮。生神章經云：三皇洞神太清太極宮此其證也。

又業行義者向道有二條，一願二行，故請問上經曰：悉從願來，非願不成。本際經云：一切行皆是方便教門也。願有二義，上求道果，下化眾生，四等為心，是大乘願。若近求三界，自度為心，是小乘。願行有四義，一術、二戒三定、四慧術者，茹鍊方法，丹藥祝請小乘局，此一條，大乘用為助行。昇玄經云：鍊石茹芝，雖壽千年萬歲，死輒更苦。本際經云：服藥茹芝英，延壽保命根也。戒者，防非止惡，為生智慧之根。靈寶經云：智慧生戒根，真道戒為主。定者，觀三守一，思神念真。本際經云：調習靜定。靈寶經云：思微定志慧者，空有兩解，欲無慾二觀。本際經云：慧識明瞭，照悟空有也。談講演說，併入慧門。故徐法師云：心有定散，即存三守一，散即學慧，講說引玉京山經云：講道靜真。請問經云：敷顯妙義也。用此四義，以調身心，通論身心，復有外內兩行，脩慧持戒，是為內行，放生佈施，造治殿堂，名為外行，亦名散善。今雖開此四條，若按經文，所論唯二，洞神第十一云：眾聖所宗，唯道與術，術即經戒，方法是也。道即無慾，洞虛是也。又云：習學以無慾為主，脩術以經戒為先。又云：無慾洞虛，不卒可登，故少思寡慾，守玄思空，積久不怠，與道合真，今觀此文，秖是空有兩慧，分門攝事，皆盡道是空慧，術是有慧，若爾者，直就慧門，攝前行願，兩事皆盡，講說還屬有慧。故洞神經云：講說教化，密行要術。又云：術在口內。宋法師云：行上品十戒，口業淨，生欲界，身業淨，登色界，心業淨，登無色界。今謂並有欲善業伏結，雲淨未是真斷，其間得真觀者，方斷通欲。玄靖法師云：至死欲觀心，乃除通欲耳！且無慾空觀，有欲有觀，有觀資空，空觀導有，導有無有，有觀無觀，故曰真觀，真觀亦同，無方名道耳！

【道教義樞卷之一】

道教義樞卷之二

太平部

諸五

青溪道士孟安排集

三洞義第五

義曰：三洞者八會之靈音，三景之玄教，金編玉字，研習，可以還源，鳳篆雲章，脩服，因茲入悟，此其致也。故玉經隱注云：三洞經符，道之綱紀。正一經云：三洞妙法，兼而該之一乘道也。本際經云：若有經文十二部應三洞者，是名正也。

釋曰：一者洞真，二者洞玄，三者洞神。真以不雜為義，玄以不滯為義，神以不測為義，通而為語，三名互通。何者？一乘玄書，故是不雜，理然無滯，三洞妙旨，本自難思，故為不測耳。從通制別者，靈秘不雜，故與真名；生天立地，其用不滯，故與玄名；召制鬼神，其功不測，故與神名。通稱洞者，以通同為義，明三教並能通凡入聖，又皆同一大乘也。然其教跡本，洞真教主，天寶君為跡，本是混沌太?元高上玉皇之氣；洞玄教主，靈寶君為跡，本是赤混太無元上玉虛之氣；洞神教主，神寶君為跡，本是冥寂玄通無上玉虛之氣。其跡本之義，具如九天生神章經義跡，及玄門大論所明。今略釋三跡，明其次第者，天是玄義，靈是精義，神者無累之義。明始入仙階，登無累境，故與神名；既進中境，智漸精勝，故與靈名；既登上境，智轉無滯，故與天玄之名也。通名寶君者，寶是可尊，君是群義，明為群生之所尊仰也。但知洞真法天寶君，住玉清境；洞玄法靈君住上清境；洞神法神寶君，住太清境。故太上蒼無上錄經云：三清者，玉清、上清、太清也。今明玉者無雜，就體為名；上者上登，逐用為稱；泰者通泰，體事兼明，從著入微，配三可解。又初登仙域，智用通泰，名漸之上境，故與上同，亦可三境並居界表，俱可稱上，故與上名居中，義兼上下三處，並無慾染，亦上境最優，故用玉名，以標尊勝，此並處從人得名也。亦可三清妙處，是大道神功，當體為名，不無其義。通言清者，以淨為義，三清淨土，無諸染穢，故並言清。其中宮室，萬緒千端，變化難思，今不曲盡。又三洞體義者，尋其人教及境，本同一氣，赴感適緣，作三名說，故境教及人，寄名不定，或以人目境，或以境標教，因緣相待，隨便而言。

玉緯經云：洞神、洞玄、洞真是三清境號，斯即以境因經，故言洞神等經也。今檢三洞經目不同，洞神則言洞神二皇，洞玄則言洞玄靈寶，洞真雜題諸名。此則三皇是逐教緣為題，以三皇是逐教之緣故也；靈寶是取教主為題，以生神用靈寶目君故也；洞真無通題雜題諸名者，此亦示神無方不可定耳。其三洞法體，一往既是言教，以色聲為體，再論並是難思智用，亦可以三一為體。三清境者，一往既是境處，可以氣色為體，再論既是大道智用，不可思議，人法不二，亦具三一為體，即精神氣三一也。蓋法師云：境雖是三，不壞是一。又序三洞經洞者，其卷數題目具如陸先生三洞經書目錄、孟法師玉緯七部經書目、陶隱居經目、太上眾經目、三十六部尊經目等所明，今不具辨，且論其感降之始，序其流化之緣。其洞真是天寶君所出。玉緯引正一經云：元始高上玉帝稟承自然玄古之道，撰出上清寶經三百卷、玉訣九千篇、符圖七千章，祕在九天之上大有之宮，相傳玉文，以付上相青童君，封於玉華青宮。無景元年，又撰一通，以封西城山中。又太帝君命扶桑大帝暘谷神王，撰出三十一卷獨立之訣、上經三百首，令獨立亦行於世也。昔襄城小童，以上清飛步天綱躡行七元六紀之法，降授黃帝，竟無所傳。元封元年七月七日，西王母上元夫人同下降漢武於咸陽宮，授五帝靈飛六甲上清十二事。明年天火，燒木?百梁臺，經飛太空，於茲世絕。太元真人茅君諱盈，師西城王君，受上清玉珮金璫三景旋之道，以漢宣帝地節四年三月昇天。又玄洲上卿蘇君諱林，師涓子，受上清三一之法，亦以宣帝神爵二年三月六日登仙，不傳於世。起漢孝平皇帝時，西城真人以上清三十一卷，於暘谷之山，授清虛真人小有天王褒，以晉成帝之時，於汲郡修武縣，授紫虛元君南嶽夫人魏華存，以鹹和九年，乘飆輪而昇天，以經付其子道脫，又傳楊先生羲，晉簡文皇帝之師也。羲師南嶽夫人，受上清大洞真經三十一卷，至晉孝武皇帝太元十三年昇仙。又許先生邁，字叔玄，小名映，改名遠遊，師南海太守鮑靚，受上清眾經，後渡江入赤城山，往而不返。遠遊弟謐，仕晉為護軍長史散騎常侍，亦受行眾經，隱景去世。謐子玉斧，長名翽，字道翔，師先生受上清三天正法曲素鳳文三十一卷，遁跡潛化。玉斧子黃民，民子豫之，以宋元嘉十二年，隱剡之小白山，以上清靈寶經三洞妙文，寄剡縣馬朗之家，宋有道士樓化，以宋明皇帝太始之末潛因，後堂道士殳孝真，密啟明帝，逼取經還，帝使開看，忽有五色紫光，洞煥眼前。逮元徽元年，馬乃出訴，啟請先者，經有敕聽還，天藏既開，太陽難掩，齎持重寶，詣馬輻臻，茲乃上真注筆，未簡凡庶，摹而傳奉，號曰真跡，目序所明，與此同也。洞玄是靈寶君所出，高上大聖所撰，今依元始天王告西王母，太上紫微宮中，金格玉書，靈寶真文篇目十部妙經，合三十六卷。

按太玄都四極明科曰：洞玄經萬劫一出，今封一通於太山，一通於勞盛山。昔黃帝登峨眉山，詣天真皇人，請受此法，駕龍昇天。帝嚳之時，九天真王駕九龍之輿，降牧德之臺，授帝此法，帝后封之於北鍾山。夏禹所感之經，出沒有異。按真一自然經云：太極真人夏禹，通聖達真，太上命鈔出靈寶自然，分別大小劫品經，中山神祝八威召龍神經。又云：徐來勒等三真，以己卯年正月一日，日中時，於會稽上虞山，傳仙公葛玄，玄字孝先，於天台山傳鄭思遠、吳主孫權等。仙公昇天，合以所得三洞真經，一通傳弟子，一通茂?臣名山，一通付家門子孫，與從弟少傳奚，奚子護軍悌，悌子洪，洪又於馬跡山詣思遠，盟受洪號抱朴子，以晉建元二年三月三日，於羅浮山付弟子海安君望世等，至從孫巢甫，以晉隆安之末，傳道士任延慶、徐靈期之徒，相傳於世，於今不絕。洞神是神寶君所出，西靈真人所撰，此文在小有之天玉府之中。序目云：小有三皇文本出大有，皆上古三皇所受之書，亦諸仙人所受，以藏諸名山，其蜀郡西城峨眉山，具有此文。抱朴子云：昔黃帝東到青丘過風山，見紫府先生受三皇內文。晉時鮑靚學道於嵩高，以惠帝永康年中，於劉君石室，清齋思道，忽有三皇文刊成字，仍依經以四百尺絹，告玄而受，後亦授葛法子孫。按三皇經序，鮑君所得石室之文，與世不同，洪或兼受也。陸先生所得，初傳弟子孫，後傳陶先生，先生分折枝泒，遂至茲也。

七部義第六

義曰：七部者，應跡垂文，隨機演教，括囊眾法，普被群生，若能遊此妙門，則得自然懸解，此其致也。

釋曰：七部者，今依正一經次，一者洞神部，二者洞玄部，三者洞真部，四者太清部，五者太平部，六者太玄部，七者正一部。正一部前之三部，具如三洞義明，今釋後四。太清者，孟法師云：大道氣之所結，氣清體太，故曰太清。以境曰經也。今謂此經從所輔之境得名，何者？此經既明金丹之術，服御之者，遠昇太清，故言泰清也。太平者，太言極大，平謂和平，明六合大通為一，正平之氣斯行。故太平經云：今平氣行矣。有解三台正為太平，有解景星見曰太平。今明此經見世，能使六合同文，萬邦共軌，君明物度，可謂太平。太玄者，舊云：老君既隱太玄之鄉，亦未詳此是何所，必非攝跡還本遣，玄之又玄，寄名太玄耶。今明此經名太玄者，當是崇於重玄之致，玄義遠大，故曰太玄。正一者，盟威經云：正以治邪，一以統萬。又言：法文者，法以合離，文以分理。此言眾生離本，所以言離。故下文云：反離還合，合真捨偽，由法乃成也。言統萬者，總攝一切，令得還真。故下文云：一切學悟少欲，欲少近乎道宗，宗道在乎一式也。治邪者文云：眾生根麤，去道奢邀，大道慈愍，立法訓治，趣令心開，兩半成一，一成無敗，與常道合真，故曰正一法文。今明正是不邪，一者非二，此經正義，以破邪迷，雖說百途，終歸一理，故雲正一也。通言部者，以部別為義，三部同言太，正一獨稱正者，以三部輔於三洞大法，故同言太，正一遍陳三乘，簡異邪道，故稱為正也。又論四部緣流者，其卷數題目亦如諸家目錄所明，今序其因起者，太清以太一為宗，老君演說九君，申明道要云：太清中經元始中來，出於九老，傳付老君真人，祖襲不絕，皆關此君。

正一經云：太清金液天文地理之經四十六卷，此經所明，多是金丹之要，又是緯候之儀，今不詳辯。墨錄所明，即漢安元年，太上將此經付於天師，因此至今也。太平者，此經以三一為宗，老君所說，按甲部第一云：學士習用其書，尋得其根，根之本宗，三一為主，然其卷數，或有不同，今甲乙十部合一百七十卷，今世所行，按正一經云：有太平洞極之經一百四十四卷，此經並盛明治道、證果、修因、禁惡眾術也。其洞極經者，按正一經：漢安元年，太上親授，天師流傳茲日。若甲乙十部，按百八十戒云：是周赧王時，老君於蜀授瑯□干吉，至漢順帝時，宮崇詣闕，上其師干吉所得神書百七十卷，號太平經，帝不信之，其經遂隱。近人相傳海嵎山石函內有此經，自宋梁以來，求者不得，往取輒值風雨冥暗，雷電激揚，至於陳祚初開，屢求弗獲，陳宣帝雅好道法，乃屈周智響法師往取此經。法師至山，清齋七日，未取，頃之，雲霧幽晦。法師聳慮纔至，天光朗然，乃命從人，開函取經。時數十許人，開不能得，法師暫用手扶，豁然而啟，因得此經，請還臺城。帝見迎禮，置於至真觀中，仍請法師於觀開講。爾時利安天下，國致太平，自此以來，斯文盛矣。帝因法師得經，故號為太平法師也。太玄者，重玄為宗，老君所說。故道君序訣云：玄玄道宗。又太玄經云：氣曰道，義樞玄玄。而尹生所受，唯得道德、妙真、西昇等五卷。按正一經云：太上親授天師太玄經有二百七十卷，推檢是漢安元年七月得於此經，爾來傳世，乃至今日也。正一者，真一為宗，太上所說。正一經云：正一遍陳三乘。

又云：天師自云：我受太上老君，教以新出道法，王長慮後世改易師法，故撰傳錄文，名為正一新出之儀四十二卷。玉緯經云：昔元始天王，以開皇元年七月七日丙午中時，使三天玉童傳皇上先生白簡青錄之文，自然得乎此法。虛?先生傳於唐堯，又後聖帝君命小有天王撰集宣行。昔漢末天師張道陵精思西蜀，太上親降，漢安元年五月一日，授以三天正法，命為天師，又付正一科術要道法文。其年七月七日，又授正一盟威妙經、三業六通之訣，重命為三天法師正一真人。按正一經治化品墨錄云：正目經九百三十卷、符圖七十卷，合千卷，付天師，師既昇天，以此法付嗣師等，弟子一切內外至信者，修行傳習，屢有得道之人，今不具載，此文因茲行矣。又七部義例者，強名立教，隨成隨滅，雖復一時匠物，而不自越正宗，言乖理會，每須融釋。正一法文經圖科戒品云：今一天之下，內外要文，自開闢以後，至於劫終，中國十二萬三千卷，四方夷蠻戎狄各八萬四千卷，此並重理，同辭異陳，粗細分卷無定，困於三皇，至於三代，高上老君為師取要有一萬三千卷也。其大略如此。又須知三洞四輔，自相輔成，正一經圖科戒品云：太清經輔洞神部，金丹已下仙品；太平經輔洞玄部，甲乙十部已下真業；太玄經輔洞真部，五千文已下聖業。正一法文宗道德，崇三洞，遍陳三乘。太平經云：輔者，父也，扶也。今言三太輔三洞者，取其事用相資，成生觀解，若父之能生也。眾生鈍劣，聞深教不解，更須開說翼成，方能顯悟，即是扶贊之義也。所以太清輔洞神者，洞神召制鬼神，必須太清存守太一，服御金丹，助成此道，神用乃申。洞玄和天安地，保國寧民，太平宗教，亦復如斯。洞真變化無方，神力自在，故須太玄，明空道成，此行重玄之心既朗，萬變之道斯成，故三十九章號無生之說，西昇妙典示善，入無為之宗，無為之果，既體玄斯，致無生之道，即洞遣方成。正一遍陳三乘者，以具經通明三乘之致也。陳者申也。言末俗根鈍，迷於三乘，正一遍申明也。

又三洞總為一乘之教，故正一云：三洞雖三，兼而該之一乘道也。太玄為大乘，太平為中乘，太清為小乘，正一通於三乘也。又一切言教皆起人間三惡道，苦非受道器，三界著樂不能進修，若聖人逐結生天，自修觀行不須教法，若欲聞教，皆下人間，三清二相，得自是不言之教，唯人是道器，為造行之初故顯，應說經在人間也。若論聖化無定，變轉非常，天上人間，亦無恆准，但從多實義，好起人中耳。又觀身經云：善開方便，敷究竟者。本際經云：究之言斷，竟之言盡，斷煩惱習，一切皆盡，具足解脫，是名究竟。玄門論云：究竟是辯成敗之名，方便是善巧之目，以善巧因緣，使得成辯。故昇玄經云：功業罪行畢，則常一也。一往以二乘為方便，大乘為究竟，次以三乘為方便，一乘為究竟。窮論一之與三，並為方便，非一非三，是為究竟，乃至化主、化處、化法、化緣，皆是方便究竟也。又按靈書經云：元始天尊告太上道君，龍漢之時，我為無形常存，出世教化，我過去後億劫無光，逮至赤明，我又出世，號無名之君，以靈寶教化，逮至開皇，靈寶真文，開通三象，我於始青天中，號元始天尊。今說是經，以度可度之人，斯則此劫之初，天尊正為教主，至乎上皇元年，禪與太上道君，為今天花王。故本行經云：赤明開運，歲在甲子，誕於浮刀，蓋天西那玉國與靈寶同出度人，元始天尊以我因緣之勳，錫我太上之號，封鬱悅那林昌玉臺天帝王，位登高聖，治玄都玉京。此言赤明，即是今劫開圖，謂之赤明，非前赤明劫也。不言上皇者，是總言今劫耳。

十二部義第七

義曰：十二部者，文該七部，義本三乘，窮理則出乎死生，入悟則登乎常樂，此其致也。正一經云：三乘所修，各十二部。本際經云：總括法門，唯十二事，部類分別，隨根不同。

釋曰：十二部義，通於三乘。今依本際經釋：第一本文，第二神符，第三玉訣，第四靈圖，第五譜錄，第六戒律，第七威儀，第八方法，第九眾術，第十記傳，第十一讚頌，第十二章表。第一本文者，三元八會之書，長行源起之例是也。真誥紫微夫人云：三元八會之書，太極高真所用。本者，始也，根也，是經教之始，文字之根，又得理之無，萬法之本。文者，分也，能詮理也，既能分判二儀，又能分別法相，既能辯折萬事，又能表詮至理也。第二神符者，即龍章鳳篆之文，靈跡符書之字是也。神以不測為義，符以符契為名，謂此靈跡神用無方，利益眾生，信如符契。第三玉訣者，即河上公釋柱下之文，玉訣解金書之例是也。玉名無染，訣語不疑，謂決定了知，更無疑染。第四靈圖者，如捨景五帝之象，圖局三一之形，其例是也。圖，度也。謂度寫玄妙，傳流下世。第五譜錄者，如生神所述三君，本行之陳五帝，其例是也。譜，緒也。錄，記也。謂緒記聖人，以為教法，亦是緒其元起，使物錄持也。第六戒律者，如六情十惡之例是也。戒者，解也，界也，止也。能解眾惡之縛，能分善惡之界，又能防止諸惡也。律者，率也，直也，慄也。率計罪愆，直而不枉，使懼慄也。第七威儀者，如齋法典式，請經軌儀之例是也。威是儼嶷可畏，儀是軌式所宜，亦是曲從物宜，而為威制也。第八方法者，如存三守一，制魄拘魂之例是也。方是方所，法者節度，明修行治身有方所、節度也。第九眾術者，如變丹鍊石，化形隱景之例是也。眾，多也。術，道也。修鍊多途，為入真初道也。第十記傳者，如道君本業，皇人往行之例是也。記，誌也。傳，傳也，謂記誌本業，傳示後人也。第十一讚頌者，如五真新頌，九天舊章之例是也。讚以表事，頌以歌德。

故詩云：頌者，美盛德之形容。亦曰偈者，憩也。四字、五字為憩息之意耳。第十二章表者，如九齋啟願，三會謁請之例是也。章，明也。表，奏也。謂申明心事，上奏大道之通言。部者，以部類為義，亦以部別為名。謂別其義類以相從也。又十二部由序者，按靈寶真文上卷云：本文名空陣赤書景皇真文，初應唯是一文之經，隨五帝所掌，開為五篇。東方安寶華林青靈始老帝君，名靈威仰，所掌真文名曰生神寶真洞玄章。南方梵寶昌陽丹靈真老帝君，名赤熛弩，所掌真文名曰南雲通天寶衿。中央玉寶元靈元老帝君，名含樞紐，所掌真文名曰寶劫洞清九天書。西方七寶金門皓靈皇老帝君，名曜魄寶，所掌真文名曰金真寶明洞微篇。北方洞陰朔單鬱絕五靈玄老帝君，名葉光紀，所掌真文名曰元神生真寶明文五老玉篇，皆空洞自然之文也。今汎論古今變文，凡有六種：一者天書，陰陽初分，有三元、五德、八會之義，以成飛天之書，後撰為八龍雲篆明光之章。陸先生解三才，謂之三元，三元既立，五行鹹具。以五行為位，三五相合，謂之八會，為眾書之元。又有八龍雲篆明光之章，自然飛玄之義，結空成文，字方一丈，肇於未天之內，生立一切也。按真誥紫微夫人說：三元八會，建文章之祖，八龍雲篆，是其根宗所起有書之始。而先生云：八會三才五行，便是既判之後赤書。又云：靈寶赤書五篇真文，出於元始之先，即此而論，三元應非三才，五篇應非五行也。正應是三寶，丈人之三氣，三氣自有五德耳。故九天生神章經云：天地萬化，自非三元所育，九氣所導，莫能生也。故知三元在天地未開，三才未有之前也。三元者，一曰混洞太無元高上玉皇之氣，二曰赤混太無元上玉虛之氣，三曰冥寂玄通無上玉虛之氣。五德所本有三，即陰、陽、和。陰有少陰、太陰；陽有少陽、太陽；就和中之和為五德也。篆者，撰集靈書謂之雲篆。此則三元八會之文，皆是天書也。二者演八會為龍鳳之文，謂之地書，此下玄聖所述，以寫天文也。三者軒轅之時，蒼頡傍龍鳳之勢，採鳥跡為古文，以代結繩，即古體也。四者周時史籀變古文為大篆。五者秦時程邈變大篆為小篆。六者秦後盱陽變小篆為隸書。又雲漢謂隸書，曰佐書，或言程邈獄中所造，出於徒隸，故以隸為名是為六文也。又有八體六書，今不具敘耳。又漢和帝時，蔡倫始造紙，爾前唯書簡牒。牒者，詮牒語事。簡者，在簡不繁。但知本是天書，以下八體六文，皆從真文出耳。又蒙恬造筆精能，故稱蒙恬造筆也。然未知何時書經於紙卷，今謂劫初已自有筆，太真所書，何容?紙？及以八體六文等耶，以天尊造化，具一切法故也。但後人承用，自有前後耳。神符者，明一切萬有，莫不以精氣為用，故二儀三景，皆以精氣行乎其中。萬物既有，亦以精氣行乎其中也。是則五行六物，莫不有精氣也。

以道之精氣，布之簡墨，會物之精氣。以卻邪偽，輔助真教，召會群靈，制御生死，保持劫運，安鎮五方。然此符字，本於結空，太真仰寫天文，分置方位，區別圖像符書之異。符者，通取雲物星辰之勢。書者，別折音白詮量之旨。圖者，盡取靈變之狀。然符中有書，參以圖像，書中有圖，形聲並用。而三洞經中，符有作今字者，此亦如古文尚書有與今字同者耳。玉訣者，此別有經二卷。太上道君於南丹洞陽上館，為學士王龍賜說此靈文玉字之訣，但求知定是何代所注。又說諸修符醮五方，思存移災等法，然正是解訣八會之文也。靈圖以傳有，書以傳無。無者言之與理，無有形跡，定志圖局之例是也。有者有形之與跡，八景及人鳥之例是也。或鎮之五嶽，保制劫運，或廣被十方，開化周普，或宣之上古，極物之迷，或傳之下世，哀物之苦。皆大慈之德，隨病設方，大哀之心，赴緣說法也。譜錄者，譜如生神章前，三寶君及本行道君自序宿世根本之例是也。錄者，修別神真位次名諱，八景及內音之例是也。譜之用者眾生，或謂生死之理，欻然而有，欻然而無，如彼草木，無所緣起，故述源本宿因，令其得悟。錄亦是修牒名，領以付學人，令其領錄存思，以自防保，共舉人身，以昇天也。戒律者，戒止也，法善也。止者止惡，心口為誓不作惡也。戒之為義，又有詳略。詳者，太清道本無量法門百二十九條、老君及三元品戒百八十條、觀身大戒三百條、太一六十戒之例是也。略者，道民三戒、錄生五戒、祭酒八戒、想爾九戒、智慧上品十戒、明真二十四戒之例是也。律者，終出戒中，無更別目，多論罪報刑憲之科，如天師制鬼玄都女青等律具斯。則戒主於因，律主於果，以戒論防惡，律論止罪故也。威儀者，三元本有威儀俯仰之格，三千四百龍漢之後，文多不備，此以末世不堪，故略不傳耳。

其論齋功德，凡有二種：一者極道，二者濟度。極道者，洞神經云：心齋坐忘，至極道矣。本際經云：心齋坐忘，遊空飛步。濟度者，依經有三籙七品。三籙者，一者金籙齋，上消天災，保鎮帝王。二者玉籙齋，救度人民，請福謝過。三者黃籙齋，下拔地獄，九玄之苦。七品者，一者三皇齋，求仙保國。二者自然齋，修真學道。三者上清齋，昇虛入妙。四者指教齋，禳災救疾。五者塗炭齋，悔過請命。六者明真齋，拔九幽之魂。七者三元齋，謝三官之罪，此等諸齋，或一日一夜，或三日三夜，或七日七夜，具如儀軌。其外又有六齋、十直、甲子、庚申、八節、本命、百日、千日等齋，通用自然之法。其六齋月者，正月、三月、五月、七月、九月、十一月。又有三長齋月，即正月、七月、十月。十直者，月一日、八日、十四日、十五日、十八日、二十三日、二十四日、二十八日、二十九日、三十日。其六齋八節可知，今不具辯。方法者大略有九：一者麤食麻麥也。二者蔬食菜茹也。三者節食中食也。四者服餌符水及丹英也。五者服芽五方雲芽也。六者服光日月七元三光也。七者服氣六覺之氣，天地四方之妙氣也。八者服元氣，一切所稟，三元之氣，太和之精，在乎太虛也。九者胎食我自所得，元精之和，為胞胎之元，即清虛降四體之氣，不復關外也。麤食止諸耽嗜，蔬食省諸肥腴，節食除煩惱濁，保精所以具身神，體成英華，服芽所以變為芽，服光所以變為光，服六氣所以化為六氣，遊乎十方，服元氣化為元氣，與天地合體，食胎氣所以反為嬰童，與道混合為一也。

此之變化，迭運改易，不復捨身，而更受身，往來生死也。今意方法，未必止是食事，其或是方藥、按摩等事可尋也。以前事跡並出上經靈書紫文經及真誥裴君授道，具有此事。眾術者，無所不通，大而論之，略有五事：一者思神存真，二者心齋坐忘，三者步虛飛空，四者餐吸六氣，五者導引三光，此皆心氣相使，而神道冥通也。論其變化，凡有三種：一者白日昇天，謂功成道備，三萬六千神及三一帝一混合為禮，成乎妙一，故能與神俱遊，即身而昇天也。二者屍解，或以刀劍竹木代屍，俄爾昇舉，欻失所在，或遺皮殼，或受殯埋，後開棺中，但有杖舄，或遊五嶽，或可昇天。南宮有流火之庭，金門有冶鍊之水。凡生而內飛登天者，亦先詣火庭鍊其形神；死而昇天者，亦先詣庭池鍊其魂骸，皆隨其功業也。三者滅度屍形不灰，如太一守屍，或經年歲，屍還成人也。記傳者，記則追誌過去之事，亦有預記未來之事。傳者，撰也，謂相傳係續。凡聖神之體，略有二事：一者自然，二者學得也。大洞經云：得洞經者，從死得生，從生得道，從道得仙，從仙得真，從真得為上清黃老君、三十九真、二十四帝、百八十道君天尊上聖，亦有自然妙氣，應化所作，亦有修習後成，自然、後學合為一也。然此聖真階次，千流萬品，今不具顯也。讚頌者，四言以象四時、四氣；五言以法五行、五德；七言以法七元、七曜。有本文讚頌始九天生神之流，以三洞飛玄之氣，是本文讚頌也。後諸經中，或有道君真人，諸天讚頌，此皆玄聖所作，共在經中。章表者，此修正一遍多，但一切萬機，其跡各別，故聖人垂法，制之以事，然道在人心，而方須表奏者，既未能冥會，則因事而顯，事顯則心明，故盡其形跡也。夫人心無質，運之有境，境淨則心明，心明則行潔，行潔可以交神靈，心明可以會天道，故登壇告盟，黃章表奏，使心形俱盡，人會神合也。章信科云：輸物明信，信道則捨財。消災解禍，大體多名，其要有二：一者賜與凡夫，愛及鳥獸蠕動蝖飛皆同本始。二者供奉三尊，崇飭三寶，周給聖賢，同日供養也。

【道教義樞卷之二】

道教義樞卷之三

太平部

諸六

青溪道士孟安排集

兩半義第八

義曰：兩半義者，凡夫識業，起自氤氳，欲染飄流，淪斯顛倒，若能反出，則還處自然，信任流來，終嬰罪垢，此其致也。定志經云：兩半成一，其義有五。本際經云：因緣兩半也。

釋名體曰：兩是二義，半語未全成，是已就一言，會合望一論二，故有半名，合二為一，故有成禾爾也。其五義者，初來五義，通染心為體反出五處合色心為體。舊解云：以陰陽二氣為兩半，陰有陰中之陰，陽有陽中之陽，就於和氣合五義也，謹尋經意未見此旨。今明定志經云：凡有三不亦以明五義，第一不亦明流來通欲，第二不亦明初起別欲，第三不亦明反出之義。初一不亦明流來通欲者，此即兩半之義，故一通凡有五品即為五義，謂界外氤氳為一半，界內四染為一半，合成通欲為成一。其五品者，一氤氳之生三界外，二無色界染，三色界染，四欲界染，五三惡道染，所欲以爾者。定志經云：不亦於彼清虛之氣，因氤氳之交，分半下降，就此四半合為一耶。此明神本清虛氤氳，妄起氤氳望界內禾爾之為半，若望清虛亦禾爾為半，今言分半者，正是分聖望清虛之氤氳為界外之一半下，就界內之四半合成一通欲也。欲初來之日，未有五處，望反出時，驗有此五，何者反出之時，還用此處？染潤得此處報故也。但最初一運，即惱即業，因果因時，任業流來，至五品自輕之重，同類相生，以為因果，然初念起，或復何所因，今明顛倒所生，無有根本，若有根本，何名顛倒，所以知氤氳是顛倒者。經云：氤氳之交，交是交亂，猶顛倒之義也。此言因者，還是顛倒有。

故云：初念即惱，即業若爾。經云：何言神本澄清，既本澄清，何不澄清為本耶？今明經說澄清為本者，即示無本，既其澄清，復有何物？若其有物，何謂澄清？故西昇經云：本出虛無，既知顛倒，本來無本，即知生死，本來無始，既知本來無始，豈得今來有終？故盟威經云：眾生根本，亦無始終。本際經云：眾生根本相，畢竟如虛空，妄想入生死，夢幻無始終。今言九聖為終，氤氳為始者，是不終為終，不始為始，既以不始為始，無本為本。故云：本於虛?與澄清也。故本際經云：氤者因也。氳者暖也，世間之法，因暖潤氣而得出生是初一念，始生倒想，體最輕薄，猶如微煙能障，道果無量，知見作生死本，元不可測，故(禾爾)神本，神即心耳，心無所有，故曰澄清，但是輕癡，未染見著，故名無著也。第二不亦明初起別欲者，有解云：別欲所生，本於通欲，初起極輕，與其四民所斷氤氳等，漸漸之重與五處同，後若退輕如四民重，名為習氣，依氤氳起所以知然者，以四民之位正斷習氣也。但別欲若重，任感惡道，得其輕報。何者？

經云：不亦惑此假一而為惡者，致招自然之氣，淪於三徒乎！此明緣通欲假一起於別欲，得三徒報，任業自招，故言自然耳。通欲言假者，此是習因相連為續假也。然初任生惡，亦任生善，今明惡是濫生，所以得自起，善是研習，所以不得自生也。第三不亦明反出義者，謂持五戒等善，離惡道半；淨口業善，離欲界半；淨身業善，離色界半；淨心業善，離無色界半。離四半已，修無慾觀，以離氤氳，既離反兩半本，處於自然正真道果也。所以然者，經云：不亦為善離此四半，還登太虛，復我清虛之氣，反我兩半之本，處於自然乎。此明離界內四染，故雲離四半登太虛；斷界外氤氳，故言復清虛之氣；反兩半之本，進登道果，故雲處於自然。但知道果超出清虛之本，何者氤氳義在有？清虛義在無？若以無本為本者，此本雖終盡生死，義猶未極義，若非有非無，此乃為極。昇玄經云：真道者無不無，有不有，能覺兩半，豈不體之乎？但或之所計，必有因緣。因有傍正，正者通欲，同類相生，前念為因，後念為果，次第相因，流至五處；傍是貪等別欲，緣通欲起也。

道意義第九

義曰：道意者，入道初心，歸真妙趣，斷生死之累，成慧鑒之明，絕有欲之津，證無為之果，此其致也。

釋曰：括尋經旨，且有五種：一者自然道意，謂初發自然之心，上求道果，下化眾生之大願也。但自然之名，義可兩屬，一者當因即是自然，謂任業自然，非他使也。二者果名自然，謂自然正道，以化濟為意，能發此願，與果相扶，因受果名言自然也。二者研習道意，謂研習以解伏諸煩惑。八素經云：漸進修習，轉得勝明。三者知真道意，謂習行真智，能鑒真理。四者出離道意，謂出離三界，到於道場。五者無上道意，謂諸智莫過更無勝。通名道意者，謂是正道之心，亦是行前四心，得後道果，因合名(禾爾)為意。又無上道心，大慈為本，普濟群品，鹹使歸真。今上求道果，即是歸真；下化眾生，即為濟物。常運此願，與道心同，四意皆用，此心是故名道意也。道意雖多，今開五者，前四是因，後一是果，因果合明，故為五也。

十善義第十 

義曰：十善者，止滅愆釁則近證人天，資生觀慧則遠成真聖。若能都遣，還趣道場，未即虛忘，且祖塵內，此其致也。本際經云：五戒十善，得三界中七珍依報。

釋曰：一者不殺，愍念放生。二者不盜，常行施惠。三者不淫，貞潔守慎。四不兩舌，諫諍解忿。五不惡口，柔言善語。六不妄言，言必信實。七不綺語，語必傳真。八不貪慾，清廉厭穢。九不瞋恚，慈心及物。十不邪見，正解居懷，亦不愚癡，常習智慧也。然癡心之內，兼有慢疑，慢是輕物，疑則猶豫。然十善之門，義有行止，止於十惡，行於十善。行即是勸，勸令修善；止即是戒，戒令止惡也。又十善體義者，十惡既以貪瞋癡三毒心為體，十善宜以廉慈惠三善根為體。四施三捨，四施者，觀身經云：財施、身施、命施、識施也。財施者，金玉資貨，施施慈敬。二曰身施者，身是六情四大，明運軀役力，救度蒼生，策勵身形，遵奉大道，亦救人危難。三曰命施者，命是色心連持，明盡其性命，度人奉道，亦是救彼人命，令其不斷色心，得連為施。

四曰識施者，識是識知智慧之法，以智慧法救度蒼生，令彼識知，名為識施也。四施之中，此施最重論，其福報如經?盡河圖下篇云：受者施之有五：一救貧病，二造經書，三立治堂，四建齋講，五供身法服也。今括論施不出二種：一者財施，二者德施。本際經云：常施財德，攝引眾生，有德以教愚，有財以濟貧。然財施有盡，德施無窮也。

因果義第十一

義曰：因果者，示其邪正，明此聖凡報應之理無差，苦樂之由有局，若能雙除兩病，必也同會一宗，此其致也。

釋曰：因有五名：因、緣、行、業、根也。因者因起，亦是因倚，召果為用，親而能生。緣者，助業得果，疏而能生。行者涉行，亦是進趨，涉事行因，當體為目，進趨來果，功用為名。業者，義在動作，當體為名，亦是造作來果，功用為稱。根者，以能生為義，謂能生來果，亦就用為名。果有三名：果、報、對也。果是酬因之目，報是答因之名也。又因果體義者，凡有二義：一明出世因果體者，因以空解為體，此解破世間故也。被導萬行，為資生解緣，明道成緣也。果者以一切智為體，若因內近。論因果者，則初解為習因，生後之習果，轉轉相生，窮乎九聖，大智若圓，即成道果，此之因果與道德名。二明世間因果體者，善惡二因，苦樂二果，若緣俱以色心為體，覆其正體，唯是心法。故靈寶經云：善惡報應，正由心耳。又以四句明之：自有心，因心是果，如習因生果；自有色，目色是果，如種桃還生桃；自有色，目心是果，如附因與附果；自有心，目色是果，如十善得生天也。又逐門為次明於果者，大論人天是福果，三徒是罪報。今論三界有樂無樂，凡有二義：一者三界皆苦，凡夫人天稱樂者，此是妄樂，而不說其為苦者，次引物令修人天善根，情說為樂耳。二者說真解恬愉，則任有此樂，但體滯無常，未是真實，欲引迷俗，求於真解，故說迷心是苦，解心是樂。故定志經云：欲者全是想耳。想悉是空，既是空想，即為無樂。然說有三時，一說三徒是苦，凡夫人天是樂，引其背惡入善，諸經皆有此文。二說人天亦苦，真聖是樂。三明真聖亦苦，須知世間之內，有苦樂常無常淨、自在不自在，若物能覺則稱為事，物情不覺則謂為理，此非真道之理也。若樂常淨及與自在，生死中但有其事，而無其理，以生死中實無，此四唯在道境具此四也。常者，寶玄經云：常住之道，無祖無先。自在者，盟威經云：湛然常存，隱顯自在。此自在者，亦是我義。觀身經云：入我無形境，長樂快安寧。此即兼明我樂也。

【道教義樞卷之三】

道教義樞卷之四

太平部

諸七

青溪道士孟安排集

五廕義第十二

義曰：五廕者，緣茲六識，生彼四心，想受既行，遂昏真性。廕蓋雲歹爾，方曉道宗，此其致也。昇玄經雲；已入無所入，識想心行滅。釋曰：色、識、想、心、行，為五廕也。色者，質礙五根是也；識者，識著造境心也；想者，想像追緣心也；心者，受領知違從也。行者，行緣生思量也。前之三心，唯是一念；後之一心，得有多念，通而為語。四心之名，更互相通。初心念是行緣，即可名行，亦復受緣，即可名心，亦是妄想，即可名想。餘三例然通稱廕者，以廕蓋為稱，此明覆蓋真性情，不得開顯，滅陰廕蓋，乃極道真。然五廕之法，正以色心為體，四心是心，五根是也。以此五廕合成假人，假人御廕有情塵入也。玄靖法師云：有識萬物，同以神氣二法為體，故五道不同，皆有神識氣象也經云：從真父母生展轉增長，而有身形，寄附胞胎，世間父母而得生育具足諸根，故名聚六根，成就於六塵，生六種識，是名識聚。既妄取塵，分別假相，是男是女，山林草木，種別名字，去來動轉，從心想生，故名想聚。倒想聚已妄生憎愛，分別討校，善惡好醜，領納在心，故名心聚。既生心已著於所見，而起貪慾、嗔恚、愚癡，諸惡過咎，造顛倒業，起罪福報，往反窮，名為行聚。所言聚者，稍相聚合，而得堅成。

廕蓋眾生，今居暗苦，此即五廕義也。又五廕義例者，五廕之法，並因五常、四大、六家所成。

又云：五塵造四大，四大造五根。今尋由大造，根由塵造，大塵復誰造？尋其本根，竟不可得。

皆是顛倒，何有實耶？今順說者，萬法生成，二氣以成五塵，構於五塵以成五常、四大、六家等法，構於五常等法，以成五根。故消魔經云：四大暫相寓，五物權時假。西昇經云：合會地、水、火、風四氣，時往緣五塵之法，不取聲塵餘之四塵，構成五物等也。故金木不生則已，生則洪塵色自青，黃味自甘苦。然四大六家並是隨方開義，故六家之內，具有四大之火風；四大之中，亦含五物之水土。此等諸義，並是四塵所成，又合此諸義以為義，以此色廕合彼四心而成人也。四塵者，色、香、味、觸。五物者，金、木、水、火、土。四大者，地、水、火、風也。以勝持為地，潤澤為水，溫煖為火，氣動為風，四氣體通，故稱為大，亦是成物力。大小家者，一甲寅木主骸骨，二甲辰風主氣息，三甲午火主溫煖，四甲申金主牙齒，五甲戌土主肌肉，六甲子水主血液，具如玄妙經所明。又諸法之體，莫不賴空，七竅五藏，資空為質。舟車屋宇，以無為用，而不以空成法者，今明空之為理，不可分別成壞，豈得用其成物體邪？今五根七竅，有空虛者，是有法賴空為用，非取此空構為法體也。若以空成物體，物體既壞，空亦應壞，便是空有生滅，是故不爾。又有為法，皆悉無常，生滅之時，不取此時成物體者一解時之為理，祇是遷此物體，令其不任，故不用成體。

且二氣成色，具二生滅，豈非時成體邪？今明義意不同，不可為難。若言結氣成，則便若言結時，語成則不便至。論說成不成，皆是為物。

推其構與不構，何定實耶？又體上聲詮不成體者，若言人無詮辯，則不成人，非無此義，但廢興不恆，故不成也。先構法體，然後動聲，非是由聲方成法體也。

六情義第十三

義曰：六情者，事符五廕，義假四微。既藉境以生心，亦因根而發識塵。昏漸熾方之，(敝大)穢之流，惑染頓除，自復清虛之氣，此其致也。定志經云：六情一染，動之(敝大)穢。大戒經云：六情恬夷，神自歸也。

釋曰：眼、耳、鼻、舌、身、心，情也。眼以見色，耳以聽聲，鼻以聞香，舌以知味，身以覺觸為義，心以知理為義。身情亦名手情，手是身家運用之要，故為名也。通情者，識之異名。謂有情靈，異於木石，又以成為義。上元真書云：情，成也。放六情者，兇惡自成；制六情者，吉善亦成。成名是同，故曰情也。然此六識，託根而生，從所託為名，故言眼等六情也，即以六識為體也。又六根義者，根以能生為義，謂能生於識。六根之中，五根是色，一根是心，五根能生五識，故名為根。五識則為心根，能生想志於心，故名根也。徐法師云：六根之法，並因五常、四大所成。若爾，彼師所有方寸為心根，又以五藏為內根。故西昇經云：形神合同，更相生成也。又六塵義者，色聲香味觸理也。色者，青黃五色；聲者，角徵五聲；香者，羶腥五香；味者，辛酸五味；觸者，冷熱諸觸；理者，事理諸法也。通稱塵者，以塵染為義，明此六種能染，行人亦如微塵能染汙也。一師云：色香與味各自有塵，此三塵中並有觸塵。若其非味非色香等異，既同是有，則並皆有觸，俱發身識，如耳目等根，非直見聞亦覺痛癢。一師云：此四種法更無別塵，一塵之中，備有此四。其體則共其義，則殊如一柱體。是色無非色處，亦舉體是香，無非香處，舉體是味，無非味處，舉體是觸，無非觸處，但逐根所取義成異耳。此師云：若有兩塵，是則相礙，一塵義異不相礙也。今明唯彼四塵，講成萬法，順情說爾，究竟皆空。何者？若色等成諸法，色等為誰成細色？成麤色？細色復誰成？若更有能成，是則無窮已。若也無能成，何得有所成？故定志經云：三世之中，三界皆空，此其義也。又六入義者，徐法師云：六識之法，能受六塵，六塵之法，能發六識。既發既受，二義相交，以彼外塵，來入內識，是名六入。本際經云：六根成就，對於六塵，生六種識。今解六塵，並可更相涉入，何者？塵來發識即是。塵入於識，識起緣塵，即是識入於塵。但識法在內，塵法在外，外來入內，義為便也。入有二種：一者事入，二者義入。事入者，到根發識。義入者，不到根知也。須知塵入等法，究竟皆空。宜在忘懷，勿生愛染。故定志經云：雖有我身，皆應歸空也。

三業義第十四

義曰：三業者，昇沈以之起滅，罪福於是從由。若三行果修，則遐登樂境；六根不淨，則俯墜苦源，此其致也。本際經云：先當修習三善行法，三業既淨，則六根淨也。

釋曰：一者，身業；二者，口業；三者，心業。貪瞋等三元是意業，口亦有，但可議論，非為指的。故言身口造意業也。

十惡義第十五

義曰：十惡者，起於三毒。生彼七支，貪恚作其源，殺盜開其末行，則剋成惡業，止乃翻為善根。欲會清虛，事資除遣，此其致也。本際經云：起三毒心，作十惡業也。

釋曰：身有三：殺生、偷盜、邪淫。口有四：兩舌、惡口、妄言、綺語。意有三：貪慾、瞋恚、邪見一名愚癡嫉妒。用此七支、三毒，為十惡也。盟威經云：破和合眾，亂尊卑，惡口罵詈，無端呵叱天地。又四緣義者，身口七支，具四緣成業，一緣不具，業則不成。何者？如雖具三緣，命根不斷，則不成殺，非是眾生，亦不成殺，不起想心，行心不成，故不成殺。無有殺心，理不成殺，唯少一緣，故自不成。此就小乘七支為語，若大乘為論，但有殺心，即為陰賊，故須防也。其殺生四者：一實是眾生，二起眾生想，三起有欲殺心，四令命根斷。偷盜四者：一實是他物，二起他物想，三有欲盜心，四使移本處。邪淫四者：一實是邪境，二起邪境想，三發邪淫心，四身受染樂。兩舌四者：一是所聞人起前人想，二發相謗語，三起離間情，四發分構語。惡口四者：一是所罵人，二起前人想，三起惡罵心，四發惡罵語。妄言四者：一是所欺人，二起前人想，三有欺妄心，四成虛違說。綺語四者：一是所對人，二起此人想，三有綺語心，四吐非義語。凡七支四緣，其事如此。因貪起七業者，如為貪味，殊害眾生；貪彼資財，而為竊盜；貪迷邪境，行於耽欲；貪覓名利，興造妄言；貪佗親愛，遂起兩舌；貪取人財，而生惡罵；貪競稱譽，非時而說也。因瞋起七業者，瞋彼故斷命；分他而奪財；瞋於彼人，遂淫他婦；瞋恨彼人，故欺妄說；瞋彼和同，而生間構；瞋心於物，故起惡言；瞋恨彼人，吐非義語。因癡起七業者，不解因果，故行殺不識道理，故橫取乃至愚癡，故非義邪說，見乃通靖，心緣理而生成見之後，僻生異執，導生七惡，其義易尋。

【道教義樞卷之四】

道教義樞卷之五

太平部

諸七

青溪道士孟安排集

三一義第十六

二觀義第十七

三乘義第十八原缺

三一義第十六

義曰：三一者，蓋是希夷之奧賾，神氣之樞機。智用則事並有形，會歸則趣同無物，此其致也。洞神經三寰訣云：一者，精神氣也。

釋曰：精、神、氣三混而為一。精者，虛妙智照為功。神者，無方絕累為用。氣者，方所形相之法也。亦曰夷、希、微。夷平、希遠、微細也。夷即是精，以精智圓照，平等無偏。希即是神，以神用不窮，遠通?極。微即是氣，以氣於妙本，義有非麤。孟法師云：言三、言一、不四、不二者，以言言一，即成三也。又三一體義者，徐法師云：三一是妙極之理，大智之源，圓神不測，布氣生長，貸成靡棄，兼二為義，即一為體。今謂極理之與大智，此即境智之名；慧源之與貸成，即是本跡之目，故未為定也。玄靖法師解云：夫妙一之本，絕乎言相，非質非空，且應且寂。今觀此釋，則以圓智為體，以圓智非本非跡，能本能跡，不質不空，而質而空也。且三一圓者，非直精圓，神氣亦圓。何者？精之絕累，即是神精之妙體，即是氣亦神之智照，即是精神之妙體，即是氣亦氣之智照，即是精氣之絕累，即是神也。三一既圓，故同以精智為體，三義並圓，而取精者，名未勝也。又三一修守義者，三一所修，宗在靜定。洞真消魔經云：智者守一，諦定心源。老君戒經云：凡存一守神，要在正化，心正由靜，靜身定心，心定則識靜，識靜則會道也。今之所明略顯三義：一者方便，二者正觀，三者轉緣。一者鳴鼓以召眾也。夫為正觀之道，欲使邪氣不侵，必須集會群神，以自匡輔。洞真經云：左為鐘，右為磬，中為鼓。或三十六通應三十六天，或三十二通應三十二天，或二十七通應於九天三九之數。或二十四通應三八二十四神，或十二通應十二神，或九通應九宮，或七通應七元，或三通應三元，隨數所應，以相召也。二者咽津。津者，津液。液即是泉源，泉源流通，則為安身之本。泉源壅塞，則為亂志之由。故須咽津液，以溉灌百神，然後恬心以守三一，其數所應，具如鳴鼓。三者拘魂制魄。魂為陽神，其義主生，好人以善。魄為陰神，其義主死，好人以惡。若不為善伏，惡焉能入正，除邪故須制魄拘魂，方可存三守一也。正觀者，正存三一，具如本經。今詳釋轉緣者，從氣觀轉入神觀，轉變神力，示不思議，具如二觀義辯。

二觀義十七

義曰：二觀者，定慧之深境，空有之妙門。用以調心，直趣重玄之致，因之蕩慮，終歸雙遣之津，既從此以得真，固由斯而解法，此其致也。釋曰：二觀者，一者氣觀，二者神觀。既舉神氣二名，具貫身心兩義，身有色象，宜受氣名，以明定心?難測，宜受神名以明空慧。故本際經云：氣觀、神觀即是定慧。氣者，氣象為義。謂所存三一妙氣，髣象來應人身。神者，無方不測為義。明空有兩慧，並自難思，萬行無方，理成不測。通言觀者，以思察為義，思存妙一，察見無相，是名為觀。經云：平正觀於一切法，不取不捨，不動不住，入一妙門，謂為平等，亦是無等為等，等無所等，德等無等等也。又氣觀體義者，正以觀身靖定為體。定有二義：一者觀前方便；二者正入，觀有為氣觀，觀無為神觀。又云：神觀是界外所修，氣觀是界內所習。今明神氣兩觀，是定慧分門，即寄身心，以明空有。氣觀是定，亦通空有，以妙有為宗。神觀是慧，亦通有無，以真空為主。若作空有兩慧，分門定法，秖是慧家之一事，資空義強，故別為一觀。何者？一切萬行，併入有慧，但是觀空，即入空慧也。又須知若於定慧理明瞭，身心不二。觀有五種三觀：第一三觀者，一假法觀，二實法觀，三偏空觀。此明小乘之人，未能玄悟，若不遣析不了空。今舉實遣空，舉空遣實，舉空遣空，使其於此二境，發生空解，故須此三也。假法觀者，假以權假為義，法以法體為義。今正明觀，大體眾生，空我則難，空物則易。如五廕成我，未知何廕是我？故莊子云：「百骸九竅六藏，賅而存焉，吾誰與為親？」既無與親，理成無我，了假法空，便為假法觀也。實法觀者，實是體，實為義。既知假法是空，復須觀察實體。何者？此之實體，從誰而生？必是從他生，若更為他生，即是?窮過，若非是無窮，即是從空生。若謂從空生，還須推此空，空尚不自，豈得言能生？即了實法亦無，便為實法觀。偏空觀者，偏是不正之名，空是虛通之目。謂眾生著有病多，故偏說空，以遣此病。昇玄經云：捐有者必先之於無，體無者以無無為大。小乘守教，不能遠達本心，遂乃運懷偏沈空境。是知小乘偏空，未極正觀。觀此空者，以空亦空，所以然者，本是空於假實，故說為空。假實尚無，空何所立？故空亦空也。本際經云：是空亦空，空空亦空也。第二三觀者，一者有觀，二者無觀，三者中道觀。有觀者，有以質礙為義。即觀此語，有若定礙，應得礙無，既不礙無，何定是礙？是故有法，非礙不礙，以礙為不礙，不礙為礙。既知不礙為礙，即知不有為有，於觀者得成觀門，有便不礙，有既不礙，觀豈不通？故此有境，亦可以不礙為義。此之有境，深不思議，即可具通三義者何？體非實故，所以即空；非不假名，所以即有。即有故非空，即空故非有，非空是中道義。境既若此，觀亦如之，仍本為名，故言有觀也。無觀者，無以不礙為義，即觀此語，無若不礙，斷橋之無，此應不得。既其是礙，何定不礙？是知?法亦非礙不礙，以不礙為礙，礙為不礙。既知礙為不礙，既知不無而無，此於觀者還得成門。觀既成門，即具三義，何者？無既不無義即如有，亦非不無義即如無；如無故所以非有，如有故所以非無；如無非有，如有非無，是中道義也。中道觀者正以體此有無，即以非有非?為中道觀。觀境既爾，觀體亦然。遠取意者非本，非於有無，有無既非，非亦非非。三觀後意例得如此，若作中偏為語，則有無為偏，非有非無為中，一往將無治有有。

【道教義樞卷之五】

道教義樞卷之七

太平部

諸八

青溪道士孟安排集

三界義第二十三

五道義第二十四

混元義第二十五

三界義第二十三

義曰：三界者，既摽色慾，明優劣之階差；亦論因果，辯昇沈之品次。若超然出離，則遙詣道場；猶耽惑深，則永乖常樂，此其致也。

釋曰：一慾界者，以染欲為義，內心欲重，從以為名。二色界者，以質礙為義，外色顯著，從以為名。三無色界者，無下界色，從無為名也。通名界者，以墟域為義，謂各有虛域也；亦以界別為義，謂業果各殊也；亦名為有，謂有眾生也。按靈寶本元經：三十二天，以上之四天為種民，二十八天分為三界，前六天為欲界，次十八天為色界，後有四天為無色界也。所以置三界者，然可見知法不出三者，一者豁爾虛空，二者質礙形色，三者緣慮心體。就此三法，故成三界。又為三界凡四種者：一者，應化三界，此則無所不在，或在一天之內，各各皆有，或在一塵之內，亦復皆有變化通方，不可定也，以三十二天是應住境化也。二者，輪迴於三界，漂浪而忘反，流轉於五通，長淪而弗悟是也，此論報得也。三者，流來三界，謂從氤氳之氣起，三界通執漸漸流來，形染六情之時，四心五根始具。但初來之時，實未於三界，由返出之時，還用此中染累得此中報，故分為三界也。四者，返出三界者，經云：復我清虛，反我兩半。此論修得永斷也。若論迴三界，乃報得。然就報得往論：一純惡業得三從報，二善惡雜業得人中報，三純善業得十八天報。此十八天猶有動壞，四者不動業，得十九天以上至三十二天報也。作若有若無觀，則生第四天，於此天中，氣觀轉妙，增修四等，稍除餘習，生四民天，洞入道境，隨氣昇除，災所不及也。

五道義二十四

義曰：五道者，明善惡之雜報，示苦樂之差別。戒行是修，則受人天之果；罪緣不輟，仍為地獄之因，此其致也。一天道，二人道，三地獄道，四畜生道，五餓鬼道。

釋曰：一天道者，字一大也。道氣初應之曰一，一統億兆，無所不包，故號一大。天以自然為義，言諸天皆果報自然也。二人道者，人者仁人也。謂有仁愛，亦以統御為義，謂假人御陰陽也。三地獄道者，謂居在地下囚獄之中也。四畜生道者，謂為人所畜，亦是積惡招生也。五餓鬼道者，鬼，歸也。謂去生歸滅，無糧常餓也。亦有六道，即加鬼神道。又五道義例，自天道即三界四民等天，隨其果報輕重而生。諸天人道義者，圓首法天，足方象地，心懷二愛，謂之為人。地獄道者，按經有二種：一者北酆地獄；二者五嶽地獄，泰山二十四獄、霍山西獄、恆山、嵩高此四獄。正一經云：天一地獄、皇天九平獄、青詔獄，有二十四大地獄，此並罪業不同，或有殊異。又五道果報義者，五戒生人，十戒生天。又善有二品：重者生天，輕者生人也。

混元義第二十五 

義曰：三氣不分，凝積為天地之始；萬物初混，陰陽成品彙之先。然則理運將開，所以妙物垂應，元和既貸，清濁遂分，五常於是得宜，三界由之合度，此其致也。

釋曰：天地混元義者，混元之時，三氣混沌，九氣未分，天地未立，乍存乍亡，三氣既顯，天地運開。洞神經云：大道妙有，能有能無。道體本玄，號曰太易；元氣始萌，號曰太初，一曰太虛；其精青，其形未有，氣形之端，號曰太始，一曰太無；其氣黃，其形未有，形變有質，號曰太素，一曰太空；其氣白，其形亦未有，形質已具，號曰太極，一曰太有，一曰太神，一曰太氣，又曰太玄，又曰太上，又曰太一；其形赤黃，質定白素，白黃未離，名之為混也。雜糅未分為沌，萬法初首為元，故兩半三才五常萬物等法，體未別是曰混元。形象若分明之開關，劫盡運終，還歸破壞，復於混沌，風澤洞虛，似風非風，如水非水，識苦性昏不可分別也。舊云：混元之中有麤有妙，妙者道氣惟一，麤者品物眾多。今明道無不在，義亦玄妙。然道混自別，不可相濫，故非內非外，非非內外，能內能外，即內即外，一多麤妙。其義例然大而分之十有二種：二者是氣，十者是物；二氣即陰陽，十物即五有識、五無識。五有識者，謂人神鳥獸蟲；五無識者，謂金木水火土也。

又釋天地者，統也。謂統理萬物，覆育為功，亦言先也。謂功始分判，清氣先浮，亦云顛也，居高庇下曰顛，玄虛在上曰天，天資七曜以成象，天清氣立。今按生神等經並云：「積陽成天。」然論究竟，豈有此天？故聖化所統，並雲是氣。雖雲不有，亦復不無，非有非無，而無而有也。太真科云：三天最上，號曰大羅，是道境極地。妙氣本一，唯此大羅，生玄元始三氣，化為三清天也。一曰清微天，玉清境始氣所成；二曰禹餘天，上清境元氣所成；三曰大赤天，太清境玄氣所成。從此三氣，各生三氣，合為九氣，以成九天，九天名號真。在洞真經中，九天各生三天，三九二十七天。就本九天，合三十六天，其名號出外國放品經下。天地之數無量，八方各有五億五萬五千五百五十五重，天地之數亦如今天之四方也。其天並在空無之中，周迴八方。然天數甚多，或有重下，或有疊傍，或有比地，不可稱紀。又藏天經所出：東於逮，南浮黎，西耶尼，北單越等四天。又釋日月星義者，日實也，謂其體無虧，故名為實。三道順行經云：「陽精為日。」老君中經云：「日月者，天之司徒、司空也。」玉珮金璫經云：「日是天魂。」藏天經云：日縱廣二千四十里。今分水精暈於內，流光照於外，其中城郭人民，七寶浴池生四種青紅黃白蓮花，人長二丈四尺，衣朱，與四種華同衰同盛，故有春秋冬夏四時行焉。日行有五風：一曰時風，二曰勁風，三曰助風，四曰轉風，五曰行風。是故制御日月星宿，旋行虛無，物不休息，皆風之帆。其綱日月，運度虧盈者，皆四時之會，藏伏冠帶故也。按河圖：天有三百六十五度，日行一度，一歲一周天，其間盈縮，具如別文。月者，闕也，謂有虧闕。三道順行經云：「陰之精為月。」斯則陰精為體。玉珮金璫經云：「月為天魄。」藏天經云：縱廣一千九百里，月暈圍七千八百四十里。白銀王?留璃水精映其內，其中城郭人民亦有七寶浴池。月有八騫之林，生乎其內。月中人長一丈六尺，悉衣青色衣，亦五風帆，其綱也。星者，成也，謂其成定四時五行也。亦名宿，謂日月之所合宿處也，亦人之宿命所係也。雌一五老經云：「五星者，五行之精。」斯則五行之精為體。藏天經云：北斗九星，一星相去九萬里，去地四十萬里，圍七百二十里，皆金精王?留璃為其郭，玉曜紫暉闡其光，其內則諸天人眾真之遊捨?官也。其一晝一夜，則運轉周天一度，其內亦生寶珠林(梪寸)也。

又釋地義者，地，持也。勝持群品，載養為用，能生百卉。舊云：地有三山川。太平經云：地理者，三色也。謂水土石。今按生神等經並云：積滯成地，是知陰氣所成也。按放品洞淵九地三十六音內詺云：第一壘色潤地，去天九十九億萬里。第二壘剛色地，去第一地八十一億萬里。第三壘石脂色澤地，去第二地一百二十億萬里。第四壘潤澤地，去第三地二十億萬里。第五壘金粟地，去第四地二十億萬里。第六壘金剛鐵澤地，去第五地二十億萬里。第七壘木製地，去第六地二十億萬里。第八壘大風澤地，去第七地八十億萬里。以上八地並去地載，周竟四垂，不極不窮，無邊無際，無色無氣也。第九壘洞淵無色綱維地，九壘之地極下，洞淵洞源，網維天地，制使不落，去第一壘五百二十億萬里。九地九壘直下九重，各四土皇，合三十六皇，上應三十六天。如是上皇，皆位齊玉皇之號，但分氣各治上下之別名也。又崑崙山下有九地，地下有一重水，水下有一重風，如是風水之地，各各有九重，更相擎持。今之地動者，是風水之搖也。

【道教義樞卷之七】

道教義樞卷之八

太平部

諸八

青溪道士孟安排集

理教義第二十六

境智義第二十七

自然義第二十八

道性義第二十九

理教義第二十六

義曰：理教者，明教之為教示。言則無言，忘筌者入其虛源，得環者歸其妙旨，此其致也。道經云：行不言之教也。

釋曰：理是旨趣為義，教是化導為義。又理是四忘，教是言辯。今明非離言教有四忘，即悟言教無言教為四忘耳。若了言教無言教，亦識四忘非四忘也。今示理教，略有二種：一者方便，二者究竟開方便門。今得悟入其方便理教者，如戒詮戒理、施詮施理、究竟理教者，即總六度諸教，七部等經，以教為法。秪悟戒非戒，文非文，文字性空，為究竟經。捨於言教，得無言之理，今明秪了言教，即無言教，名為得理，非離言外別有無言之理。昇玄經云：仙道無不無，有不有，此即其義。又理教機緣，漸頓義者，隨機作教，略有五種。一者漸頓，自淺之深為漸，一時具說為頓。如初示太清，次至太平，此為漸教也。如尹生即說道德，此頓教也。鈍機須漸，利根須頓。二詳略者，說廣文繁為詳，麤舉要徑為略。略如八字之音，詳如七部之說。三淺深者，談極理為深，說近事為淺。淺如丹符小術，深如空玄妙理。四權實者，因修舊理為實，反常合道為權，亦由緣有難易，易者示之以實，難者化之以權。五廢興者，除彼邪法為廢，隆此正教為興，興如三天隆於盛漢，廢如六天息於諸夏。

境智義第二十七

義曰：境智者，緣教之深名，心理之殊號，境稱唯二，義在兩忘，智照有三，言歸四絕，此其致也。智慧者，標源攝流，知歸不惑也。

釋曰：境以境界為義，智以決了為義。照有為智，識空為慧。又境智體義者，境是頑法，智是四絕，知若四忘，則會真境。今明智是境，智不可定，知境為智，境當是頑法者。若謂智定智，謂境定境，非真境頑，在智亦頑，若知不智而智，不境而境，非真智在境，亦知道以無知之知，無所不知，斯則了於一切。然則不境之境，境義在外，不智之智，智則在內，內則一切智心，外則一切境法，內外不二，境智無殊，不殊而殊，不二而二耳。智慧凡有三章，謂本智、觀智、生智也。本智寂然不動，空有雙觀，權實並照。本智之中，而有二用，照空為觀智，照有為生智。宋法師云：道智、實智、權智是為三智。道智者，即起本無，謂始自生成，次能化道。實智者，即觀身守一之智，謂道即無形，應便有體，則以觀身為教，令存於神。權智者，謂方便之力遍於萬境，廣開法教，隨病受藥，亦云義者，宜也，曲成物宜。又三智義用者，一成我大哀者，觀於眾生，本皆非無非有。眾生倒惑，起有無見，乖本逐末，淪於苦海，所可哀。二所以化物者，眾本若不是非無非有，聖則不化，以其本非有無，所以得化。三說道正性者，以眾生本性非是有無，畢竟清淨，是真道性。罷除偏執者，以凡滯有聖人一性，說無以治有病。若玄悟者，即知有不有，無亦非無。又三分身者，不二而二，故一身無量身，二而不二，故無量身一身也。如是既知二不二，亦導自然，宜治此也。四治常計者，物謂皆有本性，必應成道，執計我人，以為常實。

自然義第二十八

義曰：自然者，本無自性，既無自性，有何作者？作者既無，復有何法？此則無自、無他、無物、無我，豈得定執，以為常計？絕待自然，宜治此也。

釋曰：示因緣者，強名自然，假設為教，故自是不自之自，然是不然之然。不然之然，無所不然；不自之自，無所不自。無所不自，故他亦成自；無所不然，故他亦成然，他既成然，亦是他然。然則他之稱然，亦是不然之然，然之稱他，亦是不他之他。不他之他，無所不他，故自亦成他。不然之然，亦無所不然，故自亦成然，是則自之與他，俱有然義。今但明自然者，以他語涉物，義成有待，自名當已，宜以語絕也。故本際經云：「是世間法及出世法，皆假施設，悉是因緣開方便道，為化眾生強立名字耳。

道性義第二十九

義曰：道性者，理存真極，義實圓通，雖復冥寂，一源而亦備周。萬物煩惑所覆，暫滯凡因，障累若消，還登聖果，此其致也。太玄經云：言道性者，即真實空非空，不空亦非不空，道性眾生，皆與自然同也。

釋曰：道以圓通為義，謂智照圓通，性以不改為名，謂必成圓果。裴君道授：竟而謂之妙，成而謂之道，用而謂之性。今言見者，取其觀境之義，成者證果顯時，用者在因隱日，以物資真性，其用乃成。故在因時，目之為用，亦曰真性。道名在果，即指圓極法身，性語在因，謂有得果之性，此解雖強，亦未通理。若道定在果，性定在因，則性非真道，真道非性，何謂眾生有道性耶？今明若礙心解者，一解一病，正意道性真性，不有不無，何在不在？西昇經云：「為正無處，此何所在？」又云：「正自居之，復何不在？」故無在而無所不在，在因即因，在果即果，在因即為因性，在果即為果性。且尋道性正理，非有非無，何名何性，既以不性為性，不名為名，亦不通言通，不別言別也。論其別緻，義類無邊，收來而言，略開五種：一正中者，中是不偏之名，正是不邪之目，正道真性，不生不滅，非有非無，無名正中道。二因緣性者，因是能生者，是由藉故設境，教為悟解之因緣，由此因緣生智成道。三觀照性者，因也通名，即有無二，觀照有無二境，因有入無，明照真境，發生妙觀。四智慧性者，即是極果，冥寂玄通，大智慧源。五無為性者，即是智慧，斷除因果二累，神無之無為也，又道也。又道性體義者，顯時說為道果，隱時名為道性。道性以清虛自然為體，一切含識，乃至畜生果木石者，皆有道性也。究竟諸法正性，不有不無，不因不果，不色不心，無得無失，能了此性，即成正道，自然真空，即是道性。昇玄經云：臣知道反俗，何以故法性空。故經云：貸氣稟氣者，此明眾生之本，本來清淨。顛倒妄起，因知有識神，一念神起，即滯染故欲。凡業既弱，不能自生，須假應氣，貸生接引。既生之後，方假研修，智慧若圓，即成至道。譬猶筍未起之日，事在虛無，一念筍生，即帶皮出，生力既弱，不能自生，須假天雨，助令成筍，及其作竹，漸漸除皮，皮盡竹成，無皮如本，竹成之日，不更生皮，亦論智圓之時，不更起倒也。西昇經云：道非獨在我，萬物皆有之。是據有知，不論異識也，今未安此釋。若有知有性，無知無性，則應道在有知，不在無知。若有知與無知，大道無不在，亦應有知與無知，理實皆有性。若有知無知皆有性，亦應有識無識皆成道，若有識與無識遂有成道，不成道亦應有知與無知，而得有性有無性也。今意者，道性不色不心，而色而心，而心故研習可成，而色故瓦礫皆在也。

【道教義樞卷之八】

道教義樞卷之九

太平部

諸九

青溪道士孟安排集

福田義第三十

淨土義第三十一

三世義第三十二

五濁義第三十三

福田義第三十

義曰：福田者，明因果之源，辯資酬之理，猶茲勝也。善芽從之以生，譬彼良田，福實因而遂長，此其致也。寶寶經云：道為無心宗，一切作福田。

釋曰：福以富樂為義。謂富足七珍，樂具亦以備足為義，謂樂具備足，田以能生為義，謂能生善福，謂福善填滿，諭如世之良田。故本際經云：自慶身田，治法雨也。三寶明體，即道經也。道寶者，正取太上道君應身，以為田體，色身親受供養。經寶者，若淺而論之，教是色聲，非善惡性。其為田也，雖能發福，無有資生。深而論之，言教難思，皆是善用，其為田也，非直髮福，亦是資生。師寶者，三寶之中，正當田體。何者？道雖尊貴，性一化主，又不恆見，無所資須。經法乃高，由人弘闡，此之二寶，田義不彰，惟在師尊，於理獨顯。何者？師寶之法，交有資須。本際經云：通是師寶，為良福田，此其義也。

淨土義第三十一

義曰：淨土者，途開汲引，事假因緣，寶淨業之有，誠妙心識之所託，此其致也。寶寶經云：天尊成就五方淨土，度一切人。

釋曰：今辯淨土之名，略為五句。一者土內純是仙人，亦名仙人土，此如太清。二者土內純是真人，亦名真人土，此如上清。三者土內純是聖人，亦名聖人土，此如玉清。四者天尊為化主，則名天尊土。五者眾生業感，亦名眾生土。此則天尊眾生，眾生天尊，因緣淨土，難可抑定，自在無方，不可思議。又淨土體義者，一往總論，即依正報為淨土體。依正報者，七寶莊嚴，八騫彌覆，白環生實，洞響寶音，金精玉池，寶臺雲觀也。明正報者，年脩命遠，玉貌金容，淳善所生，常報定命，運數限足，乃登神仙也。即直心名淨土。經云：三業既淨，則六根淨；六根淨已，則國土淨也。藏天內景又云：四方國土，同一日月運行，此即以存旦夕。太平經云：上天度世者，以萬歲為一日，其次千歲為一日，其次百歲為一日，其次乃至十日為一日也。

三世義第三十二

義曰：三世者，義有去來，名興代謝。若虛忘遣有，便超有欲之體；了知無方，即踐無為之境，此其致也。

釋曰：一過去者，過之言度，去之言往，謂已往已度也。二見在者，見之言顯，在之言存，謂顯在於今也。三未來者，未言未萌，來言將兆也。通言世者，以代謝為義，有為之法，代故以新也。亦名三有：過去曾有、見在今有、未來當有。洞真經云：曾有眾生，發心誓願；今有學者，皆入法門；當有應緣，生善家者。通言有者，經今滅已，謂為曾有，即時住相，謂為今有，滅復應生，故言當有。一法論三世者，法若未起為未來，此法始生為見在，此法今滅為過去。又云：初念已滅為過去，後念未起為末來，中念已生為見在，皆是有為無常，變化遷滅也。通論終是生住滅之三時，遷動成三世也。 

五濁義第三十三

義曰：五濁者，時代下衰，眾生多惱，亦澆浮之事，明塵累之由，欲令出三界之樊籠，入一源之妙域，此其致也。

釋曰：一煩惱濁者，謂是通欲惱，累行人，故名為惱。二見濁者，謂是別欲分，別取著，故名為見。三命濁者，語其短促，色心連持，故名為命。四生死濁者，謂是眾生，生處非一，故名眾生，生必滅壞。五時運濁者，明末世澆漓，三災所起，卻命使然，故名時運。經云：憐愍將來劫運，多惱水火兵災，種種疾病。又五濁體義者，惱見二濁，以心為體；命與生，色心為體；時運一濁，以假實法總為體本，固體明時，亂體無時故也。所以離欲為二者，明欲有通別，所以為二。命與眾生，同是假名，而分假為兩者，正為凡夫欣生愛命，故為二種生，是曰成命，謂相續也。然五濁之中，有差有甚，何者前二則甚濁？本故也。後三則差亦通五濁，如淨土中亦說遷變生死，亦說常命，亦說有時也。若言聖應五濁，故不論耳。又三災義者，兵病水火也。本際經云：兵戈、水火、毒疫、災害，若陽九百六小劫之會，有此三災。又云：以刀兵為劫，以大病為劫，以水火為劫，此則三災所起三小劫末也。又云：一小劫末，具此三災。經戒云：水火之災者，此兵病萬姓，水火蕩汰，然陽九百六，又有大小。陸先生云：四百五十六歲為陽九，而十陽九，四千五百六十歲為一元，有此三災也。三百六十歲為百六，亦有此災，此小陽九百六也。若四萬五千六百歲為陽九元，三千六百歲為百六周，此大陽九百六也。天地運度經云：三千三百年為小陽九，小百六；九萬九千九百年為大陽九，大百六。天厄謂之陽九，地厄謂之百六也。

【道教義樞卷之九】

道教義樞卷之十

太平部

諸九

青溪道士孟安排集

動寂義第三十四

感應義第三十五

有無義第三十六

假實義第三十七

動寂義第三十四

義曰：動寂者，道應萬方，神凝一理，名生於本跡，事出乎假真，爰開動寂之談，方申體用之義，此其致也。

釋曰：動以應動為義，故無所不動，寂以本寂為義，故無所不寂。無所不寂，寂復寂動，無所不動，動復動寂。由此而言，義通四句。一動寂句者，即含兩義：一者由跡顯本，本之言寂，即是動寂。二者攝跡歸本，亦名動寂。

經云：今當反神，還乎無為，湛寂常恆，不動之處。二寂動句者，亦含二義：一者由本?跡之言動，即是寂動。二者從本起跡，亦名寂動。三動動句者，即是動而又動，從跡起跡，分身、化身即是其義。四寂寂句者，即是寂而又寂，非跡本寂，寂至無宗。又動寂體用者，舊云：四絕忘理，眾生迷之，故入生死，聖人體之，故與冥一。所冥之理既寂，能冥之智亦寂也。但初發道意，誓度眾生，不負宿心，所以化行，行之為用，要在形聲，故應入生死，形極物聲，本無形聲，所以為寂，跡有形聲，所以為動。至論尚自無動無寂，豈得有形有聲？既以無動無寂而分動寂，亦以無體無用而開體用，故以不寂之寂為體，不動之動為用。若言體用並為用，非體非用始為體者，亦動寂並為動，非動非寂始為寂耳。徐法師云：「動之與寂具有六義：一寂然不動，二動而不寂，三即寂即動，四即動即寂，五寂而能動，六動而能寂。」理妙難求，請為之諭。寂而不動，若嵩山盤峙，不改於地；北辰敻極，自處乎天。動而不寂，天行西轉，健而不息，水流東趨，逝而莫止。即寂即動者，若臨水看月，光逐波搖，騖迴觀嶽，山從眼轉。即動即寂者，若乾行不息，畢昂常如，其度後流，末已淮海，無逭其源。寂而能動者，如懸石比竹，直置寂然，吹擊成音，乃為生動。動而能寂者，如吹息韻停，樂止音謝也。今謂若虛壞假設，其義可安，若執滯定言，未為通理也。

感應義第三十五

義曰：感應者，出彼機緣，起乎凡聖，善惡之理，既若形聲，羽果不差，還如影響，此其致也。洞神經云：明智聖師，顯文以赴機用，用以應感，感以文通，通則成聖也。

釋曰：感是動求為稱，應是赴與為名。又云：感者，凡情發動之稱；應者，聖道赴接之名。又感應體義者，舊義有六感、六應。六感者：一正感，二附感，三普感，四偏感，五顯感，六隱感。正感者，動求之理，正由乎心。附感者，土木無知，不能致形生用，顯必附有知。普感者，劫初既淳，同感太平之主。真文序云：「建國祚以應圖書，導五氣以育萬民。」此普感也。偏感者，時稍澆漓，人不淳善。如關尹獨感週年，葛玄獨應吳世，此偏感也。顯感者，四海同聞，萬民鹹睹。如漢文之招河上，軒轅之會鼎湖，此顯感也。隱感者，或獨處幽巖，如楊羲入漢乍；單居靖室，若許緣凌霄，此隱感也。六應者：一氣應，二形應，三文應，四聖應，五賢應，六襲應。氣應者，元氣布化，開生萬物。形應者，上古之日，下知之時，未用文字，以形率物。文應者，物情稍澆，化須言教。徐法師云：飛玄之氣，結空成文。聖應者，眾生轉澆，須聖出世，為其作棟宇，垂衣裳，令其了識理源，正名百物。賢應者，聖人既作於前，賢人理述於後。襲應者，襲傳襲也。賢聖潛輝，凡夫傳述，雖曰兩愚，亦開緣會，此言為襲應也。又無情有情感，應有四句：一者有情感無情，二者無情感有情，三者無情感無情，四者有情感有情。有情感無情者，如哭筍抽莖，射石飲羽。無情感有情者，如福地招賢，名山集聖。無情感無情者，如銅山既(山明)，雄鍾便響。有情感有情者，此義可知也。

有無義第三十六

義曰：有無者，起乎言教。由彼色空，若體無物而非無，則生成乎正觀；知有身而非有，則超出於迷途，此其致也。有無二名，生於偽物。金液經云：有有則甚惑，樂無亦未達，達觀兼忘，同歸於玄，既曰兼忘，又忘其所忘。知泯於有無，神凝於重玄，窮理盡性者之所體也。

釋曰：有以體礙為義，無以空豁為義，此就麤為釋。若妙無者，非體非礙，能體能礙，不豁不空，能空能豁。今為四句通釋：一者，有有名無無名，名本召體，有體可召，所以有名，無體可召，所以無名。二者，無有名有無名，有是假偽，未足可名，無是真實，始是可名。故本際經云：無無曰道。三者，具如孟法師釋，亦是有無之名相待故有。四者，體了有無畢竟清靜，俱不思議，故並無名，近順物情如第三句也。又有無體用者，孟法師云：金剛火熱，水濕風輕。若此之徒，以為有體無為，豁然體不可立，借理顯相，以寂然無形為體。玄靖法師釋云：有法有用，有體有名，無法無用，無體無名。又云：無無體用，宜應無名，為說教法，假立稱謂。體用自有不可假設，名乃外來，故可假立。所以既往之法，體用斯盡，猶在其名，流傳遠世。徐法師云：有法有名，有體有用，無法無名，無用無體。今難此解，用附體立，既其無體，何得有用？如諸有相礙，不得行用，憑無得用，用屬於有，豈關於無？又有無義例者，玄靖法師云：有劣無勝。何者？有礙無通，有是無常，無是常也。今明有無二法，互相有通礙，亦互有優劣。無是礙者，如斷橋木通，是無為礙；有是通者，如橋合得通，是有為通。有為勝者，則有治斷之能；無為勝者，則有治常之用。是則有無之義，通礙不恆，無有之說，勝劣非定，通不通既爾，常無常亦然。西昇經云：有常可使無，無常可使有。是知有之與無，常與無常，亦不可定，但通義逐隨緣人去取，原其實致，究竟皆空，故以有無為假，非有非無為真。昇玄經云：有無二名，生於偽物。又云：真性常一，未始暫有，未始暫無。真既非有，亦非非有，真既非無，亦非非無也。西昇經云：道非獨在我，萬物皆有之。老子經教云：道無不在。有即妙有，無即妙無，以此為論，豈離有無，別復有道？故深論有無，義可攝盡，但知諸法非直無邊，亦自本無所有，何攝何盡？今言攝者，以無攝為攝，無所不攝，以無盡為盡，故無所不盡也。

假實義第三十七 

義曰：假實者，明庶物之真偽，辯群品之合離。若知待有名無，則達人我皆淨，能明因實成假，則了色性本空，此其致也。經云：四大暫相寓，五物權時假。又假實義例者，萬法之本，由乎陰陽二氣，構於二氣，共成五塵，五塵成四大五常，四大五常共成五根九竅也。且法本資於二氣為實，乃以五塵為實者，但二氣渺漫，未有定形，不為成假之實。然陽是生氣，陰是殺氣，生殺之義，可為續假之實。但能生萬物，即是陽氣；能殺萬物，即是陰氣。萬物莫不生滅，故皆稟陰陽之氣。陰陽是氣，法還能生滅萬氣既非心法，不能生滅於心。此言二氣能生滅者，非是任運而經前後，乃是別能生殺於彼陰陽，是能生滅萬物，是所生滅心既不為陰陽所生，而亦生滅者，正是性不能住任經前後，是理無常也。玄靖法師以五塵之法，謂為五氣。而五氣之中，復有三種：一者單氣，二者共氣，三者亦單亦共。塵有七：一光，二闇，三影，四響，五單臭，六單味，七單體。此七種還是前之三種，而並單在一處，不與諸塵共無相結構，故是單法。共塵有五，即五色香等也。此五不生則已，生則共處，構成諸法，雖復共在一處，而體性殊隔，故為實也。單塵無所與共，為實炳然，至於共塵生則同處，安知其體不混而為一耶？若其混一，便色中即有味，臭中即有聲，非謂性別。今明以單塵往驗，知其性隔，猶如柱影，秪由色塵。若色中有味，則影可常，而影唯是色，故色中無味，乃至餘塵，例皆如此，直是雜亂共居，不得混為一也。而不見間隙者，猶如善合木人，膠著無隙也。亦單亦共者，即是風大，以風之為性，或單在虛空，不構諸法。如外間飄疾之風，或與群有和合成體，如眾生喘息之風，雖復或單或共，而體性唯一。唯是一物，故是實法。今尋風大，秪是觸塵，以其唯是身根所知，非鼻眼所得耳。能聽風者，蓋是繫物生聲，非風自響。其目見黑風者，亦是風吹黑色，故入眼根，直置風大，非關聲色，而莊雲大塊為風，似應有色，今明直是風氣，非有青黃之色也。故郭云：「大塊者，無物也。既觸塵秪應屬觸，而別說風為大者，但獨五單塵，用多劣弱，唯此風飆，其功甚大，用異諸塵，故別為大也。又解心法凡有兩種：一不形心，二依形心。不形心者，是大道智照，昇入無形，若然獨立，此照不與諸法共處，不名別者，以其能忘彼此，遣乎通別故也。今明一往，對著色人說於此義。然夫大道非色非心，能色能心，無乎不在。依形心者，復有二種：一者依別心，即是五情，依五根別形而生故也。二者依總形，心即是心情，以其未能無待，託總七尺宅中故也。雖依總形有善惡諸用，而不可離別，非異法成，故稱為實四念相連，此為續假也。

【道教義樞卷之十】


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正統道藏太平部 - 

 正統道藏太平部

正統道藏太平部

道典論卷之一

太平部

姑一

太君

紫虛三元紫精君，形長九千萬丈，春三月頭建九元飛晨纓冠，衣丹錦飛裙，佩九天龍文虎書，帶日精育延之劍，足立五色蓮華，頭圓七寶之光，夏三月則變形為童子，頹雲角髻，衣五色綵衣，手執華旛，光明煥爛，照明上清，秋三月則變形為龍頭蛇軀，青黃煥爛，光耀玉虛，冬三月則變形為紫青白三色之光，沌沌如月之暉。

真陽元老玄一君，形長五千萬丈，夏三月頭建寶晨通精玉冠，衣九色雲文錦袍，佩太上命神之章龍景丹文，常立紫雲之上，坐則七色蓮華，光明煥爛，秋三月則變形為嬰兒，坐紫虛之中，頭戴五色華蓋，手把五芝華幡，冬三月則變形為月光，青色鬱鬱，在紫雲之中、青華之上，光明流照，洞映上清，春三月則變形為青綠玄三色之光，混沌相纏，如雲之交，鬱勃上清之中。

太微天帝君，形長三千萬丈，秋三月頭建九元飛纓冠，衣七色鳳雲之袍，帶夜光寶章交靈素綬，常立五色師子上，身生三十二色寶光，在上清之上，冬三月則變形為無量真仙，身負金光，照明十方，立九色之華上，手執金鈴，春三月，則化形為日光，紫芒煥爛，在玉虛之上，照明十方，夏三月則變形為白蒼綠三色之光，更相纏繞，如蕾買之沓。

青靈陽安君，形長五千萬丈，冬三月頭建三精芙蓉晨冠，衣雲文丹錦飛裘，足履九色師子，佩流金火鈴，交帶七元，身生七變之光，煒曄玉清之上，春三月則變形為老公，頭戴飛龍，口銜月身，衣羽衣，手持紫綬，在丹霞之上，昭明玉清，夏三月則變形為虎頭人身，五色斑斕，光照十方，秋三月則變形為黃綠紫三色之光，混沌上清，如日之暈。

上元太素三元君，形長三千萬丈，春三月頭建寶玄扶晨羽冠服紫氣浮雲錦帔、九色龍錦羽裙，腰帶流金火鈴虎符龍書，坐於太虛之中，膝下常有丹綠青三色之雲，光明煒曄，照玄十方，夏三月則變形為一軀三頭，戴七稱寶冠，身服三素飛雲錦衣，立九色鳳凰之上，照明十方，秋三月則變形為七曜，華精玉光，煒嘩紫雲之上光色鬱鬱，如日之暉，冬三月則變身為青紫白三色之光，蓊蓊勃勃，如金之精。

高上太素君，形長三千萬丈，夏三月頭建紫元寶冠，衣丹錦七色之襡，佩豁落七曜元章，帶三寶招仙之策、常立五色蓮華上，光明煥照，秋三月變形為龍頭人身，五色斑斕，光明流曜，映照十方，冬三月則變形為三目之神，光色沌沌，照明上清，春三月則變形為蒼白二色之光，奕奕在元氣之中，紫霄之上。

上清紫精三素君，形長七千萬丈，秋三月頭建通精晨冠，衣五色斑文虎衣，佩交靈素綬，帶招仙之劍，常立九色師子之上，項生圓光，照明上清，冬三月變形為鳳頭人身，衣蒼碧紫三色羽衣，光明流煥上清之中，春三月則變形為人頭龍身，文彩煥曜，照明上清，夏三月則變形為黑黃二色之光，混沌相纏，如雲之昇。

皇清洞真君，形長五千萬丈，冬三月頭建三梁玉晨之冠，衣七色虎文之裘帶流金火鈴七色杖旛，常立三素飛雲之上，光明煒燦玉虛之內，春三月則變形，頭建黃巾，衣三十二條法衣，手執華旛，在紫雲之上，夏三月則變形，冥目內視，頭戴華蓋，足立蓮華，秋三月則變形為黃白二色之光，明流煥曜在太空之中，照明十天，

皇上四老道君形長七千萬丈，春三月頭建元真七寶玉冠，衣鳳文斑裘，佩豁落流鈴，帶招真之策，常立九色師子，十二華光，在上清之上，夏三月則變形為小兒，衣五綵之衣，口銜七星，立白雲之上，秋三月則變形為人頭蛇身，五色斑斕在玉虛之上，冬三月則變形為青赤白三色之雲，更相纏繞，在玄虛之中。

玉晨太上大道君，形長九千萬丈，秋三月頭建百變神光玉冠，披飛森霜珠之袍、七色虎衣，佩九色離羅之章，帶晨光月明之鈴，常坐七色之雲，光明流曜上清之中，冬三月則變形，頭戴七光圓輪，身著三十二色法衣,足立九色師子之上，光明煒燁，在上清之上、太微之中，春三月則變形為老子，頭建角巾，身著虎文之衣，手執金符，在五芝華上，夏三月變形為紫黃二色，光明奕奕，更相纏繞，在紫虛之中。

中央黃老君，形長三千萬丈，夏三月頭建寶琅晨冠，衣九色雲文裘，帶交靈紫綬，十二華光，常立五色師子之上，光明流曜上清之中，秋三月則變形為玉童，頭戴七精之華冠，衣飛天羽衣，手執華旛，冬三月則變形為真仙，通身黃金之色，衣七色衣，項負圓輪，足履蓮華之上，光明流煥，春三月則變形為紫綠青三色之光，更相纏繞，在玉虛之上。

太極大道無景君，形長三千萬丈，秋三月頭建晨纓寶冠，衣無縫九色章衣，佩神虎上符，帶寶仙之劍，項負流金之光，昭明七十四方，常立玄龜之上，冬三月則變形為虎頭龍身，五色文綵，明徹上清，春三月則變形為老子，散髮至腰，衣飛青羽衣，立紫雲之上，夏三月則變形為赤青二色之光，更相纏繞，在紫虛之上。

太清大道君，形長九千萬丈，冬三月頭建九元通天之冠，衣九色龍衣，佩三氣中章，帶交靈素綬，足立三素之雲，光明煥曜，在上清之上，春三月則變形為三頭之鳳，口銜素綬，一身有九色之羽，文彩煥爛，洞映上清，夏三月則變形為三色之圓光，色赤純純，如車之輪，光明洞曜，在太清之上，秋三月則變形為紫白黃三色之光，光明煥爛，洞昭上清。

皇初紫元君，形長九千萬丈，春三月頭建紫元寶琅神冠，衣三色虎文之裘，佩素靈之綬，足立三素之雲，光明映照，洞觀十方，在上清之上、八微之內，夏三月則變形為真仙，通身金色，項負圓輪，文彩煥爛，光明奕奕，照映十方，秋三月則變形為三色童子，衣五彩之衣，手把華旛，奕奕煥爛，照明上清，冬三月則變形為蒼碧紫三色之光，光明煥照，映朗上清。

無英中真上老君，形長七千萬丈，夏三月頭建通天寶冠，衣七色斑文之衣，佩靈飛紫綬，帶通真之劍，立九色師子之上，光明洞照，煥赫上清，秋三月則變身為老公，頭戴黃巾，衣黃緇之袍，手把金杖，立蓮花之上，光明照映十方，冬三月則變形為三日之光，光明奕奕，照映十天，三氣混合，如雞子之黃，春三月則變身為紫蒼白三色之光，光明煥照，映徹九天。

九真中經云：中央黃老君者，太上太微天帝君之弟子也，以清虛上皇二年混爾始生，日暉重曜，連光映靈，五雲翳蓋，慶煙玄停，年七歲焉，仍自長生之要，天仙之法，乃眇綸上思，欽納玄真，蕭條靈想，心棲神源，廣體八絕，握空投金，解脫於文蔚之羅，披素於空任之肆，目豁玄元之戶，手披萬寢之庭，爾乃天韻妙藹，宿會玄感，於是太上以帝君九真之經、八道秘言之章，施修道成，受書為太極真人。

紫書金根經云：青要帝君者，九陽元皇玉帝弟子，以中皇元年歲在東維天始告暉君，育於玄丘玉國無崖之天瓊琳七寶之下，溟濛九域之濱，法化應圖，三旦啟晨，仍有九龍翼君側，七色瓊鳳蔭君身，神麟合芝以玄明，天女吐精以灌真，玉童擲華以卻穢，神妃散香以攘塵，含漱胎息，法秀自然，年冠二六，面發金容，體生靈符，言鈞金章，七十二色，洞映玉形，三晨纏絡，六氣齊輪，玄靈紫蓋，生乎房飛精流光照其庭含真獨秀熙頤靈嗎容序順化，隨運沉浮，棲心明霞之境，遨浪玉國之墟，執抗元皇之策，落景九域之丘，逍遙流眄，遂經累劫，方還清齋雲房之間，以紫雲為屋，青霞為城，黃金為殿，白玉為床，五氣交結，臺高連層，玉陛文階，鳳闕四張，金童侍側，玉華執巾，天仙羅衛五千餘人，備天之獸，羽騎如鱗，龍虎辟邪，偶偶雙蹲，玄氣九會，靈風揚煙，芳香激無虛生瓊宮，流精玉光，洞映八天，青要是紫清帝君之別號，受元皇玉帝紫書妙訣，皆眾經之要秘，九天之上書，八會之隱文也，玉帝命高上直真總仙君斷集寶目，合為眾譽經，以紫筆繕文，金簡為篇，皆出上皇玄古之道，高聖所撰，集以成卷，傳於青要帝君。

道典論卷之二

太平部

姑二

道士

太上太真科經云：凡開闢之初，聖真仙人皆宣道氣，立法相，傳同宗，太上俱稱學士，以道為事，故曰道事，道事有功，故號道士，道士者，以道為事，聖運昇度，眾魔又興，皆由人物情淺所致，邪雖伐正，真去邪來，來同邪人，不干正士，正士事道，學法依科，魔王敬護，邪精敢侵，所以受道之身，皆是天魔上官，天魔眾神皆是道士下官。

昇玄經云：夫唯賢者與彼俗人事事有反，目不多瞻，見好不驚，耳不聽讒，不聽亂聲，鼻不受香，芬芳之腥，口不嘗甘，茹犯眾生，心不想慾財色、華榮，手不姦用，足不惡行，此是道士之行者也。

本願大戒經云：有道之士取諸我身，無求乎人，道言：修之身，其德乃真，斯之謂也。

洞淵經云：道士貴人，悉天上來生也，自非先身之積善者，終不得作道士矣。

正一真人演千明科經云：清德道士已經三乘，教化一切，施行眾善，觸事得法，可進供養三洞尊經。

太上太霄琅書經云：明解須專，專必有應，應則通神，何勞乎感，欣戚兩遣日夜專勤，誓進無退，號為道人，人行大道，號為道士，士者何也，理也，事也，身心順理，唯道是從，從道為事，故稱道士。

先生

敷齋威儀經云：真人曰：學士若能棄世累，有遠遊山水之志，宗極法輪，稱先生常坐高座讀經，教化愚賢，開度一切學人也，若復清真至德，能通玄妙義者，隨行弟子同學為稱某先生，其人鉤深致遠，才學玄洞，志在大乘，當稱玄靜先生，或遊玄先生，或遠遊先生，或宣道先生，或暢玄先生，略言其比，不可勝載，須世有其人學者，稱夫先生道士也。

昇玄經云：仙公又向太極真人長跪言：歸誠先生，願降法澤，滋潤枯槁，使將來道士得修至真，棄邪法術。

三元布經云：太上太道君受此經於玄古先生，以傳玄都仙王。

上清變化七十四方經云：紫府先生能為不死，恬和天真，洞思守神，年三千歲，故未昇天，盤桓洞室，採擇上真，

元始變化龜山元錄經云：皇上萬始先生，形九千萬文，冬三月，頭建丹陽日精之冠，衣赤雲明光錦袍，佩金虎鳳文，帶丹皇紫章，常乘白雲，坐五色師子，光明流曜，煥照上清，春三月，則變形為人軀三頭鳳皇，衣九色斑文虎衣，常立十二華光之上，夏三月，則變形為三日之暉，紫光八芒，爛映煥明，在上清之上，十二色蓮華之中，秋三月，則化形為青赤紫三色之光，更相纏繞，如日之輪。

上清紫晨經云：上皇先生紫晨君，蓋二暉之胤結玉晨之精育龍煙於太空，包紫虛以通靈，托九玄以含秀，凝洪露以成神，陶三氣以自觀，經玄母以法生，任歷劫而受化，感日吉而曜形，於是上皇元年天甲啟晨誕於神州八朗之天，平丘中域，洞淵之濱，既生之且面發金容，體映玉光，五色紫章，七十二變，精𥵃玉顏，神龍吐芝以濯溉，鸞鳳撫翼以陰玄，丹霄散景於瓊軒，流光煥爛於霞真，二景停暉於八玄，七元迴精以匡晨，金仙散香以亂氣，神妃擲華以發煙，五緯結落神秀紫天，年冠二九，逍遙中元，餐精嚥氣，吐納靈津，含芝內灌，凝神胎仙，挹漱守默，淡泊自然，思微念氣，時不虧閑，積感洞元，名超上清，受號元皇，位登紫晨，蘭風應挺，順運流遷，神秉五曜，形盤三元，飛霄迴駕，乘空落煙，群仙啟路三道合明，流電吐威，逸駕九玄，再登玉陛，三謁紫庭，遊眄瓊闕，宴景三元，攜契五老，玉霄上賓，飛獸攘袂，神鳳撫鳴，巨虯匡轡，靈風散香，流芬激揚，蓊藹玉清，金童攀雲而侍輪，玉女躡虛而衛靈。

太上丹簡墨錄經云：若受法位至真一及太一素券之號，可署先生之位，其生年屬東方宿者，當署東嶽先生之號，生年屬南方宿者，當署南嶽先生之號，生年屬西方宿者，當署西嶽先生之號，生年屬北方宿者，當署北樹先生之號，生年屬辰戌丑未並中央七宿，當署中嶽先生之號，此五嶽先生，皆始入地錄，有應署之德，非有精靈感應，不可空署之。

上人

無上真人內傳云：名入太上玄錄，為三界魔神，靈鬼鹹敬之，號曰天人上人，道士常自謙下也，得道清貴，莫尚此矣，皆尹先生口訣相傳，而教世賢上士也。

眾聖難經云：仙人問仙公，前與上人俱入洞庭，看天王別宮，初登包山時，見有一輩仙人求隨上人看戲，盡何等仙人，乃多如此，答曰：彼仙人皆是諸名山洞室仙人，其已不多，子不見崑崙、蓬萊、鍾山、嵩高、須彌、靈烏諸大山洞室仙人無數矣。

仙公請問經云：魔王承奉太上眾真天尊上人。

太上太霄琅書經云：上人妙士，和光同塵，挫銳解紛，與俗密異，佩服錄諱，呼吸元精，建德立功，非凡所測。

至學

太上靈寶無量度人上品妙經云：至學之士誦經十過，濟度垂死，絕而得生。

法輪經云：吾觀至學士乃不領人懷。

太上八素真經云：靈文秘重，不敢閉塞，不敢輕傳，如按年限，動有劫年，於至學之士，永無其緣，有絕思之嘆，勤而無成，至於元始開化，難遇其人，厲以玄科之旨，遇合便授。

貧道

靈寶真一自然經訣云：夫人求仙道，積功無厭多，功滿自然得道，學道猶世人憂居貧，無不得仙者也，言則貧道汲汲，唯道是務，常與心諍，以制眾魔華想，貧道之言，蓋上清道士之通稱也。

定志經云：山南道士答樂法懈曰：貧道昨夜下講，於臥中得夢見有一人持一真財如意授以與卿，卿即受之，貧道思惟，謂是佳瑞。

太上太霄琅書經云：道士謙辭於道未富，自言貧道，亦貧士，理未周足，如未周，我獨若遺，故為貧士，士之為理，修善為事。

宗匠

本願大戒經云：太極真人答高玄真人曰：吾忝受教化，愧不足彼宗匠，今釋彼者，謂葛仙公，太上有命，何敢不傾蘊哉。

太上太真科經云：聖匠悲念，申明經科，前後相證，解惑釋疑，治邪輔正，白黑歷然。

黃老玄示經云：德有知不知者，道之所尚，後下皆謂知之為知，世轉相仿也，莫知之為知也，乃捨知之玄匠也，常於不知。

弟子

太平經云：夫師弟子，其功大重，此若父母，生子不可謝而解也，夫人得生不事善師，及事愚師，乃教人以惡入邪中，或使人死滅身，尚有餘罪並盡其家也，人或生而不知學問，遂成愚人，夫無知之人，但獨愁苦，有遇於地下，魂魄不得遊樂，身死不得成於善鬼，今善師學人也，乃使下愚人成於善人，善而不止，更得成賢，賢而不止，乃得次聖，聖而不止，乃知真道，守道不止，乃仙不死，仙而不止，乃得成真，真而不止，乃得成神，神而不止，乃與天比，天比不止，乃得與元氣比，其得比元氣，乃包裹天地，八地八方莫不受其氣而生，其德乃復覆蓋天地八方，精神，乃從天地，飲食天下，莫不共祭食之，尚恐駭不能致之也，是至善師生，善弟子之功也。

又云：為人弟子，旦夕順謹，隨師之教，不失銖分，不敢妄說亂師之出入，不敢為師致憂，從見教於師之後，不敢犯非，無有惡音，不逆師心，是為上善弟子也，意真人言幾類似之，是非上善之弟子也，才應中善之弟子耳，然上善之弟子也，受師道教之後，念綠師恩，遂得成人，乃得長與賢仙相隨，不失行伍，或得官位，以報父母，或得深入道，知自養之術也，夫乃得生於父母，得成道德於師，得榮尊於君，每獨居一處，念君父師之將老，無有可以報復之者，常思為師得殊方異文，可以報功，每悔念之，正心痛也，故行更學奉事賢者，囑托其師，為其言語，或使師上得國家之良輔，又有益帝王之治，若此乃應上古之善弟子也，靈寶大戒經云：授我十戒，行十二可，從則為大道清信弟子，見在世上可得免於憂惱，度於眾苦，身入光明，形內澄正，召鬼使神，制伏魔精。

又云：飛天未得道者也，是道十轉弟子，飛行空虛，為諸天策駕，十轉即得上為飛天，若在一轉，而行精進，心不懈退，作諸功德，長齋苦行，晨夕不倦，即得飛天，於此而進，超凌三界，為上清真人。

太上八素真經云：凡遵三景，稱三境弟子，已度三人，委付師友，己後傳授，得稱三景，法師先生，真人隨師所命，朋友所薦，乃得稱之，未經表奏，不得妄稱。

道典論卷之三

太平部

姑三

上清隱書龍文經云：人多偽薄，不明至理，罪障根深，疑惑真正，儻聞微妙，更生譭謗，輕慢不信，致墮惡道，風刀苦毒，歷劫不兔。

昇玄經云：太上曰：若有誹謗此經者，死入地獄，受考三官，見世癩病。

又云：竇子明曰：世人迷惑，貪求自恣，不識至真，諂偽疾佞，或妒賢嫉能，更相謗毀，或諍色慾，陰相咒害，或恃強勢，凌易孤弱，或自是非彼，或作小善，旬月之間不能至誠，便求見效，未應之須便忽宿命之言無報應，喻如田家種穀，春種秋望乃得其實，種而待炊，不解餓死，修福行善，亦復如是，福積成慶，禍積成殃，皎如日光，而人不信，可不哀哉。

毀辱

明真科經云：無極世界，男女之人，生世立行，評論道德，毀辱天真，不信經法，口是心非，潛行謀惡，其罪深重，死受苦毒，縱還人中，當生邊夷，非人之類，百惡所歸，以報宿對，永去人道，無有歸期，流連罪門，生死莫知。

攻擊

明真科經云：無極世界男女之人，生世所行，評詳四輩，攻擊天人，死受酷對，長淪惡根。

昇玄經云：道言：人生受筭，不信經教，訾毀神真，決駭縱心，殺罰非度，罵譽天地，攻擊真人，為玄司眾鬼所奏，聞徹太空，吾當下司命付酆都，滅其定筭，修短之次，行之不改，斷種滅嗣，蒸嘗絕矣。

法輪經云：道言：吾嘗歷觀諸天，見有百姓子男女之人，攻根伐主，謗擊賢人，諂害忠良，滅人之命，死魂彌訴，斯罪深重，致招今對諸苦，備經萬劫，當還生邊夷之國，有人之形無人之情。

耽酒

太上說智慧消魔經云：太上曰：酒為水穀之精，善能宣通氣液，節之接靈益性，縱之乖神損生，耽湎致死，非智慧也。

盟威經云：太上曰：高才英秀，唯酒是情，麵□薰心，性情顛倒，破壞十善，興隆十惡，四達既荒，六通亦塞，急宜除之。

老君威儀令經云：君子飲酒以欣慶，小人飲酒以興爭，有二十四事各明依按善共奉行，違令一事非子弟也，一，飲酒醉時則臣不敬君，君或驕暴，妻不承夫，子不孝父，二，醉便亡失道德，調戲無度，三，醉隨口而言，言語輕慢，不顧尊卑，四，醉便坐不自安頗我低昂，五，醉臥便利，嘔吐爛漫，六，醉便迷荒，無所畏忌，意欲擊虎，或投水入火，七，醉道說人陰私之事，八，醉便輕口洩言，言無所畏，九，醉臥時狀如死人，了無所知，十，醉時來歸，家室大小見之逆走，甚見虎賊，十一，醉或致疾病面色痿黃，十二，醉便獨臥道中，所持物皆棄失之，十三，醉貪酒以取家財物，以用飲酒，坐之貧困，十四，醉便罵天神，脫衣狂走，逢人共鬥，十五，醉便輕盜取，不避親疏，十六，醉便不以惡為惡，不以善為善？十七，醉便破壞家中什物，十八，醉不憂家事，不念妻子，十九，醉便王事不修，坐之逸退，二十，醉便坐之致災，或為軍將坐酒破軍，軍事不速，二十一，醉便墮馬顛倒，遂僕傷於面目，二十二，醉便恍惚，事業廢置，田蠶不登，二十三，醉久則糜腸爛胃，損失身命，二十四，醉傷神亂氣，損德敗真，可不慎之，明真科曰：無極世界，男女之人，生世立行，耽酒好色，恍惚失性，猖狂迷惑，五情亂離，去神損氣，因醉會欲，為惡不覺，叫喚罵詈，獨作無對，打擊善人，穢慢道法，謗毀經教，背真入偽，違負口信，欺誘四輩，所行失道，罪有深逆，死受重對，魂魄苦劇，摙汲瞑波，以灌四瀆，謪役江河，晝夜無息，銀鐺杻械，相牽流曳，冥冥長夜，終無解脫萬劫，當生賤人之中，貧窮陋疾，人之所惡以報宿怨，因緣之對福路日遠，罪根日結，不得開度，無由得出。

飛天人說頌曰：好酒失本行，五神並猖狂，死汲溟波水，灌沃四瀆中。

放蕩

太上處胎業報經云：或復有人浮好三寶，信心不專，恣情放蕩，流滯愛慾，假托經文，以要名利，因以聚眾，混雜為非，如是之人，見嬰重考死三惡中終天無解。

靈寶大誡經云：天尊言：慎多色視放蕩，目神每自製銜愛，固目瞳，思真靜念，令通智慧，洞觀虛空。

不慈

明真科經云：無極世界男女之人，生世所行，不慈不仁，烹殺六畜，割剔殘傷，夭殺獸命，屠毒眾生，其罪深逆，死受酷對，吞火食炭，為火所燒，頭面焦燎，舉體爛壞，無復人形，身負鐵杖，頭戴火山，痛非可忍，考不可擔，不得開度，何由得還

飛天人愒頌曰：不念懷慈心，酷毒害眾生，死魂負鐵杖，萬劫戴火山。

不孝

明真科經 云：無極世界男女之人，生世不孝，罵辱父母，六親相殘，其罪深逆，死受酷對，萬劫當得，生六畜之中，任人殺活，以酬昔冤，永失人道，長淪惡根。

三障

元始智慧正觀解脫經 云：道君當知因三毒故生三障法，一者，煩惱，二者，諸業，三者，果報，以三障故，就令學者不得正修真實之觀，言煩惱者，即是愛見常在於心，故正解不生，勞役行著名煩惱障，言業障者，以有欲心行善，惡行威極重業定得世間苦樂之果，不得修習離世間行隔正智，故名為業障，言報障者，生在三惡，苦惱切身，無因得修戒慧之行，人天著樂，不悟無常，愛慾自覆，日夜無捨，貧窮厄疾，眾緣不具，皆不得修出世正道，名為報障，有智之人，覺知是已善行方便，轉此障法。

三畏

昇玄經云：太上曰：道陵知末世人民有三可畏，宜善詳焉，一者，道義嫉妒可畏，二者，誹謗可畏，三者，貪慾可畏，道義嫉妒，則經法不行，誹謗法師，則使百姓信道不濃，貪慾財色，則人所棄薄，此三者，二在外，一在內，除此三患，乃可傳道，當勸奉學，太上於是仍作歌曰：嫉妒惡勝已，誹謗於賢明，貪慾嗜財色，不得傳吾經，三患既未除，何期在幽冥，偽行要利養，常無有至誠，見人崇有德，心執害意生，是人鬼所疾，見世貽惡名，死則歸幽都，考對入鬼囹，轉輪輪億萬劫，受罪無數形。

三毒

元始智慧正觀解脫經云：太上道君上白天尊云：何名為煩惱之相？天尊曰：言煩惱者，總名三毒，謂貪瞋癡，能害眾生法身命，故名之為毒，所言貪者，引取無厭，染欲愛著，聯綿無己，於世間法及出世法有求樂意，皆名為貪，所言瞋者，於眾生中及非眾生貪懷惹恨，咆勃忿怒，如火熾盛，燒滅善根，結太怨憾，是名為瞋，所言癡者，不信不知三寶正法，驕慢諂曲，無所了知，觸壁無底，不從訶諫，好說無益，多行惡事，所作失道，故名愚癡。

道典論卷之四

太平部

姑四

妙瑞

靈寶真一自然經訣云：正一真人曰：人奉經慕道，亦有真應，或聞香煙芳徹，或聞琴瑟之音，或聞空中雅雅誦經，或見圓光如日及真人十方天尊飛仙真人，能有斯之異，精進不怠，庶必得仙道。

太平經云：人君為善於內，風雨及時於外，故瑞應反從人胸中來，故有可欲為皆見瑞應，何有不來者乎？夫至誠乃感皇天，陰陽為之移動，誰往為動者乎？身形不能往動也，動也者，冥乃心中至誠感天也。

又云：瑞者清也，靜也端也，正也、專也、一也，心與天地同，不犯時令也，夫天地之性，自古到今，善者致善，惡者致惡，正者致正，邪者致邪，自然之術，無可怪也，故人之心端正清靜，至誠感天，無有惡意，瑞應善物皆三六四為其出，古者聖賢用心清淨專一，故能致瑞應也。

諸天內音經? 大聖眾真頌曰：妙會自然感，靈瑞發空洞，世爛啟幽期，障蔽日月光，玄陰不解夜，四眾並恭恭，靈運自應圖，倏欻朗太空。

災異

太平經云：今天地開闢以來，凶氣不絕，絕後復起，其故何也？其所從來者，乃遠復遠，本由先王治小小，失其綱紀，災害不絕，更相承負，稍積為多，因生大奸，為害甚深，動為變怪，前後相續，而生不祥，以害萬國，其所從來，獨又遠矣，君王不知，遂相承負，不能禁止，令人冤呼，嗟動天使，正道失其路，王治為其傷，常少善應，人意不純，轉難教化，邪氣為其動，帝王雖愁，心欲止之，若渴而不能，如之何？君五雖有萬人之仁德，猶不能止，此先王流災也，故反以為行善無益，天道無知也，禁民為惡，愁其難化，反相剋賊，急其誅罰，一人有過，乃及鄰里，重被冤結，積多惡氣，日以增倍，以為道德與經無益，廢之而不行，各試其才，趣利射祿，鬥命中者為右，是為亂天儀無法之治，安能與皇天心合乎？天甚病之久矣，陰陽為其失節，其明證也，治得天心，然後邪可去治易乎故，今教以上皇興平第一之道，得而急行，惡可消滅，天之佑善者明矣，先王災雖流積一旦除滅易耳，今帝王乃居百重之內，用道德仁義，乃萬里百姓皆蒙其恩，父為其慈，子為其孝，家足人給，不為邪惡。

怪祆

太平經云：天道乃祐易教，祐至誠，祐謹順，祐易曉，祐易敕，將與人君厚，故教之，不與其厚者，不肯教之也，猶若世人相與親厚，則教示以事，不相與至厚不肯教示之也，教而不聽，忿其不以時用其言，故廢而置之，不復重教示之，於是災怪便止，不復示敕人也，如是則雖賢聖，聾闇無知也，聰明閉塞，天地神祇不肯復諫止者也，古者，聖賢重災變怪，因自繩正，故萬不失一也。

夢相

太霄琅書經云：兆暮臥獨處，當以帝章置於心，今釋帝章者，瓊文章符也，即有太冥真仙來衛兆形，影應夢相，與真共言，不出九年得面對。

真人

無上真人內傳云：尹喜為關令之時，常夢見天真或曾同遊四海之外，心中昭然，有所覺悟，乃冥契玄聖，自然而同符也，老君感焉。

後聖九玄道君列紀經云：後聖君母先夢玄雲日月纏其形，乃感而懷焉，育之亦有群龍吐水盥器中。

靈寶真一自然經訣云：正一真人曰：夫人將當得靈寶經者，必先有靈應，或夢見天尊真仙，或見山學道士及雲車寶蓋龍鳳，或夢登山見聖人宮室及飛行虛空、見七寶珍物珠玉，或夢上天見天王帝主，此皆宿命合道，玄象告應者也。

吉兆

太平經云：旦夕學以大吉之道，纔得中吉耳，學以中吉，纔得小吉耳，學以小吉，此已入凶道矣。

又云：王者深得天意至道住祐之，但有百吉，無有一凶事也。

凶徵

太平經云：夫惡乃死凶之處，故凡人不力學吉，輒且入凶，夫凶迺天下惡名，稱夫凶者，乃天地人萬物所疾惡，不可久存，是大患之本，禍之門戶。

服餌

太上太真科經云：服餌將藥，不須厚饌。

太上太霄琅書經云：除欲滅私，服御吐納，赤精五牙，金丹玄素，眾術億千，輔佐成功，隨緣施用，不可偏滯，諸術而功行無涓，空望長生，萬無一果，良由世人學法多執偏術，見其序說，便謂為奇，修之無驗。

又云：虛妄術本輔功，功在遣欲，欲不能遣，因術迷經，經出世者餐霞餌氣，毀易身形，雲人羽客，神靈同遊，

五符經云：真人告禹曰：汝功德感靈，天人並助而年命向凋嶮矣哉！乃口訣以長生之道，示以真寶服御之方，

八坦四門高上經云：靈關統三元，精變結五神，九煉瓊胎府，化生表自然，離合港相推，凝氣以成仙，服御填九靈，靜念降玉軒。

明真科經云：生而煉真，服御神丹，五石鎮生，神寶五官，功微德狹，運未升天，身受滅度，而骸骨芳盈，億劫不休，須神及形，便更受氣，還生人中，智慧聰達，逆知吉凶，通靈徹視，役使鬼神，輪轉不絕，克得受書，為九宮真人，偈曰：苦行修生道，服藥練芝英，滅度形不休，體骨自芳馨。

太上妙法本相經捲上

太平部

姑五

已上原缺

心可專，無肉可愛，無骨所重，不強不弱，唯化為用，行之則有，廢之便無，若尋其元，芒然由趣，若究其宗，莫知所據，光而不耀，靜而不寂，澄之不清，撓之不濁，譽之不榮，毀之不辱，奉之不貴，卻之不損，恭之不益，慢之不拔，不損不益，淡然無為也。

辯夫曰：清真無為，無依無著，毀之不辱，譽之不榮，恭之不益，慢之不損，無損無辱、無為而已，豈用教演，豈須奉之，豈懃行之，豈徒勞之，不如閑靜，隨其四氣，終而用之，人生無常，去留不停，不如優豫乎，弟子謂可修得大福，廢無可恃，懃致神仙，慢落三徒，奉行靈祐，辱之禍至，何期清真無為之任，虛懃之教，無益之法乎。

答曰：夫清真者，即是道也，若人行之，人自行之；若人懃之，人自懃之；若人恭之，人自恭之；若人奉之，人自奉之，何益於清真乎，人自求益，非益清真；人自求度，非度清真；人自懃修，非清真懃修；人自求道，非道求人，是以真人先自懃苦，後獲大樂；先自恭奉，後得真尊，若人辱道，人自損之；若人慢真，人自慢之；若人廢道，人自廢道；若人毀真，人自毀真，何以故，人自罵響，非響罵人；人自惡真，非真惡人；人自慢道，非道慢人；人自禍道，非道禍人；人自滅道，非道滅人；人自毒道，非道毒人，何以故，譬如強弩射天，其箭必還，是以人自射天，非天射人；人自罵響，非響罵人，故毒不自運，禍不自生，一由身口心行所招致也，是以身者，三惡之根，神仙之本，一名良福田，二名賦黎園，三名種子戶，四名遠生門，五名道之域，六名膿血村，七名珍寶器，八名瓦礫碗，九名明智室，十名九夜昏，人能知斯理，可名為真人，功滿德亦就，三界無極尊，常樂無邊境，迢迢太上仙，相好具萬種，海智邈大千，功德不虛妄，玄都計因緣，聞而生好心，萬劫無一緣，隨業落散去，三塗是家因。

辯夫曰：如天尊所說，人自求道，非道求人，人自求度，非道度人，所以立教存文，禁誡約束，若道不求度人，不應設法加教以動民物，若道不賴於人，人豈何所務之，將知道好於民而貴其親。

答曰：道無親疏，化及一切，人自親道，感而致果，禁誡加教，非獨一人，約及一切，但人自求禁誡，束其身心，約其口行，是以聖人之道何求乎，有心者志之耳！是故人能弘道，非道弘人，大道無為，處神淡泊，何求於人乎，但人自弘，非能弘道，故道性遍養，非獨一類，何故專弘於人乎，十方大千之國，萬種形名，悉以及之，終不寄一類而化及也，是以普遍形名，豈獨弘之於人也！何以故得知之，道生天地，置立陰陽，布造日月，安設星辰，周天三百六十五度，盈縮之數，四時代謝，毫分無失，乃生民人萬類之形名，匠成一切，而獨弘之於人乎，是故非獨弘人，是以一切至士，自求於道，自求度之，所以者何，譬如於水，人自求渡，乃來渡水，將知水不渡人，人自渡之，是故道不度人，人自求道；道不貪民，民自貪道，若道貪民，則有親疏之隔；若道貪度，則有進退之性，是以道性淡泊，無有親疏，亦無彼此，慈恩子養，平等一切，何以故，譬如生十子，孩抱之時普恩愛之，無慾遺棄，小有不和，馳追巫卜，問其進止，聞衰肝碎，聞吉踴悅，乳鋪慈育，遲不長大，暨其長成，專志自計，反目二親，命不順從，教不入懷，色不和候，言生攻擊，惡聲遠近，鄰邑異目，惡跡畏影，隨逐急疾，至死乃止，形沒名流，伊馨恆存，若有一子二子，言命色順，善聞遠著，此邑取風，芳歌不輟於路口，十子兄弟，馨香善惡，其用不同，故道慈眾生，亦與十二種恩等耳，長成孝順，其任隨意，是故父母正，知生養孝順由子，道正，知慈悲恭由百姓，是以道慈眾生，如母愛子，無有親疏，亦無貪物，道慈母愛，亦復如是。

辯夫曰：受恩，更問餘解，如天尊所說，道慈眾生，如母愛子，普哀一切，無有遺棄，竊見世間有苦厄之人，進不得生，退不肯死，哀悲摧碎，樹木啼泣，六畜沾津，飛鳥哀鳴，視者忘身，聽者酸零，苦楚傷割，不可處之，道若大慈，應哀念之，矜濟救度，免脫斯苦，道不哀憐，叵不矜濟，推斯證驗，將知道無慈悲，恩及一切，昔孤童之感河屍絕流，棄嬰繁陽，靈狩乳棄，山河尚復矜感，而況於道乎，推緣之應，將知道不有慈，聖不有悲，獨立不群，無為之任也。

答曰：一切眾生，各有緣品，若憂若悲，若苦若惱，先業定也，如是河屍棄嬰，所以流絕，靈狩乳者，悉吾遣蛟龍絕流，靈狩養嬰，汝知不乎，所以知之，水正知流行，虎正知殺害，何故不爾，以吾故耳。

辯夫曰：道若有感，則無憂苦，若道慈悲，則無孤遺，所以天下塗炭，乃至滅身而無其救，將知無感無慈，任化而已，若當不爾，道有二種，一主貧苦孤厄災禍，一主長壽富樂自然，類族斯義，當知有二也。

答曰：一切眾生，各有因緣，長短苦樂，居然定分，無可移易，先業既定，報亦難准，是以業果不妄，取報無殊，譬如種植，隨種而生，豈有非類而生者哉！貧富苦樂之果，亦復如是，所以者何，一母生子，乃至四五，長短黑白，正陋不同，壽命貴賤，各不一等，將知先業所種不可移也，如汝所問，悉得聞知。

天尊曰：夫也，非汝所問，則眾不知，非汝所訪，則眾不決，今汝起一燈之照，足充萬里之光，汝若有滯，未足為滯，汝若有惑，未足為惑。

辯夫曰：受恩，但六弊不知，疑惑者多，雖問數事，得釋理趣，餘滯比肩，實心不盡，意欲更問，天尊曰：若有疑必問，勿使抱惑懷疑，以迷當年也。

辯夫曰：重受天恩，如天尊所說，一切眾生，各有緣品，貧富苦樂，居然定分，貴賤長短，各受先業，不審貧苦孤賤，更可修善得福，遇時不為，即流轉涉惡而生，唯願天尊告其因緣，所請得了，令諸貧苦不及之人，悉得聞知。

答曰：汝之所問，甚要甚妙，端坐諦聽，為汝說之，夫一切眾生，若苦若樂，若貴若賤，一由先身所造因業，今之所報，若諸貧苦不及之人，當知貧苦不可居處，勉力修齋佈施，屈伸禮拜，香水供養，助人擔重，路避老厄，行齋勸化，眾善備至，當來悉獲太真之道，而言貧苦乎！貧人佈施銖兩，當同國王百金，苦中行道一禮，當同一身出家，何以故，居貧不足，應惜不惜，施功高大，不可稱量，苦者無聊，不應憶道，而一禮者，故可當慢士一世出家，是故湯中出蓮華，可謂難乎！故業無常定，作之皆報，但患貧苦，可知有道，恆不及人；但患孤賤，不信因緣，常居孤賤，是以真人見是畏故，行學修道，故成真人，若苦惱眾生，知於苦可惡，知於樂可欲，苦而行之，亦與十仙同等，何以故，知苦行苦，故終無苦，覺賤不處，故能去賤，何以故，一切眾生，悉有樂性，悉有苦性，自一仙以下，苦樂之性，莫不居之；自一仙以上，永與苦別，而況於道乎，故一切眾生，業無常定，隨造便報，豈有種類也。

辯夫曰：受恩，願問餘解，不審十方恆沙真人，一切得道大聖眾，為稟何氣而生，為習何道而致斯業乎，得如今之報也。

答曰：十方恆沙真人，得道聖眾者，莫不悉從修本相是經之人也，夫本相者，大無不包，細無不入，廣演言教，廣度天人無量，亦如恆河沙之眾，不可稱記，亦如江漢浮橋，肇劫水首以來，度人無量，不可勝數，本相開化以來，度諸聖眾，亦復如是，如汝修行經典，齋戒不絕，功德滿足，亦與十仙等耳，如十仙本悉因凡夫苦惱，苦行至致光明也，何況子之前業廣闊，逮乎今身，聰茂淵溢，解了玄宗，其功等於崑崙，其德同於淵海，十仙之期，毫分不失，何以故，子兩鏡相照者，其闇普滅，遊乎上清之道；金書玉隱，紫解注名，亦如影生前暉，定於中陽，子之德宗，亦復如是。

辯夫曰：如是如是，得道聖眾，去如恆河沙之數，無有返者，今始修學，亦如恆河沙數，有終期而無盡也，若當不盡，去不休停；若當有盡，因緣即滅，唯願分別。

答曰：如是如是，去如恆沙，不足為多，九天數終，乾坤灰揚，爾時螻蟻、一切蠕動，皆發善心，動經千天，得道之眾，未足為多，蠕動皆發善心，萬類之眾，普遷七寶玉京紫微之中，動經千天，得道之眾，未足為多，是故空不可滿，虛不可實，故名不可思議之場也，珠口納眾由不盈狹，長樂廣包由不充遍，而況於空虛乎。

太上妙法本相經卷中

太平部

姑六

普言

道匠天地，德崇萬物，含養無窮，功充合氣，百獸神蟲，知道所生，猶尚依親，悉無害想，而矧神仙之念乎！外道不宗，不如百獸神蟲之心，土木可移，外道不受，將知心去身往，神形永止，所見殊異，故神形離索，不同而居，夫為道也，身心力行，同時而到，不妄不想，專執不動，天雨飛石，火生焚地，地為之出黃泉，黃泉湧沸出，終不蹔顧，斯是志士之尚道業也，樂居於勞山，徒有三千天魔，發山打鍛搥擲，亂墜其側，樹木摧折，山崖崩缺，千萬段數，亦如飛雪，石不能傷，完端不易，樂心不搖，存念如故，復有炬燄百數，競來恐赫，林木燋燃，蕩無苗果，乍來乍縮亦如海，譬樂志靜然，安心由閑，頗無驚張，其念叵解，其想逾明，不煩不懼，道心如故，將取之於無為，不言之說，唯與我子，不名之教，唯與我息，何以故？不言不名，即體空無，斯之侶者，道心獨起，非世庸之所及也，悉是天上來，外道倒見，起教於實，亂誤群徒，入火者眾，而況體空無乎！若爾者，即是我種子，非種非子，何能知空無之為主？何以故？道匠天地，不以我為父，德崇萬物，不以我為母，而況獨知空無之所從也，是以真人知空之可宗，故習空得空，知無之可恃，故修無得無，若知不言不名者，故知天人降生，於世化人也，抱道而用，負陰而行，賴空而利，因無而功，一切含氣，由不知所從之，謂言自然，謂言因緣，若苦若樂，若富若貧，若貴若賤，悉有斯言，真知自然，不信自然，真知因緣，不信因緣，亦如小兒習語，知導不知義，知學不知理，吾故學父之教，宣於萬方，勤而不辭，勞而無功，恆以功成身退，以遂天道，故去彼取此。

道強若折，德弱若雪，以取中和，御於上下，故高者抑之，下者舉之，此道之所用，若剛則亡，若強則折，不亡不折，乃肯常全，若剛若強，身無可恃，道在何方？是以道人取於中和，去於剛強，抑高舉下，水性養身，浸潤玉宮，始終無患，是以真人無病，以百姓為病，故曰病病，不憂不患，吾有何患。

強梁者，死之本，和柔者，生之根，何以故知之？虎強以阱檻之，木強以火拱之，阱豈不可畏，以友居之，故強為者必為阱所患，火豈不出木，以鑽不止，故搖動者必為火所焚，是以真人折於強梁，存於和柔，是故堅強者死之徒，柔弱者生之徒，故道人尚於生道，貴於握固，魔俗尚於強梁，貴於膠漆，故真俗所用不同，求利殊別，勤勞雖同，受用更倒。

所生翁，所因翁，孰親？生翁，天氣也，順之則氣和，逆之則氣亂，故父與天同，母與地等，若逆父母，即是逆天地也，但思尊於所生，重於因父母，以愛妻故，是以重之，是以真人去愛，故能成真，重於所生，故能成道，故天下不同，所見各異，一切人民等同，受其天氣而生，因其地氣而長，各不識所生之重，天地之恩，皆不如禽獸神蟲之識道也。

淫女群居，廣補發人，若樂居之，則與女淫之，若不願樂，志如宦夫，不動不搖，豈補何益也，但患以婬見婬，婬何可禁，以婬加宦，宦何所貪，是故聖人逝心如空鳥，絕情如嬰宦，假入婬國，何能染乎？婬女非不好欲，我不與欲，其好何補？以兩婬相好，故生欲耳，是以真人數經婬女，而女悔悟，不加其欲，益自斷絕，故見色，土木以譬之，見寶，瓦礫以投之，何以故？貪寶與寶，其貪愈起，好婬與婬，其欲愈繁，暨至大緣將滅，寶色何寄？方之抑割，道無不成，唯有知者，乃能思之。

一生萬物，四大之本，而人不知，陽生陰育，而人莫信，天覆地載，眾生不識，日月照明，萬類不悉，現效明證，不信有神，任命生死，不造因緣，偏見異趣，因父為寶，是以真人行一抱德，以養四大，功成事就，遂致紫金之報，故知者識之，先造因緣，以養神形，不棄不捐，全固如常，故知一生於二，二生三，三生萬物，致天地長存，由斯而興，故恆寶而行之也，若不知一者，即與六畜同論，六畜不知有一，不知因緣所從而來，故與六畜同論之。

道方而不割，隨應而普入，德圓而不闕，因功而感成，若割則有缺損之患，若闕則有罷廢之短，故不割不闕，淡而不損，所以者何？有心者應，有功者感，流灑萬方，曲入室實，故非寬非奢，能應之寬奢，非闡非狹，能應之闡狹，非好非醜，能應之好醜，非罪非福，能應之罪福，故不思叵議，虛無功匠，形充萬類，若言辯之，非文能釋，若知量之，非大權所測，譬之谷神，隨之大小方圓而應，道之應化，亦復如是。

善人如水，利入一切，功濟如流，悉受其潤，是故道為柔弱之寶，德為經緯之珍，是以真人恆寶於道，常珍於德，守而不移，乃成真人之任乎！石與水相和而有，梵子與道相名而化，其名雖同，取用理殊，是故水石雖同一域，受利不等，故真人寶道珍德，貴於水利，終日行不離其輜重，顧之若左右，執用若目前，摻之若可畏，晝夜汲汲，恆若不足，故能成真也。

天下有道，真法興焉，天下無道，真法廢焉，何以故？天下不崇其道，真氣去離，是以廢焉，非王者所能廢，但祚將欲終，故起迷心而廢之，若其興焉，非王者所能興，但福將無窮，是故饁王捨於色染之穢，紫陽將應之，妙梵發於誓願之信，當來有拔苦之難，斯皆先業所造之於今身，若今身所造，後世之資，若前世所造，今形之暈，是以帝王不能興，不能廢，若政而順用物，來取於此，更受會乎？與饁王等也。

出生入死，不停一所，輪轉五道，受生隨趣，計業受生，不妄受榮，不妄受悴，天候地伺，主檢精魂，毫分不失，亦如磑齒磨稜，莫不拘者，若受以不受，亦復如是，何以故？譬如築牆版無不杵，若一版不杵，則不可立，是以聖人恐罪叵過，故勤於道業，志於清真，不拘於俗，不務王業，以是勤故，得生無拘之患，能有志識者，盡與天人同侶，不魔所嬰，不橫他緣，何以故？以志識故，不志不識，與六畜同侶，所以者何？六畜止知識其母，不識其父，是以不志識者與畜同。

高而莫蓋，卑而無底，傍而不窮，推而不盡，度不可極，量不可及，彌蕩自臣，混而自行，應身萬有，功就十方，宣育有形，慈及一切，何以故？若無其應，教誰能了，是故起應之，修其應教，以心專結，而不可解者，亦與無上同會乎？是以真人修於應化之法，以致於無為，若知應化之可法者，勤而行之，亦與真人同侶，何以故？真性無形，誕生虛無，非色非像，妙氣自然，豈有闕割而應之？分而不減，布而不盡，湛然夷微而不所依，故著氣成形，宣濟萬形。

大逝無巔，其用不窮，大反無下，其用不極，成功而不居，恆以身退之，器匠而不稱，恆以名去之，斯正真之上教，無為之理務，成功而不處，此天之道，器匠兩不務，此真人之範，不功不名，豈遂巡化？是以真人存於不名之教，勤於不勞之功，故能成之，何以故？若存其名，則功不立，若存其功，即則施之，是以真人知行不知其名，知勤不知其勞，故施不望報，而果自成，歸海不望其返，而水自還，大逝之應，亦復如是，故知行知勤之也。

築室以戶牖，起明以景暈，正於妙室而莫景入，豈有明也？若無景，則工匠無所造，若無戶牖，則明無所照，眾生無道性，則匠無所加，眾生以可鑑之理，故設範以教之，若夜視室中，無可居之，以景暈敷，遂乃可工之，是以真人蒙三師加訓，得成真人，何以故？築室不立戶牖，則與無室同之，有身不蒙師教，則與無身等之，是故真人捨愛而修道，故能成真，出家而行學，故能成德，是故鬱羅翹貴道而尚德，以致無為之位乎。

金玉如山，錢帛如原，不存其道，不志於真，何如日逾滅之，日福盡之，無所恃之，無所怙之，雀羅其糞，無所尚之，蜣蜋擁丸，無所珍之，故寶珍不可貴，錢帛不足尚，是以真人貴道而賤寶，尚德而去錢，終致太真之位也，何以故？寶集則禍門，錢聚則盜臻，是故道人勤道不勤寶，修德不修帛，便使積錢至天，不如坐進此道，故不為寶，不為帛。

道生於萬物，德畜於一切，功加於有生，普育於有形，故道生萬物，不以為主，德成有生，不以為勞，是以道居其上，不以為重，而民莫厭，若非其道，財不久立，何以故？人不可去其道，魚不可離其水，人去道則亡，魚離水則死，是以真人抱道而執德，故能常生，常生者，湛然不遷，居無為之任，是故長生久視之道，久視謂天地毀滅，千數灰揚，萬物普盡，而身獨存，視天地磨滅，其神湛然，故曰久視長生之道。

嬰兒之未生，其性則無慾，明珠之在蚌，其耀處於內，所以者何？嬰兒之性，外無所了，內無所分，念乳則啼，不饑則止，假令久不乳，終日號而不嘎，何以故？以和之至，無躁無煩，故可生善，明珠在蚌中，發則成珠，不發終始為蛤中，但患長大，情慾所攝，其毒不可折，是故真人從於無慾而成真道，起於年七而奉其德，故可成身，何以故？欲者五毒之根，想者禍身之本，故去之，敢從不敢放。

太上妙法本相經卷下

太平部

姑七

普說

天尊言：我於斯之中，為諸眾生普說太上妙法本相，至道之因，無量度人，一切眾生悉來振集，莫不傾仰，爾時東虞、西虞、南北四虞，東來、西來、南北四來，野母、不鉤、獨挽、木侯、雞鹿，一切邪道，悉來在座，各自赫奕光明，動搖於其眾中，澄曜威神，競作巧辭，試難不行。

虞曰：昨君所說，一切眾生，從先業至彼後報，因前而獲其果，皆不妄舉，我竊觀一切眾生，重室之中而居巨夜，豈知前世之因，今身之報，若遭教澤法，法果可登，若不遇者，隨流而去，譬如流中採薪，鉤著者得，不鉤著者隨流而去，一切凡夫亦如水中之薪，遭教則達，不遭則去，豈有先業所加，今身而受，若先因所行者，則不須更造，若恃前業所緣，今不須求教，定分以竟，不用假受，如君所說，皆不合至真之道，其言未解。

虞復言曰：十方眾生，各有類氣，不依先業之所造也，譬如禽還生禽，獸還生獸，人民草木，蠢動眾生，種種相生，類類相似，豈有前因果報乎，譬如銷金，隨類色見，譬如種植，隨種而果，豈可非類而變應也，如君所說，皆不合至真，其言未解。

來復言曰：我見眾生，父母四足，子亦四足，父母飛行，子亦飛行，父母白黑，其子白黑，父母能言，其子能言，未有鳥能馳步萬里者也，如君所說，皆不合至真，其言未解。

來復言曰：吾見魚止水之中，虎居長林，鷰雀依人，蚯蚓居穴，類氣受性，各有所稟，豈有非性而食之也，如君所說，皆不合至真，其言未解。

野母復言：我見蟲還生蟲，蠔還生蠔，蠅還生蠅，蟻還生蟻，隨氣噉食，以養性命，豈有生業而改其形也，如君所說，皆不合至真，其言未解。

不鉤復言曰：我見眾生，若有噉肉者，其子噉肉，若有噉草者，其子食草，若有食木者，其子食木，若有噉土者，其子噉土，一切眾生各有定氣，不相假受，錯謬其類也，如君所說，皆不合至真，其言未解。

獨挽復言曰：我見一切眾生性不同，同體而異名，陰陽不同，受化不等，依斯理物，各有類氣，不相改異，況一可知百，類一可知萬，如君所說，都不合至真，其言未解。

木侯復言曰：我見保國保身，依國依形，被髮還以被髮，傍行還以傍行，隨類而生，隨種而果，豈有非其性而橫受也，從天至地，未有異類而異受之，如君所說，皆不合至真，其言未解。

雞、鹿各復言曰：我見一切眾生，或方或圓，或長或短，各自受氣，類性定也，未見鍊土成金，變豕為犬，類類相生，種種自續，各各受氣，不相改易，若當改易，一切凡夫，蠢動眾生，悉有前世因緣，福德所種，有成於至真之道乎，若類不改，定而受生，君之所言，皆是虛妄，誘誑童蒙，無益之業也，我當遭今身所造，即見受也，終不習君虛說前世之因，妄論未來之果，遂使迷誤後學，亂化國土，空悅時變，可見神乎，若爾從之，於是與長生隔矣。

天尊言曰；夫一切眾生，各有緣品，前世積業，今身所受，今身所造，後世所受，無因無緣，果從何成，無父無母，子因何生，無天無地，萬類何停，譬如種植，非地不生，譬如飛蟲，非羽不飛，譬如飛馳，非空不行，譬如雲雨，非龍不成，何以故，若有種類，不相假受，應普同命，若有定類，應普同成，所以一父而生，其受不同，一母而乳，其貌不等，若無因緣，應普同受，若無禍福，應普強弱，如汝所言，空中可以種栽，流中可以田耨，無父可以結子，無母可以生息，鍛礦可以成器，繫蜂可以獲蜜，養蠶可以得錦，長麻可以成紵，何以故，以能鍛礦故，以繫蜂獲蜜故，以使蠶穿紋故，麻紵自成故，子之所成者，與我道異也，吾道與子道不同，吾習與子習不等，道名雖同，逆順理反，何以故，吾之所用，因實而修空，據有而行道，行於未來之用，修於不望之果，是故知勤不知報，而果自應，知行不知到，而道自達，以成功退之，而功自功，居福捨之，而福自福，若處其功，功無可恃，若居其福，福盡無止，故退功捨福，終會功福，積世行道，果感所到，是以真人積千世之業，而不望報，投臭身於鷹虎，豈望鷹虎所報也，但哀飢餓故，是以施不望報，而運自應，苦不望樂，而樂自感，故知行、知勤、知習、知用，終不望一身而責其果也，是以吾與子所用不同，功受不等也。

四虞、四來、野母、不鉤、獨挽、木侯、雞、鹿等，各不信受，相謂言曰：天尊者，非至真之道也，妄說虛空未來之果，廣演譬喻，誘諸愚冥，虛身喪形，枉及受生也，虛證將來未然之果，巧言妄譬，說有因緣，及諸四眾，迷心未了，一生之中，虛棄當年也，於是生心欲停止者，踴躍飛馳，悉皆還返。

爾時天尊閉天光明，四方冥黑，諸道迷亂，莫知趣向，唯有座所光明如常，無有迷亂，諸道還來就其光明，因而問曰：天何妖怪，忽無光明，四方冥黑，行者迷返，不審此怪為坐何事。

天尊曰：天光自無，何關子焉，子積行道術，飛馳空中，威神之力，世所無有，豈為闇所拘，而論迷亂也，我止知說將來未然之果，誘說愚矇過去之法，豈知光明所以而閉也，汝何不作道智觀之，道眼視之，足知所由乎。

虞曰：我道止知長壽短壽、飛行之事，未睹斯理，天尊與我分別，若能知之，即知天尊得因緣之果，未來之功；若不能了，即知天尊所說之妄也。

天尊於是欣然而笑，光明從口中而出，照曜十方，朗睹八清，及得過去所受，未來所趣，見前之業，悉各鑒視，及諸四種眾生，過去未來，及得見在，一切受趣，莫不見之，見崑崙頂上神仙之宮，壁方四千里，周迴一千二百門，其中小宮三千六百區，金樓玉殿，五城十二門，純以琉璃為地，珊瑚、銀薄、真珠連綿，千屈萬疊，晃曜無比，但見天帝在中而治，三十二天王輔弼四邊，復見四角上宮閣，高妙麗飾，有四天帝王，治在其中，天龍鬼神，亦在左右，崑崙之上，見斯妙樂，不可稱計，爾時四虞、四來、諸邪道等，心乃開悟，於是不退，遂獲地仙之道。

爾時靜老問曰：一切眾生各有緣品，人之所行，一依所行計業而致其報，如四虞、四來等，以前不信正真，故今落邪中，昨雖一往，自行威力，不從真教，叛而去之，昏迷還返，今雖不信，猶未委盡，一信之間，所獲即高，其事雲何。

答曰：如斯十二邪道，始於道時，皆起邪妄之因，以遭不正之師，受於不正之氣，其氣成精，遂落邪中，其神以附，名為邪道耳，以今一迴之信，緣此迴信之功，以致地仙之道耳，四虞慧根多，故終輪於大道大真之位也，何以故，夫為道者，尚於初心，貴其後成，是以得一果之報，譬如種樹結果，值歲霜雹、寒風廢折，不收其果，後歲時調適，花得結實，足以豐甘，是故擇歲而熟，必存一果，何以故，樹者，譬學士；花者，譬其果；霜雹，譬邪師，是以中為邪所誤，今就正真教也，東虞者，東海中原人，少修道業，志存神仙，中遭偽師之法，因而行偽，遂名為偽道也，西虞者，西海金倉人也，少好上道，不務家業，中遭野母之教，習而不正，修行其法，遂染邪精，其修不正，邪氣以附，其神染著，自謂真仙，即名為邪道也，南來者，南海陽澤人也，少術道法，志契朱紫，中遭三志之教，樂而行用，其氣附著，遂為外也，北來者，北海倉池人也，少染道教，長遭邪師之法，隨而行之，自謂正真之道，習而行之，遂名為邪也，野母者，西方長引人也，少修道業，不務王俗，中遭邪僻之教，因而習之，即落理外，不衹正教，邪氣附著，其精化神，如可法效，即而染之者，皆名邪道也，不鉤者，北方寒池人也，少好道業，不群流俗，中遭偽師之教，專而修之，遂致邪氣附入，其神可效，因而行之，名為邪道也，獨挽者，東方無極人也，少好道法，專志正真，中遭偽師之教，法而行之，遂致邪中，是以其法易遭，其師叵直，故師者，道士之父母也，乳飴諸子，甚須良美，是以真人擇師而學，故能成真，審道而修，故能成道，何以故，諸道致邪，一由師教之不真，樹花遭霜，亦由匠者之不正，中遭外教，蓋由心意之不堅，夫為學士，先志後願，必全其真，先念後勤，必達其果，故道人強於志，堅於誡，牢於心，審於意，擇師而修，良、徒而行，三思求益，豈有過誤，追逐明師，不辭勤苦，日有三益，豈有顛蹙，是故為道不易，為師甚難，譬如行人共侶，經過險路，千萬之眾，皆不能達，若有一人二人，文能潤眾，武能敵愚，強撫無怯，前盜息心，諸來行眾，悉得通達，千萬之侶，莫不蒙恩，若有學士，遭其良徒，亦復如是，是故真人不妄修，不妄行，以致於無為，棄損取益，成道以此。

上清道類事相卷之一

太平部

姑八

大唐陸海羽客王懸河修

仙觀品；亦曰道場，亦曰玄壇，亦曰精舍，亦曰靖治。

本相經云：天尊以龍漢之時，於北隴玄丘七寶館內，鍊其真文，天景大混，題館四面也。三洞科云：起靖館宮堂，乃引律曰：安靖治於天德。天德者，甲乙丙丁地也。民家曰靖，師家曰治，皆長一丈八尺，廣一丈六尺。凡佩仙靈符籙，皆須安靖治也。法輪經云：若見臺館，思念無量，普瞻八極，身與我神，洞見幽微。今謂觀則瞻觀八極。八極者，八方也。人若能安神定志，則通徹微妙，洞見幽玄。幽玄與微妙者，太玄真一之極果也。故五千文上經云：常無，欲觀其妙；常有，欲觀其微也。今經本微字錯作徼，此則字之相類，傳寫之誤，其來日久矣。

上清變化經云：西臺之館，二真服御之處，刻錄之所。又雲九玄之館。又云：太極觀，上元上真變化處也。又云：紫上觀，太靈真文祕在其中。

上清經云：協晨靈觀，玉晨道君居之。

真誥云：易遷館，協晨夫人居之。

三元布經云：元始天王於明霞之觀，將上真五檢下授三天玉童也。

靈書經云：北方鬱單之國有洞靈之館，高與雲齊，其處闇冥，四面無光，別有洞靈之館，朗然而現，四面洞徹，如日中景也。天尊封天文於此館中，故名之為洞靈之館。又云：太上道君時於南丹洞陽上館柏陵捨中，稽首禮問，元始天尊為說罪根上品經也。靈寶隱語云：合景北靈館，雲上攜手飛。又云：常融天有紫微之館，處乎玉清之上，煥乎紫虛之中。又云：過度三界之庭，升入太靈之館也。太上飛行經曰：道君逍遙羽陰之館，息乎洞豪之門。

八節謝罪經云：八節之日，上皇太帝君乃登廣寒上清之境、上清靈宅、太空之闕、丹紫之臺、長綿玉樓，群仙集於太微之觀，議定天下萬民之罪福也。道學傳云：吳猛，字世雲，登山詩曰：仰瞻列仙館，俯察玉神宅。又云：許玉斧玄孫靈真，梁代在茅山敕為立嗣真館，以褒遠祖之德也。陶隱居所住朱陽館，即是許長史舊宅也。又云：孔靈產字彥靈，會稽山陰也。深研道要，遍覽仙籍。宋明帝於禹穴之側立懷仙館，詔使居焉。又云：陳高祖於義仙館發講，蘭陵人蕭子禕，字處華，被褐起座，捨所造織成經巾，以充供養。褘後卒，法式經書悉入公家安國館，經巾至今猶存也。又云：梁世祖於天目山立太清館，招諸道眾同來憩止也。

大洞經云：元龜山有九靈之玉館，太帝玉妃之所在也。本相經云：高陽國中有長樂捨，方圓一丈二尺，其捨表裏悉有天景大混文字，題在四面，營衛此捨也。皇人守三一經曰：峨嵋山，皇人以蒼玉為屋，黃金為局腳床也，五色為垣也。登真隱訣云：燕口山亦名方源館，昔孝明於此合神丹而升玄洲也。又云：古人曾合九鼎丹於此也。十洲記云：瀛洲有金鑾之觀，飾以眾瑤，直上峰雲，中有青黎瑤幾，覆以雲紈之素，刻水碧為倒龍之狀，懸火精為日，刻黑玉為烏，以水精為月，青瑤為蟾兔，於地下為機捩，使昏明弦望不虧，時時有香風泠然而至，張袖受之則歷紀不(冒犬)矣。鳳臺曲素上經曰：月朗西華館，意合廣寒宮。婆娑紫鳳下，蕭條九嶺峰。流盻無窮野，仰觀劫刃中。

上皇先生紫晨經曰：金童攀雲而侍輪，玉女躡虛而衛靈，東遊碧水之館、洞淵浩靈極清之源。

登真隱訣云：大茅山西立華陽上下二館。又云：方山下有宇幽館，多有學道人居之。又云：宋景王立館，館主王文清也。

上清三天正法經云：清微館，三天頌文出其內。

八術神虎隱文云：太真之館，太微天帝君受消魔智慧神虎金符處也。

三九素語玉精真訣云：高上玉館，三九素語隱在其中。

玉帝七聖玄紀經云：景霄觀，上帝君之所處。又云：紫虛玉館，皇人相期處。

三道順行經云：紫霞內觀，八素真經在其中。

玉光八景經云：玉虛之觀，太上道君反寂之處。

玉精真訣云：高上玉館，在紫虛之天，三九素語玉精真訣封在其內。

大洞真經下云：映天洞觀，金真玉經在其中。大洞經下云：道君登碧水之虛臺觀，滄洲之紫館。

三天正法云：九玄帝君歌曰：結芒太霞館，流盻無窮齡。又青童君歌曰：藹味上清館，豈覺有餘滯。

大有妙經云：龍吟絕宅府，鳳嘯太霄館。

大洞玉經注云：帝君乘舟霄而啟道冥，披綠霞而明微煥乎金墉之館也。又云：金琅館在玉清天中，上皇真人治其中。又云：崑崙山上有九靈之館，上接璇璣之輪，下在太室之中，西王母之所治也。

龜山元籙云：上遊五嶺峰，群翔太華觀。

七轉紫晨君上經云：上皇先生頤神神州之闕，蕭條無崖之館。

上清八景飛經云：太上大道君，蕭蕭太龜之上，放浪於無崖之外，各反玉虛之館。

真誥云：桐柏真人歌曰：寫我金庭館，解駕三秀畿。夜芝披華峰，咀嚼無長飢。真誥云：領略三奇觀，浮景絕翔冥。又云：(鬱)藹非真墟，太無為我館。真誥云：紫闕構虛上，玄館衝絕飆。又云：翳藹紫微館，鬱臺散景飆。又云：受精玄漢，故改容於三陰之館。

昇玄經云：有浮雲觀，天尊遊行之所也。

大洞真經云：森朗都有中黃太一上帝之館，始元童子在其內。

龍飛尺素隱訣云：太真丈人遊賞紫虛之館。又云：藹沫太虛館，靈風散奇香。又云：柏成子、谷希子、廣成子、青真子遊三素八輪綺異之觀也。

白羽黑翮經云：太真丈人盤遊紫虛之館，息駕無崖之端。又云：太真丈人北到朔陰洞玄之館、寒水之鄉。

上清變化經云：南極長生司命君遊金洞素靈之館，遇九靈金母、太素三元君，受龜山元籙；又登太一上帝之館，得太霄琅書。又云：皇上度紫石於丹靈，刻錄西臺之館，定禮於東華之方，合變於三素之氣，仰披晨登之光。又云：上引紫虛之氣，下觀混混之源，心注九玄之上館，目羅中真之顏也。

飛行羽經上云：太上道君昔遊於北天，策駕廣寒，足踐華蓋，手排九元，逸景雲宮，遨戲北玄，息乎洞豪之門、羽陰之館，盻璇璣以召運，促劫會以舞輪，歎萬物而彫喪，俯天地而長存。

神州七轉七變經云：紫晨上皇先生怡神神州之闕，蕭條無崖之館，匡制三五之運，拯化承唐之難。又云：明梁之館變白為青。又云：豁落丹霄觀，幽寥冥運彰。又云：上晏九霄館，蕭登玉清宮。又云：高上儼龍駕，宴景紫霄館。

玉珮金璫上經云：太上隱玄寶章處於玉清之館。又云：上清陰景內真之經，處上清之館、太霄之中也。

太霄紫書云：朝遊西臺館，夕憩扶桑宮。又云：豁落紫虛館，慶雲隨化消。又云：執契太霄館，歸真玄文章。

外國放品經云：青童君逍遙紫虛之館也。

上清投詞儀云：晏寢太常館，崚嶒阿母庭。

空洞靈章云：虛明天有梵行大館，元正臨止，司命執筭。

昇玄經云：太上於崑崙治中，進登天首大治七寶道德觀上，以告張天師云：「吾道出於無先太初之前。」又云：身居虎豹之藪，心在福德之觀。

洞玄經云：紫微大靈館，梵度天中內音書其上也。又云：扶桑司靈館，元洞天中內音書其上。又云：北靈上館，翁重天中內音書其上。又云：北靈館，七曜天中內音書其上。又云：紫陽館，文舉天中內音書其上。又云：洞靈元陽館在太玄都玉京山，元始靈寶南天大聖眾、至真尊神、無極大道南上赤帝、丹靈老子、太和玉女、長生司馬好生君、司命、司錄、南極度世君、萬福君，常以月二十三日會此館，集校天人祿命長短。

洞真經云：金洞素靈館，九靈金母、太素三元君所居。又云：清微上館，元始天王之所居。又云：蕊珠日闕館，太上高聖玉晨道君所居。

道跡經云：月上館，元始天王出皇民譜錄於其內。

五鍊生屍經云：昔善忍國有道士晃信然得道，為元靈老君南官書其道跡在紫微之館也。

內音玉字下云：紫微館處乎玉清之上，中有陀丘之眾駐億萬人。陀丘者，是新得度受靈之人也，功德未備，故停散其中。又有太靈之館，梵度天王治其中。

大洞玉經三十九章云：九天之上有金墉之館，玉帝之所處也。又云：崑崙山上有靈芝觀，上接璇璣之輪，下在太空之中，西王母之所治也。

後聖道君列紀云：豁落丹霄觀，清寥冥運彰。

八素陽歌九章云：敖曹太微觀，崚嶒九玄所。中有執寂賢，洞嘯靜冥處。又云：北辰結朱館，嶷峙九虛嶺。又云：鬱儀清虛觀，結璘絕煙際。又云：洞遊無名館，龍旂迴瓊輪。

三皇經云：峨峨皇極觀，赫赫瓊林房。又云：相隨龜山館，歌嘯扶桑林。尹喜樓觀本記云：昔周康王聞尹先生有神仙大度之志，乃拜為大夫，因號喜宅為樓觀。在後周穆王為修此觀，召幽逸之人為道士，置其中。自爾相承，至今不絕。

老君聖紀云：周穆王又為鎬京人杜沖字玄逸修觀，置沖為道士於其中。沖後得為太極真人也。是知人間置觀，起自周康王也。若置道士於觀中，又發自周穆王也。若是道士之名，先起自於天地兩判初分之日也。仙觀之號又先起天地兩判四天之前，在大羅天。大羅天上有玉京之山、玄都之仙觀也。

道學傳云：宋文帝為陸先生置崇虛館，劉法先為館主，封國師。董率法，彭城人也，宋明帝徵為崇虛館主。又云：梁天監十五年，為陶隱居建太清玄壇，以均明法教也。又云：張允之，吳郡嘉興人也，少而出家，依隨師友。五年，被敕為茅山南洞崇元館主。後館前別地為金陵館，靜隔人物，修習至道焉。薛彪之，晉陵人，齊高帝時往茅山結宇，松餐澗飲，彌歷年歲。齊高帝時，革命訪求道逸，知彪之守志丘壑，不顧榮位，乃敕於此山為金陵館主也。成童孫，字安仁，義興國山縣人也。性識沉敏，獨立不群，少年出家，長齋蔬食，遠近賞揖，莫不增信。梁天監十六年，敕為靜心館上座，儀軌一眾，甚有風德也。孟智周，丹陽建業人也。宋朝於崇虛館講說，作十方懺文。薛彪之，晉陵人也，齊建武二年，停東川，採訪真祕，三年乃反，啟敕於大茅山東嶺立洞天館也。蔣負芻，義興人也。去來茅山，有志棲託。齊高皇帝於山造館。建元二年，敕請於宗陽館行道也。負芻又於許長史舊宅立陪真館，應接劬勞，乃以館事付第二息弘素專修上法也。東鄉宗超，字逸倫，高密黔陬人也。乃捨所居舊宅為希玄道觀，乃薙草結庵，編蓬捶槿，躬與門徒自運(竹觔)力，雖未雕削，不日而就也。梁簡文時，廬陵威王在鎮，大為起造房宇廊廡，莫不華壯，供養法具，鹹悉精奇。唯先生所居茅茨不改，衣服床帷，務存簡率。常坐一圓枯，移(木翕)遂有膝痕，卉冠菅席，穿決不換也。又云：道士張法猛，黿潭石渚之陽立石渚館，請賈稜於館，三年講說。梁帝於石渚館令嚴寄之於其中，廚醮悉以菜也。見〈賈稜傳〉也。宋初長沙景王就許長史宅地之東，起道士精舍。梁天監十三年，敕貿此精舍，立為朱陽館也。宋明帝召陸先生權住，騾騎航扈，客子精舍，勞問相裡，是知精舍通在三教稱之也。殷法仁，字茲道，陳郡陽夏人也。少而出家，勤習誦，長齋菜食。有陳文訶，京師富室，起義仙館，請法仁居焉。九真館，晉陵曲阿人王靈璵字善寶之所住，專修上道也。敕給館民二百館戶，金繒香藥，事事豐多。謝暄字元映，陳郡陽夏人也。長齋菜食，專務修道，上虞山剪棘開路，成立山館，有若神功也。苲定字叔安，信義南沙人也。好神仙，弱年入海虞山，師謝暄，暄見其有志，令住元陽館，看視朱公經也。又於元陽館右別立精舍，絕人行也。陸修靜，字元德，吳興東遷人也。於廬山東南瀑布巖下起觀，名曰簡寂，處所幽深，構造壯異，見者肅然興崑閬之想。後人因以修靜號曰簡寂先生。王僧鎮，梁州晉壽人也。乃於荊州安陸起福堂館。還過郢州，又起神王館，並極華整。又於衡嶽起九真館。荊州有始興館，穎州庾承仙講道經於其中。褚伯玉，字元璩，吳郡錢塘人也，隱南嶽瀑布山。妙該術解，深覽圖祕，採鍊納御，靡不畢為。齊高祖詔吳會二郡以禮資迎，又辭以疾。

俄而高逝，高祖追悼，乃詔於瀑布山下立太平館。初伯玉好讀太平經，兼修其道，故為館名也。孫嶽，字玄達，東陽永康人也。齊永明三年敕徵為興世館主，遂密修至道，慇勤誘接，伏膺受業者常數百人。又云：太守王亮、縣令顧撝，永明中啟臺於郊，為晉陵人李景遊字慧觀立棲真館，將欲締構之夕，夢見淹成王施柱二十，助立道場。尋至城中水處，即見柟柱滿水，取既滿數便沒。俗言淹成王，是戰國時人也。許明業，扶風赤崗人也。少年出家，長齋蔬食。梁太清中為州剌史，南平王請出城北神王館供養。值亂，因入武昌青溪山立館，遠近崇仰之也。楊超，字超遠，東海人，梁時入吳包山為林屋館主，門徒盈千人。又為華陽館主，於華陽之東別立招真館焉。馮法先，字法遠，晉陵曲阿人也。陳時，茅山起崇元館，莫不壯麗。陳武帝初，晉陵有一僧，死得七日，雲天堂有一處正構立大堂，云「擬茅山馮先生」。此僧更活，欲來山中訪覓，驗其所見。於山下見山中人出，訪問知有此公，猶在世也。張裕，天師之十二世孫，少小出家。梁天監中，於虞山起招真館居之，能致仙道也。史襲先，字繼道，吳人也。捨妻長齋起館，梁武帝嘉之，賜名曰「大通玄館」也。又有徐師子，字德威，東海人也，出家蔬食。陳武帝立宗虛大館，引師子為其館主也。王遠起，太原人也。善禮懺，領集真館主，三周行道也。淳於普洽，字法洞，吳郡人也，少出家。市北有石名生，舍宅為館名為崇信，以普洽為館主也。張元妃，字淨明，居曲阿蔡坡村。後出都，造至德館於東府城北。梁武時也，又請以後屏跡茅山，復於南洞造玄明館，絕榖休糧，專事吐納也。以永定三年，往海虞山，於南沙丘館告化，還葬茅山也。又有李令稱者，廬陵女人也。少出家離俗，入廬山，於千福鄉、延靜裡造精舍，名曰華館。梁元帝時人。律曰：安靖治於天德。天德者，甲乙丙丁之地也。民家曰靖也，師家曰治也。長一丈八尺，廣一丈六尺。凡佩仙靈符籙治職，皆須安靖治法座也。

【上清道類事相卷之一】

上清道類事相卷之二

太平部

姑九

大唐陸海羽客王懸河修

樓閣品；下文仙堂中有七寶莊捨。

洞神經云：蓬萊山有金樓閣，高六百四十里。

內音云：登阤樓之上，八望三界之鄉。

大洞玉訣云：列金門於太素丹樓。

大洞玉經云：大元在空洞之表，太素在幽玄之上。九空列金門於太素之天，丹樓沓十重於太元之庭也。

太一洞真玄經云：飛闕天道寶殿之間，內有金房，中有太真，號曰天皇。

玉經云：諸受仙真玉籙者，皆登此金華之樓也。

大洞真經云：層樓萬里，三氣成煙。玉闕虛靜，丹門幽深。金牌玉櫃，符籍五篇。又云：有帝圖於紫府，刊仙名於金閣洞。真經云：有太一金閣。

七星移度經云：北帝落死，南闕注生。東華金闕，得上我名。無窮之願，與我齊並。

紫度炎光經云：骨命以定玄閣，錄字已有生名，仙籍故也。

太一金真記引素靈玄洞經曰：上皇太帝君玉尊陛下，乃上登清靈宅、太虛之闕、丹城紫臺、長綿玉樓、太微之觀，上開九天之門，請諸九天之真、太上三老君、北極諸真及八海大神，下命五嶽名山諸得仙者靈尊萬萬，並會於寥陽之殿，共集議天下萬民之罪福，記諸吉凶、學道勤懈也。

飛行羽經上〈序〉云：陽明星上有青城玉樓，據斗真人號曰九晨君也。陰精星有五色玉樓，攀魁真人號曰北上晨君也。真人星上有黃臺、玉樓真人，玉樓真人號曰仙華晨君處之。玄冥星有朱臺玉樓，步斗真人號玄上飛蓋晨君處之。丹元星有素臺金樓，躡紀真人號曰金剛七晨君處之。北極星有玄臺玉樓，步綱真人號曰北辰飛華君處之。天關星有九層玉樓，乘龍真人號曰總靈九元北蓋晨君處之。輔星有紫氣玉樓，遊行三命真人號曰帝尊九晨君處之。

洞神經云：覽觀元化人，累劫曾息樓。千年臥復起，畢竟無終休。

五勝符云：東勝之符，祕於玄瑤青林之樓、崇丘蘭瓊之室。九華真妃曰：遠升辰樓，飛星擲光。 

本行經云：冑那國王有百口登樓也。

洞玄經云：紫微長樓在禁上天中，內音書其上。

洞真經云：金華樓，仙真玉籙在其中。

洞玄經云：玄都長樓，皇曾天中，內音書其上。

又內音玉字下云：九層之樓，結雲氣而成，在太黃翁重之天，亦有內音在其中。

大洞玉經三十九章：太清天中有金華樓，諸受仙真玉籙者皆在此也。

八素真經云：玄名碧書，早刻瓊閣。又云：九宮之中，唯有太玄玉書金閣也。又云：九宮之中住有太玄符。

金書玉字上經云：骨命已定於玄閣，錄字已有生名，仙籍故。

八素陽歌九章云：玄臺結九閣，丹裶落翠精。

道學傳云：陶弘景字通明，魏郡人也。明帝時棲憩鍾嶺，隱更造樓，深自潛匿以修道也。又云：荊州長史柳悅啟，割城西棲霞樓下羅含章臺為國家造館，留梁州晉壽人王僧鎮為館主也。宋世宗明皇帝開嶽以禮真，命築館以招幽逸，乃鑽峰構宇，刊石裁基，聳桂榭於霞巘，架椒樓於煙壑，風閨佇鳳，月戶懷仙，求道望於海隅，簡素德以居之也。又云：王道憐，彭城女人也。志願出家，乃入龍山，貨貿衣資，自造館宇，名曰玄曜重閣連房，不日而就。壯而甚速，有若神助也。

南嶽夫人內傳云：太極已注夫人之名，東華之閣丹文錄籍，應為紫虛元君也。

趙文和傳有七寶樓閣也。

仙房品

本相經云：仙房者，道士服氣之室也。

趙文和傳有四鎮房舍。

案九華經云：琅軒朱房內，上德煥絳霞。

太真科上云：有陰仙房，又有青昇房、萬福房，皆天師教化處。太真科下云：有七寶華房，高上太真居之。

玉晨明鏡經云：有金華洞房，三素元君坐之。

大洞真經云：有無名之房，大洞真經在其中。

真人八素陽歌有玄丘房，令受當仙之人。

上清經有蕊珠之房，玉晨道君居之。又有積霄房，扶桑大帝君居之。

道跡經云：此房在八淳山上清之境。

三元布經云：元始天王於太霄雲房，以上真玉檢下授三天玉童也。又云：九曲丹房，上元君主之。

大洞雌一篇目云：讀帝君隱書於三素洞房也。

道跡經云：盻觀七曜房，朗朗亦冥冥。

靈寶隱語云：景霄仙人披九玄之房，駕三色之雲，更生法輪之門。靈寶隱語又云：披長夜之戶，明九幽之房，度身之界，進入寂庭也。

登真隱訣有玉清琳房，玉札紫文在其中也。

元始五老赤書玉篇云：天尊引眾真入九光華房也。

大洞玉訣曰：三華之房在玉清之內，陽安元君之所處也。又云：三元元君入流逸之房也。

茅君內傳云：白玉龜山有朱紫之房，西王母處之。太上黃素方白赤氣之王，入五道之玉房也。

大洞玉訣云：崑崙山一曰積石瑤房。

王子年拾遺記云：崑崙山南有丹密雲房，望之如丹霞也。

洞玄經云：通真房在皇崖天中，內音書在其內。又云：玉房，五老寶經及十二願玄母八門、三十九章經藏其內。素靈房，三九素語、玄丹止化三真洞元之道藏其內。金房，太微天帝君祕九丹上仙之所，元始五老又祕五篇真文於其內。金華紫房，五老祕文藏其內。朱映房，化應天王治其內。九曲房，波梨答和天王治其內也。

洞真經云：瓊房，高上玉帝藏金玄羽章，萬神隱音藏其內。三華房在玉城內，陽安元君之所處。

中書律云：七映紫房，上道寶經藏其內也。

內音第三云：天有七映之房，道君所都也。

太玄都中宮女青律文云：上真寶符，藏於高上七映朱房瓊林紫戶也。

登真云：此房在上清境。

南嶽夫人傳云：若俗中讀大洞真經者，則三官北帝微亂其音，不得聲參紫極之靈房也。又云：方諸青童歌曰：「盻觀七曜房，朗朗亦冥冥」也。又云：清虛真人歌曰：解襟墉房裏，神鈴鳴蒨璨。

登真隱訣第一有玉字洞房，上清中真品經在其內也。

三元真一經云：玄丹洞房，道訣隱其內也。

三元玉檢經云：紫煙運霄軿，?風蕩玄房。又云：靈都北房有天書玉字，方一丈也。

玉光八景經云：玉寶瓊房，玉光八景經封其內。

金根經云：九老仙都之房，「上清內觀上法」封其內。

大有經上云：素靈房中，三九素語祕在其中。又云：金華洞房，大洞真經在其中。

太一帝君洞真玄經云：太上六合紫房之內，太丹隱書在其中，南極元君主之。

三元布經又云：雌一洞房，三素元君在其中。又云：金華，雌一洞房所在也。

玉清隱書云：金華房，太微天帝君閑居之處也。又云：上元禁君超玉虛之天，啟五真之房也。又上皇玉帝君云：寢晏頤緣房，飛步秀玉京也。又云：上皇玉帝盻眸於瓊華之房，又命太微帝君，使坐引萬靈於房軒，散香華於玉室，陳天鈞之廣樂。又云：瓊霞房者，上皇玉慧玉清隱書、金玄隱玄羽經在其內。 

玉經注云：元虛黃房，其晨仙君所治處也。

登真隱訣引蘇君傳云：北極紫房，上帝尊神之房也。又有玉霄琳房在玉清之境也。又有丹微房在上清，西王母所居。又云：靈射丹闕黃房在上清境方諸東華山上，青童君所居。

真誥第二紫清內宮傳妃玉觀香歌云：駕欻遨八虛，徊晏東華房。阿母延軒觀，朗嘯躡靈風。又紫微夫人歌曰：列坐九靈房，叩璈吟太無。真誥?甄命第四云：方諸宮東華上房有靈妃歌曲也。

上清九真中經內訣云：九晨帝君坐在大極紫房也。又有九天之房，太上鬱儀赤文封其內。又有八景上房，珠景赤童在其內，吟玉晨之詞。

漢武內傳云：紫翠丹房、紫霄絳房，西王母居之。

大洞經中卷〈玉清王咒〉曰：遂隱上清室，羽明帝一房也。又云：明出窮開陰，入精六合房。又云：列坐震靈席，混合五日房。又云：鏡心丹玄熙，紫氣泥丸房。又云：福積丹玄內，發光泥丸房。

大洞真經：無名房，大洞真經在其內。又云：柏成欻生，與龜臺西母登龍臺入隱室，飛爵醼酣金液，留連於晨光之房，掇隱芝以薦饌，拾月鳳以俎脯，震檀馥於靈郊，廣樂響乎八海，天津有停徊之波，八風扇神軒之羽，遂芝白欻生而促席矣。

文始內傳云：流雲七色之房，無上真人之所居。

道學傳第二云：龍威丈人入洞穴，於玉房之中見一卷素書，字不可解也。

靈寶誡三十六仙內科云：神童玉女身還太素之房。

九赤斑符上經云：北嶽恆山君注我名於紫簡之房。

大洞雌一篇目云：金晨以冠玉童之顏，煥明暢於積感之房。又云：三素元君在天華之房。

太真科上卷云：青昇房，天師朝禮處也。

四極明科有金華房，又有大有之房，五帝神訣祕在其中。又有玄都玉房，太微黃書八卷祕其中。

上清變化七十四方經云：南極長生司命君登玄瑤之洞，隱巖之房也。又云：元始寶籙祕於九折洞房，經三萬劫一傳也。又云：元始天尊?碧九靈流景雲輿，上登太空瓊臺、寒靈紫殿、黃房之中，以授南極長生元君上清變化七十四方解形之道。

三元布經又云：南極長生元君未能重登玄圃金牖之房也。

飛行羽經上云：太上大道君登雲景之上、丹靈朱房，清齋三月也。

飛行羽經升玄上記云：上造朱房，役使萬神。

神州七轉七變舞天經云：丹靈啟碧室，綠庭披五房。又云：無英落雲資，結秀玉陽房。

消魔祕戶訣云：太素洞經藏高上虛皇丹房之裏也。

外國放品經云：青童君徘徊青華之房也。

赤書玉訣下云：元始下元天四司真人常以月二十九日，上會高皇天太玄都玉京黃房，以朝天真也。

上清投詞儀云：朝濟碧海波，飛輪辭綠房。

八術經下云：金蘭紫房，真皇道君玉諱藏其中。

眾為篇經又云：中演玄洞符，坦明八幽房。

空洞靈章云：七曜煥上清，鬱儀晞琳房。

道跡經云：黃華英房，元始天王命五老上真仙都仙公出解形之道、三元布經，授南極長生司命君之所。又云：九玄玉房，大洞真經祕其上。

洞玄經云：九光華房，元始天尊引眾真入其內。又云：玄都紫房，極風天中內音書其上。

道跡經云：南極紫房，上相青童君藏七星移度經於其內。

內音玉字下云：宛都房，都監神之所治，總眾真黃簡之文。又云：紫微宮中有神纓之童、滅廣之戶，得神纓之童一歌無量之章，立得反形於三練之房，身受自然之氣，懽樂無窮之齡。

二十四生圖云：時降金霄人，解褲三素房。

大洞玉經三十九章又云：三便者，太上金房之名，五老延日以曲照之。又云：上元天有五道之玉房，名書仙簡入其中。

又後聖道君列紀云：道君育氣於丹素之房。

金書玉字上經云：丹瑤玉房，存九星之人得往其中。

八素陽歌九章云：朝入希林宇，夕宴丹微房。又云：玄丘房中，神童神女所歌處也。又云：齊驤八落外，高步閶闔房。

奔日月二景隱文云：鬱儀赤文、結璘黃童祕在九天之房也。又云：玉清隱書藏瓊瑤之房。

三皇經云：峨峨皇極觀，赫赫瓊林房。

四極明科云：大洞真經三十九章祕於高上大有之天、九玄玉房之內。又云：大有妙經祕於九天之上、大有之宮、金臺玉室、素靈房中也。又云：消魔智慧經七卷，藏於玉清之闕、高上虛皇丹房也。又云：飛步天綱祕在高靈玉虛紫房之內。又云：三天正法祕於九天之上、玉清金房紫房之內。又云：五行祕符祕於玉京玄房也。又云：玉珮金璫、太霄隱書、七聖玄紀祕於九天之上、七寶紫映之房也。

【上清道類事相卷之二】

上清道類事相卷之三

太平部

姑十

大唐陸海羽客王懸河修

寶臺品

本相經第十六云：七寶玄臺，高於地上一百餘丈，上下九級，周匝八面。級有一治，各有金格、玉格磬八十一枚。晝夜六時，自然而唱八十一音，同聲而發，微而疏朗。其聲和雅宛利，國土莫不聞聲。一切眾生皆望其音，叉手擎拳，向音而禮。第十一云：黃玉臺，神鈴懸空，自然而鳴也。

法輪經云：若見臺館，思念無量，普瞻八極，身與我神，洞見幽微。

玉京山經云：岧岧天寶臺，光明爓流日。注云：天寶臺，九層玄臺也。

昇玄第三經云：八面寶臺，其臺極高妙，種種莊嚴，善勝大士之所乘也。

五勝文云：南勝之符，祕於玄瓊之臺、鳳林之丘、丹霄之景。又云：駕龍飛騰於西華之臺，謁拜帝真。又云：西勝之符，祕於紫鳳崇臺之室。又云：勝於晨暉，垂曜於順北之臺，謁拜帝真。又云：北勝之符，祕於清玄蘭鹵瓊寶之臺。又云：玄文飄颻，玄治崇臺。又云：中央之符，祕於玉京之下，崇臺之中。

赤書玉訣經下云：元始五老常以正月、三月、五月、七月、九月、十一月，會於上上三天靈都宮、元陽紫微之臺，集筭天元，推校運度。又云：元始北天大聖常以月八日，上會靈寶玄都北上玉山陰元臺，以朝天也。又云：元始東南天大聖常以月十八日，會靈寶太玄都玉京山洞靈丹臺，以朝天文也。又云：太玄上宮太素真人常以春分之日，會諸仙官於崑崙瑤臺，校定靈寶真經。又云：陽臺真人常以立冬之日，會諸仙官玉女於靈寶陽臺之上，校學道簿錄。

本行經云：有尋真玉臺，閻浮利國宛王為女度明之所造也。

法輪經云：法輪藏於太上六合臺。又云：紫蘭臺，瓊文紫字在其中。又云：吾開八門偈，出太上玄臺也。

眾篇經云：天尊引眾真入太空金臺也。

空洞靈章云：紫微煥七臺，騫樹秀玉霞。

九天生神章云：生神章祕之大有九重金格紫陽玉臺，亦見五鍊生屍經。

本相經第十八云：至德上樓臺，常樂無上賓。又云：七寶紫金室，淡泊常樂臺。第十九云：紫氣結治，合紫氣之臺，金門玉戶，開張納眾也。第二十經云：天運當促，真文收還大羅之外、玉芒玄臺。又云：習仙招魂神臺，南海外阿阤加國王女名好求學道之處。女於此仙去，王即於其處更起集靈臺、三師堂、說文室，以為廣度一千人在其中。

金房度命上經云：南極總司禁君於洞虛鳳京紫臺請問天尊度命之方也。

昇玄經第六云：容預玄都臺，稽首禮太無。

內音玉字云：九層之臺，處乎玉京之山，煥乎玄都之上，飛天常散百合之香，流五雲之華。臺上有太真玉郎，一日三迴十絕之旛一周，則諸天上朝繞臺三匝，誦詠洞章。又云：馥朗天中玉京玄臺之別號，西靈真人常誦無量洞章，遊行其上。又云：升乎玉清之中，上朝紫微之臺。

八節謝罪經云：上皇太帝君以八節之日，登於丹紫臺，議定萬民之罪福也。

大洞玉經三十九章云：德刃者，九天之臺名。又云：明真之臺，亦在九天，有三日出焉。地上之音呼明真曰鳳生也。又云：玉清天中有綺合臺，下有萬津之海也。又云：龍山者，是玉清天中高臺之名。地上之音，呼秀朗為明堂也。又云：西田之夜臺，亦太帝所處。臺臨流汩之池，方圓百里，高仙來遊，三元迴駕。此臺在太初天中。

九赤班符云：元始天王藏九赤班符於上清班瑤臺也。

茅君內傳云：玉清天中有散華臺，是四斗七晨道君之所治也。又云：晨中真人帶迎延真符於滄浪之臺。又云：太帝君作扶桑杪會方之臺也。

後聖道君列紀云：後聖彭君治在靈上光臺也。

金書玉字上經云：西玄洞臺有金書洞房經也。

太元上經云：玉景上元大虎符在太元西瑤臺也。又云：威王之口?兄藏於九天玉清之上、太元西靈之臺。

導引三光經云：三光耀八會，落落九玄臺。又云：定光真人皇曾天絕觀臺中導引元氣。又云：九變真人在玉貌天誥陽元臺中導引元氣。又云：導仙真人在何童天華林蔭雲臺中導引元氣。又云：雲華真人在平育天玄唱寶臺中導引元氣。又云：陽玉真人在文舉天迴陰太真臺中導引元氣。又云：法氣真人在摩夷天雲結飛臺中導引元氣。又云：澤嬰真人在越衡天無量極觀臺中導引元氣。又云：流精真人在濛翳天十絕九華臺中導引元氣三光。

八素陽歌九章云：玄臺結九閣，丹排落翠精。

奔日月二景隱文云：隱璘黃章，藏之丹瑤之臺也。又云：高上臺金柱玉壁，刻鬱儀、結璘經之篇目也。

本相經第十一云：扶桑之地有元始法堂，堂中有七寶經臺，五部尊經苞之其內者：一曰大洞真經，苞之於青玉函；二曰靈寶真經，苞之於赤玉匱；三曰無量三昧經，苞之於白玉函；四曰道德神真經，苞之於黑玉匱；五曰本相天景經，苞之於黃玉臺。神鈴懸空，自然而鳴。仙童玉女手持花香寶符供養，於今不絕也。

洞真迴元九道經云：抗轡玄羽臺，飛行九玄所。又云：空生九靈臺，煥精曜太霞。

三百觀身大戒經云：七寶流霞臺，太上天尊治其中，起屍度亡人。經云：峨峨紫鳳城，岧岧九天臺也。

道學傳第十八云：宋長沙王為東海丹徒人倪道存起淳柏經臺也。第二十卷云：傳禮和，北地人，漢桓帝外甥侍中傅建之女也，得道度入易遷宮中，為含真臺之主也。

列仙傳云：脩羊公者，魏人也，置石羊於通靈臺上，雲不知所之。

太平經第一百十四云：靈上光臺，太師彭廣淵治其中。又云：太空瓊臺，太平道君處之。

大洞真經云：閬風玉臺，總司學道仙籍也。

七十四變化經云：紫微臺，下元八景符祕在其中。

本行經云：真君玉臺，高百丈，浮利國宛王女度明處之。

上清經云：廣桑山、始暉庭、希林臺，扶桑太帝君居之。又云：靈上光臺，保皇道君居之。大云：衡山朱臺，上真君居之。

真誥經云：方丈室，昭靈李夫人治此臺也。又云：含真臺，協晨夫人居之。真誥經云：白玉龜臺，九靈太真元君封於此也。

元始五老赤書玉篇真文?序曰：太空金臺，天尊坐處也。

龜山元籙下云：元籙在南極之臺也。

本相經云：太清玉寶臺，法靜真人說元陽經處也。又云：天尊於東方大浮黎國中清玄玉臺說靈寶真文也。又云：天尊於無量國中九合玄臺，升於七寶鳳機師子座上說本相妙經。又云：天尊於無量國中紫氣浩浩，合成六合紫氣之臺，金門玉戶，開張納眾也。又云：於清靈始老國清玉九合玄臺說本相經。又云：東華九合玄臺，累玉而成也。靈寶隱語云：九都者九層之臺，處於玉京之山，煥乎玄都之上。又云：馥朗天是玉京玄臺之別號，西靈真人常誦無量洞章，旋行其上也。

五鈴仙上符曰：太微天帝君登九玄虛生之臺。五符空映，若存若亡。

登真隱訣有上清仙臺，金書在其中。又云：太極九玄臺，霄碧簡文在其中。又云：方諸拂那臺，刻上生名之所也。又云：玄都丹臺，白玉金名在其中。

三道順行經云：後學得仙，登九鳳之臺。

元始五老赤書玉篇云：天尊引眾真入太空臺也。

太丹真經云：綺合臺，在玉清天中也。

大洞經下云：黃老元君經封素瑤臺及北寒金臺。

本行經云：通陽之臺，皇妃學道處也。

真誥曰：朱孺子吳末入赤水山學道，道成，乘五色雲車登天，今在積石臺。又云：含真臺洞天中，張微子，漢昭帝時人，好道入於此也。

大洞記云：崑崙，一曰玄圃臺也，亦見十洲記也。

元始寶真經曰：西王母靜齋龜山，登華瓊臺，朝禮玄文也。

洞玄經云：始陽臺在阮樂天中，內音書在其中也。又云：元陽紫微臺在上上三天，天老尊神、諸天帝皇、妙行真人一歲六會於其上，集筭天元推校運度。

洞真經云：玄靈臺，五老寶經及十二願玄母八問、三十九章經藏其內。金臺者，三九素語、玄丹化三真洞元之道藏其內也，又雲高上藏三元玉格三元布經於其內也。又云：無鞅玄臺，鬱單無量天王治其內；七寶瓊臺，上上禪善天王治其內；朱宮瓊臺，寂然天王治其內；九層玉臺，不驕樂天王治其內；紫瓊玉臺，迦摩天王治其內。又云：九層玉臺，在九天天關之上，有上皇太真高帝玉名及後聖真人簿錄，太虛玉晨監典之。六層玉臺，在九天天關之上，有金簡玉札及紫鳳丹章十萬篇，太上冥冥玉郎典之。三層玉臺，在九天天關之上，有太清寶經三百卷，及真人學仙簿錄簡目，大帝監真玉司郎典之。又云：瑤臺者，高上帝藏金玄羽章萬神隱音於其內。又云：七映紫臺，躡步天綱空常內名藏其內。又云：綺合臺、龍山臺、秀朗臺，地皇上真之所遊處。

洞玄經云：陽臺者，賈弈天中內音書其上也。

四極明科云：帝嚳之時，九天真王駕九龍之輿，降牧德之臺，授帝此真文也。

本行經云：那林昌玉臺，太上道君所封之處也。

上清三天正法云：三元玄臺，六天符在其位。

三元玉格云：三玄臺，玉格紫文九天真書在其內。又云：西沙方臺，上真三元之檢在其中也。又云：晨燈之臺，飛天檢文在其中，照明九天之上也。又云：金墉之臺，三元玉格刻題其中。又云：鳳生之臺，太真金書在其內。

金簡玉字經云：洞天陽臺，玉珮金璫經在其內也。

玉光八景經云：玉寶臺，太空之章封其內。又云：太上道君還登崚嶒之臺、九曲之房。

太上大有經上云：太玄靈臺，玄都九真明科在其內。

玄母八門經曰：東晨之臺，無極高真之所處也。

大洞經下云：北寒金臺，龍華玉女在其內。又云：彌梵羅臺在玉清之天，太上玉皇明上大道君掌高清太無極上道隱之符處也。

洞房經云：無極高真徘徊九天，高會七虛，乘空洞之流軿，轡太霄之圖車，出安黃房之內，入登東晨之臺，遊戲丹田之下，寢宴陵青之霞也。

大洞玉經云：歡熙於佪風之交，鳴玉於九靈之臺也。又云：龍山，是玉清天中高臺名也，天帝玉字在其中也。又云：秀朗仙臺者，玉清天中仙臺也。地上呼秀朗為明堂也。

玉經云：玉真天中有明氣之光，洞照三元之臺也。又云：會方之臺，太帝君之所治也。

茅君傳云：盈命飛飆之車，詣衡山之朱臺，謁太虛真人也。又云：金臺者，上真內經封其中。

太上金簡內文曰：玄羽臺者，下有采真童，仰招玉晨侶。又云：九靈臺者，玉霄映北朔，瓊條隱林柯，空生九靈臺，煥精耀太霞。

上清元君道經云：朱火之臺者，太極元君乘陵羽之車，鳴鐘以升之。

玉京山經云：仰觀劫仞臺，俯眄紫雲羅。上皇玉靈君道經曰：德仞者，天之臺名，地上之音呼德仞曰生華。又云：明真之臺，煥乎九霄之上，有三日出焉。地上之音呼明真曰風生也。

上清八景飛經云：玉寶臺，三元君之所登也。

登真隱訣第四云：玄真白龜臺，明堂玄真經在其中。又云：崑崙瑤臺，西王母之宮，所謂西瑤上臺，天真祕文盡在其中。登真隱訣雲上清之境有丹城紫臺，上皇太帝君玉尊陛下集群真於其中，以定天下萬民之罪福也。七靈臺在上清境，玉晨道君所居。靈上光臺在上清境，太師彭君所居。明真臺在上清境東海八停山上，太帝所居。拂那瑤臺在上清境方諸東華山上，青童君所居。方丈臺在東海方丈山，昭靈李夫人所居。隱元臺在丹龍土南陽洛山內。又云：上清境有希林臺，太帝道君居之。又云：承華臺，何元，字次道，晉尚書令，有陰德，得道在其中。

真誥第五云：東海青童君常以丁卯日登方諸東華臺四望，向日再拜，日出行之，可因此服日精也。又云：峨嵋臺，涓子受五斗內一之法於此。真誥第二云：方丈臺，東宮昭靈夫人李靈飛治之也。真誥?甄命第四：方丈左臺，昭靈李夫人詩云：「飛輪高晨臺，控轡玄龍隅。」真誥第二云：彈璈北寒臺，七靈紫暉霞。真誥第七云：存方臺，仙人蔡天生隱其內。又有積石臺，朱孺子得道居之。

昇玄第六經云：玉清臺，仙聖遊行之所。

真誥第十云：封昭臺，豁落符在方隅山洞間。

上清九真中經內訣云：太上宮高上臺有太上玉晨鬱儀奔日赤玉文及太上玉晨結璘奔月黃景玉章。此二經刻以玉簡，書以金字也。

大洞雌一篇目云：大洞真經祕在九天之上、大有之宮、太玄靈臺。大洞經中卷云：晨登九景。

臺夕入神霄門又云：長寢羽臺上固神五老室，又云：斗中真人散華玉清之臺也，大洞真經云：青林千白丘有金毋臺少野童子在其中，七星移度經云：帝君常居朗玄之臺，又云：帝君上登太極瓊臺也，紫度炎光經云：太微天帝君嘯九玄臺崖嶺疑淒端，又云：解衿玄閬臺適我良願會，又云：太微天帝君受氣之始，玄象初分登九玄虛生之臺，大真科上云：崇玄臺天師朝禮處也，四極明科云：四極明科封於金闕紫臺也，又云：東方太明陽臺青帝玉司君，姓梁，諱淑度，治其中主人生死之命，又云：三華耀景真經秘，在九天之上，大有之宮金映七寶之臺，又云：三寶玄臺上清隱書秘其中，又云：玉京七寶之臺行紫鳳赤書之人，策龍駕虛而昇之，上清變化七十四方經云：上清南極長生司命君，藏瑤臺丹靈雲官，又在蘭庭雲臺，又云：登絕空之中紫碧玄臺，又云：九色煥明，高臺崚嶒，又云：元始天王與南極元君登太空瓊臺，命五老上真仙都左公開鬱之笈雲錦之囊，上清變化七十四方解形之道，三元布經以授於君，飛行羽經上卷云：太上飛行羽經藏之玉清上宮七映紫臺也，又云：控轡玄羽臺，飛行九元所，洞靈深幽邃，雲綱乘空舉，下有採真士，仰招玉晨侶，又云：玉霄映北羽，瓊林翠隱阿，空生九靈臺，煥精曜太霞。又云：若有玄名朱臺，當得知北上晨君內諱，飛行太空。神州七轉七變經云：紫晨君南造朱陵太丹極炎流火之鄉、太陽瓊宮、九帝玉臺也。又云：上皇七轉之道，絳簡紫書，祕於紫虛元臺也。又雲上皇七轉。玉珮金璫上經云：鬱森之笈藏於太素經臺。又云：眾真登太空瓊臺，清齋三月。又云：隱玄寶章，處太霄之中，清光純純，洞照三光之臺。

太霄琅書云：第八梵迦摩夷天王，治紫瓊玉臺也。又云：攜衿玉景臺，解憩戲鳳城。

太玄都左宮女青四極明科云：赤帝玉司君姓王諱景，度治南方朱陽之臺，領南嶽霍山仙官也。又雲雌一玉檢五老寶經、靈寶紫文祕在九天之上、大有之宮、太玄靈臺也。又云：神州七轉七變舞天之經，祕於紫天元臺也。

南嶽魏夫人內傳云：丹壟之南有隱元臺，魏夫人得道處此也。又云：夫人遨宴扶桑之臺，總神仙之錄也。諸經中臺名大有，此不具錄之。

【上清道類事相卷之三】

上清道類事相卷之四

太平部

姑十一

大唐陸海羽客王懸河修

瓊室品

清虛真人王君內傳云：君諱褒，字子登，處靜密之室，隱形清齋也。

內音玉字下云：內音封於南河洞室石櫃之中也。又有諸經櫃作槓也，故五符云：九天靈書猶封於槓是也。又云：九天靈書、三天真寶夏禹撰為靈寶文，一通藏石櫃中，一通藏幽洞室中。

玄母八門經云：散花玉室，三素元君在其內也。

本相經第一云：超登無上道，清淨長樂室。

三元真一經云：琳霄之室，東海小童受經處，在上清境方諸東華山上也。

真誥經云：大有宮，司馬季主隱處也。又云：寢靜之室，涓子坐處也。又云：玉華室，丹景玉文在中也。又云：紫堂金室有刻石真人。

上清經云：崚嶒之室，玉晨道君居之。又云：丹幃綠室，太元真人居之。

本相經云：七寶室，靜老天尊說法處也。又云：玄滋玉室，靜老天尊在此為尼乾說法也。又雲天尊於赤明國中朱陽之室說大洞真經也。又雲天尊遊法明玉國、五色玉室、師子寶榻、鳴玉鳳機高座之上，激揚道教，度一切也。又云：今聞我師於此七寶紫室闡揚道教也。

太真科上云：燕仙室，天師教化處也。

玉晨明鏡有太玄玉晨金華雌室，三素元君居之。

靈寶隱語有黃房之室，眾龍所掘山也。

玉訣經下云：南圃丹霍之阿三元洞室，封題玉槓之也。

三元真一經云：玄精之室，身中三一尊君棲息處所也。

大洞玉經曰：有上華之室，室中青氣自生，號為反香之煙。逆風三千里，香氣猶徹紫宮。又云：玉晨大道君解襟帶於玉映之室也。

大洞玉訣云：三元君入流逸之室也。

大洞經下云：玄雲羽室，黃老元君經封在其中也。

本相經云：天尊於赤明國中、朱陽之室，說大洞真經。

漢武帝內傳曰：方丈之阜為理命之室也。

十洲記云：滄海島上有積石室，多石像、八石月澀、石桂英也。又有紫石宮室，九老仙都治處也。

真誥云：衡山張禮正、治明期二人學道，乘虛昇天，今在方諸飆室為上仙。

五老寶經曰：聲馳於五老之室，神舉於三清之上。

大洞玉經注曰：秀華山，太極真人呼曰圓明丹室，五靈真君所處也。

大洞玉經注曰：青童君登雲波之山，入東華之室也。又云：青精君登紫空之山、化玉室之內也。

十洲記云：崑崙有瓊華室，西王母所處。

洞真經云：玉室者，三九素語、玄丹上化三真洞元之道藏於內。又雲高上藏三元玉檢三元布經於其內。曲室者，太微天帝君祕九丹上仙文之所。元始五老又祕五篇真文於其內。

四極明科云：龜山西室、王屋南洞，天經備足也。

五千文十緯經第五云：玄蓋之玄，上聖真人在其中。

上清智慧經云：協晨靈觀層陵之室，太上大道君閑居之處。

上清三天正法云：烏日之室，元始三天正法除六天之文封其內也。

三元真一經云：琳霄之室者，三真元一之法藏在其內也。又云：黃闕紫戶玄精之室，身中三一尊君常棲息處所也。

玉帝七聖玄記云：崑崙之室、北洞之源，迴天九霄白簡青錄在其內也。

三道順行經云：南洞之室，王君封三道經在其中。

金簡玉字經云：方諸室，高上太素君住處也。

大洞玉經云：又有東華之室，青童君?玉彫之軿，御圓殊之氣而入此室也。又云：太老之室在上清之天，八皇老君?廣琅之車而入之也。又云：流剛山上有暉景之室，西王母之所治。

龜山元籙云：玉華之室，丹景玉文在其內。神咒第五經云：中有九合之室，太上在其內端坐，思惟何國苦樂，劫數近遠，眾生悠悠，何所趣向也。登真隱訣云：東海勞盛山北陰之室有霍林仙人韓眾撰服御之方也。真誥第七云：仙人郭四朝言?哥曰：高皇齊龍輪，遂迴北華室。四朝為玉臺執蓋郎，故云：高皇齊龍輪。又云：方隅山下有洞室，名曰方源館，幽人居之。大洞經中卷玉清玉咒曰：遂隱上清室，羽明帝一房也。又云：解帶玉映室，乘素入四明。又云：受福東霞室，友胎朱火度。又云：長寢羽臺上，固神五老室。又云：渾合帝一室，五老變孩蒙。又云：上朝帝一室，解帶皇一階。又云：反胎宋大室，更受洞中生。

大洞真經云：陽山寂洞有元虛三瑤之室，柏成芝高隱處也。又云：世世解結，上生帝房，入保飆之室。又云：五帝之氣，無於陰極之室。

飛龍隱訣云：北極真公治於北極廣靈之室。又云：飛行羽經封之峨嵋山金臺室。

大洞雌一篇目云：三元君在元虛之室。

上清變化七十四方經云：南極真人藏上清經於瑤臺丹靈雲宮九折洞室，室有通明自然之光。

飛行羽經上云：太上飛行空常變化隱文，祕於九洞之室也。

飛行羽經昇玄上記云：峨嵋山金臺之室，飛玄羽經祕其內。

洞神經第十二云：控量太霞室，齊輪九天庭。

五勝符云：東勝之符，祕在玄瑤青林之樓崇丘蘭瓊之室。

本相經第八云：東方浮黎國有九合之室，天尊登此，火?賁身形之所。

本相經第十八云：玄臺六合室，自然登舉行。又云：變化紫氣室，目睹不得入。又云：神弘恆熙悅，七寶紫金室。第二十經云：南海外阿阤加國王有女名好求，仙去，王即於其處起集靈臺，造神仙宮、三師堂、說文室，以為廣度一千人在其中。第一經云：仙人范則子於西那王國浮羅嶽中肅臺室，說太清中品六百卷也。

三皇朝儀云：列列廣寒庭，遼遼讌山室。

海空經第一云：習觀三相，明瞭四意者，則為入智慧室也。

高上虛皇君道經第一云：羽明帝一房，遂隱上清室。

內音玉字下云：宗飄天有黃房之室，一名玉客之堂，真晨道君治其中。

大洞玉經三十九章云：道君解襟帶於玉狀之室，乘八素八於四明之門。四明之門者，上清玉帝之南門也。又云：化玉室，青精君所遊處也。又云：太虛之天、太霞之中有彭墟之室，結白氣以造構，合九雲而立宇，紫煙重排，神華所聚，故號曰彭墟之室，太虛元君之所處也。又云：青童君登雲波之山、東華之室也。

八素陽歌九章云：靜翳九靈室，動週二度變。

三皇經云：既入空洞室，何憂道不成。

起屍度亡人經云：遼遼玄中堂，窈窕無上室。

三元品戒云：罪福簡錄封於九源洞室。又云：功過簿錄封於九河洞室。又云：罪福報應封於湯泉洞室。

本際經第四云：引進我等，令入法牆，處無為室也。諸經中室名大有，此不具錄之也。

宅宇靈廟品

本相經第一云：仙廟者，神仙所居之堂也。第二十一經云：東華國王造神仙七政之廟，女人居之修道也。上法二十八宿也，其宮室二十八門也。

大劫經云：北方玄錄真人行過玄谷上宅也。又云：魔羅大千宅，眾真三界徊。又云：上相高皇宅，下有沐浴池也。

太真科下治捨鐘鼓品云：凡受籙治，皆有經典所在，號目道門，立正法，化民行教。號曰道門，治捨之左前，經臺之上，皆懸金鐘玉磬。

真誥、甄命第四玄龍紫微夫人歌云：拂袂雲林宇，結鬢還童嬰。蕭蕭寄無宅，是非豈能營。

莊子、雜篇云：宇泰定者，發乎天光。內篇云：體至一之宅，會乎必然之府。

真誥第四右英夫人歌云：風纏空洞宇，靈音觸節生。手攜織女舞，亻並衿瓟爪庭。西城真人王總真歌云：形非神常宅，神非形常載。徘徊生死輪，但苦心猶豫。太元真人詩云：八風纏綠宇，藂煙豁然散。真誥第二云：夕宴鬱絕宇，朝採圓景華。真誥第七仙人郭四朝歌云：「遂造太微宇，挹此金梨漿。道遙玄陔表，不存亦不亡。

靈書經云：絳宅曜朱童，萬劫而不凋。

真誥第八云：凡人臥宇室，當令潔淨。潔淨則受靈氣，不淨則受故氣。故氣之亂人室宇者，所為不成，所作不立。一身亦爾，當數洗沐澡潔，不爾無異也。真誥第九云：仙人丁瑋寧詩曰：形況北塞宇，三神棲九天。又云：所謂室者，一曰茆屋，二曰萬溜屋，三曰環堵也。真誥第十中候夫人告云：令種竹於北宇也。

太洞經中卷云：幽寥生帝宇，攜此景中人。

大洞真經云：八風超絕宇，幽藹綠軿間也。又云：解襟玉皇宇，與感會明真。

金書仙志云：願陵翮以飛仙，朱靈安絳宅也。

紫度炎光經云：紫煙纏曲宇，丹暉繞綵軿。又云：天為我屋，地為我床，五嶽山川，為我橋樑，玄斗元精，為我衣裳。

內真金章經云：兆常能誦曲素訣詞於寢靜之宇，以攝不祥源澤之神。

上清變化七十四方經云：浩浩玄虛，金室瓊廬。三元啟運，六氣散敷。

飛行羽經上序云：九晨不降於靈宇，夫人歡悅於寢席。

神州七轉七變舞天經云：遺界翳虛輪，絕宅自冥通。又云：妙吹九晨飆，超登仙公廬。

裴君內傳云：上皇大帝君乃登廣寒上清靈宅，議學道之勤懈。 

元陽童子淨土經云：脩多童城純，以水精為壁，純金為樑柱，蓮華覆樓層，珊瑚為椽，白銀為樑，黃金為檀櫨也。

隱元內文云：青童君延萬帝於曲宇，講寶訣於妙章。

上清投詞文云：八風起絕宇，幽藹綠軿間。 

本行經云：有丹陵之捨，神人授維音八字真文之所。

空洞靈章云：玉阜秀琳宮，生死福德廬。

本相經第十九云：南土國王造神仙靈廟，周迴房舍，莫不成就也。第二十經云：南海之外，阿阤加國王，有女名好求，年十五，學道於習仙招魂神臺，得仙，昇於玉清之宮。王即於其得仙舊處造神仙宮、集靈臺、三師堂、說文室，即下詔天下有能出家者，於是國內得一千人來入此廟也。第一經云：仙廟者，神所居，非人室也。第十二經云：拘尼之界、野馬之池有聖賢之堂，銅壁鐵柱，銀剋簿上學士修行之處。

內音玉字下云：惡緣並盡，逍遙懽樂之捨，與飛天而合真也。

五符云：皇人在峨嵋山北絕巖之下，以蒼玉為屋也。

五號先儀云：三師遨遊七寶之壁也。

眾真戒第三云：高振玉宇，攜轡秀真，可謂邈乎。其奇落絕之視也。又云：大方諸山對會稽之東，上有天仙宮室，以金玉瓊瑤雜為棟宇也。

八威召龍經云：福首三台宅，號位真悲忘。

八節謝罪經云：八節之日，上皇大帝君登於上清靈宅，議萬民之罪福也。

二十四生圖云：身度水火宮，名入九天廬。

大洞玉經三十九章注云：玉皇之廬者，清虛真人之逸宅也。又云：太霞之中，合九雲而立宇，太靈元君之所處。

導引三元經云：身入虛跡宅，縱體歸是宗也。

五稱符上經云：求神仙長生不老於精舍、經圖、靜廟中，佩靈寶文也。

八素陽歌九章云：朝入希林宇，夕宴丹微房也。又云：穴絕廣寒宅，至靈道妙同。又云：齊首崚嶒宅，莫檢形與名。又云：朱宇鳳構，明光映軒。

奔日月二景隱文云：太玄宮、高上臺、蓬萊府，皆金柱玉壁也。

本相經第十一云：扶桑之地有元始法堂，以白銀為壁，真珠為基，黃金為梁，以銅為柱，五玉為椽，琉璃覆之，水精為階，珊瑚薄之也。又云：法堂東北復有太和舍宅，子孫在其中，傳世不絕也。第二十一卷云：習仙神宮上下九級一百二十丈，基面九尺，方圓一百二十步。又有神仙之廟。七政者，上法二十八宿也。

變化七十四方經云：飛霄鬱玄梁，神變無跡庭。

三皇經云：長棲太一宇，歸命禮三尊。

本相經第三云：見一天堂，琉璃為壁，黃金為梁，青玉為柱，琉璃覆之。又云：見一天堂，琉璃為壁，紫玉為梁，赤玉為柱，黃金覆之，飛鑠周匝也。本相經第九云：西方有大堂國，中有長樂之捨，上高三百丈，天景大混之文，題館四面。

道學傳第二云：洞室中有金城玉屋，真文所在也。又云：四方有玉柱，題曰九泉洞庭之墟。道學傳云：吳猛，字世雲，登山詩云：仰瞻列仙館，俯察王神宅。道學傳云：萬流屋者，乃項託之所居。

清虛真人王君內傳云：王君不能棄有竦玄，超登九天，造太空之丘，謁玉皇之廬也。

內真金章云：兆常能誦曲素訣詞於寢靜之宇者，則五老之賓也。

本相經第四云：長樂捨，方圓一丈，表裏悉有天景大混文字也。

靈書經云：此捨在大福堂國，天尊於此說靈寶真文，出法度人也。

本行經云：度明於陽丘之嶽、丹陵上捨柏林之中，朱鳳侍衛，神龍翼軒也。

五符經云：苞山洞室有金城玉屋，雲廈陵天也。

【上清道類事相卷之四】

上方靈寶無極至道開化真經捲上

太平部

伯一

君明章第一

君之明，本乎治民而已矣。民之治者，施寬政而惠之。

民庶人也，治理也，施行也，寬和也，政正也。恩德日惠，言人君化於民而欲安治者，務在人君施行寬政。恩惠臨之則四海晏然，禮樂禦之則宇宙長守也。故雲民之治者，施寬政而惠之。洞曰：民為人身之氣血精神也，亦為人身瓊樓玉室也。欲理生而不致乎死者，務在元神施行和氣而恩育之氣血精神。瓊樓玉室得其和氣，自然化生金液黃芽，而逍遙乎太虛天地之鄉也。頌曰：元神布正育身形，神得元和萬法靈。天下道光無有滯，自然身入太虛庭。

困窮則輔之。

困厄也。窮盡也。則文辭也。輔助也。

老弱則畜之。

數末曰老，氣虧曰弱，畜養也。言人君之貴者，在乎助其困窮，養其老弱。常臨之以慈愛，每濟之於不足，乃為君之用也。洞曰：人身之中，而有五神。若居困厄之間，即將五神助之，而得覆命歸根，遂再生之理也。五神者：一曰青龍，靈童之神，善能助木之神魂。二曰朱雀，媳女之神，善能助火之神明。三曰黃芽，戊巳之神，善能助土之意神。四曰白虎，庚辛之神，善能助金之魄神。五曰玄武，元精之神，善能助水之志神。若困窮者及老弱者，返此五神，而助養於五行之神者，即得長生之道也。何在山遙水闊而徵者哉。故曰困窮則哺之，老弱則畜之。頌曰：一氣還生一藏神，藏虧須在補天庭。若將異類同根養，枉費堂堂六尺身。

蒞乎下也，平等禦之。

蒞，臨也。民為下也。沖和曰平。周生日等。禦，制也。

使乎臣也，賞罰均之。

使用也。輔弼曰臣，益恩曰賞。減祿曰罰，均齊也。言人君治政臨乎下民者，當用平等而治之。用其百寮也，當用賞罰而齊之。若能如此，則國安於外，政治於內。故在平等賞罰齊之也。洞曰：元神治身者，同前章也。若調理諸神百脈、六府三峰、九官五藏，當用平和之氣而制之。若一神太盛，可罰而減之。若一神太弱，可賞而益之。若一神安和，可平而中之。是故依天之道，法地之德，而致養生，方得貴矣。故臨下也，平和制之。用其神也，加減齊之。頌曰：調氣安神在益陽，依觀天道得其昌。行斯不怠無虧爾，便是長生不夜鄉。

綏天下也，仁思鎮之。

綏安也。天下宇宙也。愛人利物，謂之仁思者。仁思仁志在思，在念鎮伏也。

固天下也，孝義昭之。

固堅也。報親曰孝。守中曰義炤明也。言人君安於天下，當用此仁愛之心。在思在念，以伏天下之心。欲堅固守其天下，當用此孝義之德，以明天下之心，則得天下悅服，而得天下固也。故云：自西自東，自南自北，無思不服也。洞曰：人之元神欲安身者，當用此仁愛之心，時時刻刻，年月日用之中，固精惜氣，保血潤神，愛而利之，勿有少慢，故安其身也。化愛保而鎮之，欲固其身也。則內保元和之氣，外扶潤澤之棟，勿損絲毫、誠為孝也。能如是者乃為義道矣。頌曰：性命堅持考為始，元神益秀義非恥。昭哉時刻不忘懷，便證金天大乘理。

以斯之道，致使遠近欣樂。

以用也，斯此也。道者前章所注皆為道也。致使者能服也。遠近欣樂者，國安民豐，欣樂太平也。

大小悅服。

大小尊與幼也。悅服慶悅來朝也。

皇天感善而輔之。

上方助也。

神明應德而祐之。

天地喜也。

故得龍顏百福，

故得即得也。龍顏君主之貌。百者數之總名。福者壽富安和，人服神祐，貴而終天筭也。

聖壽萬春。

聖壽者遐年運也。萬春者數之極也。

逮乎嗣王，南面貴之，垂衣而弗能遏也。

逮及也。乎文辭也。嗣王君之子也。南面貴之，貴之至也。垂衣無為治化也。弗者不之重稱也。言人君能用此之至化，體無為之變通，依天地之大理，即得遐方幾所欣樂來朝，大臣小民慶悅而服。又感上方，輔助神聖，禧扶百福。和於天顏壽祿，臻於帝座，及乎太子，終運繼承，垂衣南面，無為獨尊，他莫能奪，奚弗為良者哉。洞曰：人之元神，能用元道之道。元道之德，觀天地之機，依天地之理，法道同行，即得遠近欣樂。遠者天庭首也。近者湧泉足也。萬神來朝玉京之神，故雲欣樂。大小悅服，五藏之神、六府之精，皆生慶悅而鹹化服也。皇天感善而輔之。皇天元氣也。言人能若是，故天氣自歸於身也。神明應德而歸之。神明者道氣之神也。言道熙之神，自來扶與於身也。即得龍顏百福萬神之鄉，而曰龍顏之首也。神之至和，而生於百福也。聖壽萬春者，混合道體，無有終年，歸根覆命，長生久視之道也。逮乎嗣王者，嬰兄之氣而曰嗣王也，南面貴之者，抱陽獨尊而登道域也。垂衣而弗能遏也者，我無為而民自化也。頌曰：仍能法道地天機，即得長生翠羽枝。神秀一時通紫戶，慶雲自是捧予歸。

臣忠章第二

處下曰臣。進節曰忠。政典曰章。次序曰第。陰陽曰二。言臣節，可以進忠於君矣。洞曰：精血氣肉筋骨皮毛，而為身中之臣也。獨心中之神而處絳官，面為君之同像也。常使內則無毀，而外無傷，內則益沖和浩然之氣，外則保肌膚潤澤之光。然如是者，方為臣奉君之道矣。頌曰：諸藏為臣心是君，絳宮獨坐抱陽品。他邦貢我丹天璧，自得無為道轉新。

為臣之道也，忠良以事於元首。

死節奉上曰忠，仁愛下民曰良，于于也，元首君也。

善政以治於下民，調和四序遜令

遜者順也。春生夏長，秋收冬藏，乃為四時順天令也。

上下和平。庶人厥生而安之。

天下曰庶。百姓曰人。厥者其也。生者業也。

君主厥邦而固之。

其國堅固。

所以由是，方能處於天爵，世世而何能殆也。

由用也。是此也。居位曰處于于也。天爵者，君之富貴世世者不絕之稱。殆危也。言為臣之道者，忠節奉於君上，良心治於下民，善政臨斷，公義付曹，司於四時而順其序。若能如是，上下自然和平也，庶人自然安生也，君主自然固國也，天爵自然久示也。用之如是，奚有危亡之兆也。洞曰：人之心意，為天谷泥丸之臣也。故在丹忠進道，洞達杳真，修正卻邪，時刻在德，以奉君主天谷之神。復以善政慈愛，以御下民諸藏之氣也。四時者：木之氣，為人之魂曰春。火之氣，為人之神曰夏。金之氣，為人之魄曰秋。水之氣，為人之志曰冬。土之氣，為人之意，曰四季。若能制此得和，順乎其令，自然上下衝虛一身安泰，元神宴熙固而長守也。所以由此，方同受天祿，長生無終，奚有危亡之兆也。頌曰：明淵正性覺事上，智慧神通戮邪障。壺中調製地天春，方證圓明大乘藏。

太上靈寶無極至道開化真經卷中

太平部

伯二

周死章第九 周濟也。死逝也。

道德以配上，皇穹必感之。

配合也。用道德善正，以合上帝也。

道德之本者，始於事親矣。

孝者德之本，亦為道之首。

親之若喪焉，誠哀而葬焉。

死葬之以禮。

禱天而薦焉，建善而度焉，篆靈書而較焉，圖丹文而告焉。

祈丹天十方，而追救也。

如誠虔懇，天必與焉。

如誠虔懇者，若敬禱之也。天必與焉者，孝敬之德，天道應之也。

分祥宥愆而降澤。

分祥者降福也。宥愆者赦罪也。子孫亦昌

度魂鍊魄而昇遷。

度魂鍊魄者，鍊度魂魄於流火之庭也。昇遷者元始禁書，赤帝保舉，列上南宮受化更生也。

然後逮乎親疏長幼。

然後次右也。逮及也。親內外親屬，疏異人也。長幼或大或小也。

遐邇孤徒。

遐邇者遠近也。白楊為倡，清風恃儔，明月友鄰，天地為伴，戲匪所依，謂之孤也。骸骨不收，妻清草木，橫土白露，晝觀雲雨，夜披星漢，謂之徒也。

幽關無祀之鬼，寒眾弗祭之魂。

北酆無祀，幽爽無依。

若能普起慈心，亦復如是。

普起慈心者廣發善意也。亦復如是者同於前也。

而謂薦軷，生乎陽界，轉輸妙鄉。

度其魂魄，掩其骸骨。薦者度也。軷者拔也。令諸無祀，俱得其功。

如此之功，天亦感之。

天應是德。

即得與之百祥，捐之百殃。

天延百福，而免百禍。

慶延九祖。

亡者超生。

自躬屆壽，而奚終之也已。自躬己身也。屆壽至於長年也。奚何也。終窮也。道德之本始，為事親以合上帝，逝事其法也。然後及乎一切寒泉久陰之下，沉滯無嗣之魂，露白散形之骨。若能廣發仁心，同興巨善，度而掩之，其功巨矣。孤徒相慶，露骨韜形。天心應之，降於百福，恩逮先亡，死生得利者矣。洞曰：死心與意者，長生之基也。縱慾與性者，短亡之始矣。人能死其五欲，即得長生之道，而得百福臨躬，千殃頓滅，成無上道，免九祖累。屆於眉壽，輔於其神。神形俱妙，無生無滅者哉。頌曰：死欲亡賊返得生，生心發意死根源。機中把住長生理，便是天中別有天。

悟生章第十 悟覺也。生者長生之道也。

人之生者，悟正而已矣。

覺悟正者則生。

人之死者，迷正而已矣。

非悟正者則死。

人之尚者，賄而已矣。

人貴者，財賄也。

人之愛者，欲而已矣。

人貪者色慾也。

人之爭者，暴而已矣。

人競者氣與暴。

人之迷者，醴而已矣。

狂迷者酒醴也。

斯賊在人，混而已矣。

四者具在，人心正之為悟，不正之為迷。

人若悟之，則成其善。

覺者謂之善。

人若迷之，則成其倀。

迷者謂之狂。

成其善者，屆福斯昌。

善者至於福盛。

成其倀者，屆禍斯張。

狂者至於禍顯。

悟者為道，迷者為耗，同門異舉，在乎心造。

悟者迷執，具在人心，流派同源，而無異也。

人世之端，極乎斯矣。

彼此之由，非越其四夫。四者財氣酒色也。小人喻於此，君子違於彼。是故小人居財也，則不義，而損人益於己。君子處賄也，則為道，而損己益於人。小人居氣也，則爭訟而違越。君子在氣也，則柔弱而方圓。小人在酒也，則快心倒形矣。君子居酒也，則養神育氣焉。小人居色也，則殘性而傷命。君子在色也，則無漏而無為。彼之曰道，此之曰耗，四者綿綿，晝夜不息。神仙下鬼，胡有深哉，厥在人心邪壬矣。洞曰：夫財者神仙之首，而善貿於黃芽。夫色者神仙之基，而善利於動靜。夫酒者神仙之漿，而善助於元氣。夫氣者神仙之本，而善制於超升。斯之四者，仁者見之謂之仁，智者見之謂之智。同源派異，本一分殊。故云：君子得之固窮，小人得之傾命也。頌曰：氣財酒色盡由心，小輩無端惹禍深。惟有大哉君子用，將來都化紫金身。

上方靈寶無極至道開化真經卷下

太平部

伯三

人倫章第十七 天地之秀而成人也。道德已成謂之倫也。

主用賓曰明。

主人使賓客順道而為明，夫明者素之道。夫素者乃為見素抱樸，無私無慾，無勞其形，無搖其精，虛心而體天之道，實腹而法地之德。能猶是者可謂明矣。真常耿耿妙無涯，人靜江天草帶葭。孤館竹籬茅舍地，清風和月照梨花。

賓動主曰昏。

賓客動主人，逆道而為昏。

混像固曰真。

混合有像，物堅固而為真。

同器殘曰刑。

同器傷殘內外，謂之賊殺嚴刑。 

出入全曰神。

出入不失其道，而全神內之神。

動靜中曰清。

動靜中道而立，謂之清靜之根。

大像涼曰寧。

大像實而火盛，以涼減而方寧。

太虛炎曰盈。

太虛有像已失，炎火益而可盈。

居和沖曰平。

已居神氣之內，用沖和而平之。神居有間，之根用昭清而悟之。

順時嗇曰澄。

嗇者養也。順四時之候，而飼有益之物，常飧有氣之食，陽漿助殼，陰水卻之，以濁復濁，以穢補穢，養成其神，就以離火真陽之精，接而鍊之，法時於丑寅之間，法日於一侯之內。二卦為年，兩弦為月，上閉七竅，偃脊縮臍，鼻收清氣。?入元宮，侯氣已定，方出濁氣。依此行之，漸成真道。故曰食其時，百骸理，動其機，萬化安也。頌曰：欲理洞天芳，同根養蒂昌。初月宜脩竹，梅花禦雪香。濁體清還秀，流源靜自彰。渺渺離陽格，能交坎氣罡。食時溫匪棄，運候火無傷。養就衝霄體，澄澄大道鄉。又曰：玉溪仙洞野人家，曉色晴嵐遠帶沙。隱約水邊流入戶，元來都是片桃花。又曰：安神保命在無勞，寡慾亡私體自膏。每用食時溫養外，洞天離火鍊成皋月。

善變化曰靈。

居有為而無為，善變化而靈明。

法天道曰成。

執觀天道，而行內外之機，即遂生成目下長春不夜。故經云：天之道，其猶張弓乎。高者抑之，下者舉之。有餘者損之，不足者補之。人之道則不然，損不足以奉有餘，孰能損有餘而奉不足於天下者，惟真道人乎。人能法此天之道，而成神仙之躬也。

仍猶是者曰人倫。

仍能也。猶如也。成於妙道也。

罔猶是者胡弗沉。

罔無也。由用也。罔由是者，無用此也。胡何也。沉溺也。

吁欣兮隳在，遊爾乎所聞。

吁苦趣也。欣仙道也。兮文辭也。隳死基也。在生首也。道爾乎者，苦樂死生道爾乎。此所聞者，耳之所聞章中之義。洞曰：神為主也，人心正覺之性也。氣為賓也，人腎沖和之氣也。心曰主公，意為賓客。常令神使其氣，心使其意，即得順而泰矣。胡不然者，則將反是矣。故曰：心使氣曰強，主甩賓曰明也。能如是哉，則合有像而得其固，同有為而卻其刑。自得出入全其神，動靜中其清。若陽太炎也，以水而凍之。若其太虛也，以火而溫之。若居沖和也，以真而平之。若處四時也，以保而育之。能猶是之也，變通而善化，法天之道也，妙道而已成也。慧性一開，廓達清虛之境。元明昭現，寥通天地之根。識破有為同有像，而如夢電。覺知無色混無像，而若真空。是故變通不測其神，否泰不量其器，出死生之岸，離苦樂之鄉，遊浩劫以長存，步黃華之妙境者也。頌曰：出世須憑向上文，人倫章內顯其真。還能達此行諸足，便是玄元元上人。

響應章第十八 響應者，因果也。

響應之道者，自乎天人矣。

人作而天應之，故得天人相通也。

人之所發者，聲之所應矣，其猶谷之作音也。

空谷之言，響聲應之。人之善惡，禍福隨之。

人之所造者，感之所報矣，其猶影之逐體也。

形物曲直，其影隨之。善惡昭報，因果定矣。

夫天道者，與善而輔德矣。天之羅者，恢治而罔極矣。

天道無私，惟在親善助德，扶忠佑良，滋孝益弁而已矣。

鑒兮自然。

照於天下，其如秋月印於江水也。

司兮善惡。

主於天下，其如寶鑑對於形物也。

皇皇者矣，昭昭者哉。

皇大也。昭明也。高而無位，大而無窮，明浩茫茫，故再稱也。

順之者降乎百福。

作善者，皇天降福。作不善者，厚土臨殃。

逆之者降乎百殃。

罔上虛民，皇天弗保。殘賊仁義，天錫爾殃。

示乎感應，昊然巨彰。

示明也。示乎感應者，昭報因果也。昊天也。巨大也。昊然巨彰者，天然大明，注於今古也。

抑哉人也，宜乎慎詳。

蓋爾之民，思而畏之。洞曰：畏天命者君之芳言。觀天道者神仙之法則。順而行之則昌，逆而用之則死。是以聖人積德合天，將神契道，以至長生久視之道。不由是者定愚之甚也。頌曰：報應其如秋漢月，光暉水鑒清江色。無私無曲地天明，人世人思大神哲。

上方鈞天演範真經

太平部

伯四

集德符天履道章上

我之上者，忠孝而敬之，我之下者，慈愛而遜之，用捨柔和之，行藏仁義之，先人而諒之，外身而照之，其於萬彙也，方便而善之，其於內外也，中正而德之，還能猶是者，適道而順矣。

體道頤神至德章中

有象之相，即非真相，元神之神，乃日真神，神之聖也，則在昭清覺靜慧之鄉，神之昏也，則居恐怒喜思憂之境，若能破此有象，而成元神之神者，則長生久視之道幾哉。

二相昭清理法章下

無神非真，而名其鬼，真輔元神，抱陽曰仙，真為元一之晶，善傭於神也，神為元始之宗，藉晶而全也，淵哉，釋有為之夢，歸元相之身，即得靈光匪測，而日聖人之躬也，紫清真人而作偈云：

道宗無為主，悟覺由心行，廓落清漢光，厄障悉拋去，真輔元始魂，秀凝霞空同，神居有間根，即得無間功。