莊子集釋

莊子集釋序王先謙

莊子序郭象

經典釋文序錄（莊子）陸德明

莊子序成玄英

莊子集釋

卷一上

內篇逍遙遊第一

卷一下

內篇齊物論第二

卷二上

內篇養生主第三

卷二中

內篇人間世第四

卷二下

內篇德充符第五

卷三上

內篇大宗師第六

卷三下

內篇應帝王第七

卷四上

外篇駢拇第八

卷四中

外篇馬蹄第九

外篇胠篋第十

卷四下

外篇在宥第十一

卷五上

外篇天地第十二

卷五中

外篇天道第十三

卷五下

外篇天運第十四

卷六上

外篇刻意第十五

外篇繕性第十六

卷六下

外篇秋水第十七

外篇至樂第十八

卷七上

外篇達生第十九

外篇山木第二十

卷七下

外篇田子方第二十一

外篇知北遊第二十二

卷八上

雜篇庚桑楚第二十三

卷八中

雜篇徐無鬼第二十四

卷八下

雜篇則陽第二十五

卷九上

雜篇外物第二十六

雜篇寓言第二十七

卷九下

雜篇讓王第二十八

雜篇盜跖第二十九

卷十上

雜篇說劍第三十

雜篇漁父第三十一

雜篇列禦寇第三十二

卷十下

雜篇天下第三十三

莊子集釋序

　　郭君子為莊子集釋成，以授先謙讀之，而其年適有東夷之亂，作而歎曰：莊子其有不得已於中乎！夫其遭世否塞，拯之末由，神彷徨乎馮閎，驗小大之無垠，究天地之終始，懼然而為是言也。

　　騶衍曰：「儒者所謂中國，於天下乃八十一分居其一分耳。赤縣神州外自有九州，裨海環之，大瀛海環其外。」惠施曰：「我知天下之中央，燕之北，越之南是也。」而莊子稱之，亦言儵與忽鑿混沌死，其說若豫睹將來而推厥終極，亦異人矣哉！

　　子貢為挈水之槔，而漢陰丈人笑之。今之機械機事，倍於槔者相萬也。使莊子見之，奈何？蠻觸氏爭地於蝸角，伏尸數萬，逐北旬日。今之蠻觸氏不知其幾也，而莊子奈何？

　　是故以黃帝為君而有蚩尤，以堯為君而有叢枝、宗、膾、胥敖。黃帝、堯非好事也，然而欲虛其國，刑其人，其不能以虛靜治，決矣。彼莊子者，求其術而不得，將遂獨立於寥闊之野，以幸全其身而樂其生，烏足及天下！

　　且其書嘗暴著於後矣。晉演為玄學，無解於胡羯之氛；唐尊為真經，無救於安史之禍。徒以藥世主淫侈，澹末俗利欲，庶有一二之助焉。

　　而其文又絕奇，郭君愛翫之不已，因有集釋之作，附之以文，益之以博。使莊子見之，得毋曰「此猶吾之糟粕」乎？雖然，無跡奚以測履，無糟粕奚以觀於古美矣！郭君於是書為副墨之子，將群天下為洛誦之孫已夫！　光緒二十年歲次甲午冬十二月，長沙愚弟王先謙謹撰。

莊子序　　河南郭象子玄撰

　　夫莊子者，可謂知本矣，故未始藏其狂言，言雖無會而獨應者也。夫應而非會，則雖當無用；言非物事，則雖高不行；與夫寂然不動，不得已而後起者，固有間矣，斯可謂知無心者也。夫心無為，則隨感而應，應隨其時，言唯謹爾。故與化為體，流萬代而冥物，豈曾設對獨遘而游談乎方外哉！此其所以不經而為百家之冠也。

　　然莊生雖未體之，言則至矣。通天地之統，序萬物之性，達死生之變，而明內聖外王之道，上知造物無物，下知有物之自造也。其言宏綽，其旨玄妙。至至之道，融微旨雅；泰然遣放，放而不敖。故曰不知義之所適，猖狂妄行而蹈其大方；含哺而熙乎澹泊，鼓腹而游乎混芒（一）。至（人）〔仁〕（二）極乎無親，孝慈終於兼忘，禮樂復乎已能，忠信發乎天光。用其光則其朴自成，是以神器獨化於玄冥之境而源流深長（三）也。

　　故其長波之所蕩，高風之所扇，暢乎物宜，適乎民願。弘其鄙，解其懸，灑落之功未加，而矜夸所以散。故觀其書，超然自以為已當，經崑崙，涉太虛，而游惚怳之庭矣。雖復貪婪之人，進躁之士，暫而攬其餘芳，味其溢流，彷彿其音影，猶足曠然有忘形自得之懷，況探其遠情而玩永年者乎！遂綿邈清遐，去離塵埃而返冥極者也。

　　　　【校】（一）芒字宋趙諫議本作茫。（二）仁字依古逸叢書覆宋本改。（三）源流深長趙諫議本作源深流長。

經典釋文序錄　　唐陸德明撰

　　　莊　子

　　莊子者，姓莊，名周，（太史公云：字子休。）梁國蒙縣人也。六國時，為漆園吏，與魏惠王、齊宣王、楚威王同時，（李頤云：與齊愍王同時。）齊楚嘗聘以為相，不應。時人皆尚遊說，莊生獨高尚其事，優遊自得，依老氏之旨，著書十餘萬言，以逍遙自然無為齊物而已；大抵皆寓言，歸之於理，不可案文責也。

　　然莊生弘才命世，辭趣華深，正言若反，故莫能暢其弘致；後人增足，漸失其真。故郭子玄云：「一曲之才，妄竄奇說，若閼弈、意脩之首，危言、游鳧、子胥之篇，凡諸巧雜，十分有三。」漢書藝文志「莊子五十二篇」，即司馬彪、孟氏所注是也。言多詭誕，或似山海經，或類占夢書，故注者以意去取。其內篇眾家並同，自餘或有外而無雜。惟子玄所注，特會莊生之旨，故為世所貴。徐仙民、李弘範作音，皆依郭本。今以郭為主。

崔譔注十卷，二十七篇。（清河人，晉議郎。內篇七，外篇二十。）

向秀注二十卷，二十六篇。（一作二十七篇，一作二十八篇，亦無雜篇。為音三卷。）

司馬彪注二十一卷，五十二篇。（字紹統，河內人，晉祕書監。內篇七，外篇二十八，雜篇十四，解說三。為音三卷。）

郭象注三十三卷，三十三篇。（字子玄，河內人，晉太傅主簿。內篇七，外篇十五，雜篇十一。為音三卷。）

李頤集解三十卷，三十篇。（字景真，潁川襄城人，晉丞相參軍，自號玄道子。一作三十五篇，為音一卷。）

孟氏注十八卷，五十二篇。（不詳何人。）

王叔之義疏三卷。（字穆囗，琅邪人，宋處士。亦作注。）

李軌音一卷。

徐邈音三卷。

莊子序　　唐西華法師成玄英撰

　　夫莊子者，所以申道德之深根，述重玄之妙旨，暢無為之恬淡，明獨化之窅冥，鉗揵九流，括囊百氏，諒區中之至教，實象外之微言者也。

　　其人姓莊，名周，字子休，生宋國睢陽蒙縣，師長桑公子，受號南華仙人。當戰國之初，降（襄）〔衰〕周之末，歎蒼生之業薄，傷道德之陵夷，乃慷慨發憤，爰著斯論。其言大而博，其旨深而遠，非下士之所聞，豈淺識之能究！

　　所言子者，是有德之嘉號，古人稱師曰子。亦言子是書名，非但三篇之總名，亦是百家之通題。所言內篇者，內以待外立名，篇以編簡為義。古者殺青為簡，以韋為編；編簡成篇，猶今連紙成卷也。故元愷云：「大事書之於策，小事簡牘而已。」內則談於理本，外則語其事跡。事雖彰著，非理不通；理既幽微，非事莫顯；欲先明妙理，故前標內篇。內篇理深，故每於文外別立篇目，郭象仍於題下即注解之，逍遙、齊物之類是也。自外篇以去，則取篇首二字為其題目，駢拇、馬蹄之類是也。

　　所言逍遙遊者，古今解釋不同。今汎舉紘綱，略為三釋。所言三者：

　　第一，顧桐柏云：「逍者，銷也；遙者，遠也。銷盡有為累，遠見無為理。以斯而遊，故曰逍遙。」

　　第二，支道林云：「物物而不物於物，故逍然不我待；玄感不疾而速，故遙然靡所不為。以斯而遊天下，故曰逍遙遊。」

　　第三，穆夜云：「逍遙者，蓋是放狂自得之名也。至德內充，無時不適；忘懷應物，何往不通！以斯而遊天下，故曰逍遙遊。」

　　內篇明於理本，外篇語其事跡，雜篇雜明於理事。內篇雖明理本，不無事跡；外篇雖明事跡，甚有妙理；但立教分篇，據多論耳。

　　所以逍遙建初者，言達道之士，智德明敏，所造皆適，遇物逍遙，故以逍遙命物。夫無待聖人，照機若鏡，既明權實之二智，故能大齊於萬境，故以齊物次之。既指馬（蹄）（一）天地，混同庶物，心靈凝澹，可以攝衛養生，故以養生主次之。既善惡兩忘，境智俱妙，隨變任化，可以處涉人間，故以人間世次之。內德圓滿，故能支離其德，外以接物，既而隨物昇降，內外冥契，故以德充符次之。止水流鑑，接物無心，忘德忘形，契外會內之極，可以匠成庶品，故以大宗師次之。古之真聖，知天知人，與造化同功，即寂即應，既而驅馭群品，故以應帝王次之。駢拇以下，皆以篇首二字為題，既無別義，今不復次篇也。

　　而自古高士，晉漢逸人，皆莫不翫，為之義訓；雖注述無可間然，並有美辭，咸能索隱。玄英不揆庸昧，少而習焉，研精覃思三十矣。依子玄所注三十篇，輒為疏解，總三十卷。雖復詞情疏拙，亦頗有心跡指歸；不敢貽厥後人，聊自記其遺忘耳。

　　　　【校】（一）蹄字覆宋本亦誤衍，依齊物論篇「天地一指也，萬物一馬也」義刪。

莊子（原文）

內篇

卷一上第一逍遙遊

卷一下第二齊物論

卷二上第三養生主

卷二中第四人間世

卷二下第五德充符

卷三上第六大宗師

卷三下第七應帝王

卷一上第一逍遙遊

北冥有魚，其名為鯤。鯤之大，不知其幾千里也。化而為鳥，其名為鵬。鵬之背

，不知其幾千里也；怒而飛，其翼若垂天之雲。是鳥也，海運則將徙於南冥。南冥者

，天池也。齊諧者，志怪者也。諧之言曰：「鵬之徙於南冥也，水擊三千里，摶扶搖

而上者九萬里，去以六月息者也。」野馬也，塵埃也，生物之以息相吹也。天之蒼蒼

，其正色邪？其遠而無所至極邪？其視下也，亦若是則已矣。且夫水之積也不厚，則

其負大舟也無力。覆杯水於坳堂之上，則芥為之舟；置杯焉則膠，水淺而舟大也。風

之積也不厚，則其負大翼也無力。故九萬里，則風斯在下矣，而後乃今掊風；背負青

天而莫之夭閼者，而後乃今將圖南。蜩與學鳩笑之曰：「我決起而飛，槍榆枋而止，

時則不至而控於地而已矣，奚以這九萬里而南為？」適莽蒼者，三餐而反，腹猶果然

；適百里者，宿舂糧；適千里者，三月聚糧。之二蟲又何知！小知不及大知，小年不

及大年。奚以知其然也？朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也。楚之南有冥靈者

，以五百歲為春，五百歲為秋；上古有大椿者，以八千歲為春，八千歲為秋。此大年

也。而彭祖乃今以久特聞，眾人匹之，不亦悲乎！湯之問棘也是已。窮髮之北有冥海者，天池也。有魚焉，其廣數千里，未有知其脩者，其名為鯤。有鳥焉，其名為鵬，

背若泰山，翼若垂天之雲，摶扶搖羊角而上者九萬里，絕雲氣，負青天，然後圖南，

且適南冥也。斥鴳笑之曰：「彼且奚適也？我騰躍而上，不過數仞而下，翱翔蓬蒿之

間，此亦飛之至也，而彼且奚適也？」此小大之辯也。故夫知效一官，行比一鄉，德

合一君，而徵一國者，其自視也亦若此矣。而宋榮子猶然笑之。且舉世而譽之而不加

勸，舉世而非之而不加沮，定乎內外之分，辯乎榮辱之竟，斯已矣。彼其於世，未數

數然也。雖然，猶有未樹也。夫列子御風而行，泠然善也，旬有五日而反。彼於致福者，未數數然也。此雖免乎行，猶有所待者也。若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以

遊無窮者，彼且惡乎待哉！故曰：至人無己，神人無功，聖人無名。

堯讓天下於許由，曰：「日月出矣而爝火不息，其於光也，不亦難乎！時雨降矣

而猶浸灌，其於澤也，不亦勞乎！夫子立而天下治，而我猶尸之，吾自視缺然。請致

天下。」許由曰：「子治天下，天下既已治也。而我猶代子，吾將為名乎？名者，實

之賓也，吾將為賓乎？鷦鷯巢於深林，不過一枝；偃鼠飲河，不過滿腹。歸休乎君，

予無所用天下為！庖人雖不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣。」

肩吾問於連叔曰：「吾聞言於接輿，大而無當，往而不返。吾驚怖其言，猶河漢

而無極也，大有徑庭，不近人情焉。」連叔曰：「其言謂何哉？」曰︰「藐姑射之山

，有神人居焉，肌膚若冰雪，淖約若處子。不食五穀，吸風飲露。乘雲氣，御飛龍，

而遊乎四海之外。其神凝，使物不疵癘而年穀熟。吾以是狂而不信也。」連叔曰：「然，瞽者無以與乎文章之觀，聾者無以與乎鐘鼓之聲。豈唯形骸有聾盲哉？夫知亦有之。是其言也，猶時女也。之人也，之德也，將旁礡萬物以為一世蘄乎亂，孰弊弊焉

以天下為事！之人也，物莫之傷，大浸稽天而不溺，大旱金石流土山焦而熱。是其塵

垢秕糠，將猶陶鑄堯舜者也，孰肯以物為事！」

宋人資章甫而適越，越人斷髮文身，無所用之。堯治天下之民，平海內之政。往

見四子藐姑射之山，汾水之陽，窅然喪其天下焉。

惠子謂莊子曰：「魏王貽我大瓠之種，我樹之成而實五石。以盛水漿，其堅不能

自舉也。剖之以為瓢，則瓠落無所容。非不呺然大也，吾為其無用而掊之。」莊子曰

：「夫子固拙於用大矣。宋人有善為不龜手之藥者，世世以洴澼絖為事。客聞之，請

買其方百金。聚族而謀曰：『我世世為洴澼絖，不過數金；今一朝而鬻技百金，請與之。』客得之，以說吳王。越有難，吳王使之將。冬，與越人水戰，大敗越人，裂地

而封之。能不龜手，一也；或以封，或不免於洴澼絖，則所用之異也。今子有五石之瓠，何不慮以為大樽而浮乎江湖，而憂其瓠落無所容？則夫子猶有蓬之心也夫！」

惠子謂莊子曰：「吾有大樹，人謂之樗。其大本臃腫而不中繩墨，其小枝卷曲而

不中規矩。立之塗，匠者不顧。今子之言，大而無用，眾所同去也。」莊子曰：「子

獨不見狸狌乎？卑身而伏，以候敖者；東西跳梁，不避高下；中於機辟，死於罔罟。

今夫斄牛，其大若垂天之雲。此能為大矣，而不能執鼠。今子有大樹，患其無用，何

不樹之於無何有之鄉，廣莫之野，彷徨乎無為其側，逍遙乎寢臥其下。不夭斤斧，物

無害者，無所可用，安所困苦哉！」

卷一下第二齊物論

南郭子綦隱机而坐，仰天而噓，荅焉似喪其耦。顏成子游立侍乎前，曰：「何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隱机者，非昔之隱机者也？」子綦曰：「偃，不亦善乎，而問之也！今者吾喪我，汝知之乎？女聞人籟而未聞地籟，女

聞地籟而未聞天籟夫！」子游曰：「敢問其方。」子綦曰：「夫大塊噫氣，其名為風

。是唯無作，作則萬竅怒呺。而獨不聞之翏翏乎？山林之畏佳，大木百圍之竅穴，似鼻，似口，似耳，似枅，似圈，似臼，似洼者，似污者；激者、謞者、叱者、吸者、

叫者、譹者、宎者、咬者，前者唱于而隨者唱喁。泠風則小和，飄風則大和，厲風濟

則眾竅為虛。而獨不見之調調，之刀刀乎？」子游曰：「地籟則眾竅是已，人籟則比

竹是已，敢問天籟。」子綦曰：「夫吹萬不同，而使其自已也。咸其自取，怒者其誰邪？」

大知閑閑，小知間間；大言炎炎，小言詹詹。其寐也魂交，其覺也形開。與接為

構，日以心鬥。縵者、窖者、密者。小恐惴惴，大恐縵縵。其發若機栝，其司是非之

謂也；其留如詛盟，其守勝之謂也；其殺若秋冬，以言其日消也；其溺之所為之，不

可使復之也；其厭也如緘，以言其都洫也；近死之心，莫使復陽也。喜怒哀樂，慮歎

變慹，姚佚啟態；樂出虛，蒸成菌。日夜相代乎前，而莫知其所萌。已乎，已乎！旦

暮得此，其所由以生乎！非彼無我，非我無所取。是亦近矣，而不知其所為使。若有

真宰，而特不得其眹。可行己信，而不見其形，有情而無形。百骸、九竅、六藏，賅

而存焉，吾誰與為親？汝皆說之乎？其有私焉？如是皆有為臣妾乎？其臣妾不足以相

治乎？其遞相為君臣乎？其有真君存焉？如求得其情與不得，無益損乎其真。一受其

成形，不亡以待盡。與物相刃相靡，其行盡如馳，而莫之能止，不亦悲乎！終身役役

而不見其成功，苶然疲役而不知其所歸，可不哀邪！人謂之不死，奚益！其形化，其

心與之然，可不謂大哀乎？人之生也，固若是芒乎？其我獨芒，而人亦有不芒者乎？

夫隨其成心而師之，誰獨且無師乎？奚必知代而心自取者有之？愚者與有焉！未成乎

心而有是非，是今日適越而昔至也。是以無有為有。無有為有，雖有神禹，且不能知

，吾獨且奈何哉！

夫言非吹也，言者有言。其所言者特未定也。果有言邪？其未嘗有言邪？其以為

異於鷇音，亦有辯乎？其無辯乎？道惡乎隱而有真偽？言惡乎隱而有是非？道惡乎往

而不存？言惡乎存而不可？道隱於小成，言隱於榮華。故有儒墨之是非，以是其所非

而非其所是。欲是其所非而非其所是，則莫若以明。物無非彼，物無非是。自彼則不見，自知則知之。故曰：彼出於是，是亦因彼。彼是方生之說也。雖然，方生方死，

方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。是以聖人不由，而照之

於天，亦因是也。是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非，果且有彼是乎哉

？果且無彼是乎哉？彼是莫得其偶，謂之道樞。樞始得其環中，以應無窮。是亦一無窮，非亦一無窮也。故曰：莫若以明。

以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以馬喻馬之非馬，不若以非馬喻馬

之非馬也。天地一指也，萬物一馬也。可乎可，不可乎不可。道行之而成，物謂之而然。惡乎然？然於然。惡乎不然？不然於不然。物固有所然，物固有所可。無物不然

，無物不可。故為是舉莛與楹，厲與西施，恢詭譎怪，道通為一。其分也，成也；其

成也，毀也。凡物無成與毀，復通為一。唯達者知通為一，為是不用而寓諸庸。庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也。適得而幾矣。因是已，已而不知其然，謂

之道。勞神明為一而不知其同也，謂之「朝三」。何謂「朝三？」曰：「狙公賦芧，曰：『朝三而暮四。』眾狙皆怒。曰：『然則朝四而暮三。』眾狙皆悅。」名實未虧

而喜怒為用，亦因是也。是以聖人和之以是非而休乎天鈞，是之謂兩行。

古之人，其知有所至矣。惡乎至？有以為未始有物者，至矣，盡矣，不可以加矣

！其次以為有物矣，而未始有封也。其次以為有封焉，而未始有是非也。是非之彰也

，道之所以虧也。道之所以虧，愛之所以成。果且有成與虧乎哉？果且無成與虧乎哉

？有成與虧，故昭氏之鼓琴也；無成與虧，故昭氏之不鼓琴也。昭文之鼓琴也，師曠

之枝策也，惠子之據梧也，三子之知幾乎，皆其盛者也，故載之末年。唯其好之也，

以異於彼，其好之也，欲以明之。彼非所明而明之，故以堅白之昧終。而其子又以文

之綸終，終身無成。若是而可謂成乎？雖我亦成也。若是而不可謂成乎？物與我無成也。是故滑疑之耀，聖人之所鄙也。為是不用而寓諸庸，此之謂「以明」。

今且有言於此，不知其與是類乎？其與是不類乎？類與不類，相與為類，則與彼

無以異矣。雖然，請嘗言之。有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者

。有有也者，有無也者，有未始有無也者，有未始有夫未始有無也者。俄而有無矣，

而未知有無之果孰有孰無也。今我則已有謂矣，而未知吾所謂之其果有謂乎？其果無

謂乎？夫天下莫大於秋豪之末，而大山為小；莫壽於殤子，而彭祖為夭。天地與我並生，而萬物與我為一。既已為一矣，且得有言乎？既已謂之一矣，且得無言乎？一與

言為二，二與一為三。自此以往，巧歷不能得，而況其凡乎！故自無適有以至於三，

而況自有適有乎！無適焉，因是已！

夫道未始有封，言未始有常，為是而有畛也。請言其畛：有左，有右，有倫，有義，有分，有辯，有競，有爭，此之謂八德。六合之外，聖人存而不論；六合之內，

聖人論而不議。春秋經世先王之志，聖人議而不辯。故分也者，有不分也；辯也者，

有不辯也。曰：「何也？」「聖人懷之，眾人辯之以相示也。故曰：辯也者，有不見也。」夫大道不稱，大辯不言，大仁不仁，大廉不嗛，大勇不忮。道昭而不道，言辯

而不及，仁常而不成，廉清而不信，勇忮而不成。五者圓而幾向方矣！故知止其所不知，至矣。孰知不言之辯，不道之道？若有能知，此之謂天府。注焉而不滿，酌焉而

不竭，而不知其所由來，此之謂葆光。故昔者堯問於舜曰：「我欲伐宗、膾、胥敖，

南面而不釋然。其故何也？」舜曰：「夫三子者，猶存乎蓬艾之間。若不釋然何哉！

昔者十日並出，萬物皆照，而況德之進乎日者乎！」

齧缺問乎王倪曰：「子知物之所同是乎？」曰：「吾惡乎知之！」「子知子之所

不知邪？」曰：「吾惡乎知之！」「然則物無知邪？」曰：「吾惡乎知之！」雖然，

嘗試言之。庸詎知吾所謂知之非不知邪？庸詎知吾所謂不知之非知邪？且吾嘗試問乎女：民濕寢則腰疾偏死，鰍然乎哉？木處則惴慄恂懼，猿猴然乎哉？三者孰知正處？

民食芻豢，麋鹿食薦，蝍且甘帶，鴟鴉耆鼠，四者孰知正味？猿猵狙以為雌，麋與鹿交，鰍與魚游。毛嬙麗姬，人之所美也；魚見之深入，鳥見之高飛，麋鹿見之決驟，

四者孰知天下之正色哉？自我觀之，仁義之端，是非之塗，樊然殽亂，吾惡能知其辯！」齧缺曰：「子不知利害，則至人固不知利害乎？」王倪曰：「至人神矣！大澤焚

而不能熱，河漢冱而不能寒，疾雷破山、飄風振海而不能驚。若然者，乘雲氣，騎日月，而游乎四海之外，死生無變於己，而況利害之端乎！」

瞿鵲子問乎長梧子曰：「吾聞諸夫子，聖人不從事於務，不就利，不違害，不喜求，不緣道；無謂有謂，有謂無謂，而遊乎塵垢之外。夫子以為孟浪之言，而我以為

妙道之行也。吾子以為奚若？」長梧子曰：「是黃帝之所聽熒也，而丘也何足以知之

！且女亦大早計，見卵而求時夜，見彈而求鴞炙。予嘗為女妄言之，女以妄聽之。奚

旁日月，挾宇宙？為其吻合，置其滑涽，以隸相尊。眾人役役，聖人愚芚，參萬歲而

一成純。萬物盡然，而以是相蘊。予惡乎知說生之非惑邪！予惡乎知惡死之非弱喪而

不知歸者邪！麗之姬，艾封人之子也。晉國之始得之也，涕泣沾襟；及其至於王所，

與王同筐床，食芻豢，而後悔其泣也。予惡乎知夫死者不悔其始之蘄生乎？夢飲酒者

，旦而哭泣；夢哭泣者，旦而田獵。方其夢也，不知其夢也。夢之中又占其夢焉，覺

而後知其夢也。且有大覺而後知此其大夢也，而愚者自以為覺，竊竊然知之。君乎，

牧乎，固哉！丘也與女，皆夢也；予謂女夢，亦夢也。是其言也，其名為吊詭。萬世

之後而一遇大聖，知其解者，是旦暮遇之也。既使我與若辯矣，若勝我，我不若勝，

若果是也？我果非也邪？我勝若，若不吾勝，我果是也？而果非也邪？其或是也？其

或非也邪？其俱是也？其俱非也邪？我與若不能相知也。則人固受其黮闇，吾誰使正

之？使同乎若者正之？既與若同矣，惡能正之！使同乎我者正之？既同乎我矣，惡能

正之！使異乎我與若者正之？既異乎我與若矣，惡能正之！使同乎我與若者正之？既

同乎我與若矣，惡能正之！然則我與若與人俱不能相知也，而待彼也邪？」「何謂和

之以天倪？」曰：「是不是，然不然。是若果是也，則是之異乎不是也亦無辯；然若

果然也，則然之異乎不然也亦無辯。化聲之相待，若其不相待。和之以天倪，因之以

曼衍，所以窮年也。忘年忘義，振於無竟，故寓諸無竟。」

罔兩問景曰：「曩子行，今子止；曩子坐，今子起。何其無特操與？」景曰：「

吾有待而然者邪？吾所待，又有待而然者邪？吾待蛇蚹蜩翼邪？惡識所以然！惡識所

以不然！」

昔者莊周夢為胡蝶，栩栩然胡蝶也。自喻適志與！不知周也。俄然覺，則蘧蘧然

周也。不知周之夢為胡蝶與，胡蝶之夢為周與？周與胡蝶，則必有分矣。此之謂物化

。

卷二上第三養生主

吾生也有涯，而知也無涯。以有涯隨無涯，殆已！已而為知者，殆而已矣！為善

無近名，為惡無近刑，緣督以為經，可以保身，可以全生，可以養親，可以盡年。

庖丁為文惠君解牛，手之所觸，肩之所倚，足之所履，膝之所踦，砉然響然，奏

刀騞然，莫不中音，合於桑林之舞，乃中經首之會。文惠君曰：「譆，善哉！技蓋至

此乎？」庖丁釋刀對曰：「臣之所好者，道也，進乎技矣。始臣之解牛之時，所見無

非全牛者。三年之後，未嘗見全牛也。方今之時，臣以神遇，而不以目視，官知止而

神欲行。依乎天理，批大郤，導大窾，因其固然。技經肯綮之未嘗，而況大軱乎！良

庖歲更刀，割也；族庖月更刀，折也。今臣之刀十九年矣，所解數千牛矣，而刀刃若

新發於硎。彼節者有間，而刀刃者無厚；以無厚入有間，恢恢乎其於游刃必有餘地矣

。是以十九年，而刀刃若新發於硎。雖然，每至於族，吾見其難為，怵然為戒，視為止，行為遲。動刀甚微，謋然已解，如土委地。提刀而立，為之四顧，為之躊躇滿志

，善刀而藏之。」文惠君曰：「善哉！吾聞庖丁之言，得養生焉。」

公文軒見右師而驚曰：「是何人也？惡乎介也？天與？其人與？」曰：「天也，

非人也。天之生是使獨也，人之貌有與也。以是知其天也，非人也。」

澤雉十步一啄，百步一飲，不蘄畜乎樊中。神雖王，不善也。

老聃死，秦失吊之，三號而出。弟子曰：「非夫子之友邪？」曰：「然。」「然

則吊焉若此，可乎？」曰：「然。始也吾以為其人也，而今非也。向吾入而吊焉，有

老者哭之，如哭其子；少者哭之，如哭其母。彼其所以會之，必有不蘄言而言，不蘄

哭而哭者。是遁天倍情，忘其所受，古者謂之遁天之刑。適來，夫子時也；適去，夫

子順也。安時而處順，哀樂不能入也，古者謂是帝之縣解。」指窮於為薪，火傳也，

不知其盡也。

卷二中第四人間世

顏回見仲尼，請行。曰：「奚之？」曰：「將之衛。」曰：「奚為焉？」曰：「

回聞衛君，其年壯，其行獨。輕用其國，而不見其過。輕用民死，死者以國量乎澤若蕉，民其無如矣！回嘗聞之夫子曰：『治國去之，亂國就之。醫門多疾。』愿以所聞

思其則，庶幾其國有瘳乎！」仲尼曰：「譆，若殆往而刑耳！夫道不欲雜，雜則多，

多則擾，擾則憂，憂而不救。古之至人，先存諸己，而後存諸人。所存於己者未定，

何暇至於暴人之所行！且若亦知夫德之所蕩，而知之所為出乎哉？德蕩乎名，知出乎爭。名也者，相札也；知也者，爭之器也。二者凶器，非所以盡行也。且德厚信矼，

未達人氣，名聞不爭，未達人心。而彊以仁義繩墨之言術，暴人之前者，是以人惡有

其美也，命之曰菑人。菑人者，人必反菑之，若殆為人菑夫！且苟為悅賢而惡不肖，

惡用而求有以異？若唯無詔，王公必將乘人而鬥其捷。而目將熒之，而色將平之，口

將營之，容將形之，心且成之。是以火救火，以水救水，名之曰益多。順始無窮，若

殆以不信厚言，必死於暴人之前矣！且昔者桀殺關龍逢，紂殺王子比干，是皆修其身

以下傴拊人之民，以下拂其上者也，故其君因其修以擠之。是好名者也。且昔者堯攻

叢枝、胥敖，禹攻有扈，國為虛厲，身為刑戮。其用兵不止，其求實無已。是皆求名

實者也，而獨不聞之乎？名實者，聖人之所不能勝也，而況若乎！雖然，若必有以也

，嘗以語我來！」顏回曰「端而虛，勉而一，則可乎？」曰：「惡！惡可！夫以陽為

充孔揚采色不定，常人之所不違，因案人之所感，以求容與其心。名之曰日漸之德不成，而況大德乎！將執而不化，外合而內不訾，其庸詎可乎！」「然則我內直而外曲

，成而上比。內直者，與天為徒。與天為徒者，知天子之與己皆天之所子，而獨以己

言蘄乎而人善之，蘄乎而人不善之邪？若然者，人謂之童子，是之謂與天為徒。外曲者，與人之為徒也。擎跽曲拳，人臣之禮也。人皆為之，吾敢不為邪！為人之所為者

，人亦無疵焉，是之謂與人為徒。成而上比者，與古為徒。其言雖教，謫之實也，古

之有也，非吾有也。若然者，雖直而不病，是之謂與古為徒。若是則可乎？」仲尼曰

：「惡！惡可！太多政，法而不諜，雖固亦無罪。雖然，止是耳矣，夫胡可以及化！

猶師心者也。」顏回曰：「吾無以進矣，敢問其方。」仲尼曰：「齋，吾將語若。有

而為之，其易邪？易之者，皞天不宜。」顏回曰：「回之家貧，唯不飲酒不茹葷者數

月矣。若此，則可以為齋乎？」曰：「是祭祀之齋，非心齋也。」回曰：「敢問心齋。」仲尼曰：「若一志，無聽之以耳而聽之以心，無聽之以心而聽之以氣。聽止於耳

，心止於符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也」顏回曰：「回之未

始得使，實自回也；得使之也，未始有回也，可謂虛乎？」夫子曰：「盡矣！吾語若

！若能入游其樊而無感其名，入則鳴，不入則止。無門無毒，一宅而寓於不得已，則

幾矣。絕跡易，無行地難。為人使易以偽，為天使難以偽。聞以有翼飛者矣，未聞以

無翼飛者也；聞以有知知者矣，未聞以無知知者也。瞻彼闋者，虛室生白，吉祥止止

。夫且不止，是之謂坐馳。夫徇耳目內通而外於心知，鬼神將來舍，而況人乎！是萬

物之化也，禹、舜之紐也，伏戲、几蘧之所行終，而況散焉者乎！」

葉公子高將使於齊，問於仲尼曰：「王使諸梁也甚重。齊之待使者，蓋將甚敬而

不急。匹夫猶未可動，而況諸侯乎！吾甚慄之。子嘗語諸梁也曰：『凡事若小若大，

寡不道以懽成。事若不成，則必有人道之患；事若成，則必有陰陽之患。若成若不成

而後無患者，唯有德者能之。』吾食也執粗而不臧，爨無欲清之人。今吾朝受命而夕

飲冰，我其內熱與！吾未至乎事之情，而既有陰陽之患矣；事若不成，必有人道之患

，是兩也。為人臣者不足以任之，子其有以語我來！」仲尼曰：「天下有大戒二：其

一，命也；其一，義也。子之愛親，命也。不可解於心；臣之事君，義也，無適而非

君也，無所逃於天地之間，是之謂大戒。是以夫事其親者，不擇地而安之，孝之至也

；夫事其君者，不擇事而安之，忠之盛也。自事其心者，哀樂不易施乎前，知其不可

奈何而安之若命，德之至也。為人臣子者，固有所不得已。行事之情而忘其身，何暇

至於悅生而惡死！夫子其行可矣！丘請復以所聞：凡交近則必相靡以信，遠則必忠之

以言。言必或傳之。夫傳兩喜兩怒之言，天下之難者也。夫兩喜必多溢美之言，兩怒

必多溢惡之言。凡溢之類妄，妄則其信之也莫，莫則傳言者殃。故法言曰：『傳其常情，無傳其溢言，則幾乎全。』且以巧鬥力者，始乎陽，常卒乎陰，大至則多奇巧；

以禮飲酒者，始乎治，常卒乎亂，大至則多奇樂。凡事亦然，始乎諒，常卒乎鄙；其

作始也簡，其將畢也必巨。言者，風波也；行者，實喪也。夫風波易以動，實喪易以危。故忿設無由，巧言偏辭。獸死不擇音，氣息茀然，於是並生心厲。剋核大至，則

必有不肖之心應之，而不知其然也。苟為不知其然也，孰知其所終！故法言曰：『無

遷令，無勸成。過度益也。』遷令勸成殆事。美成在久，惡成不及改，可不慎與！且

夫乘物以游心，托不得已以養中，至矣。何作為報也！莫若為致命，此其難者。」

顏闔將傅衛靈公大子，而問於蘧伯玉曰；「有人於此，其德天殺。與之為無方則

危吾國，與之為有方，則危吾身。其知適足以知人之過，而不知其所以過。若然者，

吾奈之何？」蘧伯玉曰：「善哉問乎！戒之，慎之，正女身也哉！形莫若就，心莫若和。雖然，之二者有患。就不欲入，和不欲出。形就而入，且為顛為滅，為崩為蹶。

心和而出，且為聲為名，為妖為孽。彼且為嬰兒，亦與之為嬰兒；彼且為無町畦，亦

與之為無町畦；彼且為無崖，亦與之為無崖；達之，入於無疵。汝不知夫螳螂乎？怒

其臂以當車轍，不知其不勝任也，是其才之美者也。戒之，慎之！積伐而美者以犯之

，幾矣！汝不知夫養虎者乎？不敢以生物與之，為其殺之之怒也；不敢以全物與之，

為其決之之怒也；時其飢飽，達其怒心。虎之與人異類而媚養己者，順也；故其殺者

，逆也。夫愛馬者，以筐盛知，以蜄盛溺。適有蚊虻僕緣，而拊之不時，則缺銜毀首

碎胸。意有所至而愛有所亡。可不慎邪！」

匠石之齊，至於曲轅，見櫟社樹。其大蔽數千牛，絜之百圍，其高臨山十仞而後

有枝，其可以為舟者旁十數。觀者如市，匠伯不顧，遂行不輟。弟子厭觀之，走及匠石，曰：「自吾執斧斤以隨夫子，夫嘗見材如此其美也。先生不肯視，行不輟，何邪？」曰：「已矣，勿言之矣！散木也。以為舟則沉，以為棺槨則速腐，以為器則速毀

，以為門戶則液樠，以為柱則蠹，是不材之木也。無所可用，故能若是之壽。」匠石歸，櫟社見夢曰：「女將惡乎比予哉？若將比予於文木邪？夫楂梨橘柚，果蓏之屬，

實熟則剝，剝則辱；大枝折，小枝泄。此以其能苦其生者也。故不終其天年而中道夭

，自掊擊於世俗者也。物莫不若是。且予求無所可用久矣，幾死，乃今得之，為予大用。使予也而有用，且得有此大也邪？且也若與予也皆物也，奈何哉其相物也？而幾

死之散人，又烏知散木！」匠石覺而診其夢。弟子曰：「趣取無用，則為社何邪？」

曰：「密！若無言！彼亦直寄焉！以為不知己者詬厲也。不為社者，且幾有翦乎！且

也彼其所保與眾異，而以義喻之，不亦遠乎！」

南伯子綦游乎商之丘，見大木焉有異，結駟千乘，隱將芘其所藾。子綦曰：「此

何木也哉！此必有異材夫！」仰而視其細枝，則拳曲而不可以為棟梁；俯而視其大根

，則軸解而不可以為棺槨；咶其葉，則口爛而為傷；嗅之，則使人狂醒，三日而不已

。子綦曰「此果不材之木也，以至於此其大也。嗟乎神人，以此不材！宋有荊氏者，

宜楸柏桑。其拱把而上者，求狙猴之杙者斬之；三圍四圍，求高名之麗者斬之；七圍

八圍，貴人富商之家求樿傍者斬之。故未終其天年，而中道夭於斧斤，此材之患也。

故解之以牛之白顙者與豚之亢鼻者，與人有痔病者不可以適河。此皆巫祝以知之矣，

所以為不祥也。此乃神人之所以為大祥也。支離疏者，頤隱於臍，肩高於頂，會撮指天，五管在上，兩髀為脅。挫鍼治繲，足以餬口；鼓莢播精，足以食十人。上徵武士

，則支離攘臂而遊於其閒；上有大役，則支離以有常疾不受功；上與病者粟，則受之

三鍾與十束薪。夫支離者其形者，猶足以養其身，終其天年，又況支離其德者乎！」

孔子適楚，楚狂接輿遊其門曰：「鳳兮鳳兮，何如德之衰也！來世不可待，往世

不可追也。天下有道，聖人成焉；天下無道，聖人生焉。方今之時，僅免刑焉。福輕

乎羽，莫之知載；禍重乎地，莫之知避。已乎已乎，臨人以德！殆乎殆乎，畫地而趨

！迷陽迷陽，無傷吾行！吾行郤曲，無傷吾足！」山木自寇也，膏火自煎也。桂可食

，故伐之；漆可用，故割之。人皆知有用之用，而莫知無用之用也。

卷二下第五德充符

魯有兀者王駘，從之游者，與仲尼相若。常季問於仲尼曰：「王駘，兀者也，從

之游者與夫子中分魯。立不教，坐不議。虛而往，實而歸。固有不言之教，無形而心

成者邪？是何人也？」仲尼曰：「夫子，聖人也，丘也直后而未往耳！丘將以為師，

而況不若丘者乎！奚假魯國，丘將引天下而與從之。」常季曰：「彼兀者也，而王先生，其與庸亦遠矣。若然者，其用心也獨若之何？」仲尼曰：「死生亦大矣，而不得

與之變；雖天地覆墜，亦將不與之遺。審乎無假而不與物遷，命物之化而守其宗也。

」常季曰：「何謂也？」仲尼曰：「自其異者視之，肝膽楚越也；自其同者視之，萬

物皆一也。夫若然者，且不知耳目之所宜，而遊心乎德之和；物視其所一而不見其所喪，視喪其足猶遺土也。」常季曰：「彼為己以其知，得其心以其心，得其常心。物

何為最之哉？」仲尼曰：「人莫鑒於流水而鑒於止水。唯止能止眾止。受命於地，唯

松柏獨也正，在冬夏青青；受命於天，唯堯、舜獨也正，在萬物之首。幸能正生，以

正眾生。夫保始之徵，不懼之實，勇士一人，雄入於九軍。將求名而能自要者，而猶

若是，而況官天地，府萬物，直寓六骸，象耳目，一知之所知，而心未嘗死者乎！彼

且擇日而登假，人則從是也。彼且何肯以物為事乎！」

申徒嘉，兀者也，而與鄭子產同師於伯昏無人。子產謂申徒嘉曰：「我先出則子止，子先出則我止。」其明日，又與合堂同席而坐。子產謂申徒嘉曰：「我先出則子止，子先出則我止。今我將出，子可以止乎，其未邪？且子見執政而不違，子齊執政乎？」申徒嘉曰：「先生之門，固有執政焉如此哉？子而說子之執政而後人者也？聞

之曰：『鑒明則塵垢不止，止則不明也。久與賢人處則無過。』今子之所取大者，先

生也，而猶出言若是，不亦過乎！」子產曰：「子既若是矣，猶與堯爭善。計子之德

，不足以自反邪？」申徒嘉曰：「自狀其過以不當亡者眾，不狀其過以不當存者寡。

知不可奈何而安之若命，唯有德者能之。遊於羿之彀中，中央者，中地也；然而不中者，命也。人以其全足笑吾不全足者眾矣，我怫然而怒；而適先生之所，則廢然而反

。不知先生之洗我以善邪？吾之自寐邪？吾與夫子游十九年矣，而未嘗知吾兀者也。

今子與我游於形骸之內，而子索我於形骸之外，不亦過乎！」子產蹴然改容更貌曰：「子無乃稱！」

魯有兀者叔山無趾，踵見仲尼。仲尼曰：「子不謹，前既犯患若是矣。雖今來，

何及矣！」無趾曰：「吾唯不知務而輕用吾身，吾是以無足。今吾來也，猶有尊足者存，吾是以務全之也。夫天無不覆，地無不載，吾以夫子為天地，安知夫子之猶若是也！」孔子曰：「丘則陋矣！夫子胡不入乎，請講以所聞！」無趾出。孔子曰：「弟

子勉之！夫無趾，兀者也，猶務學以復補前行之惡，而況全德之人乎！」無趾語老聃曰：「孔丘之於至人，其未邪？彼何賓賓以學子為？彼且以蘄以諔詭幻怪之名聞，不

知至人之以是為己桎梏邪？」老聃曰：「胡不直使彼以死生為一條，以可不可為一貫者，解其桎梏，其可乎？」無趾曰：「天刑之，安可解！」

魯哀公問於仲尼曰：「衛有惡人焉，曰哀駘它。丈夫與之處者，思而不能去也。

婦人見之，請於父母曰：『與為人妻，寧為夫子妾』者，十數而未止也。未嘗有聞其

唱者也，常和人而已矣。無君人之位以濟乎人之死，無聚祿以望人之腹。又以惡駭天下，和而不唱，知不出乎四域，且而雌雄合乎前。是必有異乎人者也。寡人召而觀之

，果以惡駭天下。與寡人處，不至以月數，而寡人有意乎其為人也；不至乎期年，而

寡人信之。國無宰，寡人傳國焉。悶然而後應，氾而若辭。寡人醜乎，卒授之國。無

幾何也，去寡人而行。寡人卹焉若有亡也，若無與樂是國也。是何人者也？」仲尼曰

：「丘也嘗使於楚矣，適見豚子食於其死母者。少焉眴若，皆棄之而走。不見己焉爾

，不得類焉爾。所愛其母者，非愛其形也，愛使其形者也。戰而死者，其人之葬也不

翣資；刖者之屨，無為愛之。皆無其本矣。為天子之諸御，不爪翦，不穿耳；取妻者

止於外，不得復使。形全猶足以為爾，而況全德之人乎！今哀駘它未言而信，無功而親，使人授己國，唯恐其不受也，是必才全而德不形者也。」哀公曰：「何謂才全？

」仲尼曰：「死生、存亡、窮達、貧富、賢與不肖、毀譽、飢渴、寒暑，是事之變，

命之行也。日夜相代乎前，而知不能規乎其始者也。故不足以滑和，不可入於靈府。

使之和豫，通而不失於兌。使日夜無郤，而與物為春，是接而生時於心者也。是之謂

才全。」「何謂德不形？」曰：「平者，水停之盛也。其可以為法也，內保之而外不

蕩也。德者，成和之修也。德不形者，物不能離也。」哀公異日以告閔子，曰：「始

也，吾以南面而君天下，執民之紀而憂其死，吾自以為至通矣。今吾聞至人之言，恐

吾無其實，輕用吾身，而亡其國。吾與孔丘，非君臣也，德友而已矣！」

闉跂支離無脤說衛靈公，靈公說之；而視全人，其脰肩肩。甕(上央下瓦)大癭說

齊桓公，桓公說之；而視全人：其脰肩肩。故德有所長而形有所忘。人不忘其所忘而

忘其所不忘，此所謂誠忘。故聖人有所遊，而知為孽，約為膠，德為接，工為商。聖

人不謀，惡用知？不斲，惡用膠？無喪，惡用德？不貨，惡用商？四者，天鬻也，天

鬻者，天食也。既受食於天，又惡用人！有人之形，無人之情。有人之形，故群於人

，無人之情，故是非不得於身。眇乎小哉，所以屬於人也！謷乎大哉，獨成其天！

惠子謂莊子曰：「人故無情乎？」莊子曰：「然。」惠子曰：「人而無情，何以

謂之人？」莊子曰：「道與之貌，天與之形，惡得不謂之人？」惠子曰：「既謂之人

，惡得無情？」莊子曰：「是非吾所謂情也。吾所謂無情者，言人之不以好惡內傷其身，常因自然而不益生也。」惠子曰：「不益生，何以有其身？」莊子曰：「道與之貌，天與之形，無以好惡內傷其身。今子外乎子之神，勞乎子之精，倚樹而吟，據槁

梧而瞑。天選子之形，子以堅白鳴！」

卷三上第六大宗師

知天之所為，知人之所為者，至矣！知天之所為者，天而生也；知人之所為者，

以其知之所知，以養其知之所不知，終其天年而不中道夭者，是知之盛也。雖然，有

患。夫知有所待而後當，其所待者特未定也。庸詎知吾所謂天之非人乎？所謂人之非

天乎？且有真人而後有真知。何謂真人？古之真人，不逆寡，不雄成，不謀士。若然者，過而弗悔，當而不自得也。若然者，登高不慄，入水不濡，入火不熱。是知之能

登假於道者也若此。古之真人，其寢不夢，其覺無憂，其食不甘，其息深深。真人之

息以踵，眾人之息以喉。屈服者，其嗌言若哇。其耆欲深者，其天機淺。古之真人，

不知說生，不知惡死；其出不訢，其入不距；翛然而往，翛然而來而已矣。不忘其所始，不求其所終；受而喜之，忘而復之，是之謂不以心損道，不以人助天，是之謂真人。若然者，其心忘，其容寂，其顙頯；淒然似秋，煖然似春，喜怒通四時，與物有

宜而莫知其極。故聖人之用兵也，亡國而不失人心；利澤施乎萬世，不為愛人。故樂

通物，非聖人也；有親，非仁也；天時，非賢也；利害不通，非君子也；行名失己，

非士也；亡身不真，非役人也。若狐不偕、務光、伯夷、叔齊、箕子、胥余、紀他、

申徒狄，是役人之役，適人之適，而不自適其適者也。古之真人，其狀義而不朋，若

不足而不承；與乎其觚而不堅也，張乎其虛而不華也；邴邴乎其似喜乎！崔乎其不得

已乎！滀乎進我色也，與乎止我德也，厲乎其似世乎！謷乎其未可制也；連乎其似好

閉也，悗乎忘其言也。以刑為體，以禮為翼，以知為時，以德為循。以刑為體者，綽

乎其殺也；以禮為翼者，所以行於世也；以知為時者，不得已於事也；以德為循者，

言其與有足者至於丘也，而人真以為勤行者也。故其好之也一，其弗好之也一。其一

也一，其不一也一。其一與天為徒，其不一與人為徒，天與人不相勝也，是之謂真人

。

死生，命也，其有夜旦之常，天也。人之有所不得與，皆物之情也。彼特以天為父，而身猶愛之，而況其卓乎！人特以有君為愈乎己，而身猶死之，而況其真乎！泉涸，魚相與處於陸，相呴以濕，相濡以沫，不如相忘於江湖。與其譽堯而非桀也，不

如兩忘而化其道。夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，

乃所以善吾死也。夫藏舟於壑，藏山於澤，謂之固矣！然而夜半有力者負之而走，昧

者不知也。藏小大有宜，猶有所遯。若夫藏天下於天下而不得所遯，是恆物之大情也

。特犯人之形而猶喜之。若人之形者，萬化而未始有極也，其為樂可勝計邪！故聖人

將遊於物之所不得遯而皆存。善夭善老，善始善終，人猶效之，而況萬物之所係，而

一化之所待乎！夫道，有情有信，無為無形；可傳而不可受，可得而不可見；自本自

根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太極之先而不為高，在六極之

下而不為深，先天地生而不為久，長於上古而不為老。狶韋氏得之，以挈天地；伏戲

氏得之，以襲氣母；維斗得之，終古不忒；日月得之，終古不息；勘坏得之，以襲崑

崙；馮夷得之，以游大川；肩吾得之，以處大山；黃帝得之，以登雲天；顓頊得之，

以處玄宮；禺強得之，立乎北極；西王母得之，坐乎少廣，莫知其始，莫知其終；彭

祖得之，上及有虞，下及及五伯；傅說得之，以相武丁，奄有天下，乘東維、騎箕尾

而比於列星。

南伯子葵問乎女偊曰：「子之年長矣，而色若孺子，何也？」曰：「吾聞道矣。

」南伯子葵曰：「道可得學邪？」曰：「惡！惡可！子非其人也。夫卜梁倚有聖人之

才而無聖人之道，我有聖人之道而無聖人之才。吾欲以教之，庶幾其果為聖人乎？不然，以聖人之道告聖人之才，亦易矣。吾猶守而告之。吾守之三日，而後能外天下；

已外天下矣，吾又守之，七日而後能外物；已外物矣，吾又守之，九日而後能外生；

已外生矣，而后能朝徹；朝徹，而後能見獨；見獨，而後能無古今；無古今，而後能

入於不死不生。殺生者不死，生生者不生。其為物，無不將也，無不迎也；無不毀也

，無不成也。其名為攖寧。攖寧也者，攖而後成者也。」南伯子葵曰：「子獨惡乎聞

之！」曰：「聞諸副墨之子，副墨之子聞諸洛誦之孫，洛誦之孫聞之瞻明，瞻明聞之

聶許，聶許聞之需役，需役聞之於謳，於謳聞之玄冥，玄冥聞之參寥，參寥聞之疑始。」

子祀、子輿、子犁、子來四人相與語，曰：「孰能以無為首，以生為脊，以死為

尻，孰知生死存亡之一體者，吾與之友矣。」四人相視而笑，莫逆於心，遂相與為友

。俄而子輿有病，子祀往問之。曰：「偉哉，夫造物者將以予為此拘拘也。」曲僂發背，上有五管，頤隱於齊，肩高於頂，句贅指天。」陰陽之氣有沴，其心閒而無事，

跰(足鮮)而鑑於井，曰：「嗟乎！夫造物者又將以予為此拘拘也。」子祀曰：「女惡

之乎？」曰：「亡，予何惡！浸假而化予之左臂以為雞，予因以求時夜；浸假而化予

之右臂以為彈，予因以求鴞炙；浸假而化予之尻以為輪，以神為馬，予因以乘之，豈

更駕哉！且夫得者，時也；失者，順也。安時而處順，哀樂不能入也，此古之所謂縣

解也，而不能自解者，物有結之。且夫物不勝天久矣，吾又何惡焉！」俄而子來有病

，喘喘然將死。其妻子環而泣之。子犁往問之，曰：「叱！避！無怛化！」倚其戶與

之語曰：「偉哉造化！又將奚以汝為，將奚以汝適？以汝為鼠肝乎？以汝為蟲臂乎？

」子來曰：「父母於子，東西南北，唯命之從。陰陽於人，不翅於父母；彼近吾死而

我不聽，我則悍矣，彼何罪焉？夫大塊以載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死

。故善吾生者，乃所以善吾死也。今大冶鑄金，金踴躍曰：『我且必為鏌邪！』大冶

必以為不祥之金。今一犯人之形而曰：『人耳！人耳！』夫造化者必以為不祥之人。

今一以天地為大爐，以造化為大冶，惡乎往而不可哉！」成然寐，遽然覺。

子桑戶、孟子反、子琴張，三人相與友，曰：「孰能相與於無相與，相與於無相

為？孰能登天遊霧，撓挑無極；相忘以生，無所終窮？」三人相視而笑，莫逆於心，

遂相與友。莫然有間，而子桑戶死，未葬。孔子聞之，使子貢往侍事焉。或編曲，或

鼓琴，相和而歌曰：「嗟來桑戶乎！嗟來桑戶乎！而已反其真，而我猶為人猗！」子

貢趨而進曰：「敢問臨尸而歌，禮乎？」二人相視而笑曰：「是惡知禮意！」子貢反

，以告孔子，曰：「彼何人者邪？修行無有，而外其形骸，臨尸而歌，顏色不變，無

以命之。彼何人者邪？」孔子曰：「彼，游方之外者也，而丘，游方之內者也。外內

不相及，而丘使女往弔之，丘則陋矣！彼方且與造物者為人，而游乎天地之一氣。彼

以生為附贅縣疣，以死為決疽(且換成丸)潰癰。夫若然者，又惡知死生先后之所在！

假於異物，托於同體；忘其肝膽，遺其耳目；反覆終始，不知端倪；芒然仿徨乎塵垢

之外，逍遙乎無為之業。彼又惡能憒憒然為世俗之禮，以觀眾人之耳目哉！」子貢曰

：「然則夫子何方之依？」孔子曰：「丘，天之戮民也。雖然，吾與汝共之。」子貢曰：「敢問其方？」孔子曰：「魚相造乎水，人相造乎道。相造乎水者，穿池而養給

；相造乎道者，無事而生定。故曰：魚相忘乎江湖，人相忘乎道術。」子貢曰：「敢

問畸人。」曰：「畸人者，畸於人而侔於天。故曰：天之小人，人之君子；人之君子

，天之小人也。」

顏回問仲尼曰：「孟孫才，其母死，哭泣無涕，中心不慼，居喪不哀。無是三者

，以善喪蓋魯國，固有無其實而得其名者乎？回一怪之。」仲尼曰：「夫孟孫氏盡之矣，進於知矣，唯簡之而不得，夫已有所簡矣。孟孫氏不知所以生，不知所以死。不

知就先，不知就后。若化為物，以待其所不知之化已乎！且方將化，惡知不化哉？方

將不化，惡知已化哉？吾特與汝，其夢未始覺者邪！且彼有駭形而無損心，有旦宅而

無情死。孟孫氏特覺，人哭亦哭，是自其所以乃。且也相與吾之耳矣，庸詎知吾所謂

吾之乎？且汝夢為鳥而厲乎天，夢為魚而沒於淵。不識今之言者，其覺者乎？其夢者乎？造適不及笑，獻笑不及排，安排而去化，乃入於寥天一。」

意而子見許由，許由曰：「堯何以資汝？」意而子曰「堯謂我：汝必躬服仁義而

明言是非。」許由曰：「而奚為來軹？夫堯既已黥汝以仁義，而劓汝以是非矣，汝將

何以游夫遙蕩恣睢轉徙之塗乎？」意而子曰：「雖然，吾願游於其藩。」許由曰：「

不然。夫盲者無以與乎眉目顏色之好，瞽者無以與乎青黃黼黻之觀。」意而子曰：「

夫無莊之失其美，據梁之失其力，黃帝之亡其知，皆在鑪捶之間耳。庸詎知夫造物者

之不息我黥而補我劓，使我乘成以隨先生邪？」許由曰：「噫！未可知也。我為汝言

其大略：吾師乎！吾師乎！(上敕下韭)萬物而不為義，澤及萬世而不為仁，長於上古

而不為老，覆載天地、刻雕眾形而不為巧。此所遊已。」

顏回曰：「回益矣。」仲尼曰：「何謂也？」曰：「回忘仁義矣。」曰：「可矣

，猶未也。」它日，復見，曰：「回益矣。」曰：「何謂也？」曰：「回忘禮樂矣！

」曰：「可矣，猶未也。」他日復見，曰：「回益矣！」曰：「何謂也？」曰：「回

坐忘矣。」仲尼蹴然曰：「何謂坐忘？」顏回曰：「墮肢體，黜聰明，離形去知，同

於大通，此謂坐忘。」仲尼曰：「同則無好也，化則無常也。而果其賢乎！丘也請從

而後也。」

子輿與子桑友。而霖雨十日，子輿曰：「子桑殆病矣！」裹飯而往食之。至子桑

之門，則若歌若哭，鼓琴曰：「父邪！母邪！天乎！人乎！」有不任其聲而趨舉其詩焉。子輿入，曰：「子之歌詩，何故若是？」曰：「吾思夫使我至此極者而弗得也。

父母豈欲吾貧哉？天無私覆，地無私載，天地豈私貧我哉？求其為之者而不得也！然

而至此極者，命也夫！」

卷三下第七應帝王

齧缺問於王倪，四問而四不知。齧缺因躍而大喜，行以告蒲衣子。蒲衣子曰：「

而乃今知之乎？有虞氏不及泰氏。有虞氏，其猶藏仁以要人；亦得人矣，而未始出於

非人。泰氏，其臥徐徐，其覺于于；一以己為馬，一以己為牛；其知情信，其德甚真

，而未始入於非人。」

肩吾見狂接輿。狂接輿曰：「日中始何以語女？」肩吾曰：「告我君人者，以己

出經式義度，人孰敢不聽而化諸！」狂接輿曰：「是欺德也；其於治天下也，猶涉海

鑿河而使蚊負山也。夫聖人之治也，治外乎？正而後行，確乎能其事者而已矣。且鳥

高飛以避矰弋之害，鼷鼠深穴乎神丘之下以避熏鑿之患，而曾二蟲之無知！」

天根游於殷陽，至蓼水之上，適遭無名人而問焉，曰：「請問為天下。」無名人曰：「去！汝鄙人也，何問之不豫也！予方將與造物者為人，厭，則又乘夫莽眇之鳥

，以出六極之外，而遊無何有之鄉，以處壙埌之野。汝又何帠以治天下感予之心為？

」又復問，無名人曰：「汝游心於淡，合氣於漠，順物自然而無容私焉，而天下治矣。」

陽子居見老聃，曰：「有人於此，嚮疾彊梁，物徹疏明，學道不倦。如是者，可

比明王乎？」老聃曰：「是於聖人也，胥易技係，勞形怵心者也。且也虎豹之文來田

，蝯狙之便執狸之狗來藉。如是者，可比明王乎？」陽子居蹴然曰：「敢問明王之治。」老聃曰：「明王之治：功蓋天下而似不自己，化貸萬物而民弗恃；有莫舉名，使

物自喜；立乎不測，而游於無有者也。」

鄭有神巫曰季咸，知人之死生、存亡、禍福、壽夭，期以歲月旬日，若神。鄭人

見之，皆奔而走。列子見之而心醉，歸，以告壺子，曰：「始吾以夫子之道為至矣，

則又有至焉者矣。」壺子曰：「吾與汝既其文，未既其實。而固得道與？眾雌而無雄

，而又奚卵焉！而以道與世亢，必信，夫故使人得而相汝。嘗試與來，以予示之。」

明日，列子與之見壺子。出而謂列子曰：「嘻！子之先生死矣！弗活矣！不以旬數矣

！吾見怪焉，見濕灰焉。」列子入，泣涕沾襟以告壺子。壺子曰：「鄉吾示之以地文

，萌乎不震不正，是殆見吾杜德機也。嘗又與來。」明日，又與之見壺子。出而謂列

子曰：「幸矣！子之先生遇我也，有瘳矣！全然有生矣！吾見其杜權矣！」列子入，

以告壺子。壺子曰：「鄉吾示之以天壤，名實不入，而機發於踵。是殆見吾善者機也

。嘗又與來。」明日，又與之見壺子。出而謂列子曰：「子之先生不齊，吾無得而相焉。試齊，且復相之。」列子入，以告壺子。壺子曰：「吾鄉示之以以太沖莫勝，是

殆見吾衡氣機也。鯢桓之審為淵，止水之審為淵，流水之審為淵。淵有九名，此處三焉。嘗又與來。」明日，又與之見壺子。立未定，自失而走。壺子曰：「追之！」列

子追之不及。反，以報壺子曰：「已滅矣，已失矣，吾弗及已。」壺子曰：「鄉吾示

之以未始出吾宗。吾與之虛而委蛇，不知其誰何，因以為弟靡，因以為波流，故逃也。」然後列子自以為未始學而歸。三年不出，為其妻爨，食豕如食人，於事無與親。

雕琢復朴，塊然獨以其形立。紛而封戎，一以是終。

無為名尸，無為謀府；無為事任，無為知主。體盡無窮，而游無朕；盡其所受乎

天，而無見得，亦虛而已！至人之用心若鏡，不將不迎，應而不藏，故能勝物而不傷

。

南海之帝為儵，北海之帝為忽，中央之帝為渾沌。儵與忽時相遇於渾沌之地，渾

沌待之甚善。儵與忽謀報渾沌之德，曰：「人皆有七竅以視聽食息，此獨無有，嘗試

鑿之。」日鑿一竅，七日而渾沌死。

外篇

卷四上第八駢拇

卷四中第九馬蹄

第十胠篋

卷四下第十一在宥

卷五上第十二天地

卷五中第十三天道

卷五下第十四天運

卷六上第十五刻意

第十六繕性

卷六下第十七秋水

第十八至樂

卷七上第十九達生

第二十山木

卷七下第二十一田子方

第二十二知北遊

卷四上第八駢拇

駢拇枝指，出乎性哉！而侈於德。附贅縣疣，出乎形哉！而侈於性。多方乎仁義

而用之者，列於五藏哉！而非道德之正也。是故駢於足者，連無用之肉也；枝於手者

，樹無用之指也；多方駢枝於五藏之情者，淫僻於仁義之行，而多方於聰明之用也。

是故駢於明者，亂五色，淫文章，青黃黼黻之煌煌非乎？而離朱是已！多於聰者，亂

五聲，淫六律，金石絲竹黃鐘大呂之聲非乎？而師曠是已！枝於仁者，擢德塞性以收

名聲，使天下簧鼓以奉不及之法非乎？而曾、史是已。駢於辯者，累瓦結繩竄句，游

心於堅白同異之間，而敝跬譽無用之言非乎？而楊墨是已。故此皆多駢旁枝之道，非

天下之至正也。彼正正者，不失其性命之情。故合者不為駢，而枝者不為跂；長者不

為有餘，短者不為不足。是故鳧脛雖短，續之則憂；鶴脛雖長，斷之則悲。故性長非

所斷，性短非所續，無所去憂也。意仁義其非人情乎！彼仁人何其多憂也？且夫駢於

拇者，決之則泣；枝於手者，齕之則啼。二者，或有餘於數，或不足於數，其於憂一也。今世之仁人，蒿目而憂世之患；不仁之人，決性命之情而饕貴富。故意仁義其非

人情乎！自三代以下者，天下何其囂囂也？且夫待鉤繩規矩而正者，是削其性也；待

繩約膠漆而固者，是侵其德者也；屈折禮樂，呴俞仁義，以慰天下之心者，此失其常

然也。天下有常然，常然者，曲者不以鉤，直者不以繩，圓者不以規，方者不以矩，

附離不以膠漆，約束不以纆索。故天下誘然皆生，而不知其所以生；同焉皆得，而不

知其所以得。故古今不二，不可虧也。則仁義又奚連連如膠漆纆索而游乎道德之間為哉！使天下惑也！夫小惑易方，大惑易性，何以知其然邪？自虞氏招仁義以撓天下也

，天下莫不奔命於仁義。是非以仁義易其性與？故嘗試論之，自三代以下者，天下莫

不以物易其性矣！小人則以身殉利；士則以身殉名；大夫則以身殉家；聖人則以身殉

天下。故此數子者，事業不同，名聲異號，其於傷性以身為殉，一也。臧與穀，二人

相與牧羊，而俱亡其羊。問臧奚事，則挾策讀書；問穀奚事，則博塞以游。二人者，

事業不同，其於亡羊均也。伯夷死名於首陽之下，盜跖死利於東陵之上。二人者，所

死不同，其於殘生傷性均也。奚必伯夷之是而盜跖之非乎？天下盡殉也。彼其所殉仁

義也，則俗謂之君子；其所殉貨財也，則俗謂之小人。其殉一也，則有君子焉，有小

人焉；若其殘生損性，則盜跖亦伯夷已，又惡取君子小人於其間哉！且夫屬其性乎仁

義者，雖通如曾、史，非吾所謂臧也；屬其性於五味，雖通如俞兒，非吾所謂臧也；

屬其性乎五聲，雖通如師曠，非吾所謂聰也；屬其性乎五色，雖通如離朱，非吾所謂

明也。吾所謂臧者，非所謂仁義之謂也，臧於其德而已矣；吾所謂臧者，非所謂仁義

之謂也，任其性命之情而已矣；吾所謂聰者，非謂其聞彼也，自聞而已矣；吾所謂明者，非謂其見彼也，自見而已矣。夫不自見而見彼，不自得而得彼者，是得人之得而

不自得其得者也，適人之適而不自適其適者也。夫適人之適而不自適其適，雖盜跖與

伯夷，是同為淫僻也。余愧乎道德，是以上不敢為仁義之操，而下不敢為淫僻之行也

。

卷四中第九馬蹄

馬，蹄可以踐霜雪，毛可以御風寒。齕草飲水，翹足而陸，此馬之真性也。雖有

義臺路寢，無所用之。及至伯樂，曰：「我善治馬。」燒之，剔之，刻之，雒之。連

之以羈馽，編之以皁棧，馬之死者十二三矣；飢之，渴之，馳之，驟之，整之，齊之

，前有橛飾之患，而後有鞭筴之威，而馬之死者已過半矣！陶者曰：「我善治埴。圓

者中規，方者中矩。」匠人曰：「我善治木。」曲者中鉤，直者應繩。夫埴木之性，

豈欲中規矩鉤繩哉？然且世世稱之曰：「伯樂善治馬，而陶匠善治埴木。」此亦治天

下者之過也。吾意善治天下者不然。彼民有常性，織而衣，耕而食，是謂同德；一而

不黨，命曰天放。故至德之世，其行填填，其視顛顛。當是時也，山無蹊隧，澤無舟梁；萬物群生，連屬其鄉；禽獸成群，草木遂長。是故禽獸可係羈而游，鳥鵲之巢可

攀援而闚。夫至德之世，同與禽獸居，族與萬物並。惡乎知君子小人哉！同乎無知，

其德不離；同乎無欲，是謂素樸。素樸而民性得矣。及至聖人，蹩躠為仁，踶跂為義

，而天下始疑矣。澶漫為樂，摘辟為禮，而天下始分矣。故純樸不殘，孰為犧尊！白

玉不毀，孰為珪璋！道德不廢，安取仁義！性情不離，安用禮樂！五色不亂，孰為文采！無聲不亂，孰應六律！夫殘樸以為器，工匠之罪也；毀道德以為仁義，聖人之過也。夫馬，陸居則食草飲水，喜則交頸相靡，怒則分背相踶。馬知已此矣！夫加之以

衡扼，齊之以月題，而馬知介倪闉扼鷙曼詭銜竊轡。故馬之知而能至盜者，伯樂之罪也。夫赫胥氏之時，民居不知所為，行不知所之，含哺而熙，鼓腹而游。民能以此矣

！及至聖人，屈折禮樂以匡天下之形，縣跂仁義以慰天下之心，而民乃始踶跂好知，

爭歸於利，不可止也。此亦聖人之過也。

卷四中第十胠篋

將為胠篋探囊發匱之盜而為守備，則必攝緘滕，固扃鐍，此世俗之所謂知也。然

而巨盜至，則負匱揭篋擔囊而趨，唯恐緘滕扃鐍之不固也。然則鄉之所謂知者，不乃

為大盜積者也？故嘗試論之，世俗之所謂知者，有不為大盜積者乎？所謂聖者，有不

為大盜守者乎？何以知其然邪？昔者齊國鄰邑相望，雞狗之音相聞，罔罟之所布，耒

耨之所刺，方二千餘里。闔四竟之內，所以立宗廟社稷，治邑屋州閭鄉曲者，曷嘗不

法聖人哉？然而田成子一旦殺齊君而盜其國，所盜者豈獨其國邪？並與其聖知之法而

盜之，故田成子有乎盜賊之名，而身處堯舜之安；小國不敢非，大國不敢誅，十二世

有齊國。則是不乃竊齊國，並與其聖知之法以守其盜賊之身乎？嘗試論之，世俗之所

謂至知者，有不為大盜積者乎？所謂至聖者，有不為大盜守者乎？何以知其然邪？昔

者龍逄斬，比干剖，萇弘胣，子胥靡。故四子之賢而身不免乎戮。故跖之徒問跖曰：「盜亦有道乎？」跖曰：「何適而無有道邪？」夫妄意室中之藏，聖也；入先，勇也

；出後，義也；知可否，知也；分均，仁也。五者不備而能成大盜者，天下未之有也。」由是觀之，善人不得聖人之道不立，跖不得聖人之道不行；天下之善人少而不善

人多，則聖人之利天下也少而害天下也多。故曰：唇竭則齒寒，魯酒薄而邯鄲圍，聖

人生而大盜起。掊擊聖人，縱舍盜賊，而天下始治矣。夫川竭而谷虛，丘夷而淵實。

聖人已死，則大盜不起，天下平而無故矣！聖人不死，大盜不止。雖重聖人而治天下

，則是重利盜跖也。為之斗斛以量之，則并與斗斛而竊之；為之權衡以稱之，則并與

權衡而竊之；為之符璽以信之，則并與符璽而竊之；為之仁義以矯之，則并與仁義而

竊之。何以知其然邪？彼竊鉤者誅，竊國者為諸侯，諸侯之門而仁義存焉。則是非竊

仁義聖知邪？故逐於大盜，揭諸侯，竊仁義并斗斛權衡符璽之利者，雖有軒冕之賞弗

能勸，斧鉞之威弗能禁。此重利盜跖而使不可禁者，是乃聖人之過也。故曰：「魚不

可脫於淵，國之利器不可以示人。」彼聖人者，天下之利器也，非所以明天下也。故

絕聖棄知，大盜乃止；擿玉毀珠，小盜不起；焚符破璽，而民朴鄙；掊斗折衡，而民

不爭；殫殘天下之聖法，而民始可與論議。擢亂六律，鑠絕竽瑟，塞瞽曠之耳，而天

下始人含其聰矣；滅文章，散五采，膠離朱之目，而天下始人含其明矣；毀絕鉤繩而

棄規矩，攦工倕之指，而天下始人有其巧矣。故曰：大巧若拙。削曾、史之行，鉗楊

、墨之口，攘棄仁義，而天下之德始玄同矣。彼人含其明，則天下不鑠矣；人含其聰

，則天下不累矣；人含其知，則天下不惑矣；人含其德，則天下不僻矣。彼曾、史、

楊、墨、師曠、工倕、離朱者，皆外立其德，而以爚亂天下者也，法之所無用也。子

獨不知至德之世乎？昔者容成氏、大庭氏、伯皇氏、中央氏、栗陸氏、驪畜氏、軒轅

氏、赫胥氏、尊盧氏、祝融氏、伏犧氏、神農氏，當是時也，民結繩而用之。甘其食

，美其服，樂其俗，安其居，鄰國相望，雞狗之音相聞，民至老死而不相往來。若此

之時，則至治已。今遂至使民延頸舉踵，曰「某所有賢者」，贏糧而趣之，則內棄其

親，而外去其主之事，足跡接乎諸侯之境，車軌結乎千里之外。則是上好知之過也。

上誠好知而無道，則天下大亂矣。何以知其然邪？夫弓弩畢弋機變之知多，則鳥亂於

上矣；鉤餌罔罟罾笱之知多，則魚亂於水矣；削格羅落罝罘之知多，則獸亂於澤矣；

知詐漸毒、頡滑堅白、解垢同異之變多，則俗惑於辯矣。故天下每每大亂，罪在於好知。故天下皆知求其所不知而不知求其所已知者，皆知非其所不善而不知非其所已善者，是以大亂。故上悖日月之明，下爍山川之精，中墮四時之施；惴耎之蟲，肖翹之物，莫不失其性。甚矣夫好知之亂天下也！自三代以下者是已，舍夫種種之機而悅夫

役役之佞；釋夫恬淡無為而悅夫啍啍之意，啍啍已亂天下矣！

卷四下第十一在宥

聞在宥天下，不聞治天下也。在之也者，恐天下之淫其性也；宥之也者，恐天下

之遷其德也。天下不淫其性，不遷其德，有治天下者哉？昔堯之治天下也，使天下欣

欣焉人樂其性，是不恬也；桀之治天下也，使天下瘁瘁焉人苦其性，是不愉也。夫不

恬不愉。非德也。非德也而可長久者，天下無之。人大喜邪？毗於陽；大怒邪，毗於陰。陰陽並毗，四時不至，寒暑之和不成，其反傷人之形乎！使人喜怒失位，居處無常，思慮不自得，中道不成章。於是乎天下始喬詰卓鷙，而後有盜跖、曾、史之行。

故舉天下以賞其善者不足，舉天下以罰其惡者不給。故天下之大不足以賞罰。自三代

以下者，匈匈焉終以賞罰為事，彼何暇安其性命之情哉！而且說明邪？是淫於色也；

說聰邪？是淫於聲也；說仁邪？是亂於德也；說義邪？是悖於理也；說禮邪？是相於

技也；說樂邪？是相於淫也；說聖邪？是相於藝也；說知邪？是相於疵也。天下將安

其性命之情，之八者，存可也，亡可也；天下將不安其性命之情，之八者，乃始臠卷

愴囊而亂天下也。而天下乃始尊之惜之，甚矣天下之惑也！豈直過也而去之邪！乃齊

戒以言之，跪坐以進之，鼓歌以(人舞)之。吾若是何哉？故君子不得已而臨蒞天下，

莫若無為。無為也而後安其性命之情。故貴以身於為天下，則可以托天下；愛以身於

為天下，則可以寄天下。故君子苟能無解其五藏，無擢其聰明；尸居而龍見，淵默而

雷聲，神動而天隨，從容無為而萬物炊累焉。吾又何暇治天下哉！

崔瞿問於老聃曰：「不治天下，安藏人心？」老聃曰：「汝慎無攖人心。人心排

下而進上，上下囚殺，淖約柔乎剛強，廉劌雕琢，其熱焦火，其寒凝冰。其疾俯仰之

間而再撫四海之外。其居也淵而靜，其動也縣而天。僨驕而不可係者，其唯人心乎！

昔者黃帝始以仁義攖人之心，堯、舜於是乎股無胈，脛無毛，以養天下之形，愁其五

藏以為仁義，矜其血氣以規法度。然猶有不勝也，堯於是放讙兜於崇山，投三苗於三

峗，流共工於幽都，此不勝天下也。夫施及三王而天下大駭矣。下有桀、跖，上有曾

、史，而儒墨畢起。於是乎喜怒相疑，愚知相欺，善否相非，誕信相譏，而天下衰矣

；大德不同，而性命爛漫矣；天下好知，而百姓求竭矣。於是乎釿鋸制焉，繩墨殺焉

，椎鑿決焉。天下脊脊大亂，罪在攖人心。故賢者伏處大山嵁巖之下，而萬乘之君憂

慄乎廟堂之上。今世殊死者相枕也，桁楊者相推也，形戮者相望也，而儒墨乃始離跂

攘臂乎桎梏之間。意，甚矣哉！其無愧而不知恥也甚矣！吾未知聖知之不為桁楊椄槢也，仁義之不為桎梏鑿枘也，焉知曾、史之不為桀、跖嚆矢也！故曰：絕聖棄知，而

天下大治。」

黃帝立為天子十九年，令行天下，聞廣成子在於空同之山，故往見之，曰：「我

聞吾子達於至道，敢問至道之精。吾欲取天地之精，以佐五穀，以養民人。吾又欲官

陰陽，以遂群生，為之奈何？」廣成子曰：「而所欲問者，物之質也；而所欲官者，

物之殘也。自而治天下，雲氣不待族而雨，草木不待黃而落，日月之光益以荒矣。而

佞人之心翦翦者，又奚足以語至道？」黃帝退，捐天下，築特室，席白茅，閒居三月

，復往邀之。廣成子南首而臥，黃帝順下風膝行而進，再拜稽首而問曰：「聞吾子達

於至道，敢問，治身奈何而可以長久？」廣成子蹶然而起，曰：「善哉問乎！來，吾

語女至道。至道之精，窈窈冥冥；至道之極，昏昏默默。無視無聽，抱神以靜，形將

自正。必靜必清，無勞女形，無搖女精，乃可以長生。目無所見，耳無所聞，心無所知，女神將守形，形乃長生。慎女內，閉女外，多知為敗。我為女遂於大明之上矣，

至彼至陽之原也；為女入於窈冥之門矣，至彼至陰之原也。天地有官，陰陽有藏。慎

守女身，物將自壯。我守其一，以處其和。故我修身千二百歲矣，吾形未常衰。」黃

帝再拜稽首曰：「廣成子之謂天矣！」廣成子曰：「來！余語女：彼其物無窮，而人

皆以為有終；彼其物無測，而人皆以為有極。得吾道者，上為皇而下為王；失吾道者

，上見光而下為土。今夫百昌皆生於土而反於土。故余將去女，入無窮之門，以遊無

極之野。吾與日月參光，吾與天地為常。當我，緡乎！遠我，昏乎！人其盡死，而我

獨存乎！」

雲將東游，過扶搖之枝而適遭鴻蒙。鴻蒙方將拊脾雀躍而遊。雲將見之，倘然止

，贄然立，曰：「叟何人邪？叟何為此？」鴻蒙拊脾雀躍不輟，對雲將曰：「遊！」

雲將曰：「朕願有問也。」鴻蒙仰而視雲將曰：「吁！」雲將曰：「天氣不和，地氣

鬱結，六氣不調，四時不節。今我願合六氣之精，以育群生，為之奈何？」鴻蒙拊脾

雀躍掉頭曰：「吾弗知！吾弗知！」雲將不得問。又三年，東游，過有宋之野，而適

遭鴻蒙。雲將大喜，行趨而進曰：「天忘朕邪？天忘朕邪？」再拜稽首，願聞於鴻蒙

。鴻蒙曰：「浮游，不知所求；猖狂，不知所往；遊者鞅掌，以觀無妄。朕又何知！

」雲將曰：「朕也自以為猖狂，而民隨予所往；朕也不得已於民，今則民之放也！願

聞一言。」鴻蒙曰：「亂天之經，逆物之情，玄天弗成；解獸之群，而鳥皆夜鳴；災

及草木，禍及止蟲。意！治人之過也。」雲將曰：「然則吾奈何？」鴻蒙曰：「意！

毒哉！僊僊乎歸矣。」雲將曰：「吾遇天難，願聞一言。」鴻蒙曰：「意！心養。汝

徒處無為，而物自化。墮爾形體，吐爾聰明，倫與物忘；大同乎涬溟。解心釋神，莫

然無魂。萬物云云，各復其根，各復其根而不知；渾渾沌沌，終身不離；若彼知之，

乃是離之。無問其名，無闚其情，物故自生。」雲將曰：「天降朕以德，示朕以默。

躬身求之，乃今也得。」再拜稽首，起辭而行。

世俗之人，皆喜人之同乎己而惡人之異於己也。同於己而欲之，異於己而不欲者

，以出乎眾為心也。夫以出乎眾為心者，曷常出乎眾哉！因眾以寧，所聞不如眾技眾矣。而欲為人之國者，此攬乎三王之利而不見其患者也。此以人之國僥倖也。幾何僥

倖而不喪人之國乎！其存人之國也，無萬分之一；而喪人之國也，一不成而萬有餘喪

矣。悲夫，有土者之不知也！夫有土者，有大物也。有大物者，不可以物；物而不物

，故能物物。明乎物物者之非物也，豈獨治天下百姓而已哉！出入六合，遊乎九州，

獨往獨來，是謂獨有。獨有之人，是之謂至貴。

大人之教，若形之於影，聲之於響。有問而應之，盡其所懷，為天下配。處乎無響。行乎無方。挈汝適復之撓撓，以遊無端；出入無旁，與日無始；頌論形軀，合乎

大同，大同而無己。無己，惡乎得有有！睹有者，昔之君子；睹無者，天地之友。

賤而不可不任者，物也；卑而不可不因者，民也；匿而不可不為者，事也；麤而

不可不陳者，法也；遠而不可不居者，義也；親而不可不廣者，仁也；節而不可不積者，禮也；中而不可不高者，德也；一而不可不易者，道也；神而不可不為者，天也

。故聖人觀於天而不助，成於德而不累，出於道而不謀，會於仁而不恃，薄於義而不積，應於禮而不諱，接於事而不辭，齊於法而不亂，恃於民而不輕，因於物而不去。

物者莫足為也，而不可不為。不明於天者，不純於德；不通於道者，無自而可；不明

於道者，悲夫！何謂道？有天道，有人道。無為而尊者，天道也；有為而累者，人道也。主者，天道也；臣者，人道也。天道之與人道也，相去遠矣，不可不察也。

卷五上第十二天地

天地雖大，其化均也；萬物雖多，其治一也；人卒雖眾，其主君也。君原天德而

成於天。故曰：玄古之君天下，無為也，天德而已矣。以道觀言而天下之君正，以道

觀分而君臣之義明，以道觀能而天下之官治，以道汎觀而萬物之應備。故通於天地者

，德也；行於萬物者，道也；上治人者，事也；能有所藝者，技也。技兼於事，事兼

於義，義兼於德，德兼於道，道兼於天。故曰：古之畜天下者，無欲而天下足，無為

而萬物化，淵靜而百姓定。《記》曰：「通於一而萬事畢，無心得而鬼神服。」

夫子曰：「夫道，覆載萬物者也，洋洋乎大哉！君子不可以不刳心焉。無為為之

之謂天，無為言之之謂德，愛人利物之謂仁，不同同之之謂大，行不崖異之謂寬，有

萬不同之謂富。故執德之謂紀，德成之謂立，循於道之謂備，不以物挫志之謂完。君

子明於此十者，則韜乎其事心之大也，沛乎其為萬物逝也。若然者，藏金於山，藏珠

於淵，不利貨財，不近貴富；不樂壽，不哀夭；不榮通，不醜窮；不拘一世之利以為

己私分，不以王天下為己處顯。顯則明。萬物一府，死生同狀。」

夫子曰：「夫道，淵乎其居也，漻乎其清也。金石不得，無以鳴。故金石有聲，

不考不鳴。萬物孰能定之！夫王德之人，素逝而恥通於事，立之本原而知通於神，故

其德廣。其心之出，有物採之。故形非道不生，生非德不明。存形窮生，立德明道，

非王德者邪！蕩蕩乎！忽然出，勃然動，而萬物從之乎！此謂王德之人。視乎冥冥，

聽乎無聲。冥冥之中，獨見曉焉；無聲之中，獨聞和焉。故深之又深而能物焉；神之

又神而能精焉。故其與萬物接也，至無而供其求，時騁而要其宿，大小、長短、修遠

。」

黃帝遊乎赤水之北，登乎崑崙之丘而南望，還歸，遺其玄珠。使知索之而不得，

使離朱索之而不得，使喫詬索之而不得也。乃使象罔，象罔得之。黃帝曰：「異哉，

象罔乃可以得之乎？」

堯之師曰許由，許由之師曰齧缺，齧缺之師曰王倪，王倪之師曰被衣。堯問於許

由曰：「齧缺可以配天乎？吾藉王倪以要之。」許由曰：「殆哉圾乎天下！齧缺之為

人也，聰明睿知，給數以敏，其性過人，而又乃以人受天。彼審乎禁過，而不知過之

所由生。與之配天乎？彼且乘人而無天。方且本身而異形，方且尊知而火馳，方且為

緒使，方且為物絯，方且四顧而物應，方且應眾宜，方且與物化而未始有恆。夫何足

以配天乎！雖然，有族，有祖，可以為眾父，而不可以為眾父父。治，亂之率也，北

面之禍也，南面之賊也。」

堯觀乎華。華封人曰：「嘻，聖人！請祝聖人，使聖人壽。」堯曰：「辭。」「

使聖人富。」堯曰：「辭。」「使聖人多男子。」堯曰：「辭。」封人曰：「壽，富

，多男子，人之所欲也。女獨不欲，何邪？」堯曰：「多男子則多懼，富則多事，壽

則多辱。是三者，非所以養德也，故辭。」封人曰：「始也我以女為聖人邪，今然君

子也。天生萬民，必授之職。多男子而授之職，則何懼之有！富而使人分之，則何事

之有！夫聖人鶉居而彀食，鳥行而無彰；天下有道，則與物皆昌；天下無道，則修德

就閒。千歲厭世，去而上僊，乘彼白雲，至於帝鄉；三患莫至，身常無殃，則何辱之有？」封人去之，堯隨之，曰：「請問。」封人曰：「退已！」

堯治天下，伯成子高立為諸侯。堯授舜，舜授禹，伯成子高辭為諸侯而耕。禹往

見之，則耕在野。禹趨就下風，立而問焉，曰：「昔堯治天下，吾子立為諸侯。堯授舜，舜授予，而吾子辭為諸侯而耕。敢問，其故何也？」子高曰：「昔者堯治天下，

不賞而民勸，不罰而民畏。今子賞罰而民且不仁，德自此衰，刑自此立，後世之亂，

自此始矣！夫子闔行邪？無落吾事！」俋俋乎耕而不顧。

泰初有無，無有無名。一之所起，有一而未形。物得以生，謂之德；未形者有分

，且然無間，謂之命；留動而生物，物成生理，謂之形；形體保神，各有儀則，謂之

性。性修反德，德至同於初。同乃虛，虛乃大。合喙鳴；喙鳴合，與天地為合。其合

緡緡，若愚若昏，是謂玄德，同乎大順。

夫子問於老聃曰：「有人治道若相放，可不可，然不然。辯者有言曰：『離堅白

若縣宇。』若是則可謂聖人乎？」老聃曰：「是胥易技係勞形怵心者也。執留之狗成思，蝯狙之便自山林來。丘，予告若，而所不能聞與而所不能言。凡有首有趾、無心

無耳者眾；有形者與無形無狀而皆存者盡無。其動，止也；其死，生也；其廢，起也

，此又非其所以也。有治在人，忘乎物，忘乎天，其名為忘己。忘己之人，是之謂入

於天。」

將閭葂見季徹曰：「魯君謂葂也曰：『請受教。』辭不獲命，既已告矣，未知中否。請嘗薦之。吾謂魯君曰：『必服恭儉，拔出公忠之屬而無阿私，民孰敢不輯！』

」季徹局局然笑曰：「若夫子之言，於帝王之德，猶螳螂之怒臂以當車軼，則必不勝

任矣！且若是，則其自為處危，其觀臺多物將往投跡者眾。」將閭葂覤覤然驚曰：「

葂也汒若於夫子之所言矣！雖然，願先生之言其風也。」季徹曰：「大聖之治天下也

，搖蕩民心，使之成教易俗，舉滅其賊心而皆進其獨志。若性之自為，而民不知其所

由然。若然者，豈兄堯、舜之教民，溟涬然弟之哉？欲同乎德而心居矣！」

子貢南游於楚，反於晉，過漢陰，見一丈人方將為圃畦，鑿隧而入井，抱瓮而出灌，搰搰然用力甚多而見功寡。子貢曰：「有械於此，一日浸百畦，用力甚寡而見功多，夫子不欲乎？」為圃者卬而視之曰：「奈何？」曰：「鑿木為機，後重前輕，挈

水若抽，數如泆湯，其名為槔。」為圃者忿然作色而笑曰：「吾聞之吾師，有機械者

必有機事，有機事者必有機心。機心存於胸中，則純白不備；純白不備，則神生不定

，神生不定者，道之所不載也。吾非不知，羞而不為也。」子貢瞞然慚，俯而不對。

有間，為圃者曰：「子奚為者邪？」曰：「孔丘之徒也。」為圃者曰：「子非夫博學

以擬聖，於于以蓋眾，獨弦哀歌以賣名聲於天下者乎？汝方將忘汝神氣，墮汝形骸，

而庶幾乎！而身之不能治，而何暇治天下乎！子往矣，無乏吾事。」子貢卑陬失色，

頊頊然不自得，行三十里而後愈。其弟子曰：「向之人何為者邪？夫子何故見之變容

失色，終日不自反邪？」曰：「始吾以為天下一人耳，不知復有夫人也。吾聞之夫子

，事求可，功求成。用力少，見功多者，聖人之道。今徒不然。執道者德全，德全者

形全，形全者神全。神全者，聖人之道也。托生與民並行而不知其所之，汒乎淳備哉

！功利機巧，必忘夫人之心。若夫人者，非其志不之，非其心不為。雖以天下譽之，

得其所謂，謷然不顧；以天下非之，失其所謂，儻然不受。天下之非譽，無益損焉，

是謂全德之人哉！我之謂風波之民。」反於魯，以告孔子。孔子曰：「彼假修渾沌氏

之術者也。識其一，不知其二；治其內，而不治其外。夫明白入素，無為復朴，體性

抱神，以遊世俗之間者，汝將固驚邪？且渾沌氏之術，予與汝何足以識之哉！」

諄芒將東之大壑，適遇苑風於東海之濱。苑風曰：「子將奚之？」曰：「將之大壑。」曰：「奚為焉？」曰：「夫大壑之為物也，注焉而不滿，酌焉而不竭。吾將遊焉！」苑風曰：「夫子無意於橫目之民乎？願聞聖治。」諄芒曰：「聖治乎？官施而

不失其宜，拔舉而不失其能，畢見其情事而行其所為行，言自為而天下化。手撓顧指

，四方之民莫不俱至，此之謂聖治。」「願聞德人。」曰：「德人者，居無思，行無慮，不藏是非美惡。四海之內共利之之謂悅，共給之之謂安；怊乎若嬰兒之失其母也

，儻乎若行而失其道也。財用有餘，而不知其所自來，飲食取足，而不知其所從，此

謂德人之容。」「願聞神人。」曰：「上神乘光，與形滅亡，是謂照曠。致命盡情，

天地樂而萬事銷亡，萬物復情，此之謂混冥。」

門無鬼與赤張滿稽觀於武王之師，赤張滿稽曰：「不及有虞氏乎！故離此患也。

」門無鬼曰：「天下均治而有虞氏治之邪？其亂而後治之與？」赤張滿稽曰：「天下

均治之為願，而何計以有虞氏為！有虞氏之藥瘍也，禿而施(上髟下也)，病而求醫。

孝子操藥以修慈父，其色燋然，聖人羞之。至德之世，不尚賢，不使能；上如標枝，

民如野鹿。端正而不知以為義，相愛而不知以為仁，實而不知以為忠，當而不知以為

信，蠢動而相使，不以為賜。是故行而無跡，事而無傳。」

孝子不諛其親，忠臣不諂其君，臣、子之盛也。親之所言而然，所行而善，則世

俗謂之不肖子；君之所言而然，所行而善，則世俗謂之不肖臣。而未知此其必然邪？

世俗之所謂然而然之，所謂善而善之，則不謂之道諛之人也！然則俗故嚴於親而尊於

君邪？謂己道人，則勃然作色；謂己諛人，則怫然作色。而終身道人也，終身諛人也

，合譬飾辭聚眾也，是終始本末不相坐。垂衣裳，設采色，動容貌，以媚一世，而不

自謂道諛；與夫人之為徒，通是非，而不自謂眾人也，愚之至也。知其愚者，非大愚也；知其惑者，非不惑也。大惑者，終身不解；大愚者，終身不靈。三人行而一人惑

，所適者猶可致也，惑者少也；二人惑則勞而不至，惑者勝也。而今也以天下惑，予

雖有祈響，不可得也。不亦悲乎！大聲不入於里耳，折楊、皇荂，則嗑然而笑。是故

高言不止於眾人之心；至言不出，俗言勝也。以二垂鐘惑，而所適不得矣。而今也以

天下惑，予雖有祈響，其庸可得邪！知其不可得也而強之，又一惑也！故莫若釋之而

不推。不推，誰其比憂！厲之人夜半生其子，遽取火而視之，汲汲然唯恐其似己也。

百年之木，破為犧尊，青黃而文之，其斷在溝中。比犧尊於溝中之斷，則美惡有

間矣，其於失性一也。跖與曾、史，行義有間矣，然其失性均也。且夫失性有五：一

曰五色亂目，使目不明；二曰五聲亂耳，使耳不聰；三曰五臭熏鼻，困惾中顙；四曰

五味濁口，使口厲爽；五曰趣舍滑心，使性飛揚。此五者，皆生之害也。而楊、墨乃

始離跂自以為得，非吾所謂得也。夫得者困，可以為得乎？則鳩鴞之在於籠也，亦可

以為得矣。且夫趣舍聲色以柴其內，皮弁鷸冠，搢笏紳修以約其外。內支盈於柴柵，

外重纆繳，睆睆然在纆繳之中而自以為得，則是罪人交臂歷指而虎豹在於囊檻，亦可

以為得矣！

卷五中第十三天道

天道運而無所積，故萬物成；帝道運而無所積，故天下歸；聖道運而無所積，故

海內服。明於天，通於聖，六通四辟於帝王之德者，其自為也，昧然無不靜者矣！聖

人之靜也，非曰靜也善，故靜也；萬物無足以鐃心者，故靜也。水靜則明燭鬚眉，平

中準，大匠取法焉。水靜猶明，而況精神！聖人之心靜乎！天地之鑒也，萬物之鏡也

。夫虛靜恬淡寂漠無為者，天地之平而道德之至也。故帝王聖人休焉。休則虛，虛則實，實則倫矣。虛則靜，靜則動，動則得矣。靜則無為，無為也，則任事者責矣。無

為則俞俞。俞俞者，憂患不能處，年壽長矣。夫虛靜恬淡寂漠無為者，萬物之本也。

明此以南鄉，堯之為君也；明此以北面，舜之為臣也。以此處上，帝王天子之德也；

以此處下，玄聖素王之道也。以此退居而閒遊江海，山林之士服；以此進為而撫世，

則功大名顯而天下一也。靜而聖，動而王，無為也而尊，樸素而天下莫能與之爭美。

夫明白於天地之德者，此之謂大本大宗，與天和者也；所以均調天下，與人和者也。

與人和者，謂之人樂；與天和者，謂之天樂。莊子曰：「吾師乎，吾師乎！(上敕下

韭)萬物而不為戾，澤及萬世而不為仁，長於上古而不為壽，覆載天地、刻雕眾形而

不為巧。」此之謂天樂。故曰：『知天樂者，其生也天行，其死也物化。靜而與陰同德，動而與陽同波。』故知天樂者，無天怨，無人非，無物累，無鬼責。故曰：『其

動也天，其靜也地，一心定而王天下；其鬼不祟，其魂不疲，一心定而萬物服。』言

以虛靜推於天地，通於萬物，此之謂天樂。天樂者，聖人之心，以畜天下也。」

夫帝王之德，以天地為宗，以道德為主，以無為為常。無為也，則用天下而有餘

；有為也，則為天下用而不足。故古之人貴夫無為也。上無為也，下亦無為也，是下

與上同德。下與上同德則不臣。下有為也，上亦有為也，是上與下同道。上與下同道

則不主。上必無為而用天下，下必有為為天下用。此不易之道也。故古之王天下者，

知雖落天地，不自慮也；辯雖雕萬物，不自說也；能雖窮海內，不自為也。天不產而

萬物化，地不長而萬物育，帝王無為而天下功。故曰：莫神於天，莫富於地，莫大於

帝王。故曰：帝王之德配天地。此乘天地，馳萬物，而用人群之道也。

本在於上，末在於下；要在於主，詳在於臣。三軍五兵之運，德在末也；賞罰利害，五刑之辟，教之末也；禮法度數，形名比詳，治之末也；鐘鼓之音，羽旄之容，

樂之末也；哭泣衰絰，隆殺之服，哀之末也。此五末者，須精神之運，心術之動，然

後從之者也。末學者，古人有之，而非所以先也。君先而臣從，父先而子從，兄先而

弟從，長先而少從，男先而女從，夫先而婦從。夫尊卑先後，天地之行也，故聖人取

象焉。天尊，地卑，神明之位也；春夏先，秋冬後，四時之序也；萬物化作，萌區有

狀；盛衰之殺，變化之流也。夫天地至神，而有尊卑先後之序，而況人道乎！宗廟尚

親，朝廷尚尊，鄉黨尚齒，行事尚賢，大道之序也。語道而非其序者，非其道也；語

道而非其道者，安取道哉！是故古之明大道者，先明天而道德次之，道德已明而仁義

次之，仁義已明而分守次之，分守已明而形名次之，形名已明而因任次之，因任已明

而原省次之，原省已明而是非次之，是非已明而賞罰次之，賞罰已明而愚知處宜，貴

賤履位，仁賢不肖襲情，必分其能，必由其名。以此事上，以此畜下，以此治物，以

此修身，知謀不用，必歸其天，此之謂太平，治之至也。故書曰：「有形有名。」形

名者，古人有之，而非所以先也。古之語大道者，五變而形名可舉，九變而賞罰可言也。驟而語形名，不知其本也；驟而語賞罰，不知其始也。倒道而言，迕道而說者，

人之所治也，安能治人！驟而語形名賞罰，此有知治之具，非知治之道。可用於天下

，不足以用天下。此之謂辯士，一曲之人也。禮法數度，形名比詳，古人有之。此下

之所以事上，非上之所以畜下也。昔者舜問於堯曰：「天王之用心何如？」堯曰：「

吾不敖無告，不廢窮民，苦死者，嘉孺子而哀婦人，此吾所以用心已。」舜曰：「美

則美矣，而未大也。」堯曰：「然則何如？」舜曰：「天德而出寧，日月照而四時行

，若晝夜之有經，雲行而雨施矣！」堯曰：「膠膠擾擾乎！子，天之合也；我，人之

合也。」夫天地者，古之所大也，而黃帝、堯、舜之所共美也。故古之王天下者，奚

為哉？天地而已矣！

孔子西藏書於周室。子路謀曰：「由聞周之徵藏史有老聃者，免而歸居，夫子欲

藏書，則試往因焉。」孔子曰：「善。」往見老聃，而老聃不許，於是繙十二經以說

。老聃中其說，曰：「大謾，願聞其要。」孔子曰：「要在仁義。」老聃曰：「請問

仁義，人之性邪？」孔子曰：「然。君子不仁則不成，不義而不生。仁義，真人之性也，又將奚為矣？」老聃曰：「請問，何謂仁義？」孔子曰：「中心物愷，兼愛無私

，此仁義之情也。」老聃曰：「意，幾乎後言！夫兼愛，不亦迂夫！無私焉，乃私也

。夫子若欲使天下無失其牧乎？則天地固有常矣，日月固有明矣，星辰固有列矣，禽

獸固有群矣，樹木固有立矣。夫子亦放德而行，遁遁而趨，已至矣；又何偈偈乎揭仁義，若擊鼓而求亡子焉？意，夫子亂人之性也！」

士成綺見老子而問曰：「吾聞夫子聖人也。吾固不辭遠道而來願見，百舍重趼而

不敢息。今吾觀子，非聖人也，鼠壤有餘蔬而棄妹，不仁也！生熟不盡於前，而積斂

無崖。」老子漠然不應。士成綺明日復見，曰：「昔者吾有剌於子，今吾心正郤矣，

何故也？」老子曰：「夫巧知神聖之人，吾自以為脫焉。昔者子呼我牛也而謂之牛，

呼我馬也而謂之馬。苟有其實，人與之名而弗受，再受其殃。吾服也恆服，吾非以服

有服。」士成綺雁行避影，履行遂進而問：「修身若何？」老子曰：「而容崖然，而

目衝然，而顙頯然，而口闞然，而狀義然。似繫馬而止也。動而持，發也機，察而審

，知巧而睹於泰，凡以為不信。邊竟有人焉，其名為竊。」

老子曰：「夫道，於大不終，於小不遺，故萬物備。廣廣乎其無不容也，淵淵乎

其不可測也。形德仁義，神之末也，非至人孰能定之！夫至人有世，不亦大乎，而不

足以為之累。天下奮柄而不與之偕；審乎無假而不與利遷，極物之真，能守其本。故

外天地，遺萬物，而神未嘗有所困也。通乎道，合乎德，通仁義，賓禮樂，至人之心

有所定矣！」

世之所貴道者，書也。書不過語，語有貴也。語之所貴者，意也，意有所隨。意

之所隨者，不可以言傳也，而世因貴言傳書。世雖貴之哉，猶不足貴也，為其貴非其

貴也。故視而可見者，形與色也；聽而可聞者，名與聲也。悲夫！世人以形色名聲為

足以得彼之情。夫形色名聲，果不足以得彼之情，則知者不言，言者不知，而世豈識

之哉！桓公讀書於堂上，輪扁斲輪於堂下，釋椎鑿而上，問桓公曰：「敢問：「公之

所讀者，何言邪？」公曰：「聖人之言也。」曰：「聖人在乎？」公曰：「已死矣。

」曰：「然則君之所讀者，古人之糟魄已夫！」桓公曰：「寡人讀書，輪人安得議乎

！有說則可，無說則死！」輪扁曰：「臣也以臣之事觀之。斲輪，徐則甘而不固，疾

則苦而不入，不徐不疾，得之於手而應於心，口不能言，有數存焉於其間。臣不能以

喻臣之子，臣之子亦不能受之於臣，是以行年七十而老斲輪。古之人與其不可傳也死矣，然則君之所讀者，古人之糟魄已夫！」

卷五下第十四天運

「天其運乎？地其運乎？日月其爭於所乎？孰主張是？孰維綱是？孰居無事推而

行是？意者其有機緘而不得已邪？意者其運轉而不能自止邪？雲者為雨乎？雨者為雲乎？孰隆施是？孰居無事淫樂而勸是？風起北方，一西一東，有上彷徨。孰噓吸是？

孰居無事而披拂是？敢問何故？」巫咸祒囗曰：「來！吾語女。天有六極五常，帝王

順之則治，逆之則凶。九洛之事，治成德備，監照下土，天下戴之，此謂上皇。」

商大宰蕩問仁於莊子。莊子曰：「虎狼，仁也。」曰：「何謂也？」莊子曰：「

父子相親，何為不仁！」曰：「請問至仁。」莊子曰：「至仁無親。」大宰曰：「蕩

聞之，無親則不愛，不愛則不孝。謂至仁不孝，可乎？」莊子曰：「不然，夫至仁尚矣，孝固不足以言之。此非過孝之言也，不及孝之言也。夫南行者至於郢，北面而不

見冥山，是何也？則去之遠也。故曰：以敬孝易，以愛孝難；以愛孝易，以忘親難；

忘親易，使親忘我難；使親忘我易，兼忘天下難；兼忘天下易，使天下兼忘我難。夫

德遺堯、舜而不為也，利澤施於萬世，天下莫知也，豈直大息而言仁孝乎哉！夫孝悌

仁義，忠信貞廉，此皆自勉以役其德者也，不足多也。故曰：至貴，國爵并焉；至富

，國財并焉；至願，名譽并焉。是以道不渝。」

北門成問於黃帝曰：「帝張咸池之樂於洞庭之野，吾始聞之懼，復聞之怠，卒聞

之而惑；蕩蕩默默，乃不自得。」帝曰：「汝殆其然哉！吾奏之以人，徵之以天，行

之以禮義，建之以大清。四時迭起，萬物循生；一盛一衰，文武倫經；一清一濁，陰

陽調和，流光其聲；蟄蟲始作，吾驚之以雷霆；其卒無尾，其始無首；一死一生，一

僨一起；所常無窮，而一不可待。女故懼也。吾又奏之以陰陽之和，燭之以日月之明

；其聲能短能長，能柔能剛，變化齊一，不主故常；在谷滿谷，在坑滿坑；塗郤守神

，以物為量。其聲揮綽，其名高明。是故鬼神守其幽，日月星辰行其紀。吾止之於有窮，流之於無止。子欲慮之而不能知也，望之而不能見也，逐之而不能及也；儻然立

於四虛之道，倚於槁梧而吟。目知窮乎所欲見，力屈乎所欲逐，吾既不及已夫！形充

空虛，乃至委蛇。女委蛇，故怠。吾又奏之以無怠之聲，調之以自然之命。故若混逐

叢生，林樂而無形，布揮而不曳，幽昏而無聲。動於無方，居於窈冥；或謂之死，或

謂之生；或謂之實，或謂之榮；行流散徙，不主常聲。世疑之，稽於聖人。聖也者，

達於情而遂於命也。天機不張而五官皆備。此之謂天樂，無言而心說。故有焱氏為之

頌曰：『聽之不聞其聲，視之不見其形，充滿天地，苞裹六極。』女欲聽之而無接焉

，而故惑也。樂也者，始於懼，懼故祟；吾又次之以怠，怠故遁；卒之於惑，惑故愚

；愚故道，道可載而與之俱也。」

孔子西遊於衛，顏淵問師金曰：「以夫子之行為奚如？」師金曰：「惜乎！而夫

子其窮哉！」顏淵曰：「何也？」師金曰：「夫芻狗之未陳也，盛以篋衍，巾以文繡

，尸祝齋戒以將之。及其已陳也，行者踐其首脊，蘇者取而爨之而已；將復取而盛以

篋衍，巾以文繡，遊居寢臥其下，彼不得夢，必且數瞇焉。今而夫子亦取先王已陳芻狗，聚弟子遊居寢臥其下。故伐樹於宋，削跡於衛，窮於商周，是非其夢邪？圍於陳

蔡之間，七日不火食，死生相與鄰，是非其瞇邪？夫水行莫如用舟，而陸行莫如用車

。以舟之可行於水也，而求推之於陸，則沒世不行尋常。古今非水陸與？周魯非舟車與？今蘄行周於魯，是猶推舟於陸也！勞而無功，身必有殃。彼未知夫無方之傳，應

物而不窮者也。且子獨不見夫桔槔者乎？引之則俯，舍之則仰。彼，人之所引，非引

人者也。故俯仰而不得罪於人。故夫三皇五帝之禮義法度，不矜於同而矜於治。故譬

三皇五帝之禮義法度，其猶柤梨橘柚邪！其味相反而皆可於口。故禮義法度者，應時

而變者也。今取蝯狙而衣以周公之服，彼必齕齧挽裂，盡去而後慊。觀古今之異，猶

蝯狙之異乎周公也。故西施病心而矉其里，其里之醜人見之而美之，歸亦捧心而矉其里。其里之富人見之，堅閉門而不出；貧人見之，挈妻子而去走。彼知矉美而不知矉

之所以美。惜乎，而夫子其窮哉！」

孔子行年五十有一而不聞道，乃南之沛見老聃。老聃曰：「子來乎？吾聞子，北

方之賢者也，子亦得道乎？」孔子曰：「未得也。」老子曰：「子惡乎求之哉？」曰

：「吾求之於度數，五年而未得也。」老子曰：「子又惡乎求之哉？」曰：「吾求之

於陰陽，十有二年而未得也。」老子曰：「然，使道而可獻，則人莫不獻之於其君；

使道而可進，則人莫不進之於其親；使道而可以告人，則人莫不告其兄弟；使道而可

以與人，則人莫不與其子孫。然而不可者，無它也，中無主而不止，外無正而不行。

由中出者，不受於外，聖人不出；由外入者，無主於中，聖人不隱。名，公器也，不

可多取。仁義，先王之蘧廬也，止可以一宿而不可久處。覯而多責。古之至人，假道

於仁，託宿於義，以游逍遙之墟，食於苟簡之田，立於不貸之圃。逍遙，無為也；苟簡，易養也；不貸，無出也。古者謂是采真之遊。以富為是者，不能讓祿；以顯為是者，不能讓名；親權者，不能與人柄，操之則慄，舍之則悲，而一無所鑒，以闚其所

不休者，是天之戮民也。怨、恩、取、與、諫、教、生殺八者，正之器也，唯循大變

無所湮者為能用之。故曰：正者，正也。其心以為不然者，天門弗開矣。」

孔子見老聃而語仁義。老聃曰：「夫播糠眯目，則天地四方易位矣；蚊虻噆膚，

則通昔不寐矣。夫仁義憯然，乃憤吾心，亂莫大焉。吾子使天下無失其朴，吾子亦放

風而動，總德而立矣！又奚傑然若負建鼓而求亡子者邪！夫鵠不日浴而白，烏不日黔

而黑。黑白之朴，不足以為辯；名譽之觀，不足以為廣。泉涸，魚相與處於陸，相呴

以濕，相濡以沫，不若相忘於江湖。」

孔子見老聃歸，三日不談。弟子問曰：「夫子見老聃，亦得將何規哉？」孔子曰

：「吾乃今於是乎見龍！龍，合而成體，散而成章，乘乎雲氣而養乎陰陽。予口張而

不能嗋，予又何規老聃哉？」子貢曰：「然則人固有尸居而龍見，雷聲而淵默，發動

如天地者乎？賜亦可得而觀乎？」遂以孔子聲見老聃。老聃方將倨堂而應，微曰：「

予年運而往矣，子將何以戒我乎？」子貢曰：「夫三皇五帝之治天下不同，其係聲名

一也。而先生獨以為非聖人，如何哉？」老聃曰：「小子少進！子何以謂不同？」對曰：「堯授舜，舜授禹。禹用力而湯用兵，文王順紂而不敢逆，武王逆紂而不肯順，

故曰不同。」老聃曰：「小子少進，余語女三皇五帝之治天下。黃帝之治天下，使民

心一，民有其親死不哭而民不非也。堯之治天下，使民心親。民有為其親殺其服而民

不非也。舜之治天下，使民心競。民孕婦十月生子，子生五月而能言，不至乎孩而始誰，則人始有夭矣。禹之治天下，使民心變，人有心而兵有順，殺盜非殺，人自為種

而天下耳。是以天下大駭，儒墨皆起。其作始有倫，而今乎婦女，何言哉！余語汝，

三皇五帝之治天下，名曰治之，而亂莫甚焉。三皇之知，上悖日月之明，下睽山川之精，中墮四時之施。其知憯於蠣蠆之尾，鮮規之獸，莫得安其性命之情者，而猶自以

為聖人，不可恥乎？其無恥也！」子貢蹴蹴然立不安。

孔子謂老聃曰：「丘治《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《易》、《春秋》六經，自以為久矣，孰知其故矣；以奸者七十二君，論先王之道而明周、召之跡，一君

無所鉤用。甚矣夫！人之難說也，道之難明邪？」老子曰：「幸矣，子之不遇治世之

君也！夫六經，先王之陳跡也，豈其所以跡哉！今子之所言，猶跡也。夫跡，履之所出，而跡豈履哉！夫白鶂之相視，眸子不運而風化；蟲，雄鳴於上風，雌應於下風而

化。類自為雌雄，故風化。性不可易，命不可變，時不可止，道不可壅。苟得於道，

無自而不可；失焉者，無自而可。」孔子不出三月，復見，曰：「丘得之矣。烏鵲孺

，魚傅沫，細要者化，有弟而兄啼。久矣，夫丘不與化為人！不與化為人，安能化人。」老子曰：「可，丘得之矣！」

卷六上第十五刻意

刻意尚行，離世異俗，高論怨誹，為亢而已矣。此山谷之士，非世之人，枯槁赴

淵者之所好也。語仁義忠信，恭儉推讓，為修而已矣。此平世之士，教誨之人，遊居

學者之所好也。語大功，立大名，禮君臣，正上下，為治而已矣。此朝廷之士，尊主

彊國之人，致功并兼者之所好也。就藪澤，處閒曠，釣魚閒處，無為而已矣。此江海

之士，避世之人，閒暇者之所好也。吹呴呼吸，吐故納新，熊經鳥申，為壽而已矣。

此道引之士，養形之人，彭祖壽考者之所好也。若夫不刻意而高，無仁義而修，無功

名而治，無江海而閒，不道引而壽，無不忘也，無不有也。澹然無極而眾美從之。此

天地之道，聖人之德也。故曰：夫恬惔寂漠，虛無無為，此天地之平而道德之質也。

故曰：聖人休休焉則平易矣。平易則恬淡矣。平易恬惔，則憂患不能入，邪氣不能襲

，故其德全而神不虧。故曰，聖人之生也天行，其死也物化。靜而與陰同德，動而與

陽同波。不為福先，不為禍始。感而後應，迫而後動，不得已而後起。去知與故，遁

天之理。故無天災，無物累，無人非，無鬼責。其生若浮，其死若休。不思慮，不豫謀。光矣而不耀，信矣而不期。其寢不夢，其覺無憂。其神純粹，其魂不罷。虛無恬

惔，乃合天德。故曰，悲樂者，德之邪；喜怒者，道之過；好惡者，德之失。故心不

憂樂，德之至也；一而不變，靜之至也；無所於忤，虛之至也；不與物交，淡之至也

；無所於逆，粹之至也。故曰，形勞而不休則弊，精用而不已則勞，勞則竭。水之性

，不雜則清，莫動則平；鬱閉而不流，亦不能清；天德之象也。故曰：純粹而不雜，

靜一而不變，淡而無為，動而以天行，此養神之道也。夫有干越之劍者，柙而藏之，

不敢用也，寶之至也。精神四達並流，無所不極，上際於天，下蟠於地，化育萬物，

不可為象，其名為同帝。純素之道，唯神是守。守而勿失，與神為一。一之精通，合

於天倫。野語有之曰：「眾人重利，廉士重名，賢士尚志，聖人貴精。」故素也者，

謂其無所與雜也；純也者，謂其不虧其神也。能體純素，謂之真人。

卷六上第十六繕性

繕性於俗，學以求復其初；滑欲於俗，思以求致其明；謂之蔽蒙之民。古之治道者，以恬養知。生而無以知為也，謂之以知養恬。知與恬交相養，而和理出其性。夫德，和也；道，理也。德無不容，仁也；道無不理，義也；義明而物親，忠也；中純

實而反乎情，樂也；信行容體而順乎文，禮也。禮樂遍行，則天下亂矣。彼正而蒙己德，德則不冒。冒則物必失其性也。古之人，在混芒之中，與一世而得澹漠焉。當是

時也，陰陽和靜，鬼神不擾，四時得節，萬物不傷，群生不夭，人雖有知，無所用之

，此之謂至一。當是時也，莫之為而常自然。逮德下衰，及燧人、伏羲始為天下，是

故順而不一。德又下衰，及神農、黃帝始為天下，是故安而不順。德又下衰，及唐、

虞始為天下，興治化之流，澆淳散朴，離道以善，險德以行，然後去性而從於心。心

與心識知而不足以定天下，然後附之以文，益之以博。文滅質，博溺心，然後民始惑亂，無以反其性情而復其初。由是觀之，世喪道矣，道喪世矣，世與道交相喪也。道

之人何由興乎世，世亦何由興乎道哉！道無以興乎世，世無以興乎道，雖聖人不在山

林之中，其德隱矣。隱，故不自隱。古之所謂隱士者，非伏其身而弗見也，非閉其言

而不出也，非藏其知而不發也，時命大謬也。當時命而大行乎天下，則反一無跡；不

當時命而大窮乎天下，則深根寧極而待：此存身之道也。古之存身者，不以辯飾知，

不以知窮天下，不以知窮德，危然處其所而反其性已，又何為哉！道固不小行，德固

不小識。小識傷德，小行傷道。故曰：正己而已矣。樂全之謂得志。古之所謂得志者

，非軒冕之謂也，謂其無以益其樂而已矣。今之所謂得志者，軒冕之謂也。軒冕在身

，非性命也，物之儻來，寄者也。寄之，其來不可圉，其去不可止。故不為軒冕肆志

，不為窮約趨俗，其樂彼與此同，故無憂而已矣！今寄去則不樂。由是觀之，雖樂，

未嘗不荒也。故曰：喪己於物，失性於俗者，謂之倒置之民。

卷六下第十七秋水

秋水時至，百川灌河。涇流之大，兩涘渚崖之間，不辯牛馬。於是焉河伯欣然自喜，以天下之美為盡在己。順流而東行，至於北海，東面而視，不見水端。於是焉河

伯始旋其面目，望洋向若而嘆曰：「野語有之曰：『聞道百，以為莫己若者。』我之

謂也。且夫我嘗聞少仲尼之聞，而輕伯夷之義者，始吾弗信。今我睹子之難窮也，吾

非至於子之門則殆矣，吾長見笑於大方之家。」北海若曰：「井蛙不可以語於海者，

拘於虛也；夏蟲不可以語於冰者，篤於時也；曲士不可以語於道者，束於教也。今爾

出於崖涘，觀於大海，乃知爾醜，爾將可與語大理矣。天下之水，莫大於海，萬川歸之，不知何時止而不盈；尾閭泄之，不知何時已而不虛；春秋不變，水旱不知。此其

過江河之流，不可為量數。而吾未嘗以此自多者，自以比形於天地，而受氣於陰陽，

吾在於天地之間，猶小石小木之在大山也。方存乎見小，又奚以自多！計四海之在天

地之間也，不似礨空之在大澤乎？計中國之在海內不似稊米之在太倉乎？號物之數謂

之萬，人處一焉；人卒九州，穀食之所生，舟車之所通，人處一焉；此其比萬物也，

不似豪末之在於馬體乎？五帝之所連，三王之所爭，仁人之所憂，任士之所勞，盡此矣！伯夷辭之以為名，仲尼語之以為博。此其自多也，不似爾向之自多於水乎？」

河伯曰：「然則吾大天地而小豪末，可乎？」北海若曰：「否。夫物，量無窮，

時無止，分無常，終始無故。是故大知觀於遠近，故小而不寡，大而不多：知量無窮

。證曏今故，故遙而不悶，掇而不跂，知時無止；察乎盈虛，故得而不喜，失而不憂

，知分之無常也；明乎坦塗，故生而不說，死而不禍，知終始之不可故也。計人之所知，不若其所不知；其生之時，不若未生之時；以其至小，求窮其至大之域，是故迷

亂而不能自得也。由此觀之，又何以知毫末之足以定至細之倪，又何以知天地之足以

窮至大之域！」

河伯曰：「世之議者皆曰：『至精無形，至大不可圍。』是信情乎？」北海若曰

：「夫自細視大者不盡，自大視細者不明。夫精，小之微也；郛，大之殷也：故異便

。此勢之有也。夫精粗者，期於有形者也；無形者，數之所不能分也；不可圍者，數

之所不能窮也。可以言論者，物之粗也；可以意致者，物之精也；言之所不能論，意

之所不能察致者，不期精粗焉。是故大人之行，不出乎害人，不多仁恩；動不為利，

不賤門隸；貨財弗爭，不多辭讓；事焉不借人，不多食乎力，不賤貪污；行殊乎俗，

不多辟異；為在從眾，不賤佞諂；世之爵祿不足以為勸，戮恥不足以為辱；知是非之

不可為分，細大之不可為倪。聞曰：『道人不聞，至德不得，大人無己。』約分之至也。」

河伯曰：「若物之外，若物之內，惡至而倪貴賤？惡至而倪小大？」北海若曰：「以道觀之，物無貴賤；以物觀之，自貴而相賤；以俗觀之，貴賤不在己。以差觀之

，因其所大而大之，則萬物莫不大；因其所小而小之，則萬物莫不小。知天地之為稊

米也，知毫末之為丘山也，則差數睹矣。以功觀之，因其所有而有之，則萬物莫不有

；因其所無而無之，則萬物莫不無。知東西之相反而不可以相無，則功分定矣。以趣

觀之，因其所然而然之，則萬物莫不然；因其所非而非之，則萬物莫不非。知堯、桀

之自然而相非，則趣操睹矣。昔者堯、舜讓而帝，之、噲讓而絕；湯、武爭而王，白

公爭而滅。由此觀之，爭讓之禮，堯、桀之行，貴賤有時，未可以為常也。梁麗可以

衝城，而不可以窒穴，言殊器也；騏驥驊騮，一日而馳千里，捕鼠不如狸狌，言殊技也；鴟鵂夜撮蚤，察毫末，晝出瞋目而不見丘山，言殊性也。故曰，蓋師是而無非，

師治而無亂乎？是未明天地之理，萬物之情也。是猶師天而無地，師陰而無陽，其不

可行明矣！然且語而不舍，非愚則誣也！帝王殊禪，三代殊繼。差其時，逆其俗者，

謂之篡夫；當其時，順其俗者，謂之義之徒。默默乎河伯！女惡知貴賤之門，小大之家！」

河伯曰：「然則我何為乎？何不為乎？吾辭受趣舍，吾終奈何？」北海若曰：「

以道觀之，何貴何賤，是謂反衍；無拘而志，與道大蹇。何少何多，是謂謝施；無一

而行，與道參差。嚴乎若國之有君，其無私德；繇繇乎若祭之有社，其無私福；汎汎

乎其若四方之無窮，其無所畛域。兼懷萬物，其孰承翼？是謂無方。萬物一齊，孰短

孰長？道無終始，物有死生，不恃其功。一虛一滿，不位乎其形。年不可舉，時不可止。消息盈虛，終則有始。是所以語大義之方，論萬物之理也。物之生也，若驟若馳

。無動而不變，無時而不移。何為乎，何不為乎？夫固將自化。」河伯曰：「然則何

貴於道邪？」

北海若曰：「知道者必達於理，達於理者必明於權，明於權者不以物害己。至德者，火弗能熱，水弗能溺，寒暑弗能害，禽獸弗能賊。非謂其薄之也，言察乎安危，

寧於禍福，謹於去就，莫之能害也。故曰，天在內，人在外，德在乎天。知天人之行

，本乎天，位乎得；蹢躅而屈伸，反要而語極。」曰：「何謂天？何謂人？」北海若曰：「牛馬四足，是謂天；落馬首，穿牛鼻，是謂人。故曰，無以人滅天，無以故滅命，無以得殉名。謹守而勿失，是謂反其真。」

夔憐蚿，蚿憐蛇，蛇憐風，風憐目，目憐心。夔謂蚿曰：「吾以一足(足今)踔而行，予無如矣。今子之使萬足，獨奈何？」蚿曰：「不然。子不見夫唾者乎？噴則大

者如珠，小者如霧，雜而下者不可勝數也。今予動吾天機，而不知其所以然。」蚿謂

蛇曰：「吾以眾足行，而不及子之無足，何也？」蛇曰：「夫天機之所動，何可易邪

？吾安用足哉！」蛇謂風曰：「予動吾脊脅而行，則有似也。今子蓬蓬然起於北海，

蓬蓬然入於南海，而似無有，何也？」風曰：「然，予蓬蓬然起於北海而入於南海也

，然而指我則勝我，(魚酋)我亦勝我。雖然，夫折大木，蜚大屋者，唯我能也。故以

眾小不勝為大勝也。為大勝者，唯聖人能之。」

孔子游於匡，宋人圍之數匝，而弦歌不輟。子路入見，曰：「何夫子之娛也？」

孔子曰：「來，吾語女。我諱窮久矣，而不免，命也；求通久矣，而不得，時也。當

堯、舜而天下無窮人，非知得也；當桀、紂而天下無通人，非知失也：時勢適然。夫

水行不避蛟龍者，漁父之勇也；陸行不避兕虎者，獵夫之勇也；白刃交於前，視死若

生者，烈士之勇也；知窮之有命，知通之有時，臨大難而不懼者，聖人之勇也。由處矣！吾命有所制矣！」無幾何，將甲者進，辭曰：「以為陽虎也，故圍之；今非也，

請辭而退。」

公孫龍問於魏牟曰：「龍少學先王之道，長而明仁義之行；合同異，離堅白；然

不然，可不可；困百家之知，窮眾口之辯：吾自以為至達已。今吾聞莊子之言，茫然

異之。不知論之不及與？知之弗若與？今吾無所開吾喙，敢問其方。」公子牟隱機大息，仰天而笑曰：「子獨不聞夫埳井之蛙乎？謂東海之鱉曰：『吾樂與！吾跳梁乎井

榦之上，入休乎缺甃之崖。赴水則接掖持頤，蹶泥則沒足滅跗。還虷蟹與科斗，莫吾

能若也。且夫擅一壑之水，而跨跱埳井之樂，此亦至矣。夫子奚不時來入觀乎？』東

海之鱉左足未入，而右膝已縶矣。於是逡巡而卻，告之海曰：『夫千里之遠，不足以

舉其大；千仞之高，不足以極其深。禹之時，十年九潦，而水弗為加益；湯之時，八

年七旱，而崖不為加損。夫不為頃久推移，不以多少進退者，此亦東海之大樂也。』

於是埳井之蛙聞之，適適然驚，規規然自失也。且夫知不知是非之竟，而猶欲觀於莊

子之言，是猶使蚊負山，商蚷馳河也，必不勝任矣。且夫知不知論極妙之言，而自適

一時之利者，是非埳井之蛙與？且彼方跐黃泉而登大皇，無南無北，奭然四解，淪於

不測；無東無西，始於玄冥，反於大通。子乃規規然而求之以察，索之以辯，是直用

管闚天，用錐指地也，不亦小乎？子往矣！且子獨不聞夫壽陵餘子之學於邯鄲與？未

得國能，又失其故行矣，直匍匐而歸耳。今子不去，將忘子之故，失子之業。」公孫

龍口呿而不合，舌舉而不下，乃逸而走。

莊子釣於濮水。楚王使大夫二人往先焉，曰：「願以竟內累矣！」莊子持竿不顧

，曰：「吾聞楚有神龜，死已三千歲矣。王巾笥而藏之廟堂之上。此龜者，寧其死為

留骨而貴乎？寧其生而曳尾於塗中乎？」二大夫曰：「寧生而曳尾塗中。」莊子曰：「往矣！吾將曳尾於塗中。」

惠子相梁，莊子往見之。或謂惠子曰：「莊子來，欲代子相。」於是惠子恐，搜

於國中三日三夜。莊子往見之，曰：「南方有鳥，其名鵷鶵，子知之乎？夫鵷鶵，發

於南海而飛於北海，非梧桐不止，非練實不食，非醴泉不飲。於是鴟得腐鼠，鵷鶵過之，仰而視之曰：『嚇！』今子欲以子之梁國而嚇我邪？」

莊子與惠子游於濠梁之上。莊子曰：「鯈魚出游從容，是魚之樂也。」惠子曰︰「子非魚，安知魚之樂？」莊子曰：「子非我，安知我不知魚之樂？」惠子曰「我非子，固不知子矣；子固非魚也，子之不知魚之樂，全矣！」莊子曰：「請循其本。子

曰『汝安知魚樂』云者，既已知吾知之而問我。我知之濠上也。」

卷六下第十八至樂

天下有至樂無有哉？有可以活身者無有哉？今奚為奚據？奚避奚處？奚就奚去？

奚樂奚惡？夫天下之所尊者，富貴壽善也；所樂者，身安厚味美服好色音聲也；所下者，貧賤夭惡也；所苦者，身不得安逸，口不得厚味，形不得美服，目不得好色，耳

不得音聲。若不得者，則大憂以懼，其為形也亦愚哉！夫富者，苦身疾作，多積財而

不得盡用，其為形也亦外矣！夫貴者，夜以繼日，思慮善否，其為形也亦疏矣！人之

生也，與憂俱生。壽者惛惛，久憂不死，何之苦也！其為形也亦遠矣！烈士為天下見

善矣，未足以活身。吾未知善之誠善邪？誠不善邪？若以為善矣，不足活身；以為不

善矣，足以活人。故曰：「忠諫不聽，蹲循勿爭。」故夫子胥爭之以殘其形；不爭，

名亦不成。誠有善無有哉？今俗之所為與其所樂，吾又未知樂之果樂邪？果不樂邪？

吾觀夫俗之所樂舉群趣者，誙誙然如將不得已，而皆曰樂者，吾未之樂也，亦未之不

樂也。果有樂無有哉？吾以無為誠樂矣，又俗之所大苦也。故曰：「至樂無樂，至譽

無譽。」天下是非果未可定也。雖然，無為可以定是非。至樂活身，唯無為幾存。請

嘗試言之：天無為以之清，地無為以之寧。故兩無為相合，萬物皆化生。芒乎芴乎，

而無從出乎！芴乎芒乎，而無有象乎！萬物職職，皆從無為殖。故曰：「天地無為也

而無不為也。」人也孰能得無為哉！

莊子妻死，惠子吊之，莊子則方箕踞鼓盆而歌。惠子曰：「與人居，長子老身，

死不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎！」莊子曰：「不然。是其始死也，我獨何能

無概然！察其始而本無生；非徒無生也，而本無形；非徙無形也，而本無氣。雜乎芒

芴之間，變而有氣，氣變而有形，形變而有生。今又變而之死。是相與為春秋冬夏四

時行也。人且偃然寢於巨室，而我噭噭然隨而哭之，自以為不通乎命，故止也。」

支離叔與滑介叔觀於冥伯之丘，崑崙之虛，黃帝之所休。俄而柳生其左肘，其意

蹶蹶然惡之。支離叔曰：「子惡之乎？」滑介叔曰：「亡，予何惡！生者，假借也。

假之而生生者，塵垢也。死生為晝夜。且吾與子觀化而化及我，我又何惡焉！」

莊子之楚，見空髑髏，髐然有形。撽以馬捶，因而問之，曰：「夫子貪生失理，

而為此乎？將子有亡國之事、斧鋮之誅，而為此乎？將子有不善之行，愧遺父母妻子

之醜而為此乎？將子有凍餒之患，而為此乎？將子之春秋故及此乎？」於是語卒，援

髑髏，枕而臥。夜半，髑髏見夢曰：「子之談者似辯士，視子所言，皆生人之累也，

死則無此矣。子欲聞死之說乎？」莊子曰：「然。」髑髏曰：「死，無君於上，無臣

於下；亦無四時之事，從然以天地為春秋，雖南面王樂，不能過也。」莊子不信，曰

：「吾使司命復生子形，為子骨肉肌膚，反子父母、妻子、閭里、知識，子欲之乎？

」髑髏深矉蹙頞曰：「吾安能棄南面王樂而復為人間之勞乎！」

顏淵東之齊，孔子有憂色。子貢下席而問曰：「小子敢問，回東之齊，夫子有憂色，何邪？」孔子曰：「善哉女問！昔者管子有言，丘甚善之，曰：『褚小者不可以

懷大，綆短者不可以汲深。』夫若是者，以為命有所成而形有所適也，夫不可損益。

吾恐回與齊侯言堯、舜、黃帝之道，而重以燧人、神農之言。彼將內求於己而不得，

不得則惑，人惑則死。且女獨不聞邪？昔者海鳥止於魯郊，魯侯御而觴之於廟，奏九

韶以為樂，具太牢以為膳。鳥乃眩視憂悲，不敢食一臠，不敢飲一杯，三日而死。此

以己養養鳥也，非以鳥養養鳥也。夫以鳥養養鳥者，宜栖之深林，遊之壇陸，浮之江湖，食之鰍鰷，隨行列而止，委蛇而處。彼唯人言之惡聞，奚以夫譊譊為乎！咸池九

韶之樂，張之洞庭之野，鳥聞之而飛，獸聞之而走，魚聞之而下入，人卒聞之，相與

還而觀之。魚處水而生，人處水而死。彼必相與異，其好惡故異也。故先聖不一其能

，不同其事。名止於實，義設於適，是之謂條達而福持。」

列子行，食於道從，見百歲髑髏，攓蓬而指之曰：「唯予與女知而未嘗死，未嘗

生也。若果養乎？予果歡乎？」種有機？得水則為繼，得水土之際則為蛙蠙之衣，生

於陵屯則為陵舄，陵舄得鬱棲則為烏足，烏足之根為蠐螬，其葉為胡蝶。胡蝶胥也化

而為蟲，生於灶下，其狀若脫，其名為鴝掇。鴝掇千日為鳥，其名為乾餘骨。乾餘骨

之沫為斯彌，斯彌為食醯。頤輅生乎食醯，黃軦生乎九猷，瞀芮生乎腐蠸。羊奚比乎

不(上筍下子)，久竹生青寧，青寧生程，程生馬，馬生人，人又反入於機。萬物皆出

於機，皆入於機。」

卷七上第十九達生

達生之情者，不務生之所無以為；達命之情者，不務知之所無奈何。養形必先之

以物，物有餘而形不養者有之矣；有生必先無離形，形不離而生亡者有之矣。生之來

不能卻，其去不能止。悲夫！世之人以為養形足以存生；而養形果不足以存生，則世

奚足為哉！雖不足為而不可不為者，其為不免矣！夫欲免為形者，莫如棄世。棄世則

無累，無累則正平，正平則與彼更生，更生則幾矣！事奚足棄而生奚足遺？棄事則形

不勞，遺生則精不虧。夫形全精復，與天為一。天地者，萬物之父母也。合則成體，

散則成始。形精不虧，是謂能移。精而又精，反以相天。

子列子問關尹曰：「至人潛行不窒，蹈火不熱，行乎萬物之上而不慄。請問何以

至於此？」關尹曰：「是純氣之守也，非知巧果敢之列。居，予語女！凡有貌象聲色者，皆物也，物與物何以相遠？夫奚足以至乎先？是色而已。則物之造乎不形，而止

乎無所化。夫得是而窮之者，物焉得而止焉！彼將處乎不淫之度，而藏乎無端之紀，

游乎萬物之所終始。壹其性，養其氣，合其德，以通乎物之所造。夫若是者，其天守全，其神無郤，物奚自入焉！夫醉者之墜車，雖疾不死。骨節與人同而犯害與人異，

其神全也。乘亦不知也，墜亦不知也，死生驚懼不入乎其胸中，是故遻物而不慴。彼

得全於酒而猶若是，而況全於天乎？聖人藏於天，故莫之能傷也。復讎者，不折鏌干

；雖有忮心者，不怨飄瓦，是以天下平均。故無攻戰之亂，無殺戮之刑者，由此道也

。不開人之天，而開天之天。開天者德生，開人者賊生。不厭其天，不忽於人，民幾

乎以其真。」

仲尼適楚，出於林中，見佝僂者承蜩，猶掇之也。仲尼曰：「子巧乎，有道邪？

」曰：「我有道也。五六月累丸二而不墜，則失者錙銖；累三而不墜，則失者十一；

累五而不墜，猶掇之也。吾處身也，若厥株拘；吾執臂也，若槁木之枝。雖天地之大

，萬物之多，而唯蜩翼之知。吾不反不側，不以萬物易蜩之翼，何為而不得！」孔子

顧謂弟子曰：「用志不分，乃凝於神。其佝僂丈人之謂乎！」

顏淵問仲尼曰：「吾嘗濟乎觴深之淵，津人操舟若神。吾問焉，曰：『操舟可學邪？』曰：『可。善游者數能。若乃夫沒人，則未嘗見舟而便操之也。』吾問焉而不

吾告，敢問何謂也？」仲尼曰：「善游者數能，忘水也。若乃夫沒人之未嘗見舟而便

操之也，彼視淵若陵，視舟之覆，猶其車卻也。覆卻萬方陳乎前而不得入其舍，惡往

而不暇！以瓦注者巧，以鉤注者憚，以黃金注者殙。其巧一也，而有所矜，則重外也

。凡外重者內拙。」

田開之見周威公，威公曰：「吾聞祝腎學生，吾子與祝腎游，亦何聞焉？」田開

之曰：「開之操拔篲以侍門庭，亦何聞於夫子！」威公曰：「田子無讓，寡人願聞之。」開之曰：「聞之夫子曰：『善養生者，若牧羊然，視其後者而鞭之。』」威公曰

：「何謂也？」田開之曰：「魯有單豹者，巖居而水飲，不與民共利，行年七十而猶

有嬰兒之色，不幸遇餓虎，餓虎殺而食之。有張毅者，高門縣薄，無不走也，行年四

十而有內熱之病以死。豹養其內而虎食其外，毅養其外而病攻其內。此二子者，皆不

鞭其後者也。」仲尼曰：「無入而藏，無出而陽，柴立其中央。三者若得，其名必極

。夫畏塗者，十殺一人，則父子兄弟相戒也，必盛卒徒而後敢出焉，不亦知乎！人之

所取畏者，衽席之上，飲食之間，而不知為之戒者，過也！」

祝宗人玄端以臨牢筴柙，說彘曰：「汝奚惡死！吾將三月豢汝，十日戒，三日齊

，藉白茅，加汝肩尻乎雕俎之上，則汝為之乎？」為彘謀，曰：「不如食以糠糟而錯

之牢筴之中。」自為謀，則苟生有軒冕之尊，死得於腞楯之上，聚僂之中則為之。為

彘謀則去之，自為謀則取之，所異彘者何也！

桓公田於澤，管仲御，見鬼焉。公撫管仲之手曰：「仲父何見？」對曰：「臣無

所見。」公反，誒詒為病，數日不出。齊士有皇子告敖者，曰：「公則自傷，鬼惡能

傷公！夫忿滀之氣，散而不反，則為不足；上而不下，則使人善怒；下而不上，則使

人善忘；不上不下，中身當心，則為病。」桓公曰：「然則有鬼乎？」曰：「有。沈

有履。灶有髻。戶內之煩壤，雷霆處之；東北方之下者，倍阿鮭蠪躍之；西北方之下

者，則泆陽處之。水有罔象，丘有峷，山有夔，野有彷徨，澤有委蛇。」公曰：「請

問委蛇之狀何如？」皇子曰：「委蛇，其大如轂，其長如轅，紫衣而朱冠。其為物也

，惡聞雷車之聲，則捧其首而立。見之者殆乎霸。」桓公辴然而笑曰：「此寡人之所

見者也。」於是正衣冠與之坐，不終日而不知病之去也。

紀渻子為王養鬥雞。十日而問：「雞已乎？」曰：「未也，方虛憍而恃氣。」十

日又問，曰：「未也，猶應嚮景。」十日又問，曰：「未也，猶疾視而盛氣。」十日

又問，曰：「幾矣，雞雖有鳴者，已無變矣，望之似木雞矣，其德全矣。異雞無敢應者，反走矣。」

孔子觀於呂梁，縣水三十仞，流沫四十里，黿鼉魚鱉之所不能游也。見一丈夫游之，以為有苦而欲死也。使弟子並流而拯之。數百步而出，被髮行歌而游於塘下。孔

子從而問焉，曰：「吾以子為鬼，察子則人也。請問：蹈水有道乎？」曰：「亡，吾

無道。吾始乎故，長乎性，成乎命。與齊俱入，與汩偕出，從水之道而不為私焉。此

吾所以蹈之也。」孔子曰：「何謂始乎故，長乎性，成乎命？」曰：「吾生於陵而安

於陵，故也；長於水而安於水，性也；不知吾所以然而然，命也。」

梓慶削木為鐻，鐻成，見者驚猶鬼神。魯侯見而問焉，曰：「子何術以為焉？」

對曰：「臣工人，何術之有！雖然，有一焉。臣將為鐻，未嘗敢以耗氣也，必齊以靜心。齊三日，而不敢懷慶賞爵祿；齊五日，不敢懷非譽巧拙；齊七日，輒然忘吾有四

枝形體也。當是時也，無公朝。其巧專而外骨消，然後入山林，觀天性；形軀至矣，

然後成見鐻，然後加手焉；不然則已。則以天合天，器之所以疑神者，其是與！」

東野稷以御見莊公，進退中繩，左右旋中規。莊公以為文弗過也。使之鉤百而反

。顏闔遇之，入見曰：「稷之馬將敗。」公密而不應。少焉，果敗而反。公曰：「子

何以知之？」曰：「其馬力竭矣，而猶求焉，故曰敗。」

工倕旋而蓋規矩，指與物化而不以心稽，故其靈臺一而不桎。忘足，履之適也；

忘要，帶之適也；知忘是非，心之適也；不內變，不外從，事會之適也；始乎適而未

嘗不適者，忘適之適也。

有孫休者，踵門而詫子扁慶子曰：「休居鄉不見謂不修，臨難不見謂不勇。然而

田原不遇歲，事君不遇世，賓於鄉里，逐於州部，則胡罪乎天哉？休惡遇此命也？」

扁子曰：「子獨不聞夫至人之自行邪？忘其肝膽，遺其耳目，芒然彷徨乎塵垢之外，

逍遙乎無事之業，是謂為而不恃，長而不宰。今汝飾知以驚愚，修身以明汙，昭昭乎

若揭日月而行也。汝得全而形軀，具而九竅，無中道夭於聾盲跛蹇而比於人數，亦幸矣，又何暇乎天之怨哉！子往矣！」孫子出，扁子入。坐有間，仰天而嘆。弟子問曰

：「先生何為歎乎？」扁子曰︰「向者休來，吾告之以至人之德，吾恐其驚而遂至於

惑也。」弟子曰：「不然。孫子之所言是邪？先生之所言非邪？非固不能惑是。孫子

所言非邪？先生所言是邪？彼固惑而來矣，又奚罪焉！」扁子曰：「不然。昔者有鳥

止於魯郊，魯君說之，為具太牢以饗之，奏九韶以樂之。鳥乃始憂悲眩視，不敢飲食

。此之謂以己養養鳥也。若夫以鳥養養鳥者，宜棲之深林，浮之江湖，食之以委蛇，

則平陸而已矣。今休，款啟寡聞之民也，吾告以至人之德，譬之若載鼷以車馬，樂鴳

以鐘鼓也，彼又惡能無驚乎哉！」

卷七上第二十山木

莊子行於山中，見大木，枝葉盛茂。伐木者止其旁而不取也。問其故，曰：「無

所可用。」莊子曰：「此木以不材得終其天年。」夫子出於山，舍於故人之家。故人喜，命豎子殺雁而烹之。豎子請曰：「其一能鳴，其一不能鳴，請奚殺？」主人曰：「殺不能鳴者。」明日，弟子問於莊子曰：「昨日山中之木，以不材得終其天年；今

主人之雁，以不材死。先生將何處？」莊子笑曰：「周將處夫材與不材之間。材與不

材之間，似之而非也，故未免乎累。若夫乘道德而浮游則不然。無譽無訾，一龍一蛇

，與時俱化，而無肯專為；一上一下，以和為量，浮游乎萬物之祖；物物而不物於物

，則胡可得而累邪！此神農、黃帝之法則也。若夫萬物之情，人倫之傳，則不然。合

則離，成則毀；廉則挫，尊則議，有為則虧，賢則謀，不肖則欺。胡可得而必乎哉！

悲夫，弟子志之，其唯道德之鄉乎！」

市南宜僚見魯侯，魯侯有憂色。市南子曰：「君有憂色，何也？」魯侯曰：「吾

學先王之道，修先君之業；吾敬鬼尊賢，親而行之，無須臾離居。然不免於患，吾是

以憂。」市南子曰：「君之除患之術淺矣！夫豐狐文豹，棲於山林，伏於巖穴，靜也

；夜行晝居，戒也；雖飢渴隱約，猶且胥疏於江湖之上而求食焉，定也；然且不免於

罔羅機辟之患，是何罪之有哉？其皮為之災也。今魯國獨非君之皮邪？吾願君刳形去皮，洒心去欲，而游於無人之野。南越有邑焉，名為建德之國。其民愚而朴，少私而

寡欲；知作而不知藏，與而不求其報；不知義之所適，不知禮之所將。猖狂妄行，乃

蹈乎大方。其生可樂，其死可葬。吾願君去國捐俗，與道相輔而行。」君曰：「彼其

道遠而險，又有江山，我無舟車，奈何？」市南子曰：「君無形倨，無留居，以為君車。」君曰：「彼其道幽遠而無人，吾誰與為鄰？吾無糧，我無食，安得而至焉？」

市南子曰：「少君之費，寡君之欲，雖無糧而乃足。君其涉於江而浮於海，望之而不

見其崖，愈往而不知其所窮。送君者皆自崖而反。君自此遠矣！故有人者累，見有於

人者憂。故堯非有人，非見有於人也。吾願去君之累，除君之憂，而獨與道遊於大莫

之國。方舟而濟於河，有虛船來觸舟，雖有惼心之人不怒；有一人在其上，則呼張歙

之；一呼而不聞，再呼而不聞，於是三呼邪，則必以惡聲隨之。向也不怒而今也怒，

向也虛而今也實。人能虛己以游世，其孰能害之！」

北宮奢為衛靈公賦斂以為鐘，為壇乎郭門之外。三月而成上下之縣。王子慶忌見

而問焉，曰：「子何術之設？」奢曰：「一之間，無敢設也。奢聞之：『既雕既琢，

復歸於朴。』侗乎其無識，儻乎其怠疑；萃乎芒乎，其送往而迎來；來者勿禁，往者

勿止；從其彊梁，隨其曲傅，因其自窮。故朝夕賦斂而毫毛不挫，而況有大塗者乎！

」

孔子圍於陳蔡之間，七日不火食。大公任往吊之，曰：「子幾死乎？」曰：「然。」「子惡死乎？」曰：「然。」任曰：「予嘗言不死之道。東海有鳥焉，名曰意怠

。其為鳥也，翂翂翐翐，而似無能；引援而飛，迫脅而棲；進不敢為前，退不敢為後

；食不敢先嘗，必取其緒。是故其行列不斥，而外人卒不得害，是以免於患。直木先伐，甘井先竭。子其意者飾知以驚愚，修身以明汙，昭昭乎如揭日月而行，故不免也

。昔吾聞之大成之人曰：『自伐者無功，功成者墮，名成者虧。』孰能去功與名而還

與眾人！道流而不明，居得行而不名處；純純常常，乃比於狂；削跡捐勢，不為功名

。是故無責於人，人亦無責焉。至人不聞，子何喜哉！」孔子曰：「善哉！」辭其交游，去其弟子，逃於大澤，衣裘褐，食杼栗，入獸不亂群，入鳥不亂行。鳥獸不惡，

而況人乎！

孔子問子桑雽曰：「吾再逐於魯，伐樹於宋，削跡於衛，窮於商周，圍於陳蔡之間。吾犯此數患，親交益疏，徙友益散，何與？」子桑雽曰：「子獨不聞假人之亡與

？林回棄千金之璧，負赤子而趨。或曰：『為其布與？赤子之布寡矣；為其累與？赤

子之累多矣；棄千金之璧，負赤子而趨，何也？』林回曰：『彼以利合，此以天屬也

。』夫以利合者，迫窮禍患害相棄也；以天屬者，迫窮禍患害相收也。夫相收之與相

棄亦遠矣，且君子之交淡若水，小人之交甘若醴。君子淡以親，小人甘以絕，彼無故

以合者，則無故以離。」孔子曰：「敬聞命矣！」徐行翔佯而歸，絕學捐書，弟子無

挹於前，其愛益加進。異日，桑雽又曰：「舜之將死，真泠禹曰：『汝戒之哉！形莫

若緣，情莫若率。緣則不離，率則不勞。不離不勞，則不求文以待形；不求文以待形

；固不待物。』」

莊子衣大布而補之，正緳係履而過魏王。魏王曰：「何先生之憊邪？」莊子曰：「貧也，非憊也。士有道德不能行，憊也；衣弊履穿，貧也，非憊也，此所謂非遭時也。王獨不見夫騰猿乎？其得楠梓豫章也，攬蔓其枝而王長其間，雖羿、蓬蒙不能眄

睨也。及其得柘棘枳枸之間也，危行側視，振動悼慄，此筋骨非有加急而不柔也，處

勢不便，未足以逞其能也。今處昏上亂相之間，而欲無憊，奚可得邪？此比干之見剖

心徵也夫！」

孔子窮於陳蔡之間，七日不火食。左據槁木，右擊槁枝，而歌猋氏之風，有其具

而無其數，有其聲而無宮角。木聲與人聲，犁然有當於人之心。顏回端拱還目而窺之

。仲尼恐其廣己而造大也，愛己而造哀也，曰：「回，無受天損易，無受人益難。無

始而非卒也，人與天一也。夫今之歌者其誰乎！」回曰：「敢問無受天損易。」仲尼曰：「飢渴寒暑，窮桎不行，天地之行也，運物之泄也，言與之偕逝之謂也。為人臣者，不敢去之。執臣之道猶若是，而況乎所以待天乎？」「何謂無受人益難？」仲尼曰：「始用四達，爵祿並至而不窮。物之所利，乃非己也，吾命有在外者也。君子不

為盜，賢人不為竊，吾若取之，何哉？故曰：鳥莫知於鷾鴯，目之所不宜處，不給視

，雖落其實，棄之而走。其畏人也，而襲諸人間。社稷存焉爾！」「何謂無始而非卒？」仲尼曰：「化其萬物而不知其禪之者，焉知其所終？焉知其所始？正而待之而已耳。」「何謂人與天一邪？」仲尼曰：「有人，天也；有天，亦天也。人之不能有天

，性也。聖人晏然體逝而終矣！」

莊周游於雕陵之樊，睹一異鵲自南方來者。翼廣七尺，目大運寸，感周之顙，而

集於栗林。莊周曰：「此何鳥哉！翼殷不逝，目大不睹。」蹇裳躩步，執彈而留之。

睹一蟬，方得美蔭而忘其身。螳螂執翳而搏之，見得而忘形；異鵲從而利之，見利而

忘其真。莊周怵然曰：「噫！物固相累，二類相召也。」捐彈而反走，虞人逐而誶之

。莊周反入，三日不庭。藺且從而問之，「夫子何為頃間甚不庭乎？」莊周曰：「吾

守形而忘身，觀於濁水而迷於清淵。且吾聞諸夫子曰：『入其俗，從其俗。』今吾游

於雕陵而忘吾身，異鵲感吾顙，游於栗林而忘真。栗林虞人以吾為戮，吾所以不庭也。」

陽子之宋，宿於逆旅。逆旅人有妾二人，其一人美，其一人惡。惡者貴而美者賤

。陽子問其故，逆旅小子對曰：「其美者自美，吾不知其美也；其惡者自惡，吾不知

其惡也。」陽子曰：「弟子記之：行賢而去自賢之行，安往而不愛哉！」

卷七下第二十一田子方

田子方侍坐於魏文侯，數稱谿工。文侯曰：「谿工，子之師邪？」子方曰：「非也，無擇之里人也。稱道數當，故無擇稱之。」文侯曰：「然則子無師邪？」子方曰

：「有。」曰：「子之師誰邪？」子方曰：「東郭順子。」文侯曰：「然則夫子何故

未嘗稱之？」子方曰：「其為人也真。人貌而天虛，緣而葆真，清而容物。物無道，

正容以悟之，使人之意也消。無擇何足以稱之！」子方出，文侯儻然，終日不言。召

前立臣而語之曰：「遠矣，全德之君子！始吾以聖知之言、仁義之行為至矣。吾聞子

方之師，吾形解而不欲動，口鉗而不欲言。吾所學者，直土埂耳！夫魏真為我累耳！

」

溫伯雪子適齊，舍於魯。魯人有請見之者，溫伯雪子曰：「不可。吾聞中國之君子，明乎禮義而陋於知人心。吾不欲見也。」至於齊，反舍於魯，是人也又請見。溫

伯雪子曰：「往也蘄見我，今也又蘄見我，是必有以振我也。」出而見客，入而嘆。

明日見客，又入而嘆。其僕曰：「每見之客也，必入而嘆，何耶？」曰：「吾固告子矣：『中國之民，明乎禮義而陋乎知人心。』昔之見我者，進退一成規、一成矩，從

容一若龍、一若虎。其諫我也似子，其道我也似父，是以嘆也。」仲尼見之而不言。

子路曰：「吾子欲見溫伯雪子久矣。見之而不言，何邪？」仲尼曰：「若夫人者，目

擊而道存矣，亦不可以容聲矣！」

顏淵問於仲尼曰：「夫子步亦步，夫子趨亦趨，夫子馳亦馳，夫子奔逸絕塵，而

回瞠若乎後矣！」夫子曰：「回，何謂邪？」曰：「夫子步，亦步也；夫子言，亦言也；夫子趨，亦趨也，夫子辯，亦辯也；夫子馳，亦馳也，夫子言道，回亦言道也；

及奔逸絕塵而回瞠若乎後者，夫子不言而信，不比而周，無器而民滔乎前，而不知所

以然而已矣。」仲尼曰：「惡！可不察與；夫哀莫大於心死，而人死亦次之。日出東

方而入於西極，萬物莫不比方，有目有趾者，待是而後成功。是出則存，是入則亡。

萬物亦然，有待也而死，有待也而生。吾一受其成形，而不化以待盡。效物而動，日

夜無隙，而不知其所終；薰然其成形，知命不能規乎其前。丘以是日徂。吾終身與女

交一臂而失之，可不哀與？女殆著乎吾所以著也。彼已盡矣，而女求之以為有，是求

馬於唐肆也。吾服女也甚忘，女服吾也甚忘。雖然，女奚患焉！雖忘乎故吾，吾有不

忘者存。」

孔子見老聃，老聃新沐，方將被髮而乾，蟄然似非人。孔子便而待之。少焉見，曰：「丘也眩與？其信然與？向者先生形體掘若槁木，似遺物離人而立於獨也。」老

聃曰：「吾游心於物之初。」孔子曰：「何謂邪？」曰：「心困焉而不能知，口辟焉

而不能言。嘗為女議乎其將。至陰肅肅，至陽赫赫。肅肅出乎天，赫赫發乎地。兩者

交通成和而物生焉，或為之紀而莫見其形。消息滿虛，一晦一明，日改月化，日有所

為，而莫見其功。生有所乎萌，死有所乎歸，始終相反乎無端，而莫知乎其所窮。非

是也，且孰為之宗！」孔子曰：「請問游是。」老聃曰：「夫得是，至美至樂也。得

至美而游乎至樂，謂之至人。」孔子曰：「願聞其方。」曰：「草食之獸，不疾易藪

；水生之蟲，不疾易水。行小變而不失其大常也，喜怒哀樂不入於胸次。夫天下也者

，萬物之所一也。得其所一而同焉，則四支百體將為塵垢，而死生終始將為晝夜，而

莫之能滑，而況得喪禍福之所介乎！棄隸者若棄泥塗，知身貴於隸也。貴在於我而不

失於變。且萬化而未始有極也，夫孰足以患心！已為道者解乎此。」孔子曰：「夫子

德配天地，而猶假至言以修心。古之君子，孰能脫焉！」老聃曰：「不然。夫水之於

汋也，無為而才自然矣。至人之於德也，不修而物不能離焉。若天之自高，地之自厚

，日月之自明，夫何修焉！」孔子出，以告顏回曰：「丘之於道也，其猶醯雞與！微

夫子之發吾覆也，吾不知天地之大全也。」

莊子見魯哀公。哀公曰：「魯多儒士，少為先生方者。」莊子曰：「魯少儒。」

哀公曰：「舉魯國而儒服，何謂少乎？」莊子曰：「周聞之，儒者冠圜冠者，知天時

；履句屨者，知地形；緩佩玦者，事至而斷。君子有其道者，未必為其服也；為其服者，未必知其道也。公固以為不然，何不號於國中曰：『無此道而為此服者，其罪死

！』」於是哀公號之五日，而魯國無敢儒服者。獨有一丈夫，儒服而立乎公門。公即

召而問以國事，千轉萬變而不窮。莊子曰：「以魯國而儒者一人耳，可謂多乎？」

百里奚爵祿不入於心，故飯牛而牛肥，使秦穆公忘其賤，與之政也。有虞氏死生

不入於心，故足以動人。宋元君將畫圖，眾史皆至，受揖而立，舐筆和墨，在外者半

。有一史後至者，儃儃然不趨，受揖不立，因之舍。公使人視之，則解衣般礡臝。君曰：「可矣，是真畫者也。」

文王觀於臧，見一丈夫釣，而其釣莫釣。非持其釣有釣者也，常釣也。文王欲舉

而授之政，而恐大臣父兄之弗安也；欲終而釋之，而不忍百姓之無天也。於是旦而屬

之大夫曰：「昔者寡人夢見良人，黑色而髯，乘駁馬而偏朱蹄，號曰：『寓而政於臧

丈人，庶幾乎民有瘳乎！』」諸大夫蹴然曰︰「先君王也。」文王曰：「然則卜之。

」諸大夫曰︰「先君之命，王其無它，又何卜焉。」遂迎臧丈人而授之政。典法無更

，偏令無出。三年，文王觀於國，則列士壞植散群，長官者不成德，斔斛不敢入於四竟。列士壞植散群，則尚同也；長官者不成德，則同務也，斔斛不敢入於四竟，則諸

侯無二心也。文王於是焉以為大師，北面而問曰：「政可以及天下乎？」臧丈人昧然

而不應，泛然而辭，朝令而夜遁，終身無聞。顏淵問於仲尼曰：「文王其猶未邪？又

何以夢為乎？」仲尼曰：「默，汝無言！夫文王盡之也，而又何論剌焉！彼直以循斯

須也。」

列御寇為伯昏無人射，引之盈貫，措杯水其肘上，發之，適矢復沓，方矢復寓。

當是時，猶象人也。伯昏無人曰：「是射之射，非不射之射也。嘗與汝登高山，履危石，臨百仞之淵，若能射乎？」於是無人遂登高山，履危石，臨百仞之淵，背逡巡，

足二分垂在外，揖御寇而進之。御寇伏地，汗流至踵。伯昏無人曰：「夫至人者，上

闚青天，下潛黃泉，揮斥八極，神氣不變。今汝怵然有恂目之志，爾於中也殆矣夫！

」

肩吾問於孫叔敖曰：「子三為令尹而不榮華，三去之而無憂色。吾始也疑子，今

視子之鼻間栩栩然，子之用心獨奈何？」孫叔敖曰：「吾何以過人哉！吾以其來不可

卻也，其去不可止也。吾以為得失之非我也，而無憂色而已矣。我何以過人哉！且不

知其在彼乎？其在我乎？其在彼邪？亡乎我；在我邪？亡乎彼。方將躊躇，方將四顧

，何暇至乎人貴人賤哉！」仲尼聞之曰：「古之真人，知者不得說，美人不得濫，盜

人不得劫，伏戲、黃帝不得友。死生亦大矣，而無變乎己，況爵祿乎！若然者，其神

經乎大山而無介，入乎淵泉而不濡，處卑細而不憊，充滿天地，既以與人，己愈有。

」

楚王與凡君坐，少焉，楚王左右曰「凡亡」者三。凡君曰：「凡之亡也，不足以

喪吾存。夫凡之亡不足以喪吾存，則楚之存不足以存存。由是觀之，則凡未始亡而楚

未始存也。

卷七下第二十二知北遊

知北游於玄水之上，登隱(上分下廾)之丘，而適遭無為謂焉。知謂無為謂曰：「

予欲有問乎若：何思何慮則知道？何處何服則安道？何從何道則得道？」三問而無為

謂不答也。非不答，不知答也。知不得問，反於白水之南，登狐闋之上，而睹狂屈焉

。知以之言也問乎狂屈。狂屈曰：「唉！予知之，將語若。」中欲言而忘其所欲言。

知不得問，反於帝宮，見黃帝而問焉。黃帝曰：「無思無慮始知道，無處無服始安道

，無從無道始得道。」知問黃帝曰：「我與若知之，彼與彼不知也，其孰是邪？」黃

帝曰：「彼無為謂真是也，狂屈似之；我與汝終不近也。夫知者不言，言者不知，故

聖人行不言之教。道不可致，德不可至。仁可為也，義可虧也，禮相偽也。故曰：『

失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。禮者，道之華而亂之首也。』

故曰：『為道者日損，損之又損之，以至於無為。無為而無不為也。』今已為物也，

欲復歸根，不亦難乎！其易也，其唯大人乎！生也死之徙，死也生之始，孰知其紀！

人之生，氣之聚也。聚則為生，散則為死。若死生為徙，吾又何患！故萬物一也。是

其所美者為神奇，其所惡者為臭腐。臭腐復化為神奇，神奇復化為臭腐。故曰：『通

天下一氣耳。』聖人故貴一。」知謂黃帝曰：「吾問無為謂，無為謂不應我，非不應

我，不知應我也；吾問狂屈，狂屈中欲告我而不我告，非不我告，中欲告而忘之也。

今予問乎若，若知之，奚故不近？」黃帝曰：「彼其真是也，以其不知也；此其似之也，以其忘之也；予與若終不近也，以其知之也。」狂屈聞之，以黃帝為知言。

天地有大美而不言，四時有明法而不議，萬物有成理而不說。聖人者，原天地之

美而達萬物之理。是故至人無為，大聖不作，觀於天地之謂也。今彼神明至精，與彼

百化，物已死生方圓，莫知其根也。扁然而萬物自古以固存。六合為巨，未離其內；

秋豪為小，待之成體；天下莫不沉浮，終身不故；陰陽四時運行，各得其序；惛然若

亡而存；油然不形而神；萬物畜而不知。此之謂本根，可以觀於天矣！

齧缺問道乎被衣，被衣曰：「若正汝形，一汝視，天和將至；攝汝知，一汝度，

神將來舍。德將為汝美，道將為汝居。汝瞳焉如新生之犢而無求其故。」言未卒，齧

缺睡寐。被衣大說，行歌而去之，曰：「形若槁骸，心若死灰，真其實知，不以故自持。媒媒晦晦，無心而不可與謀。彼何人哉！」

舜問乎丞：「道可得而有乎？」曰：「汝身非汝有也，汝何得有夫道！」舜曰：「吾身非吾有也，孰有之哉？」曰：「是天地之委形也；生非汝有，是天地之委和也

；性命非汝有，是天地之委順也；子孫非汝有，是天地之委蛻也。故行不知所往，處

不知所持，食不知所味。天地之彊陽氣也，又胡可得而有邪！」

孔子問於老聃曰：「今日晏閒，敢問至道。」老聃曰：「汝齊戒，疏(上艸下瀹)

而心，澡雪而精神，掊擊而知！夫道，窅然難言哉！將為汝言其崖略。夫昭昭生於冥冥，有倫生於無形，精神生於道，形本生於精，而萬物以形相生。故九竅者胎生，八

竅者卵生。其來無跡，其往無崖，無門無房，四達之皇皇也。邀於此者，四肢彊，思

慮恂達，耳目聰明。其用心不勞，其應物無方，天不得不高，地不得不廣，日月不得

不行，萬物不得不昌，此其道與！且夫博之不必知，辯之不必慧，聖人以斷之矣！若

夫益之而不加益，損之而不加損者，聖人之所保也。淵淵乎其若海，魏魏乎其終則復

始也。運量萬物而不匱。則君子之道，彼其外與！萬物皆往資焉而不匱。此其道與！

中國有人焉，非陰非陽，處於天地之間，直且為人，將反於宗。自本觀之，生者，喑

醷物也。雖有壽夭，相去幾何？須臾之說也，奚足以為堯、桀之是非！果蓏有理，人

倫雖難，所以相齒。聖人遭之而不違，過之而不守。調而應之，德也；偶而應之，道也。帝之所興，王之所起也。人生天地之間，若白駒之過郤，忽然而已。注然勃然，

莫不出焉；油然漻然，莫不入焉。已化而生，又化而死。生物哀之，人類悲之。解其

天弢，墮其天(上失下衣)。紛乎宛乎，魂魄將往，乃身從之。乃大歸乎！不形之形，

形之不形，是人之所同知也，非將至之所務也，此眾人之所同論也。彼至則不論，論

則不至。明見無值，辯不若默；道不可聞，聞不若塞：此之謂大得。」

東郭子問於莊子曰：「所謂道，惡乎在？」莊子曰：「無所不在。」東郭子曰：「期而後可。」莊子曰：「在螻蟻。」曰：「何其下邪？」曰：「在稊稗。」曰：「

何其愈下邪？」曰：「在瓦甓。」曰：「何其愈甚邪？」曰：「在屎溺。」東郭子不應。莊子曰：「夫子之問也，固不及質。正、獲之問於監市履狶也，每下愈況。汝唯

莫必，無乎逃物。至道若是，大言亦然。周遍咸三者，異名同實，其指一也。嘗相與

游乎無有之宮，同合而論，無所終窮乎！嘗相與無為乎！澹而靜乎！漠而清乎！調而

閒乎！寥已吾志，無往焉而不知其所至，去而來不知其所止，吾已往來焉而不知其所

終，彷徨乎馮閎，大知入焉而不知其所窮。物物者與物無際，而物有際者，所謂物際

者也。不際之際，際之不際者也。謂盈虛衰殺，彼為盈虛非盈虛，彼為衰殺非衰殺，

彼為本末非本末，彼為積散非積散也。」

(女可)荷甘與神農同學於老龍吉。神農隱几，闔戶晝瞑。(女可)荷甘日中奓戶而入

，曰：「老龍死矣！」神農隱几擁杖而起，嚗然放杖而笑，曰：「天知予僻陋慢詑，

故棄予而死。已矣夫子！無所發予之狂言而死矣夫！」弇堈吊聞之，曰：「夫體道者

，天下之君子所繫焉。今於道，秋豪之端萬分未得處一焉，而猶知藏其狂言而死，又

況夫體道者乎！視之無形，聽之無聲，於人之論者，謂之冥冥，所以論道，而非道也。」於是泰清問乎無窮，曰：「子知道乎？」無窮曰：「吾不知。」又問乎無為，無

為曰：「吾知道。」曰：「子之知道，亦有數乎？」曰：「有。」曰：「其數若何？

」無為曰：「吾知道之可以貴、可以賤、可以約、可以散，此吾所以知道之數也。」

泰清以之言也問乎無始，曰：「若是，則無窮之弗知與無為之知，孰是而孰非乎？」

無始曰：「不知深矣，知之淺矣；弗知內矣，知之外矣。」於是泰清中而歎曰：「弗

知乃知乎！知乃不知乎！孰知不知之知？」無始曰：「道不可聞，聞而非也；道不可見，見而非也；道不可言，言而非也！知形形之不形乎！道不當名。」無始曰：「有

問道而應之者，不知道也；雖問道者，亦未聞道。道無問，問無應。無問問之，是問

窮也；無應應之，是無內也。以無內待問窮，若是者，外不觀乎宇宙，內不知乎大初

。是以不過乎崑崙，不游乎太虛。」

光曜問乎無有曰：「夫子有乎？其無有乎？」光曜不得問，而孰視其狀貌，窅然

空然。終日視之而不見，聽之而不聞，搏之而不得也。光曜曰：「至矣，其孰能至此乎！予能有無矣，而未能無無也。及為無有矣，何從至此哉！」

大馬之捶鉤者，年八十矣，而不失豪芒。大馬曰：「子巧與！有道與？」曰：「

臣有守也。臣之年二十而好捶鉤，於物無視也，非鉤無察也。是用之者，假不用者也

，以長得其用，而況乎無不用者乎！物孰不資焉！」

冉求問於仲尼曰：「未有天地可知邪？」仲尼曰：「可。古猶今也。」冉求失問

而退。明日復見，曰：「昔者吾問『未有天地可知乎？』夫子曰：『可。古猶今也。

』昔日吾昭然，今日吾昧然。敢問何謂也？」仲尼曰：「昔之昭然也，神者先受之；

今之昧然也，且又為不神者求邪！無古無今，無始無終。未有子孫而有子孫，可乎？

」冉求未對。仲尼曰：「已矣，末應矣！不以生生死，不以死死生。死生有待邪？皆

有所一體。有先天地生者物邪？物物者非物，物出不得先物也，猶其有物也。猶其有

物也，無已！聖人之愛人也終無已者，亦乃取於是者也。」

顏淵問乎仲尼曰：「回嘗聞諸夫子曰：『無有所將，無有所迎。』回敢問其游。

」仲尼曰：「古之人，外化而內不化，今之人，內化而外不化。與物化者，一不化者也。安化安不化，安與之相靡？必與之莫多。狶韋氏之囿，黃帝之圃，有虞氏之宮，

湯武之室。君子之人，若儒墨者師，故以是非相(上敕下韭)也，而況今之人乎！聖人

處物不傷物。不傷物者，物亦不能傷也。唯無所傷者，為能與人相將迎。山林與！皋

壤與，使我欣欣然而樂與！樂未畢也，哀又繼之。哀樂之來，吾不能禦，其去弗能止

。悲夫，世人直謂物逆旅耳！夫知遇而不知所不遇，知能能而不能所不能。無知無能者，固人之所不免也。夫務免乎人之所不免者，豈不亦悲哉！至言去言，至為去為。

齊知之所知，則淺矣！」

雜篇

卷八上第二十三庚桑楚

卷八中第二十四徐無鬼

卷八下第二十五則陽

卷九上第二十六外物

第二十七寓言

卷九下第二十八讓王

第二十九盜跖

卷十上第三十說劍

第三十一漁父

第三十二列禦寇

卷十下第三十三天下

卷八上第二十三庚桑楚

老聃之役有庚桑楚者，偏得老聃之道，以北居畏壘之山。其臣之畫然知者去之，

其妾之挈然仁者遠之。擁腫之與居，鞅掌之為使。居三年，畏壘大壤。畏壘之民相與

言曰：「庚桑子之始來，吾洒然異之。今吾日計之而不足，歲計之而有余。庶幾其聖

人乎！子胡不相與尸而祝之，社而稷之乎？」庚桑子聞之，南面而不釋然。弟子異之

。庚桑子曰：「弟子何異於予？夫春氣發而百草生，正得秋而萬寶成。夫春與秋，豈

無得而然哉？天道已行矣。吾聞至人，尸居環堵之室，而百姓猖狂，不知所如往。今

以畏壘之細民，而竊竊焉欲俎豆予於賢人之間。我其杓之人邪！吾是以不釋於老聃之言。」弟子曰：「不然。夫尋常之溝，巨魚無所還其體，而鯢鰍為之制；步仞之丘陵

，巨獸無所隱其軀，而孽狐為之祥。且夫尊賢授能，先善與利，自古堯、舜以然，而

況畏壘之民乎！夫子亦聽矣！」庚桑子曰：「小子來！夫函車之獸，介而離山，則不

免於罔罟之患；吞舟之魚，碭而失水，則蟻能苦之。故鳥獸不厭高，魚鱉不厭深。夫

全其形生之人，藏其身也，不厭深眇而已矣！且夫二子者，又何足以稱揚哉！是其於

辯也，將妄鑿垣牆而殖蓬蒿也。簡髮而櫛，數米而炊，竊竊乎又何足以濟世哉！舉賢

則民相軋，任知則民相盜。之數物者，不足以厚民。民之於利甚勤，子有殺父，臣有

殺君，正晝為盜，日中穴牆。吾語女：大亂之本，必生於堯、舜之間，其末存乎千世

之後。千世之後，其必有人與人相食者也。」

南榮趎蹴然正坐曰：「若趎之年者已長矣，將惡乎託業以及此言邪？」庚桑子曰

：「全汝形，抱汝生，無使汝思慮營營。若此三年，則可以及此言矣！」南榮趎曰：

「目之與形，吾不知其異也，而盲者不能自見，耳之與形，吾不知其異也，而聾者不

能自聞；心之與形，吾不知其異也，而狂者不能自得。形之與形亦辟矣，而物或間之邪？欲相求而不能相得。今謂趎曰：『全汝形，抱汝生，無使汝思慮營營。』趎勉聞

道達耳矣！」庚桑子曰：「辭盡矣，奔蜂不能化藿蠋，越雞不能伏鵠卵，魯雞固能矣

！雞之與雞，其德非不同也。有能與不能者，其才固有巨小也。今吾才小，小足以化子。子胡不南見老子！」南榮趎贏糧，七日七夜至老子之所。老子曰：「子自楚之所

來乎？」南榮趎曰：「唯。」老子曰：「子何與人偕來之眾也？」南榮趎懼然顧其後

。老子曰：「子不知吾所謂乎？」南榮趎俯而慚，仰而嘆曰：「今者吾忘吾答，因失

吾問。」老子曰：「何謂也？」南榮趎曰：「不知乎？人謂我朱愚。知乎，反愁我軀

。不仁則害人，仁則反愁我身；不義則傷彼，義則反愁我己。我安逃此而可？此三言者，趎之所患也。願因楚而問之。」老子曰：「向吾見若眉睫之間，吾因以得汝矣。

今汝又言而信之。若規規然若喪父母，揭竿而求諸海也。汝亡人哉，惘惘乎！汝欲反

汝情性而無由入，可憐哉！」南榮趎請入就舍，召其所好，去其所惡。十日自愁，復

見老子。老子曰：「汝自洒濯，熟哉鬱鬱乎！然而其中津津乎猶有惡也。夫外韄者不

可繁而捉，將內揵；內韄者不可繆而捉，將外揵。外內韄者，道德不能持，而況放道

而行者乎！」南榮趎曰：「里人有病，里人問之，病者能言其病，然其病，病者猶未

病也。若趎之聞大道，譬猶飲藥以加病也。趎願聞衛生之經而已矣。」老子曰：「衛

生之經，能抱一乎！能勿失乎！能無卜筮而知吉凶乎！能止乎！能已乎！能舍諸人而

求諸己乎！能翛然乎！能侗然乎！能兒子乎！兒子終日嗥而嗌不嗄，和之至也；終日

握而手不掜，共其德也；終日視而目不瞚，偏不在外也。行不知所之，居不知所為，

與物委蛇，而同其波。是衛生之經已。」南榮趎曰：「然則是至人之德已乎？」曰：「非也。是乃所謂冰解凍釋者，能乎？夫至人者，相與交食乎地而交樂乎天，不以人

物利害相攖，不相與為怪，不相與為謀，不相與為事，翛然而往，侗然而來。是謂衛

生之經已。」曰：「然則是至乎？」曰：「未也。吾固告汝曰：『能兒子乎！』兒子

動不知所為，行不知所之，身若槁木之枝而心若死灰。若是者，禍亦不至，福亦不來

。禍福無有，惡有人災也！」

宇泰定者，發乎天光。發乎天光者，人見其人。人有修者，乃今有恆。有恆者，

人舍之，天助之。人之所舍，謂之天民；天之所助，謂之天子。

學者，學其所不能學也；行者，行其所不能行也；辯者，辯其所不能辯也。知止

乎其所不能知，至矣；若有不即是者，天鈞敗之。

備物以將形，藏不虞以生心，敬中以達彼。若是而萬惡至者，皆天也，而非人也

，不足以滑成，不可內於靈臺。靈臺者有持，而不知其所持，而不可持者也。不見其

誠己而發，每發而不當，業入而不舍，每更為失。為不善乎顯明之中者，人得而誅之

；為不善乎幽閒之中者，鬼得而誅之。明乎人，明乎鬼者，然後能獨行。券內者，行

乎無名；券外者，志乎期費。行乎無名者，唯庸有光；志乎期費者，唯賈人也。人見

其跂，猶之魁然。與物窮者，物入焉；與物且者，其身之不能容，焉能容人！不能容

人者無親，無親者盡人。兵莫憯於志，鏌邪為下；寇莫大於陰陽，無所逃於天地之間

。非陰陽賊之，心則使之也。

道通，其分也，其成也毀也。所惡乎分者，其分也以備；所以惡乎備者，其有以備。故出而不反，見其鬼；出而得，是謂得死。滅而有實，鬼之一也。以有形者象無

形者而定矣！出無本，入無竅，有實而無乎處，有長而無乎本剽，有所出而無竅者有實。有實而無乎處者，宇也。有長而無本剽者，宙也。有乎生，有乎死，有乎出，有

乎入。入出而無見其形，是謂天門。天門者，無有也，萬物出乎無有。有不能以有為有，必出乎無有，而無有一無有。聖人藏乎是。古之人，其知有所至矣。惡乎至？有

以為未始有物者，至矣，盡矣，弗可以加矣！其次以為有物矣，物以生為喪也，以死

為反也，是以分已。其次曰始無有，既而有生，生俄而死。以無有為首，以生為體，

以死為尻；孰知有無死生之一守者，吾與之為友。是三者雖異，公族也。昭景也，著

戴也，甲氏也，著封也，非一也。有生，(黑咸)也，披然曰移是。嘗言移是，非所言也。雖然，不可知者也。臘者之有膍胲，可散而不可散也；觀室者周於寢廟，又適其

偃焉，為是舉移是。請嘗言移是。是以生為本，以知為師，因以乘是非；果有名實，

因以己為質；使人以為己節，因以死償節。若然者，以用為知，以不用為愚，以徹為名，以窮為辱。移是，今之人也，是蜩與學鳩同於同也。

蹍市人之足，則辭以放驁，兄則以嫗，大親則已矣。故曰，至禮有不人，至義不物，至知不謀，至仁無親，至信辟金。

徹志之勃，解心之謬，去德之累，達道之塞。貴富顯嚴名利六者，勃志也。容動

色理氣意六者，謬心也。惡欲喜怒哀樂六者，累德也。去就取與知能六者，塞道也。

此四六者不蕩胸中則正，正則靜，靜則明，明則虛，虛則無為而無不為也。

道者，德之欽也；生者，德之胸也；性者，生之質也。性之動，謂之為；為之偽

，謂之失。知者，接也；知者，謨也。知者之所不知，猶睨也。動以不得已之謂德，

動無非我之謂治，名相反而實相順也。

羿工乎中微而拙乎使人無己譽。聖人工乎天而拙乎人。夫工乎天而俍乎人者，唯

全人能之。雖蟲能蟲，雖蟲能天。全人惡天？惡人之天？而況吾天乎人乎！

一雀適羿，羿必得之，或也。以天下為之籠，則雀無所逃。是故湯以胞人籠伊尹

，秦穆公以五羊之皮籠百里奚。是故非以其所好籠之而可得者，無有也。介者拸畫，

外非譽也；胥靡登高而不懼，遺死生也。夫復謵不饋而忘人，忘人，因以為天人矣。

故敬之而不喜，侮之而不怒者，唯同乎天和者為然。出怒不怒，則怒出於不怒矣；出

為無為，則為出於無為矣。欲靜則平氣，欲神則順心。有為也，欲當則緣於不得已。

不得已之類，聖人之道。

卷八中第二十四徐無鬼

徐無鬼因女商見魏武侯，武侯勞之曰：「先生病矣，苦於山林之勞，故乃肯見於

寡人。」徐無鬼曰：「我則勞於君，君有何勞於我！君將盈耆欲，長好惡，則性命之

情病矣；君將黜耆欲，掔好惡，則耳目病矣。我將勞君，君有何勞於我！」武侯超然

不對。少焉，徐無鬼曰：「嘗語君，吾相狗也。下之質執飽而止，是狸德也；中之質

若視日；上之質若亡其一。吾相狗，又不若吾相馬也。吾相馬，直者中繩，曲者中鉤

，方者中矩，圓者中規，是國馬也，而未若天下馬也。天下馬有成材，若卹若失，若

喪其一，若是者，超軼絕塵，不知其所。」武侯大說而笑。徐無鬼出，女商曰：「先

生獨何以說吾君乎？吾所以說吾君者，橫說之則以《詩》、《書》、《禮》、《樂》

，從說之則以《金板》、《六弢》，奉事而大有功者不可為數，而吾君未嘗啟齒。今

先生何以說吾君，使吾君說若此乎？」徐無鬼曰：「吾直告之吾相狗馬耳。」女商曰

：「若是乎？」曰：「子不聞夫越之流人乎？去國數日，見其所知而喜；去國旬月，

見所嘗見於國中者喜；及期年也，見似人者而喜矣；不亦去人滋久，思人滋深乎？夫

逃虛空者，藜藿柱乎鼪鼬之徑，踉位其空，聞人足音跫然而喜矣，又況乎昆弟親戚之

謦欬其側者乎！久矣夫莫以真人之言謦欬吾君之側乎！」

徐無鬼見武侯，武侯曰：「先生居山林，食芧栗，厭蔥韭，以賓寡人，久矣夫！

今老邪？其欲干酒肉之味邪？其寡人亦有社稷之福邪？」徐無鬼曰：「無鬼生於貧賤

，未嘗敢飲食君之酒肉，將來勞君也。」君曰：「何哉！奚勞寡人？」曰：「勞君之

神與形。」武侯曰：「何謂邪？」徐無鬼曰：「天地之養也一，登高不可以為長，居

下不可以為短。君獨為萬乘之主，以苦一國之民，以養耳目鼻口，夫神者不自許也。

夫神者，好和而惡姦。夫姦，病也，故勞之。唯君所病之，何也？」武侯曰：「欲見

先生久矣！吾欲愛民而為義偃兵，其可乎？」徐無鬼曰：「不可。愛民，害民之始也

；為義偃兵，造兵之本也。君自此為之，則殆不成。凡成美，惡器也；君雖為仁義，

幾且偽哉！形固造形，成固有伐，變固外戰。君亦必無盛鶴列於麗譙之間。無徙驥於

錙壇之宮，無藏逆於得！無以巧勝人，無以謀勝人，無以戰勝人。夫殺人之士民，兼

人之土地，以養吾私與吾神者，其戰不知孰善？勝之惡乎在？君若勿已矣！修胸中之

誠，以應天地之情而勿攖。夫民死已脫矣，君將惡乎用夫偃兵哉！

黃帝將見大隗乎具茨之山，方明為御，昌寓驂乘，張若謵朋前馬，昆閽滑稽後車

；至於襄城之野，七聖皆迷，無所問塗。適遇牧馬童子，問塗焉，曰：「若知具茨之

山乎？」曰：「然。」「若知大隗之所存乎？」曰：「然。」黃帝曰：「異哉小童！

非徒知具茨之山，又知大隗之所存。請問為天下。」小童曰：「夫為天下者，亦若此

而已矣，又奚事焉！予少而自遊於六合之內，予適有瞀病，有長者教予曰：『若乘日

之車而遊於襄城之野。』今予病少痊，予又且復遊於六合之外。夫為天下，亦若此而已。予又奚事焉！」黃帝曰：「夫為天下者，則誠非吾子之事，雖然，請問為天下。

」小童辭。黃帝又問。小童曰：「夫為天下者，亦奚以異乎牧馬者哉！亦去其害馬者

而已矣！」黃帝再拜稽首，稱天師而退。

知士無思慮之變則不樂，辯士無談說之序則不樂，察士無凌誶之事則不樂，皆囿

於物者也。招世之士興朝，中民之士榮官。筋力之士矜難，勇敢之士奮患，兵革之士

樂戰，枯槁之士宿名，法律之士廣治，法律之士廣治，禮樂之士敬容，仁義之士貴際

。農夫無草萊之事則不比，商賈無市井之事則不比。庶人有旦暮之業則勸，百工有器

械之巧則壯。錢財不積則貪者憂，權勢不尤則夸者悲，勢物之徒樂變，遭時有所用，

不能無為也，此皆順比於歲，不物於易者也，馳其形性，潛之萬物，終身不反，悲夫

！

莊子曰：「射者非前期而中，謂之善射，天下皆羿也，可乎？」惠子曰：「可。

」莊子曰：「天下非有公是也，而各是其所是，天下皆堯也，可乎？」惠子曰：「可。」莊子曰：「然則儒墨楊秉四，與夫子為五，果孰是邪？或者若魯遽者邪？其弟子曰：『我得夫子之道矣，吾能冬爨鼎而夏造冰矣！』魯遽曰：『是直以陽召陽，以陰

召陰，非吾所謂道也，吾示子乎吾道。』於是為之調瑟，廢一於堂，廢一於室，鼓宮

宮動，鼓角角動，音律同矣。夫或改調一弦，於五音無當也，鼓之，二十五弦皆動，

未始異於聲，而音之君已。且若是者邪？」惠子曰︰「今乎儒墨楊秉，且方與我以辯

，相拂以辭，相鎮以聲，而未始吾非也，則奚若矣？」莊子曰：「齊人蹢子於宋者，

其命閽也不以完，其求鈃鐘也以束縛，其求唐子也而未始出域，有遺類矣！夫楚人寄

而謫閽者，夜半於無人之時而與舟人鬥，未始離於岑而足以造於怨也。」

莊子送葬，過惠子之墓，顧謂從者曰：「郢人堊慢其鼻端若蠅翼，使匠人斲之。

匠石運斤成風，聽而斲之，盡堊而鼻不傷，郢人立不失容。宋元君聞之，召匠石曰：『嘗試為寡人為之。』匠石曰：『臣則嘗能斲之。雖然，臣之質死久矣。』自夫子之

死也，吾無以為質矣，吾無與言之矣！」

管仲有病，桓公問之，曰：「仲父之病病矣，可不謂，云至於大病，則寡人惡乎

屬國而可？」管仲曰：「公誰欲與？」公曰：「鮑叔牙。」曰：「不可。其為人潔廉

善士也。其於不己若者不比之。又一聞人之過，終身不忘。使之治國，上且鉤乎君，

下且逆乎民。其得罪於君也，將弗久矣！」公曰：「然，則孰可？」對曰：「勿已，

則隰朋可。其為人也，上忘而下畔，愧不若黃帝，而哀不己若者。以德分人謂之聖，

以財分人謂之賢。以賢臨人，未有得人者也；以賢下人，未有不得人者也。其於國有

不聞也，其於家有不見也。勿已，則隰朋可。」

吳王浮於江，登乎狙之山，眾狙見之，恂然棄而走，逃於深蓁。有一狙焉，委蛇

攫搔，見巧乎王。王射之，敏給搏捷矢。王命相者趨射之，狙執死。王顧謂其友顏不

疑曰：「之狙也，伐其巧、恃其便，以敖予，以至此殛也。戒之哉！嗟乎，無以汝色

驕人哉？」顏不疑歸而師董梧，以鋤其色，去樂辭顯，三年而國人稱之。

南伯子綦隱几而坐，仰天而噓。顏成子入見曰：「夫子，物之尤也，形固可使若

槁骸，心固可使若死灰乎？」曰：「吾嘗居山穴之中矣。當是時也，田禾一睹我，而

齊國之眾三賀之。我必先之，彼故知之；我必賣之，彼故鬻之。若我而不有之，彼惡

得而知之？若我而不賣之，彼惡得而鬻之？嗟乎！我悲人之自喪者，吾又悲夫悲人者

。吾又悲夫悲人之悲者，其後而日遠矣！」

仲尼之楚，楚王觴之。孫叔敖執爵而立。市南宜僚受酒而祭，曰：「古之人乎！

於此言已。」曰：「丘也聞不言之言矣，未之嘗言，於此乎言之。市南宜僚弄丸而兩

家之難解。孫叔敖甘寢秉羽而郢人投兵。丘願有喙三尺。」彼之謂不道之道，此之謂

不言之辯，故德總乎道之所一。而言休乎知之所不知，至矣。道之所一者，德不能同

也；知之所不能知者，辯不能舉也；名若儒墨而凶矣。故海不辭東流，大之至也；聖

人並包天地，澤及天下，而不知其誰氏。是故生無爵，死無謚，實不聚，名不立，此

之謂大人。狗不以善吠為良，人不以善言為賢，而況為大乎！夫為大不足以為大，而

況為德乎！夫大備矣，莫若天地；然奚求焉，而大備矣！知大備者，無求，無失，無棄，不以物易己也。反己而不窮，循古而不摩，大人之誠！

子綦有八子，陳諸前，召九方歅曰：「為我相吾子，孰為祥？」九方歅曰：「梱

也為祥。」子綦瞿然喜曰：「奚若？」曰：「梱也將與國君同食以終其身。」子綦索

然出涕曰：「吾子何為以至於是極也？」九方歅曰：「夫與國君同食，澤及三族，而

況父母乎！今夫子聞之而泣，是禦福也。子則祥矣，父則不祥。」子綦曰：「歅，汝

何足以識之。而梱祥邪？盡於酒肉，入於鼻口矣，而何足以知其所自來？吾未嘗為牧

而牂生於奧，未嘗好田而鶉生於宎，若勿怪，何邪？吾所與吾子游者，游於天地。吾

與之邀樂於天，吾與之邀食於地。吾不與之為事，不與之為謀，不與之為怪；吾與之

乘天地之誠，而不以物與之相攖，吾與之一委蛇而不與之為事所宜，今也然，有世俗

之償焉！凡有怪徵者，必有怪行，殆乎！非我與吾子之罪，幾天與之也！吾是以泣也。」無幾何而使梱之於燕，盜得之於道，全而鬻之則難，不若刖之則易。於是刖而鬻

之於齊，適當渠公之街，然身食肉而終。

齧缺遇許由曰：「子將奚之？」曰：「將逃堯。」曰：「奚謂邪？」曰：「夫堯

，畜畜然仁，吾恐其為天下笑。後世其人與人相食與！夫民，不難聚也；愛之則親，

利之則至，譽之則勸，致其所惡則散。愛利出乎仁義，捐仁義者寡，利仁義者眾。夫

仁義之行，唯且無誠，且假乎禽貪者器。是以一人之斷制利天下，譬之猶一覕也。夫

堯知賢人之利天下也，而不知其賊天下也，夫唯外乎賢者知之矣。」

有暖姝者，有濡需者，有卷婁者。所謂暖姝者，學一先生之言，則暖暖姝姝而私

自說也，自以為足矣，而未知未始有物也。是以謂暖姝者也。濡需者，豕蝨是也，擇

疏鬣自以為廣宮大囿。奎蹄曲隈，乳間股腳，自以為安室利處。不知屠者之一旦鼓臂

布草操煙火，而己與豕俱焦也。此以域進，此以域退，此其所謂濡需者也。卷婁者，

舜也。羊肉不慕蟻，蟻慕羊肉，羊肉羶也。舜有羶行，百姓悅之，故三徙成都，至鄧

之虛而十有萬家。堯聞舜之賢，舉之童土之地，曰：「冀得其來之澤。」舜舉乎童土

之地，年齒長矣，聰明衰矣，而不得休歸，所謂卷婁者也。是以神人惡眾至，眾至則

不比，不比則不利也。故無所甚親，無所甚疏，抱德煬和，以順天下，此謂真人。於

蟻棄知，於魚得計，於羊棄意。以目視目，以耳聽耳，以心復心。若然者，其平也繩

，其變也循。古之真人！以天待人，不以人入天，古之真人！

得之也生，失之也死；得之也死，失之也生。藥也其實，堇也，桔梗也，雞癰也

，豕零也，是為帝者也，何可勝言！句踐也以甲楯三千棲於會稽，唯種也能知亡之所

以存，唯種也不知其身之所以愁。故曰：鴟目有所適，鶴脛有所節，解之也悲。故曰

：風之過河也有損焉，日之過河也有損焉。請只風與日相與守河，而河以為未始其攖也，恃源而往者也。故水之守土也審，影之守人也審，物之守物也審。故目之於明也殆，耳之於聰也殆，心之於殉也殆，凡能其於府也殆，殆之成也不給改。禍之長也茲萃，其反也緣功，其果也待久。而人以為己寶，不亦悲乎！故有亡國戮民無已，不知

問是也。故足之於地也踐，雖踐，恃其所不蹍而後善博也；人之於知也少，雖少，恃

其所不知而後知天之所謂也。知大一，知大陰，知大目，知大均，知大方，知大信，

知大定，至矣！大一通之，大陰解之，大目視之，大均緣之，大方體之，大信稽之，

大定持之。盡有天循，有照冥，有樞始，有彼則。其解之也，似不解之者；其知之也

似不知之也，不知而後知之。其問之也，不可以有崖，而不可以無崖。頡滑有實，古

今不代，而不可以虧，則可不謂有大揚搉乎！闔不亦問是已，奚惑然為！以不惑解惑

，復於不惑，是尚大不惑。

卷八下第二十五則陽

則陽游於楚，夷節言之於王，王未之見。夷節歸。彭陽見王果曰：「夫子何不譚

我於王？」王果曰：「我不若公閱休。」彭陽曰：「公閱休奚為者邪？」曰：「冬則

擉鱉於江，夏則休乎山樊。有過而問者，曰：『此予宅也。』夫夷節已不能，而況我乎！吾又不若夷節。夫夷節之為人也，無德而有知，不自許，以之神其交，固，顛冥

乎富貴之地。非相助以德，相助消也。夫凍者假衣於春，暍者反冬乎冷風。夫楚王之

為人也，形尊而嚴。其於罪也，無赦如虎。非夫佞人正德，其孰能橈焉﹗故聖人，其

窮也，使家人忘其貧；其達也，使王公忘爵祿而化卑。其於物也，與之為娛矣；其於

人也，樂物之通而保己焉。故或不言而飲人以和，與人並立而使人化，父子之宜。彼

其乎歸。居，而一間其所施。其於人心者，若是其遠也。故曰『待公閱休』。」

聖人達綢繆，周盡一體矣，而不知其然，性也。復命搖作而以天為師，人則從而

命之也。憂乎知而所行恆無幾時，其有止也，若之何！生而美者，人與之鑑，不告則

不知其美於人也。若知之，若不知之，若聞之，若不聞之，其可喜也終無已，人之好

之亦無已，性也。聖人之愛人也，人與之名，不告則不知其愛人也。若知之，若不知之，若聞之，若不聞之，其愛人也終無已，人之安之亦無已，性也。舊國舊都，望之

暢然。雖使丘陵草木之緡入之者十九，猶之暢然，況見見聞聞者也，以十仞之臺縣眾

閒者也。

冉相氏得其環中以隨成，與物無終無始，無幾無時。日與物化者，一不化者也。

闔嘗舍之！夫師天而不得師天，與物皆殉，其以為事也，若之何？夫聖人未始有天，

未始有人，未始有始，未始有物，與世偕行而不替，所行之備而不洫，其合之也，若

之何？湯得其司御門尹登恆為之傅之，從師而不囿；得其隨成。為之司其名；之名嬴

法，得其兩見。仲尼之盡慮，為之傅之。容成氏曰：「除日無歲，無內無外。」

魏瑩與田侯牟約，田侯牟背之，魏瑩怒，將使人剌之。犀首公孫衍聞而恥之，曰

：「君為萬乘之君也，而以匹夫從讎。衍請受甲二十萬，為君攻之，虜其人民，係其

牛馬，使其君內熱發於背，然後拔其國。忌也出走，然後抶其背，折其脊。」季子聞

而恥之，曰：「築十仞之城，城者既十仞矣，則又壞之，此胥靡之所苦也。今兵不起

七年矣，此王之基也。衍亂人，不可聽也。」華子聞而醜之，曰：「善言伐齊者，亂

人也；善言勿伐者，亦亂人也；謂『伐之與不伐亂人也』者，又亂人也。」君曰：「

然則若何？」曰：「君求其道而已矣﹗」惠之聞之，而見戴晉人。戴晉人曰：「有所

謂蝸者，君知之乎？」曰：「然。」「有國於蝸之左角者，曰觸氏；有國於蝸之右角者，曰蠻氏，時相與爭地而戰，伏尸數萬，逐北旬有五日而後反。」君曰：「噫！其

虛言與？」曰：「臣請為君實之。君以意在四方上下，有窮乎？」君曰：「無窮。」曰：「知游心於無窮，而反在通達之國，若存若亡乎？」君曰：「然。」曰：「通達

之中有魏，於魏中有梁，於梁中有王，王與蠻氏，有辯乎？」君曰：「無辯。」客出

而君惝然若有亡也。客出，惠子見。君曰：「客，大人也，聖人不足以當之。」惠子曰：「夫吹筦也，猶有嗃也；吹劍首者，吷而已矣。堯、舜，人之所譽也。道堯、舜

於戴晉人之前，譬猶一吷也。」

孔子之楚，舍於蟻丘之漿。其鄰有夫妻臣妾登極者，子路曰：「是稯稯何為者邪？」仲尼曰：「是聖人僕也。是自埋於民，自藏於畔。其聲銷，其志無窮，其口雖言

，其心未嘗言。方且與世違而心不屑與之俱。是陸沉者也，是其市南宜僚邪？」子路

請往召之。孔子曰：「已矣！彼知丘之著於己也，知丘之適楚也，以丘為必使楚王之

召己也。彼且以丘為佞人也。夫若然者，其於佞人也羞聞其言，而況親見其身乎！而

何以為存！」子路往視之，其室虛矣。

長梧封人問子牢曰：「君為政焉勿鹵莽，治民焉勿滅裂。昔予為禾，耕而鹵莽之

，則其實亦鹵莽而報予；芸而滅裂之，其實亦滅裂而報予。予來年變齊，深其耕而熟

耰之，其禾繁以滋，予終年厭飧。」莊子聞之曰：「今人之治其形，理其心，多有似

封人之所謂，遁其天，離其性，減其情，亡其神，以眾為。故鹵莽其性者，欲惡之孽

，為性，萑葦蒹葭，始萌以扶吾形，尋擢吾性；並潰漏發，不擇所出，漂疽疥癰，內

熱溲膏是也。」

柏矩學於老聃，曰：「請之天下游。」老聃曰：「已矣！天下猶是也。」又請之

，老聃曰：「汝將何始？」曰：「始於齊。」至齊，見辜人焉，推而強之，解朝服而

幕之，號天而哭之，曰：「子乎！子乎！天下有大菑，子獨先離之。曰『莫為盜﹗莫

為殺人﹗』榮辱立，然後睹所病；貨財聚，然後睹所爭。今立人之所病，聚人之所爭

，窮困人之身，使無休時，欲無至此，得乎﹗古之君人者，以得為在民，以失為在己

；以正為在民，以枉為在己；故一形有失其形者，退而自責。今則不然，匿為物而愚

不識，大為難而罪不敢，重為任而罰不勝，遠其塗而誅不至。民知力竭，則以偽繼之

。日出多偽，士民安取不偽﹗夫力不足則偽，知不足則欺，財不足則盜。盜竊之行，

於誰責而可乎？」

蘧伯玉行年六十而六十化，未嘗不始於是之，而卒詘之以非也。未知今之所謂是

之非五十九非也。萬物有乎生而莫見其根，有乎出而莫見其門。人皆尊其知之所知，

而莫知恃其知之所不知而後知，可不謂大疑乎！已乎！已乎！且無所逃。此則所謂然

與，然乎？

仲尼問於大史大弢、伯常騫、狶韋曰：「夫衛靈公飲酒湛樂，不聽國家之政；田

獵畢弋，不應諸侯之際；其所以為靈公者何邪？」大弢曰：「是因是也。」伯常騫曰

：「夫靈公有妻三人，同濫而浴。史鰍奉御而進所，搏幣而扶翼。其慢若彼之甚也，

見賢人若此其肅也，是其所以為靈公也。」狶韋曰：「夫靈公也死，卜葬於故墓不吉

，卜葬於沙丘而吉。掘之數仞，得石槨焉，洗而視之，有銘焉，曰：『不馮其子，靈

公奪而里之。』夫靈公之為靈也久矣！之二人何足以識之﹗」

少知問於大公調曰：「何謂丘里之言？」大公調曰：「丘里者，合十姓百名而以

為風俗也，合異以為同，散同以為異。今指馬之百體而不得馬，而馬係於前者，立其

百體而謂之馬也。是故丘山積卑而為高，江河合水而為大，大人合并而為公。是以自

外入者，有主而不執；由中出者，有正而不距。四時殊氣，天不賜，故歲成；五官殊職，君不私，故國治；文武大人不賜，故德備；萬物殊理，道不私，故無名。無名故

無為，無為而無不為。時有終始，世有變化。禍福淳淳，至有所拂者而有所宜，自殉

殊面；有所正者有所差，比於大澤，百材皆度；觀於大山，木石同壇。此之謂丘里之言。」少知曰：「然則謂之道，足乎？」大公調曰：「不然，今計物之數，不止於萬

，而期曰萬物者，以數之多者號而讀之也。是故天地者，形之大者也；陰陽者，氣之

大者也；道者為之公。因其大以號而讀之則可也，已有之矣，乃將得比哉！則若以斯辯，譬猶狗馬，其不及遠矣。」少知曰：「四方之內，六合之裡，萬物之所生惡起？

」大公調曰：「陰陽相照相蓋相治，四時相代相生相殺。欲惡去就於是橋起，雌雄片

合於是庸有。安危相易，禍福相生，緩急相摩，聚散以成。此名實之可紀，精微之可

志也。隨序之相理，橋運之相使，窮則反，終則始，此物之所有。言之所盡，知之所至，極物而已。睹道之人，不隨其所廢，不原其所起，此議之所止。」少知曰：「季

真之莫為，接子之或使。二家之議，孰正於其情，孰遍於其理？」大公調曰：「雞鳴

狗吠，是人之所知；雖有大知，不能以言讀其所自化，又不能以意其所將為。斯而析之，精至於無倫，大至於不可圍。或之使，莫之為，未免於物而終以為過。或使則實

，莫為則虛。有名有實，是物之居；無名無實，在物之虛。可言可意，言而愈疏。未

生不可忌，已死不可徂。死生非遠也，理不可睹。或之使，莫之為，疑之所假。吾觀

之本，其往無窮；吾求之末，其來無止。無窮無止，言之無也，與物同理；或使莫為

，言之本也。與物終始。道不可有，有不可無。道之為名，所假而行。或使莫為，在

物一曲，夫胡為於大方？言而足，則終日言而盡道；言而不足，則終日言而盡物。道

物之極，言默不足以載；非言非默，議有所極。」

卷九上第二十六外物

外物不可必，故龍逢誅，比干戮，箕子狂，惡來死，桀、紂亡。人主莫不欲其臣

之忠，而忠未必信，故伍員流於江，萇弘死於蜀，藏其血三年而化為碧。人親莫不欲

其子之孝，而孝未必愛，故孝己憂而曾參悲。木與木相摩則然，金與火相守則流，陰

陽錯行，則天地大駭，於是乎有雷有霆，水中有火，乃焚大槐。有甚憂兩陷而無所逃

。螴蜳不得成，心若縣於天地之間，慰暋沈屯，利害相摩，生火甚多，眾人焚和，月

固不勝火，於是乎有僓然而道盡。

莊周家貧，故往貸粟於監河侯。監河侯曰：「諾，我將得邑金，將貸子三百金，

可乎？」莊周忿然作色曰：「周昨來，有中道而呼者。周顧視車轍中，有鮒魚焉。周

問之曰：『鮒魚來﹗子何為者耶？』對曰：『我，東海之波臣也。君豈有斗升之水而

活我哉？』周曰：『諾，我且南游吳越之王，激西江之水而迎子，可乎？』鮒魚忿然

作色曰：『吾失我常與，我無所處。我得斗升之水然活耳。君乃言此，曾不如早索我

於枯魚之肆﹗』」

任公子為大鉤巨緇，五十犗以為餌，蹲乎會稽，投竿東海，旦旦而釣，期年不得魚。已而大魚食之，牽巨鉤陷，沒而下，騖揚而奮鬐，白波若山，海水震蕩，聲侔鬼神，憚赫千里。任公子得若魚，離而腊之，自制河以東，蒼梧已北，莫不厭若魚者。

已而後世輇才諷說之徒，皆驚而相告也。夫揭竿累，趣灌瀆，守鯢鮒，其於得大魚難

矣，飾小說以干縣令，其於大達亦遠矣，是以未嘗聞任氏之風俗，其不可與經於世亦

遠矣！

儒以《詩》、《禮》發冢。大儒臚傳曰：「東方作矣，事之何若？」小儒曰：「

未解裙襦，口中有珠。」《詩》固有之曰：『青青之麥，生於陵陂。生不布施，死何

含珠為？』接其鬢，壓其顪，儒以金椎控其頤，徐別其頰，無傷口中珠﹗」

老萊子之弟子出薪，遇仲尼，反以告，曰：「有人於彼，修上而趨下，末僂而後耳，視若營四海，不知其誰氏之子。」老萊子曰：「是丘也，召而來。」仲尼至。曰

：「丘，去汝躬矜與汝容知，斯為君子矣。」仲尼揖而退，蹙然改容而問曰：「業可

得進乎？」老萊子曰：「夫不忍一世之傷而驁萬世之患，抑固窶邪，亡其略弗及邪？

惠以歡為驁，終身之醜，中民之行進焉耳，相引以名，相結以隱。與其譽堯而非桀，

不如兩忘而閉其所譽。反無非傷也。動無非邪也。聖人躊躇以興事，以每成功。奈何

哉其載焉終矜爾！」

宋元君夜半而夢人被髮闚阿門，曰：「予自宰路之淵，予為清江使河伯之所，漁

者余且得予。」元君覺，使人占之，曰：「此神龜也。」君曰：「漁者有余且乎？」

左右曰：「有。」君曰：「令余且會朝。」明日，余且朝。君曰：「漁何得？」對曰

：「且之網得白龜焉，箕圓五尺。」君曰：「獻若之龜。」龜至，君再欲殺之，再欲

活之，心疑，卜之，曰：「殺龜以卜吉。」乃刳龜，七十二鑽而無遺筴。仲尼曰：「

神龜能見夢於元君，而不能避余且之網；知能七十二鑽而無遺筴，不能避刳腸之患。

如是，則知有所困，神有所不及也。雖有至知，萬人謀之。魚不畏網而畏鵜鶘。去小

知而大知明，去善而自善矣。嬰兒生無石師而能言，與能言者處也。」

惠子謂莊子曰：「子言無用。」莊子曰：「知無用而始可與言用矣。天地非不廣

且大也，人之所用容足耳，然則廁足而墊之致黃泉，人尚有用乎？」惠子曰：「無用。」莊子曰：「然則無用之為用也亦明矣。」

莊子曰：「人有能遊，且得不游乎？人而不能遊，且得遊乎？夫流遁之志，決絕

之行，噫，其非至知厚德之任與！覆墜而不反，火馳而不顧。雖相與為君臣，時也，

易世而無以相賤。故曰：至人不留行焉。夫尊古而卑今，學者之流也。且以狶韋氏之

流觀今之世，夫孰能不波，唯至人乃能遊於世而不僻，順人而不失己。彼教不學，承

意不彼。

目徹為明，耳徹為聰，鼻徹為顫，口徹為甘，心徹為知，知徹為德。凡道不欲壅

，壅則哽，哽而不止則跈，跈則眾害生。物之有知者恃息，其不殷，非天之罪。天之

穿之，日夜無降，人則顧塞其竇。胞有重閬，心有天遊，室無空虛，則婦姑勃谿；心

無天遊，則六鑿相攘。大林丘山之善於人也，亦神者不勝。德溢乎名，名溢乎暴，謀

稽乎誸，知出乎爭，柴生乎守官，事果乎眾宜。春雨日時，草木怒生，銚鎒於是乎始修，草木之倒植者過半而不知其然。

靜默可以補病，眥搣可以休老，寧可以止遽。雖然，若是，勞者之務也，非佚者

之所未嘗過而問焉。聖人之所以駴天下，神人未嘗過而問焉；賢人所以駴世，聖人未

嘗過而問焉；君子所以駴國，賢人未嘗過而問焉；小人所以合時，君子未嘗過而問焉

。演門有親死者，以善毀爵為官師，其黨人毀而死者半。堯與許由天下，許由逃之；

湯與務光，務光怒之；紀他聞之，帥弟子而踆於窾水，諸侯吊之。三年，申徒狄因以

踣河。

荃者所以在魚，得魚而忘荃；蹄者所以在兔，得兔而忘蹄；言者所以在意，得意

而忘言。吾安得夫忘言之人而與之言哉！」

卷九上第二十七寓言

寓言十九，重言十七，卮言日出，和以天倪。寓言十九，藉外論之。親父不為其

子媒。親父譽之，不若非其父者也；非吾罪也，人之罪也。與己同則應，不與己同則

反；同於己為是之，異於己為非之。重言十七，所以己言也。是為耆艾，年先矣，而

無經緯本末以期年耆者，是非先也。人而無以先人，無人道也；人而無人道，是之謂

陳人。卮言日出，和以天倪，因以曼衍，所以窮年。不言則齊，齊與言不齊，言與齊

不齊也。故曰：「無言。」言無言，終身言，未嘗不言；終身不言，未嘗不言。有自

也而可，有自也而不可；有自也而然，有自也而不然。惡乎然？然於然；惡乎不然？

不然於不然。惡乎可？可於可；惡乎不可？不可於不可。物固有所然，物固有所可。

無物不然，無物不可。非卮言日出，和以天倪，孰得其久！萬物皆種也，以不同形相禪，始卒若環，莫得其倫，是謂天均。天均者，天倪也。

莊子謂惠子曰：「孔子行年六十而六十化。始時所是，卒而非之，未知今之所謂

是之非五十九非也。」惠子曰：「孔子勤志服知也。」莊子曰：「孔子謝之矣，而其

未之嘗言。孔子云：『夫受才乎大本，復靈以生。鳴而當律，言而當法。利義陳乎前

，而好惡是非直服人之口而已矣。使人乃以心服，而不敢蘁，立定天下之定。已乎，

已乎！吾且不得及彼乎！」

曾子再仕而心再化，曰：「吾及親仕，三釜而心樂；後仕，三千鍾不洎，吾心悲。」弟子問於仲尼曰：「若參者，可謂無所縣其罪乎？」曰：「既已縣矣！夫無所縣者，可以有哀乎？彼視三釜、三千鍾，如觀雀蚊虻相過乎前也。」

顏成子游謂東郭子綦曰：「自吾聞子之言，一年而野，二年而從，三年而通，四

年而物，五年而來，六年而鬼入，七年而天成，八年而不知死、不知生，九年而大妙

。

生有為，死也虧。公以其死也，有自也；而生陽也，無自也。而果然乎？惡乎其

所適？惡乎其所不適？天有歷數，地有人據，吾惡乎求之？莫知其所終，若之何其無

命也？莫知其所始，若之何其有命也？有以相應也，若之何其無鬼邪？無以相應也，

若之何其有鬼邪？」

眾罔兩問於景曰：「若向也俯而今也仰，向也括而今也被髮；向也坐而今也起，

向也行而今也止，何也？」景曰：「搜搜也，奚稍問也！予有而不知其所以。予，蜩

甲也，蛇蛻也，似之而非也。火與日，吾屯也；陰與夜，吾代也。彼吾所以有待邪？

而況乎以有待者乎！彼來則我與之來，彼往則我與之往，彼強陽則我與之強陽。強陽

者，又何以有問乎！」

陽子居南之沛，老聃西遊於秦，邀於郊，至於梁而遇老子。老子中道仰天而嘆曰

：「始以汝為可教，今不可也。」陽子居不答。至舍，進盥漱巾櫛，脫屨戶外，膝行

而前，曰：「向者弟子欲請夫子，夫子行不閒，是以不敢。今閒矣，請問其故。」老

子曰：「而雎雎盱盱，而誰與居？大白若辱，盛德若不足。」陽子居蹴然變容曰：「

敬聞命矣！」其往也，舍者迎將，其家公執席，妻執巾櫛，舍者避席，煬者避灶。其

反也，舍者與之爭席矣！

卷九下第二十八讓王

堯以天下讓許由，許由不受。又讓於子州支父，子州之父曰：「以我為天子，猶

之可也。雖然，我適有幽憂之病，方且治之，未暇治天下也。」夫天下至重也，而不

以害其生，又況他物乎！唯無以天下為者，可以托天下也。

舜讓天下於子州之伯，子州之伯曰：「予適有幽憂之病，方且治之，未暇治天下也。」故天下大器也，而不以易生。此有道者之所以異乎俗者也。

舜以天下讓善卷，善卷曰：「余立於宇宙之中，冬日衣皮毛，夏日衣葛絺；春耕種，形足以勞動；秋收斂，身足以休食；日出而作，日入而息，逍遙於天地之間而心

意自得。吾何以天下為哉！悲夫，子之不知余也。」遂不受。於是去而入深山，莫知

其處。

舜以天下讓其友石戶之農。石戶之農曰：「捲捲乎，后之為人，葆力之士也。」

以舜之德為未至也。於是夫負妻戴，攜子以入於海，終身不反也。

大王亶父居邠，狄人攻之。事之以皮帛而不受，事之以犬馬而不受，事之以珠玉

而不受。狄人之所求者土地也。大王亶父曰：「與人之兄居而殺其弟，與人之父居而

殺其子，吾不忍也。子皆勉居矣！為吾臣與為狄人臣奚以異！且吾聞之，不以所用養

害所養。」因杖筴而去之。民相連而從之。遂成國於岐山之下。夫大王亶父，可謂能

尊生矣。能尊生者，雖貴富不以養傷身，雖貧賤不以利累形。今世之人居高官尊爵者

，皆重失之。見利輕亡其身，豈不惑哉！

越人三世弒其君，王子搜患之，逃乎丹穴。而越國無君，求王子搜不得，從之丹穴。王子搜不肯出，越人薰之以艾。乘以王輿。王子搜援綏登車，仰天而呼曰：「君

乎！君乎！獨不可以舍我乎！」王子搜非惡為君也，惡為君之患也。若王子搜者，可

謂不以國傷生矣，此固越人之所欲得為君也。

韓魏相與爭侵地。子華子見昭僖侯，昭僖侯有憂色。子華子曰：「今使天下書銘

於君之前，書之言曰：『左手攫之則右手廢，右手攫之則左手廢。然而攫之者必有天下。』君能攫之乎？」昭僖侯曰：「寡人不攫也。」子華子曰：「甚善！自是觀之，

兩臂重於天下也，身亦重於兩臂。韓之輕於天下亦遠矣，今之所爭者，其輕於韓又遠

。君固愁身傷生以憂戚不得也！」僖侯曰：「善哉！教寡人者眾矣，未嘗得聞此言也。」子華子可謂知輕重矣。

魯君聞顏闔得道之人也，使人以幣先焉。顏闔守陋閭，苴布之衣而自飯牛。魯君

之使者至，顏闔自對之。使者曰：「此顏闔之家與？」顏闔對曰：「此闔之家也。」

使者致幣，顏闔對曰：「恐聽謬而遺使者罪，不若審之。」使者還，反審之，復來求之，則不得已。故若顏闔者，真惡富貴也。

故曰：道之真以治身，其緒餘以為國家，其土苴以治天下。由此觀之，帝王之功

，聖人之餘事也，非所以完身養生也。今世俗之君子，多危身棄生以殉物，豈不悲哉

！凡聖人之動作也，必察其所以之與其所以為。今且有人於此，以隨侯之珠，彈千仞

之雀，世必笑之。是何也？則其所用者重而所要者輕也。夫生者，豈特隨侯之重哉！

子列子窮，容貌有飢色。客有言之於鄭子陽者，曰：「列御寇，蓋有道之士也，

居君之國而窮，君無乃為不好士乎？」鄭子陽即令官遺之粟。子列子見使者，再拜而辭。使者去，子列子入，其妻望之而拊心曰：「妾聞為有道者之妻子，皆得佚樂，今

有飢色。君過而遺先生食，先生不受，豈不命邪。」子列子笑，謂之曰︰「君非自知

我也。以人之言而遺我粟，至其罪我也，又且以人之言，此吾所以不受也。」其卒，

民果作難而殺子陽。

楚昭王失國，屠羊說走而從於昭王。昭王反國，將賞從者。及屠羊說。屠羊說曰

：「大王失國，說失屠羊；大王反國，說亦反屠羊。臣之爵祿已復矣，又何賞之有！

」王曰：「強之！」屠羊說曰：「大王失國，非臣之罪，故不敢伏其誅；大王反國，

非臣之功，故不敢當其賞。」王曰：「見之。」屠羊說曰：「楚國之法，必有重賞大

功而後得見。今臣之知不足以存國，而勇不足以死寇。吳軍入郢，說畏難而避寇，非

故隨大王也。今大王欲廢法毀約而見說，此非臣之所以聞於天下也。」王謂司馬子綦曰：「屠羊說居處卑賤而陳義甚高，子綦為我延之以三旌之位。」屠羊說曰：「夫三

旌之位，吾知其貴於屠羊之肆也；萬鍾之祿，吾知其富於屠羊之利也；然豈可以貪爵

祿而使吾君有妄施之名乎！說不敢當，願復反吾屠羊之肆。」遂不受也。

原憲居魯，環堵之室，茨以生草；蓬戶不完，桑以為樞；而瓮牖二室，褐以為塞

；上漏下濕，匡坐而弦。子貢乘大馬，中紺而表素，軒車不容巷，往見原憲。原憲華

冠縰履，杖藜而應門。子貢曰：「嘻！先生何病？」原憲應之曰：「憲聞之，無財謂

之貧，學而不能行謂之病。今憲，貧也，非病也。」子貢逡巡而有愧色。原憲笑曰：「夫希世而行，比周而友，學以為人，教以為己，仁義之慝，輿馬之飾，憲不忍為也。」

曾子居衛，縕袍無表，顏色腫噲，手足胼胝，三日不舉火，十年不製衣。正冠而

纓絕，捉衿而肘見，納屨而踵決。曳縱而歌《商頌》，聲滿天地，若出金石。天子不

得臣，諸侯不得友。故養志者忘形，養形者忘利，致道者忘心矣。

孔子謂顏回曰：「回，來！家貧居卑，胡不仕乎？」顏回對曰：「不願仕。回有

郭外之田五十畝，足以給饘粥；郭內之田十畝，足以為絲麻；鼓琴足以自娛；所學夫

子之道者足以自樂也。回不願仕。」孔子愀然變容，曰：「善哉，回之意！丘聞之，『知足者，不以利自累也；審自得者，失之而不懼；行修於內者，無位而不怍。』丘

誦之久矣，今於回而後見之，是丘之得也。」

中山公子牟謂瞻子曰：「身在江海之上，心居乎魏闕之下，奈何？」瞻子曰：「

重生。重生則利輕。」中山公子牟曰：「雖知之，未能自勝也。」瞻子曰：「不能自

勝則從，神無惡乎？不能自勝而強不從者，此之謂重傷。重傷之人，無壽類矣！」魏牟，萬乘之公子也，其隱巖穴也，難為於布衣之士；雖未至乎道，可謂有其意矣。

孔子窮於陳蔡之間，七日不火食，藜羹不糝，顏色甚憊，而弦歌於室。顏回擇菜

，子路、子貢相與言曰：「夫子再逐於魯，削跡於衛，伐樹於宋，窮於商周，圍於陳蔡。殺夫子者無罪，藉夫子者無禁。弦歌鼓琴，未嘗絕音，君子之無恥也若此乎？」

顏回無以應，入告孔子。孔子推琴，喟然而嘆曰：「由與賜，細人也。召而來，吾語之。」子路、子貢入。子路曰：「如此者，可謂窮矣！」孔子曰：「是何言也！君子

通於道之謂通，窮於道之謂窮。今丘抱仁義之道以遭亂世之患，其何窮之為﹗故內省

而不窮於道，臨難而不失其德。天寒既至，霜雪既降，吾是以知松柏之茂也。陳蔡之隘，於丘其幸乎。」孔子削然反琴而弦歌，子路扢然執干而舞。子貢曰：「吾不知天

之高也，地之下也。」古之得道者，窮亦樂，通亦樂，所樂非窮通也。道德於此，則

窮通為寒暑風雨之序矣。故許由虞於穎陽，而共伯得乎共首。

舜以天下讓其友北人無擇，北人無擇曰：「異哉，后之為人也，居於畎畝之中，

而遊堯之門﹗不若是而已，又欲以其辱行漫我，吾羞見之。」因自投清泠之淵。

湯將伐桀，因卞隨而謀，卞隨曰：「非吾事也。」湯曰：「孰可？」曰︰「吾不

知也。」湯又因瞀光而謀，瞀光曰：「非吾事也。」湯曰︰「孰可？」曰：「吾不知也。」湯曰：「伊尹何如？」曰：「強力忍垢，吾不知其他也。」湯遂與伊尹謀伐桀

，克之，以讓卞隨。卞隨辭曰：「后之伐桀也謀乎我，必以我為賊也；勝桀而讓我，

必以我為貪也。吾生乎亂世，而無道之人再來漫我以其辱行，吾不忍數聞也！」乃自

投椆水而死。湯又讓瞀光，曰：「知者謀之，武者遂之，仁者居之，古之道也。吾子

胡不立乎？」瞀光辭曰：「廢上，非義也；殺民，非仁也；人犯其難，我享其利，非

廉也。吾聞之曰：『非其義者，不受其祿；無道之世，不踐其土。』況尊我乎！吾不

忍久見也。」乃負石而自沈於廬水。

昔周之興，有士二人處於孤竹，曰伯夷、叔齊。二人相謂曰：「吾聞西方有人，

似有道者，試往觀焉。」至於岐陽，武王聞之，使叔旦往見之。與之盟曰：「加富二等，就官一列。」血牲而埋之。二人相視而笑，曰：「嘻，異哉！此非吾所謂道也。

昔者神農之有天下也，時祀盡敬而不祈喜；其於人也，忠信盡治而無求焉。樂與政為政，樂與治為治。不以人之壞自成也，不以人之卑自高也，不以遭時自利也。今周見

殷之亂而遽為政，上謀而下行貨，阻兵而保威，割牲而盟以為信，湯行以說眾，殺伐

以要利。是推亂以易暴也。吾聞古之士，遭治世不避其任，遇亂世不為苟存。今天下

闇，周德衰，其並乎周以塗吾身也，不如避之，以潔吾行。」二子北至於首陽之山，

遂餓而死焉。若伯夷、叔齊者，其於富貴也，苟可得已，則必不賴。高節戾行，獨樂

其志，不事於世。此二士之節也。

卷九下第二十九盜跖

孔子與柳下季為友，柳下季之弟，名曰盜跖。盜跖從卒九千人，橫行天下，侵暴

諸侯。穴室樞戶，驅人牛馬，取人婦女。貪得忘親，不顧父母兄弟，不祭先祖。所過

之邑，大國守城，小國入保，萬民苦之。孔子謂柳下季曰：「夫為人父者，必能詔其子；為人兄者，必能教其弟。若父不能詔其子，兄不能教其弟，則無貴父子兄弟之親矣。今先生，世之才士也，弟為盜跖，為天下害，而弗能教也，丘竊為先生羞之。丘

請為先生往說之。」柳下季曰：「先生言為人父者必能詔其子，為人兄者必能教其弟

，若子不聽父之詔，弟不受兄之教，雖今先生之辯，將奈之何哉﹗且跖之為人也，心

如涌泉，意如飄風，強足以距敵，辯足以飾非。順其心則喜，逆其心則怒，易辱人以言。先生必無往。」孔子不聽，顏回為馭，子貢為右，往見盜跖。

盜跖乃方休卒徒大山之陽，膾人肝而餔之。孔子下車而前，見謁者曰：「魯人孔丘，聞將軍高義，敬再拜謁者。」謁者入通。盜跖聞之大怒，目如明星，髮上指冠，曰：「此夫魯國之巧偽人孔丘非邪？為我告之：『爾作言造語，妄稱文、武，冠枝木

之冠，帶死牛之脅，多辭繆說，不耕而食，不織而衣，搖唇鼓舌，擅生是非，以迷天

下之主，使天下學士不反其本，妄作孝弟，而徼倖於封侯富貴者也。子之罪大極重，

疾走歸！不然，我將以子肝益晝餔之膳。』

孔子復通曰：「丘得幸於季，愿望履幕下。」謁者復通。盜跖曰：使來前！」孔

子趨而進，避席反走，再拜盜跖。盜跖大怒，兩展其足，案劍瞋目，聲如乳虎，曰：「丘來前！若所言，順吾意則生，逆吾心則死。」

孔子曰：「丘聞之，凡天下有三德：生而長大，美好無雙，少長貴賤見而皆說之

，此上德也；知維天地，能辯諸物，此中德也；勇悍果敢，聚眾率兵，此下德也。凡

人有此一德者，足以南面稱孤矣。今將軍兼此三者，身長八尺二寸，面目有光，唇如

激丹，齒如齊貝，音中黃鐘，而名曰盜跖，丘竊為將軍恥不取焉。將軍有意聽臣，臣

請南使吳越，北使章魯，東使宋衛，西使晉楚，使為將軍造大城數百里，立數十萬戶

之邑，尊將軍為諸侯，與天下更始，罷兵休卒，收養昆弟，共祭先祖。此聖人才士之行，而天下之願也。」

盜跖大怒曰：「丘來前！夫可規以利而可諫以言者，皆愚陋恆民之謂耳。今長大

美好，人見而說之者，此吾父母之遺德也。丘雖不吾譽，吾獨不自知邪？且吾聞之，

好面譽人者，亦好背而毀之。今丘告我以大城眾民，是欲規我以利而恆民畜我也，安

可久長也！城之大者，莫大乎天下矣。堯、舜有天下，子孫無置錐之地；湯、武立為

天子，而後世絕滅；非以其利大故邪？且吾聞之，古者禽獸多而人少，於是民皆巢居

以避之。晝拾橡栗，暮栖木上，故命之曰『有巢氏之民』。古者民不知衣服，夏多積薪，冬則煬之，故命之曰『知生之民』。神農之世，臥則居居，起則于于。民知其母

，不知其父，與麋鹿共處，耕而食，織而衣，無有相害之心。此至德之隆也。然而黃

帝不能致德，與蚩尤戰於涿鹿之野，流血百里。堯、舜作，立群臣；湯放其主，武王

殺紂。自是之後，以強陵弱，以眾暴寡。湯、武以來，皆亂人之徒也。今子修文、武

之道，掌天下之辯，以教後世。縫衣淺帶，矯言偽行，以迷惑天下之主，而欲求富貴

焉，盜莫大於子。天下何故不謂子為盜丘，而乃謂我為盜跖？子以甘辭說子路而使從

之，使子路去其危冠，解其長劍，而受教於子，天下皆曰︰『孔丘能止暴禁非。』其

卒之也，子路欲殺衛君而事不成，身菹於衛東門之上，是子教之不至也。子自謂才士

聖人邪﹖則再逐於魯，削跡於衛，窮於齊，圍於陳蔡，不容身於天下。子教子路菹此患，上無以為身，下無以為人，子之道豈足貴邪？世之所高，莫若黃帝，黃帝尚不能

全德，而戰於涿鹿之野，流血百里。堯不慈，舜不孝，禹偏枯，湯放其主，武王伐紂

，文王拘羑里。此六子者，世之所高也。孰論之，皆以利惑其真而強反其情性，其行

乃甚可羞也。世之所謂賢士：伯夷、叔齊。伯夷、叔齊辭孤竹之君，而餓死於首陽之山，骨肉不葬。鮑焦飾行非世，抱木而死。申徒狄諫而不聽，負石自投於河，為魚鱉

所食。介子推至忠也，自割其股以食文公，文公後背之，子推怒而去，抱木而燔死。

尾生與女子期於梁下，女子不來，水至不去，抱梁柱而死。此六子者，無異於磔犬流

豕、操瓢而乞者，皆離名輕死，不念本養壽命者也。世之所謂忠臣者，莫若王子比干

、伍子胥。子胥沉江，比干剖心，此二子者，世謂忠臣也，然卒為天下笑。自上觀之

，至於子胥、比干，皆不足貴也。丘之所以說我者，若告我以鬼事，則我不能知也；

若告我以人事者，不過此矣，皆吾所聞知也。今吾告子以人之情，目欲視色，耳欲聽聲，口欲察味，志氣欲盈。人上壽百歲，中壽八十，下壽六十，除病瘦死喪憂患，其

中開口而笑者，一月之中不過四五日而已矣。天與地無窮，人死者有時，操有時之具

，而托於無窮之間，忽然無異騏驥之馳過隙也。不能說其志意、養其壽命者，皆非通

道者也。丘之所言，皆吾之所棄也，亟去走歸，無復言之！子之道，狂狂汲汲，詐巧

虛偽事也，非可以全真也，奚足論哉！」

孔子再拜趨走，出門上車，執轡三失，目芒然無見，色若死灰，據軾低頭，不能

出氣。

歸到魯東門外，適遇柳下季。柳下季曰：「今者闕然，數日不見，車馬有行色，

得微往見跖邪？」孔子仰天而嘆曰：「然！」柳下季曰：「跖得無逆汝意若前乎？」

孔子曰：「然。丘所謂無病而自灸也。疾走料虎頭，編虎須，幾不免虎口哉！」

子張問於滿苟得曰：「盍不為行？無行則不信，不信則不任，不任則不利。故觀

之名，計之利，而義真是也。若棄名利，反之於心，則夫士之為行，不可一日不為乎！」滿苟得曰：「無恥者富，多信者顯。夫名利之大者，幾在無恥而信。故觀之名，

計之利，而信真是也。若棄名利，反之於心，則夫士之為行，抱其天乎！」子張曰：「昔者桀、紂貴為天子，富有天下。今謂臧聚曰：『汝行如桀、紂。』則有怍色，有

不服之心者，小人所賤也。仲尼、墨翟，窮為匹夫，今謂宰相曰『子行如仲尼、墨翟。』則變容易色，稱不足者，士誠貴也。故勢為天子，未必貴也；窮為匹夫，未必賤

也；貴賤之分，在行之美惡。」滿苟得曰：「小盜者拘，大盜者為諸侯，諸侯之門，

仁義存焉。昔者桓公小白殺兄入嫂，而管仲為臣；田成子常殺君竊國，而孔子受幣。

論則賤之，行則下之，則是言行之情悖戰於胸中也，不亦拂乎！故《書》曰：『孰惡

孰美﹖成者為首，不成者為尾。』」子張曰：「子不為行，即將疏戚無倫，貴賤無義

，長幼無序；五紀六位，將何以為別乎？」滿苟得曰：「堯殺長子，舜流母弟，疏戚

有倫乎？湯放桀，武王殺紂，貴賤有義乎？王季為適，周公殺兄，長幼有序乎？儒者

偽辭，墨子兼愛，五紀六位，將有別乎？且子正為名，我正為利。名利之實，不順於理，不監於道。吾日與子訟於無約，曰『小人殉財，君子殉名，其所以變其精、易其

性，則異矣；乃至於棄其所為而殉其所不為，則一也。』故曰：無為小人，反殉而天

；無為君子，從天之理。若枉若直，相而天極；面觀四方，與時消息。若是若非，執

而圓機；獨成而意，與道徘徊。無轉而行，無成而義，將失而所為。無赴而富，無徇

而成，將棄而天。比干剖心，子胥抉眼，忠之禍也；直躬證父，尾生溺死，信之患也

；鮑子立乾，申子不自理，廉之害也；孔子不見母，匡子不見父，義之失也。此上世

之所傳、下世之所語，以為士者正其言，必其行，故服其殃，離其患也。」

無足問於知和曰：「人卒未有不興名就利者。彼富則人歸之，歸則下之，下則貴之。夫見下貴者，所以長生安體樂意之道也。今子獨無意焉，知不足邪，意知而力不

能行邪，故推正不妄邪？」知和曰：「今夫此人，以為與己同時而生，同鄉而處者，

以為夫絕俗過世之士焉；是專無主正，所以覽古今之時，是非之分也，與俗化世，去

至重，棄至尊，以為其所為也。此其所以論長生安體樂意之道，不亦遠乎！慘怛之疾

，恬愉之安，不監於體；怵惕之恐，欣懽之喜，不監於心；知為為而不知所以為，是

以貴為天子，富有天下，而不免於患也。」無足曰：「夫富之於人，無所不利，窮美

究勢，至人之所不得逮，賢人之所不能及，俠人之勇力而以為威強，秉人之知謀以為

明察，因人之德以為賢良，非享國而嚴若君父。且夫聲色滋味權勢之於人，心不待學

而樂之，體不待象而安之。夫欲惡避就，固不待師，此人之性也。天下雖非我，孰能

辭之！」知和曰：「知者之為，故動以百姓，不違其度，是以足而不爭，無以為故不求。不足故求之，爭四處而不自以為貪；有餘故辭之，棄天下而不自以為廉。廉貪之實，非以迫外也，反監之度。勢為天子，而不以貴驕人；富有天下，而不以財戲人。

計其患，慮其反，以為害於性，故辭而不受也，非以要名譽也。堯、舜為帝而雍，非

仁天下也，不以美害生；善卷、許由得帝而不受，非虛辭讓也，不以事害己。此皆就

其利、辭其害，而天下稱賢焉，則可以有之，彼非以興名譽也。」無足曰：「必持其名，苦體絕甘，約養以持生，則亦久病長阨而不死者也。」知和曰：「平為福，有餘

為害者，物莫不然，而財其甚者也。今富人，耳營鐘鼓筦籥之聲，口嗛於芻豢醪醴之味，以感其意，遺忘其業，可謂亂矣；侅溺於馮氣，若負重行而上阪，可謂苦矣；貪

財而取慰，貪權而取竭，靜居則溺，體澤則馮，可謂疾矣；為欲富就利，故滿若堵耳

而不知避，且馮而不舍，可謂辱矣；財積而無用，服膺而不舍，滿心戚醮，求益而不止，可謂憂矣；內則疑劫請之賊，外則畏寇盜之害，內周樓疏，外不敢獨行，可謂畏矣。此六者，天下之至害也，皆遺忘而不知察，及其患至，求盡性竭財，單以反一日

之無故而不可得也。故觀之名則不見，求之利則不得。繚意絕體而爭此，不亦惑乎！

」

卷十上第三十說劍

昔趙文王喜劍，劍士夾門而客三千餘人，日夜相擊於前，死傷者歲百餘人，好之

不厭。如是三年，國衰，諸侯謀之。太子悝患之，募左右曰：「孰能說王之意止劍士者，賜之千金。」左右曰：「莊子當能。」太子乃使人以千金奉莊子。莊子弗受，與

使者俱，往見太子，曰：「太子何以教周，賜周千金？」太子曰：「聞夫子明聖，謹

奉千金以幣從者。夫子弗受，悝尚何敢言﹗」莊子曰：「聞太子所欲用周者，欲絕王

之喜好也。使臣上說大王而逆王意，下不當太子，則身刑而死，周尚安所事金乎？使

臣上說大王，下當太子，趙國何求而不得也！」太子曰︰「然。吾王所見，唯劍士也。」莊子曰：「諾。周善為劍。」太子曰：「然吾王所見劍士，皆蓬頭突鬢，垂冠，

曼胡之纓，短後之衣，瞋目而語難，王乃說之。今夫子必儒服而見王，事必大逆。」

莊子曰：「請治劍服。」治劍服三日，乃見太子。太子乃與見王，王脫白刃待之。莊

子入殿門不趨，見王不拜。王曰：「子欲何以教寡人，使太子先﹖」曰：「臣聞大王

喜劍，故以劍見王。」王曰：「子之劍何能禁制？」曰：「臣之劍，十步一人，千里

不留行。」王大說，曰：「天下無敵矣﹗」莊子曰：「夫為劍者，示之以虛，開之以利，後之以發，先之以至。願得試之。」王曰：「夫子休，就舍待命，令設戲請夫子。」王乃校劍士七日，死傷者六十餘人，得五六人，使奉劍於殿下，乃召莊子。王曰

：「今日試使士敦劍。」莊子曰：「望之久矣！」王曰：「夫子所御杖，長短何如？

」曰：「臣之所奉皆可。然臣有三劍，唯王所用，請先言而後試。」王曰：「願聞三劍。」曰：「有天子劍，有諸侯劍，有庶人劍。」王曰：「天子之劍何如？」曰：「

天子之劍，以燕谿石城為鋒，齊岱為鍔，晉衛為脊，周宋為鐔，韓魏為夾；包以四夷

，裹以四時；繞以渤海，帶以常山；制以五行，論以刑德；開以陰陽，持以春夏，行

以秋冬。此劍，直之無前，舉之無上，案之無下，運之無旁，上決浮雲，下絕地紀。

此劍一用，匡諸侯，天下服矣。此天子之劍也。」文王芒然自失，曰：「諸侯之劍何如？」曰：「諸侯之劍，以知勇士為鋒，以清廉士為鍔，以賢良士為脊，以忠聖士為鐔，以豪傑士為夾。此劍，直之亦無前，舉之亦無上，案之亦無下，運之亦無旁；上

法圓天，以順三光，下法方地，以順四時，中和民意，以安四鄉。此劍一用，如雷霆

之震也，四封之內，無不賓服而聽從君命者矣。此諸侯之劍也。」王曰：「庶人之劍

何如？」曰：「庶人之劍，蓬頭突鬢，垂冠，曼胡之纓，短後之衣，瞋目而語難，相

擊於前，上斬頸領，下決肝肺。此庶人之劍，無異於鬥雞，一旦命已絕矣，無所用於

國事。今大王有天子之位而好庶人之劍，臣竊為大王薄之。」王乃牽而上殿。宰人上食，王三環之。莊子曰：「大王安坐定氣，劍事已畢奏矣！」於是文王不出宮三月，

劍士皆服斃其處也。

卷十上第三十一漁父

孔子遊乎緇帷之林，休坐乎杏壇之上。弟子讀書，孔子弦歌鼓琴。奏曲未半。有

漁父者，下船而來，須眉交白，被髮揄袂，行原以上，距陸而止，左手據膝，右手持

頤以聽。曲終而招子貢、子路，二人俱對。客指孔子曰：「彼何為者也？」子路對曰

：「魯之君子也。」客問其族。子路對曰：「族孔氏。」客曰：「孔氏者何治也？」

子路未應，子貢對曰：「孔氏者，性服忠信，身行仁義，飾禮樂，選人倫，上以忠於

世主，下以化於齊民，將以利天下。此孔氏之所治也。」又問曰：「有土之君與？」

子貢曰：「非也。」「侯王之佐與？」子貢曰：「非也。」客乃笑而還，行言曰：「

仁則仁矣，恐不免其身；苦心勞形以危其真。嗚呼！遠哉，其分於道也﹗」

子貢還，報孔子。孔子推琴而起，曰：「其聖人與﹗」乃下求之，至於澤畔，方

將杖拏而引其船，顧見孔子，還鄉而立。孔子反走，再拜而進。客曰：「子將何求？

」孔子曰：「曩者先生有緒言而去，丘不肖，未知所謂，竊待於下風，幸聞咳唾之音

，以卒相丘也﹗」客曰：「嘻！甚矣，子之好學也！」孔子再拜而起，曰：「丘少而

修學，以至於今，六十九歲矣，無所得聞至教，敢不虛心！」客曰：「同類相從，同

聲相應，固天之理也。吾請釋吾之所有而經子之所以。子之所以者，人事也。天子諸

侯大夫庶人，此四者自正，治之美也；四者離位而亂莫大焉。官治其職，人憂其事，

乃無所陵。故田荒室露，衣食不足，征賦不屬，妻妾不和，長少無序，庶人之憂也；

能不勝任，官事不治，行不清白，群下荒怠，功美不有，爵祿不持，大夫之憂也；廷

無忠臣，國家昏亂，工技不巧，貢職不美，春秋後倫，不順天子，諸侯之憂也；陰陽

不和，寒暑不時，以傷庶物，諸侯暴亂，擅相攘伐，以殘民人，禮樂不節，財用窮匱

，人倫不飭，百姓淫亂，天子有司之憂也。今子既上無君侯有司之勢，而下無大臣職

事之官，而擅飾禮樂，選人倫，以化齊民，不泰多事乎？且人有八疵，事有四患，不

可不察也。非其事而事之，謂之摠；莫之顧而進之，謂之佞；希意道言，謂之諂；不

擇是非而言，謂之諛；好言人之惡，謂之讒；析交離親，謂之賊；稱譽詐偽以敗惡人

，謂之慝；不擇善否，兩容頰適，偷拔其所欲，謂之險。此八疵者，外以亂人，內以

傷身，君子不友，明君不臣。所謂四患者：好經大事，變更易常，以挂功名，謂之叨

；專知擅事，侵人自用，謂之貪；見過不更，聞諫愈甚，謂之很；人同於己則可，不

同於己，雖善不善，謂之矜。此四患也。能去八疵，無行四患，而始可教已。

孔子愀然而嘆，再拜而起，曰：「丘再逐於魯，削跡於衛，伐樹於宋，圍於陳蔡

。丘不知所失，而離此四謗者何也？」客淒然變容曰：「甚矣，子之難悟也！人有畏

影惡跡而去之走者，舉足愈數而跡愈多，走愈疾而影不離身，自以為尚遲，疾走不休

，絕力而死。不知處陰以休影，處靜以息跡，愚亦甚矣！子審仁義之間，察同異之際

，觀動靜之變，適受與之度，理好惡之情，和喜怒之節，而幾於不免矣。謹修而身，

慎守其真，還以物與人，則無所累矣。今不修身而求之人，不亦外乎！」

孔子愀然曰：「請問何謂真？」客曰：「真者，精誠之至也。不精不誠，不能動人。故強哭者雖悲不哀，強怒者雖嚴不威，強親者雖笑不和。真悲無聲而哀，真怒未

發而威，真親未笑而和。真在內者，神動於外，是所以貴真也。其用於人理也，事親

則慈孝，事君則忠貞，飲酒則歡樂，處喪則悲哀。忠貞以功為主，飲酒以樂為主，處

喪以哀為主，事親以適為主。功成之美，無一其跡矣；事親以適，不論所以矣；飲酒

以樂，不選其具矣；處喪以哀，無問其禮矣。禮者，世俗之所為也；真者，所以受於

天也，自然不可易也。故聖人法天貴真，不拘於俗。愚者反此。不能法天而恤於人，

不知貴真，祿祿而受變於俗，故不足。惜哉，子之蚤湛於人偽而晚聞大道也！

」

孔子再拜而起曰：「今者丘得遇也，若天幸然。先生不羞而比之服役，而身教之

。敢問舍所在，請因受業而卒學大道。」客曰：「吾聞之，可與往者與之，至於妙道

，不可與往者，不知其道，慎勿與之，身乃無咎。子勉之﹗吾去子矣，吾去子矣！」

乃剌船而去，延緣葦閒。

顏淵還車，子路授綏，孔子不顧，待水波定，不聞拏音而後敢乘。子路旁車而問曰：「由得為役久矣，未嘗見夫子遇人如此其威也。萬乘之主，千乘之君，見夫子未

嘗不分庭伉禮，夫子猶有倨敖之容。今漁父杖拏逆立，而夫子曲要磬折，言拜而應，

得無太甚乎﹖門人皆怪夫子矣，漁人何以得此乎﹖」孔子伏軾而嘆，曰：「甚矣，由

之難化也！湛於禮義有間矣，而朴鄙之心至今未去。進，吾語汝：夫遇長不敬，失禮也；見賢不尊，不仁也。彼非至人，不能下人。下人不精，不得其真，故長傷身。惜哉！不仁之於人也，禍莫大焉，而由獨擅之。且道者，萬物之所由也，庶物失之者死

，得之者生，為事逆之則敗，順之則成。故道之所在，聖人尊之。今之漁父之於道，

可謂有矣，吾敢不敬乎！」

卷十上第三十二列禦寇

列御寇之齊，中道而反，遇伯昏瞀人。伯昏瞀人曰：「奚方而反？」曰：「吾驚焉。」曰：「惡乎驚？」曰：「吾嘗食於十漿，而五漿先饋。」伯昏瞀人曰：「若是

，則汝何為驚已？」曰：「夫內誠不解，形諜成光，以外鎮人心，使人輕乎貴老，而

虀其所患。夫漿人特為食羹之貨，無多餘之贏，其為利也薄，其為權也輕，而猶若是

，而況於萬乘之主乎﹖身勞於國，而知盡於事，彼將任我以事，而效我以功。吾是以驚。」伯昏瞀人曰：「善哉觀乎！汝處已，人將保汝矣！」無幾何而往，則戶外之屨

滿矣。伯昏瞀人北面而立，敦杖蹙之乎頤，立有間，不言而出。賓者以告列子，列子

提屨，跣而走，暨於門，曰：「先生既來，曾不發藥乎？」曰：「已矣，吾固告汝曰

：人將保汝，果保汝矣！非汝能使人保汝，而汝不能使人無保汝也，而焉用之感豫出

異也﹗必且有感，搖而本才，又無謂也。與汝游者，又莫汝告也。彼所小言，盡人毒也。莫覺莫悟，何相孰也﹗巧者勞而知者憂，無能者無所求，飽食而敖遊，汎若不繫

之舟，虛而敖遊者也！」

鄭人緩也，呻吟裘氏之地。祗三年而緩為儒。河潤九里，澤及三族，使其弟墨。

儒墨相與辯，其父助翟。十年而緩自殺。其父夢之曰：「使而子為墨者，予也，闔胡

嘗視其良？既為秋柏之實矣﹖」夫造物者之報人也，不報其人而報其人之天，彼故使彼。夫人以己為有以異於人以賤其親，齊人之井飲者相捽也。故曰：今之世皆緩也。

自是，有德者以不知也，而況有道者乎！古者謂之遁天之刑。聖人安其所安，不安其

所不安；眾人安其所不安，不安其所安。

莊子曰：「知道易，勿言難。知而不言，所以之天也；知而言之，所以之人也；

古之人，天而不人。」

朱泙漫學屠龍於支離益，單千金之家，三年技成而無所用其巧。

聖人以必不必，故無兵；眾人以不必必之，故多兵。順於兵，故行有求。兵，恃

之則亡。

小夫之知，不離苞苴竿牘，敝精神乎蹇淺，而欲兼濟道物，太一形虛。若是者，

迷惑於宇宙，形累不知太初。彼至人者，歸精神乎無始，而甘冥乎無何有之鄉。水流

乎無形，發泄乎太清。悲哉乎！汝為知在毫毛，而不知大寧﹗

宋人有曹商者，為宋王使秦。其往也，得車數乘；王說之，益車百乘。反於宋，

見莊子，曰：「夫處窮閭阨巷，困窘織屨，槁項黃馘者，商之所短也；一悟萬乘之主

而從車百乘者，商之所長也。」莊子曰：「秦王有病召醫，破癰潰痤者得車一乘，舐

痔者得車五乘，所治愈下，得車愈多。子豈治其痔邪？何得車之多也？子行矣！」

魯哀公問乎顏闔曰：「吾以仲尼為貞幹，國其有瘳乎？」曰：「殆哉圾乎仲尼﹗

方且飾羽而畫，從事華辭，以支為旨，忍性以視民，而不知不信，受乎心，宰乎神，

夫何足以上民！彼宜女與﹖予頤與﹖誤而可矣！今使民離實學偽，非所以視民也，為

後世慮，不若休之。難治也！」

施於人而不忘，非天布也，商賈不齒，雖以事齒之，神者弗齒。

為外刑者，金與木也；為內刑者，動與過也。宵人之離外刑者，金木訊之；離內

刑者，陰陽食之。夫免乎外內之刑者，唯真人能之。

孔子曰：「凡人心險於山川，難於知天。天猶有春秋冬夏旦暮之期，人者厚貌深情。故有貌愿而益，有長若不肖，有順懁而達，有堅而縵，有緩而釬。故其就義若渴者，其去義若熱。故君子遠使之而觀其忠，近使之而觀其敬，煩使之而觀其能，卒然

問焉而觀其知，急與之期而觀其信，委之以財而觀其仁，告之以危而觀其節，醉之以

酒而觀其側，雜之以處而觀其色。九徵至，不肖人得矣。」

正考父一命而傴，再命而僂，三命而俯，循牆而走，孰敢不軌！如而夫者，一命

而呂鉅，再命而於車上舞，三命而名諸父。孰協唐許﹗

賊莫大乎德有心而心有睫，及其有睫也而內視，內視而敗矣！

凶德有五，中德為首。何謂中德？中德也者，有以自好也而訾其所不為者也。

窮有八極，達有三必，形有六府。美、髯、長、大、壯、麗、勇、敢，八者俱過

人也，因以是窮；緣循、偃仰、困畏不若人，三者俱通達。知慧外通，勇動多怨，仁

義多責。達生之情者傀，達於知者肖；達大命者隨，達小命者遭。

人有見宋王者，錫車十乘。以其十乘驕稚莊子。莊子曰：「河上有家貧恃緯蕭而

食者，其子沒於淵，得千金之珠。其父謂其子曰：『取石來鍛之！夫千金之珠，必在

九重之淵而驪龍頷下，子能得珠者，必遭其睡也。使驪龍而寤，子尚奚微之有哉！』

今宋國之深，非直九重之淵也；宋王之猛，非直驪龍也；子能得車者，必遭其睡也。

使宋王而寤，子為齏粉夫。」

或聘於莊子，莊子應其使曰：「子見夫犧牛乎？衣以文繡，食以芻叔，及其牽而

入於大廟，雖欲為孤犢，其可得乎！」

莊子將死，弟子欲厚葬之。莊子曰：「吾以天地為棺槨，以日月為連璧，星辰為

珠璣，萬物為齎送。吾葬具豈不備邪？何以加此！」弟子曰：「吾恐烏鳶之食夫子也。」莊子曰：「在上為烏鳶食，在下為螻蟻食，奪彼與此，何其偏也﹗」

以不平平，其平也不平；以不徵徵，其徵也不徵。明者唯為之使，神者徵之。夫

明之不勝神也久矣，而愚者恃其所見入於人，其功外也，不亦悲夫！

卷十下第三十三天下

天下之治方術者多矣，皆以其有為不可加矣。古之所謂道術者，果惡乎在？曰：「無乎不在。」曰︰「神何由降？明何由出？」「聖有所生，王有所成，皆原於一。

」不離於宗，謂之天人；不離於精，謂之神人；不離於真，謂之至人。以天為宗，以

德為本，以道為門，兆於變化，謂之聖人。以仁為恩，以義為理，以禮為行，以樂為和，薰然慈仁，謂之君子。以法為分，以名為表，以參為驗，以稽為決，其數一二三

四是也，百官以此相齒，以事為常，以衣食為主，蕃息畜藏，老弱孤寡為意，皆有以養，民之理也。古之人其備乎！配神明，醇天地，育萬物，和天下，澤及百姓，明於

本數，係於末度，六通四辟，小大精粗，其運無乎不在。其明而在數度者，舊法、世

傳之史尚多有之；其在於《詩》、《書》、《禮》、《樂》者，鄒魯之士、搢紳先生

多能明之。《詩》以道志，《書》以道事，《禮》以道行，《樂》以道和，《易》以

道陰陽，《春秋》以道名分。其數散於天下而設於中國者，百家之學時或稱而道之。

天下大亂，賢聖不明，道德不一。天下多得一察焉以自好。譬如耳目鼻口，皆有

所明，不能相通。猶百家眾技也，皆有所長，時有所用。雖然，不該不遍，一曲之士也。判天地之美，析萬物之理，察古人之全，寡能備於天地之美，稱神明之容。是故

內聖外王之道，闇而不明，鬱而不發，天下之人各為其所欲焉以自為方。悲夫！百家

往而不反，必不合矣！後世之學者，不幸不見天地之純，古人之大體。道術將為天下裂。

不侈於後世，不靡於萬物，不暉於數度，以繩墨自矯，而備世之急。古之道術有

在於是者。墨翟、禽滑厘聞其風而說之。為之大過，已之大順。作為《非樂》，命之

曰《節用》；生不歌，死無服。墨子泛愛兼利而非鬥，其道不怒；又好學而博，不異

，不與先王同，毀古之禮樂。黃帝有《咸池》，堯有《大章》，舜有《大韶》，禹有《大夏》，湯有《大濩》，文王有辟雍之樂，武王、周公作《武》。古之喪禮，貴賤

有儀，上下有等，天子棺槨七重，諸侯五重，大夫三重，士再重。今墨子獨生不歌，

死無服，桐棺三寸而無槨，以為法式。以此教人，恐不愛人；以此自行，固不愛己。

未敗墨子道，雖然，歌而非歌，哭而非哭，樂而非樂，是果類乎？其生也勤，其死也薄，其道大觳；使人憂，使人悲，其行難為也。恐其不可以為聖人之道，反天下之心

。天下不堪。墨子雖獨能任，奈天下何！離於天下，其去王也遠矣！墨子稱道曰：「

昔者禹之湮洪水，決江河而通四夷九州也，名川三百，支川三千，小者無數。禹親自

操橐耜而九雜天下之川；腓無胈，脛無毛，沐甚雨，櫛疾風，置萬國。禹大聖也，而

形勞天下也如此。」使後世之墨者，多以裘褐為衣，以跂蹻為服，日夜不休，以自苦

為極，曰：「不能如此，非禹之道也，不足謂墨。」相里勤之弟子，五侯之徒，南方

之墨者若獲、已齒、鄧陵子之屬，俱誦《墨經》，而倍譎不同，相謂別墨；以堅白同

異之辯相訾，以觭偶不仵之辭相應；以巨子為聖人。皆願為之尸，冀得為其後世，至

今不決。墨翟、禽滑厘之意則是，其行則非也。將使後世之墨者，必以自苦腓無胈、

脛無毛相進而已矣。亂之上也，治之下也。雖然，墨子真天下之好也。將求之不得也

，雖枯槁不舍也，才士也夫！

不累於俗，不飾於物，不苟於人，不忮於眾，願天下之安寧以活民命，人我之養

，畢足而止，以此白心。古之道術有在於是者。宋鈃、尹文聞其風而說之。作為華山

之冠以自表，接萬物以別宥為始；語心之容，命之曰「心之行」。以聏合歡，以調海內。請欲置之以為主。見侮不辱，救民之鬥，禁攻寢兵，救世之戰。以此周行天下，

上說下教。雖天下不取，強聒而不舍者也。故曰：上下見厭而強見也。雖然，其為人

太多，其自為太少；曰：「請欲固置五升之飯足矣，先生恐不得飽，弟子雖飢，不忘

天下。」日夜不休，曰：「我必得活哉！圖傲乎救世之士哉！」曰：「君子不為苛察

，不以身假物。以為無益於天下者，明之不如已也。」以禁攻寢兵為外，以情欲寡淺

為內。其小大精粗，其行適至是而止。

公而不黨，易而無私，決然無主，趣物而不兩，不顧於慮，不謀於知，於物無擇

，與之俱往，古之道術有在於是者，彭蒙、田駢、慎到聞其風而說之。齊萬物以為首

，曰：「天能覆之而不能載之，地能載之而不能覆之，大道能包之而不能辯之。」知

萬物皆有所可，有所不可，故曰：「選則不遍，教則不至，道則無遺者矣。」是故慎

到棄知去己，而緣不得已。泠汰於物，以為道理。曰：「知不知，將薄知而後鄰傷之

者也。」謑髁無任，而笑天下之尚賢也；縱脫無行，而非天下之大聖；椎拍刓斷，與

物宛轉；舍是與非，苟可以免。不師知慮，不知前後，魏然而已矣。推而後行，曳而

後往，若飄風之還，若羽之旋，若磨石之隧，全而無非，動靜無過，未嘗有罪。是何故？夫無知之物，無建己之患，無用知之累，動靜不離於理，是以終身無譽。故曰：「至於若無知之物而已，無用賢聖，夫塊不失道。」豪傑相與笑之曰：「慎到之道，

非生人之行，而至死人之理，適得怪焉。」田駢亦然，學於彭蒙，得不教焉。彭蒙之

師曰：「古之道人，至於莫之是、莫之非而已矣。其風窢然，惡可而言﹖」常反人，

不見觀，而不免於鯇斷。其所謂道非道，而所言之韙不免於非。彭蒙、田駢、慎到不

知道。雖然，概乎皆嘗有聞者也。

以本為精，以物為粗，以有積為不足，淡然獨與神明居。古之道術有在於是者，

關尹、老聃聞其風而說之，建之以常無有，主之以太一，以濡弱謙下為表，以空虛不

毀萬物為實。關尹曰：「在己無居，形物自著。」其動若水，其靜若鏡，其應若響。

芴乎若亡，寂乎若清。同焉者和，得焉者失。未嘗先人而常隨人。老聃曰：「知其雄

，守其雌，為天下谿；知其白，守其辱，為天下谷。」人皆取先，己獨取後。曰：「

受天下之垢」。人皆取實，己獨取虛，無藏也故有餘，巋然而有餘。其行身也，徐而

不費，無為也而笑巧；人皆求福，己獨曲全，曰：「苟免於咎」。以深為根，以約為紀。曰：「堅則毀矣，銳則挫矣」。常寬容於物，不削於人，可謂至極。關尹、老聃乎﹗古之博大真人哉！

芴漠無形，變化無常，死與？生與？天地並與，神明往與﹗芒乎何之，忽乎何適

，萬物畢羅，莫足以歸。古之道術有在於是者。莊周聞其風而說之，以謬悠之說，荒

唐之言，無端崖之辭，時恣縱而儻，不以觭見之也。以天下為沈濁，不可與莊語，以

卮言為曼衍，以重言為真，以寓言為廣。獨與天地精神往來，而不敖倪於萬物，不譴

是非，以與世俗處。其書雖瑰瑋，而連犿無傷也。其辭雖參差，而諔詭可觀。彼其充實，不可以已，上與造物者遊，而下與外死生、無終始者為友。其於本也，弘大而辟

，深閎而肆，其於宗也，可謂稠適而上遂矣。雖然，其應於化而解於物也，其理不竭

，其來不蛻，芒乎昧乎，未之盡者。

惠施多方，其書五車，其道舛駁，其言也不中。厤物之意，曰：「至大無外，謂

之大一；至小無內，謂之小一。無厚，不可積也，其大千里。天與地卑，山與澤平，

日方中方睨，物方生方死。大同而與小同異，此之謂『小同異』；萬物畢同畢異，此

之謂『大同異』。南方無窮而有窮，今日適越而昔來。連環可解也。我知天下之中央

，燕之北、越之南是也。氾愛萬物，天地一體也。」惠施以此為大，觀於天下而曉辯者，天下之辯者相與樂之。卵有毛，雞三足，郢有天下，犬可以為羊，馬有卵，丁子

有尾，火不熱，山出口，輪不輾地，目不見，指不至，至不絕，龜長於蛇，矩不方，

規不可以為圓，鑿不圍枘，飛鳥之景未嘗動也，鏃矢之疾，而有不行、不止之時，狗

非犬。黃馬驪牛三，白狗黑，孤駒未嘗有母，一尺之捶，日取其半，萬世不竭。辯者

以此與惠施相應，終身無窮。桓團、公孫龍辯者之徒，飾人之心，易人之意，能勝人

之口，不能服人之心，辯者之囿也。惠施日以其知與人之辯，特與天下之辯者為怪，

此其柢也。然惠施之口談，自以為最賢，曰：「天地其壯乎，施存雄而無術。」南方

有倚人焉，曰黃繚，問天地所以不墜不陷，風雨雷霆之故。惠施不辭而應，不慮而對

，遍為萬物說，說而不休，多而無已，猶以為寡，益之以怪。以反人為實，而欲以勝

人為名，是以與眾不適也。弱於德，強於物，其塗隩矣。由天地之道觀惠施之能，其

猶一蚊一虻之勞者也。其於物也何庸！夫充一尚可，曰愈貴道，幾矣！惠施不能以此

自寧，散於萬物而不厭，卒以善辯為名。惜乎！惠施之才，駘蕩而不得，逐萬物而不反，是窮響以聲，形與影競走也。悲夫！

莊子集釋卷一上

　　內篇【一】逍遙遊第一【二】

　　【一】【釋文】〔《內篇（一）》〕內者，對外立名。說文：篇，書也。字從竹；從艸者草名耳，非也。

　　【二】【注】夫小大雖殊，而放於自得之場，則物任其性，事稱其能，各（二）當其分，逍遙一也，豈容勝負於其間哉！◎慶藩案劉義慶世說新語文學類云：莊子逍遙篇，舊是難處；諸名賢所可鑽味，而不能拔理於郭向之外。支道林在白馬寺中，將馮太常共語，因及逍遙。支卓然標新理於二家之表，立異義於眾賢之外，皆是諸名賢尋味之所不得，後遂用支理。劉孝標注云：向子期、郭子玄逍遙義曰：「

夫大鵬之上九萬，尺鷃之起榆枋，小大雖差，各任其性，苟當其分，逍遙一也。然物之芸芸，同資有待，得其所待，然後逍遙耳。唯聖人與物冥而循大變，為能無待而常通。豈獨自通而已！又從有待者不失其所待，不失則同於大通矣。」支氏逍遙論曰：「夫逍遙者，明至人之心也。莊生建言大道，而寄指鵬鷃。鵬以營生之路曠，故失適於體外；鷃以在近而笑遠，有矜伐於心內。至人乘天正而高興，遊無窮於放浪。物物而不物於物，則遙然不我得；玄感不為，不疾而速，則逍然靡不適。此所以為逍遙也。若夫有欲當其所足，足於所足，快然有似天真，猶饑者一飽，渴者一盈，豈忘烝嘗於糗糧，絕觴爵於醪醴哉！苟非至足，豈所以逍遙乎！」此向郭之注所未盡。

　　　　　【釋文】《逍》音銷，亦作消。《遙》如字。亦作搖。◎慶藩案逍遙二字，說文不收，作消搖者是也。禮檀弓消搖於門，漢書司馬相如傳消搖乎襄羊，京山引太玄翕首雖欲消搖，天不之茲，漢開母石闕則文燿以消搖，文選宋玉九辯聊消搖以相羊，後漢東平憲王蒼傳消搖相羊，字並從水作消，從手作搖。唐釋湛然止觀輔行傳弘決引王瞀夜云：消搖者，調暢逸豫之意。夫至理內足，無時不適；止懷應物，何往不通。以斯而遊天下，故曰消搖。又曰：理無幽隱，消然而當，形無鉅細，搖然而通，故曰消搖。解消搖義，視諸儒為長。《遊》如字。亦作游。逍遙遊者，篇名，義取閒放不拘，怡適自得。◎慶藩案家世父侍郎公曰：天下篇莊子自言其道術充實不可以已，上與造物者遊。首篇曰逍遙遊者，莊子用其無端崖之詞以自喻也。注謂小大雖殊，逍遙一也，似失莊子之恉。◎又案文選潘安仁秋興賦注引司馬彪云：言逍遙無為者能遊大道也。釋文闕。《夫小大》音符。《之場》直良反。《事稱》尺證反。《各當》丁浪反。《其分》符問反。

　　　　　【校】（一）依通志堂本經典釋文補。（二）各字宋趙諫議本作名。

　　北冥有魚，其名為鯤。鯤之大，不知其幾千里也【一】。化而為鳥，其名為鵬【二】。鵬之背，不知其幾千里也；怒而飛，其翼若垂天之雲【三】。是鳥也，海運則將徙於南冥。南冥者，天池也【四】。

　　【一】【疏】溟，猶海也，取其溟漠無涯，故（為）〔謂〕（一）之溟。東方朔十洲記云：溟海無風而洪波百丈。巨海之內，有此大魚，欲明物性自然，故標為章首。玄中記云：東方有大魚焉，行者一日過魚頭，七日過魚尾；產三日，碧海為之變紅。故知大物生於大處，豈獨北溟而已。

　　　　　【釋文】《北冥》本亦作溟，覓經反，北海也。嵇康云：取其溟漠無涯也。梁簡文帝云：窅冥無極，故謂之冥。東方朔十洲記云：水黑色謂之冥海，無風洪波百丈。◎慶藩案慧琳一切經音義三十一大乘入楞伽經卷二引司馬云：溟，謂南北極也。去日月遠，故以溟為名也。釋文闕。《鯤》徐音昆，李侯溫反。大魚名也。崔譔云：鯤當為鯨，簡文同。◎慶藩案方以智曰：鯤本小魚之名，莊子用為大魚之名。其說是也。爾雅釋魚：鯤，魚子。凡魚之子名鯤，魯語魚禁鯤鮞，韋昭注：鯤，魚子也。張衡（東）〔西〕（二）京賦摷鯤鮞，薛綜注：鯤，魚子也。說文無鯤篆。段玉裁曰：魚子未生者曰鯤。鯤即卵字，許慎作●，古音讀如關，亦讀如昆。禮內則濡魚卵醬，鄭讀卵若鯤。凡未出者曰卵，已出者曰子。鯤即魚卵，故叔重以●字包之。莊子謂絕大之魚為鯤，此則齊物之寓言，所謂汪洋自恣以適己者也。釋文引李頤云鯤，大魚名也，崔譔、簡文並云鯤當為鯨，皆失之。《

其幾》居豈反。下同。

　　【二】【注】鵬鯤之實，吾所未詳也。夫莊子之大意，在乎逍遙遊放，無為而自得，故極小大之致以明性分之適。達觀之士，宜要其會歸而遺其所寄，不足事事曲與生說。自不害其弘旨，皆可略之耳。

　　　　　【疏】夫四序風馳，三光電卷，是以負山岳而捨故，揚舟壑以趨新。故化魚為鳥，欲明變化之大理也。

　　　　　【釋文】《鵬》步登反。徐音朋。郭甫登反。崔音鳳，云：鵬即古鳳字，非來儀之鳳也。說文云：朋及鵬，皆古文鳳字也。朋鳥象形。鳳飛，群鳥從以萬數，故以朋為朋黨字。字林云：鵬，朋黨也，古以為鳳字。◎盧文弨曰：以朋舊作以鵬，今案文義（政）〔改〕正。◎慶藩案廣川書跋寶龢鍾銘、通雅四十五並引司馬云：鵬者鳳也。釋文闕。《夫莊》音符。發句之端皆同。《性分》符問反。下皆同。《達觀》古亂反。《宜要》一遙反。

　　【三】【疏】魚論其大，以表頭尾難知；鳥言其背，亦示修短叵測。故下文云未有知其修者也。鼓怒翅翼，奮迅毛衣，既欲摶風，方將擊水。遂乃斷絕雲氣，背負青天，騫翥翱翔，淩摩霄漢，垂陰布影，若天涯之降行雲也。

　　　　　【釋文】《垂天之雲》司馬彪云：若雲垂天旁。崔云：垂，猶邊也，其大如天一面雲也。

　　【四】【注】非冥海不足以運其身，非九萬里不足以負其翼。此豈好奇哉？直以大物必自生於大處，大處亦必自生此大物，理固自然，不患其失，又何厝心於其間哉。

　　　　　【疏】運，轉也。是，指斥也。即此鵬鳥，其形重大，若不海中運轉，無以自致高昇，皆不得不然，非樂然也。且形既遷革，情亦隨變。昔日為魚，涵泳北海；今時作鳥，騰翥南溟；雖復昇沈性殊，逍遙一也。亦猶死生聚散，所遇斯適，千變萬化，未始非吾。所以化魚為鳥，自北徂南者，鳥是淩虛之物，南即啟明之方；魚乃滯溺之蟲，北蓋幽冥之地；欲表向明背暗，捨滯求進，故舉南北鳥魚以示為道之逕耳。而大海洪川，原夫造化，非人所作，故曰天池也。

　　　　　【釋文】《海運》司馬云：運，轉也。向秀云：非海不行，故曰海運。簡文云：運，徙也。◎慶藩案玉篇：運，行也。渾天儀云：天運如車轂，謂天之行不息也。此運字亦當訓行。莊子言鵬之運行不息於海，則將徙天池而休息矣。（說文：徙，迻也。段注：乍行乍止而竟止，則迻其所矣。）下文引齊諧六月息之言可證。郭氏謂非冥海不足以運其身，釋文引司馬向秀之說，皆失之。《豈好》呼報反。下皆同。《大處》昌慮反。下同。《何厝》七故反。本又作措。◎盧文弨曰：案說文：厝，厲石也；措，置也；俗多通用。今莊子注作措，與說文合。

　　　　　【校】（一）為謂古多混用，今以義別。後不複出。（二）依文選改。

　　齊諧者，志怪者也。諧之言曰：「鵬之徙於南冥也，水擊三千里，摶扶搖而上者九萬里【一】，去以六月息者也。【二】」野馬也，塵埃也，生物之以息相吹也【三】。天之蒼蒼，其正色邪？其遠而無所至極邪？其視下也，亦（一）若是則（二）已矣【四】。

　　【一】【注】夫翼大則難舉，故摶扶搖而後能上，九萬里乃足自（三）勝耳。既有斯翼，豈得決然而起，數仞而下哉！此皆不得不然，非樂然也。

　　　　　【疏】姓齊，名諧，人姓名也。亦言書名也，齊國有此（

徘）〔俳〕諧之書也。誌，記也。擊，打也。摶，鬥也，扶搖，旋風也。齊諧所著之書，多記怪異之事，莊子引以為證，明己所說不虛。大鵬既將適南溟，不可決然而起，所以舉擊兩翅，動蕩三千，踉蹌而行，方能離水。然後繚戾宛轉，鼓怒徘徊，風氣相扶，搖動而上。塗經九萬，時隔半年，從容志滿，方言憩止。適足而已，豈措情乎哉！

　　　　　【釋文】《齊諧》戶皆反。司馬及崔並云人姓名。簡文云書。◎俞樾曰：按下文諧之言曰，則當作人名為允。若是書名，不得但稱諧。《志怪》志，記也。怪，異也。《水擊》崔云：將飛舉翼，擊水踉蹌也。踉，音亮。蹌，音七亮反。《摶》徒端反。司馬云：摶飛而上也。一音博。崔云：拊翼徘徊而上也。◎盧文弨曰：當云本一作搏，音博，陸氏於考工記之摶（●）〔埴〕（四），亦云劉音博，不分別字體，非。◎慶藩案慧琳一切經音義七十二引司馬云：擊，猶動也。釋文闕。又文選江文通雜體詩注引司馬云：摶，圜也。扶搖，上行風也，圜飛而上行者若扶搖也。范彥龍古意贈王中書詩注引司馬曰：摶，圜也。圜飛而上若扶搖也。張景陽七命注、御覽九及九百二十七、初學記一並引司馬曰：扶搖，上行風也。諸書所引，互有異同，與釋文亦小異。◎又案說文：摶，以手圜之也。古借作專。漢書天文志騎氣卑而布卒氣摶，如淳注：摶，專也。集韻：摶，擅也，（擅亦有專義。）又曰：聚也。摶扶搖而上，言專聚風力而高舉也。釋文所引，未得摶字之義。《扶搖》徐音遙，風名也。司馬云：上行風謂之扶搖。爾雅云：扶搖謂之飆。郭璞云：暴風從下上也。◎盧文弨曰：從下上倒，今據爾雅注改正。《而上》時掌反。注同。《自勝》音升。下同。《決然》喜缺反。下同。《數仞》色主反。下同。《非樂》音嶽，又五孝反。

　　【二】【注】夫大鳥一去半歲，至天池而息；小鳥一飛半朝，搶榆枋而止。此比所能則有閒矣，其於適性一也。

　　　　　【釋文】《搶》七羊反。《枋》音方。◎家世父曰：去以六月息，猶言乘長風也，與下時則不至而控於地對文。莊文多不能專於字句求之。（五）

　　【三】【注】此皆鵬之所馮以飛者耳。野馬者，游氣也。

　　　　　【疏】爾雅云：邑外曰郊，郊外曰牧，牧外曰野。此言青春之時，陽氣發動，遙望藪澤之中，猶如奔馬，故謂之野馬也。揚土曰塵，塵之細者曰埃。天地之閒，生物氣息更相吹動以舉於鵬者也。夫四生雜沓，萬物參差，形性不同，資待宜異。故鵬鼓垂天之翼，託風氣以逍遙；蜩張決起之翅，搶榆枋而自得。斯皆率性而動，稟之造化，非有情於遐邇，豈措意於驕矜！體斯趣者，於何而語夸企乎！

　　　　　【釋文】《野馬》司馬云：春月澤中游氣也。崔云：天地閒氣如野馬馳也。《塵埃》音哀。崔云：天地閒氣蓊鬱似塵埃揚也。《相吹》如字。崔本作炊。◎慶藩案吹炊二字古通用。集韻：炊，累動而升也。荀子仲尼篇可炊而●也，本書在宥篇從容無為而萬物炊累焉，注並云：炊與吹同。◎又案莊生既言鵬之飛與息各適其性，又申言野馬塵埃皆生物之以息相吹，蓋喻鵬之純任自然，亦猶野馬塵埃之累動而升，無成心也。郭氏謂鵬之所馮以飛者，疑誤。《所馮》皮冰反。本亦作憑。◎盧文弨曰：今注作憑，改正。

　　【四】【注】今觀天之蒼蒼，竟未知便是天之正色邪，天之為遠而無極邪。鵬之自上以視地，亦若人之自（此）〔地〕（六）視天。則止而圖南矣（七），言鵬不知道里之遠近，趣足以自勝而逝。

　　　　　【疏】仰視圓穹，甚為迢遞，碧空高遠，算數無窮，蒼蒼茫味，豈天正色！然鵬處中天，人居下地，而鵬之俯視，不異人之仰觀。人既不辨天之正色，鵬亦詎知地之遠近！自勝取足，適至南溟，鵬之圖度，止在於是矣。

　　　　　【釋文】《色邪》餘嗟反，助句不定之辭。後放此。◎盧文弨曰：舊也嗟反，今據易釋文正。

　　　　　【校】（一）闕誤云：文如海本亦作則。（二）闕誤則作而。（三）趙諫議本足自作自足。（四）埴字依考工記改。（五）以上三十八字，原誤置上注文之下。（六）地字依續古逸叢書本改。（

七）趙本無矣字。

　　且夫水之積也不厚，則其負大舟也無力。覆杯水於坳堂之上，則芥為之舟；置杯焉則膠，水淺而舟大也【一】。風之積也不厚，則其負大翼也無力。故九萬里，則風斯在下矣【二】，而後乃今培風；背負青天而莫之夭閼者，而後乃今將圖南【三】。

　　【一】【注】此皆明鵬之所以高飛者，翼大故耳。夫質小者所資不待大，則質大者所用不得小矣。故理有至分，物有定極，各足稱事，其濟一也。若乃失乎忘生之（主）〔生〕（一）而營生於至當之外，事不任力，動不稱情，則雖垂天之翼不能無窮，決起之飛不能無困矣。

　　　　　【疏】且者假借，是聊略之辭。夫者開發，在語之端緒。積，聚也。厚，深也。杯，小器也。坳，污陷也，謂堂庭坳陷之地也。芥，草也。膠，黏也。此起譬也。夫翻覆一杯之水於坳污堂地之間，將草葉為舟，則浮汎靡滯；若還用杯為舟，理必不可。何者？水淺舟大，則黏地不行故也。是以大舟必須深水，小芥不待洪流，苟其大小得宜，則物皆逍遙。

　　　　　【釋文】《且夫》音符。《覆》芳服反，《杯》崔本作盃。《坳堂》於交反，又烏了反，李又伊九反。崔云：堂道謂之坳。司馬云：塗地令平。支遁云：謂有坳垤形也。《芥》吉邁反，徐古邁反，一音古黠反。李云：小草也。《則膠》徐、李古孝反，一音如字。崔云：膠著地也。李云：黏也。《稱事》尺證反。後同。《其濟》子細反，本又作齊，如字。《之生》本亦作主字。《至當》丁浪反。後皆同。

　　【二】【疏】此合喻也。夫水不深厚，則大舟不可載浮；風不崇高，大翼無由淩霄漢。〔是〕（二）以小鳥半朝，決起（搶）榆〔枋〕（三）之上；大鵬九萬，飄風鼓扇其下也。

　　【三】【注】夫所以乃今將圖南者，非其好高而慕遠也，風不積則夭閼不通故耳。此大鵬之逍遙也。

　　　　　【疏】培，重也。夭，折也。閼，塞也。初賴扶搖，故能昇翥；重積風吹，然後飛行。既而上負青天，下乘風脊，一淩霄漢，六月方止。網羅不逮，畢弋無侵，折塞之禍，於何而至！良由資待合宜，自致得所，逍遙南海，不亦宜乎！

　　　　　【釋文】《而後乃今培》音裴，重也。徐扶杯反，又父宰反，三音扶北反。本或作陪。◎盧文弨曰：今本三作一，非。《風》絕句。◎慶藩案王念孫曰：培之言馮也。馮，乘也。（見周官馮相氏注。）風在鵬下，故言負；鵬在風上，故言馮。必九萬里而後在風之上，在風之上而後能馮風，故曰而後乃今培風。若訓培為重，則與上文了不相涉矣。馮與培，聲相近，故義亦相通。漢書周傳更封為（剻）〔●〕（四）城侯，顏師古曰：（剻）〔●〕，呂忱音陪，而楚漢春秋作馮城侯。陪馮聲相近，是其證也。（馮字古音在蒸部，陪字古音在之部。之部之音與蒸部相近，故陪馮聲亦相近。說文曰：陪，滿也。王注離騷曰：馮，滿也。陪馮聲相近，故皆訓為滿。文穎注漢書文帝紀曰：陪，輔也。張晏注百官公卿表曰：馮，輔也。說文曰：倗，輔也。陪馮倗，聲並相近，故皆訓為輔。說文曰：倗，從人，朋聲，讀若陪位。，從邑，崩聲，讀若陪。漢書王尊傳南山群盜傰宗等，蘇林曰：傰，音朋。晉灼曰：音倍。墨子尚賢篇守城則倍畔，非命篇倍作崩。皆其例也。）今案說文：培，益也。培風者，以風益大翼之力，助其高飛也。陸氏訓重，未明，當從王氏為允。《背負青天》一讀以背字屬上句。《夭》於表反。司馬云：折也。《閼》徐於葛反，一音謁。司馬云：止也。李云：塞也。◎慶藩案文選劉孝標辨命論注引司馬云：夭，折；閼，止也；言無有夭止使不通者也。視釋文所引為詳。

　　　　　【校】（一）生字依釋文及世德堂本改。（二）是字依劉文典補正本補。（三）依下疏文「小鳥決起榆枋」句改。（四）字依漢書改。

　　蜩與學鳩笑之曰：「我決起而飛，（槍）〔搶〕（一）榆枋（二），時則不至而控於地而已矣，奚以之九萬里而南為？」【一】適莽蒼者，三餐而反，腹猶果（三）然；適百里者，宿舂糧；適千里者，三月聚糧【二】。之二蟲又何知（四）【三】！

　　【一】【注】苟足於其性，則雖大鵬無以自貴於小鳥，小鳥無羨於天池，而榮願有餘矣。故小大雖殊，逍遙一也。

　　　　　【疏】蜩，蟬也，生七八月，紫青色，一名蛁蟟。鸒鳩，鶻鳩也，即今之班鳩是也。決，卒疾之貌。（槍）〔搶〕，集也，亦突也。枋，檀木也。控，投也，引也，窮也。奚，何也。之，適也。蜩鳩聞鵬鳥之弘大，資風水以高飛，故嗤彼形大而劬勞，欣我質小而逸豫。且騰躍不過數仞，突榆檀而栖集；時困不到前林，投地息而更起，逍遙適性，樂在其中。何須時經六月，途遙九萬，跋涉辛苦，南適胡為！以小笑大，夸企自息而不逍遙者，未之有也。

　　　　　【釋文】《蜩》音條。司馬云：蟬。《學鳩》如字。一音於角反。本又作鷽，音同。本或作鸒，音預。崔云：學讀為滑，滑鳩，一名滑雕。司馬云：學鳩，小鳩也。李云：鶻鵰也。毛詩草木疏云：鶻鳩，班鳩也。簡文云：月令云鳴鳩拂其羽是也。◎慶藩案俞樾曰：釋文曰：學，本或作鸒，音預。據文選江文通雜體詩鸒斯蒿下飛，李善注即以莊子此文說之。又引司馬云：鸒鳩，小鳥。毛萇詩傳曰：鸒斯，鵯居；鵯居，鴉烏也。音豫。然則李氏所據本固作鸒，不作學也。今釋文引司馬云，學鳩，小鳩也，此經後人竄改，非其原文矣。今案釋文，學（亦或）〔本又〕作鷽。說文：鷽，雗鷽，山鵲，知來事鳥，或作。爾雅釋鳥：鷽，山鵲。作學者，蓋鷽假借字。鳩為五鳩之總名，鷽、鳩當是兩物，釋文引諸說似未分曉。《我決》向、徐喜缺反，李呼穴反。李頤云：疾貌。（槍）〔搶〕，七良反。司馬、李云：猶集也。崔云：著也。支遁云：（槍）〔搶〕，突也。◎俞樾曰：王氏引之經傳釋詞曰：則，猶或也。引史記陳丞相世家則恐後悔為證。此文則字亦當訓為或。《榆》徐音踰，木名也。《枋》徐音方。李云：檀木也。崔云：本也。或曰：木名。◎盧文弨曰：今本作崔云木也，與下複，係字誤。《控》苦貢反。司馬云：投也。又云引也。崔云：叩也。◎俞樾曰：而字下當有圖字。上文而後乃今將圖南，此即承上文而言也。文選注引此，正作奚以之九萬里而圖南為。

　　【二】【注】所適彌遠，則聚糧彌多，故其翼彌大，則積氣彌厚也。

　　　　　【疏】適，往也。莽蒼，郊野之色，遙望之不甚分明也。果然，飽貌也。往於郊野，來去三食，路既非遙，腹猶充飽。百里之行，路程稍遠，舂擣糧食，為一宿之借。適於千里之途，路既迢遙，聚積三月之糧，方充往來之食。故郭注云，所適彌遠，則聚糧彌多，故其翼彌大，則積氣彌厚者也。

　　　　　【釋文】《莽》莫浪反，或莫郎反。《蒼》七蕩反，或如字。司馬云：莽蒼，近郊之色也。李云：近野也。支遁云：冢閒也。崔云：草野之色。《三餐》七丹反。《果然》徐如字，又苦火反。眾家皆云：飽貌。《舂》束容反。《糧》音良。

　　【三】【注】二蟲，謂鵬蜩也。對大於小，所以均異趣也。夫趣之所以異，豈知異而異哉？皆不知所以然而自然耳。自然耳，不為也。此逍遙之大意。

　　　　　【疏】郭注云，二蟲，鵬蜩也；對大於小，所以均異趣也。且大鵬摶風九萬，小鳥決起榆枋，雖復遠近不同，適性均也。咸不知道里之遠近，各取足而自勝，天機自張，不知所以。既無意於高卑，豈有情於優劣！逍遙之致，其在茲乎！而呼鵬為蟲者，大戴禮云：東方鱗蟲三百六十，應龍為其長；南方羽蟲三百六十，鳳皇為其長；西方毛蟲三百六十，麒麟為其長；北方甲蟲三百六十，靈龜為其長；中央裸蟲三百六十，聖人為其長。通而為語，故名鵬為蟲也。◎俞樾曰：二蟲即承上文蜩、鳩之笑而言，謂蜩、鳩至小，不足以知鵬之大也。郭注云二蟲謂鵬、蜩也。失之。

　　　　　【校】（一）搶字依釋文原本改，下並同。（二）闕誤引文本及江南舊本枋下有而止二字。（三）闕誤引文本果作顆。（四）闕誤引文本此句上下有彼也二字。

　　小知不及大知，小年不及大年【一】。奚以知其然也【二】？朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也【三】。楚之南有冥靈者，以五百歲為春，五百歲為秋；上古有大椿者，以八千歲為春，八千歲為秋（一）。【四】而彭祖乃今以久特聞，眾人匹之，不亦悲乎【五】！

　　【一】【注】物各有性，性各有極，皆如年知，豈跂尚之所及哉！自此已下至於列子，歷舉年知之大小，各信其一方，未有足以相傾者也。然後統以無待之人，遺彼忘我，冥此群異，異方同得而我無功名。是故統小大者，無小無大者也；苟有乎大小，則雖大鵬之與斥鷃，宰官之與御風，同為累物耳。齊死生者，無死無生者也；苟有乎死生，則雖大椿之與蟪蛄，彭祖之與朝菌，均於短折耳。故遊於無小無大者，無窮者也；冥乎不死不生者，無極者也。若夫逍遙而繫於有方，則雖放之使遊而有所窮矣，未能無待也。

　　　　　【疏】夫物受氣不同，稟分各異，智則有明有暗，年則或短或長，故舉朝菌冥靈、宰官榮子，皆如年知，豈企尚之所及哉！故知物性不同，不可強相希效也。

　　　　　【釋文】《小知》音智，本亦作智。下大知並注同。下年知放此。《跂尚》丘豉反。後同。《累物》劣偽反。下皆同。

　　【二】【疏】奚，何也。然，如此也。此何以知年知不相及若此之縣（解）（二）耶？假設其問以生後答。

　　【三】【疏】此答前問也。朝菌者，謂天時滯雨，於糞堆之上熱蒸而生，陰溼則生，見日便死，亦謂之大芝，生於朝而死於暮，故曰朝菌。月終謂之晦，月旦謂之朔；假令逢陰，數日便萎，終不涉三旬，故不知晦朔也。蟪蛄，夏蟬也。生於麥梗，亦謂之麥節，夏生秋死，故不知春秋也。菌則朝生暮死，蟬則夏長秋殂，斯言齡命短促，故謂之小年也。

　　　　　【釋文】《朝菌》徐其隕反。司馬云：大芝也。天陰生糞上，見日則死，一名日及，故不知月之終始也。崔云：糞上芝，朝生暮死，晦者不及朔，朔者不及晦。支遁云：一名舜英，朝生暮落。潘尼云：木槿也。簡文云：欻生之芝也。欻，音況物反。◎盧文弨曰：案菌，芝類，故字從艸。支遁潘尼以木槿當之，說殊誤。◎慶藩案慧琳一切經音義八十四集古今佛道論衡卷三引司馬云：朝菌，大芝也，江東呼為土菌，一曰道廚。又御覽九百九十八引司馬云：朝菌，大芝也，天陰時生糞上，見陽則萎，故不知月之始終。與釋文所引小異。◎又案王引之曰：案淮南道應篇引此，朝菌作朝秀。（今本淮南作朝菌，乃後人據莊子改之。文選辯命論注及太平御覽蟲豸部六引淮南並作朝秀，今據改。）高注曰：朝秀，朝生暮死之蟲也，生水上，狀似蠶蛾，一名孳母。據此，則朝秀與蟪蛄，皆蟲名也。朝菌朝秀，語之轉耳，非謂芝菌，亦非謂木槿也。上文云之二蟲又何知，謂蜩與學鳩；此云不知晦朔，亦必謂朝菌之蟲。蟲者微有知之物，故以知不知言之；若草木無知之物，何須言不知乎？今案王說是也。廣雅正作朝●，以其為蟲，故字從虫耳。《晦朔》晦，冥也。朔，旦也。◎盧文弨曰：此以一日之蚤莫言，不若以一月之終始言。蓋朝生者不及暮，然固知朝矣；暮生者不及朝，然固知暮矣。故晦朔不當從日為解。《惠》本亦作蟪，同。◎盧文弨曰：今本作蟪，係說文新附字。《蛄》音姑。司馬云：惠蛄，寒蟬也，一名蝭蟧，春生夏死，夏生秋死。崔云：蛁蟧也。或曰山蟬。秋鳴者不及春，春鳴者不及秋。廣雅云：蟪蛄，蛁（螃）〔蟧〕也。案即楚辭所云寒螿者也。蝭，音提。蟧，音勞，又音遼。蛁，音彫。螿，音將。◎慶藩案御覽九百四十九引司馬云：惠蛄，亦名蝭蟧，春生夏死，夏生秋死，故不知歲有春秋也。與釋文所引小異。

　　【四】【疏】冥靈大椿，並木名也，以葉生為春，以葉落為秋。冥靈生於楚之南，以二千歲為一年也。而言上古者，伏犧時也。大椿之木長於上古，以三萬二千歲為一年也。冥靈五百歲而花生，大椿八千歲而葉落，並以春秋賒永，故謂之大年也。

　　　　　【釋文】《冥》本或作榠，同。《靈》李頤云：冥靈，木名也，江南生，以葉生為春，葉落為秋。此木以二千歲為一年。◎盧文弨曰：案說文云：以五百歲為春，以五百歲為秋。言春秋則包乎冬夏矣，則當云以千歲為一年。下大椿亦當云此木萬六千歲為一年，不當云三萬二千歲。◎慶藩案齊民要術靈作泠，引司馬云：木生江南，千歲為一年。釋文漏引。《大椿》丑倫反。司馬云：木，一名也。，木槿也。崔音華，同。李云：生江南。一云生北戶南。此木三萬二千歲為一年。◎慶藩案齊民要術引司馬云：木槿也，以萬六千歲為一年。一名蕣椿。與釋文所引小異。

　　【四】【注】夫年知不相及若此之懸也，比於眾人之所悲，亦可悲矣。而眾人未嘗悲此者，以其性各有極也。苟知其極，則毫分不可相跂，天下又何所悲乎哉！夫物未嘗以大欲小，而必以小羨大，故舉小大之殊各有定分，非羨欲所及，則羨欲之累可以絕矣。夫悲生於累，累絕則悲去，悲去而性命不安者，未之有也。

　　【五】【疏】彭祖者，姓籛，名鏗，帝顓頊之玄孫也。善養性，能調鼎，進雉羹於堯，堯封於彭城，其道可祖，故謂之彭祖。歷夏經殷至周，年八百歲矣。特，獨也。以其年長壽，所以聲〔名〕獨聞於世。而世人比匹彭祖，深可悲傷；而不悲者，為彭祖稟性遐壽，非我氣類，置之言外，不敢嗟傷。故知生也有涯，豈唯彭祖去己一毫不可企及，於是均椿菌，混彭殤，各止其分而性命安矣。

　　　　　【釋文】《彭祖》李云：名鏗。堯臣，封於彭城。歷虞夏至商，年七百歲，故以久壽見聞。世本云：姓籛，名鏗，在商為守藏史，在周為柱下史，年八百歲。籛，音翦。一云：即老子也。崔云：堯臣，仕殷世，其人甫壽七百年。王逸注楚辭天問云：彭鏗即彭祖，事帝堯。彭祖至七百歲，猶曰悔不壽，恨（杖晚）〔枕高〕（三）而唾遠云。帝嚳之玄孫。◎盧文弨曰：玉篇：籛，子踐切，姓也，與此正合。是古讀皆然，或據廣韻改作音箋，非是。◎慶藩案神仙傳曰：彭祖諱鏗，帝顓頊之玄孫，至殷末年，七百六十七歲而不衰老，遂往流沙之西，非壽終也。今案史記楚世家，顓頊生稱，稱生卷章，卷章生重黎。重黎為帝嚳所殺，以其弟吳回後重黎為火正。吳回生陸終，陸終生彭祖。以世系推之，彭祖乃顓頊玄孫陸終之子，禮所謂來孫也。成疏緣神仙傳作顓頊之玄孫，誤。釋文引王逸楚辭章句，以為帝嚳之玄孫，亦非。（帝嚳為顓頊之姪，名。彭祖乃顓頊子稱之玄孫，帝嚳之姪玄孫也。）《特聞》如字。崔本作待問。《之懸》音玄。《

豪分》符問反，又方云反。

　　　　　【校】（一）闕誤引成玄英本秋下有此大年也句。（二）解字依下注文刪。（三）枕高，釋文原本亦誤，依楚辭王逸注改。

　　湯之問棘也是已【一】。窮髮之北有冥海者，天池也。有魚焉，其廣數千里，未有知其修者，其名為鯤【二】。有鳥焉，其名為鵬，背若太山（一），翼若垂天之雲，摶扶搖羊角而上者九萬里，絕雲氣，負青天，然後圖南【三】，且適南冥也。斥鴳笑之曰：「彼且奚適也？我騰躍而上，不過數仞而下，翱翔蓬蒿之間，此亦飛之至也。而彼且奚適也？」此小大之辯也【四】。

　　【一】【注】湯之問棘，亦云物各有極，任之則條暢，故莊子以所問為是也。

　　　　　【疏】湯是帝嚳之後，契之苗裔，姓子，名履，字天乙。母氏扶都，見白氣貫月，感而生湯。豐下兌上，身長九尺。仕夏為諸侯，有聖德，諸侯歸之。遭桀無道，囚於夏臺。後得免，乃與諸侯同盟於景亳之地，會桀於昆吾之墟，大戰於鳴條之野，桀奔於南巢。湯既克桀，讓天下於務光，務光不受。湯即位，乃都於亳，後改為商，殷開基之主也。棘者，湯時賢人，亦云湯之博士。列子謂之夏革，革棘聲類，蓋字之誤也。而棘既是賢人，湯師事之，故湯問於棘，詢其至道，云物性不同，各有素分，循而直往，因而任之。殷湯請益，深有玄趣，莊子許其所問，故云是已。

　　　　　【釋文】《棘》李云：湯時賢人。又云是棘子。崔云：齊諧之徒識冥靈大椿者名也。簡文云：一曰：湯，廣大也，棘，狹小也。◎俞樾曰：李云湯時賢人，是。簡文云湯大也，棘狹小也，以湯棘為寓名，殆未讀列子者。（此篇全本列子，上文所說鯤鵬及冥靈大椿，皆湯問篇文。）◎慶藩案列子湯問篇殷湯問夏革，張注：夏革即夏棘，字子棘，湯時賢大夫。革棘古同聲通用。論語棘子成，漢書古今人表作革子成。詩匪棘其欲，禮坊記引作匪革其猶。漢書煮棗侯革朱，史記索隱革音棘。皆其證。

　　【二】【疏】修，長也。地以草為毛髮，北方寒冱之地，草木不生，故名窮髮，所謂不毛之地。鯤魚廣闊數千，未有知其長者，明其大也。然冥海鯤鵬，前文已出，如今重顯者，正言前引齊諧，足為典實，今牽列子，再證非虛，鄭重殷勤以成其義者也。

　　　　　【釋文】《窮髮》李云：髮，猶毛也。司馬云：北極之下無毛之地也。崔云：北方無毛地也。案毛，草也。地理書云：山以草木為髮。◎慶藩案窮髮之北，列子作窮髮北之北。北史蠕蠕傳：蠕蠕者，匈奴之裔，根本莫尋，翦之窮髮之野，逐之無人之鄉。窮髮，言極荒遠之地也。《其廣》古曠反。《數千》色主反。下同。

　　【三】【疏】鵬背弘巨，狀若嵩華；旋風曲戾，猶如羊角。既而淩摩蒼昊，遏絕雲霄，鼓怒放暢，圖度南海。故禦寇湯問篇云：世豈知有此物哉？大禹行而見之，伯益知而名之，夷堅聞而誌之，是也。

　　　　　【釋文】《羊角》司馬云：風曲上行若羊角。《而上》時掌反。下同。

　　【四】【注】各以得性為至，自盡為極也。向言二蟲殊翼，故所至不同，或翱翔天池，或畢志榆枋，直各稱體而足，不知所以然也。今言小大之辯，各有自然之素，既非跂慕之所及，亦各安其天性，不悲所以異，故再出之。

　　　　　【疏】且，將也，亦語助也。斥，小澤也。鴳，雀也。八尺曰仞。翱翔，猶嬉戲也。而鴳雀小鳥，縱任斥澤之中，騰舉踴躍，自得蓬蒿之內，故能嗤九萬之遠適，欣數仞之近飛。斯蓋辯小大之性殊，論各足之不二也。

　　　　　【釋文】《且適》如字，舊子餘反。下同。《斥》如字。司馬云：小澤也。本亦作尺，崔本同。簡文云：作尺非。《鴳》於諫反。字亦作鷃。司馬云：鴳，鴳雀也。◎慶藩案斥鴳，釋文引崔本作尺鴳，是也。說文：鴳，鴳雇也。（犍為舍人、李巡、孫炎爾雅注皆云：，一名鴳，鴳雀也，郭注同。）斥尺古字通。文選曹植七啟注：鷃雀飛不過一尺，言其劣弱也，正釋尺字之義。淮南高注：斥澤之鷃，為飛不出頃畝，喻弱也。文選宋玉對楚王問尺澤之鯢注：尺澤，言小也。夏侯湛抵疑尺鷃不能陵桑榆，字正作尺。一切經音義尺鷃下云：鷃長惟尺，即以尺名。釋文引簡文云作尺非，失之。《騰躍》（

曲）〔由〕（二）若反。《翱翔》五刀反。《蓬蒿》好刀反。

　　　　　【校】（一）太山，趙諫議本作大山，世德堂本作泰山。（二）由字依世德堂本改。

　　故夫知效一官，行比一鄉，德合一君，而徵一國者，其自視也亦若此矣【一】。而宋榮子猶然笑之【二】。且舉世而譽之而不加勸，舉世而非之而不加沮【三】，定乎內外之分【四】，辯乎榮辱之境（

一）【五】，斯已矣【六】。彼其於世未數數然也【七】。雖然，猶有未樹也【八】。夫列子御風而行，泠然善也【九】，旬有五日而後反【一０】。彼於致福者，未數數然也【一一】。此雖免乎行，猶有所待者也【一二】。若夫乘天地之正，而（二）御六氣之辯，以遊無窮者，彼且惡乎待哉【一三】！故曰，至人無己【一四】，神人無功【一五】，聖人無名【一六】。

　　【一】【注】亦猶鳥之自得於一方也。

　　　　　【疏】故是仍前之語，夫是生後之詞。國是五等之邦，鄉是萬二千五百家也。自有智數功效，堪蒞一官；自有名譽著聞，比周鄉黨；自有道德弘博，可使南面，徵成邦國，安育黎元。此三者，稟分不同，優劣斯異，其於各足，未始不齊，視己所能，亦猶鳥之自得於一方。

　　　　　【釋文】《知效》音智。下戶教反。《行》下孟反。《比》毗至反，徐扶至反。李云：合也。《而徵》如字。司馬云：信也。崔、支云：成也。◎慶藩案而徵一國，釋文及郭注無訓，成疏讀而為轉語，非也。而字當讀為能，能而古聲近通用也。官、鄉、君、國相對，知、仁、德、能亦相對，則而字非轉語詞明矣。淮南原道篇而以少正多，高注：而，能也。呂覽去私、不屈諸篇注皆曰：而，能也。墨子尚同篇：故古者聖王唯而審以尚同以為正長。又曰：天下所以治者何也？唯而以尚同一義為政故也。非命篇：不而矯其耳目之欲。楚辭九章：世孰云而知之？齊策：子孰而與我赴諸侯乎？而並與能同。堯典柔遠能邇，漢督郵班碑作而邇。皋陶謨能哲而惠，衛尉衡方碑作能悊能惠，史記夏本記作能智能惠。禮運正義曰：劉向說苑能字皆作而。是其例。

　　【二】【注】未能齊，故有笑。

　　　　　【疏】子者，有德之稱，姓榮氏，宋人也。猶然，如是。榮子雖能忘有，未能遣無，故笑。宰官之徒，滯於爵祿，虛淡之人，猶懷嗤笑，見如是所以不齊。前既以小笑大，示大者不夸；今則以大笑小，小者不企；而性命不安者，理未之聞也。

　　　　　【釋文】《宋榮子》司馬、李云：宋國人也。崔云：賢者也。《猶然笑之》崔、李云：猶，笑貌。案謂猶以為笑。

　　【三】【注】審自得也。

　　　　　【疏】舉，皆也。勸，勵勉也。沮，怨喪也。榮子率性懷道，謷然超俗，假令世皆譽讚，亦不增其勸獎，率土非毀，亦不加其沮喪，審自得也。

　　　　　【釋文】《譽之》音餘。《加沮》慈呂反，敗也。

　　【四】【注】內我而外物。

　　　　　【疏】榮子知內既非我，外亦非物，內外雙遣，物我兩忘，故於內外之分定而不忒也。

　　【五】【注】榮己而辱人。

　　　　　【疏】忘勸沮於非譽，混窮通於榮辱，故能返照明乎心智，玄鑒辯於物境，不復內我而外物，榮己而辱人也。

　　　　　【釋文】《之竟》居領反。◎慶藩案釋文作竟，古竟境字通。

　　【六】【注】亦不能復過此。

　　　　　【疏】斯，此也。已，止也，宋榮子智德止盡於斯也。

　　　　　【釋文】《能復》扶又反。

　　【七】【注】足於身，故閒於世也。

　　　　　【疏】數數，猶汲汲也。宋榮子率性虛淡，任理直前，未嘗運智推求，役心為道，栖身物外，故不汲汲然者也。

　　　　　【釋文】《數數》音朔。下同。徐所祿反。一音桑縷反。司馬云：猶汲汲也。崔云：迫促意也。簡文所喻反，謂計數。《故閒》音閑。本亦作閑。

　　【八】【注】唯能自是耳，未能無所不可也。

　　　　　【疏】樹，立也。榮子捨有證無，溺在偏滯，故於無待之心，未立逍遙之趣，智尚虧也。

　　　　　【釋文】《未樹》司馬云：樹，立也，未立至德也。

　　【九】【注】泠然，輕妙之貌。

　　　　　【疏】姓列，名禦寇，鄭人也。與鄭繻公同時，師於壺丘子林，著書八卷。得風仙之道，乘風遊行，泠然輕舉，所以稱善也。

　　　　　【釋文】《列子》李云：鄭人，名禦寇，得風仙，乘風而行，與鄭穆公同時。《泠》音零。◎慶藩案初學記、太平御覽九引司馬云：列子，鄭人列禦寇也。泠然，涼貌也。文選江文通雜體詩注引同。釋文闕。

　　【一０】【注】苟有待焉，則雖御風而行，不能以一時而周也。

　　　　　　【疏】旬，十日也。既得風仙，遊行天下，每經一十五日回反歸家，未能無所不乘，故不可一時周也。

　　【一一】【注】自然御風行耳，非數數然求之也。

　　　　　　【疏】致，得也。彼列禦寇得於風仙之福者，蓋由炎涼無心，虛懷任運，非關役情取捨，汲汲求之。欲明為道之要，要在忘心，若運役智慮，去之遠矣。◎家世父曰：未數數然也，猶戴記之云天下一人而已。致福，謂備致自然之休。御風而行，猶待天機之動焉。郭象云，自然御風行，非數數然求之，誤。

　　【一二】【注】非風則不得行，斯必有待也，唯無所不乘者無待耳。

　　　　　　【疏】乘風輕舉，雖免步行，非風不進，猶有須待。自宰官已下及宋榮禦寇，歷舉智德優劣不同，既未洞忘，咸歸有待。唯當順萬物之性，遊變化之塗，而能無所不成者，方盡逍遙之妙致者也。

　　【一三】【注】天地者，萬物之總名也。天地以萬物為體，而萬物必以自然為正，自然者，不為而自然者也。故大鵬之能高，斥鴳之能下，椿木之能長，朝菌之能短，凡此皆自然之所能，非為之所能也。不為而自能，所以為正也。故乘天地之正者，即是順萬物之性也；御六氣之辯者，即是遊變化之塗也；如斯以往，則何往而有窮哉！所遇斯乘，又將惡乎待哉！此乃至德之人玄同彼我者之逍遙也。苟有待焉，則雖列子之輕妙，猶不能以無風而行，故必得其所待，然後逍遙耳，而況大鵬乎！夫唯與物冥而循大變者，為能無待而常通，豈〔獨〕（三）自通而已哉！又順有待者，使不失其所待，所待不失，則同於大通矣。故有待無待，吾所不能齊也；至於各安其性，天機自張，受而不知，則吾所不能殊也。夫無待猶不足以殊有待，況有待者之巨細乎！

　　　　　　【疏】天地者，萬物之總名。萬物者，自然之別稱。六氣者，李頤云：平旦朝霞，日午正陽，日入飛泉，夜半沆瀣，並天地二氣為六氣也。又杜預云：六氣者，陰陽風雨晦明也。又支道林云：六氣，天地四時也。辯者，變也。惡乎，猶於何也。言無待聖人，虛懷體道，故能乘兩儀之正理，順萬物之自然，御六氣以逍遙，混群靈以變化。苟無物而不順，亦何往而不通哉！明徹於無窮，將於何而有待者也！

　　　　　　【釋文】《六氣》司馬云：陰陽風雨晦明也。李云：平旦為朝霞，日中為正陽，日入為飛泉，夜半為沆瀣，天玄地黃為六氣。王逸注楚辭云：陵陽子明經言，春食朝霞，朝霞者，日欲出時黃氣也。秋食淪陰，淪陰者，日沒已後赤黃氣也。冬食沆瀣，沆瀣者，北方夜半氣也。夏食正陽，正陽者，南方日中氣也。並天玄地黃之氣，是為六氣。沆，音戶黨反。瀣，音下界反。支云：天地四時之氣。◎慶藩案釋文引諸家訓六氣，各有不同。司馬以陰陽風雨晦（冥）〔明〕為六氣，其說最古。李氏以平旦日中日入夜半並天玄地黃為六氣，頗近牽強。王逸支遁以天地四時為六氣。夫天地之氣，大莫與京，四時皆承天地之氣以為氣，似不得以四時與天地並列為六。王應麟云：六氣，少陰君火，太陰溼土，少陽相火，陽明燥金，太陽寒水，厥陰風木，而火獨有二。天以六為節，故氣以六期為一備。左傳述醫和之言，天有六氣，（注云：陰陽風雨晦（冥）〔明〕也。）降生五味。即素問五六之數。（全祖望云：天五地（五）〔六〕（四），見於大易，天六地五，見於國語。〔故（五）漢志云，五六天地之中合。然左氏之說，又與素問不同。）沈括筆談：六氣，方家以配六神，所謂青龍者，東方厥陰之氣也；其他取象皆如是。唯北方有二：曰玄武，太陽寒水之氣也；曰螣蛇，少陽相火之氣也，其在人為腎，腎有二：左太陽寒水，右少陽相火，此坎離之交也。中央太（陽）陰〕（六）土為句陳，配脾也。六氣之說，聚訟棼如，莫衷一是。愚謂有二說焉：一，洪範雨暘燠寒風時為六氣也。雨，木也；暘，金也；燠，火也；寒，水也；風，土也；是為五氣。五氣得時，是為五行之和氣，合之則為六氣。氣有和有乖，乖則變也，變則宜有以御之，故曰御六氣之變。一，六氣即六情也。漢書翼奉傳奉又引師說六情云：北方之情，好也，好行貪狼，申子主之；東方之情，怒也，怒行陰（餓）〔賊〕（七），亥卯主之；南方之情，惡也，惡行廉貞，寅午主之；西方之情，喜也，喜行寬大，己酉主之；上方之情，樂也，樂行姦邪，辰未主之；下方之情，哀也，哀行公正，戌丑主之。此二說似亦可備參證。《之辯》如字。變也。崔本作和。◎慶藩案辯與正對文，辯讀為變。廣雅：辯，變也。易坤文言（猶）〔由〕辯之不早辯也，荀本作變。辯變古通用。崔訓和，失之。《惡乎》音烏。注同。

　　【一四】【注】無己，故順物，順物而至（八）矣。

　　　　　　【釋文】《無己》音紀。注同。◎盧文弨曰：今本無作無，下並同。《而王》于況反。本亦作至。

　　【一五】【注】夫物未嘗有謝生於自然者，而必欣賴於針石，故理至則跡滅矣。今順而不助，與至理為一，故無功。

　　　　　　【釋文】《於針》之（鳩）〔鴆〕（九）反，或之林反。

　　【一六】【注】聖人者，物得性之名耳，未足以名其所以得也。

　　　　　　【疏】至言其體，神言其用，聖言其名。故就體語至，就用語神，就名語聖，其實一也。詣於靈極，故謂之至；陰陽不測，故謂之神；正名百物，故謂之聖也。一人之上，其有此三，欲顯功用名殊，故有三人之別。此三人者，則是前文乘天地之正、御六氣之辯人也。欲結此人無待之德，彰其體用，乃言故曰耳。

　　　　◎慶藩案文選任彥昇到大司馬記室牋注引司馬云：神人無功，言修自然，不立功也。聖人無名，不立名也。釋文闕。

　　　　　　【校】（一）世德堂本境作竟，與釋文同。趙諫議本作境。（二）唐寫本無而字。（三）獨字依王叔岷說補。（四）六字依困學紀聞改。（五）故字依困學紀聞補。（六）陰字依夢溪筆談改。（七）賊字依漢書改。（八）世德堂本至作王，與釋文同。（九）鴆字依釋文改。

　　堯讓天下於許由【一】，曰：「日月出矣而爝火不息，其於光也，不亦難乎！時雨降矣而猶浸灌，其於澤也，不亦勞乎【二】！夫子立而天下治，而我猶尸之，吾自視缺然。請致天下【三】。」

　　【一】【疏】堯者，帝嚳之子，姓伊祁，字放勛，母慶都，（嚳）感赤龍而生，身長一丈，兌上而豐下，眉有八彩，足履翼星，有聖德。年十五，封唐侯，二十一，代兄登帝位，都平陽，號曰陶唐。在位七十二年，乃授舜。年百二十八歲崩，葬於陽城，諡曰堯。依諡法，翼善傳聖曰堯，言其有傳舜之功也。許由，隱者也，姓許，名由，字仲武，潁川陽城人也。隱於箕山，師於齧缺，依山而食，就河而飲。堯知其賢，讓以帝位。許由聞之，乃臨河洗耳。巢父飲犢，牽而避之，曰：「惡吾水也。」死後，堯封其墓，諡曰箕公，即堯之師也。

　　　　　【釋文】《堯》唐帝也。《許由》隱人也，隱於箕山。司馬云：潁川陽城人。簡文云：陽城槐里人。李云：字仲武。

　　【二】【疏】爝火，猶炬火也，亦小火也。神農時十五日一雨，謂之時雨也。且以日月照燭，詎假炬火之光；時雨滂沱，無勞浸灌之澤。堯既撝謙克讓，退己進人，所以致此之辭，盛推仲武也。

　　　　　【釋文】《爝》本亦作燋，音爵。郭祖繳反。司馬云：然也。向云：人所然火也。一云：燋火，謂小火也。字林云：爝，炬火也，子召反。燋，所以然持火者，子約反。◎慶藩案說文：爝，苣火（袚）〔祓〕也。呂不韋曰：湯（時）〔得〕（一）伊尹，爝以爟火，釁以犧豭。（案苣，束葦燒之也。祓，除惡之祭也。）燋，所以然持火也。段玉裁注：持火者，人所持之火也。禮少儀執燭抱燋，凡執之曰燭，未曰燋，燋即燭也。細繹許說，則燋本為未●之燭，未●則不得云不息。釋文引司馬氏李氏本亦作燋，非。（廣韻：燋，傷火也，與焦通。別一義。）《浸》子鴆反。《灌》古亂反。◎慶藩案正韻：浸，漬也，又漸也。陰符經云：天地之道浸，故陰陽勝。易之臨曰：剛浸而長。浸者，漸也。博雅：灌，聚也，又溉也。浸灌蓋浸潤漸漬之謂。

　　【三】【疏】治，正也。尸，主也。致，與也。堯既師於許由，故謂之為夫子。若仲武立為天子，宇內必致太平，而我猶為物主，自視缺然不足，請將帝位讓與賢人。

　　　　　【釋文】《天下治》直吏反。下已治、注天下治、而治者也、既治、而治實、而治者、得以治者皆同。

　　　　　【校】（一）祓字得字並依說文原本改。

　　許由曰：「子治天下，天下既已治也【一】。而我猶代子，吾將為名乎？名者，實之賓也。吾將為賓（一）乎【二】？鷦鷯巢於深林，不過一枝；偃鼠飲河，不過滿腹【三】。歸休乎君，予無所用天下為【四】！庖人雖不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣【五】。」

　　【一】【注】夫能令天下治，不治天下者也。故堯以不治治之，非治之而治者也。今許由方明既治，則無所代之。而治實由堯，故有子治之言，宜忘言以尋其所況。而或者遂云：治之而治者，堯也；不治而堯得以治者，許由也。斯失之遠矣。夫治之由乎不治，為之出乎無為也，取於堯而足，豈借之許由哉！若謂拱默乎山林之中而後得稱無為者，此莊老之談所以見棄於當塗。〔當塗〕（二）者自必於有為之域而不反者，斯之由也。

　　　　　【疏】治，謂理也。既，盡也。言堯治天下，久以昇平，四海八荒，盡皆清謐，何勞讓我，過為辭費。然睹莊文則貶堯而推許，尋郭注乃劣許而優堯者，何邪？欲明放勛大聖，仲武大賢，賢聖二塗，相去遠矣。故堯負扆汾陽而喪天下，許由不夷其俗而獨立高山，圓照偏溺，斷可知矣。是以莊子援禪讓之跡，故有爝火之談；郭生察無待之心，更致不治之說。可謂探微索隱，了文合義，（宣）〔宜〕尋其旨況，無所稍嫌也。

　　　　　【釋文】《能令》力呈反，下同。

　　【二】【注】夫自任者對物，而順物者與物無對，故堯無對於天下，而許由與稷契為匹矣。何以言其然邪？夫與物冥者，故群物之所不能離也。是以無心玄應，唯感之從，汎乎若不繫之舟，東西之非己也，故無行而不與百姓共者，亦無往而不為天下之君矣。以此為君，若天之自高，實君之德也。若獨亢然立乎高山之頂，非夫人有情於自守，守一家之偏尚，何得專此！此故俗中之一物，而為堯之外臣耳。若以外臣代乎內主，斯有為君之名而無任君之實也。

　　　　　【疏】許由偃蹇箕山，逍遙潁水，膻臊榮利，厭穢聲名。而堯殷勤致請，猶希代己，許由若高九五，將為萬乘之名。然實以生名，名從實起，實則是內是主，名便是外是賓。捨主取賓，喪內求外，既非隱者所尚，故云吾將為賓也。

　　　　　【釋文】《稷契》息列反，皆唐虞臣也。稷，周之始祖，名棄。契，殷之始祖名。《能離》力智反。《玄應》應對之應。《（

汛）〔汎〕乎》芳劍反。《非夫》音扶。下明夫同。

　　【三】【注】性各有極，苟足其極，則餘天下之財也！

　　　　　【疏】鷦鷯，巧婦鳥也，一名工雀，一名女匠，亦名桃蟲，好深處而巧為巢也。偃鼠，形大小如牛，赤黑色，獐腳，腳有三甲，耳似象耳，尾端白，好入河飲水。而鳥巢一枝之外，不假茂林；獸飲滿腹之餘，無勞浩汗。況許由安茲蓬蓽，不顧金闈，樂彼疏食，詎勞玉食也！

　　　　　【釋文】《鷦》子遙反。《鷯》音遼。李云：鷦鷯，小鳥也。郭璞云：鷦鷯，桃雀。《偃鼠》如字。李云：鼷鼠也。說文：鼢鼠，一曰偃鼠。鼢，音扶問反。◎盧文弨曰：舊無音字。今案凡不見正文及注之字而加音者，例有音字。今依前後例增。◎慶藩案李楨曰：偃鼠；李云鼷鼠也。案說文鼢下云：地行鼠，伯勞所化也，一曰偃鼠。偃，或作，俗作。玉篇：鼴，大鼠也，廣雅：鼠，鼢鼠。本艸，鼠在土中行，陶注：俗一名隱鼠，一名鼢鼠，常穿耕地中行，討掘即得。說文鼷下云：鼷，小鼠也。爾雅：鼷，鼠有螫毒者。公羊成七年傳注云：鼷鼠，鼠中之微者。博物志：鼷鼠，鼠之類最小者，食物，當時不覺痛，或名甘鼠。據此，知偃鼠、鼷鼠，判然為二，李說誤。

　　【四】【注】均之無用，而堯獨有之。明夫懷豁者無方，故天下樂推而不厭。

　　　　　【疏】予，我也。許由寡欲清廉，不受堯讓，故謂堯云：君宜速還黃屋，歸反紫微，禪讓之辭，宜其休息。四海之尊，於我無用，九五之貴，予何用為！

　　　　　【釋文】《歸休乎君》絕句。一讀至乎字絕句，君別讀。《懷豁》呼活反。《樂推》音洛。《不厭》於豔反。

　　【五】【注】庖人尸祝，各安其所司；鳥獸萬物，各足於所受；帝堯許由，各靜其所遇；此乃天下之至實也。各得其實，又何所為乎哉？自得而已矣。故堯許之行（三）雖異，其於逍遙一也。

　　　　　【疏】庖人，謂掌庖廚之人，則今之太官供膳是也。尸者，太廟中神主也；祝者，則今太常太祝是也；執祭版對尸而祝之，故謂之尸祝也。樽，酒器也。俎，肉器也。而庖人尸祝者，各有司存。假令膳夫懈怠，不肯治庖，尸祝之人，終不越局濫職，棄於樽俎而代之宰烹；亦猶帝堯禪讓，不治天下，許由亦不去彼山林，就茲帝位；故注云帝堯許由各靜於所遇也已。

　　　　　【釋文】《庖人》鮑交反，徐扶交反，掌廚人也。周禮有庖人職。◎慶藩案說文：庖，廚也。禮王制三為充君之庖，注：庖，今之廚也。周禮庖人注：庖之為言苞也，苞裹肉曰苞苴。（裹之曰苞，藉之曰苴。）釋文一本庖下無人字，非是。《尸祝》之六反。傳鬼神辭曰祝。《樽》子存反，本亦作尊。◎盧文弨曰：案尊乃正體。《

俎》徐側呂反。

　　　　　【校】（一）俞樾云：此本作吾將為實乎，與上吾將為名乎相對成文。實與賓形似，又涉上句實之賓也而誤。（二）當塗二字依世德堂本補。（三）之行二字趙諫議本作之地，世德堂本作天地。

　　肩吾問於連叔曰：「吾聞言於接輿【一】，大而無當，往而不返。吾驚怖其言，猶河漢而無極也【二】；大有逕庭，不近人情焉【三】。」

　　【一】【疏】肩吾連叔，並古之懷道人也。接輿者，姓陸，名通，字接輿，楚之賢人隱者也，與孔子同時。而佯狂不仕，常以躬耕為務，楚王知其賢，聘以黃金百鎰，車駟二乘，並不受。於是夫負妻戴，以遊山海，莫知所終。肩吾聞接輿之言過無準的，故問連叔，詢其義旨。而言吾聞言於接輿者，聞接輿之言也。莊生寄三賢以明堯之一聖，所聞之狀具列於下文也。

　　　　　【釋文】《肩吾》李云：賢人也。司馬云：神名。《連叔》李云：懷道人也。《接輿》本又作與，同，音餘，接輿，楚人也，姓陸，名通。皇甫謐曰：接輿躬耕，楚王遣使以黃金百鎰車二駟聘之，不應。

　　【二】【疏】所聞接輿之言，（怖）〔恢〕弘而無的當，一往而陳梗概，曾無反覆可尋。吾竊聞之，驚疑怖恐，猶如上天河漢，迢遞清高，尋其源流，略無窮極也。

　　　　　【釋文】《無當》丁浪反。司馬云：言語弘大，無隱當也。《驚怖》普布反，廣雅云：懼也。

　　【三】【疏】逕庭，猶過差，亦是直往不顧之貌也。謂接輿之言，不偶於俗，多有過差，不附世情，故大言不合於里耳也。

　　　　　【釋文】《大有》音泰，徐敕佐反。《逕》徐古定反。司馬本作莖。《庭》敕定反。李云：逕庭，謂激過也。◎慶藩案文選劉孝標辯命論注引司馬云：極，崖也，言廣若河漢無有崖也。逕庭，激過之辭也。釋文闕。《不近》附近之近。

　　連叔曰：「其言謂何哉【一】？」

　　【一】【疏】陸通之說其若何？此則反質肩吾所聞意謂。

　　曰：「藐姑射之山，有神人居焉，肌膚若冰雪，（綽）〔淖〕（

一）約若處子【一】。不食五穀，吸風飲露【二】。乘雲氣，御飛龍，而遊乎四海之外【三】。其神凝，使物不疵癘而年穀熟。吾以是狂而不信也【四】。」

　　【一】【注】此皆寄言耳。夫神人即今所謂聖人也。夫聖人雖在廟堂之上，然其心無異於山林之中，世豈識之哉！徒見其戴黃屋，佩玉璽，便謂足以纓紱（二）其心矣；見其歷山川，同民事，便謂足以憔悴其神矣；豈知至至者之不虧哉！今言王德之人而寄之此山，將明世所無由識，故乃託之於絕垠之外而推之於視聽之表耳。處子者，不以外傷內。

　　　　　【疏】藐，遠也。山海經云：姑射山在寰海之外，有神聖之人，戢機應物。時須揖讓，即為堯舜；時須干戈，即為湯武。綽約，柔弱也。處子，未嫁女也。言聖人動寂相應，則空有並照，雖居廊廟，無異山林，和光同塵，在染不染。冰雪取其潔淨，綽約譬以柔和，處子不為物傷，姑射語其絕遠。此明堯之盛德，窈冥玄妙，故託之絕垠之外，推之視聽之表。斯蓋寓言耳，亦何必有姑射之實乎，宜忘言以尋其所況。此即肩吾述己昔聞以答連叔之辭者也。

　　　　　【釋文】《藐》音邈，又妙紹反。簡文云：遠也。《姑射》徐音夜，又食亦反，李實夜反。山名，在北海中。◎李楨曰：姑射山，釋文云在北海中。下文姑射在汾水之陽。考山海經本有兩姑射。東山經：盧其之山，又南三百八十里，曰姑射之山，無草木，多水。又南，水行三百里，流沙百里，曰北姑射之山，無草木，多水。又南三百里，曰南姑射之山，無草木，多水。海內北經：列姑射在海河洲中，姑射國在海中，屬列姑射，西南山環之。列子黃帝篇，列姑射在海河洲中。與海內北經同。（下文山上有神人云云，大致與莊子同。足證音義云姑射在北海中不誤。）唐殷敬順列子釋文引山海經曰：姑射國在海中，西南山環之。從國南水行百里，曰姑射之山。又西南行三百八十里，曰姑射山。郭云河水所經海上也。言遙望諸姑射山行列在海河之閒也。與今本山海經不同。隋書地理志，臨汾有姑射山，此即東山經之姑射。莊子所謂姑射之山，汾水之陽是也。據秦氏恩復列子補注云：臨汾姑射，即今平陽府西之九孔山。前後左右並無所謂南北姑射者。證之殷氏釋文，則東山經北姑射南姑射兩條，當在海內北經西南山環之之下。蓋必有諸姑射環列，而後可以列姑射名之也。且殷所據山海經為唐時本，度古本元如此，不知何時脫寫，羼入東山經姑射山一條之後，遂成今本。賴有列子釋文，可以正山海經之誤。而莊子兩言姑射，一在北海，一在臨汾，亦免混合為一。（畢氏沅注山海經引莊子，誤混為一。）雖其文並屬寓言，而山名所在，既皆確有可據，要無妨辨證及之耳。《肌》居其反。◎慶藩案冰，古凝字，肌膚若冰雪，即詩所謂膚如凝脂也，（風俗通義引詩云，既白且滑。）說文，冰正字，凝俗字。爾雅冰脂也，孫炎本作凝。冰脂以滑白言，冰雪以潔白言也。《淖》郭昌略反，又徒學反。字林丈卓反。蘇林漢書音：火也。《約》如字。李云：淖約，柔弱貌。司馬云：好貌。《

處子》在室女也。《黃屋》車蓋以黃為裹。一云，冕裹黃也。《玉璽》音徙。《纓》字或作嬰。《紱》方物反。字或作紼。◎盧文弨曰：今注本作纓紼。案說文：紼，亂系也。此纓紼當作嬰拂解，不當以為冠紱。紱亦俗字，說文本作巿，重文作韍。《憔悴》在遙反。下在醉反。《至至者》本亦作至足者。《王德》于況反。本亦作至。《絕垠》音銀，又五根反。本又作限。

　　【二】【注】俱食五穀而獨為神人，明神人者非五穀所為，而特稟自然之妙氣。

　　　　　【疏】五穀者，黍稷麻菽麥也。言神聖之人，降生應物，挺淳粹之精靈，稟陰陽之秀氣。雖順物以資待，非五穀之所為，託風露以清虛，豈四時之能變也！

　　　　　【釋文】《吸》許及反。

　　【三】【疏】智照靈通，無心順物，故曰乘雲氣。不疾而速，變現無常，故曰御飛龍。寄生萬物之上而神超六合之表，故曰遊乎四海之外也。

　　【四】【注】夫體神居靈而窮理極妙者，雖靜默閒堂之裏，而玄同四海之表，故乘兩儀而御六氣，同人群而驅萬物。苟無物而不順，則浮雲斯乘矣；無形而不載，則飛龍斯御矣。遺身而自得，雖淡然而不待，坐忘行忘，忘而為之，故行若曳枯木，止若聚死灰，是以云其神凝也。其神凝，則不凝者自得矣。世皆齊其所見而斷之，豈嘗信此哉！

　　　　　【疏】凝，靜也。疵癘，疾病也。五穀熟，謂有年也。聖人形同枯木，心若死灰，本跡一時，動寂俱妙，凝照潛通，虛懷利物。遂使四時順序，五穀豐登，人無災害，物無夭枉。聖人之處世，有此功能，肩吾未悟至言，謂為狂而不信。

　　　　　【釋文】《神凝》魚升反。《疵》在斯反，病也。司馬云：毀也。一音子爾反。《癘》音厲，李音賴，惡病也。本或作厲。《

狂》求匡反。李云：癡也。李又九況反。《閒》音閑。《澹然》徒暫反，恬靜也。《皆齊》才細反。又如字。《而斷》丁亂反。

　　　　　【校】（一）淖字依釋文及世德堂本改。（二）世德堂本紱作紼。

　　連叔曰：「然。瞽者無以與乎文章之觀，聾者無以與乎鐘鼓之聲。豈唯形骸有聾盲（一）哉？夫知亦有之【一】。是其言也，猶時女也【二】。之人也，之德也，將旁礡萬物以為一世蘄乎亂，孰弊弊焉以天下為事【三】！之人也，物莫之傷【四】，大浸稽天而不溺，大旱金石流土山焦而不熱【五】。是其塵垢，將猶陶鑄堯舜者也，孰肯以物為事【六】！宋人資章甫而適諸越，越人斷髮文身，無所用之【七】。堯治天下之民，平海內之政，往見四子藐姑射之山，汾水之陽，窅然喪其天下焉【八】。」

　　【一】【注】不知至言之極妙，而以為狂而不信，此知之聾盲也。

　　　　　【疏】瞽者，謂眼無眹縫，冥冥如鼓皮也。聾者，耳病也。盲者，眼根敗也。夫目視耳聽，蓋有物之常情也，既瞽既聾，不可示之以聲色也。亦猶至言妙道，唯懸解者能知。愚惑之徒，終身未悟，良由智障盲闇，不能照察，豈唯形質獨有之耶！是以聞接輿之言，謂為狂而不信。自此以下，是連叔答肩吾之辭也。

　　　　　【釋文】《瞽》音古。盲者無目，如鼓皮也。《與乎》徐音豫。下同。《之觀》古亂反。《聾》鹿工反，不聞也。《之聲》崔、向、司馬本此下更有眇者無以與乎眉目之好，夫刖者不自為假文屨。《夫知》音智。注知之同。

　　【二】【注】謂此接輿之所言者，自然為物所求，但知之聾盲者謂無此理。

　　　　　【疏】是者，指斥之言也。時女，少年處室之女也。指此接輿之言，猶如窈窕之女，綽約凝潔，為君子所求，但知之聾盲者謂無此理也。

　　　　　【釋文】《時女》司馬云：猶處女也。向云：時女虛靜柔順，和而不喧，未嘗求人而為人所求也。◎慶藩案時，是也。猶時女也，謂猶是女也。猶時二字連讀。易女子貞不字，女即處女也。司馬訓時女猶處女，疑誤。詩大雅綿篇曰止曰時，箋曰：時，是也。是其證。

　　【三】【注】夫聖人之心，極兩儀之至會，窮萬物之妙數。故能體化合變，無往不可，旁礡萬物，無物不然。世以亂故求我，我無心也。我苟無心，亦何為不應世哉！然則體玄而極妙者，其所以會通萬物之性，而陶鑄天下之化，以成堯舜之名者，常以不為為之耳。孰弊弊焉勞神苦思，以事為事，然後能乎！

　　　　　【疏】之是語助，亦歎美也。旁礡，猶混同也。蘄，求也。孰，誰也。之人者，歎堯是聖人；之德者，歎堯之盛德也。言聖人德合二儀，道齊群品，混同萬物，制馭百靈。世道荒淫，蒼生離亂，故求大聖君臨安撫。而虛舟懸鏡，應感無心，誰肯勞形弊智，經營區宇，以事為事，然後能事。故老子云為無為，事無事，又云取天下常以無事，及其有事不足以取天下也。

　　　　　【釋文】《旁》薄剛反，李鋪剛反。字又作磅，同。《礡》薄博反，李普各反。司馬云：旁礡，猶混同也。◎李楨曰：漢司馬相如傳旁魄四塞，注：旁魄，廣被也。魄與礡通。揚雄傳旁薄群生，注：旁薄，猶言蕩薄也。蕩薄即廣被之意。旁礡萬物，承上之德也三字，言其德將廣被萬物。以為一世蘄乎亂，亂，治也，猶虞書亂而敬之亂。舉世望治，德握其符，神人無功，豈肯有勞天下之跡！老子云，我無為而民自化，此之謂也。《世蘄》徐音祈。李云：求也。◎盧文弨曰：舊蘄作鄿，訛，今從宋本正。《弊弊》李扶世反。徐扶計反。簡文云：弊弊，經營貌。司馬本作蔽蔽。《不應》應對之應。《苦思》息嗣反。

　　【四】【注】夫安於所傷，則傷不能傷；傷不能傷，而物亦不傷之也。

　　【五】【注】無往而不安，則所在皆適，死生無變於己，況溺熱之間哉！故至人之不嬰乎禍難，非避之也，推理直前而自然與吉會。

　　　　　【疏】稽，至也。夫達於生死，則無死無生；宜於水火，則不溺不熱。假令陽九流金之災，百六滔天之禍，紛紜自彼，於我何為！故郭注云，死生無變於己，何況溺熱之間也哉！

　　　　　【釋文】《大浸》子鴆反。《稽天》音雞，徐、李音啟。司馬云：至也。《不溺》奴歷反，或奴學反。《禍難》乃旦反，《非辟》音避。

　　【六】【注】堯舜者，世事之名耳；為名者，非名也。故夫堯舜者，豈直堯舜而已哉？必有神人之實焉。今所稱堯舜者，徒名其塵垢耳。

　　　　　【疏】散為塵，膩為垢，穀不熟為秕，穀皮曰糠，皆猥物也。鎔金曰鑄，範土曰陶。諡法，翼善傳聖曰堯，仁聖盛明曰舜。夫堯至（本）〔聖〕，妙絕形名，混跡同塵，物甘其德，故立名諡以彰聖體。然名者粗法，不異秕糠；諡者世事，何殊塵垢。既而矯諂佞妄，將彼塵垢鍛鑄為堯，用此秕糠埏埴作舜。豈知妙體胡可言邪！是以誰肯以物為事者也。

　　　　　【釋文】《塵垢》古口反。塵垢，猶染污。《》本又作秕。徐甫姊反，又悲矣反。◎盧文弨曰：案說文作秕。《》字亦作糠，音康。秕糠，猶煩碎。◎盧文弨曰：舊本糠作康，今依注本改。糠亦俗字。似當云音康，字亦作康為是，疑後人亂之，而又妄改也。康已從米，何必又贅米旁。《陶》徒刀反，李移昭反。本亦作鋾，音同。《鑄》之樹反。

　　【七】【疏】此起譬也。資，貨也。越國逼近江湖，斷髮文身，以避蛟龍之難也。章甫，冠名也。故孔子生於魯，衣縫掖；長於宋，冠章甫。而宋實微子之裔，越乃太伯之苗，二國貿遷往來，乃以章甫為貨。且章甫本充首飾，必須雲鬟承冠，越人斷髮文身，資貨便成無用。亦如榮華本猶滯著，富貴起自驕矜。堯既體道洞忘，故能無用天下。故郭注云，夫堯之無所用天下為，亦猶越人無所用章甫耳。

　　　　　【釋文】《宋人》宋，今梁國睢陽縣，殷後，微子所封。《資章甫》李云：資，貨也。章甫，殷冠也。以冠為貨。《越》今會稽山陰縣。◎慶藩案文選張景陽雜詩注引司馬云：資，取也。章甫，冠名也。（嵇叔夜與山巨源絕交書注引同。）諸，於也。釋文闕。◎李楨曰：諸越，猶云於越。春秋定五年經於越入吳，杜注：於，發聲也。公羊傳：於越者，未能以其名通也，何休注：越人自名於越。此作諸者，廣雅釋言：諸，於也。禮記射義注：諸，猶於也。是疊韻假借。《斷》丁管反。李徒短反。司馬本作敦，云：敦，斷也。

　　【八】【注】夫堯之無用天下為，亦猶越人之無所用章甫耳。然遺天下者，固天下之所宗。天下雖宗堯，而堯未嘗有天下也，故窅然喪之，而嘗遊心於絕冥之境，雖寄坐萬物之上而未始不逍遙也。四子者蓋寄言，以明堯之不一於堯耳。夫堯實冥矣，其跡則堯也。自跡觀冥，內外異域，未足怪也。世徒見堯之為堯，豈識其冥哉！故將求四子於海外而據堯於所見，因謂與物同波者，失其所以逍遙也。然未知至遠之（跡）〔所〕（二）順者更近，而至高之所會者反下也。若乃厲然以獨高為至而不夷乎俗累，斯山谷之士，非無待者也，奚足以語至極而遊無窮哉！

　　　　　【疏】治，言緝理；政，言風教。此合喻也。汾水出自太原，西入於河。水北曰陽，則今之晉州平陽縣，在汾水北，昔堯都也。窅然者寂寥，是深遠之名。喪之言忘，是遣蕩之義。而四子者，四德也：一本，二跡，三非本非跡，四非非本跡也。言堯反照心源，洞見道境，超茲四句，故言往見四子也。夫聖人無心，有感斯應，故能緝理萬邦，和平九土。雖復凝神四子，端拱而坐汾陽；統御萬機，窅然而喪天下。斯蓋即本即跡，即體即用，空有雙照，動寂一時。是以姑射不異汾陽，山林豈殊黃屋！世人齊其所見，曷嘗信此邪！而馬彪將四子為齧缺，便未達於遠理；劉璋推汾水於射山，更迷惑於近事。今所解釋，稍異於斯。故郭注云，四子者蓋寄言，明堯之不一於堯耳，世徒見堯之跡，豈識其（真）〔冥〕（三）哉！

　　　　　【釋文】《四子》司馬、李云：王倪，齧缺，被衣，許由。《汾水》徐扶云反，郭方聞反。案汾水出太原，今莊生寓言也。司馬、崔本作盆水。◎李楨曰：東山經之姑射，是否為冀州域內之山，經文究無可攷。隋志以屬之臨汾，或後世據此篇汾水之陽一語以名其地之山，亦未可知。上文所稱姑射，遠在北海中，故曰藐，藐者遠也。汾陽，堯所居，若有姑射，何為亦云藐哉！蓋堯之心未嘗有天下，其心即姑射神人之心，其身亦如姑射神人之身，雖垂衣廟堂，如逍遙海外，是以彼山藐遠，無殊近在帝都。（四子本無其人，徵名以實之則鑿矣。）注疏推闡，並極精妙。余前辨證一條，謂山名不可混合為一，然恐有失莊生玄旨，故復論及之。汾水，司馬、崔本並作盆水，古讀汾如盆，非別一水，說見錢氏大昕養新錄。《窅然》徐烏了反。郭武駢反。李云：窅然，猶悵然。◎盧文弨曰：郭必以為（寘）〔窴〕（四字），故如此音。《喪其》息浪反，注同。《絕冥》亡丁反。《之竟》音境。本亦作境。◎盧文弨曰：今注作境。

　　　　　【校】（一）闕誤引天台山方瀛觀古藏本盲作瞽。（二）所字依宋本改。（三）冥字依注文改。（四）窴字依抱經堂原本改。按原刻本似亦有誤。說文：窴，塞也，從穴，真聲。徐待年切。即今填字。武駢與待年同韻異攝，殆非其字，以窴然狀喪天下，語亦不倫。疑郭本作冥，釋文郭下脫作冥二字，冥字古與瞑眠通。列禦寇篇而甘冥乎無何有之鄉，釋文云：本又作瞑，音眠。俞樾謂淮南子俶真篇甘瞑乎溷澖之域即本此，甘瞑即甘眠。說文：瞑，翕目也，從目冥，冥亦聲。徐鉉曰：今俗別作眠，非是。武延切。漢書揚雄傳目冥眴而無見，冥眴即孟子滕文公之瞑眩，並韻連詞。又作眩眠或眩湣，如史記司馬相如傳視眩眠而無見兮及紅杳渺而眩湣兮皆是。諸字並義近音同。陸冥武駢切，與徐瞑武延切，而漢書顏注冥莫見反，孫奭孟子音義瞑莫甸切，史記索隱引蘇林湣音，韻攝皆同，（古無輕脣音，武莫聲同。）惟平仄異耳。冥與窅義亦相通，故常連用。逍遙遊篇北冥有魚，釋文引簡文云，窅冥無極，故謂之冥是也。二字又形近，故今本作窅，郭本作冥。郭於此注連用四冥字，皆就冥然立言，足為的證。上句故窅然喪之之窅，疑本亦作冥，後人依今本正文改之耳。

　　惠子謂莊子曰：「魏王貽我大瓠之種【一】，我樹之成而實五石，以盛水漿，其堅不能自舉也【二】。剖之以為瓢，則瓠落無所容。非不呺然大也，吾為其無用而掊之【三】。」

　　【一】【疏】姓惠，名施，宋人也，為梁國相。謂，語也。貽，遺也。瓠，匏之類也。魏王即梁惠王也。昔居安邑，國號為魏，後為強秦所逼，徙於大梁，復改為梁，僭號稱王也。惠子所以起此大匏之譬，以譏莊子之書，雖復詞旨恢弘，而不切機務，故致此詞而更相激發者也。

　　　　　【釋文】《惠子》司馬云：姓惠，名施，為梁相。《魏王》司馬云：梁惠王也。案魏自河東遷大梁，故謂之魏，或謂之梁也。《貽》徐音怡，郭與志反，遺也。《大瓠》徐音護。《之種》章勇反。

　　【二】【疏】樹者，藝植之謂也。實者，子也。惠施既得瓠種，藝之成就，生子甚大，容受五石，仍持此瓠以盛水漿，虛脆不堅，故不能自勝舉也。

　　　　　【釋文】《而實五石》司馬云：實中容五石。《以盛》音成。

　　【三】【疏】剖，分割之也。瓢，勺也。瓠落，平淺也。呺然，虛大也。掊，打破也。用而盛水，虛脆不能自勝；分剖為瓢，平淺不容多物。眾謂無用，打破棄之。刺莊子之言，不救時要，有同此（言）〔瓠〕，應須屏削也。

　　　　　【釋文】《剖之》普口反。《為瓢》毗遙反。徐扶堯反。《則瓠》戶郭反，司馬音護。下同。《落》簡文云：瓠落，猶廓落也。司馬云：瓠，布護也；落，零落也。言其形平而淺，受水則零落而不容也。《呺然》本亦作。徐許憍反。李云：然，虛大貌。崔作●，簡文同。《吾為》于偽反。《掊之》徐方垢反。司馬云：擊破也。◎慶藩案文選謝靈運之郡初發都詩注引司馬云：瓠，布護；落，零落也。枵然，大貌。掊，謂擊破之也。喻莊子之言大也，若巨瓠之無施也。較釋文引為詳。◎俞樾曰：說文：，痛聲也。呺●，說文所無，蓋皆之俗體，施之於此，義不可通。文選謝靈運初發都詩李善注引此文作枵，當從之。爾雅釋天：玄枵，虛也。虛則有大義，故曰枵然大也。釋文引李云然虛大貌，是固以枵字之義說之。

　　莊子曰：「夫子固拙於用大矣。宋人有善為不龜手之藥者，世世以洴澼絖為事【一】。客聞之，請買其方（一）百金【二】。聚族而謀曰：『我世世為洴澼絖，不過數金；今一朝而鬻技百金，請與之。【三】。』客得之，以說吳王。越有難，吳王使之將，冬與越人水戰，大敗越人，裂地而封之【四】。能不龜手，一也；或以封，或不免於洴澼絖，則所用之異也【五】。今子有五石之瓠，何不慮以為大樽而浮乎江湖，而憂其瓠落無所容？則夫子猶有蓬之心也夫【六】！」

　　【一】【注】其藥能令手不拘坼，故常漂絮於水中也。

　　　　　【疏】洴，浮；澼，漂也。絖，絮也。世世，年也。宋人隆冬涉水，漂絮以作牽離，手指生瘡，拘坼有同龜背。故世世相承，家傳此藥，令其手不拘坼，常得漂絮水中，保斯事業，永無虧替。又云：澼，擗也；絖，●也，謂擗●於水中之故也。

　　　　　【釋文】《龜手》愧悲反。徐舉倫反。李居危反。向云：拘坼也。司馬云：文坼如龜文也。又云：如龜攣縮也。◎俞樾曰：釋文引司馬云文坼如龜文也，又云如龜攣縮也，義皆未安。向云如拘坼也，郭注亦云能令手不拘坼，然則龜字宜即讀如拘。蓋龜有丘音，後漢西域傳龜茲讀曰丘慈，是也。古丘音與區同，故亦得讀如拘矣。拘，拘攣也，不龜（二）者，不拘攣也。龜文之說雖非，攣縮之說則是，但不必以如龜為說耳。◎李楨曰：龜手，釋文云徐舉倫反，蓋以龜為皸之假借。按龜皸雙聲。眾經音義卷十一：皸，居雲、去雲二反。通俗文：手足坼裂曰皸，經文或作龜坼。下引莊此文及郭注為證。是玄應以龜皸音義互通。集韻十八諄：皸，區倫切，皴也。漢書趙充國傳，將軍士寒，手足皸瘃，文穎曰：皸，坼裂也；瘃，寒創也。唐書李甘傳，凍膚皸瘃。不龜手，猶言不皸手耳。皸，說文作●。鈕氏樹玉、鄭氏珍以韗下或體●為皸字，不足據。《洴》徐扶經反。《澼》普歷反。徐敷歷反。郭、李恪歷反，澼，聲。◎盧文弨曰：案今本書作澼聲，疑洴澼是擊絮之聲。洴澼二字本雙聲，蓋亦象其聲也。《絖》音曠。小爾雅云：絮細者謂之絖。李云：洴澼絖者，漂絮於水上。絖，絮也。《能令》力呈反。《不拘》紀于反。依字宜作，紀于、求于二反。周書云天寒足是也。《坼》敕白反。◎盧文弨曰：坼，俗本多從手，非。《漂》匹妙反，韋昭云：以水擊絮為漂。說文作潎，豐市反，又匹例反。◎盧文弨曰：潎舊訛作敝，今改正。《絮》胥慮反。

　　【二】【疏】金方一寸重一斤為一金也。他國遊客，偶爾聞之，請買手瘡一術，遂費百金之價者也。

　　　　　【釋文】《百金》李云：金方寸重一斤為一金。百金，百斤也。

　　【三】【疏】鬻，賣也。估價既高，聚族謀議。世世洴澼，為利蓋寡，一朝賣術，資貨極多。異口同音，僉曰請與。

　　　　　【釋文】《數金》色主反。《鬻》音育。司馬云：賣也。《技》本或作伎，竭彼反。

　　【四】【疏】吳越比鄰，地帶江海，兵戈相接，必用艫船，戰士隆冬，手多拘坼。而客素稟雄才，天生睿智，既得方術，遂說吳王。越國兵難侵吳，吳王使為將帥，賴此名藥，而兵手不拘坼。旌旗才舉，越人亂轍。獲此大捷，獻凱而旋，勳庸克著，胙之茆土。

　　　　　【釋文】《以說》始銳反，又如字。《有難》乃旦反。《

之將》子匠反。《大敗》必邁反。

　　【五】【疏】或，不定也。方藥無工〔拙〕（三）而用者有殊，故行客得之以封侯，宋人用之以洴澼，此則所用工拙之異。

　　【六】【注】蓬，非直達者也。此章言物各有宜，苟得其宜，安往而不逍遙也。

　　　　　【疏】慮者，繩絡之也。樽者，漆之如酒，以繩結縛，用渡江湖，南人所謂腰舟者也。蓬，草名，拳曲不直也。夫，歎也。言大瓠浮汎江湖，可以舟船淪溺；至教興行世境，可以濟渡群迷。而惠生既有蓬心，未能直達玄理，故妄起掊擊之譬，譏刺莊子之書。為用失宜，深可歎之。

　　　　　【釋文】《不慮以為大樽》本亦作尊。司馬云：樽如酒器，縛之於身，浮於江湖，可以自渡。慮，猶結綴也。案所謂腰舟。◎盧文弨曰：縳舊作縛，今從宋本正（四）。《蓬之心》郭云：蓬，生非直達者。向云：蓬者短不暢，曲士之謂。◎盧文弨曰：士，舊訛土，今改正。

　　　　　【校】（一）闕誤引江南古藏本方下有以字。（二）龜字依諸子平議補。（三）拙字依下文補。（四）按盧說非是。說文：縛，束也。縳，白鮮色也，段注改色為卮，云，聲類以為今正絹字，據許則縳與絹各物。若羽人十摶為縳，左傳縳一如瑱，又皆卷縛之義，非字之本義。朱珔假借義證謂縛與縳音隔，疑以形近而誤，其說是也。是束縛字正當作縛，宋本誤。

　　惠子謂莊子曰：「吾有大樹，人謂之樗【一】。其大本擁腫而不中繩墨，其小枝卷曲而不中規矩，立之塗，匠者不顧【二】。今子之言，大而無用，眾所同去也【三】。」

　　【一】【疏】樗，栲漆之類，嗅之甚臭，惡木者也。世間名字，例皆虛假，相與嗅之，未知的當，故言人謂之樗也。

　　　　　【釋文】《樗》敕魚反，木名。

　　【二】【疏】擁腫，槃癭也。卷曲，不端直也。規圓而矩方。塗，道也。樗栲之樹，不材之木，根本擁腫，枝榦攣卷，繩墨不加，方圓無取，立之行路之旁，匠人曾不顧盼也。

　　　　　【釋文】《擁腫》章勇反。李云：擁腫，猶盤癭。《不中》丁仲反。下同。《卷曲》本又作拳，同。音權，徐紀阮反。李丘圓反。

　　【三】【疏】樹既擁腫不材，匠人不顧；言（跡）〔亦〕迂誕無用，眾所不歸。此合喻者也。

　　　　　【釋文】《同去》如字。李羌呂反。◎慶藩案大而無用，猶言迂遠無當於事情也。禮文王世子況于其身以善其君乎，鄭注曰：于讀為迂，猶廣也，大也。是大與迂同義。老子道德經云，天下皆謂道大似不肖，亦此大字之義。

　　莊子曰：「子獨不見狸狌乎？卑身而伏，以候敖者；東西跳梁，不辟高下；中於機辟，死於罔罟【一】。今夫斄牛，其大若垂天之雲。此能為大矣，而不能執鼠【二】。今子有大樹，患其無用，何不樹之於無何有之鄉，廣莫之野【三】，彷徨乎無為其側，逍遙乎寢臥其下【四】。不夭斤斧，物無害者，無所可用，安所【一】困苦（一）哉【五】！」

　　【一】【疏】狌，野貓也。跳梁，猶走躑也，辟，法也，謂機關之類也。罔罟，罝罘也。子獨不見狸狌捕鼠之狀乎？卑伏其身，伺候傲慢之鼠；東西跳躑，不避高下之地；而中於機關之法，身死罔罟之中，皆以利惑其小，不謀大故也。亦猶擎跪曲拳，執持聖跡，偽情矯性，以要時利，前雖遂意，後必危亡，而商鞅、蘇、張，即是其事。此何異乎捕鼠狸狌死於罔罟也。

　　　　　【釋文】《狸》力之反。《狌》徐音姓。郭音生。又音星。司馬云：●也。●，音由救反。《敖者》徐、李五到反。支云：伺彼怠敖，謂承夫閒（二）殆也。本又作傲，同。司馬音遨，謂伺遨翔之物而食之，雞鼠之屬也。《跳》音條。《不辟》音避。今本多作避。下放此。《機辟》毗赤反。司馬云：罔也。◎盧文弨曰：案當作毗亦反。◎慶藩案辟疑為繴之借字。爾雅：繴謂之罿，罿，罬也；罬謂之罦，罦，覆車也。郭璞曰：今之翻車也，有兩轅，中施罥以捕鳥。司馬曰辟罔也，誤。辟若訓罔，則下文死於罔罟為贅矣。楚辭九章設張辟以娛君兮，王逸注：辟，法也，言讒人設張峻法以娛樂君，（王念孫曰：楚辭九章以張辟連讀，非以設張連讀。張讀弧張之張。周官冥氏掌弧張，鄭注：弧張，罿罦之屬，所以扃絹禽獸。）頗費解義。墨子非儒篇：盜賊將作，若機辟將發也，鹽鐵論刑法篇曰：辟陷設而當其蹊，皆當作繴。（楚辭哀時命，外迫脅於機臂兮，機臂與機辟同。玉篇、王注以為弩身，亦失之。）《罟》徐音古。

　　【二】【疏】斄牛，猶旄牛也，出西南夷。其形甚大，山中遠望，如天際之雲。藪澤之中，逍遙養性，跳梁投鼠，不及野狸。亦猶莊子之言，不狎流俗，可以理國治身，且長且久者也。

　　　　　【釋文】《斄牛》郭呂之反。徐、李音來。又音離。司馬云：旄牛。

　　【三】【疏】無何有，猶無有也。莫，無也。謂寬曠無人之處，不問何物，悉皆無有，故曰無何有之鄉也。

　　　　　【釋文】《無何有之鄉廣莫之野》謂寂絕無為之地也。簡文云：莫，大也。

　　【四】【疏】彷徨，縱任之名；逍遙，自得之稱；亦是異言一致，互其文耳。不材之木，枝葉茂盛，婆娑蔭映，蔽日來風，故行李經過，徘徊憩息，徙倚顧步，寢臥其下。亦猶莊子之言，無為虛淡，可以逍遙適性，蔭庇蒼生也。

　　　　　【釋文】《彷》薄剛反，又音房。《徨》音皇。彷徨，猶翱翔也。崔本作方羊，簡文同。廣雅云：彷徉，徙倚也。

　　【五】【注】夫小大之物，苟失其極，則利害之理均；用得其所，則物皆逍遙也。

　　　　　【疏】擁腫不材，拳曲無取，匠人不顧，斤斧無加，夭折之災，何從而至，故得終其天年，盡其生理。無用之用，何所困苦哉！亦猶莊子之言，乖俗會道，可以攝衛，可以全真，既不夭枉於世途，詎肯困苦於生分也！

　　　　　【校】（一）闕誤引文本困苦作窮困。（二）世德堂本閒作隕。

莊子集釋卷一下

　　內篇齊物論第二【一】

　　　　【一】【注】夫自是而非彼，美己而惡人，物莫不皆然。然，故是非雖異而彼我均也。

　　　　　　　【釋文】《齊物論》力頓反。李如字。《而惡》烏路反。

　　南郭子綦隱机而坐，仰天而噓，荅焉似喪其耦【一】。顏成子游立侍乎前，曰：「何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？【二】今之隱机者，非昔之隱机者也【三】。」

　　【一】【注】同天人，均彼我，故外無與為歡，而荅焉解（一）體，若失其配匹。

　　　　　【疏】楚昭王之庶弟，楚莊王之司馬，字子綦。古人淳質，多以居處為號，居於南郭，故號南郭，亦猶市南宜僚、東郭順子之類。其人懷道抱德，虛心忘淡，故莊子羨其清高而託為論首。隱，憑也。噓，嘆也。荅焉，解釋貌。耦，匹也，（為）〔謂〕身與神為匹，物與我〔為〕（二）耦也。子綦憑几坐忘，凝神遐想，仰天而歎，妙悟自然，離形去智，荅焉墜體，身心俱遣，物我（無）〔兼〕忘，故若喪其匹耦也。

　　　　　【釋文】《南郭子綦》音其。司馬云：居南郭，因為號。《隱》於靳反，馮也。《机》音紀。李本作几。◎盧文弨曰：案今本作几。《而噓》音虛。吐氣為噓。向云：息也。《荅焉》本又作嗒，同。吐荅反，又都納反。注同。解體貌。◎盧文弨曰：今本作嗒。案解體，即趙岐孟子注所云解罷枝也。◎慶藩案慧琳一切經音義八十八終南山龍田寺釋法琳本傳卷四引司馬云：荅焉，云失其所，故有似喪耦也。釋文闕。《其耦》本亦作偶，五口反。匹也，對也。司馬云：耦，身也，身與神為耦。◎俞樾曰：喪其耦，即下文所謂吾喪我也。郭注曰若失其配匹，未合喪我之義。司馬云耦身也，此說得之。然云身與神為耦則非也。耦當讀為寓。寓，寄也，神寄於身，故謂身為寓。

　　【二】【注】死灰槁木，取其●莫（三）無情耳。夫任自然而忘是非者，其體中獨任天真而已，又何所有哉！故止若立枯木，動若運槁枝，坐若死灰，行若遊塵。動止之容，吾所不能一也；其於無心而自得（四），吾所不能二也（五）。

　　　　　【疏】姓顏，名偃，字子游。居，安處也。方欲請益，故起而立侍。如何安處，神識凝寂，頓異從來，遂使形將槁木而不殊，心與死灰而無別。必有妙術，請示所由。

　　　　　【釋文】《顏成子游》李云：子綦弟子也，姓顏，名偃，諡成，字子游。《何居》如字，又音姬。司馬云：猶故也。《槁木》古老反。注同。《●》音寂，本亦作寂。◎盧文弨曰：●，舊訛家。今案大宗師云，其容●，釋文云：本亦作寂，崔本作●，據改正。方言云：●，安靜也。漢人碑版多作此字。老子銘，顯虛無之清●，張公神碑，疆界●靜，成皋令任伯嗣碑，官朝●靜，巴郡太守張納碑，四竟●謐。博陵太守孔彪碑，●兮冥冥，皆如此作。今注作寂寞。《

莫》本亦作漠。

　　【三】【注】子游嘗見隱机者，而未有（六）若子綦也。

　　　　　【疏】子游昔見坐忘，未盡玄妙；今逢隱机，實異曩時。怪其寂泊無情，故發驚疑之旨。

　　　　　【校】（一）趙諫議本無解字。（二）為字依上句例補。（三）●莫，趙本作寂漠，世德堂本作寂寞。（四）其於無心而自得，趙本作無心自得。（五）二也，世德堂本作一也。趙本二亦作一，與上句一字下均無也字。（六）世德堂本嘗作常，有作見。

　　子綦曰：「偃，不亦善乎，而問之也！今者吾喪我，汝知之乎？【一】女聞人籟而未聞地籟，女聞地籟而未聞天籟夫【二】！」

　　【一】【注】吾喪我，我自忘矣；我自忘矣，天下有何物足識哉！故都忘外內，然後超然俱得。

　　　　　【疏】而，猶汝也。喪，猶忘也。許其所問，故言不亦善乎。而子綦境智兩忘，物我雙絕，子游不悟，而以驚疑，故示隱几之能，汝頗知不。

　　【二】【注】籟，簫也。夫簫管參差，宮商異律，故有短長高下萬殊之聲。聲雖萬殊，而所稟之度一也，然則優劣無所錯其閒矣。況之風物，異音同是，而咸自取焉，則天地之籟見矣。

　　　　　【疏】（人）（一）籟，簫也，長一尺二寸，十六管，象鳳翅，舜作也。夫簫管參差，所受各足，況之風物，咸稟自然，故寄此二賢以明三籟之義。釋在下文。

　　　　　【釋文】《女聞》音汝。下皆同。本亦作汝。◎盧文弨曰：上汝知何以不一律作女？《人籟》力帶反，簫也。《籟夫》音扶。《參》初林反。《差》初宜反。《所錯》七故反。《見矣》賢遍反。

　　　　　【校】（一）人字依注文刪。

　　子游曰：「敢問其方【一】。」

　　【一】【疏】方，道術也。雖聞其名，未解其義，故請三籟，其術如何。

　　子綦曰：「夫大塊噫氣，其名為風【一】。是唯無作，作則萬竅怒呺【二】。而獨不聞之翏翏（一）乎【三】？山林之畏佳【四】，大木百圍之竅穴，似鼻，似口，似耳，似枅，似圈，似臼，似洼者，似污者【五】；激者，謞者，叱者，吸者，叫者，譹者，宎者，咬者【六】，前者唱于而隨者唱喁。泠風則小和，飄風則大和【七】，厲風濟則眾竅為虛【八】。而獨不見之調調，之（刁刁）〔刀刀〕（二乎）【九】？」

　　【一】【注】大塊者，無物也。夫噫氣者，豈有物哉？氣塊然而自噫耳。物之生也，莫不塊然而自生，則塊然之體大矣，故遂以大塊為名。

　　　　　【疏】大塊者，造物之名，亦自然之稱也。言自然之理通生萬物，不知所以然而然。大塊之中，噫而出氣，仍名此氣而為風也。

　　　　　【釋文】《大塊》苦怪反。李苦對反。說文同，云：俗字也。徐口回反，徐、李又胡罪反。郭又苦猥反。司馬云：大朴之貌，眾家或作大槐，班固同。淮南子作大昧。解者或以為無，或以為元氣，或以為混成，或以為天，謬也。◎慶藩案慧琳一切經音義九十五正誣經卷五引司馬云：大塊，謂天也。與釋文所引異。◎俞樾曰：大塊者，地也。塊乃之或體。說文土部：，墣也。蓋即中庸所謂一撮土之多者，積而至於廣大，則成地矣，故以地為大塊也。司馬云大朴之貌，郭注曰大塊者無物也，並失其義。此本說地籟，然則大塊者，非地而何？《噫》乙戒反。注同。一（三）音蔭。

　　【二】【注】言風唯無作，作則萬竅皆怒動而為聲也。

　　　　　【疏】是者，指此風也。作。起也。言此大風唯當不起，若其動作，則萬殊之穴皆鼓怒呺叫也。

　　　　　【釋文】《萬竅》苦弔反。《怒呺》胡刀反，徐又（詐）〔許〕（四）口反，又胡到反。

　　【三】【注】長風之聲。

　　　　　【釋文】《翏翏》良救反，又六收反。長風聲也。李本作飂，音同。又力竹反。

　　【四】【注】大風之所扇動也。

　　　　　【疏】翏翏，長風之聲。畏佳，扇動之貌。而翏翏清吹，擊蕩山林，遂使樹木枝條，畏佳扇動。世皆共睹，汝獨不聞之邪？下文云。

　　　　　【釋文】《畏》於鬼反。郭烏罪反。崔本作。《佳》醉癸反。徐子唯反。郭祖罪反。李諸鬼反。李頤云：畏隹，山阜貌。◎盧文弨曰：佳，舊本作隹，今莊子眾家本皆作佳。韻會支韻內引此，似亦可讀追。此所音（唯）〔雖〕（五）皆仄聲，然實與佳本音皆相近，故從眾家本改正。

　　【五】【注】此略舉眾竅之所似。

　　　　　【疏】竅穴，樹孔也。枅，柱頭木也，今之斗是也。圈，畜獸闌也。木既百圍，穴亦奇眾，故或似人之口鼻，或似獸之闌圈，或似人之耳孔，或似舍之枅，或洼曲而擁腫，或污下而不平。形勢無窮，略陳此八事。亦（由）〔猶〕（六）世閒萬物，種類不同，或醜或妍，蓋稟之造化。

　　　　　【釋文】《之竅》崔本作窾。《似鼻似口》司馬云：言風吹竅穴動作，或似人鼻，或似人口。《似枅》音雞，又音肩。字林云：柱上方木也。簡文云：欂櫨也。《似圈》起權反。郭音權，杯圈也。徐其阮反，言如羊豕之闌圈也。《似臼》其九反。《似洼者》（鳥）〔烏〕（七）攜反，李於花反，又烏乖反，郭烏蛙反。司馬云：若洼曲。《污者》音烏。司馬云：若污下。

　　【六】【注】此略舉（異）〔眾〕（八）竅之聲殊。

　　　　　【疏】激者，如水湍激聲也。謞者，如箭鏃頭孔聲〔也〕（九）。叱者，咄聲也。吸者，如呼吸聲也。叫者，如叫呼聲也。譹者，哭聲也。宎者，深也，若深谷然。咬者，哀切聲也。略舉樹穴，即有八種；風吹木竅，還作八聲。亦（由）〔猶〕人稟分不同，種種差異，率性而動，莫不均齊。假令小大夭壽，未足以相傾。

　　　　　【釋文】《激者》經歷反，如水激也。李古弔反。司馬云：聲若激喚也。李又驅弔反。◎慶藩案慧琳一切經音義六十八阿毘達摩大婆沙論卷四引司馬云：流急曰激也。七十八音經律異相卷十四、九十、高僧傳十三引並同。又文選盧子諒時興詩注、玄應眾經音義十四引亦同。與釋文所引異。《謞者》音孝。李虛交反。簡文云：若箭去之聲。司馬云：若讙謞聲。◎盧文弨曰：舊音考，訛。今注本音孝，從之。《叱者》昌實反。徐音七。司馬云：若叱咄聲。《吸者》許及反。司馬云：若噓吸聲也。《叫者》古弔反。郭古幼反。李居曜反。司馬云：若叫呼聲也。《譹者》音豪。郭又戶報反。司馬云：若譹哭聲。◎盧文弨曰：舊脫者字，今增，與眾句一例。《宎者》徐於堯反。一音杳。又於弔反。司馬云：深者也，若深宎宎然。《咬者》於交反。或音狡。司馬云：聲哀切咬咬然。又許拜反。

　　【七】【注】夫聲之宮商雖千變萬化，唱和大小，莫不稱其所受而各當其分。

　　　　　【疏】泠，小風也。飄，大風也。于喁，皆是風吹樹動前後相隨之聲也。故泠〔泠〕清風，和聲即小；暴疾飄風，和聲即大；各稱所受，曾無勝劣，以況萬物稟氣自然。

　　　　　【釋文】《唱于》如字。《唱喁》五恭反。徐又音愚。又五斗反。李云：于喁，聲之相和也。《泠風》音零。李云：泠泠，小風也。《小和》胡臥反。下及注皆同。《飄風》鼻遙反，又符遙反。李敷遙反。司馬云：疾風也。爾雅云：回風為飄。《不稱》尺證反。《其分》符問反。下不出者同。

　　【八】【注】濟，止也。烈風作則眾竅實，及其止則眾竅虛。虛實雖異，其於各得則同。

　　　　　【疏】厲，大也，烈也。濟，止也。言大風止則眾竅虛，及其動則眾竅實。虛實雖異，各得則同耳。況四序盈虛，二儀生殺，既無心於亭毒，豈有意於虔劉！

　　　　　【釋文】《厲風》司馬云：大風。向、郭云：烈風。《濟》子細反。向云：止也。◎慶藩案厲風濟，濟者止也。詩鄘風載馳篇旋濟，毛傳曰：濟，止也。風止則萬籟寂然，故曰眾竅為虛。

　　【九】【注】調調（刁刁）〔刀刀〕，動搖貌也。言物聲既異，而形之動搖亦又不同也。動雖不同，其得齊一耳，豈調調獨是而（刁刁）〔刀刀〕獨非乎！

　　　　　【疏】而，汝也。調調（刁刁）〔刀刀〕，動搖之貌也。言物形既異，動亦不同，雖有調（刁）〔刀〕之殊，而終無是非之異。況盈虛聚散，生死窮通，物理自然，不得不爾，豈有是非臧否於其間哉！

　　　　　【釋文】《調調》音條。《刀刀》徐都堯反。向云：調調刀刀，皆動搖貌。◎盧文弨曰：舊俱作刁，俗；今改依正體。《動搖》如字，又羊照反。

　　　　　【校】（一）闕誤引李本翏作飂，力救切。（二）刀字依世德堂本及盧校改，下注及疏文並同。（三）一下疑脫作喑二字。知北遊篇生者喑醷物也，釋文喑音陰，引李郭云：喑醷，聚氣貌。喑氣亦即聚氣。（四）許字依釋文原本改。（五）抱經堂原刻本唯作脽，誤。此本作唯，亦非。字當作雖。（六）由猶古通用，今以義別之，後不複出。（七）烏字依釋文原本改。（八）眾字依世德堂本及上注文改。趙諫議本亦作異。（九）也字依上下文句例補。

　　子游曰：「地籟則眾竅是已，人籟則比竹是已。敢問天籟。」【

一】

　　【一】【疏】地籟則竅穴之徒，人籟則簫管之類，並皆眼見，此則可知。惟天籟深玄，卒難頓悟，敢陳庸，昧請決所疑。

　　　　　【釋文】《比竹》毗志反。又必履反。李扶必反。注同。

　　子綦曰：「夫吹萬不同，而使其自己也【一】，咸其自取，怒者其誰邪【二】！」

　　【一】【注】此天籟也。夫天籟者，豈復別有一物哉？即眾竅比竹之屬，接乎有生之類，會而共成一天耳。無既無矣，則不能生有；有之未生，又不能為生。然則生生者誰哉？塊然而自生耳。自生耳，非我生也。我既不能生物，物亦不能生我，則我自然矣。自己而然，則謂之天然。天然耳，非為也，故以天言之。〔以天言之〕（一）所以明其自然也，豈蒼蒼之謂哉！而或者謂天籟役物使從己也。夫天且不能自有，況能有物哉！故天者，萬物之總名也，莫適為天，誰主役物乎？故物各自生而無所出焉，此天道也。

　　　　　【疏】夫天者，萬物之總名，自然之別稱，豈蒼蒼之謂哉！故夫天籟者，豈別有一物邪？即比竹眾竅接乎有生之類是爾。尋夫生生者誰乎，蓋無物也。故外不待乎物，內不資乎我，塊然而生，獨化者也。是以郭注云，自己而然，則謂之天然。故以天然言之者，所以明其自然也。而言吹萬不同。且風唯一體，竅則萬殊，雖復大小不同，而各稱所受，咸率自知，豈賴他哉！此天籟也。故知春生夏長，目視耳聽，近取諸身，遠託諸物，皆不知其所以，悉莫辨其所然。使其自己，當分各足，率性而動，不由心智，所謂亭之毒之，此天籟之大意者也。

　　　　　【釋文】《豈復》扶又反。《莫適》丁歷反。◎慶藩案文選謝（宣城）〔靈運〕（二）九日從宋公戲馬臺集送孔令詩注引司馬云：吹萬，言天氣吹煦，生養萬物，形氣不同。已，止也，使各得其性而止。謝靈運道路憶山中詩注、江文通雜體詩注引同。釋文闕。

　　【二】【注】物皆自得之耳，誰主怒之使然哉！此重明天籟也。

　　　　　【疏】自取，（由）〔猶〕自得也。言風竅不同，形聲乃異，至於各自取足，未始不齊，而怒動為聲，誰使之然也！欲明群生糾紛，萬象參差，分內自取，未嘗不足，或飛或走，誰使其然，故知鼓之怒之，莫知其宰。此則重明天籟之義者也。

　　　　　【釋文】《此重》直用反。

　　　　　【校】（一）四字依世德堂本補。（二）靈運二字依文選原本改。

　　大知閑閑，小知閒閒【一】；大言炎炎，小言詹詹【二】。其寐也魂交，其覺也形開【三】，與接為搆，日以心鬥。縵者，窖者，密者【四】。小恐惴惴，大恐縵縵【五】。其發若機栝，其司是非之謂也【六】；其留如詛盟，其守勝之謂也【七】；其殺若秋冬，以言其日消也【八】；其溺之所為之，不可使復之也【九】；其厭也如緘，以言其老洫（一）也【一０】；近死之心，莫使復陽也【一一】。喜怒哀樂，慮嘆變慹，姚佚啟態【一二】；樂出虛，蒸成菌【一三】。日夜相代乎前，而莫知其所萌【一四】。已乎，已乎！旦暮得此，其所由以生乎【一五】！

　　【一】【注】此蓋知之不同。

　　　　　【疏】閑閑，寬裕也。閒閒，分別也。夫智惠寬大之人，率性虛淡，無是無非；小知狹劣之人，性靈褊促，有取有捨。〔有取有捨〕（二），故閒隔而分別；無是無非，故閑暇而寬裕也。

　　　　　【釋文】《大知》音智。下及注同。《閑閑》李云：無所容貌。簡文云：廣博之貌。《閒閒》古閑反，有所閒別也。◎俞樾曰：廣雅釋詁：閒，覗也。小知閒閒，當從此義，謂好覗察人也。釋文曰有所閒別，非是。

　　【二】【注】此蓋言語之異。

　　　　　【疏】炎炎，猛烈也。詹詹，詞費也。夫詮理大言，（由）〔猶〕猛火炎燎原野，清蕩無遺。儒墨小言，滯於競辯，徒有詞費，無益教方。

　　　　　【釋文】《炎炎》于廉于凡二反，又音談。李作淡，徒濫反。李頤云：同是非也。簡文云：美盛貌。《詹詹》音占。李頤云：小辯之貌。崔本作閻。

　　【三】【注】此蓋寤寐之異。

　　　　　【疏】凡鄙之人，心靈馳躁，耽滯前境，無得暫停。故其夢寐也，魂神妄緣而交接；其覺悟也，則形質開朗而取染也。

　　　　　【釋文】《魂交》司馬云：精神交錯也。《其覺》古孝反。《形開》司馬云：目開意悟也。

　　【四】【注】此蓋交接之異。

　　　　　【疏】構，合也。窖，深也，今穴地藏穀是也。密，隱也。交接世事，構合根塵，妄心既重，（渴）〔愒〕日不足，故惜彼寸陰，心與日鬥也。其運心逐境，情性萬殊，略而言之，有此三別也。

　　　　　【釋文】《與接為構》司馬云：人道交接，構結驩愛也。《縵者》（未）〔末〕旦反。簡文云：寬心也。《窖者》古孝反。司馬云：深也。李云：穴也。案穴地藏穀曰窖。簡文云：深心也。

　　【五】【注】此蓋恐悸之異。

　　　　　【疏】惴惴，怵惕也。縵縵，沮喪也，夫境有違從，而心恆憂度，慮其不遂，恐懼交懷。是以小恐惴慄而怵惕，大恐寬暇而沮喪也。

　　　　　【釋文】《小恐》曲勇反。下及注同。《惴惴》之瑞反。李云：小心貌。爾雅云：懼也。《縵縵》李云：齊死生貌。《悸》其季反。

　　【六】【疏】機，弩牙也。栝，箭栝也。司，主也。言發心逐境，速如箭栝；役情拒害，猛若弩牙。唯主意是非，更無他謂也。

　　　　　【釋文】《機栝》古活反。機，弩牙。栝，箭栝。◎慶藩案文選鮑明遠苦熱行注引司馬云：言生死是非，臧否交校，則禍敗之來，若機栝之發。釋文闕。◎又案機謂弩牙。（見易繫辭鄭注。）釋名曰：弩，（弩）〔怒也（三）。〕鉤弦者曰牙，牙外曰郭，（郭）下曰縣刀，合名之（則））曰機（栝）），言如機之巧也。（機栝與樞機義各不同。樞為戶樞，機為門橛。廣雅：●也。●與梱同。說文：梱，門橛也。王引之曰：樞為戶樞，所以利轉。機為門梱，所以止扉。故以樞機並言，謂開閤有節也。書傳機與栝並言弩牙也。

　　【七】【注】此蓋動止之異。

　　　　　【疏】詛，祝也。盟，誓也。言役意是非，（由）〔猶〕如祝詛，●心取境，不異誓盟。堅守確乎，情在勝物。

　　　　　【釋文】《詛》側據反。《盟》音明，徐武耕反，郭武病反。

　　【八】【注】其衰殺日消有如此者。

　　　　　【疏】夫素秋搖落，玄冬肅殺，物景貿遷，驟如交臂，愚惑之類，豈能覺邪！唯爭虛妄是非，詎知日新消毀，人之衰老，其狀例然。

　　　　　【釋文】《其殺》色界反，徐色例反。注同。

　　【九】【注】其溺而遂往有如此者。

　　　　　【疏】滯溺於境，其來已久，所為之事，背道乖真。欲使復命還源，無由可致。

　　　　　　【釋文】《其溺》奴狄反，郭奴徼反。

　　【一０】【注】其厭沒於欲，老而愈洫，有如此者。

　　　　　　【疏】厭，沒溺也。顛倒之流，厭沒於欲，惑情堅固，有類緘繩。豈唯壯年縱恣，抑乃老而愈洫。

　　　　　　【釋文】《其厭》於葉反，徐於冉反，又於感反。《如緘》徐古咸反。《老洫》本亦作溢，同。音逸，郭許鵙反，又已質反。

　　【一一】【注】其利患輕禍，陰結遂志，有如此者。

　　　　　　【疏】莫，無也。陽，生也。耽滯之心，鄰乎死地，欲使反於生道，無由得之。

　　　　　　【釋文】《近死》附近之近。《復陽》陽，謂生也。◎家世父曰：日以心鬥，百變不窮。司是非者有萬應之機，守勝者有一成之見。或久倦思反而殺如秋令，或沈迷不悟而溺為之，亦有深緘其機，無復生人之氣者。人心之相搆，各視所藏之機，以探而取之。

　　【一二】【注】此蓋性情之異者。

　　　　　　【疏】凡品愚迷，（則）〔耽〕執違順，順則喜樂，違則哀怒。然哀樂則重，喜怒則輕。故喜則心生懽悅，樂則形於舞忭。怒則當時嗔恨，哀則舉體悲號，慮則抑度未來，嘆則咨嗟已往，變則改易舊事，慹則屈服不伸，姚則輕浮躁動，佚則奢華縱放，啟則開張情慾，態則嬌淫妖冶。眾生心識，變轉無窮，略而言之，有此十二。審而察之，物情斯見矣。

　　　　　　【釋文】《哀樂》音洛。《慹》之涉反。司馬云：不動貌。《姚》郭音遙，徐李敕弔反。《佚》音逸。《態》敕代反，李又奴載反。

　　【一三】【注】此蓋事變之異也。自此以上，略舉天籟之無方；自此以下，明無方之自然也。物各自然，不知所以然而然，則形雖彌異，其（五）然彌同也。

　　　　　　【疏】夫簫管內虛，故能出於雅樂；濕暑氣蒸，故能生成朝菌。亦猶二儀萬物，虛假不真，從無生有，例如菌樂。浮幻若是，喜怒何施！

　　　　　　【釋文】《蒸》之膺反。《成菌》其隕反。向云：結也。《以上》時掌反。

　　【一四】【注】日夜相代，代故以新也。夫天地萬物，變化日新，與時俱往，何物萌之哉？自然而然耳。

　　　　　　【疏】日晝月夜，輪轉循環，更相遞代，互為前後。推求根緒，莫知其狀者也。

　　　　　　【釋文】《萌》武耕反。

　　【一五】【注】言其自生。

　　　　　　【疏】已，止也。推求日夜，前後難知，起心虞度，不如止息。又重推旦暮，覆察昏明，亦莫測其所由，固不知其端緒。欲明世間萬法，虛妄不真，推求生死，即體皆寂。故老經云，迎之不見其首，隨之而不見其後，理由若此。

　　　　　　【釋文】《旦暮》本又作莫，音同。

　　　　　　【校】（一）闕誤引江南古藏本洫作溢。（二）依下句例補。（三）怒也依釋名改，以下郭則栝三字均依釋名刪。（四）世德堂本其作自。

　　非彼無我，非我無所取。是亦近矣【一】，而不知其所為使【二】。若有真宰，而特不得其眹【三】。可行己信【四】，而不見其形【五】，有情而無形【六】。百骸，九竅，六藏，賅而存焉【七】，吾誰與為親【八】？汝皆說之乎？其有私焉【九】？如是皆有為臣妾乎【一０】？其臣妾不足以相治乎【一一】？其遞相為君臣乎【一二】？其有真君存焉【一三】？如求得其情與不得，無益損乎其真【一四】。一受其成形，不忘以待盡【一五】。與物相刃相靡，其行盡如馳，而莫之能止，不亦悲乎【一六】！終身役役而不見其成功【一七】，苶然疲役而不知其所歸，可不哀邪【一八】！人謂之不死，奚益【一九】！其形化，其心與之然，可不謂大哀乎【二０】？人之生也，固若是芒乎？其我獨芒，而人亦有不芒者乎【二一】？夫隨其成心而師之，誰獨且無師乎【二二】？奚必知代而心自取者有之？愚者與有焉【二三】。未成乎心而有是非，是今日適越而昔至也【二四】。是以無有為有。無有為有，雖有神禹，且不能知，吾獨且柰何哉【二五】！

　　【一】【注】彼，自然也。自然生我，我自然生。故自然者，即我之自然，豈遠之哉！

　　　　　【疏】彼，自然也。取，稟受也。若非自然，誰能生我？若無有我，誰稟自然乎？然我則自然，自然則我，其理非遠，故曰是亦近矣。

　　【二】【注】凡物云云，皆自爾耳，非相為使也，故任之而理自至矣。

　　　　　【疏】言我稟受自然，其理已具。足行手捉，耳聽目視，功能御用，各有司存。亭之毒之，非相為使，無勞措意，直置任之。

　　　　　【釋文】《相為》于偽反。下未為同。

　　【三】【注】萬物萬情，趣舍不同，若有（一）真宰使之然也。起索真宰之眹跡，而亦終不得，則明物皆自然，無使物然也。

　　　　　【疏】夫肢體不同，而御用各異，似有真性，竟無宰主。眹跡攸肇，從何而有？

　　　　　【釋文】《而特》崔云：特，辭也。《其眹》李除忍反。兆也。《趣舍》七喻反。字或作取。下音捨，或音赦。下皆倣此。《

起索》所百反。

　　【四】【注】今夫行者，信己可得行也。

　　　　　【疏】信己而用，可意而行，天機自張，率性而動，自濟自足，豈假物哉！

　　【五】【注】不見所以得行之形。

　　　　　【疏】物皆信己而行，不見信可行之貌者也。

　　【六】【注】情當其物，故形不別見也。

　　　　　【疏】有可行之情智，無信己之形質。

　　　　　【釋文】《情當》丁浪反，下皆同。《別見》賢遍反。

　　【七】【注】付之自然，而莫不皆存也。

　　　　　【疏】百骸，百骨節也。九竅，謂眼耳鼻舌口及下二漏也。六藏，六腑也，謂大腸小腸膀胱三焦也。藏，謂五藏，肝心脾肺腎也。賅，備也。言體骨在外，藏腑在內，竅通內外。備此三事以成一身，故言存。

　　　　　【釋文】《百骸》戶皆反。《六藏》才浪反。案心肺肝脾腎，謂之五藏。大小腸膀胱三焦，謂之六府。身別有九藏氣，天地人。天以候頭角之氣，人候耳目之氣，地候口齒之氣。三部各有天地人，三三而九，神藏五，形藏四，故九。今此云六藏，未見所出。◎李楨曰：釋文云，此云六藏，未見所出。成疏遂穿鑿以六為六腑，藏（

謂）〔為〕五藏，致與上百官九竅，訓不一例。按難經三十九難，五藏亦有六藏者，謂腎有兩藏也。其左為腎，右為命門。命門者，謂精神之所舍也。其氣與腎通，故言藏有六也。《賅》徐古來反。司馬云備也。小爾雅同簡文云：兼也。

　　【八】【注】直自（二）存耳。

　　【九】【注】皆說之，則是有所私也。有私則不能賅而存矣，故不說而自存，不為而自生也。

　　　　　【疏】言夫六根九竅，俱是一身，豈有親疏，私存愛悅！若有心愛悅，便是有私。身而私之，理在不可。莫不任置，自有司存。於身既然，在物亦爾。

　　　　　【釋文】《皆說》音悅，注同。今本多即作悅字。後皆倣此。

　　【一０】【注】若皆私之，則志過其分，上下相冒，而莫為臣妾矣。臣妾之才，而不安臣妾之任，則失矣。故知君臣上下，手足外內，乃天理自然，豈真人之所為哉！

　　　　　　【疏】臣妾者，士女之賤職也。且人之一身，亦有君臣之別，至如見色則目為君而耳為臣，行步則足為君手為臣也。斯乃出自天理，豈人之所為乎！非關係意親疏，故為君臣也。郭注云，時之所賢者為君，才不應世者為臣。治國治身，內外無異。

　　【一一】【注】夫臣妾但各當其分耳，未為不足以相治也。相治者，若手足耳目，四肢百體，各有所司而更相御用也。

　　　　　　【疏】夫臣妾御用，各有職司，（知）〔如〕手執腳行，當分自足，豈為手之不足而腳為行乎？蓋天機自張，無心相為而治理之也。舉此手足，諸事可知也。

　　　　　　【釋文】《而更》音庚。

　　【一二】【注】夫時之所賢者為君，才不應世者為臣。若天之自高，地之自卑，首自在上，足自居下，豈有遞哉！雖無錯於當而必自當也。

　　　　　　【疏】夫首自在上，足自居下；目能視色，耳能聽聲。而用捨有時，故有貴賤。豈措情於上下，而遞代為君臣乎？但任置無心而必自當也。

　　　　　　【釋文】《其遞》音弟。徐又音第。《不應》應對之應。《無錯》七素反。下同。

　　【一三】【注】任之而自爾，則非偽也。

　　　　　　【疏】直置忘懷，無勞措意，此即真君妙道，存乎其中矣。又解：真君即前之真宰也。言取捨之心，青黃等色，本無自性，緣合而成，不自不他，非無非有，故假設疑問，以明無有真君也。

　　【一四】【注】凡得真性，用其自為者，雖復皁隸，猶不顧毀譽而自安其業。故知與不知，皆自若也。若乃開希幸之路，以下冒上，物喪其真，人忘其本，則毀譽之間，俯仰失錯也。

　　　　　　【疏】夫心境相感，欲染斯興。是以求得稱情，即謂之為益；如其不得，即謂之為損。斯言凡情迷執，有得喪以攖心；道智觀之，無損益於其真性者也。◎家世父曰：彼我相形而有是非，而是非之成於心者，先入而為之主。是之非之，隨人以為役，皆臣妾也，而百骸九竅六藏悉攝而從之。夫此攝而從之以聽役於人，與其心之主宰，果有辨乎，果無辨乎？心之主宰有是非，於人何與！求得人之情而是之非之，無能為益，不得無能為損。而既搆一是非之形，役心以從之，終其身守而不化，夫是之謂成心。成心者，臣妾之所以聽役也。

　　　　　　【釋文】《雖復》扶又反。下同。《毀譽》音餘。《物喪》息浪反。

　　【一五】【注】言性各有分，故知者守知以待終，而愚者抱愚以至死，豈有能中易其性者也！

　　　　　　【疏】夫稟受形性，各有涯量，不可改愚以為智，安得易醜以為妍！是故形性一成，終不中途亡失，適可守其分內，待盡天年矣。

　　【一六】【注】群品云云，逆順相交，各信其偏見而恣其所行，莫能自反。此（皆）〔比〕（三）眾人之所悲者，亦可悲矣。而眾人未嘗以此為悲者，性然故也。物各性然，又何物足悲哉！

　　　　　　【疏】刃，逆也。靡，順也。群品云云，銳情逐境。境既有逆有順，心便執是執非。行有終年，速如馳驟；唯知貪境，曾無止息。格量物理，深可悲傷。

　　【一七】【注】夫物情無極，知足者鮮。故得（止）〔此〕（四）不止，復逐於彼。皆疲役終身，未厭其志，死而後已。故其成功者無時可見也。

　　　　　　【疏】夫物浮競，知足者稀，故得此不休，復逐於彼。所以終身疲役，沒命貪殘，持影繫風，功成何日。

　　　　　　【釋文】《者鮮》息淺反。

　　【一八】【注】凡物各以所好役其形骸，至於疲困苶然。不知所以好此之歸趣云何也！

　　　　　　【疏】苶然，疲頓貌也。而所好情篤，勞役心靈，形魂既弊，苶然困苦。直以信心，好此貪競，責其意謂，亦不知所歸。愚癡之甚，深可哀歎。

　　　　　　【釋文】《苶然》乃結反，徐李乃協反。崔音捻，云：忘貌。簡文云：疲病困之狀。◎盧文弨曰：苶，今注本乃作薾（五）。說文引詩彼薾維何，音義與此異。◎慶藩案：苶，司馬作薾。文選謝靈運過始寧墅詩注引司馬云：薾，極貌也。釋文闕。《所好》呼報反。下同。

　　【一九】【注】言其實與死同。

　　　　　　【疏】奚，何也。耽滯如斯，困而不已，有損行業，無益神氣，可謂雖生之日猶死之年也。

　　【二０】【注】言其心形並馳，困而不反，比於凡人所哀，則此真哀之大也。然凡人未嘗以此為哀，則凡所哀者，不足哀也。

　　　　　　【疏】然，猶如此也。念念遷移，新新流謝，其化而為老，心識隨而昏昧，形神俱變，故謂與之然。世之悲哀，莫此甚也。

　　【二一】【注】凡此上事，皆不知其所以然而然，故曰芒也。今未知者皆不知所以知而自知矣，生者〔皆〕（六）不知所以生而自生矣。萬物雖異，至於生不由知，則未有不同者也，故天下莫不芒也。

　　　　　　【疏】芒，闇昧也。言凡人在生，芒昧如是，舉世皆惑，豈有一人不昧者！而莊子體道真人，智用明達，俯同塵俗，故云而我獨芒。郭注稍乖，今不依用。

　　　　　　【釋文】《芒乎》莫剛反，又音亡。芒，芒昧也。簡文云：芒，同也。

　　【二二】【注】夫心之足以制一身之用者，謂之成心。人自師其成心，則人各自有師矣。人各自有師，故付之而自當。

　　　　　　【疏】夫域情滯著，執一家之偏見者，謂之成心。夫隨順封執之心，師之以為準的，世皆如此，故誰獨無師乎。

　　【二三】【注】夫以成代不成，非知也，心自得耳。故愚者亦師其成心，未肯用其所謂短而舍其所謂長者也。

　　　　　　【疏】愚惑之類，堅執是非，何必知他理長，代己之短，唯欲斥他為短，自取為長。如此之人，處處皆有，愚癡之輩，先豫其中。

　　　　　　【釋文】《與有》音豫。◎家世父曰：說文，代，更也。今日以為是，明月以為非，而一成乎心，是非迭出而不窮，故曰知代。心以為是，則取所謂是者而是之，心以為非，則取所謂非者而非之，故曰心自取。《而舍》音捨，字亦作捨。下同。

　　【二四】【注】今日適越，昨日何由至哉？未成乎心，是非何由生哉？明夫是非者，群品之所不能無，故至人兩順之。

　　　　　　【疏】吳越路遙，必須積旬方達，今朝發途，昨日何由至哉？欲明是非彼我，生自妄心。言心必也未生，是非從何而有？故先分別而後是非，先造途而後至越。

　　　　　　【釋文】《昔至》崔云：昔，夕也。向云：昔者，昨日之謂也。◎家世父曰：是非者，人我相接而成者也。而必其心先有一是非之準，而後以為是而是之，以為非而非之。人之心萬應焉而無窮，則是非亦與為無窮。是非因人心而生，物論之所以不齊也。

　　【二五】【注】理無是非，而惑者以為有，此以無有為有也。惑心已成，雖聖人不能解，故付之自若而不強知也。

　　　　　　【疏】夏禹，字文命，鯀子，啟父也。諡法：泉源流通曰禹，又云：受禪成功曰禹。理無是非而惑者為有，此用無有為有也。迷執日久，惑心已成，雖有大禹神人，亦不〔能〕令其解悟。莊生深懷慈救，獨柰之何，故付之自若，不強知之者也。

　　　　　　【釋文】《不強》其丈反。

　　　　　　【校】（一）趙諫議本若有作有若。（二）趙本自作目。（三）（四）比字及此字依宋本及世德堂本改。（五）世德堂本作薾。（六）皆字依道藏焦竑本補。

　　夫言非吹也，言者有言【一】，其所言者特未定也【二】。果有言邪【三】？其未嘗有言邪【四】？其以為異於鷇音，亦有辯乎，其無辯乎【五】？道惡乎隱而有真偽【六】？言惡乎隱而有是非【七】？道惡乎往而不存【八】？言惡乎存而不可【九】？道隱於小成【一０】，言隱於榮華【一一】。故有儒墨之是非【一二】，以是其所非而非其所是【一三】。欲是其所非而非其所是，則莫若以明【一四】。

　　【一】【注】各有所說，故異於吹。

　　　　　【疏】夫名言之與風吹，皆是聲法，而言者必有詮辯，故曰有言。

　　　　　【釋文】《吹也》如字，又叱瑞反。崔云：吹，猶籟也。

　　【二】【注】我以為是而彼以為非，彼之所是，我又非之，故未定也。未定也者，由彼我之情偏。

　　　　　【疏】雖有此言，異於風吹，而咸言我是，僉曰彼非。既彼我情偏，故獨未定者也。

　　【三】【注】以為有言邪？然未足以有所定。

　　【四】【注】以為無言邪？則據己已有言。

　　　　　【疏】果，決定也。此以為是，彼以為非，此以為非，而彼以為是。既而是非不定，言何所詮！故不足稱定有言也。然彼此偏見，各執是非，據己所言，故不可以為無言也。

　　【五】【注】夫言與鷇音，其致一也，有辯無辯，誠未可定也。天下之情不必同而所言不能異，故是非紛紜，莫知所定。

　　　　　【疏】辯，別也。鳥子欲出卵中而鳴，謂之鷇音也，言亦帶殼曰鷇。夫彼此偏執，不定是非，亦何異鷇鳥之音，有聲無辯！故將言說異於鷇音者，恐未足以為別者也。

　　　　　【釋文】《鷇》苦豆反，李音彀。司馬云：鳥子欲出者也。

　　【六】【疏】惡乎，謂於何也。虛通至道，非真非偽，於何逃匿而真偽生焉？

　　　　　【釋文】《惡乎》音烏。下皆同。《真偽》一本作真詭。崔本作真然。

　　【七】【注】道焉不在！言何隱蔽而有真偽，是非之名紛然而起？

　　　　　【疏】至教至言，非非非是，於何隱蔽，有是有非者哉？

　　　　　【釋文】《道焉》於虔反。

　　【八】【注】皆存。

　　　　　【疏】存，在也。陶鑄生靈，周行不殆，道無不遍，于何不在乎！所以在偽在真而非真非偽也。

　　【九】【注】皆可。

　　　　　【疏】玄道真言，隨物生殺，何往不可而言隱邪？故可是可非，而非非非是者也。

　　【一０】【疏】小成者，謂仁義五德，小道而有所成得者，謂之小成也。世薄時澆，唯行仁義，不能行於大道，故言道隱於小成，而道不可隱也。故老君云，大道廢，有仁義。

　　【一一】【注】夫小成榮華，自隱於道，而道不可隱。則真偽是非者，行於榮華而止於實當，見於小成而滅於大全也。

　　　　　　【疏】榮華者，謂浮辯之辭，華美之言也。只為滯於華辯，所以蔽隱至言。所以老君經云，信言不美，美言不信。

　　　　　　【釋文】《實當》丁浪反。後可以意求，不復重出。《

見於》賢遍反。

　　【一二】【疏】昔有鄭人名緩，學於（求）〔裘〕（一）氏之地，三年藝成而化為儒。儒者祖述堯舜，憲章文武，行仁義之道，辯尊卑之位，故謂之儒也。緩弟名翟，緩化其弟，遂成於墨。墨者，禹道也。尚賢崇禮，儉以兼愛，摩頂放踵以救蒼生，此謂之墨也。而緩翟二人，親則兄弟，各執一教，更相是非。緩恨其弟，感激而死。然彼我是非，其來久矣。爭競之甚，起自二賢，故指此二賢為亂群之帥。是知道喪言隱，方督是非。

　　【一三】【注】儒墨更相是非，而天下皆儒墨也。故百家並起，各私所見，而未始出其方也。

　　　　　　【疏】天下莫不自以為是，以彼為非，彼亦與汝為非，自以為是。故各用己是是彼非，各用己非非彼是。

　　　　　　【釋文】《更相》音庚。

　　【一四】【注】夫有是有非者，儒墨之所是也；無是無非者，儒墨之所非也。今欲是儒墨之所非而非儒墨之所是者，乃欲明無是無非也。欲明無是無非，則莫若還以儒墨反覆相明。反覆相明，則所是者非是而所非者非非矣。非非則無非，非是則無是。

　　　　　　【疏】世皆以他為非，用己為是。今欲翻非作是，翻是作非者，無過還用彼我，反覆相明。反覆相明，則所非者非非則無非，所是者非是則無是。無是則無非，故知是非皆虛妄耳。◎家世父曰：郭象云，有是有非者儒墨之所是也，無是無非者儒墨之所非也。今欲是儒墨之所非而非儒墨之所是，莫若還以儒墨反覆相明，則所是者非是而所非者非非矣。今觀墨子之書及孟子之闢楊墨，儒墨互相是非，各據所見以求勝，墨者是之，儒者非焉。是非所由成，彼是之所由分也。彼是有對待之形，而是非兩立，則所持之是非非是非也，彼是之見存也。莫若以明者，還以彼是之所明，互取以相證也。郭注誤。

　　　　　　【釋文】《反覆》芳服反。下同。

　　　　　　【校】（一）裘字依漁父篇改。

　　物無非彼，物無非是【一】。自彼則不見，自知則知之【二】。故曰彼出於是，是亦因彼【三】。彼是方生之說也，雖然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是【四】。是以聖人不由，而照之於天，亦因是也【五】。是亦彼也【六】，彼亦是也【七】。彼亦一是非，此亦一是非【八】。果且有彼是乎哉？果且無彼是乎哉【九】？彼是莫得其偶，謂之道樞【一０】。樞始得其環中，以應無窮【一一】。是亦一無窮，非亦一無窮也【一二】。故曰莫若以明。以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以馬喻馬之非馬，不若以非馬喻馬之非馬也【一三】。天地一指也，萬物一馬也【一四】。

　　【一】【注】物皆自是，故無非是；物皆相彼，故無非彼。無非彼，則天下無是矣；無非是，則天下無彼矣。無彼無是，所以玄同也。

　　　　　【疏】注曰，物皆自是，故無非是，物皆相彼，故無非彼。無非彼也，則天下無是矣；無非是也，則天下無彼矣。無彼無是，所以玄同。此注理盡，無勞別釋。

　　【二】【疏】自為彼所彼，此則不自見，自知己為是，便則知之；物之有偏也，例皆如是。若審能見他見自，故無是無非也。

　　【三】【注】夫物之偏也，皆不見彼之所見，而獨自知其所知。自知其所知，則自以為是。自以為是，則以彼為非矣。故曰彼出於是，是亦因彼，彼是相因而生者也。

　　　　　【疏】夫彼對於此，是待於非，文家之大體也。今言彼出於是者，言約理微，舉彼角勢也；欲示舉彼明此，舉是明非也。而彼此是非，相因而有，推求分析，即體皆空也。

　　【四】【注】夫死生之變，猶春秋冬夏四時行耳。故死生之狀雖異，其於各安所遇，一也。今生者方自謂生為生，而死者方自謂生為死，則無生矣。生者方自謂死為死，而死者方自謂死為生，則無死矣。無生無死，無可無不可，故儒墨之辨，吾所不能同也；至於各冥其分，吾所不能異也。

　　　　　【疏】方，方將也。言彼此是非，無異生死之說也。夫生死交謝，（由）〔猶〕寒暑之遞遷。而生者以生為生，而死者將生為死，亦如是者以是為是，而非者以是為非。故知因是而非，因非而是。因非而是，則無是矣；因是而非，則無非矣。是以無是無非，非生無死，無可無不可，何彼此之論乎！

　　【五】【注】夫懷豁者，因天下之是非而自無是非也。故不由是非之塗而是非無患不當者，直明其天然而無所奪故也。

　　　　　【疏】天，自然也。聖人達悟，不由是得非，直置虛凝，照以自然之智。只因此是非而得無非無是，終不奪有而別證無。

　　【六】【注】我亦為彼所彼。

　　【七】【注】彼亦自以為是。

　　　　　【疏】我自以為是，亦為彼之所非；我以彼為非，而彼亦以自為是也。

　　【八】【注】此亦自是而非彼，彼亦自是而非此，此與彼各有一是一非於體中也。

　　　　　【疏】此既自是，彼亦自是；此既非彼，彼亦非此；故各有一是，各有一非也。

　　【九】【注】今欲謂彼為彼，而彼復自是；欲謂是為是，而是復為彼所彼；故彼是有無，未果定也。

　　　　　【疏】夫彼此是非，相待而立，反覆推討，舉體浮虛。自以為是，此則不無；為彼所彼，此則不有。有無彼此，未可決定。

　　　　　【釋文】《彼復》扶又反。下同。

　　【一０】【注】偶，對也。彼是相對，而聖人兩順之。故無心者與物冥，而未嘗有對於天下也。〔樞，要也〕（一）。此居其樞要而會其玄極，以應夫無方也。

　　　　　　【疏】偶，對也。樞，要也。體夫彼此俱空，是非兩幻，凝神獨見而無對於天下者，可謂會其玄極，得道樞要也。前則假問有無，待奪不定；此則重明彼此，當體自空。前淺後深，所以為次也。

　　　　　　【釋文】《道樞》尺朱反。樞，要也。《以應》應對之應。前注同。後可以意求，不復重音。

　　【一一】【注】夫是非反覆，相尋無窮，故謂之環。環中，空矣；今以是非為環而得其中者，無是無非也。無是無非，故能應夫是非。是非無窮，故應亦無窮。

　　　　　　【疏】夫絕待獨化，道之本始，為學之要，故謂之樞。環者，假有二竅；中者，真空一道。環中空矣，以明無是無非。是非無窮，故應亦無窮也。◎家世父曰：是非兩化而道存焉，故曰道樞。握道之樞以游乎環中，中，空也。是非反復，相尋無窮，若循環然。游乎空中，不為是非所役，而後可以應無窮。◎慶藩案唐釋湛然止觀輔行傳宏決引莊子古注云：以圓環內空體無際，故曰環中。

　　【一二】【注】天下莫不自是而莫不相非，故一是一非，兩行無窮。唯涉空得中者，曠然無懷，乘之以游也。

　　　　　　【疏】夫物莫不自是，故是亦一無窮；莫不相非，故非亦一無窮。唯彼我兩忘，是非雙遣，而得環中之道者，故能大順蒼生，乘之遊也。

　　【一三】【疏】指，手指也。馬，戲籌也。喻，比也。言人是非各執，彼我異情，故用己指比他指，即用他指為非指；復將他指比汝指，汝指於他指復為非指矣。指義既爾，馬亦如之。所以諸法之中獨奉指者，欲明近取諸身，切要無過於指，遠託諸物，勝負莫先於馬，故舉二事以況是非。

　　【一四】【注】夫自是而非彼，彼我之常情也。故以我指喻彼指，則彼指於我指獨為非指矣。此以指喻指之非指也。若復以彼指還喻我指，則我指於彼指復為非指矣。此（亦）〔以〕（二）非指喻指之非指也。將明無是無非，莫若反覆相喻。反覆相喻，則彼之與我，既同於自是，又均於相非。均於相非，則天下無是；同於自是，則天下無非。何以明其然邪？是若果是，則天下不得（彼）〔復〕（三）有非之者也。非若果非，〔則天下〕（四）亦不得復有是之者也。今是非無主，紛然淆亂，明此區區者各信其偏見而同於一致耳。仰觀俯察，莫不皆然。是以至人知天地一指也，萬物一馬也，故浩然大寧，而天地萬物各當其分，同於自得，而無是無非也。

　　　　　　【疏】天下雖大，一指可以蔽之；萬物雖多，一馬可以理盡。何以知其然邪？今以彼我是非反覆相喻，則所是者非是，所非者非非。故知二儀萬物，無是無非者也。

　　　　　　【釋文】《天地一指也萬物一馬也》崔云：指，百體之一體；馬，萬物之一物。《浩然》戶老反。

　　　　　　【校】（一）樞要也三字依焦竑本補。（二）（三）以字復字依宋本改。（四）則天下三字依焦竑本補。

　　可乎可【一】，不可乎不可【二】。道行之而成【三】，物謂之而然【四】。惡乎然？然於然。惡乎不然？不然於不然【五】。物固有所然，物固有所可【六】。無物不然，無物不可【七】。故為是舉莛與楹，厲與西施，恢憰怪，道通為一【八】。其分也，成也【九】；其成也，毀也【一０】。凡物無成與毀，復通為一【一一】。唯達者知通為一，為是不用而寓諸庸【一二】。庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也【一三】；適得而幾矣【一四】。因是已【一五】。已而不知其然，謂之道【一六】。勞神明為一而不知其同也，【一七】謂之朝三【一八】。何謂朝三？狙公賦芧，曰：「朝三而暮四，」眾狙皆怒。曰：「然則朝四而暮三，」眾狙皆悅。名實未虧而喜怒為用，亦因是也【一九】。是以聖人和之以是非而休乎天鈞【二０】，是之謂兩行【二一】。

　　【一】【注】可於己者，即謂之可。

　　【二】【注】不可於己者，即謂之不可。

　　　　　【疏】夫理無是非，而物有違順，故順其意者則謂之可，乖其情者則謂之不可。違順既空，故知可不可皆妄也。

　　【三】【注】無不成也。

　　　　　【疏】大道曠蕩，亭毒含靈，周行萬物，無不成就。故在可成於可，而不當於可；在不可成不可，亦不當於不可也。

　　【四】【注】無不然也。

　　　　　【疏】物情顛倒，不達違從，虛計是非，妄為然不。

　　【五】【疏】心境兩空，物我雙幻，於何而有然法，遂執為然？於何不然為不然也？

　　【六】【注】各然其所然，各可其所可。

　　　　　【疏】物情執滯，觸境皆迷，必固（為）〔謂〕有然，必固謂有可，豈知可則不可，然則不然邪！

　　【七】【疏】群品云云，各私所見，皆然其所然，可其所可。

　　　　　【釋文】《無物不然無物不可》崔本此下更有可於可，而不可於不可，不可於不可，而可於可也。

　　【八】【注】夫莛橫而楹縱，厲醜而西施好。所謂齊者，豈必齊形狀，同規矩哉！故舉縱橫好醜，恢憰怪，各然其所然，各（一）可其所可，則理雖萬殊而性同得，故曰道通為一也。

　　　　　【疏】為是義故，略舉八事以破之。莛，屋梁也。楹，舍柱也。厲，病醜人也。西施，吳王美姬也。恢者，寬大之名。者，奇變之稱。憰者，矯詐之心。怪者，妖異之物。夫縱橫美惡，物見所以萬殊；恢憰奇異，世情用（之）為顛倒。故有是非可不可，迷執其分。今以玄道觀之，本來無二，是以妍醜之狀萬殊，自得之情惟一，故曰道通為一也。

　　　　　【釋文】《故為》于偽反。下為是皆同。《莛》徐音庭，李音挺。司馬云：屋梁也。《楹》音盈。司馬云：屋柱也。◎俞樾曰：司馬以莛為屋梁，楹為屋柱，故郭云莛橫而楹縱。案說文：莛，莖也。屋梁之說，初非本義。漢書東方朔傳以莛撞鍾，文選答客難篇莛作筳。李注引說苑曰：建天下之鳴鐘，撞之以筳，豈能發其音聲哉！筳與莛通。是古書言莛者，謂其小也。莛楹以大小言，厲西施以好醜言。舊說非是。《厲》如字，惡也。李音賴。司馬云：病癩。《西施》司馬云：夏姬也。案句踐所獻吳王美女也。《恢》徐苦回反，大也。郭苦虺反。簡文本作弔。◎盧文弨曰：案弔音的。下字與詭同。弔詭見下文。《》九委反，徐九彼反。李云：戾也。《憰怪》音決。李云：憰，乖也。怪，異也。◎家世父曰：可不可，然不然，達者委而不用，而即寓用於不用之中，故通為一。《楹縱》本亦作從，同。將容反。

　　【九】【注】夫物或此以為散而彼以為成。

　　　　　【疏】夫物或於此為散，於彼為成，欲明聚散無恆，不可定執。此則於不二之理更舉論端者也。

　　　　　【釋文】《其分》如字。

　　【一０】【注】我之所謂成而彼或謂之毀。

　　　　　　【疏】或於此為成，於彼為毀。物之涉用，有此不同，則散毛成，伐木為舍等也。

　　【一一】【注】夫成毀者，生於自見而不見彼也。故無成與毀，猶無是與非也。

　　　　　　【疏】夫成毀是非，生於偏滯者也。既成毀不定，是非無主，故無成毀，通而一之。

　　　　　　【釋文】《復通》扶又反。

　　【一二】【疏】寓，寄也。庸，用也。唯當達道之夫，凝神玄鑒，故能去彼二偏，通而為一。為是義故，成功不處，用而忘用，寄用群材也。

　　【一三】【注】夫達者無滯於一方，故忽然自忘，而寄當於自用。自用者，莫不條暢而自得也。

　　　　　　【疏】夫有夫至功而推功於物，馳馭億兆而寄用群材者，其惟聖人乎！是以應感無心，靈通不滯，可謂冥真體道，得玄珠於赤水者也。

　　【一四】【注】幾，盡也。至理盡於自得也。

　　　　　　【疏】幾，盡也。夫得者，內不資於我，外不資於物，無思無為，絕學絕待，適爾而得，蓋無所由，與理相應，故能盡妙也。

　　　　　　【釋文】《幾矣》音機，盡也。下同。徐具衣反。

　　【一五】【注】達者因而不作。

　　　　　　【疏】夫達道之士，無作無心，故能因是非而無是非，循彼我而無彼我。我因循而已，豈措情哉！

　　【一六】【注】夫達者之因是，豈知因為善而因之哉？不知所以因而自因耳，故謂之道也。

　　　　　　【疏】已而者，仍前生後之辭也。夫至人無心，有感斯應，譬彼明鏡，方茲虛谷，因循萬物，影響蒼生，不知所以然，不知所以應，豈有情於臧否而係於利害者乎！以法因人，可謂自然之道也。

　　　　　　【釋文】《謂之道》向郭絕句。崔讀謂之道勞，云：因自然是道之功也。

　　【一七】【疏】夫玄道妙一，常湛凝然，非由心智謀度而後不二。而愚者勞役神明邂逅言辯而求一者，與彼不一無以異矣，不足（類）〔賴〕（二）也。不知至理，理自混同，豈俟措心，方稱不二耶！

　　【一八】【疏】此起譬也。◎家世父曰：謂之朝三，明以朝三為義也。蓋賦芧在朝，故以得四而喜，得三而怒，皆所見惟目前之一隅也，是以謂之因也。疏謂混同萬物以為其一因以為一者無異眾狙之惑解因是也一語，大謬。

　　【一九】【注】夫達者之於一，豈勞神哉？若勞神明於為一，不足賴也，與彼不一者無以異矣。亦同眾狙之惑，因所好而自是也。

　　　　　　【疏】此解譬也。狙，獼猴也。賦，付與也。芧，橡子也，似栗而小也。列子曰：宋有養狙老翁，善解其意，戲狙曰：「吾與汝芧，朝三而暮四，足乎？」眾狙皆起而怒。又曰：「我與汝朝四而暮三，足乎？」眾狙皆伏而喜焉。朝三暮四，朝四暮三，其於七數，並皆是一。名既不虧，實亦無損，而一喜一怒，為用愚迷。此亦同其所好，自以為是。亦猶勞役心慮，辯飾言詞，混同萬物以為其一因以為一者，亦何異眾狙之惑耶！

　　　　　　【釋文】《狙公》七徐反，又緇慮反。司馬云：狙公，典狙官也。崔云：養猿狙者也。李云：老狙也。廣雅云：狙，獼猴。《賦芧》音序，徐食汝反，李音予。司馬云：橡子也。《朝三暮四》司馬云：朝三升，暮四升也。《所好》呼報反。下文皆同。

　　【二０】【注】莫之偏任，故付之自均而止也。

　　　　　　【疏】天均者，自然均平之理也。夫達道聖人，虛懷不執，故能和是於無是，同非於無非，所以息智乎均平之鄉，休心乎自然之境也。

　　　　　　【釋文】《天鈞》本又作均。崔云：鈞，陶鈞也。

　　【二一】【注】任天下之是非。

　　　　　　【疏】不離是非而得無是非，故謂之兩行。

　　　　　　【校】（一）趙諫議本無各字。（二）賴字依下注文改。

　　古之人，其知有所至矣【一】。惡乎至【二】？有以為未始有物者，至矣，盡矣，不可以加矣【三】。其次以為有物矣，而未始有封也【四】。其次以為有封焉，而未始有是非也【五】。是非之彰也，道之所以虧也【六】。道之所以虧，愛之所之成【七】。果且有成與虧乎哉？果且無成與虧乎哉【八】？有成與虧，故昭氏之鼓琴也；無成與虧，故昭氏之不鼓琴也【九】。昭文之鼓琴也，師曠之枝策也，惠子之據梧也，三子之知幾乎【一０】，皆其盛者也，故載之末年。【一一】唯其好之也，以異於彼【一二】，其好之也，欲以明之【一三】。彼非所明而明之，故以堅白之昧終【一四】。而其子又以文之綸終，終身無成【一五】。若是而可謂成乎？雖我亦成也（一）【一六】。若是而不可謂成乎？物與我無成也【一七】。是故滑疑之耀，聖人之所圖也。為是不用而寓諸庸，此之謂以明【一八】。

　　【一】【疏】至，造極之名也。淳古聖人，運智虛妙，雖復和光混俗，而智則無知，動不乖寂，常真妙本。所至之義，列在下文也。

　　【二】【疏】假設疑問，於何而造極耶？

　　【三】【注】此忘天地，遺萬物，外不察乎宇宙，內不覺其一身，故能曠然無累，與物俱往，而無所不應也。

　　　　　【疏】未始，猶未曾。世所有法，悉皆非有，唯物與我，內外咸空，四句皆非，蕩然虛靜，理盡於此，不復可加。答於前問，意以明至極者也。

　　【四】【注】雖未都忘，猶能忘其彼此。

　　　　　【疏】初學大賢，鄰乎聖境，雖復見空有之異，而未曾封執。

　　【五】【注】雖未能忘彼此，猶能忘彼此之是非也。

　　　　　【疏】通欲難除，滯物之情已有；別惑易遣，是非之見猶忘也。

　　【六】【注】無是非乃全也。

　　　　　【疏】夫有非有是，流俗之鄙情；無是無非，達人之通鑒。故知彼我彰而至道隱，是非息而妙理全矣。

　　【七】【注】道虧則情有所偏而愛有所成，未能忘愛釋私，玄同彼我（二）也。

　　　　　【疏】虛玄之道，既以虧損，愛染之情，於是乎成著矣。

　　【八】【注】有之與無，斯不能知，乃至。

　　　　　【疏】果，決定也。夫道無增減，物有虧成。是以物愛既成，謂道為損，而道實無虧也。故假設論端以明其義。有無既不決定，虧成理非實錄。

　　【九】【注】夫聲不可勝舉也。故吹管操絃，雖有繁手，遺聲多矣。而執籥鳴弦者，欲以彰聲也，彰聲而聲遺，不彰聲而聲全。故欲成而虧之者，昭文之鼓琴也；不成而無虧者，昭文之不鼓琴也。

　　　　　【疏】姓昭，名文，古之善鼓琴者也。夫昭氏鼓琴，雖云巧妙，而鼓商則喪角，揮宮則失徵，未若置而不鼓，則五音自全。亦（由）〔猶〕有成有虧，存情所以乖道；無成無虧，忘智所以合真者也。

　　　　　【釋文】《可勝》音升。《操弦》七刀反，《執籥》羊灼反。《昭文》司馬云：古善琴者。

　　【一０】【注】幾，盡也。夫三子者，皆欲辯非己所明以明之，故知盡慮窮，形勞神倦，或枝策假寐，或據梧而瞑。

　　　　　　【疏】師曠，字子野，晉平公樂師，甚知音律。支，柱也。策，打鼓（枝）〔杖〕也，亦言擊節（枝）〔杖〕（三）也。梧，琴也；今謂不爾。昭文已能鼓琴，何容二人共同一伎？況檢典籍，無惠子善琴之文。而言據梧者，只是以梧几而據之談說，猶隱几者也。幾，盡也。昭文善能鼓琴，師曠妙知音律，惠施好談名理。而三子之性，稟自天然，各以己能明示於世。世既不悟，己又疲怠，遂使柱策假寐，或復几而瞑。三子之能，咸盡於此。

　　　　　　【釋文】《枝策》司馬云：枝，柱也。策，杖也。崔云：舉杖以擊節。《據梧》音吾。司馬云：梧，琴也。崔云：琴瑟也。《之知》音智。《而瞑》亡千反。

　　【一一】【注】賴其盛，故能久，不爾早困也。

　　　　　　【疏】惠施之徒，皆少年盛壯，故能運載形智。至於衰末之年，是非少盛，久當困苦也。

　　　　　　【釋文】《故載之末年》崔云：書之於今也。

　　【一二】【注】言此三子，唯獨好其所明，自以殊於眾人。

　　　　　　【疏】三子各以己之所好，耽而翫之，方欲矜其所能，獨異於物。

　　【一三】【注】明示眾人，欲使同乎我之所好。

　　　　　　【疏】所以疲倦形神好之不已者，欲將己之道術明示眾人也。

　　【一四】【注】是猶對牛鼓簧耳。彼竟不明，故己之道術終於昧然也。

　　　　　　【疏】彼，眾人也。所明，道術也。白，即公孫龍守白馬論也。姓公孫，名龍，趙人。當六國時，弟子孔穿之徒，堅執此論，橫行天下，服眾人之口，不服眾人之心。言物稟性不同，所好各異，故知三子道異，非眾人所明。非明而強示之，彼此終成暗昧。亦何異乎堅執守白之論眩惑世閒，雖弘辯如流，終有言而無理也！

　　　　　　【釋文】《堅白》司馬云：謂堅石白馬之辯也。又云：公孫龍有淬劍之法，謂之堅白。崔同。又云：或曰，設矛伐之說為堅，辯白馬之名為白。◎盧文弨曰：伐即盾也，亦作●，又作瞂，音皆同。《鼓簧》音黃。

　　【一五】【注】昭文之子又乃終文之緒，亦卒不成。

　　　　　　【疏】綸，緒也。言昭文之子亦乃荷其父業，終其綸緒，卒其年命，竟無所成。況在它人，如何放哉？

　　　　　　【釋文】《之綸》音倫。崔云：琴瑟絃也。◎俞樾曰：釋文綸音倫，崔云琴瑟絃也。然以文之絃終，其義未安。郭注曰，昭文之子又乃終文之緒，則是訓綸為緒。今以文義求之。上文曰彼非所明而明之，故以堅白之昧終，之昧與之綸，必相對為文。周易繫辭傳，故能彌綸天地之道，京房注曰：綸，知也。淮南子說山篇，以小明大，以近論遠，高誘注曰：論，知也。古字綸與論通。淮南與明對言，則綸亦明也。以文之綸終，謂以文之所知者終，即是以文之明終。蓋彼非所明而明之，故以堅白之昧終；而昭文之子又以文之明終，則仍是非所明而明矣，故下曰終身無成也。郭注尚未達其恉。

　　【一六】【注】此三子雖求明於彼，彼竟不明，所以終身無成。若三子而可謂成，則雖我之不成亦可謂成也。

　　　　　　【疏】我，眾人也。若三子異於眾人，遂自以為成，而眾人異於三子，亦可謂之成也。

　　【一七】【注】物皆自明而不明彼，若彼不明，即謂不成，則萬物皆相與無成矣。故聖人不顯此以耀彼，不捨己而逐物，從而任之，各（宜）〔冥〕（四）其所能，故曲成而不遺也。今三子欲以己之所好明示於彼，不亦妄乎！

　　　　　　【疏】若三子之與眾物相與而不謂之成乎？故知眾人之與三子，彼此共無成矣。

　　【一八】【注】夫聖人無我者也。故滑疑之耀，則圖而域之；恢憰怪，則通而一之；使群異各安其所安，眾人不失其所是，則己不用於物，而萬物之用用矣。物皆自用，則孰是孰非哉！故雖放蕩之變，屈奇之異，曲而從之，寄之自用，則用雖萬殊，歷然自明。

　　　　　　【疏】夫聖人者，與天地合其德，與日月齊其明。故能晦跡同凡，韜光接物，終不眩耀群品，亂惑蒼生，亦不矜己以率人，而各域限於分內，忘懷大順於萬物，為是寄〔用〕於群才。而此運心，斯可謂聖明真知也。

　　　　　　【釋文】《滑疑》古沒反。司馬云：亂也。《屈奇》求物反。

　　　　　　【校】（一）闕誤引江南古藏本作雖我無成亦可謂成矣。（二）趙諫議本我作此。（三）杖字依釋文改。（四）冥字依宋本及世德堂本改。

　　今且有言於此，不知其與是類乎？其與是不類乎？類與不類，相與為類，則與彼無以異矣【一】。雖然，請嘗言之【二】。有始也者【三】，有未始有始也者【四】，有未始有夫未始有始也者【五】。有有也者【六】，有無也者【七】，有未始有無也者【八】，有未始有夫未始有無也者【九】。俄而有無矣，而未知有無之果孰有孰無也【一０】。今我則已有謂矣【一一】，而未知吾所謂之其果有謂乎，其果無謂乎【一二】？天下莫大於秋豪之末，而大山為小；莫壽於殤子，而彭祖為夭。天地與我並生，而萬物與我為一【一三】。既已為一矣，且得有言乎【一四】？既已謂之一矣，且得無言乎【一五】？一與言為二，二與一為三。自此以往，巧曆不能得，而況其凡乎【一六】！故自無適有以至於三，而況自有適有乎【一七】！無適焉，因是已【一八】。

　　【一】【注】今以言無是非，則不知其與言有者類乎不類乎？欲謂之類，則我以無為是，而彼以無為非，斯不類矣。然此雖是非不同，亦固未免於有是非也，則與彼類矣。故曰類與不類又相與為類，則與彼無以異也。然則將大不類，莫若無心，既遣（一）是非，又遣其遣。遣之又遣之以至於無遣，然後無遣無不遣而是非自去矣。

　　　　　【疏】類者，輩徒相似之類也。但群生愚迷，滯是滯非。今論乃欲反彼世情，破茲迷執，故假且說無是無非，則用為真道。是故復言相與為類，此則遣於無是無非也。既而遣之又遣，方至重玄也。

　　【二】【注】至理無言，言則與類，故試寄（二）言之。

　　　　　【疏】嘗，試也。夫至理雖復無言，而非言無以詮理，故試寄言，彷象其義。

　　【三】【注】有始則有終。

　　　　　【疏】此假設疑問，以明至道無始無終，此遣於始終也。

　　【四】【注】謂無終始而一死生。

　　　　　【疏】未始，猶未曾也。此又假問，有未曾有始終不。此遣於無始終也。

　　【五】【注】夫一之者，未若不一而自齊，斯又忘其一也。

　　　　　【疏】此又假問，有未曾有始也者。斯則遣於無始無終也。

　　【六】【注】有有則美惡是非具也。

　　　　　【疏】夫萬象森羅，悉皆虛幻，故標此有，明即以有體空。此句遣有也。

　　【七】【注】有無而未知無無也，則是非好惡猶未離懷。

　　　　　【疏】假問有此無不。今明非但有即不有，亦乃無即不無。此句遣於無也。

　　　　　【釋文】《好惡》並如字。《未離》力智反。

　　【八】【注】知無無矣，而猶未能無知。

　　　　　【疏】假問有未曾有無不。此句遣非。

　　【九】【疏】假問有未曾未曾有無不。此句遣非非無也。而自淺之深，從入妙，始乎有有，終乎非無。是知離百非，超四句，明矣。前言始終，此則明時；今言有無，此則辯法；唯時與法，皆虛靜者也。

　　【一０】【注】此都忘其知也，爾乃俄然始了無耳。了無，則天地萬物，彼我是非，豁然確斯也。

　　　　　　【疏】前從有無之跡入非非有無之本，今從非非有無之體出有無之用。而言俄者，明即體即用，俄爾之間，蓋非●遠也。夫玄道窈冥，真宗微妙。故俄而用，則非有無而有無，用而體，則有無非有無也。是以有無不定，體用無恆，誰能決定無耶？誰能決定有耶？此又就有無之用明非有非無之體者也。

　　　　　　【釋文】《俄而》徐音峨。《確斯》苦角反。斯，又作澌，音賜，李思利反。◎盧文弨曰：斯訓盡，與澌賜義同。

　　【一一】【注】謂無是非，即復有謂。

　　　　　　【釋文】《即復》扶又反。

　　【一二】【注】又不知謂之有無，爾乃蕩然無纖芥於胸中也。

　　　　　　【疏】謂，言也。莊生復無言也。理出有言之教，即前請嘗言之類是也。既寄此言以詮於理，未知斯言定有言耶，定無言耶。欲明理家非默非言，教亦非無非有。恐學者滯於文字，故致此辭。

　　　　　　【釋文】《纖介》古邁反，又音界。◎盧文弨曰：今本介作芥。

　　【一三】【注】夫以形相對，則大山大於秋豪也。若各據其性分，物冥其極，則形大未為有餘，形小不為不足。〔苟各足〕（三）於其性，則秋豪不獨小其小而大山不獨大其大矣。若以性足為大，則天下之足未有過於秋豪也；（其）〔若〕性足者（為）〔非〕（四）大，則雖大山亦可稱小矣。故曰天下莫大於秋豪之末而大山為小。大山為小，則天下無大矣；秋豪為大，則天下無小也。無小無大，無壽無夭，是以蟪蛄不羨大椿而欣然自得，斥鴳不貴天池而榮願以足。苟足於天然而安其性命（五），故雖天地未足為壽而與我並生，萬物未足為異而與我同得。則天地之生又何不並，萬物之得又何不一哉！

　　　　　　【疏】秋時獸生豪毛，其末至微，故謂秋豪之末也。人生在於襁褓而亡，謂之殤子。太，大也。夫物之生也，形氣不同，有小有大，有夭有壽。若以性分言之，無不自足。是故以性足為大，天下莫大於豪末；無餘為小，天下莫小於大山。大山為小，則天下無大；豪末為大，則天下無小。小大既爾，夭壽亦然。是以兩儀雖大，各足之性乃均；萬物雖多，自得之義唯一。前明不終不始，非有非無；此明非小非大，無夭無壽耳。

　　　　　　【釋文】《秋豪》如字。依字應作毫。司馬云：兔毫在秋而成。王逸注楚辭云：銳毛也。案毛至秋而耎細，故以喻小也。《

大山》音泰。《殤子》短命者也。或云：年十九以下為殤。

　　【一四】【注】萬物萬形，同於自得，其得一也。已自一矣，理無所言。

　　【一五】【注】夫名謂生於不明者也。物或不能自明其一而以此逐彼，故謂一以正之。既謂之一，即是有言矣。

　　　　　　【疏】夫玄道冥寂，理絕形聲，誘引迷途，稱謂斯起。故一雖玄統，而猶是名教。既謂之一，豈曰無言乎！

　　【一六】【注】夫以言言一，而一非言也，則一〔與〕（六）言為二矣。一既一矣，言又二之；有一有二，得不謂之三乎！夫以一言言一，猶乃成三，況尋其支流，凡物殊稱，雖有善數，莫之能紀也。故一之者與彼未殊，而忘（七）一者無言而自一。

　　　　　　【疏】夫妙一之理，理非所言，是知以言言一而一非言也。且一既一矣，言又言焉；有一有言，二名斯起。覆將後時之二名，對前時之妙一，有一有二，得不謂之三乎！從三以往，假有善巧算曆之人，亦不能紀得其數，而況凡夫之類乎！

　　　　　　【釋文】《殊稱》尺證反。《善數》色主反。

　　【一七】【注】夫一，無言也，而有言則至三。況尋其末數，其可窮乎！

　　　　　　【疏】自，從也。適，往也。夫至理無言，言則名起。故從無言以往有言，纔言則至乎三。況從有言往有言，枝流分派，其可窮乎！此明一切萬法，本無名字，從無生有，遂至於斯矣。

　　【一八】【注】各止於其所能，乃最是也。

　　　　　　【疏】夫諸法空幻，何獨名言！是知無即非無，有即非有，有無名數，當體皆寂。既不從無以適有，豈復自有以適有耶！故無所措意於往來，因循物性而已矣。

　　　　　　【校】（一）趙諫議本遣作遺，下並同。（二）趙本寄作嘗。（三）苟各足三字依趙本及世德堂本補。（四）若字非字依趙本及世德堂本改。（五）命字趙本作分，世德堂本作命。（六）與字依世德堂本補。（七）趙本忘作亡。

　　夫道未始有封【一】，言未始有常【二】，為是而有畛也【三】，請言其畛【四】：有左，有右【五】，有倫，有義【六】，有分，有辯【七】，有競，有爭【八】，此之謂八德【九】。六合之外，聖人存而不論【一０】；六合之內，聖人論而不議【一一】。春秋經世先王之志，聖人議而不辯【一二】。故分也者，有不分也；辯也者，有不辯也【一三】。曰：何也【一四】？聖人懷之【一五】，眾人辯之以相示也。故曰辯也者有不見也【一六】。夫大道不稱【一七】，大辯不言【一八】，大仁不仁【一九】，大廉不嗛【二０】，大勇不忮【二一】。道昭而不道【二二】，言辯而不及【二三】，仁常而不成（一）【二四】，廉清而不信【二五】，勇忮而不成【二六】。五者而幾向方矣【二七】，故知止其所不知，至矣【二八】。孰知不言之辯，不道之道？若有能知，此之謂天府【二九】。注焉而不滿，酌焉而不竭【三０】，而不知其所由來【三一】，此之謂葆光【三二】。

　　【一】【注】冥然無不在也。

　　　　　【疏】夫道無不在，所在皆無，蕩然無際，有何封域也。

　　　　　【釋文】《夫道未始有封》崔云，齊物七章，此連上章，而班固說在外篇。

　　【二】【注】彼此言之，故是非無定。

　　　　　【疏】道理虛通，既無限域，故言教隨物，亦無常定也。

　　【三】【注】道無封，故萬物得恣其分域。

　　　　　【疏】畛，界畔也。理無崖域，教隨物變，（是）為〔是〕義故，畛分不同。

　　　　　【釋文】《為是》于偽反。《有畛》徐之忍反，郭李音真。謂封域畛陌也。

　　【四】【疏】（畛）假設問旨，發起後文也。

　　【五】【注】各異便也。

　　　　　【疏】左，陽也。右，陰也。理雖凝寂，教必隨機。畛域不同，昇沈各異，故有東西左右，春秋生殺。

　　　　　【釋文】《有左有右》崔本作宥，在宥也。◎盧文弨曰：舊作崔本作有，訛。案下云在宥也，則當作宥明甚。今改正。《異便》婢面反。

　　【六】【注】物物有理，事事有宜。

　　　　　【疏】倫，理也。義，宜也。群物糾紛，有理存焉，萬事參差，各隨宜便者也。

　　　　　【釋文】《有倫有義》崔本作有論有議。◎俞樾曰：釋文云，崔本作有論有議，當從之。下文云，六合之外，聖人存而不論；六合之內，聖人論而不議。又曰，故分也者，有不分也；辯也者，有不辯也。彼所謂分辯，即此有分有辯；然則彼所謂論議，即此有論有議矣。

　　【七】【注】群分而類別也。

　　　　　【疏】辯，別也。飛走雖眾，各有群分；物性萬殊，自隨類別矣。

　　　　　【釋文】《有分》如字。注同。《類別》彼列反。下皆同。

　　【八】【注】並逐曰競，對辯曰爭。

　　　　　【疏】夫物性昏愚，彼我封執，既而並逐勝負，對辯是非也。

　　　　　【釋文】《有爭》爭鬥之爭。注同。

　　【九】【注】略而判之，有此八德。

　　　　　【疏】德者，功用之名也。群生功用，轉變無窮，略而陳之，有此八種。斯則釋前有畛之義也。

　　【一０】【注】夫六合之外，謂萬物性分之表耳。夫物之性表，雖有理存焉，而非性分之內，則未嘗以感聖人也，故聖人未嘗論之。〔若論之〕（二），則是引萬物使學其所不能也。故不論其外，而八畛同於自得也。

　　　　　　【疏】六合者，謂天地四方也。六合之外，謂眾生性分之表，重玄至道之鄉也。夫玄宗（岡）〔罔〕象，出四句之端；妙理希夷，超六合之外。既非神口所辯，所以存而不論也。

　　【一一】【注】陳其性而安之。

　　　　　　【疏】六合之內，謂蒼生所稟之性分。夫云云取捨，皆起妄情，尋責根源，並同虛有。聖人隨其機感，陳而應之。既曰馮虛，亦無可詳議，故下文云，我亦妄說之。

　　【一二】【注】順其成跡而凝乎至當之極，不執其所是以非眾人也。

　　　　　【疏】春秋者，時代也。經者，典誥也。先王者，三皇五帝也。誌，記也。夫祖述軒頊，憲章堯舜，記錄時代，以為典謨，軌轍蒼生，流傳人世。而聖人議論，利益當時，終不執是辯非，滯於陳跡。

　　【一三】【注】夫物物自分，事事自別。而欲由己以分別之者，不見彼之自別也。

　　　　　　【疏】夫理無分別，而物有是非。故於無封無域之中，而起有分有辯之見者，此乃一曲之士，偏滯之人，亦何能剖析於精微，分辯於事物者也！

　　　　　　【釋文】《故分》如字。下及注同。

　　【一四】【疏】假問質疑，發生義旨。

　　【一五】【注】以不辯為懷耳，聖人無懷。

　　　　　　【疏】夫達理聖人，冥心會道，故能懷藏物我，包括是非，枯木死灰，曾無分別矣。

　　【一六】【注】不見彼之自辯，故辯己所知以示之。

　　　　　　【疏】眾多之人，即眾生之別稱也。凡庸迷執，未解虛（忘）〔妄〕，故辯所知，示見於物，豈唯不見彼之自別亦乃不鑒己之妙道，故云有不見也。

　　【一七】【注】付之自稱，無所稱謂。

　　　　　　【疏】大道虛廓，妙絕形名，既非色聲，故不可稱。謂體道之人，消聲亦爾也。

　　　　　　【釋文】《不稱》尺證反，注同。

　　【一八】【注】已自別也。

　　　　　　【疏】妙悟真宗，無可稱說，故辯彫萬物，而言無所言。

　　【一九】【注】無愛而自存也。

　　　　　　【疏】亭毒群品，（汛）〔汎〕愛無心，譬彼青春，非為仁也。

　　【二０】【注】夫至足者，物之去來非我也，故無所容其嗛盈。

　　　　　　【疏】夫玄悟之人，鑒達空有，知萬境虛幻，無一可貪，物我俱空，何所遜讓。

　　　　　　【釋文】《不嗛》郭欺簟反。徐音謙。

　　【二一】【注】無往而不順，故能無險而不往。

　　　　　　【疏】忮，逆也。內蘊慈悲，外弘接物，故能俯順塵俗，惠救蒼生，虛己逗機，終無迕逆。

　　　　　　【釋文】《不忮》徐之豉反，又音跂，李之移反。害也。李云：健也。

　　【二二】【注】以此明彼，彼此俱失矣。

　　　　　　【疏】明己功名，炫燿於物，此乃淫偽，不是真道。

　　　　　　【釋文】《道昭》音照。

　　【二三】【注】不能及其自分。

　　　　　　【疏】不能玄默，唯滯名言，華詞浮辯，不達深理。

　　【二四】【注】物無常愛，而常愛必不周。

　　　　　　【疏】不能忘愛釋知，玄同彼我，而恆懷恩惠，每挾親情，欲效成功，無時可見。

　　【二五】【注】皦然廉清，貪名者耳，非真廉也。

　　　　　　【疏】皎然異俗，卓爾不群，意在聲名，非實廉也。

　　【二六】【注】忮逆之勇，天下共疾之，無敢舉足之地也。

　　　　　　【疏】捨慈而勇，忮逆物情，眾共疾之，必無成遂也。

　　【二七】【注】此五者，皆以有為傷當者也，不能止乎本性，而求外無已。夫外不可求而求之，譬猶以圓學方，以魚慕鳥耳。雖希翼鸞鳳，擬規日月，此愈近彼，愈遠實，學彌得而性彌失。故齊物而偏尚之累去矣。

　　　　　　【疏】，圓也。幾，近也。五者，即已前道昭等也。夫學道之人，直須韜晦；而乃矜炫己之能，顯燿於物其於道也，不亦遠乎！猶如慕方而學圓，愛飛而好游泳，雖希翼鸞鳳，終無鶱翥之能，擬規日月，詎有幾方之效故也。

　　　　　　【釋文】《》崔音刓。徐五丸反。司馬云：圓也。郭音團。《而幾》徐其衣反。《向方》本亦作嚮，音同。下皆放此。《

近彼》附近之近。《遠實》于萬反。

　　【二八】【注】所不知者，皆性分之外也。故止於所知之內而至也。

　　　　　　【疏】夫境有大小，智有明闇，智不逮者，不須強知。故知止其分，學之造極也。

　　【二九】【注】浩然都任之也。

　　　　　　【疏】孰，誰也。天，自然也。誰知言不言之言，道不道之道？以此積辯，用茲通物者，可謂合於自然之府藏也。

　　【三０】【注】至人之心若鏡，應而不藏，故曠然無盈虛之變也。

　　　　　　【釋文】《注焉》徐之喻反。

　　【三一】【注】至理之來，自然無跡。

　　　　　　【疏】夫巨海深弘，莫測涯際，百川注之而不滿，尾閭泄之而不竭。體道大聖，其義亦然。萬機頓起而不撓其神，千難殊對而不忤其慮，故能囊括群有，府藏含靈。又譬懸鏡高堂，物來斯照。能照之智，不知其所由來，可謂即照而忘，忘而能照者也。

　　【三二】【注】任其自明，故其光不弊也。

　　　　　　【疏】葆，蔽也。至忘而照，即照而忘，故能韜蔽其光，其光彌朗。此結以前天府之義。

　　　　　　【釋文】《葆光》音保。崔云：若有若無，謂之葆光。

　　　　　　【校】（一）闕誤引江南古藏本成作周。（二）若論之三字依趙本及世德堂本補。

　　故昔者堯問於舜曰：「我欲伐宗、膾、胥敖，南面而不釋然。其故何也【一】？」舜曰：「夫三子者，猶存乎蓬艾之間【二】。若不釋然，何哉【三】？昔者十日並出，萬物皆照【四】，而況德之進乎日者乎【五】！」

　　【一】【注】於安任之道未弘，故聽朝而不怡也。將寄明齊一之理於大聖，故發自怪之問以起對也。

　　　　　【疏】釋然，怡悅貌也。宗、膾、胥敖，是堯時小蕃三國號也。南面，君位也。舜者，顓頊六世孫也。父曰瞽瞍，母曰握登，感大虹而生舜。舜生於姚墟，因即姓姚，住於媯水，亦曰媯氏，目有重瞳子，因字重華。以仁孝著於鄉黨，堯聞其賢，妻以二女，封邑於虞。年三十，總百揆，三十三，受堯禪。即位之後，都於蒲阪。在位四十年，讓禹。後崩，葬於蒼梧之野。而三國貢賦既愆，所以應須問罪，謀事未定，故聽朝不怡。欲明齊物之一理，故寄問答於二聖。

　　　　　【釋文】《宗膾》徐古外反。《胥》息徐反。華胥國。《

敖》徐五高反。司馬云：宗、膾、胥敖，三國名也。崔云：宗一也，膾二也，胥敖三也。《聽朝》直遙反。

　　【二】【注】夫物之所安無陋也，則蓬艾乃三子之妙處也。

　　　　　【釋文】《妙處》昌慮反。

　　【三】【疏】三子，即三國之君也。言蓬艾賤草，斥鴳足以逍遙，況蕃國雖卑，三子足以存養，乃不釋然，有何意謂也。

　　【四】【注】夫重明登天，六合俱照，無有蓬艾而不光被也。

　　　　　【釋文】《重明》直龍反。《光被》皮寄反。

　　【五】【注】夫日月雖無私於照，猶有所不及，德則無不得也。而今欲奪蓬艾之願而伐使從己，於至道豈弘哉！故不釋然神解耳。若乃物暢其性，各安其所安，無遠邇幽深，付之自若，皆得其極，則彼無不當而我無不怡也。

　　　　　【疏】進，過也。淮南子云，昔堯時十日並出，焦禾稼，殺草木，封狶長蛇，皆為民害。於是堯使羿上射十日，遂落其九；下殺長蛇，以除民害。夫十日登天，六合俱照，覆盆隱處，猶有不明。而聖德所臨，無幽不燭，運茲二智，過彼三光，乃欲興動干戈，伐令從己，於安任之道，豈曰弘通者耶！◎家世父曰：伐國者，是非之見之積而成者也。而於此有不釋然，左右倫義分辯競爭八德，交戰於中而不知。夫三子者，蓬艾之間，無為辯而分之。萬物受日之照而不能遯其形，而於此累十日焉，皆求得萬物而照之，則萬物之神必敝。日之照，無心者也。德之求辯乎是非，方且以有心出之，又進乎日之照矣。人何所措手足乎！◎慶藩案文選謝靈運出游京口北固應詔詩注引司馬云：言陽（克）〔光〕（一）麗天，則無不鑒。釋文闕。

　　　　　【釋文】《神解》音蟹。

　　　　　【校】（一）光字依文選注原文改。

　　齧缺問乎王倪曰：「子知物之所同是乎【一】？」

　　【一】【疏】齧缺，許由之師，王倪弟子，並堯時賢人也。託此二人，明其齊一。言物情顛倒，執見不同，悉皆自是非他，頗知此情是否。

　　　　　【釋文】《齧》五結反。《缺》丘悅反。《王倪》徐五嵇反，李音詣。高士傳云：王倪，堯時賢人也。天地篇云，齧缺之師。

　　曰：「吾惡乎知之【一】！」

　　【一】【注】所同未必是，所異不獨非，故彼我莫能相正，故無所用其知。

　　　　　【疏】王倪答齧缺云：「彼此各有是非，遂成無主。我若用知知彼，我知還是是非，故我於何知之！」言無所用其知也。

　　　　　【釋文】《惡乎》音烏。下皆同。

　　「子知子之所不知邪【一】？」

　　【一】【疏】「子既不知物之同是，頗自知己之不知乎？」此從入妙，次第窮質，假託師資，以顯深趣。

　　曰：「吾惡乎知之【一】！」

　　【一】【注】若自知其所不知，即為有知。有知則不能任群才之自當。

　　　　　【疏】若以知知不知，不知還是知。故重言於何知之，還以不知答也。

　　「然則物無知邪【一】？」

　　【一】【疏】重責云：「汝既自無知，物豈無知者邪？」

　　曰：「吾惡乎知之【一】！」

　　【一】【注】都不知，乃曠然無不任矣。

　　　　　【疏】豈獨不知我，亦乃不知物。唯物與我，內外都忘，故無所措其知也。

　　雖然，嘗試言之【一】。庸詎知吾所謂知之非不知邪【二】？庸詎知吾所謂不知之非知邪【三】？

　　【一】【注】以其不知，故未敢正言，試言之耳。

　　　　　【疏】然乎，猶雖然也。既其無知，理無所說，不可的當，故嘗試之也。

　　【二】【注】魚游於水，水物所同，咸謂之知。然自鳥觀之，則向所謂知者，復為不知矣。夫蛣蜣之知在於轉丸，而笑蛣蜣者乃以蘇合為貴。故所同之知，未可正據。

　　　　　【疏】夫物或此知而彼不知，彼知而此不知。魚鳥水陸，即其義也。故知即不知，不知即知。凡庸之人，詎知此理耶！

　　　　　【釋文】《庸詎》徐本作巨，其庶反。郭音鉅。李云：庸，用也；詎，何也；猶言何用也。服虔云：詎，猶未也。《復為》扶又反。《蛣》丘一反。《蜣》丘良反。爾雅云：蛣蜣，蜣蜋也。

　　【三】【注】所謂不知者，直是不同耳，亦自一家之知。

　　　　　【疏】所謂不知者，彼此不相通耳，非謂不知也。◎慶藩案文選潘安仁秋興賦注引司馬云：庸，猶何用也。釋文闕。◎又案庸詎，猶言何遽也。詎遽距鉅巨通用，或作渠。史記甘茂傳何遽叱乎？淮南人間篇此何遽不能為福乎？韓子難篇衛奚距然哉？荀子正論篇是定鉅知見侮之為不辱哉？王制篇豈渠得免夫累乎？皆其證。

　　且吾嘗試問乎女【一】：民溼寢則腰疾偏死，然乎哉？木處則惴慄恂懼，猿猴然乎哉？三者孰知正處【二】？民食芻豢，麋鹿食薦，蝍蛆甘帶，鴟鴉耆鼠，四者孰知正味【三】？猿猵狙以為雌，麋與鹿交，與魚游。毛嬙麗姬，人之所美也；魚見之深入，鳥見之高飛，麋鹿見之決驟。四者孰知天下之正色哉【四】？自我觀之，仁義之端，是非之塗，樊然殽亂，吾惡能知其辯【五】！

　　【一】【注】己不知其正，故（一）試問女。

　　　　　【疏】理既無言，不敢正據，聊復反質，試問乎女。

　　　　　【釋文】《乎女》音汝。注及下同。《己不知》音紀。

　　【二】【注】此略舉三者，以明萬物之異便。

　　　　　【疏】惴慄恂懼，是恐迫之別名。然乎哉，謂不如此也。言人溼地臥寢，則病腰跨偏枯而死，泥豈如此乎？人於樹上居處，則迫怖不安，猿猴跳躑，曾無所畏。物性不同，便宜各異。故舉此三者，以明萬物誰知正定處所乎。是知蓬戶金閨，榮辱安在。

　　　　　【釋文】《偏死》司馬云：偏枯死也。《》徐音秋。司馬云：魚名。《惴》之瑞反。《慄》音栗。《恂》郭音荀，徐音峻。恐貌。崔云：戰也。班固作眴也。《猿》音猿。《猴》音侯。《異便》婢面反。

　　【三】【注】此略舉四者，以明美惡之無主。（二）

　　　　　【疏】芻，草也，是牛羊之類；豢，養也，是犬豕之徒；皆以所食為名也。麋與鹿而食長薦茂草，鴟鳶鳥便嗜腐鼠，蜈蚣食蛇。略舉四者，定與誰為滋味乎？故知盛饌疏食，其致一者也。

　　　　　【釋文】《芻》初俱反，小爾雅云：謂之芻。，音古但反。《豢》徐音患，又胡滿反。司馬云：牛羊曰芻，犬豕曰豢，以所食得名也。《麋》音眉。《薦》牋練反。司馬云：美草也。崔云：甘草也。郭璞云：三蒼云，六畜所食曰薦。◎慶藩案說文：薦，獸之所食艸，從廌從艸。古者神人以廌遺黃帝，帝曰：何食？曰：食薦。漢書趙充國傳，今虜亡其美地薦艸。三蒼郭注云：六畜所食曰薦。管子八觀篇，薦艸多衍，則六畜易繁也。《蝍》音即。《且》字或作蛆，子徐反。李云：蝍且，蟲名也。廣雅云：蜈公也。爾雅云，蒺藜蝍蛆，郭璞注云：似蝗，大腹，長角，能食蛇腦。蒺，音疾，藜，音梨。《帶》如字。崔云：蛇也。司馬云：小蛇也，蝍蛆好食其眼。《鴟》尺夷反。《鴉》本亦作，於加反。崔云：烏也，《耆》市志反。字或作嗜。崔本作甘。《美惡》烏路反。

　　【四】【注】此略舉四者，以明天下所好之不同也。不同者而非之，則無以知所同之必是。

　　　　　【疏】猿猴狙以為雌雄，麋鹿更相接，泥與魚游戲。毛嬙，越王嬖妾；麗姬，晉國之寵嬪。此二人者，姝妍冠世，人謂之美也。然魚見怖而深入，鳥見驚而高飛，麋鹿走而不顧。舉此四者，誰知宇內定是美色耶？故知凡夫愚迷，妄生憎愛，以理觀察，孰是非哉？決，卒疾貌也。

　　　　　【釋文】《猵》篇面反，徐敷面反，又敷畏反，郭李音偏，《狙》七餘反。司馬云：狙，一名獦牂，似猿而狗頭，熹與雌猿交也。崔云：猵狙，一名獦牂，其雄與猿雌為牝牡。向云：猵狙以猿為雌也。獦，音葛。《為雌》音妻，一音如字。◎慶藩案御覽九百十引司馬云：猵狙似猿而狗頭，食獼猴，好與雄狙接。與釋文所引異。《毛嬙》徐在良反。司馬云：毛嬙，古美人，一云越王美姬也。《麗姬》力知反。下同。麗姬。晉獻公之嬖，以為夫人。崔本作西施。《

決》喜缺反。李云：疾貌。崔云：疾足不顧為決。徐古惠反，郭音古穴反。《驟》士救反，又在遘反。◎慶藩案決驟即決趮也。（說文廣雅並云：趮，疾也）。易（繫辭下）〔說卦〕傳，為決躁，（躁與趮同。）正義作決驟，云取其剛（勁）〔動〕（三）也。其正字當作趹趣。說文：趹，馬行貌。又云：趹，踶也。淮南脩務篇敕蹻趹，高注云：趹，趣。亦與駃同。廣雅云：駃，奔也。史記張儀傳，探前趹〔

後〕（四），蹄間三尋，索隱曰：言馬之走勢疾也。與崔氏訓疾走不顧義同。《所好》呼報反。

　　【五】【注】夫利於彼者或害於此，而天下之彼我無窮，則是非之竟無常。故唯莫之辯而任其自是，然後蕩然俱得。

　　　　　【疏】夫物乃眾而未嘗非我，故行仁履義，損益不同，或於我為利，於彼為害，或於彼為是，則於我為非。是以從彼我而互觀之，是非之路，仁義之緒，樊亂糾紛，若殽饌之雜亂，既無定法，吾何能知其分別耶！

　　　　　【釋文】《樊然》音煩《殽亂》徐戶交反。郭作散，悉旦反。◎慶藩案殽，郭本作散，非也。說文：殽，雜錯也。散，雜肉也。（雜乃離之誤，辯見說文攷正。）義不相通。隸書殽或作●，（見漢殽阬君神祠碑。）與散相似；散或作●，（見李翕析橋郙閣頌）。與殽亦相似；殽散以形相似而誤。太玄元瑩，晝夜殽者其禍福雜，今本殽誤散。淮南原道篇，不與物殽，粹之至也，精神篇，不與物殽而天下自服，今本皆誤作散。（高注曰：散，雜貌。案諸書散字，無雜亂之訓，故散皆當作殽。）《之竟》音境。今本多作境。下放此。

　　　　　【校】（一）趙諫議本無故字。（二）趙本無略舉二字及以字之字。（三）動字依正義原文改。（四）後字依史記原文補。

　　齧缺曰：「子不知利害，則至人固不知利害乎【一】？」

　　【一】【注】未能妙其不知，故猶嫌至人當知之。斯懸之未解也。

　　　　　【疏】齧缺曰，未悟彼此之不知，更起利害之疑。請云：「子是至人，應知利害。必其不辯，迷暗若夜遊。」重為此難，冀圖後荅之矣。

　　　　　【釋文】《未解》音蟹。

　　王倪曰：「至人神矣【一】！大澤焚而不能熱，河漢沍而不能寒，疾雷破山〔飄〕（一）風振海而不能驚【二】。若然者，乘雲氣，【三】騎日月【四】，而遊乎四海之外【五】。死生無變於己【六】，而況利害之端乎【七】！」

　　【一】【注】無心而無不順。

　　　　　【疏】至者，妙極之體；神者，不測之用。夫聖人虛己，應物無方，知而不知，辯而不辯，豈得以名言心慮億度至人耶！

　　【二】【注】夫神全形具而體與物冥者，雖涉至變而未始非我，故蕩然無（躉）〔蠆〕（二）介於胸中也。

　　　　　【疏】沍，凍也。原澤焚燎，河漢冰凝，雷霆奮發而破山，飄風濤蕩而振海。而至人神凝未兆，體與物冥，水火既不為災，風雷詎能驚駭。

　　　　　【釋文】《沍》戶故反。徐又戶各反。李戶格反。向云：凍也。崔云：沍，猶涸也。◎家世父曰：大浸稽天而不溺，大旱金石流土山焦而不熱。能不以物為（是）〔事〕，而天地造化自存於吾心，則外境不足以相累。莊子之自期許如此，故屢及之。《蠆》敕邁反，又音豸。《介》古邁反，又音界。

　　【三】【注】寄物而行，非我動也。

　　　　　【疏】〔若然〕，猶如此也。虛淡無心，方之雲氣，蔭芘群品，順物而行。

　　【四】【注】有晝夜而無死生也。

　　　　　【疏】昏明代序，有晝夜之可分；處順安時，無死生之能異。而控馭群物，運載含靈，故有乘騎之名也耳。

　　【五】【注】夫唯無其知而任天下之自為，故馳萬物而不窮也。

　　　　　【疏】動寂相即，（真）〔冥〕應一時，端坐寰宇之中，而心遊四海之外矣。

　　【六】【注】與變為體，故死生若一。

　　【七】【注】況利害於死生，愈不足以介意。

　　　　　【疏】夫利害者，生涯之損益耳。既死生為晝夜，乘變化以遨遊，況利害於死生，曾何足以介意矣！

　　　　　【校】（一）飄字依趙諫議本補。（二）蠆字依世德堂本改。

　　瞿鵲子問乎長梧子曰：「吾聞諸夫子，聖人不從事於務【一】，不就利，不違害【二】，不喜求【三】，不緣道【四】；無謂有謂，有謂無謂【五】，而遊乎塵垢之外【六】。夫子以為孟浪之言，而我以為妙道之行也。吾子以為奚若？【七】」

　　【一】【注】務自來而理自應耳，非從而事之也。

　　　　　【疏】務，猶事也。諸，於也。瞿鵲是長梧弟子，故謂師為夫子。夫體道聖人，忘懷冥物，雖涉事有而不以為務。混跡塵俗，泊爾無心，豈措意存情，從於事物！瞿鵲既欲請益，是以述昔之所聞者也。

　　　　　【釋文】《瞿鵲》其俱反。《長梧子》李云：居長梧下，因以為名。崔云：名丘。簡文云，長梧封人也。《夫子》向云：瞿鵲之師。◎俞樾曰：瞿鵲子必七十子之後人，所稱聞之夫子，謂聞之孔子也。下文長梧子曰，是黃帝之所聽熒也，而丘也何足以知之？丘即是孔子名，因瞿鵲子述孔子之言，故曰丘也何足以知之也。而讀者不達其意，誤以丘也為長梧子自稱其名，故釋文云，長梧子，崔云名丘。此大不然。下文云，丘也與女皆夢也，予謂女夢亦夢也。夫予者，長梧子自謂也。既云丘與女皆夢，又云予亦夢，則安得即以丘為長梧子之名乎？

　　【二】【注】任而直前，無所避就。

　　　　　【疏】違，避也。體窮通之關命，達利害之有時，故推理直前，而無所避就也。

　　【三】【注】求之不喜，直取不怒。

　　　　　【疏】妙悟從（遠）〔違〕也。故物求之而不忻喜矣。

　　【四】【注】獨至者也。

　　　　　【疏】夫聖智凝湛，照物無情，不將不迎，無生無滅，固不以攀緣之心行乎虛通至道者也。

　　【五】【注】凡有稱謂者，皆非吾所謂也，彼各自謂耳，故無彼有謂而有此無謂也。

　　　　　【疏】謂，言教也。夫體道至人，虛夷寂絕，從本降跡，感而遂通。故能理而教，無謂而有謂，教而理，有謂而無謂者也。

　　　　　【釋文】《稱謂》尺證反。下放此。

　　【六】【注】凡非真性，皆塵垢也。

　　　　　【疏】和光同塵，處染不染，故雖在囂俗之中，而心自遊於塵垢之外者矣。

　　　　　【釋文】《而遊》崔本作而施。

　　【七】【疏】孟浪，猶率略也。奚，何也；若，如也；如何。所謂不緣道等，乃窮理盡性。瞿鵲將為妙道之行，長梧用作率略之談。未知其理如何，以何為是。

　　　　　【釋文】《孟》如字。徐武黨反，又或武葬反。《浪》如字，徐力蕩反。向云：孟浪，音漫瀾，無所趨舍之謂。李云：猶較略也。崔云：不精要之貌。◎慶藩案文選左太沖吳都賦注引司馬云：孟浪，鄙野之語。釋文闕。又案：孟浪，猶莫絡，不委細之意。（見劉逵注文選左思吳都賦。）莫絡一作摹略。墨子小取篇，摹略萬物之然。摹略者，總括之詞。莫絡摹略孟浪，皆一聲之轉也。《之行》如字，又下孟反。

　　長梧子曰：「是（皇）〔黃〕（一）帝之所聽熒也，而丘也何足以知之【一】！且女亦大早計，見卵而求時夜，見彈而求鴞炙【二】。

　　【一】【疏】聽熒，疑惑不明之貌也。夫至道深玄，非名言而可究。雖復三皇五帝，乃是聖人，而詮辯至理，不盡其妙，聽熒至竟，疑惑不明。我是何人，猶能曉了。本亦有作黃字者，則是軒轅。

　　　　　【釋文】《皇帝》本又作黃帝。◎盧文弨曰：皇黃通用。今本作黃帝。《聽》敕定反。《熒》音瑩磨之瑩。本亦作瑩，於迥反。向司馬云：聽熒，疑惑也。李云：不光明貌。崔云：小明不大了也。向崔本作●榮。◎盧文弨曰：字彙補云：●字見釋典中。隨函云：●與輝同。

　　【二】【注】夫物有自然，理有至極。循而直往，則冥然自合，非所言也。故言之者孟浪，而聞之者聽熒。雖復黃帝，猶不能使萬物無懷，而聽熒至竟。故聖人付當於塵垢之外，而玄合乎視聽之表，照之以天而不逆計，放之自爾而不推明也。今瞿鵲子方聞孟浪之言而便以為妙道之行，斯亦無異見卵而責司晨之功，見彈而求鴞炙之實也。夫（二）不能安時處順而探變求化，當生而慮死，執是以辯非，皆逆計之徒也。

　　　　　【疏】鴞即鵬鳥，賈誼之所賦者也。大小如雌雞，而似斑鳩，青綠色，其肉甚美，堪作羹炙，出江南。然卵有生雞之用，而卵時未能司晨，彈有得鴞之功，而彈時未堪為炙；亦猶教能詮於妙理，而教時非理，今瞿鵲纔聞言說，將為妙道，此計用之太早。

　　　　　【釋文】《且女》音汝。下同。《亦大》音泰，徐李敕佐反。注同。《時夜》崔云：時夜，司夜，謂雞也。《見彈》徒旦反。《鴞》于驕反。司馬云：小鳩，可炙。毛詩草木疏云：大如斑鳩，綠色，其肉甚美。《雖復》扶又反。下皆同。下章注亦準此。

　　　　　【校】（一）黃字依世德堂本改。（二）趙諫議本無夫字。

　　予嘗為女妄言之【一】，女以妄聽之。奚（一）【二】旁日月，挾宇宙【三】？為其吻（二）合，置其滑涽，以隸相尊【四】。眾人役役【五】，聖人愚芚（三）【六】，參萬歲而一成純【七】。萬物盡然【八】，而以是相蘊【九】。

　　【一】【注】言之則孟浪也，故試妄言之。

　　　　　【釋文】《嘗為》于偽反。

　　【二】【注】若正聽妄言，復為太早計也。故亦妄聽之，何？

　　　　　【疏】予，我也。奚，何也。夫至理無言，言則孟浪。我試為汝妄說，汝亦妄聽何如？亦言，奚者即何之聲也。

　　【三】【注】以死生為晝夜，旁日月之喻也；以萬物為一體，挾宇宙之譬也。

　　　　　【疏】旁，依附也。挾，懷藏也。天地四方曰宇，往來古今曰宙。契理聖人，忘物忘我，既而囊括萬有，冥一死生。故郭注云，以死生為晝夜，旁日月之喻也；以萬物為一體，挾宇宙之喻也。

　　　　　【釋文】《旁日月》薄葬反，徐扶葬反。司馬云：依也。崔本作謗。◎盧文弨曰：官校本改謗為傍，未必是。◎家世父曰：郭象以女以妄聽之奚斷句，熟玩文義，奚旁日月挾宇宙自為句，言操何術以超出天地之表。慶藩案旁當為放之借字。放，依也。論語里仁篇放於利而行，鄭孔注並曰：放，依也。墨子法儀篇放依以從事，放亦依也。亦通作方。詩維鳩方之，言鵲有巢而鳩依之也。（見王氏經義述聞。）又通作傍。旁日月，謂依日月也。應從司馬訓依之義為正。崔本作謗者非也。《挾》戶牒反。崔本作扶。《宇宙》治救反。尸子云：天地四方曰宇，往古來今曰宙。說文云：舟輿所極覆曰宙。

　　【四】【注】以有所賤，故尊卑生焉，而滑涽紛亂，莫之能正，各自是於一方矣。故為●然自合之道，莫若置之勿言，委之自爾也。涽然，無波際之謂也。

　　　　　【疏】●，無分別之貌也。置，任也。滑，亂也。涽，闇也。隸，皁僕之類也，蓋賤稱也。夫物情顛倒，妄執尊卑。今聖人欲祛此惑，（無）〔為〕（四）●然合同之道者，莫若滑亂昏雜，隨而任之，以隸相尊，一於貴賤也。

　　　　　【釋文】《●》本或作●。郭音泯，徐武軫反，李武粉反。無波際之貌。司馬云：合也。向音脣，云：若兩脣之相合也。◎盧文弨曰：今注本波作被（五），似誤。《滑》徐古沒反，亂也。向本作汨，音同。崔戶八反，云：栝口（本）〔木〕（六）也。《涽》徐音昏。向云：汨昏，未定之謂。崔本作，武巾反，云：繩也。◎盧文弨曰：舊作涽。宋本從氏，並注中昏涽並從氏，今從之。

　　【五】【注】馳鶩於是非之境也。

　　【六】【注】芚然無知而直往之貌。

　　　　　【疏】役役，馳動之容也。愚芚，無知之貌。凡俗之人，馳逐前境，勞役而不息；體道之士，忘知廢照，芚然而若愚也。

　　　　　【釋文】《芚》徐徒奔反。郭治本反。司馬云：渾沌不分察也。崔〔云〕（七）：文厚貌也。或云：束也。李丑倫反。

　　【七】【注】純者，不雜者也。夫舉萬歲而參其變，而眾人謂之雜矣，故役役然勞形怵心而去彼就此。唯大聖無執，故芚然直往而與變化為一，一變化而常遊於獨者也。故雖參糅億載，千殊萬異，道行之而成，則古今一成也；物謂之而然，則萬物一然也。無物不然，無時不成；斯可謂純也。

　　　　　【疏】夫聖人者，與二儀合其德，萬物同其體，故能隨變任化，與世相宜。雖復代歷古今，時經夷險，參雜塵俗，千殊萬異，而淡然自若，不以介懷，抱一精純，而常居妙極也。◎家世父曰：眾人役役，較量今日，又較量明日。今日見為是，明日又見為非，今日見為非非，明日又見為非是。聖人愚芚，為是不用而寓諸庸，參萬歲以極其量。一者，渾然無彼此之別；成者，怡然無然可之差；純者，泊然無是非之辯。聖人以此應萬物之變而相蘊於無窮，斯為參萬歲而一成純。

　　　　　【釋文】《怵心》敕律反。《參糅》如救反。

　　【八】【注】無物不然。

　　【九】【注】蘊，積也。積是於萬歲，則萬歲一是也；積然於萬物，則萬物盡然也。故不知死生先後之所在，彼我勝負之所如也。

　　　　　【疏】蘊，積也。夫物情封執，為日已久。是以橫論萬物，莫不我然彼不然；（堅）〔豎〕說古今，悉皆自是他不是。雖復萬物之多，古今之遠，是非蘊積，未有休時。聖人順世汙隆，動而常寂，參糅億載而純一凝然也。

　　　　　【釋文】《相蘊》本亦作縕。徐於憤反，郭於本反，李於問反。積也。

　　　　　【校】（一）朱桂曜本奚下有若字。（二）趙諫議本作●，下同。（三）闕誤引劉同一本芚作芼，云：芚，治本切，無知直往之貌。（四）為字依覆宋本改。（五）世德堂本作被，本書依釋文原本改。（六）木字依世德堂本改。（七）云字依世德堂本補。

　　予惡乎知說生之非惑邪【一】！予惡乎知惡死之非弱喪而不知歸者邪【二】！麗之姬，艾封人之子也。晉國之始得之也，涕泣沾襟；及其至於王所，與王同筐床，食芻豢，而後悔其泣也【三】。予惡乎知夫死者不悔其始之蘄生乎【四】！

　　【一】【注】死生一也，而獨說生，欲與變化相背，故未知其非惑也。

　　　　　【疏】夫鑪錘萬物，未始不均；變化死生，其理唯一。而獨悅生惡死，非惑如何！

　　　　　【釋文】《予惡》音烏。下惡乎皆同。《說》音悅。注同。《相背》音佩。

　　【二】【注】少而失其故居，名為弱喪。夫弱喪者，遂安於所在而不知（一）歸於故鄉也。焉知生之非夫弱喪，焉知死之非夫還歸而惡之（二）哉！

　　　　　【疏】弱者弱齡，喪之言失。謂少年遭亂，喪失桑梓，遂安他土而不知歸，謂之弱失。從無出有，謂之為生；自有還無，謂之為死。遂其戀生惡死，豈非弱喪不知歸邪！

　　　　　【釋文】《惡死》烏路反。注同。《弱喪》悉浪反。注同。《少而》詩照反。《焉知》於虔反。下同。

　　【三】【注】一生之內，情變若此。當此之日，則不知彼，況夫死生之變，惡能相知哉！

　　　　　【疏】昔秦穆公與晉獻公共伐麗戎之國，得美女一，玉環二。秦取環而晉取女，即麗戎國艾地守封疆人之女也。筐，正也。初去麗戎，離別親戚，懷土之戀，故涕泣沾襟。後至晉邦，寵愛隆重，與獻公同方床而燕處，進牢饌以盈廚，情好既移，所以悔其先泣。一生之內，情變若此。況死生之異，何能知哉！莊子寓言，故稱獻公為王耳。

　　　　　【釋文】《至於王所》崔云：六國時諸侯僭稱王，因此謂獻公為王也。《筐》本亦作匡。徐起狂反。《床》徐音床。司馬云：筐床，安床也。崔云：筐，方也。一云：正床也。

　　【四】【注】蘄，求也。

　　　　　【疏】蘄。求也。麗姬至晉。悔其先泣，焉知死者之不卻悔初始在生之日求生之意也！

　　　　　【釋文】《蘄》音祈，求也。

　　　　　【校】（一）趙諫議本不知下有所謂二字。（二）趙本無之字。

　　夢飲酒者，旦而哭泣；夢哭泣者，旦而田獵【一】。方其夢也，不知其夢也【二】。夢之中又占其夢焉【三】，覺而後知其夢也【四】。且有大覺而後知此其大夢也【五】，而愚者自以為覺，竊竊然知之。君乎，牧乎，固哉【六】！丘也與女，皆夢也【七】；予謂女夢，亦夢也【八】。是其言也，其名為弔詭【九】。萬世之後而一遇大聖，知其解者，是旦暮遇之也【一０】。

　　【一】【注】此寤寐之事變也。事苟變，情亦異，則死生之願不得同矣。故生時樂生，則死時樂死矣，死生雖異，其於各得所願一也，則何係哉！

　　　　　【疏】夫死生之變，猶覺夢之異耳。夫覺夢之事既殊，故死生之情亦別，而世有覺凶而夢吉，亦何妨死樂而生憂邪！是知寤寐之間，未足可係也。

　　　　　【釋文】《樂生》音洛。下同。

　　【二】【注】由此觀之，當死之時，亦不知其死而自適其志也。

　　　　　【疏】方將為夢之時，不知夢之是夢，亦猶方將處死之日，不知死之為死。各適其志，何所戀哉！

　　【三】【注】夫夢者乃復夢中占其夢，則無以異於寤者也。

　　【四】【注】當所遇，無不足也，何為方生而憂死哉！

　　　　　【疏】夫人在睡夢之中，謂是真實，亦復占候夢想，思度吉凶，既覺以後，方知是夢。是故生時樂生，死時樂死，何為當生而憂死哉！

　　　　　【釋文】《覺而》音教。下及注皆同。

　　【五】【注】夫大覺者，聖人也。大覺者乃知夫患慮在懷者皆未寤也。

　　　　　【疏】夫擾擾生民，芸芸群品，馳騖有為之境，昏迷大夢之中，唯有體道聖人，朗然獨覺，知夫患慮在懷者皆未寤也。

　　【六】【注】夫愚者大夢而自以為寤，故竊竊然以所好為君上而所惡為牧圉，欣然信一家之偏見，可謂固陋矣。

　　　　　【疏】夫物情愚惑，暗若夜遊，昏在夢中，自以為覺，竊竊然議專所知。情之好者為君上，情之惡者同牧圉，以此為情懷，可謂固陋。牛曰牧，馬曰圉也。

　　　　　【釋文】《竊竊》司馬云：猶察察也。《牧乎》崔本作跂乎，云：踶跂，強羊貌。《所好》呼報反。注同。《所惡》烏路反。

　　【七】【注】未能忘言而神解，故非大覺也。

　　　　　【疏】丘是長梧名也。夫照達真原，猶稱為夢，況愚徒竊竊，豈有覺哉！

　　　　　【釋文】《神解》音蟹。徐戶解反。

　　【八】【注】即復夢中之占夢也。夫自以為夢，猶未寤也，況竊竊然自以為覺哉！

　　　　　【疏】夫迷情無覺，論夢還在夢中；聲說非真，妙辯猶居言內。是故夢中占夢，夢所以皆空；言內試言，言所以虛假。此託夢中之占夢，亦結孟浪之譚耳。

　　【九】【注】夫非常之談，故非常人之所知，故謂之弔當卓詭，而不識其懸解。

　　　　　【疏】夫舉世皆夢，此乃玄談。非常之言，不顧於俗，弔當卓詭，駭異物情，自非清通，豈識深遠哉！

　　　　　【釋文】《弔》如字，又音的，至也。◎盧文弨曰：舊脫又字，今補。《詭》九委反，異也。

　　【一０】【注】言能蛻然無係而玄同死生者至希也。

　　　　　　【疏】且世〔歷〕萬年而一逢大聖，知三界悉空，四生非有，彼我言說，皆在夢中。如此解人，其為希遇，論其賒促，是旦暮逢之。三十年為一世也。

　　　　　　【釋文】《其解》音蟹，徐戶解反。《蛻然》音帨，又始銳反。

　　既使我與若辯矣，若勝我，我不若勝，若果是也，我果非也邪？【一】我勝若，若不吾勝，我果是也，而果非也邪【二】？其或是也，其或非也邪【三】？其俱是也，其俱非也邪【四】？我與若不能相知也，則人固受其黮闇。吾誰使正之【五】？使同乎若者正之？既與若同矣，惡能正之【六】！使同乎我者正之？既同乎我矣，惡能正之【七】！使異乎我與若者正之？既異乎我與若矣，惡能正之【八】！使同乎我與若者正之？既同乎我與若矣，惡能正之【九】！然則我與若與人俱不能相知也，而待彼也邪【一０】？

　　【一】【疏】若，而，皆汝也。若不勝汝也耶，假問之詞也。夫是非彼我，舉體不真，倒置之徒，妄為臧否。假使我與汝對爭，汝勝我不勝，汝勝定是，我不勝定非耶？固不可也。

　　【二】【注】若，而，皆汝也。

　　　　　【疏】假令我勝於汝，汝不及我，我決是也，汝定非也？各據偏執，未足可依也。

　　【三】【疏】或，不定也。我之與汝，或是或非，彼此言之，勝負不定，故或是則非是，或非則非非也。

　　【四】【疏】俱是則無非，俱非則無是。故是非彼我，出自妄情也。

　　【五】【注】不知而後推，不見而後辯，辯之而不足以自信，以其與物對也。辯對終日黮闇，至竟莫能正之，故當付之自正耳。

　　　　　【疏】彼我二人，各執偏見，咸謂自是，故不能相知。必也相知，己之所非者，他家之是也。假令別有一人，遣定臧否，此人還有彼此，亦不離是非，各據妄情，總成闇惑，心必懷愛，此見所以黮闇不明。三人各執，使誰正之？黮闇，不明之謂也。

　　　　　【釋文】《黮闇》貪闇反。李云：黮闇，不明貌。

　　【六】【疏】既將汝同見，則與汝不殊，與汝不殊，何能正定！此覆釋第一句。

　　　　　【釋文】《惡能》音烏。下皆同。

　　【七】【注】同故是之，未足信也。

　　　　　【疏】注云，同故是之耳，未足信也。此覆釋第二句也。

　　【八】【注】異故相非耳，亦不足據。

　　　　　【疏】既異我汝，故別起是非。別起是非，亦何足可據？此覆解第三句。

　　【九】【注】是若果是，則天下不得復有非之者也；非若信非，則亦無緣復有是之者也；今是其所同而非其所異，異同既具而是非無主。故夫是非者，生於好辯而休乎天均，付之兩行而息乎自正也。

　　　　　【疏】彼此曲從，是非兩順，不異我汝，亦何能正之？此解第四句。

　　【一０】【注】各自正耳。待彼不足以正此，則天下莫能相正也，故付之自正而至矣。

　　　　　　【疏】我與汝及人，固受黮闇之人。總有三人，各執一見，咸言我是，故俱不相知。三人既不能定，豈復更須一人！若別待一人，亦與前何異！〔待〕彼也耶，言其不待之也。

　　何謂和之以天倪【一】？曰：是不是，然不然。是若果是也，則是之異乎不是也亦無辯；然若果然也，則然之異乎不然也亦無辯（一）【二】。化聲之相待，若其不相待【三】。和之以天倪，因之以曼衍，所以窮年也【四】。忘年忘義，振於無竟，故寓諸無竟【五】。」

　　【一】【注】天倪者，自然之分也。

　　　　　【疏】天，自然也。倪，分也。夫彼我妄執，是非無主，所以三人四句，不能正之。故假設論端，託為問荅，和以自然之分，令歸無是無非。天倪之義，次列於下文。

　　　　　【釋文】《和之》如字，崔胡臥反。《天倪》李音崖，徐音詣，郭音五底反。李云：分也。崔云：或作霓，音同，際也。班固曰：天研。◎盧文弨曰：舊本崖訛崔，今據大宗師篇改正。倪音近研，故計倪亦作計研。

　　【二】【注】是非然否，彼我更對，故無辯。無辯，故和之以天倪，安其自然之分而已，不待彼以正之。

　　　　　【疏】辯，別也。夫是非然否，出自妄情，以理推求，舉體虛幻，所是則不是，然則不然。何以知其然耶？是若定是，是則異非；然若定然，然則異否。而今此謂之是，彼謂之非；彼之所然，此以為否。故知是非然否，理在不殊，彼我更對，妄為分別，故無辯也矣。

　　【三】【注】是非之辯為化聲。夫化聲之相待，俱不足以相正，故若不相待也。

　　　　　【疏】夫是非彼我，相待而成，以理推尋，待亦非實。故變化聲說，有此待名；名既不真，待便虛待。待即非待，故知不相待者也。◎家世父曰：言隨物而變，謂之化聲。是與不是，然與不然，在人者也。待人之為是為然而是之然之，與其無待於人而自是自然，一皆無與於其心，是謂和之以天倪。

　　【四】【注】和之以自然之分，任其無極之化，尋斯以往，則是非之境自泯，而性命之致自窮也。

　　　　　【疏】曼衍，猶變化也。因，任也。窮，盡也。和以自然之分，所以無是無非；任其無極之化，故能不滯不著。既而處順安時，盡天年之性命也。

　　　　　【釋文】《曼》徐音萬，郭武半反。《衍》徐以戰反。司馬云：曼衍，無極也。

　　【五】【注】夫忘年故玄同死生，忘義故彌貫是非。是非死生蕩而為一，斯至理也。至理暢於無極，故寄之者不得有窮也。

　　　　　【疏】振，暢也。竟，窮也。寓，寄也。夫年者，生之所稟也，既同於生死，所以忘年也；義者，裁於是非也，既一於是非，所以忘義也。此則遣前知是非無窮之義也。既而生死是非蕩而為一，故能通暢妙理，洞照無窮。寄言無窮，亦無無窮之可暢，斯又遣於無極者也。

　　　　　【釋文】《振》如字。崔云：止也。又之忍反。《無竟》如字，極也。崔作境。

　　　　　【校】（一）闕誤引江南古藏本是也下亦無辯作其無辯矣，然也下亦無辯作亦無辯矣。

　　罔兩問景曰：「曩子行，今子止；曩子坐，今子起；何其無特操與【一】？」

　　【一】【注】罔兩，景外之微陰也。

　　　　　【疏】罔兩，景外之微陰也。曩，昔也，（特）向也。〔

特〕，獨也。莊子寓言以暢玄理，故寄景與罔兩，明於獨化之義。而罔兩問景云：「汝向行今止，昔坐今起。然則子行止坐起，制在於形，唯欲隨逐於他，都無獨立志操者，何耶？」

　　　　　【釋文】《罔兩》郭云：景外之微陰也。向云：景之景也。崔本作罔浪，云：有無之狀。◎慶藩案罔兩，司馬作罔浪。文選班孟堅幽通賦注引司馬云：罔浪，景外重陰也。釋文引崔本作罔浪，云有無之狀，與司馬訓異義。《景》永反，又如字。本或作影，俗也。《曩》徐乃蕩反。李云：曏者也。《無特》本或作持。崔云：特，辭也。向云：無特者，行止無常也。《操與》音餘。

　　景曰：「吾有待而然者邪【一】？吾所待又有待而然者邪【二】？吾待蛇蚹蜩翼邪【三】？惡識所以然！惡識所以不然！【四】」

　　【一】【注】言天機自爾，坐起無待。無待而獨得者，孰知其故，而責其所以哉？

　　　　　【疏】夫物之形質，咸稟自然，事似有因，理在無待。而形影非遠，尚有天機，故曰萬類參差無非獨化者也。

　　【二】【注】若責其所待而尋其所由，則尋責無極，（而）〔卒〕（一）至於無待，而獨化之理明矣。

　　　　　【疏】影之所待，即是形也。若使影待於形，形待造物，請問造物復何待乎？斯則待待無窮，卒乎無待也。

　　【三】【注】若待蛇蚹蜩翼，則無特操之所由，未為難識也。今所以不識，正由不待斯類而獨化故耳。

　　　　　【疏】昔諸講人及郭生注意，皆云蛇蚹是腹下齟齬。蜩翼者是蜩翅也。言蛇待蚹而行，蜩待翼而飛，影待形而有也，蓋不然乎。若使待翼而飛，待足而走，飛禽走獸，其類無窮，何勞獨舉蛇蚹，頗引為譬？即今解蚹者，蛇蛻皮也，蜩翼者，蜩甲也。言蛇蛻舊皮，蜩新出甲，不知所以，莫辯其然，獨化而生，蓋無待也。而蛇蜩二蟲，猶蛻皮甲，稱異諸物，所以引之。故外篇云，吾待蛇蚹蜩甲耶，是知形影之義，與蚹甲無異者也。

　　　　　【釋文】《蛇蚹》音附，徐又音敷。司馬云：謂蛇腹下齟齬可以行者也。齟，音士女反，齬，音魚女反。《蜩》徐音條。

　　【四】【注】世或謂罔兩待景，景待形，形待造物者。請問：夫造物者，有耶無耶？無也？則胡能造物哉？有也？則不足以物眾形。故明眾形之自物而後始可與言造物耳。是以涉有物之域，雖復罔兩，未有不獨化於玄冥者也。故造物（二）者無主，而物各自造，物各自造而無所待焉，此天地之正也。故彼我相因，形景俱生，雖復玄合，而非待也。明斯理也，將使萬物各反所宗於體中而不待乎外，外無所謝而內無所矜，是以誘然皆生而不知所以生，同焉皆得而不知所以得也。今罔兩之因景，猶云俱生而非待也，則萬物雖聚而共成乎天，而皆歷然莫不獨見矣。故罔兩非景之所制，而景非形之所使，形非無之所化也，則化與不化，然與不然，從人之與由己，莫不自爾，吾安識其所以哉！故任而不助，則本末內外，暢然俱得，泯然無跡。若乃責此近因而忘其自爾，宗物於外，喪主於內，而愛尚生矣。雖欲推而齊之，然其所尚已存乎胸中，何夷之得有哉！

　　　　　【疏】夫待與不待，然與不然，天機自張，莫知其宰，豈措情於尋責而思慮於心識者乎！

　　　　　【釋文】《喪》息浪反。

　　　　　【校】（一）卒字依宋本及世德堂本改。（二）世德堂本物作化。

　　昔者莊周夢為胡蝶，栩栩然胡蝶也，自喻適志與【一】！不知周也【二】。俄然覺，則蘧蘧然周也【三】。不知周之夢為胡蝶與，胡蝶之夢為周與【四】？周與胡蝶，則必有分矣【五】。此之謂物化。【六】

　　【一】【注】自快得意，悅豫而行。

　　　　　【疏】栩栩，忻暢貌也。喻，曉也。夫生滅交謝，寒暑遞遷，蓋天地之常，萬物之理也。而莊生暉明鏡以照燭，（汛）〔汎〕上善以遨遊，故能託夢覺於死生，寄自他於物化。是以夢為胡蝶，栩栩而適其心；覺乃莊周，蘧蘧而暢其志者也。

　　　　　【釋文】《胡蝶》徐徒協反。司馬崔云：蛺蝶也。《栩》徐況羽反，喜貌。崔本作翩。《自喻》李云：喻，快也。《志與》音餘。下同。崔云：與，哉。

　　【二】【注】方其夢為胡蝶而不知周，則與殊死不異也。然所在無不適志，則當生而係生者，必當死而戀死矣。由此觀之，知夫在生而哀死者誤也。

　　　　　【疏】方為胡蝶，曉了分明，快意適情，悅豫之甚，只言是蝶，（宜）〔不〕識莊周。死不知生，其義亦爾。

　　【三】【注】自周而言，故稱覺耳，未必非夢也。

　　　　　【疏】蘧蘧，驚動之貌也。俄頃之間，夢罷而覺，驚怪思省，方是莊周。故注云，自周而言，故稱覺耳，未必非夢也。

　　　　　【釋文】《然覺》古孝反。《蘧蘧》徐音渠，又其慮反。李云：有形貌。崔作據據，引大宗師云據然覺。

　　【四】【注】今之不知胡蝶，無異於夢之不知周也；而各適一時之志，則無以明胡蝶之不夢為周矣。世有假寐而夢經百年者，則無以明今之百年非假寐之夢者也。

　　　　　【疏】昔夢為蝶，甚有暢情；今作莊周，亦言適志。是以覺夢既無的當，莊蝶豈辯真虛者哉！

　　【五】【注】夫覺夢之分，無異於死生之辯也。今所以自喻適志，由其分定，非由無分也。

　　　　　【疏】既覺既夢，有蝶有莊，乃曰浮虛，亦不無崖分也。

　　【六】【注】夫時不暫停，而今不遂存，故昨日之夢，於今化矣。死生之變，豈異於此，而勞心於其間哉！方為此則不知彼，夢為胡蝶是也。取之於人，則一生之中，今不知後，麗姬是也。而愚者竊竊然自以為知生之可樂，死之可苦，未聞物化之謂也。

　　　　　【疏】夫新新變化，物物遷流，譬彼窮指，方茲交臂。是以周蝶覺夢，俄頃之間，後不知前，此不知彼。而何為當生慮死，妄起憂悲！故知生死往來，物理之變化也。

　　　　　【釋文】《可樂》音洛。

莊子集釋卷二上

　　內篇養生主第三【一】

　　　　【一】【注】夫生以養存，則養生者理之極也。若乃養過其極，以養傷生，非養生之主也。

　　　　　　　【釋文】養生以此為主也。

　　吾生也有涯【一】，而知也無涯【二】。以有涯隨無涯，殆已；【三】已而為知者，殆而已矣【四】。為善無近名，為惡無近刑【五】。緣督以為經【六】，可以保身，可以全生，可以養親【七】，可以盡年【八】。

　　【一】【注】所稟之分各有極也。

　　　　　【疏】涯，分也。夫生也受形之載，稟之自然，愚智脩短，各有涯分。而知止守分，不蕩於外者，養生之妙也。然黔首之類，莫不稱吾，則凡稱吾者，皆有極者也。

　　　　　【釋文】《有涯》本亦作崖，魚佳反。

　　【二】【注】夫舉重攜輕而（一）神氣自若，此力之所限也。而尚名好勝者，雖復絕膂，猶未足以慊其願，此知之無涯也。故知之為名，生於失當而滅於冥極。冥極者，任其至分而無毫銖之加。是故雖負萬鈞，苟當其所能，則忽然不知重之在身；雖應萬機，泯然不覺事之在己。此養生之主也。

　　　　　【疏】所形性，各有限極，而分別之智，徇物無涯。遂使心困形勞，未慊其願，不能止分，非養生之主也。

　　　　　【釋文】《而知》音智。注、下同。《好勝》呼報反。下升證反。《雖復》扶又反。下皆同。《絕膂》音旅。《以慊》苦簟反，足也。◎盧文弨曰：古與慊恨之慊同一聲，並不以音愜者為足之正詁。

　　【三】【注】以有限之性尋無極之知，安得而不困哉！

　　　　　【疏】夫生也有限，知也無涯，是以用有限之生逐無涯之知，故形勞神弊而危殆者也。

　　　　　【釋文】《殆已》向云：疲困之謂。

　　【四】【注】已困於知而不知止，又為知以救之，斯養而傷之者，真大殆也。

　　　　　【疏】無涯之知，已用於前；有為之學，救之於後；欲不危殆，其可得乎！◎家世父曰：營營以求知，而極乎無涯，終乎殆矣。而此營營之知存於心，足以累性而害心。冥然而物化，寂然而神凝，使其知不生於心，成性存存，泯知以全生。故曰已而為知者殆而已矣。

　　【五】【注】忘善惡而居中，任萬物之自為，悶然與至當為一，故刑名遠己而全理在身也。

　　　　　【疏】夫有為俗學，抑乃多徒，要切而言，莫先善惡。故為善也無不近乎名譽，為惡也無不鄰乎刑戮。是知俗智俗學，未足以救前知，適有疲役心靈，更增危殆。

　　　　　【釋文】《無近》附近之近。下同。◎慶藩案文選嵇叔夜幽憤詩注引司馬云：勿修名也。被褐懷玉，穢惡其身，以無陋於形也。釋文闕。◎家世父曰：船山云，聲色之類不可名之為善者，即惡也。《悶然》亡本反，又音門。《遠己》于萬反。

　　【六】【注】順中以為常也。

　　　　　【疏】緣，順也，督，中也。經，常也。夫善惡兩忘，刑名雙遣，故能順一中之道，處真常之德，虛夷任物，與世推遷。養生之妙，在乎茲矣。

　　　　　【釋文】《緣督以為經》李云：緣，順也。督，中也。經，常也。郭崔同。◎慶藩案文選左太沖魏都賦注引司馬云：緣，順也。督，中也。順守道中以為常也。釋文闕。◎李楨曰：素問骨空論，督（錄）〔脈〕（二）者，起於少腹以下骨中央。靈樞本輸篇，七次脈，頸中央之脈，督脈也。人身惟脊居中，督脈並脊裏而上，故訓中督為奇經之一脈。莊子正是假脈為喻，故下為保身全生等語。家世父曰：船山云，奇經八脈，以任督主呼吸之息。身前之中脈曰任，身後之中脈曰督。督者，居靜而不倚於左右，有脈之位而無形質。緣督者，以清微纖妙之氣，循虛而行，止於所不可行，而行自順，以適得其中。

　　【七】【注】養親以適。

　　　　　【釋文】《以養》羊尚反。注同。

　　【八】【注】苟得中而冥度，則事事無不可也。夫養生非求過分，蓋全理盡年而已矣。

　　　　　【疏】夫惟妙捨二偏而處於中一者，故能保守身形，全其生道。外可以孝養父母，大順人倫，內可以攝衛生靈，盡其天命。

　　　　　【校】（一）趙諫議本而作其。（二）脈字依素問原文改。

　　庖丁為文惠君解牛，手之所觸，肩之所倚，足之所履，膝之所踦，砉然嚮然，奏刀騞然【一】，莫不中音。合於桑林之舞，乃中經首之會【二】。

　　【一】【疏】庖丁，謂掌廚丁役之人，今之供膳是也。亦言：丁，名也。文惠君，即梁惠王也。解，宰割之也。踦，下角刺也。言庖丁善能宰牛，見其閒理，故以其手（摶）〔搏〕觸，以肩倚著，用腳蹋履，用膝刺築，遂使皮肉離析，砉然嚮應，進奏鸞刀，騞然大解。此蓋寄庖丁以明養生之術者也。

　　　　　【釋文】《庖丁》崔本作胞，同。白交反。庖人，丁其名也。管子有屠牛坦一朝解九牛，刀可剃毛。◎盧文弨曰：禮記祭統煇胞，亦與庖同。《為》于偽反。《文惠君》崔司馬云：梁惠王也。《

所倚》徐於綺反，向偃彼反，徐又於佇反，李音妖。《所踦》徐居彼反，向魚彼反。李云：刺也。《砉然》向呼鶪反，徐許鶪反，崔音畫，又古鶪反，李又呼歷反。司馬云：皮骨相離聲。◎盧文弨曰：舊鶪皆從貝，非。今正從狊。下並同。《嚮然》許丈反，郭許亮反。本或無然字。《奏》如字。崔云：聞也。《騞》呼獲反，徐許嬖反，向他亦反，又音麥。崔云：音近獲，聲大於砉也。

　　【二】【注】言其因便施巧，無不閑解，盡理之甚，既適牛理，又合音節。

　　　　　【疏】桑林，殷湯樂名也。經首，咸池樂章名，則堯樂也。庖丁神彩從容，妙盡牛理；既而（改）〔宰〕割聲嚮，雅合宮商，所以音中桑林，韻符經首也。

　　　　　【釋文】《中音》丁仲反。下皆同。《桑林》司馬云：湯樂名。崔云：宋舞樂名。案即左傳舞師題以旌夏是也。《經首》向司馬云：咸池樂章也。崔云：樂章名也。或云：奏樂名。《因便》婢面反。《閑解》音蟹。

　　文惠君曰：「譆，善哉！技蓋至此乎【一】？」

　　【一】【疏】譆，歎聲也。惠君既見庖丁因便施巧，奏〔刀〕音節，遠合樂章，故美其技術一至於此者也。

　　　　　【釋文】《譆》徐音熙。李云：歎聲也。《技》具綺反。下同。

　　庖丁釋刀對曰：「臣之所好者道也，進乎技矣【一】。始臣之解牛之時，所見無非〔全〕（一）牛者【二】。三年之後，未嘗見全牛也【三】。方今之時，臣以神遇而不以目視【四】，官知止而神欲行【五】。依乎天理【六】，批大卻【七】，導大窾【八】，因其固然【九】。技經肯綮之未嘗【一０】，而況大軱乎【一一】！良庖歲更刀，割也【一二】；族庖月更刀，折也【一三】。今臣之刀十九年矣，所解數千牛矣，而刀刃若新發於硎【一四】。彼節者有閒，而刀刃者無厚；以無厚入有閒，恢恢乎其於遊刃必有餘地矣【一五】，是以十九年而刀刃若新發於硎【一六】。雖然，每至於族，吾見其難為，【一七】怵然為戒，視為止【一八】，行為遲【一九】。動刀甚微，謋然已解（二）【二０】，如土委地【二一】。提刀而立，為之四顧，為之躊躇滿志【二二】，善刀而藏之【二三】。」

　　【一】【注】直寄道理於技耳，所好者非技也。

　　　　　【疏】捨釋鸞刀，對荅養生之道，故倚技術，進獻於君。又解：進，過也。所好者養生之道，過於解牛之技耳。

　　　　　【釋文】《所好》呼報反。注同。

　　【二】【注】未能見其理閒（三）。

　　　　　【疏】始學屠宰，未見閒理，所睹惟牛。亦猶初學養生，未照真境，是以觸途皆礙。

　　【三】【注】但見其理閒也。

　　　　　【疏】操刀既久，頓見理閒，所以纔睹有牛，已知空卻。亦猶服道日久，智照漸明，所見塵境，無非虛幻。

　　【四】【注】闇與理會。

　　　　　【疏】遇，會也。經乎一十九年，合陰陽之妙數，率精神以會理，豈假目以看之！亦猶學道之人，妙契至極，推心靈以虛照，豈用眼以取塵也！

　　　　　【釋文】《神遇》向云：暗與理會，謂之神遇。

　　【五】【注】司察之官廢，縱心而（順）理〔順〕（四）。

　　　　　【疏】官者，主司之謂也；謂目主於色耳司於聲之類是也。既而神遇，不用目視，故眼等主司，悉皆停廢，從心所欲，順理而行。善養生者，其義亦然。

　　　　　【釋文】《官知止》如字。崔云：官知，謂有所掌在也。向音智。專所司察而後動，謂之官智。《而神欲行》如字。向云：從手放意，無心而得，謂之神欲。

　　【六】【注】不橫截也。

　　　　　【疏】依天然之腠理，終不橫截以傷牛。亦猶養生之妙道，依自然之涯分，必不貪生以夭折也。

　　【七】【注】有際之處，因而批之令離。

　　　　　【疏】閒卻交際之處，用刀而批戾之，令其筋骨各相離異。亦猶學道之人，生死窮通之際，用心觀照，令其解脫。

　　　　　【釋文】《批》備結反，一音鋪迷反。字林云：擊也，父迷父節二反。《大卻》徐去逆反，郭音卻。崔李云：閒也。◎盧文弨曰：從谷從。舊從谷從，非。今改正。《令離》力呈反。下同。下力智反。

　　【八】【注】節解窾空，就導令殊。

　　　　　【疏】窾，空也。骨節空處，（蹴）〔就〕（五）導令殊。亦猶學人以有資空，將空導有。

　　　　　【釋文】《道》音導。注同。《大窾》徐苦管反，又苦禾反。崔郭司馬云：空也。向音空。◎盧文弨曰：今本道作導。窾與科通，故亦同音。◎慶藩案說文無窾字，當作款。史記太史公自序，實不中其身者謂之窾，漢書司馬遷傳，窾正作款。服虔注：款，空也。爾雅釋器，鼎款足者謂之鬲，注：款，空也。淮南說山，見款木浮而知為舟，高注：款，空也，管子國蓄，大國內款，楊注：內款，內空也。是其證。《節解》戶賣反。

　　【九】【注】刀不妄加。

　　　　　【疏】因其空卻之處，然後運刀，亦因其眼見耳聞，必不妄加分別也。

　　【一０】【注】技之妙也，常遊刃於空，未嘗經概於微礙也。

　　　　　　【釋文】《技經》本或作猗，其綺反。徐音技。◎俞樾曰：郭注以技經為技之所經，殊不成義。技經肯綮四字，必當平列。釋文曰：肯，說文作，字林同，著骨肉也。一曰：骨無肉也。綮，司馬云：猶結處也。是肯綮並就牛身言，技經亦當同之。技疑枝字之誤。素問三部九候論，治其經絡，王注引靈樞經曰：經脈為裏，支而橫者為絡。古字支與枝通。枝，謂枝脈；經，謂經脈。枝經，猶言經絡也。經絡相連之處，亦必有礙於游刃。庖丁惟因其固然，故未嘗礙也。◎李楨曰：俞氏改技為枝，訓為經絡，說信塙矣。未嘗二字，須補訓義。依俞說，嘗當訓試。說文：試，用也。言於經絡肯綮之微礙，未肯以刀刃嘗試之，所謂因其固然者。《肯》徐苦等反。說文作肯。字林同，口乃反，云：著骨肉也。一曰：骨無肉也。崔云：許叔重曰，骨間肉。肯，肯著也。《綮》苦挺反，崔向徐並音啟，李烏係反，又一音罄。司馬云：猶結處也。《經概》古代反。《微礙》五代反。

　　【一一】【注】軱，戾大骨，衄刀刃也。

　　　　　　【疏】肯綮，肉著骨處也。軱，大骨也。夫伎術之妙，遊刃於空，微礙尚未曾經，大骨理當不犯。況養生運智，妙體真空，細惑尚不染心，塵豈能累德！

　　　　　　【釋文】《大軱》音孤。向郭云：觚，戾大骨也。崔云：槃結骨。《衄刀》女六反。

　　【一二】【注】不中其理閒也。

　　　　　　【疏】良善之庖，猶未中理，經乎一歲，更易其刀。況小學之人，未體真道，證空捨有，易奪之心者矣。

　　　　　　【釋文】《良庖》司馬云：良，善也。《割也》司馬云：以刀割肉，故歲歲更作。崔云：歲一易刀，猶堪割也。

　　【一三】【注】中骨而折刀也。

　　　　　　【疏】況凡鄙之夫，心靈闇塞，觸境皆礙，必損智傷神。

　　　　　　【釋文】《族庖》司馬云：族，雜也。崔云：族，眾也。◎俞樾曰：郭注曰，中骨而折刀也，此於文義未合。上文云良庖歲更刀割也。割以用刀言，則折亦以用刀言。折，謂折骨，非謂刀折也。哀元年左傳曰：無折骨。

　　【一四】【注】硎，砥石也。

　　　　　　【疏】硎，砥礪石也。（牛）〔十〕，陰數也；九，陽數也；故十九年極陰陽之妙也。是以年經十九，牛解數千，遊空涉虛，不損鋒刃，故其刀銳利，猶若新磨者也。況善養生人，智窮空有，和光處世，妙盡陰陽。雖復千變萬化，而自新其德，參涉萬境，而常湛凝然矣。

　　　　　　【釋文】《硎》音刑，磨石也。崔本作形，云：新所受形也。《砥石》音脂，又之履反。尚書傳云，砥細於礪，皆磨石也。

　　【一五】【疏】彼牛骨節，素有閒卻，而刀刃鋒銳，薄而不厚。用無厚之刃，入有閒之牛，故遊刃恢恢，必寬大有餘矣。況養生之士，體道之人，運至忘之妙智，遊虛空之物境，是以安排造適，閒暇有餘，境智相冥，不一不異。

　　【一六】【疏】重疊前文，結成其義。

　　【一七】【注】交錯聚結為族。

　　【一八】【注】不復屬目於他物也。

　　　　　　【釋文】《為戒》于偽反。下皆同。《屬目》（意）〔

章〕（六）欲反。

　　【一九】【注】徐其手也。

　　　　　　【疏】節骨交聚磐結之處，名為族也。雖復遊刃於空，善見其卻，每至交錯之處，未嘗不留意艱難，為其怵惕戒慎，專視徐手。況體道之人，雖復達彼虛幻，至於境智交涉，必須戒慎艱難，不得輕染根塵，動傷於寂者也。

　　【二０】【注】得其宜則用力少。

　　　　　　【釋文】《謋然》化百反，徐又許百反。《已解》音蟹。下皆同。

　　【二一】【注】理解而無刀跡，若聚土也。

　　　　　　【疏】謋，化百反。謋然，骨肉離之聲也。運動鸞刀，甚自微妙，依於天理，所以不難，如土委地，有何蹤跡！況運用神智，明照精微，涉於塵境，曾無罣礙，境智冥合，能所泯然。

　　【二二】【注】逸足容豫自得之謂。

　　　　　　【疏】解牛事訖，閒放從容，提挈鸞刀，彷徨徙倚。既而風韻清遠，所以高視四方，志氣盈滿，為之躊躇自得。養生會理，其義亦然。

　　　　　　【釋文】《提刀》徐徒嵇反。《躊》直留反。《躇》直於反。

　　【二三】【注】拭刀而弢之也。

　　　　　　【疏】善能保愛，故拭而弢之。況（養）〔善〕攝生人，光而不耀。

　　　　　　【釋文】《善刀》善，猶拭也。《拭》音式。《弢之》他刀反。◎盧文弨曰：弢從●得聲。舊本山下又，訛。今改正。

　　　　　　【校】（一）全字依趙諫議本補。（二）闕誤引文如海劉得一本此句下有牛不知其死也六字。（三）趙本無其字閒字。（四）理順依趙本改。（五）就字依注文改。（六）章字依釋文原本改。

　　文惠君曰：「善哉！吾聞庖丁之言，得養生焉【一】。」

　　【一】【注】以刀可養，故知生亦可養。

　　　　　【疏】魏侯聞庖丁之言，遂悟養生之道也。美其神妙，故歎以善哉。

　　公文軒見右師而驚曰：「是何人也？惡乎介也【一】？天與，其人與【二】？」曰：「天也，非人也。天之生是使獨也【三】，人之貌有與也【四】。以是知其天也，非人也【五】。

　　【一】【注】介，偏刖之名。

　　　　　【疏】姓公文，名軒，宋人也。右師，官名也。介，刖也。公文見右師刖足，故驚問所由，於何犯忤而致此殘刖足者也？

　　　　　【釋文】《公文軒》司馬云：姓公文氏，名軒，宋人也。《右師》司馬云：宋人也。簡文云：官名。《惡乎》音烏。《介》音戒，一音兀。司馬云：刖也。向郭云：偏刖也。崔本作兀，又作●，云：斷足也。◎家世父曰：善養生者養以神，神全則生全，形雖介可也。樊中之雉，神固王矣，而固不得其養。則神者，淡然泊然，怡然渙然，無為為之，優遊自得之神也。可以外形骸，齊生死，而何有於介哉！《偏刖》音月，又五刮反。

　　【二】【注】知之所無柰何，天也。犯其所知，人也。

　　　　　【疏】為稟自天然，少茲一足？為犯於人事，故被虧殘？此是公文致問之辭故也？

　　　　　【釋文】《天與其人與》並音餘，又皆如字。司馬云：為天命，為人事也？

　　【三】【注】偏刖曰獨。夫師一家之知而不能兩存其足，則是知之（無）所〔無〕（一）柰何。若以右師之知而必求兩全，則心神內困而形骸外弊矣，豈直偏刖而已哉！

　　　　　【疏】夫智之明闇，形之虧全，並稟自天然，非關人事。假使犯於王憲，致此形殘，亦是天生頑愚，謀身不足，直知由人以虧其形，不知由天以暗其智，是知有與獨，無非命也。

　　　　　【釋文】《使獨》司馬云：一足曰獨。《之知》音智。下之知同。

　　【四】【注】兩足共行曰有與。有與之貌，未有疑其非命也。

　　【五】【注】以有與者命也，故知獨者亦非我也。是以達生之情者不務生之所無以為，達命之情者不務命之所無柰何也，全其自然而已。

　　　　　【疏】與，共也。凡人之貌，皆有兩足共行，稟之造物。故知我之一腳遭此形殘，亦無非命也。欲明窮通否泰，愚智虧全，定乎冥兆，非由巧拙。達斯理趣者，方可全生。

　　　　　【校】（一）所無依道藏褚伯秀本改。

　　澤雉十步一啄，百步一飲，不蘄畜乎樊中【一】。神雖王，不善也【二】。」

　　【一】【注】蘄，求也。樊，所以籠雉也。夫俯仰乎天地之間，逍遙乎自得之場，固養生之妙處也。又何求於入籠而服養哉！

　　　　　【疏】蘄，求也。樊中，雉籠也。夫澤中之雉，任於野性，飲啄自在，放曠逍遙，豈欲入樊籠而求服養！譬養生之人，蕭然嘉遁，唯適情於林籟，豈企羨於榮華！又解：澤似雉而非，澤尾長而雉尾短，澤雉之類是也。

　　　　　【釋文】《一啄》涉角反。《不蘄》音祈，求也。《樊中》音煩。李云：藩也，所以籠雉也。向郭同。崔以為園中也。《妙處》昌慮反。

　　【二】【注】夫始乎適而未嘗不適者，忘適也。雉心神長王，志氣盈豫，而自放於清曠之地，忽然不覺善（為）之〔為〕（一）善也。

　　　　　【疏】雉居山澤，飲啄自在，心神長王，志氣盈豫。當此時也，忽然不覺善之為善。既遭樊籠，性情不適，方思昔日，甚為清暢。鳥既如此，人亦宜然。欲明至適忘適，至善忘善。

　　　　　【釋文】《雖王》于況反，注同。《長王》丁亮反，又直良反。

　　　　　【校】（一）之為二字依世德堂本改。

　　老聃死，秦失弔之，三號而出【一】。

　　【一】【注】人弔亦弔，人號亦號。

　　　　　【疏】老君即老子也。姓李，名耳，字伯陽，外字老聃，大聖人也，降生陳國苦縣。當周平王時，去周，西度流沙，適之罽賓。而內外經書，竟無其跡，而此獨云死者，欲明死生之理泯一，凡聖之道均齊。此蓋莊生寓言耳，而老君為大道之祖，為天地萬物之宗，豈有生死哉！故託此言聖人亦有死生，以明死生之理也。故老君降生行教昇天，備載諸經，不具言也。秦失者，姓秦，名失，懷道之士，不知何許人也。既死且弔，奚洎三號！而俯跡同凡，事終而出也。

　　　　　【釋文】《老聃》吐藍反。司馬云：老子也。《秦失》本又作佚，各依字讀，亦皆音逸。《三號》戶羔反。注同。

　　弟子曰：「非夫子之友邪【一】？」

　　【一】【注】怪其不倚戶觀化，乃至三號也。

　　　　　【疏】秦失老君，俱遊方外，既號且弔，豈曰清高！故門人驚疑，起非友之問。

　　　　　【釋文】《倚戶》於綺反。

　　曰：「然【一】。」

　　【一】【疏】然，猶是也。秦失答弟子云，是我方外之友。

　　「然則弔焉若此，可乎【一】？」

　　【一】【疏】方外之人，行方內之禮，號弔如此，於理可乎？未解和光，更致斯問者也。

　　曰：「然【一】。始也吾以為其（一）人也，而今非也【二】。向吾入而弔焉，有老者哭之，如哭其子；少者哭之，如哭其母。彼其所以會之，必有不蘄言而言，不蘄哭而哭者【三】。是（遯）〔遁〕（二）天倍情，忘其所受【四】，古者謂之遁天之刑【五】。適來，夫子時也【六】；適去，夫子順也【七】。安時而處順，哀樂不能入也【八】，古者謂是帝之縣解【九】。」

　　【一】【注】至人無情，與眾號耳，故若斯可也。

　　　　　【疏】然，猶可也。動寂相即，內外冥符，故若斯可也。

　　【二】【疏】秦失初始入弔，謂哭者是方外門人，及見哀痛過，知非老君弟子也。

　　【三】【注】嫌其先物施惠，不在理上往，故致此甚愛也。

　　　　　【疏】蘄，求也。彼，眾人也。夫聖人虛懷，物感斯應，哀憐兆庶，愍念蒼生，不待勤求，為其演說。故其死也，眾來聚會，號哭悲痛，如於母子。斯乃凡情執滯，妄見死生，感於聖恩，致此哀悼。以此而測，故知非老君門人也。

　　　　　【釋文】《少者》詩照反。《先物》悉薦反，又如字。《

理上往》一本往作住（三）。

　　【四】【注】天性所受，各有本分，不可逃，亦不可加。

　　　　　【疏】是，指斥哭人也。倍，加也。言逃遯天然之性，加添流俗之情，妄見死之可哀，故忘失所受之分也。

　　　　　【釋文】《遯天》徒遜反。又作遁。《倍情》音裴，加也。又布對反。本又作背。

　　【五】【注】感物大深，不止於當，遁天者也。將馳騖於憂樂之境，雖楚戮未加而性情已困，庸非刑哉！

　　　　　【疏】夫逃遁天理，倍加俗情，哀樂經懷，心靈困苦，有同捶楚，寧非刑戮！古之達人，有如此議。

　　　　　【釋文】《大深》音泰。《憂樂》音洛。下文、注同。

　　【六】【注】時自生也。

　　【七】【注】理當死也。

　　　　　【疏】夫子者，是老君也。秦失歎老君大聖，妙達本源，故適爾生來，皆應時而降誕；蕭然死去，亦順理而返真耳。

　　【八】【注】夫哀樂生於失得者也。今玄通合變之士，無時而不安，無順而不處，冥然與造化為一，則無往而非我矣，將何得何失，孰死孰生哉！故任其所受，而哀樂無所錯其閒矣。

　　　　　【疏】安於生時，則不厭於生；處於死順，則不惡於死。千變萬化，未始非吾，所適斯適，故憂樂無錯其懷矣。

　　　　　【釋文】《所錯》七路反。

　　【九】【注】以有係者為縣，則無係者縣解也，縣解而性命之情得矣。此養生之要也。

　　　　　【疏】帝者，天也。為生死所係者為縣，則無死無生者縣解也。夫死生不能係，憂樂不能入者，而遠古聖人謂是天然之解脫也。且老君大聖，冥一死生，豈復逃遁天刑，馳騖憂樂？子玄此注，失之遠矣。若然者，何謂安時處順，帝之縣解乎？文勢前後，自相鉾楯。是知遁天之刑，屬在哀慟之徒，非關老君也。

　　　　　【釋文】《縣》音玄。《解》音蟹。注同。崔云，以生為縣，以死為解。

　　　　　【校】（一）闕誤引文如海本其作至。（二）遁字依世德堂本改。（三）趙諫議本作住。

　　指窮於為薪，火傳也【一】，不知其盡也【二】。

　　【一】【注】窮，盡也；為薪，猶前薪也。前薪以指，指盡前薪之理，故火傳而不滅；心得納養之中，故命續而不絕；明夫養生乃生之所以生也。

　　　　　【疏】窮，盡也。薪，柴樵也。為，前也。言人然火，用手前之，能盡然火之理者，前薪雖盡，後薪以續，前後相繼，故火不滅也。亦猶善養生者，隨變任化，與物俱遷，故吾新吾，曾無係戀，未始非我，故續而不絕者也。

　　　　　【釋文】《指窮於為薪》如字。絕句。為，猶前也。《火傳也》直專反。注同。傳者，相傳繼續也。崔云：薪火，爝火也。傳，延也。◎俞樾曰：郭注曰，為薪猶前薪也，前薪以指，指盡前薪之理，故火傳不滅。此說殊未明了。且為之訓前，亦未知何義。郭注非也。廣雅釋詁：取，為也。然則為亦猶取也。指窮於為薪者，指窮於取薪也。以指取薪而然之，則有所不給矣，若聽火之自傳，則忽然而不知其薪之盡也。郭得其讀，未得其義。釋文引崔云，薪火，爝火也，則並失其讀矣。◎家世父曰：薪盡而火傳，有不盡者存也。太虛來往之氣，人得之以生，猶薪之傳火也，其來也無與拒，其去也無與留，極乎薪而止矣。而薪自火也，火自傳也，取以為無盡也。執薪以求火，執火以求傳，奚當哉！《之中》丁仲反。

　　【二】【注】夫時不再來，今不一停，故人之生也，一息一得耳。向息非今息，故納養而命續；前火非後火，故為薪而火傳，火傳（

一）而命續，由夫養得其極也，世豈知其盡而更生哉！

　　　　　【疏】夫迷忘之徒，役情執固。豈知新新不住，念念遷流，昨日之我，於今已盡，今日之我，更生於後耶！舊來分此一篇為七章明義，觀其文勢，過為繁冗。今將為善合於第一，指窮合於老君，總成五章，無所猜嫌也。

　　　　　【校】（一）趙諫議本火傳二字不重。

莊子集釋卷二中

　　內篇人間世第四【一】

　　　　【一】【注】與人群者，不得離人。然人間之變故，世世異宜，唯無心而不自用者，為能隨變所適而不荷其累也。

　　　　　　　【釋文】《人間世》此人間見事，世所常行者也。◎慶藩案〔文選〕潘安仁秋興賦注引司馬云：言處人間之宜，居亂世之理，與人群者不得離人。然人間之事故，與世異宜，唯無心而不自用者，為能唯變所適而何足累。釋文闕。《離人》力智反。《不荷》胡我反，又音河。《其累》力偽反。

　　顏回見仲尼，請行【一】。

　　【一】【疏】姓顏，名回，字子淵，魯人也；孔子三千門人之中，總四科入室弟子也。仲尼者，姓孔，名丘，字仲尼，亦魯人，殷湯之後，生衰周之世，有聖德，即顏回之師也。其根由事跡，遍在儒史，今既解釋莊子，意在玄虛，故不復委碎載之耳。然人間事緒，糾紛實難，接物利他，理在不易，故寄顏孔以顯化導之方，託此聖賢以明心齋之術也。孔聖顏賢耳。

　　　　　【釋文】《顏回》孔子弟子，姓顏，名回，字子淵，魯人也。

　　曰：「奚之【一】？」

　　【一】【疏】奚，何也。〔之〕，適也。質問顏回欲往何處耳。

　　曰：「將之衛【一】。」

　　【一】【疏】衛，即殷紂之都，又是康叔之封，今汲郡衛州是也。此則顏答孔問欲行之所也。

　　曰：「奚為焉【一】？」

　　【一】【疏】欲往衛國，何所云為？重責顏生行李意謂矣。

　　曰：「回聞衛君，其年壯，其行獨【一】；輕用其國【二】，而不見其過【三】；輕用民死【四】，死者以國量乎澤若蕉【五】，民其無如矣【六】。回嘗聞之夫子曰：『治國去之，亂國就之，醫門多疾。』願以所聞思其則（一），庶幾其國有瘳乎！【七】」

　　【一】【注】不與民同欲也。

　　　　　【疏】衛君，即靈公之子蒯瞶也，荒淫昏亂，縱情無道。其年少壯而威猛可畏，獨行凶暴而不順物心。顏子述己所聞以答尼父。

　　　　　【釋文】《衛君》司馬云：衛莊公蒯瞶也。案左傳，衛莊公以魯哀十五年冬始入國，時顏回已死，不得為莊公，蓋是出公輒也。《其行》下孟反。《獨》崔云：自專也。向云：與人異也。郭云：不與人同欲。

　　【二】【注】夫君人者，動必乘人，一怒則伏尸流血，一喜則軒冕塞路。故君人者之用國，不可輕之也。

　　　　　【疏】夫民為邦本，本固則邦寧。不能愛重黎元，方欲輕蔑其用，欲不顛覆，其可得乎！

　　【三】【注】莫敢諫也。

　　　　　【疏】強足以距諫，辨足以飾非，故百姓惶懼而吞聲，有過而無敢諫者也。

　　【四】【注】輕用之於死地。

　　　　　【疏】不凝動靜，泰然自安，乃輕用國民，投諸死地也。

　　【五】【注】舉國而輸之死地，不可稱數，視之若草芥也。

　　　　　【疏】蕉，草芥也。或征戰屢興，或賦稅煩重，而死者其數極多。語其多少，以國為量，若舉為數，造次難悉。縱恣一身，不恤百姓，視於國民，如藪澤之中草芥者也。

　　　　　【釋文】《國量》音亮。李力章反。《若蕉》似遙反。徐在堯反。向云：草芥也。崔云：芟刈也，其澤如見芟夷，言野無青草。◎盧文弨曰：蕉亦同樵，故可訓芟夷。◎家世父曰：蕉與焦通。風俗通，水草交厝，名之為澤。若焦者，水竭草枯，如火●然，即詩如惔如焚之意。左傳成九年，雖有姬姜，無棄蕉萃，班固賓戲，朝而榮華，夕而焦瘁。蕉焦字通。博雅：蕉，黑也，亦通焦。陸氏音義引向云艸芥也，崔云芟刈也，並誤。《稱數》所主反。

　　【六】【注】無所依歸。

　　　　　【疏】君上無道，臣子飢荒，非但無可柰何，亦乃無所歸往也。

　　【七】【疏】庶，冀也。幾，近也。瘳，愈也。治邦寧謐，不假匡扶；亂國孤危，應須規諫。顏生今將化衛，是以述昔所聞，思其稟受法言，冀其近於善道。譬彼醫門，多能救疾，方茲賢士，必能拯難，荒淫之疾，庶其瘳愈者也。

　　　　　【釋文】《治國》直吏反。《醫門》於其反。《思其則》絕句。崔李云：則，法也。《有瘳》丑由反。李云：愈也。

　　　　　【校】（一）闕誤引江南李氏本其下有所行二字，則字屬下句。

　　仲尼曰：「譆！若殆（一）往而刑耳【一】！

　　【一】【注】其道不足以救彼患。

　　　　　【疏】譆，怪笑聲也。若，汝也。殆，近也。孔子哂其術淺，未足化他，汝若往於衛，必遭刑戮者也。

　　　　　【釋文】《譆》音熙，又於其反。

　　　　　【校】（一）闕誤引張君房本殆在而字下。

　　夫道不欲雜【一】，雜則多，多則擾，擾則憂，憂而不救【二】。古之至人，先存諸己而後存諸人【三】。所存於己者未定，何暇至於暴人之所行【四】！

　　【一】【注】宜正得其人。

　　【二】【注】若夫不得其人。則雖百醫守病，適足致疑而不能一愈也。

　　　　　【疏】夫靈通之道，唯在純粹。必其喧雜則事緒繁多，事多則中心擾亂，心中擾亂則憂患斯起。藥病既乖，彼此俱困，己尚不立，焉能救物哉！

　　【三】【注】有其具，然後可以接物也。

　　　　　【疏】諸，於也。存，立也。古昔至德之人，虛懷而遊世間，必先安立己道，然後拯救他人，未有己身不存而能接物者也。援引古人，以為鑒誡。

　　【四】【注】不虛心以應物，而役思以犯難，故知其所存於己者未定也。夫唯外其知以養真，寄妙當於群才，功名歸物而患慮遠身，然後可以至於暴人之所行也。

　　　　　【疏】夫唯虛心以應務，忘智以養真，寄當於群才，歸功於萬物者，方可處涉人間，逗機行化也。今顏回存立己身，猶未安定，是非喜怒，勃戰胸中，有何（庸）〔容〕暇，輒至於衛，欲諫暴君！此行未可也。

　　　　　【釋文】《役思》息嗣反。《遠身》于萬反。

　　且若亦知夫德之所蕩而知之所為出乎哉？德蕩乎名，知出乎爭。【一】名也者，相（札）〔軋〕（一）也；知也者，爭之器也。二者凶器，非所以盡行也【二】。

　　【一】【注】德之所以流蕩者，矜名故也；知之所以橫出者，爭善故也。雖復桀跖，其所矜惜，無非名善也。

　　　　　【疏】汝頗知德蕩智出所由乎哉？夫德之所以流蕩喪真，為矜名故也；智之所以橫出逾分者，爭善故也。夫唯善惡兩忘，名實雙遣者，故能（萬）〔至〕（二）德不蕩，至智不出者也。

　　　　　【釋文】《而知》音智。下及注同。《所為》于偽反。《

爭善》此及下爭名二字依字讀。《雖復》扶又反。下皆同。《桀跖》之石反。桀，夏王也。跖，盜跖也。

　　【二】【注】夫名智者，世之所用也。而名起則相（札）〔軋〕，智用則爭興，故遺名知而後行可盡也。

　　　　　【疏】札，傷也。夫矜名則更相毀損，顯智則爭競路興。故二者並凶禍之器，（盡）不可〔盡〕（三）行於世。

　　　　　【釋文】《相札》徐於八反，又側列反。李云：折也。崔云：夭也。亦作軋。崔又云：或作禮，相賓禮也。◎盧文弨曰：今本作軋。◎慶藩案相札，猶言相甲也。廣雅：札，甲也；今本札訛作禮。又：車搹，焦札也；太平御覽引作鵻禮，鈔本引作鷦禮。古禮字作，與札相似，札訛為，後人又改為禮耳。（今本廣雅作鷦，亦札之訛。）崔譔札或作禮，亦沿札形似而誤。（淮南說林篇鳥力勝日而服於●禮，禮亦為札之訛。）

　　　　　【校】（一）軋字依趙諫議本及世德堂本改。盧校亦作軋。（二）覆宋本作●，蓋至之破體。（三）不可盡，依正文及注改。

　　且德厚信矼，未達人氣，名聞不爭，未達人心【一】。而強以仁義繩墨之言術（一）暴人之前者，是以人惡有其美也【二】，命之曰菑人。菑人者，人必反菑之【三】，若殆為人菑夫！且苟為悅賢而惡不肖，惡用而求有以異【四】？若唯無詔，王公必將乘人而鬥其捷。【五】而目將熒之【六】，而色將平之【七】，口將營之【八】，容將形之【九】，心且成之【一０】。是以火救火，以水救水，名之曰益多【一一】。順始無窮【一二】，若殆以不信厚言，必死於暴人之前矣【一三】！

　　【一】【疏】矼，確實也。假且道德純厚，信行確實，芳名令聞，不與物爭，而衛君素性頑愚，凶悖少鑒，既未達顏回之意氣，豈識匡扶之心乎！

　　　　　【釋文】《信矼》徐古江反。崔音控。簡文云：實貌。

　　【二】【注】夫投人夜光，鮮不按劍者，未達故也。今回之德信與其不爭之名，彼所未達也，而強以仁義準繩於彼，彼將謂回欲毀人以自成也。是故至人不役志以經世，而虛心以應物，誠信著於天地，不爭暢於萬物，然後萬物歸懷，天地不逆，故德音發而天下響會，景行彰而六合俱應，而後始可以經寒暑，涉治亂，而不與逆鱗迕也。

　　　　　【疏】繩墨之言，即五德聖智也。回之德性，衛君未達，而強用仁義之術行於暴人之前，所述先王美言，必遭衛君憎惡，故不可也。

　　　　　【釋文】《而強》其兩反。注同。◎盧文弨曰：今本作彊。書內並同，不重出。◎家世父曰：祭義結諸心形諸色而術省之，鄭注：術當作述。術暴人之前，猶言述諸暴人之前。《人惡有》烏路反。下惡不肖及注同。崔本有作育，云：賣也。◎俞樾曰：釋文惡音烏路反，非也。美惡相對為文，當讀如本字。有者，育字之誤。釋文云，崔本作育，云賣也。說文貝部：●，●也，讀若育。此育字即●之假字，經傳每以鬻為之，鬻亦音育也。以人惡育其美，謂以人之惡鬻己之美也。《鮮不》息淺反。《涉治》直吏反。《迕》音誤。

　　【三】【注】適不信受，則謂與己爭名而反害之。

　　　　　【疏】命，名也。衛侯不達汝心，謂汝菑害於己，既遭疑貳，必被反菑故也。

　　　　　【釋文】《菑》音災。下皆同。

　　【四】【注】苟能悅賢惡愚，聞義而服，便為明君也。苟為明君，則不（若）〔苦〕（二）無賢臣，汝往亦不足復奇；如其不爾，往必受害。故以有心而往，無往而可；無心而應，其應自來，則無往而不可也。

　　　　　【疏】殆，近也。夫，歎也。汝若往衛，必近危亡，為暴人所災害，深可歎也。且衛侯苟能悅愛賢人，憎惡不肖，故當朝多君子，屏黜小人，已有忠臣，何求於汝！汝至於彼，亦何異彼人！既與無異，去便無益。

　　　　　【釋文】《菑夫》音扶。《不肖》音笑，徐蘇叫反。似也。《惡用》音烏。

　　【五】【注】汝唯有寂然不言耳，言則王公必乘人以君人之勢而角其捷辯，以距諫飾非也。

　　　　　【疏】詔，言也。王公，衛侯也。汝若行衛，唯當默爾不言，若有箴規，必遭戮辱。且衛侯恃千乘之勢，用五等之威，飾非距諫，鬥其捷辯，汝既恐怖，何暇匡扶也！

　　　　　【釋文】《若唯》郭如字，一音唯癸反。《無詔》絕句。詔，告也，言也。崔本作詻，音，云：逆擊曰詻。《王公必將乘人》絕句。《而鬥其捷》在接反。崔讀若唯無詻王公絕句，必將乘人而鬥絕句。捷作接，其接，引續也。

　　【六】【注】其言辯捷，使人眼眩也。

　　　　　【疏】熒，眩也。衛侯雖荒淫暴虐，而甚俊辯聰明，加持人君之威，陵藉忠諫之士，故顏回心生惶怖，眼目眩惑者也。

　　　　　【釋文】《熒之》戶扃反。向崔本作營，音熒。◎慶藩案營熒字，古通用，皆●之借字也。說文：●，惑也，從目，熒省聲。玉篇：●，唯並胡亭二切。字或作熒，通作營，又通作榮。史記孔子世家匹夫而熒惑諸侯，熒，司馬貞本作營。漢書吳王濞傳、淮南王安傳營惑，史記並作熒惑。否象傳不可榮以祿，虞翻本榮作營，謂不可惑以祿也。漢書禮樂志（瑩）〔營〕（三）亂富貴之耳目，漢紀（瑩）〔營〕作榮。皆其證。《眼眩》玄遍反。

　　【七】【注】不能復自異於彼也。

　　　　　【疏】縱有諫心，不敢顯異，顏色靡順，與彼和平。

　　【八】【注】自救解不暇。

　　　　　【疏】衛侯位望既高，威嚴可畏，顏生恐禍及己，憂懼百端，所以口舌自營，略無容暇。

　　【九】【疏】形，見也。既懼災害，故委順面從，擎跽曲拳，形跡斯見也。

　　　　　【釋文】《容將形之》謂擎跽也。

　　【一０】【注】乃且釋己以從彼也。

　　　　　　【疏】豈直外形從順，亦乃內心和同，不能進善而更成彼惡故也。

　　【一一】【注】適不能救，乃更足以成彼之威。

　　　　　　【疏】以，用也。夫用火救火，猛燎更增；用水救水，波浪彌甚。故顏子之行，適足成衛侯之暴，不能匡勸，可謂益多也

　　【一二】【注】尋常守故，未肯變也。

　　【一三】【注】未信而諫，雖厚言為害。

　　　　　　【疏】汝之忠厚之言，近不信用，則雖誠心獻替，而必遭刑戮於暴虐君人之前矣。

　　　　　　【校】（一）闕誤引江南古藏本術作衒。（二）苦字依世德堂本改。（三）營字依漢書改。

　　且昔者桀殺關龍逢，紂殺王子比干，是皆修其身以下傴拊人之民，以下拂其上者也【一】，故其君因其修以擠之。是好名者也【二】。昔者堯攻叢枝、胥敖，禹攻有扈，國為虛厲，身為刑戮，其用兵不止，其求實無已。是皆求名實者也，而獨不聞之乎【三】？名實者，聖人之（一）所不能勝也，而況若乎【四】！

　　【一】【注】龍逢比干，居下而任上之憂，非其事者也。

　　　　　【疏】諡法，賊民多殺曰桀，殘義損善曰紂。姓關，字龍逢，夏桀之賢臣，盡誠而遭斬首。比干，殷紂之庶叔，忠諫而被割心。傴拊，猶愛養也。拂，逆戾也。此二子者，並古昔良佐，修飾其身，仗行忠節，以臣下之位，憂君上之民，臣有德而君無道，拂戾其君，咸遭戮辱。援古證今，足為龜鏡。是知顏回化衛，理未可行也。

　　　　　【釋文】《關龍逢》夏桀之賢臣。《王子比干》殷紂之叔父。《以下》遐嫁反。《傴》紆甫反。《拊》徐向音撫。李云：傴拊，謂憐愛之也。崔云：猶嘔呴，謂養也。《拂其》符弗反。崔云：違也。又芳弗反。

　　【二】【注】不欲令臣有勝君之名也。

　　　　　【疏】擠，墜也，陷也，毒也。夏桀殷紂，無道之君，自不揣量，猶貪令譽，故因賢臣之修飾，肆其鴆毒而陷之。意在爭名逐利，遂至於此故也。

　　　　　【釋文】《以擠》徐子計反，又子禮反。司馬云：毒也。一云：陷也。方言云：滅也。簡文云：排也。《是好》呼報反。《欲令》力呈反。

　　【三】【注】夫暴君非徒求恣其欲，復乃求名，但所求者非其道耳。

　　　　　【疏】堯禹二君，已具前解。叢枝，胥敖，有扈，並是國名。有扈者，今雍州鄠縣是也。宅無人曰虛，鬼無後曰厲。言此三國之君，悉皆無道，好起兵戈，征伐他國。豈唯貪求實利，亦乃規覓虛名，遂使境土丘虛，人民絕滅，身遭刑戮，宗廟顛殞。貪名求實，一至如斯，今古共知，汝獨不聞也。

　　　　　【釋文】《叢支》才公反。◎盧文弨曰：今本作枝。《有扈》音戶。司馬云：國名，在始平郡。案即今京兆鄠縣也。《虛厲》如字，又音墟。李云：居宅無人曰虛，死而無後為厲。◎慶藩案虛厲即虛戾也。墨子魯問篇是以國為虛戾，趙策齊為虛戾，均作戾。戾厲古音義通。詩小雅節南山篇降此大戾，大雅瞻卬篇戾作厲。小宛翰飛戾天，文選西都賦〔注〕引韓詩作厲。孟子滕文公篇狼戾，鹽鐵論未通篇作梁厲。皆其證。

　　【四】【注】惜名貪欲之君，雖復堯禹，不能勝化也，故與眾攻之，而汝乃欲空手而往，化之以道哉？

　　　　　【疏】夫庸人暴主，貪利求名，雖堯禹聖君，不能懷之以德，猶興兵眾，問罪夷凶。況顏子匹夫，空手行化，不然之理，亦在無疑故也。

　　　　　【校】（一）趙諫議本無之字。

　　雖然，若必有以也，嘗以語我來【一】！」

　　【一】【疏】嘗，試也。汝之化道，雖復未弘，既欲請行，必有所以，試陳汝意，告語我來。

　　　　　【釋文】《語我》魚據反。下同。◎盧文弨曰：舊作魚豫反，訛。今改正。

　　顏回曰：「端而虛【一】，勉而一【二】，則可乎【三】？」

　　【一】【注】正其形而虛其心也。

　　　　　【疏】端正其形，盡人臣之敬；虛豁心慮，竭匡諫之誠。既承高命，敢述所以耳。

　　【二】【注】言遜而不二也。

　　　　　【疏】勉厲身心，盡誠奉國，言行忠謹，纔無差二。

　　【三】【疏】如前二術，可以行不？

　　曰：「惡！惡可【一】！夫以陽為充孔揚【二】，采色不定【三】，常人之所不違【四】，因案人之所感，以求容與其心【五】。名之曰日漸之德不成，而況大德乎【六】！將執而不化【七】，外合而內不訾，其庸詎可乎【八】！」

　　【一】【注】言未可也。

　　　　　【疏】惡惡，猶於何也，於何而可，言未可也。

　　　　　【釋文】《惡惡》皆音烏，下同。

　　【二】【注】言衛君亢陽之性充張於內而甚揚於外，強禦之至也。

　　　　　【疏】陽，剛猛也。充，滿也。孔，甚也。言衛君以剛猛之性滿實內心，強暴之甚，彰揚外跡。

　　【三】【注】喜怒無常。

　　　　　【疏】順心則喜，違意則嗔，神采氣色，曾無定準。

　　【四】【注】莫之敢逆。

　　　　　【疏】為性暴虐，威猛尋常，諫士賢人，詎能逆迕！

　　【五】【注】夫頑強之甚，人以快（一）事感己，己陵藉而乃抑挫之，以求從容自放而遂其侈心也。

　　　　　【疏】案，抑也。容與，猶放縱也。人以快善之事箴規感動，君乃因其忠諫而抑挫之，以求快樂縱容，遂其荒淫之意也。

　　　　　【釋文】《挫之》子臥反。《從容》七容反。

　　【六】【注】言乃少多，無回降之勝也。

　　　　　【疏】衛侯無道，其來已久。日將漸漬之德，尚不能成，況乎鴻範聖明，如何可望也！

　　【七】【注】故守其本意也。

　　　　　【疏】飾非闇主，不能從（人）諫如流，固執本心，誰肯變惡為善者也。

　　【八】【注】外合而內不訾，即向之端虛而勉一耳，言此未足以化之。

　　　　　【疏】外形擎跽，以盡足恭，內心順從，不敢訾毀。以此請行，行何利益，化衛之道，庸詎可乎！斯則斥前端虛之術未宜行用之矣。

　　　　　【釋文】《不訾》向徐音紫。崔云：毀也。

　　　　　【校】（一）趙諫議本快作使。

　　「然則我內直而外曲，成而上比【一】。內直者，與天為徒。與天為徒者，知天子之與己皆天之所子，而獨以己言蘄乎而人善之，蘄乎而人不善之邪【二】？若然者，人謂之童子，是之謂與天為徒【三】。外曲者，與人之（一）為徒也。擎跽曲拳，人臣之禮也，人皆為之，吾敢不為邪！為人之所為者，人亦無疵焉【四】，是之謂與人為徒【五】。成而上比者，與古為徒【六】。其言雖教，謫之實也【七】。古之有也，非吾有也【八】。若然者，雖直而不病【九】，是之謂與古為徒【一０】。若是則可乎【一一】？」

　　【一】【注】顏回更說此三條也。

　　　　　【疏】前陳二事，已被詆訶，今設三條，庶其允合。此標題目，下釋其義，顏生述己以簡宣尼是也。

　　　　　【釋文】《而上》時掌反。下同。

　　【二】【注】物無貴賤，得生一也。故善與不善，付之公當耳，一無所求於人也。

　　　　　【疏】此下釋義。蘄，求也。言我內心質素誠直，共自然之理而為徒類。是知帝王與我，皆稟天然，故能忘貴賤於君臣，遺善惡於榮辱，復矜名以避惡，求善於他人乎？具此虛懷，庶其合理。

　　　　　【釋文】《蘄乎》音祈。

　　【三】【注】依乎天理，推己（性）〔信〕（二）命，若嬰兒之直往也。

　　　　　【疏】然，如此也。童子，嬰兒也。若如向說，推理直前，行比嬰兒，故人謂之童子。結成前義，故是之謂與天為徒也。

　　【四】【疏】夫外形委曲，隨順世間者，將人倫為徒類也。擎手跽足，磬折曲躬，俯仰拜伏者，人臣之禮也。而和同塵垢，污隆任物，人皆行此，我獨不為邪！是以為人所為，故人無怨疾也。

　　　　　【釋文】《擎》徐其驚反。《跽》徐其里反。說文云：長跪也。《曲拳》音權。《無疵》才斯反。

　　【五】【注】外形委曲，隨人事之所當為者也。

　　　　　【疏】此結（成）〔前〕（三）也。

　　【六】【注】成於今而比於古也。

　　　　　【疏】忠諫之事，乃成於今，君臣之義，上比於古，故與古之忠臣比干等類，是其義也。

　　【七】【注】雖是常教，實有諷責之旨。

　　　　　【疏】謫，責也。所陳之言，雖是教跡，論其意旨，實有諷責之心也。

　　　　　【釋文】《謫之》直革反。《諷責》非鳳反。

　　【八】【疏】敻古以來，有此忠諫，非我今日獨起箴規者也。

　　【九】【注】寄直於古，故無以病我也。

　　　　　【疏】若忠諫之道，自古有之，我今誠直，亦幸無憂累。

　　【一０】【疏】此結前也。

　　【一一】【疏】呈此三條，未知可不？

　　　　　　【校】（一）趙諫議本無之字。（二）信字依趙諫議本改。（三）依下疏文改。

　　仲尼曰：「惡！惡可！大多政，法而不諜【一】，雖固亦無罪。【二】雖然，止是耳矣，夫胡可以及化【三】！猶師心者也【四】。」

　　【一】【注】當理無二，而張三條以政之，與事不冥也。

　　　　　【疏】諜，條理也，當也。法苟當理，不俟多端，政設三條，大傷繁冗。於理不當，亦不安恬，故於何而可也。

　　　　　【釋文】《大多》音泰，徐敕佐反。崔本作太。《不諜》徐徒協反，向吐頰反。李云：安也。崔云：間諜也。◎俞樾曰：政字絕句。大多政者，郭注所謂當理無二而張三條以政之也。法而不諜，四字為句。列禦寇篇形諜成光，釋文曰：諜，便僻也。此諜字義與彼同，謂有法度而不便僻也。李訓安，崔訓間諜，並失其義。

　　【二】【注】雖未弘大，亦且不見咎責。

　　　　　【疏】設此三條，雖復固陋，既未行李，亦幸無咎責者也。

　　【三】【注】罪則無矣，化則未也。

　　　　　【疏】胡，何也。顏回化衛，止有是法，纔可獨善，未及濟時，故何可以及化也。又解：若止而勿行，於理便是，如其適衛，必自遭殆也。

　　【四】【注】挾三術以適彼，非無心而付之天下也。

　　　　　【疏】夫聖人虛己，應時無心，譬彼明鏡，方茲虛谷。今顏回預作言教，方思慮可不，既非忘淡薄，故知師其有心也。

　　　　　【釋文】《挾三》戶牒反。

　　顏回曰：「吾無以進矣，敢問其方【一】。」

　　【一】【疏】顏生三術，一朝頓盡，化衛之道，進趣無方，更請聖師，庶聞妙法。

　　仲尼曰：「齋，吾將語若！有〔心〕（一）而為之，其易邪【一】？易之者，天不宜【二】。」

　　【一】【注】夫有其心而為之（二）者，誠未易也。

　　　　　【疏】顏回殷勤致請，尼父為說心齋。但能虛忘，吾當告汝，必有其心為作，便乖心齋之妙。故有心而索玄道，誠未易者也。

　　　　　【釋文】《曰齊》本亦作齋，同，側皆反。下同。◎盧文弨曰：今本作齋。《其易》以豉反。後皆同。向崔云：輕易也。

　　【二】【注】以有為為易，未見其宜也。

　　　　　【疏】爾雅云，夏曰皓天。言其氣皓汗也。以有為之心而行道為易者，天之下，不見其宜。言不宜以有為心齋也。

　　　　　【釋文】《天》徐胡老反。向云：天，自然也。◎盧文弨曰：舊本皞從白，今從注本從日。

　　　　　【校】（一）心字依闕誤引張君房本及注文補。（二）趙諫議本無之字。

　　顏回曰：「回之家貧，唯不飲酒不茹葷者數月矣。如此，則可以為齋乎【一】？」

　　【一】【疏】茹，食也。葷，辛菜也。齋，齊也，謂心跡俱不染塵境也。顏子家貧，儒史具悉，無酒可飲，無葷可茹，簞瓢蔬素，已經數月，請若此得為齋不。

　　　　　【釋文】《不茹》徐音汝，食也。《葷》徐許云反。《數月》色主反。

　　曰：「是祭祀之齋，非心齋也【一】。」

　　【一】【疏】尼父答言，此是祭祀神君獻宗廟，俗中致齋之法，非所謂心齋者也。

　　回曰：「敢問心齋【一】。」

　　【一】【疏】向說家貧，事當祭祀。心齋之術，請示其方。

　　仲尼曰：「若一志【一】，無聽之以耳而聽之以心【二】，無聽之以心而聽之以氣【三】！聽止於耳【四】，心止於符【五】。氣也者，虛而待物者也【六】。唯道集虛。虛者，心齋也【七】。」

　　【一】【注】去異端而任獨（者）也（乎）（一）。

　　　　　【疏】志一汝心，無復異端，凝寂虛忘，冥符獨化。此下答於顏子，廣示心齋之術者也。

　　　　　【釋文】《去異》起呂反。下同。

　　【二】【疏】耳根虛寂，不凝宮商，反聽無聲，凝神心符。

　　【三】【疏】心有知覺，猶起攀緣；氣無情慮，虛柔任物。故去彼知覺，取此虛柔，遣之又遣，漸階玄妙也乎！

　　【四】【疏】不著聲塵，止於聽。此釋無聽之以耳也。

　　【五】【疏】符，合也。心起緣慮，必與境合，庶令凝寂，不復與境相符。此釋無聽之以心者也。

　　【六】【注】（遣）〔遺〕（二）耳目，去心意，而符氣性之自得，此虛以待物者也。

　　　　　【疏】如氣柔弱虛空，其心寂泊忘懷，方能應物。此解而聽之以氣也。◎俞樾曰：上文云，無聽之以耳而聽之以心，無聽之以心而聽之以氣。此文聽止於耳，當作耳止於聽，傳寫誤倒也，乃申說無聽之以耳之義。言耳之為用止於聽而已，故無聽之以耳也。心止於符，乃申說無聽之以心之義。言心之用止於符而已，故無聽之以心也。符之言合也，言與物合也，與物合，則非虛而待物之謂矣。氣也者虛而待物者也，乃申說氣字，明當聽之以氣也。郭注曰遺耳目去心意等語，誤以符氣二字連讀，不特失其義，且不成句矣。

　　【七】【注】虛其心則至道集於懷也。

　　　　　【疏】唯此真道，集在虛心。故如虛心者，心齋妙道也。

　　　　　【校】（一）者乎二字依世德堂本刪。（二）遺字依世德堂本及諸子平議改。

　　顏回曰：「回之未始得使，實自回也【一】；得使之也，未始有回也【二】；可謂虛乎？」

　　【一】【注】未始使心齋，故有其身。

　　　　　【疏】未稟心齋之教，猶懷封滯之心，既不能隳體以忘身，尚謂顏回之實有也。

　　　　　【釋文】《未始得使》絕句。崔讀至實字絕句。

　　【二】【注】既得心齋之使，則無其身。

　　　　　【疏】既得夫子之教，使其人以虛齋，遂能物我洞忘，未嘗〔回〕之可有也。

　　夫子曰：「盡矣【一】。吾語若！若能入遊其樊而無感其名，【

二】入則鳴，不入則止【三】。無門無毒【四】，一宅而寓於不得已【五】，則幾矣【六】。

　　【一】【疏】夫子向說心齋之妙，妙盡於斯。

　　【二】【注】放心自得之場，當於實而止。

　　　　　【疏】夫子語顏生化衛之要，慎莫據其樞要，且復遊入蕃傍，亦宜晦跡消聲，不可以名智感物。樊，蕃也。

　　【三】【注】譬之宮商，應而無心，故曰鳴也。夫無心而應者，任彼耳，不強應也。

　　　　　【疏】若已道狎衛侯，則可鳴聲匡救；如其諫不入耳，則宜緘口忘言。強顯忠貞，必遭禍害。

　　　　　【釋文】《不強》其丈反。

　　【四】【注】使物自若，無門者也；付天下之自安，無毒者也。毒，治也。

　　　　　【疏】毒，治也。如水如鏡，應感虛懷，己不預作也。

　　　　　【釋文】《無毒》如字，治也。崔本作每，云：貪也。◎家世父曰：說文：毒，厚也。老子：亭之毒之。無門者，入焉不測其方；無毒者，游焉不泥其跡。應乎自然之符，斯能入遊其藩而無感其名。◎李楨曰：門毒對文，毒與門不同類。說文：毒，厚也。害人之艸，往往而生，義亦不合。毒乃壔之假借。許壔下云：保也，亦曰高土也，讀若毒。與此注自安義合。張行孚說文發疑曰：壔者，累土為臺以傳信，即呂氏春秋所謂為高保禱於王路，寘鼓其上，遠近相聞是也。禱當為壔之訛。壔是保衛之所，故借其義為保衛。易經、莊、老三毒字，正是此義，（老子亭之毒之，周易以此毒天下而民從之，毒字並是假借。）廣雅所以有毒安也一訓。按（擣）〔壔〕為毒本字，正與門同類，所以門毒對文。讀都皓切，音之轉也。

　　【五】【注】不得已者，理之必然者也，體至一之宅而會乎必然之符者也。

　　　　　【疏】宅，居處也。處心至一之道，不得止而應之，機感冥會，非預謀也。

　　　　　【釋文】《而寓》崔本作如愚。

　　【六】【注】理盡於斯。

　　　　　【疏】幾，盡也。應物理盡於斯也。

　　絕跡易，無行地難【一】。為人使易以偽，為天使難以偽【二】。聞以有翼飛者矣，未聞以無翼飛者也；聞以有知知者矣，未聞以無知知者也【三】。瞻彼闋者，虛室生白【四】，吉祥止止【五】。夫且不止，是之謂坐馳【六】。夫徇耳目內通而外於心知，鬼神將來舍，而況人乎【七】！是萬物之化也，禹舜之所紐也，伏戲几蘧之所行終，而況散焉者乎【八】！」

　　【一】【注】不行則易，欲行而不踐地，不可能也；無為則易，欲為而不傷性，不可得也。

　　　　　【疏】夫端居絕跡，理在不難；行不踐地，故當不易。亦猶無為虛寂，應感則易；有為思慮，涉物則難。其理必然，故舉斯譬矣。

　　　　　【釋文】《絕跡易無》絕句。向崔皆以無字屬下句。◎盧文弨曰：此讀謬甚，何不依注？

　　【二】【注】視聽之所得者粗，故易欺也；至於自然之報細，故難偽也。則失真少者，不全亦少；失真多者，不全亦多；失得之報，未有不當其分者也。而欲違天為偽，不亦難乎！

　　　　　【疏】夫人情驅使，其法粗淺，（而）所以易欺；天然馭用，斯理微細，是故難矯。故知人間涉物，必須率性任真也。

　　　　　【釋文】《者粗》音。

　　【三】【注】言必有其具，乃能其事，今無至虛之宅，無由有化物之實也。

　　　　　【疏】夫鳥無六翮，必不可以摶空；人無二知，亦未能以接物也。

　　　　　【釋文】《有知知者》上音智，下如字。下句同。

　　【四】【注】夫視有若無，虛室者也。虛室（一）而純白獨生矣。

　　　　　【疏】瞻，觀照也。彼，前境也。闋，空也。觀察萬有，悉皆空寂，故能虛其心室，乃照真源，而智惠明白，隨用而生。白，道也。

　　　　　【釋文】《闋者》徐苦穴反。司馬云：空也。《虛室生白》崔云：白者，日光所照也。司馬云：室比喻心，心能空虛，則純白獨生也。

　　【五】【注】夫吉祥之所集者，至虛至靜也。

　　　　　【疏】吉者，福善之事。祥者，嘉慶之徵。止者，凝靜之智。言吉祥善福，止在凝靜之心，亦能致吉祥之善應也。◎俞樾曰：止止連文，於義無取。淮南子俶真篇作虛室生白，吉祥止也，疑此文下止字亦也字之誤。唐盧重元注列子天瑞篇曰，虛室生白，吉祥止耳，亦可證止止連文之誤。

　　【六】【注】若夫不止於當，不會於極，此為以應坐之日而馳騖不息也。故外敵未至而內已困矣，豈能化物哉！

　　　　　【疏】苟不能形同槁木，心若死灰，則雖容儀端拱，而精神馳騖，（不）〔可〕謂形坐而心馳者也。

　　【七】【注】夫使耳目閉而自然得者，心知之用外矣。故將任性直通，無往不冥，尚無幽昧之責，而況人間之累乎！

　　　　　【疏】徇，使也。夫能令根竅內通，不緣於物境，精神安靜，（志）〔忘〕外於心知者，斯則外遣於形，內忘於智，則隳體黜聰，虛懷任物，鬼神冥附而舍止，不亦當乎！人倫鑽仰而歸依，固其宜矣。故外篇云無鬼責無人非也。

　　　　　【釋文】《夫徇》辭俊反。徐辭倫反。李云：使也。《心知》音智，注同。

　　【八】【注】言物無貴賤，未有不由心知耳目以自通者也。故世之所謂知者，豈欲知而知哉？所謂見者，豈為（二）見而見哉？若夫知見可以欲（而）為〔而〕（三）得者，則欲賢可以得賢，為聖可以得聖乎？固不可矣。而世不知知之自知，因欲為知以知之；不見見之自見，因欲為見以見之；不知生之自生，又將為生以生之。故見目而求離朱之明，見耳而責師曠之聰，故心神奔馳於內，耳目竭喪於外，處身不適而與物不冥矣。不冥矣，而能合乎人間之變，應乎世世之節者，未之有也。

　　　　　【疏】是，指斥之名也，此近指以前心齋等法，能造化萬物，孕育蒼生也。伏牛乘馬，號曰伏戲，姓風，即太昊。几蘧者，三皇已前無文字之君也。言此心齋之道，夏禹虞舜以為應物綱紐，伏戲几蘧行之以終其身，而況世間凡鄙疏散之人，軌轍此道而欲化物。

　　　　　【釋文】《所紐》徐女酒反。崔云：系而行之曰紐。簡文云：紐，本也。《伏戲》本又作羲，亦作犧，同。許宜反。即大●，三皇之始也。《几蘧》其居反。向云：古之帝王也。李云：上古帝王。《散焉》悉旦反。李云：放也。崔云：德不及聖王為散。《之聰》一本作聽。《竭喪》息浪反。

　　　　　【校】（一）虛室二字趙諫議本互易。（二）為字世德堂本作謂，趙本亦作為。（三）為而依世德堂本互易。

　　葉公子高將使於齊，問於仲尼曰：「王使諸梁也甚重【一】，齊之待使者，蓋將甚敬而不急【二】。匹夫猶未可動，而況諸侯乎！吾甚慄之【三】。子常語諸梁也曰：『凡事若小若大，寡不道以懽成（

一）【四】。事若不成，則必有人道之患【五】；事若成，則必有陰陽之患【六】。若成若不成而後無患者，唯有德者能之【七】。』吾食也執粗而不臧，爨無欲清之人【八】。今吾朝受命而夕飲冰，我其內熱與【九】！吾未至乎事之情，而既有陰陽之患矣；事若不成，必有人道之患。是兩也【一０】，為人臣者不足以任之，子其有以語我來【一一】！」

　　【一】【注】重其使，欲有所求也。

　　　　　【疏】楚莊王之玄孫尹成子，名諸梁，字子高，食采於葉，僭號稱公。王者，春秋實為楚子，而僭稱王。齊，即姜姓太公之裔。其先禹之四岳，或封於呂，故謂太公為呂望。周武王封太公於營丘，是為齊國。齊楚二國，結好往來，玉帛使乎，相繼不絕，或急難而求救，或問罪而請兵，情事不輕，委寄甚重，是故諸梁憂慮，詢道仲尼也。

　　　　　【釋文】《葉公》音攝。《子高》楚大夫，為葉縣尹，僭稱公，姓沈，名諸梁，字子高。《將使》所吏反。注及下待使同。

　　【二】【注】恐直空報其敬，而不肯急應其求也。

　　　　　【疏】齊侯跡爾往來，心無真實，至於迎待楚使，甚自殷勤，所請事情，未達依允。奉命既重，預有此憂。

　　【三】【疏】匹夫鄙志，尚不可動，況夫五等，如何可動！以此而量，甚為憂慄之也。

　　　　　【釋文】《慄之》音栗。李云：懼也。

　　【四】【注】夫事無大小，少有不言以成為懽者耳。此仲尼之所曾告諸梁者也。

　　　　　【疏】子者，仲尼。寡之言少。夫經營事緒，抑乃多端。雖復大小不同，而莫不以成遂為懽適也。故諸梁引前所稟，用發后機也。

　　　　　【釋文】《常語》魚據反。下同。◎盧文弨曰：今本書常作嘗。

　　【五】【注】夫以成為懽者，不成則怒矣。此楚王之所不能免也。

　　　　　【疏】情若乖阻，事不成遂，則有人倫之道，刑罰之憂。

　　【六】【注】人患雖去，然喜懼戰於胸中，固已結冰於五藏矣。

　　　　　【疏】喜則陽舒，憂則陰慘。事既成遂，中情允愜，變昔日之憂為今時之喜。喜懼交集於一心，陰陽勃戰於五藏，冰聚結，非患如何？故下文云。

　　　　　【釋文】《藏矣》才浪反。

　　【七】【注】成敗若任之於彼而莫足以患心者，唯有德者乎！

　　　　　【疏】安得喪於靈府，任成敗於前塗，不以憂喜累心者，其唯盛德焉！

　　【八】【注】對火而不思涼，明其所饌儉薄也。

　　　　　【疏】臧，善也。清，涼也。承命嚴重，心懷怖懼，執用粗餐，不暇精膳。所饌既其儉薄，爨人不欲思涼，燃火不多，無熱可避之也。

　　　　　【釋文】《執》眾家本並然。簡文作熱。《粗》音麤，又才古反。《而不臧》作郎反，善也。絕句。一音才郎反，句至爨字。《爨》七亂反。《無欲清》七性反，字宜從。從者，假借也。凊，涼也。《之人》言爨火為食而不思清涼，明火微而食宜儉薄。《所饌》士戀反。

　　【九】【注】所饌儉薄而內熱飲冰者，誠憂事之難，非美食之為也。

　　　　　【疏】諸梁晨朝受詔，暮夕飲冰，足明怖懼憂愁，內心燻灼。詢道情切，達照此懷也。

　　　　　【釋文】《內熱與》音餘。下慎與同。向云：食美食者必內熱。

　　【一０】【注】事未成則唯恐不成耳。若果不成，則恐懼結於內而刑網羅於外也。

　　　　　　【疏】夫情事未決，成敗不知，而憂喜存懷，是陰陽之患也。事若乖舛，必不成遂，則有人臣之道，刑網斯及。有此二患，何處逃愆？

　　　　　　【釋文】《則恐懼》丘勇反。

　　【一一】【疏】忝為人臣，濫充末使，位高德薄，不足任之。子既聖人，情兼利物，必有所以，幸來告示！

　　　　　　【釋文】《以任》而林反，一音而鴆反。

　　　　　　【校】（一）闕誤引江南古藏本此句作寡有不道以成懽。

　　仲尼曰：「天下有大戒二：其一，命也；其一，義也【一】。子之愛親，命也，不可解於心【二】；臣之事君，義也，無適而非君也，無所逃於天地之間【三】。是之謂大戒【四】。是以夫事其親者，不擇地而安之，孝之至也【五】；夫事其君者，不擇事而安之，忠之盛也【六】；自事其心者，哀樂不易施乎前，知其不可柰何而安之若命，德之至也【七】。為人臣子者，固有所不得已。行事之情而忘其身【八】，何暇至於悅生而惡死！夫子其行可矣【九】！

　　【一】【疏】戒，法也。寰宇之內，教法極多，要切而論，莫過二事。二事義旨，具列下文。

　　【二】【注】自然結固，不可解也。

　　　　　【疏】夫孝子事親，盡於愛敬。此之性命，出自天然，中心率由，故不可解。

　　【三】【注】千人聚，不以一人為主，不亂則散。故多賢不可以多君，無賢不可以無君，此天人之道，必至之宜。

　　　　　【疏】夫君臣上下，理固必然。故忠臣事君，死成其節，此乃分義相投，非關天性。然六合雖寬，未有無君之國，若有罪責，亦何處逃愆！是以奉命即行，無勞進退。

　　【四】【注】若君可逃而親可解，則不足戒也。

　　　　　【疏】結成以前君親大戒義矣。

　　【五】【疏】夫孝子養親，務在順適，登仕求祿，不擇高卑，所遇而安，方名至孝也。

　　【六】【疏】夫禮親事主，志盡忠貞，事無夷險，安之若命，豈得揀擇利害，然後奉行！能如此者，是忠臣之盛美也。

　　【七】【注】知不可柰何者命也而安之，則無哀無樂，何易施之有哉！故冥然以所遇為命而不施心於其間，泯然與至當為一而無休戚於其中，雖事凡人，猶無往而不適，而況於君親哉！

　　　　　【疏】夫為道之士而自安其心智者，體違順之不殊，達得喪之為一，故能涉哀樂之前境，不輕易施，知窮達之必然，豈人情之能制！是以安心順命，不乖天理。自非至人玄德，孰能如茲也！

　　　　　【釋文】《哀樂》音洛。注、下同。《施乎》如字。崔以豉反，云：移也。◎慶藩案施讀為移，不易施，猶言不移易也。晏子春秋外篇君臣易施，荀子儒效篇哀虛之相施易之，漢書衛綰傳人之所施易，施並讀為移。正言之則為易施，倒言之則為施易也。（本王氏讀書雜志。）

　　【八】【注】事有必至，理固常通，故任之則事濟，事濟而身不存者，未之有也，又何用心於其身哉！

　　　　　【疏】夫臣子事於君父，必須致命盡情，有事即行，無容簡擇，忘身整務，固是其宜。苟不得止，應須任命也。

　　【九】【注】理無不通，故當任所遇而直前耳。若乃信道不篤而悅惡存懷，不能與至當俱往而謀生慮死，吾未見能成其事者也。

　　　　　【疏】既曰行人，無容悅惡，奉事君命，但當適齊，有何閒暇謀生慮死也！

　　　　　【釋文】《而惡》烏路反，下皆同。

　　丘請復以所聞：凡交近則必相靡以信【一】，遠則必忠之以言，【二】言必或傳之。夫傳兩喜兩怒之言，天下之難者也【三】。夫兩喜必多溢美之言，兩怒必多溢惡之言【四】。凡溢之類妄【五】，妄則其信之也莫【六】，莫則傳言者殃【七】。故法言曰：『傳其常情，無傳其溢言，則幾乎全【八】。』

　　【一】【注】近者得接，故以其信驗親相靡服也。

　　　　　【釋文】《復以》扶又反。下注同。

　　【二】【注】遙以言傳意也。

　　　　　【疏】凡交遊鄰近，則以信情靡順；相去遙遠，則以言表忠誠。此仲尼引己所聞勸戒諸梁也。

　　　　　【釋文】《傳意》丈專反。下文並注同。

　　【三】【注】夫喜怒之言，若過其實，傳之者宜使兩不失中，故未易也。

　　　　　【疏】以言表意，或使人傳，彼此相投，乍相喜怒。為此使乎，人間未易。

　　　　　【釋文】《兩怒》如字。注同。本又作怨。下同。《未易》以豉反。下文、注皆同。

　　【四】【注】溢，過也。喜怒之言常過其當也。

　　　　　【疏】溢，過也，彼此兩人，互相喜怒，若其順情，則美惡之言必當過者也。

　　【五】【注】嫌非彼言，似傳者妄作。

　　　　　【疏】類，似也。夫溢當之言，體非真實，聽者既疑，似使人妄構也。

　　【六】【注】莫然疑之也。

　　　　　【疏】莫，致疑貌也。既似傳者妄作，遂生不信之心，莫然疑之也。

　　【七】【注】就傳過言，似於誕妄（一）。受者有疑，則傳言者橫以輕重為罪也。

　　　　　【疏】受者生疑，心懷不信，傳語使乎，殃過斯及。

　　【八】【注】雖聞臨時之過言而勿傳也，必稱其常情而要其誠致，則近於全也。

　　　　　【疏】夫處涉人閒，為使實難，必須探察常情、必使賓主折中，不得傳一時喜怒，致兩言（雖）〔難〕闚。能如是者，近獲全身。夫子引先聖之格言，為當來之軌轍也。

　　　　　【釋文】《而要》一遙反。《則近》附近之近。

　　　　　【校】（一）趙諫議本作妄誕。

　　且以巧鬥力者，始乎陽【一】，常卒乎陰【二】，（大）〔泰〕（一）至則多奇巧【三】；以禮飲酒者，始乎治【四】，常卒乎亂，【五】（大）〔泰〕至則多奇樂【六】。凡事亦然。始乎諒，常卒乎鄙；其作始也簡，其將畢也必巨【七】。

　　【一】【注】本共好戲。

　　　　　【釋文】《共好》呼報反。

　　【二】【注】欲勝情至，潛興害彼者也（二）。

　　　　　【疏】陽，喜也。陰，怒也。夫較力相戲，非無機巧。初始戲謔，則情在喜歡；逮乎終卒，則心生忿怒，好勝之情，潛似相害。世閒喜怒，情變例然。此舉鬥力以譬之也。◎家世父曰：凡顯見謂之陽，隱伏謂之陰。鬥巧者必多陰謀，極其心思之用以求相勝也。

　　【三】【注】不復循理。

　　　　　【疏】忿怒之至，欲勝之甚，則情多奇譎，巧詐百端也。

　　　　　【釋文】《大至》音泰，本亦作泰。徐敕佐反。下同。◎盧文弨曰：今本書作泰。《奇巧》如字，又苦孝反。

　　【四】【注】尊卑有別，旅酬有次。

　　　　　【釋文】《乎治》直吏反。《有別》彼列反。

　　【五】【注】湛湎淫液也。

　　　　　【疏】治，理也。夫賓主獻酬，自有倫理，（倒辨）〔側弁〕（三）之後，無復尊卑，初正卒亂，物皆如此。舉飲酒以為譬。

　　　　　【釋文】《湛》直林反，又答南反。《湎》面善反。《淫液》以隻反。

　　【六】【注】淫荒（四）縱橫，無所不至。

　　　　　【疏】宴賞既酬，荒淫斯甚，當歌屢舞，無復節文，多方奇異，歡樂何極也。

　　【七】【注】夫煩生於簡，事起於微，此必至之勢也。

　　　　　【疏】凡情常事，亦復如然。莫不始則誠信，終則鄙惡；初起簡少，後必巨大。是以煩生於簡，事起於微。此合喻也。◎俞樾曰：諒與鄙，文不相對。上文云，（使）〔始〕乎陽常卒乎陰，始乎治常卒乎亂，陰陽治亂皆相對，而諒鄙不相對。諒疑諸字之誤。諸讀為都。爾雅釋地，宋有孟諸史記夏本紀作明都，是其例也。始乎都常卒乎鄙，都鄙正相對。因字通作諸，又誤作諒，遂失其恉矣。淮南子詮言篇曰，故始於都者常大於鄙，即本莊子，可據以訂正。彼文大字乃卒字之誤，說見王氏念孫讀書雜志。

　　　　　【校】（一）泰字依世德堂本及盧校改。（二）世德堂本無者也二字。（三）側弁依劉文典補正本改。（四）世德堂本荒作流。

　　（夫）（一）言者，風波也；行者，實喪也【一】。〔夫〕風波易以動，實喪易以危【二】。故忿設無由，巧言偏辭【三】。獸死不擇音，氣息茀然，於是並生心厲【四】。剋核大（二）至，則必有不肖之心應之，而不知其然也【五】。苟為不知其然也，孰知其所終！【六】故法言曰：『無遷令【七】，無勸成【八】，過度益也【九】。』遷令勸成殆事【一０】，美成在久【一一】，惡成不及改【一二】，可不慎與【一三】！且夫乘物以遊心【一四】，託不得已以養中，至矣【一五】。何作為報也【一六】！莫若為致命。此其難者【一七】。」

　　【一】【注】夫言者，風波也，故行之則實喪矣。

　　　　　【疏】夫水因風而起波，譬心因言而喜怒也。故因此風波之言而行喜怒者，則喪於實理者也。◎慶藩案波當讀為播。鄭注禹貢云：播，散也。波與播，古字通，言風播則易動也。風播與實喪對文，則不可作波浪訓矣。（外物篇司馬波臣注云波蕩之臣，波蕩即播蕩也。）僖二十三年左傳波及晉國，波亦當為播，謂播散及晉國也。（

本王引之經義述聞。）禹貢滎波既豬，馬鄭王本並作（熒）〔滎〕播，索隱云是播溢之義。皆其證。

　　　　　【釋文】《實喪》息浪反。注、下同。◎家世父曰：實喪，猶言得失。實者，有而存之；喪者，忽而忘之。佹得而佹失者，行之大患也，故曰危。郭象注，行之則實喪矣，遺風波而弗行則實不喪矣，恐誤。

　　【二】【注】故遺風波而弗行，則實不喪矣。夫事得其實，則危可安而蕩可定〔也〕（三）。

　　　　　【疏】風鼓水波，易為動蕩，譬言喪實理，危殆不難也。

　　【三】【注】夫忿怒之作，無他由也，常由巧言過實，偏辭失當耳。

　　　　　【疏】夫施設忿怒，更無所由，每為浮偽巧言偏辭諂佞之故也。

　　　　　【釋文】《偏辭》音篇。崔本作諞，音辯。

　　【四】【注】譬之野獸，蹴之窮地，音急情盡，則和聲不至而氣息不理，茀然暴怒，俱生●疵以相對之。

　　　　　【疏】夫野獸困窘，（迴）〔迫〕（四）之窮地，性命將死，鳴不擇音，氣息茀鬱，心生疵疾，忽然暴怒，搏噬於人。此是起譬也。

　　　　　【釋文】《氣息》並如字。向本作●器，云：●，馬氏作息。器，氣也。崔本作●●，云：喘息●不調也。又作蓽字。◎慶藩案釋文氣一本作器。氣器古通用，氣正字，器借字也。大戴記文王官人篇其氣寬以柔，周書氣作器，是其證。《茀然》徐符弗反。郭敷末反。李音怫。崔音勃。《心厲》如字，李音賴。《蹴之》子六反。《

●》疑賣反，又音詣。本又作疣，音尤。《疵》士賣反，又齊計反。上若作疣，此則才知反。◎盧文弨曰：蓋讀與睚眥同。

　　【五】【注】夫寬以容物，物必歸焉。剋核太精，則鄙吝心生而不自覺也。故大人蕩然放物於自得之場，不苦人之能，不竭人之歡，故四海之交可全矣。

　　　　　【疏】夫剋切責核，逼迫太甚，則不善之心欻然自應，情事相感，物理自然。是知躁則失君，寬則得眾也。

　　　　　【釋文】《剋核》幸格反。

　　【六】【注】苟不自覺，安能知禍福之所齊詣也！

　　　　　【疏】夫急躁忤物，必拒之理，數自相召，不知所以。且當時以不肖應之，則誰知終後之禍者邪？

　　　　　【釋文】《所齊》如字，又才計反。◎慶藩案文選鮑明遠擬古詩注引司馬云：誰知禍之所終者也（五）。

　　【七】【注】傳彼實也。

　　　　　【疏】承君令命，以實傳之，不得以臨時喜怒輒為遷改者也。

　　【八】【注】任其自成。

　　　　　【疏】直陳君令，任彼事情，無勞勸獎，強令成就也。

　　【九】【注】益則非任實者。

　　　　　【疏】安於天命，率性任情，無勞添益語言，過於本度也。

　　【一０】【注】此事之危殆者。

　　　　　　【疏】故改其君命，強勸彼（我）〔成〕（六），其於情事，大成危殆。

　　【一一】【注】美成者任其時化，譬之種植，不可一朝成。

　　　　　　【疏】心之所美，率意而成，不由勸獎，故能長久。◎家世父曰：美者久於其道而後化成，一日之成，不足恃也，惡者一成而遂不及改。美惡幾微之辨，而難易形焉。是以就美而去惡者，人之常情也，而勢常不相及，有反施之而習而安焉者矣。注意似隔。

　　【一二】【注】彼之所惡而勸強成之，則悔敗尋至。

　　　　　　【疏】心之所惡，強勸而成，不及多時，尋當改悔。

　　　　　　【釋文】《所惡》烏路反。《勸》其丈反。下欲同。

　　【一三】【疏】處涉人世，啣命使乎，先聖法言，深宜戒慎。

　　【一四】【注】寄物以為意也。

　　　　　　【疏】夫獨化之士，混跡人閒，乘有物以遨遊，運虛心以順世，則何殆之有哉！

　　【一五】【注】任理之必然者，中庸之符全矣，斯接物之至者也。

　　　　　　【疏】不得已者，理之必然也。寄必然之事，養中和之心，斯真理之造極，應物之至妙者乎！

　　【一六】【注】當任齊所報之實，何為為齊作意於其閒哉！

　　　　　　【疏】率己運命，推理而行，何須預生抑度，為齊作報（故）也。

　　　　　　【釋文】《為為》上如字，下于偽反。

　　【一七】【注】直為致命最易，而以喜怒施心，故難也。

　　　　　　【疏】直致率情，任於天命，甚自簡易，豈有難邪！此其難者，言不難。

　　　　　　【校】（一）夫字依世德堂本移下。（二）世德堂本大作太。（三）也字依世德堂本補。（四）迫字依下疏文逼迫太甚改。（五）原誤在疏文下，今改正。（六）成字依劉文典補正本改。

　　顏闔將傅衛靈公大子【一】，而問於蘧伯玉曰：「有人於此，其德天殺【二】。與之為無方，則危吾國；與之為有方，則危吾身【三】。其知適足以知人之過，而不知其所以過【四】。若然者，吾柰之何【五】？」

　　【一】【疏】姓顏，名闔，魯之賢人也。大子，蒯瞶也。顏闔自魯適衛，將欲為太子之師傅也。

　　　　　【釋文】《顏闔》胡臘反。向崔本作廅。魯之賢人隱者。◎盧文弨曰：今本廅作盍。《衛靈公》左傳云名元。《大子》音泰。司馬云：蒯瞶也。

　　【二】【疏】姓蘧，名瑗，字伯玉，衛之賢大夫。蒯瞶稟天然之凶德，持殺戮以快心。既是衛國之人，故言有人於此。將為儲君之傅，故詢道於哲人。

　　　　　【釋文】《蘧》其居反。《伯玉》名瑗，衛大夫。《天殺》如字，謂如天殺物也。徐所列反。

　　【三】【注】夫小人之性，引之軌制則憎己，縱其無度則亂邦。

　　　　　【疏】方，猶法。稟性凶頑，不履仁義。與之方法，而軌制憎己，所以危身；縱之無度，而荒淫顛蹶，所以亡國。

　　　　　【釋文】《無方》李云：方，道也。

　　【四】【注】不知民過之由己，故罪責於民而不自改。

　　　　　【疏】己之無道，曾不悛革，百姓有罪，誅戮極深。唯見黔首之，不知過之由己。既知如風靡草，是知責在於君。

　　　　　【釋文】《其知》音智。

　　【五】【疏】然，猶如是。將柰之何，詢道蘧瑗，故陳其所以。

　　蘧伯玉曰：「善哉問乎！戒之，慎之，正女身也（一）哉【一】！形莫若就，心莫若和【二】。雖然，之二者有患【三】。就不欲入【四】，和不欲出【五】。形就而入，且為顛為滅，為崩為蹶【六】。心和而出，且為聲為名，為妖為孽【七】。彼且為嬰兒，亦與之為嬰兒；彼且為無町畦，亦與之為無町畦；彼且為無崖，亦與之為無崖。達之，入於無疵【八】。

　　【一】【注】反覆與會，俱所以為正身。

　　　　　【疏】戒，勗也。己身不可率耳。防慎儲君，勿輕犯觸，身履正道，隨順機宜。前歎其能問，後則示其方法也。

　　　　　【釋文】《正女》音汝。下同。《反覆》芳服反。

　　【二】【注】形不乖迕，和而不同。

　　　　　【疏】身形從就，不乖君臣之禮。心智和順，跡混而事濟之也。

　　【三】【疏】前之二條，略標方術。既未盡善，猶有其患累也。

　　【四】【注】就者形順，入者遂與同。

　　　　　【疏】郭注云，就者形順，入者遂與同也。

　　【五】【注】和者（以）義濟，出者自顯伐（也）（二）。

　　　　　【疏】心智和順，方便接引，推功儲君，不顯己能，斯不出也。

　　【六】【注】若遂與同，則是顛危而不扶持，與彼俱亡矣。故當（摸）〔模〕（三）格天地，但不立小異耳。

　　　　　【疏】顛，覆也。滅，絕也。崩，壞也。蹶，敗也。形容從就，同入彼惡，則是顛危而不扶持，故致顛覆滅絕，崩蹶敗壞，與彼俱亡也矣。

　　　　　【釋文】《為蹶》徐其月反。郭音厥。李舉衛反。《摸格》莫胡反。◎盧文弨曰：今本摸從木作模。

　　【七】【注】自顯和之，且有含垢之聲；濟彼之名，彼將惡其勝己，妄生妖孽。故當悶然若晦，玄同光塵，然後不可得而親，不可得而疏，不可得而利，不可得而害。

　　　　　【疏】變物為妖。孽，災也。雖復和光同塵，而自顯出己智，不能韜光晦跡，故有濟彼之名。蒯瞶惡其勝己，謂其妄生妖孽，故以事而害之。◎家世父曰：和，始五味之相濟，甘辛並用，混合無形。若表而出之，則非和矣。時其喜怒，因其緩急，以調伏其機，而不與為迎拒。有迎拒斯有出入，和不欲出，為無拒也。

　　　　　【釋文】《孽》彥列反。《將惡》烏路反。《悶然》音門。

　　【八】【注】不小立圭角以逆其鱗也。

　　　　　【疏】町，畔也。畦，垺也。與，共也。入，會也。夫處世接物，其道實難。不可遂與和同，亦無容頓生乖忤。或同嬰兒之愚鄙，且復無知；或類田野之無畦，略無界畔；縱奢侈之貪求，任凶猛之殺戮。然後道之以德，齊之以禮。達斯趣者，方會無累之道也。

　　　　　【釋文】《嬰兒》李云：喻無意也。崔云：喻驕遊也。《

無町》徒頂反。《畦》戶圭反。李云：町畦，畔埒也。無畔埒，無威儀也。崔云：喻守節。《無崖》司馬云：不顧法也。《無疵》似移反。病也。

　　　　　【校】（一）世德堂本無也字。（二）以字也字依趙諫議本及世德堂本刪。（三）模字依世德堂本及盧校改。

　　汝不知夫螳蜋乎？怒其臂以當車轍，不知其不勝任也，是其才之美者也【一】。戒之，慎之！積伐而美者以犯之，幾矣【二】。

　　【一】【注】夫螳蜋之怒臂，非不美也；以當車轍，顧非敵耳。今知之所無柰何而欲強當其任，即螳蜋之怒臂也。

　　　　　【疏】螳蜋，有斧蟲也。夫螳蜋鼓怒其臂以當軒車之轍，雖復自恃才能之美善，而必不勝舉其職任。喻顏闔欲以己之才能以當儲君之勢，何異乎螳蜋怒臂之當車轍也！

　　　　　【釋文】《不勝》音升。◎慶藩案御覽九百四十六引司馬云：非不有美才，顧不勝任耳。釋文闕。

　　【二】【注】積汝之才，伐汝之美，以犯此人，危殆之道。

　　　　　【疏】積，蘊蓄也。而，汝也。幾，危也。既傅儲君，應須戒慎，今乃蘊蓄才能，自矜汝美，犯觸威勢，必致危亡。

　　汝不知夫養虎者乎？不敢以生物與之，為其殺之之怒也【一】；不敢以全物與之，為其決之之怒也【二】；時其飢飽，達其怒心【三】。虎之與人異類而媚養己者，順也；故其殺者，逆也【四】。

　　【一】【注】恐其因有殺心而遂怒也。

　　　　　【疏】汝頗知世有養虎之法乎？豬羊之類，不可生供猛獸，恐其因殺而生嗔怒也。◎家世父曰：幾矣，言其怒視螳蜋，幾近之也。此不自量其才者也。虎之怒也，而可使馴，馬之良也，而使缺銜毀首碎胸以怒，無他，勿與攖之而已。螳蜋之攖車轍，奚所利而為之哉！

　　　　　【釋文】《為其》于偽反。下同。

　　【二】【注】方使虎自齧分之，則因用力而怒矣。

　　　　　【疏】汝頗知假令以死物投獸，猶須先為分決，若使虎自齧分，恐因用力而怒之也。

　　　　　【釋文】《分之》如字。

　　【三】【注】知其所以怒而順之。

　　　　　【疏】知飢飽之時，達喜怒之節，通於物理，豈復危亡！

　　【四】【注】順理則異類生愛，逆節則至親交兵。

　　　　　【疏】夫順則悅媚，虎狼可以馴狎；逆則殺害，至親所以交兵。媚己之道既同，涉物之方無別也。◎家世父曰：達其怒心，自有作用。所謂順者，非務徇其欲也，無使殺焉而不導之以為怒也，無使決焉而不縱之以為怒也。苟無攖其怒而已，其心常有所自達焉，則順矣。

　　夫愛馬者，以筐盛矢，以蜄盛溺【一】。適有虻僕緣【二】，而拊之不時【三】，則缺銜毀首碎胸【四】。意有所至而愛有所亡，可不慎邪【五】！」

　　【一】【注】矢溺至賤，而以寶器盛之，愛馬之至者也。

　　　　　【疏】蜄，大蛤也。愛馬之屎，意在貴重。屎溺至賤，以大蜄盛之，情有所滯，遂至於是也。

　　　　　【釋文】《盛矢》音成。下及注同。矢或作屎，同。《以蜄》徐市軫反，蛤類。《溺》奴弔反。

　　【二】【注】僕僕然群著馬。

　　　　　【釋文】《》音文。本或作●，同。《虻》孟庚反。《

僕緣》普木反，徐敷木反。向云：僕僕然，虻緣馬稠穊之貌。崔音如字，云：僕御。◎王念孫曰：案向崔二說皆非也。僕之言附也，言虻附緣於馬體也。僕與附，聲近而義同。大雅既醉篇景命有僕，毛傳曰：僕，附也。鄭箋曰：天之大命又附著於女。文選子虛賦注引廣雅曰：僕，謂附著於人。（案今廣雅無此語。廣雅疑廣倉之訛。）《

群著》直略反。

　　【三】【注】雖救其患，而掩馬之不意。

　　　　　【釋文】《而拊》李音撫，又音付，一音附。崔本作府，音附。

　　【四】【注】掩其不備，故驚而至此。

　　　　　【疏】僕，聚也。拊，拍也。銜，勒也。適有虻，群聚緣馬，主既愛惜，卒然拊之，意在除害。不定時節，掩馬不意，忽然驚駭，於是馬缺銜勒，挽破轡頭，人遭蹄蹋，毀首碎胸者也。

　　【五】【注】意至除患，率然拊之，以至毀碎，失其所以愛矣。故當世接物，逆順之際，不可不慎也。

　　　　　【疏】亡，猶失也。意之所（在）〔至〕（一），在乎愛馬，既以毀損，即失其所愛。人間涉物，其義亦然，機感參差，即遭禍害。拊馬之喻，深宜慎之也。◎家世父曰：人與人相接而成世，而美惡生焉，從違判焉，順逆形焉。如是而大患因之以生，謂人之不足與處也，而烏知己之不足與處人也！處己以無用，斯得之矣。德蕩乎名，知出乎爭，為此一篇之主腦。篇尾五段，去名與爭，乃可出入於人間世。

　　　　　【釋文】《率然》疏律反。本或作卒，七忽反。

　　　　　【校】（一）至字依正文及郭注改。

　　匠石之齊，至於曲轅，見櫟社樹【一】。其大蔽數千（一）牛，絜之百圍【二】，其高臨山十仞而後有枝，其可以為舟者旁十數【三】。觀者如市，匠伯不顧，遂行不輟【四】。

　　【一】【疏】之，適也。曲轅，地名也。其道屈曲，猶如嵩山之西有轘轅之道，即斯類也。櫟，木名也。社，土神也。祀封土曰社。社，吐也，言能吐生萬物，故謂之社也。匠是工人之通稱，石乃巧者之私名。其人自魯適齊，塗經曲道，睹茲異木，擁腫不材。欲明處涉人間，必須以無用為用也。

　　　　　【釋文】《曲轅》音袁。司馬云：曲轅，曲道也。崔云：道名。《櫟》力狄反。李云：木名，一云：梂也。◎盧文弨曰：梂，眾本作采，訛。今從宋本正。

　　【二】【疏】絜，約束也。櫟社之樹，特高常木，枝葉覆蔭，蔽數千牛，以繩束之，圍麤百尺。江南莊本多言其大蔽牛，無數千字，此本應錯。且商丘之木，既結駟千乘，曲轅之樹，豈蔽一牛？以此格量，數千之本是也。

　　　　　【釋文】《蔽牛》必世反。李云：牛住其旁而不見。《絜》向徐戶結反，徐又虎結反。約束也。◎慶藩案文選賈長沙過秦論注引司馬云：絜，匝也。釋文闕。《百圍》李云：徑尺為圍，蓋十丈也。

　　【三】【疏】七尺曰仞。此樹直竦崟岑七十餘尺，然後挺生枝榦，蔽日捎雲。堪為船者，旁有數十木之大。蓋其狀如是也。

　　　　　【釋文】《十仞》小爾雅云：四尺曰仞。案七尺曰仞。崔本作千仞。或云：八尺曰仞。《旁十數》所具反。崔云：旁，旁枝也。◎俞樾曰：旁讀為方，古字通用。尚書皋陶謨篇方施象刑惟明，新序節士篇方作旁，甫刑篇方告無辜於上，論衡變動篇方作旁，並其證也。在宥篇出入無旁，即出入無方，此本書假旁為方之證。詩正月篇民今方殆，鄭箋云：方，且也。其可以為舟者方十數，言可以為舟者且十數也。釋文引崔曰，旁，旁枝也，蓋不知旁為方假字，故語詞而誤以為實義矣。

　　【四】【疏】輟，止也。木大異常，看者甚眾。唯有匠石知其不材，行塗直過，曾不留視也。

　　　　　【釋文】《觀者》。古奐反，又音官。《匠伯》伯，匠石字也。崔本亦作石。◎慶藩案文選何平叔景福殿賦注、王子淵洞簫賦注、嵇叔夜琴賦注、司馬紹統贈山濤詩注、張景陽七命注，並引司馬云：匠石，字伯。釋文闕。《不輟》丁劣反。

　　　　　【校】（一）世德堂本無數千二字，與釋文同，闕誤引江南李氏及張君房本有。

　　弟子厭觀之，走及匠石，曰：「自吾執斧斤以隨夫子，未嘗見材如此其美也。先生不肯視，行不輟，何邪【一】？」

　　【一】【疏】門人驚櫟社之盛美，乃住立以視看。自負笈以從師，未見材有若此（怪）大也。〔怪〕匠之不顧，走及，遂以諮詢。

　　　　　【釋文】《厭》於豔反，又於瞻反。

　　曰：「已矣，勿言之矣【一】！散木也，以為舟則沈，以為棺槨則速腐【二】，以為器則速毀【三】，以為門戶則液樠，以為柱則蠹【四】。是不材之木也，無所可用，故能若是之壽【五】。」

　　【一】【疏】已，止也。匠石知大木之不材，非世俗之所用，嫌弟子之辭費，訶令止而勿言也。

　　【二】【疏】櫟木體重，為船即沈；近土多敗，為棺槨速折。疏散之樹，終於天年，亦是不材之木，故致閒散也。

　　　　　【釋文】《散木》悉但反，徐悉旦反。下同。《則速》如字。向崔本作數。向所祿反。下同。《腐》扶甫反。

　　【三】【疏】人閒器物，貴在牢固。櫟既疏脆，早毀何疑也！

　　【四】【疏】樠，脂汗出也。蠹，木內蟲也。為門戶則液樠而脂出，為梁柱則蠹而不牢。

　　　　　【釋文】《液》音亦。《樠》亡言反。向李莫干反。郭武半反。司馬云：液，津液也。樠，謂脂出樠樠然也。崔云：黑液出也。◎李楨曰：廣韻二十二元：樠，松心，又木名也。說文：樠，松心木。段注云：疑有奪誤，當作松心也，一曰木名也。陸所據是說文古本。按松心有脂，液樠正取此義。謂脂出如松心也。此莊子字法之妙。疏與釋文義俱不明。又廣韻釋●曰松脂，段云即樠為松脂之誤。余疑●為樠之或體。《蠹》丁故反。

　　【五】【注】不在可用之數，故曰散木。

　　　　　【疏】閒散疏脆，故不材之木，涉用無堪，所以免早夭。

　　匠石歸，櫟社見夢曰：「女將惡乎比予哉？若將比予於文木邪？【一】夫柤梨橘柚，果蓏之屬【二】，實熟則剝，剝則辱；大枝折，小枝泄。此以其能苦其生者也，故不終其天年而中道夭，自掊擊於世俗者也。物莫不若是。【三】且予求無所可用久矣，幾死，乃今得之【四】，為予大用【五】。使予也而有用，且得有此大也邪【六】？且也若與予也皆物也，柰何哉其相物也【七】？而幾死之散人，又惡知散木【八】！」

　　【一】【注】凡可用之木為文木。

　　　　　【疏】惡乎，猶於何也。若，汝也。予，我也。可用之木為文木也。匠石歸寢，櫟社感夢，問於匠石：「汝將何物比並我哉？為當將我作不材散木邪？為當比予於有用文章之木邪？」

　　　　　【釋文】《見夢》胡薦反。《女將》音汝。《惡乎》音烏。下同。

　　【二】【疏】夫在樹曰果，柤梨之類；在地曰蓏，瓜瓠之徒。汝豈比我於此之輩者耶？

　　　　　【釋文】《柤》側加反。《橘》均必反。《柚》由救反。徐以救反。《果蓏》徐力果反。

　　【三】【注】物皆以自用傷。

　　　　　【疏】夫果蓏之類，其味堪食，子實既熟，即遭剝落，於是大枝折損，小枝發泄。此豈不為滋味能美，所以用苦其生！毀辱之言，即斯之謂。且春生秋落，乃盡天年；中塗打擊，名為橫夭。而有識無情，世俗人物，皆以有用傷夭其生，故此結言莫不如是。掊，打也。

　　　　　【釋文】《泄》徐思列反。崔云：泄，洩同。◎俞樾曰：洩字之義，於此無取，殆非也。泄當讀為抴。荀子非相篇接人則用抴，楊注：抴，牽引也。小枝抴，謂見牽引也。詩七月篇，取彼斧斨，以伐遠揚，即此所云大枝折也。又曰，猗彼女桑，即此所云小枝抴也。鄭箋云：女桑，少枝。少枝即小枝矣。猗乃掎之假字。說文手部：掎，偏引也，是與抴同義。《苦其》如字。崔本作枯。《掊》普口反。徐方垢反。

　　【四】【注】數有睨己者，唯今匠石明之耳。

　　　　　【釋文】《幾死》音祈，又音機。下同。《數有》音朔。《》普係反。《睨》五係反。

　　【五】【注】積無用乃為濟生之大用。

　　　　　【疏】不材無用，必獲全生，櫟社求之，其來久矣。而庸拙之匠，疑是文木，頻去顧盼，欲見誅翦，懼夭斧斤，鄰乎死地。今逢匠伯，鑒我不材，方得全生，為我大用。幾，近也。

　　【六】【注】若有用，（必）〔久〕（一）見伐。

　　　　　【疏】向使我是文木而有材用，必遭翦截，夭折斧斤，豈得此長大而壽年乎！

　　【七】【疏】汝之與我，皆造化之一物也，與物豈能相知！柰何哉，假問之辭。

　　【八】【注】以戲匠石。

　　　　　【疏】匠石以不材為散，櫟社以材能為無用，故謂石為散人也。炫材能於世俗，故鄰於夭折；我以疏散而無用，故得全生。汝是近死之散人，安知我是散木耶？託於夢中，以戲匠石也。

　　　　　【釋文】《而幾死之》絕句，向同。一讀連下散人為句，崔同。

　　　　　【校】（一）久字依世德堂本改。

　　匠石覺而診其夢【一】。弟子曰：「趣取無用，則為社何邪【二】？」

　　【一】【疏】診，占也。匠石既覺，思量睡中，占候其夢，說向弟子也。

　　　　　【釋文】《覺》古孝反。《而診》徐直信反。司馬向云：診，占夢也。◎王念孫曰：向秀司馬彪並云，診，占夢也。案下文皆匠石與弟子論櫟社之事，無占夢之事。診當讀為畛。爾雅云：畛，告也。郭注引曲禮曰，畛於鬼神。畛與診，古字通。此謂匠石覺而告其夢於弟子，非謂占夢也。

　　【二】【注】猶嫌其以為社自榮，不趣取於無用而已。

　　　　　【疏】櫟木意趣，取於無用為用全其生者，則何為為社以自榮乎？門人未解，故起斯問也。

　　曰：「密！若無言！彼亦直寄焉【一】，以為不知己者詬厲也。【二】不為社者，且幾有翦乎【三】！且也彼其所保與眾異【四】，而以義（譽）〔喻〕（一）之，不亦遠乎【五】！」

　　【一】【注】社自來寄耳，非此木求之為社也。

　　　　　【疏】若，汝也。彼，謂社也。汝但慎密，莫輕出言。彼社之神，自來寄託，非關此木（櫟）〔樂〕為社也。

　　【二】【注】言此木乃以社為不知己而見辱病者也，豈榮之哉！

　　　　　【疏】詬，辱也。思此社神為不知我以無用為用，貴在全生，乃橫來寄託，深見詬病，翻為羞恥，豈榮之哉！

　　　　　【釋文】《詬》李云：呼豆反。徐音垢。《厲》如字。司馬云：詬，辱也。厲，病也。

　　【三】【注】（木）〔本〕（二）自以無用為用，則雖不為社，亦終不近於翦伐之害。

　　　　　【疏】本以疏散不材，故得全其生道，假令不為社樹，豈近於翦伐之害乎！

　　　　　【釋文】《且幾》音機，或音祈。《翦乎》子淺反。崔本作前于。◎慶藩案乎，崔本作于，于即乎也。論語為政篇書云孝乎惟孝，皇侃本及漢石經並作于。呂覽審應篇然則先王聖于，高注：于，乎也。皆其例。《不近》附近之近。下同。

　　【四】【注】彼以無保為保，而眾以有保為保。

　　　　　【疏】疏散之樹，以無用保生，文木之徒，以才能折夭，所以為其異之者也。

　　【五】【注】利人長物，禁民為非，社之義也。夫無用者，泊然不為而群才自用，（自）用者各得其敘而不與焉，此（以）（三）無用之所以全生也。汝以社譽之，無緣近也乎！

　　　　　【疏】夫散木不材，稟之造物，賴其無用，所以全生。而社神寄託，以成詬厲，更以社義讚譽，失之彌遠。

　　　　　【釋文】《義譽》音餘。注同。◎盧文弨曰：今本書譽作喻。《長物》丁兩反。《泊然》步各反。《不與》音餘。

　　　　　【校】（一）喻字依世德堂本及盧校改。（二）本字依疏文及世德堂本改。（三）自字及以字依宋本刪。

　　南伯子綦遊乎商之丘，見大木焉有異，結駟千乘，隱將（一）芘其所藾【一】。子綦曰：「此何木也哉？此必有異材夫【二】！」仰而視其細枝，則拳曲而不可以為棟梁；俯而（見）〔視〕（二）其大根，則軸解而不可以為棺槨【三】；咶其葉，則口爛而為傷；嗅之，則使人狂酲，三日而不已【四】。

　　【一】【注】其枝所陰，可以隱芘千乘（者也）（三）。

　　　　　【疏】伯，長也。其道甚尊，堪為物長，故（為）〔謂〕之伯，即南郭子綦也。商丘，地名，在梁宋之域。駟馬曰乘。藾，陰也。子綦於宋國之中，徑於商丘之地，遇見大木，異於尋常，樹木粗長，枝葉茂盛，垂陰布影，蔭覆極多，連結車乘，可芘（駟）〔四〕千匹馬也。

　　　　　【釋文】《南伯》李云，即南郭也。伯，長也。《商之丘》司馬云：今梁國睢陽縣是也。《千乘》繩證反。《隱》崔云：傷於熱也。《將芘》本亦作庇。徐甫至反，又悲位反。崔本作比，云：芘也。《所藾》音賴。崔本作賴。向云：蔭也，可以蔭芘千乘也。李同。《所陰》於鴆反。

　　【二】【疏】子綦既睹此木，不識其名，疑有異能，故致斯大。

　　【三】【疏】軸解者，如車軸之轉，謂轉心木也。周身為棺，棺，完也。周棺為槨。夫梁棟須直，拳曲所以不堪；棺槨藉牢，解散所以不固也。

　　　　　【釋文】《異材夫》音符。《仰而》向崔本作從而。《則拳》本亦作卷，音權。《軸》直竹反。《解》李云：如衣軸之直解也。

　　【四】【疏】以舌咶葉，則脣口爛傷；用鼻嗅之，則醉悶不止。酲，酒病也。

　　　　　【釋文】《咶》食紙反。《嗅》崔作，許救反。◎盧文弨曰：舊作崔云，云字訛，今改正。《狂酲》音呈。李云，狂如酲也。病酒曰酲。

　　　　　【校】（一）闕誤引張君房本隱將作將隱。（二）視字依世德堂本改。（三）也者二字依世德堂本刪。

　　子綦曰：「此果不材之木也，以至於此其大也【一】。嗟乎神人，以此不材【二】！

　　【一】【疏】通體不材，可謂全生之大才；眾（諸）〔謂〕無用，乃是濟物之妙用；故能不夭斤斧而蔭庇千乘也矣。

　　【二】【注】夫王不材於百官，故百官御其事，而明者為之視，聰者為之聽，知者為之謀，勇者為之扞。夫何為哉？玄默而已。而群材不失其當，則不材乃材之所至賴也。故天下樂推而不厭，乘（一）萬物而無害也。

　　　　　【疏】夫至人神矣，陰陽所以不測；混跡人閒，和光所以不耀。故能深根固蒂，長生（之）久視，舟船庶物，蔭覆黔黎。譬彼櫟社，方茲異木，是以嗟歎神人〔之〕用，不材者，大材也。

　　　　　【釋文】《為之》于偽反。下為之皆同。

　　　　　【校】（一）趙諫議本乘作臣。

　　宋有荊氏者，宜楸柏桑【一】。其拱把而上者，求狙猴之杙者斬之【二】；三圍四圍，求高名之麗者斬之【三】；七圍八圍，貴人富商之家求樿傍者斬之【四】。故未終其天年，而中道之夭於斧斤，此材之患也【五】。故解（以）之〔以〕（一）牛之白顙者與豚之亢鼻者，與人有痔病者不可以適河【六】。此皆巫祝以知之矣【七】，所以為不祥也。此乃神人之所以為大祥也【八】。

　　【一】【疏】荊氏，地名也。宋國有荊氏之地，宜此楸柏桑之三木，悉皆端直，堪為材用。此略舉文木有材所以夭折，對前散木無用所以全生也。

　　　　　【釋文】《荊氏》司馬云：地名也。一曰里名，《宜秋柏桑》崔云：荊氏之地，宜此三木。李云：三木，文木也。◎盧文弨曰：今本書秋作楸。

　　【二】【疏】兩手曰拱，一手曰把。狙猴，獮猴也。杙，橛也，亦杆也。拱把之木，其材非大，適可斬為杆橛，以擊扞獮猴也。

　　　　　【釋文】《拱》恭勇反。《把》百雅反。徐甫雅反。司馬云：兩手曰拱，一手曰把。《而上》時掌反。《狙》七餘反。《猴》音侯。《之杙》以職反，又羊植反。郭且羊（二）反。司馬作●，音八。李云：欲以栖戲狙猴也。崔本作柭，音跋，云：枷也。

　　【三】【疏】麗，屋棟也，亦曰小船也。高名，榮顯也。三尺四尺之圍，其木稍大，求榮華高屋顯好名船者，輒取之也。

　　　　　【釋文】《三圍》崔云：圍環八尺為一圍。《之麗》如字，又音禮。司馬云：小船也，又屋●也。◎慶藩案名，大也。謂求高大之麗者，用三圍四圍之木也；（謂大為名，說見天下〔篇〕名山三百下。）

　　【四】【疏】樿旁，棺材也。亦言：棺之全一邊而不兩合者謂之樿旁。七圍八圍，其木極大，富貴之屋，商賈之家，求大板為棺材者，當斬取之也。

　　　　　【釋文】《求樿》本亦作擅，音膳。◎盧文弨曰：舊本樿從示，訛。注同。今改正。《傍》薄剛反。崔云：樿傍，棺也。司馬云：棺之全一邊者，謂之樿傍。

　　【五】【注】有材者未能無惜也。

　　　　　【疏】為有用，故不盡造化之年，而中途夭於工人之手，斯皆以其才能為之患害也。

　　【六】【注】巫祝解除，棄此三者，必妙選騂具，然後敢用。

　　　　　【疏】顙，額也。亢，高也。痔，下漏病也。巫祝陳狗以祠祭，選牛豕以解除，必須精簡純色，擇其好者，展如在之誠敬，庶冥感於鬼神。今乃有高鼻折額之豚，白額不騂之犢，痔漏穢病之人，三者既不清潔，故不可往於靈河而設祭奠者也。古者將人沈河以祭河伯，西門豹為鄴令，方斷之，即其類是也。

　　　　　【釋文】《故解》徐古賣反，又佳買反。注同。向古邂反。《顙》息黨反。司馬云：也。《亢鼻》徐古葬反。司馬云：高也，額折故鼻高。崔云：仰也。《痔》徐直里反。司馬云：隱創也。◎盧文弨曰：舊脫云字，今增。《適河》司馬云：謂沈人於河祭也。《

騂具》恤營反。

　　【七】【注】巫祝於此亦知不材者全也。

　　【八】【注】夫全生者，天下之所謂祥也，巫祝以不材為不祥而弗用也，彼乃以不祥全生，乃大祥也。神人者，無心而順物者也。故天下所謂大祥，神人不逆。

　　　　　【疏】女曰巫，男曰覡。祝者，執板讀祭文者也。祥，善也。巫師祝史解除之時，知此三者不堪享祭，故棄而不用，以為不善之物也。然神聖之人，知侔造化，知不材無用，故得全生。是知白顙亢鼻之言，痔病不祥之說，適是小巫之鄙情，豈曰大人之適智！故才不全者，神人所以為吉祥大善之事也。

　　　　　【校】（一）之以二字依世德堂本互易。（二）杙無且羊音。郭下疑脫作戕二字。廣韻十一唐戕下云：戕牁，亦作牂牁，則郎切。漢書地理志牂牁郡注：牂戕，係船杙也。是郭本作戕即戕柯之戕，與杙形近義同而音殊，其音且羊反，是戕非杙明矣。

　　支離疏者，頤隱於臍，肩高於頂【一】，會撮指天，五管在上，兩髀為【二】。挫鍼治繲，足以餬口【三】；鼓筴播精，足以食十人【四】。上徵武士，則支離攘臂而遊（一）於其間【五】；上有大役，則支離以有常疾不受功【六】；上與病者粟，則受三鍾與十束薪【七】。夫支離其形者，猶足以養其身，終其天年，又況支離其德者乎【八】！」

　　【一】【疏】四支離拆，百體寬疏，遂使頤頰隱在臍間，肩膊高於頂上。形容如此，故以支離名之。

　　　　　【釋文】《支離疏》司馬云，形體支離不全貌。疏，其名也。《頤》以之反。《於頂》如字。本作項，亦如字。司馬云：言脊曲頸縮也。淮南曰脊管高於頂也。

　　【二】【疏】會撮，高豎貌。五管，五臟腧也。五臟之腧，並在人背，古人頭髻，皆近頂後。今支離殘病，傴僂低頭，一使臟腧頭髻，悉皆向上，兩腳髀股攣縮而迫於肋也。

　　　　　【釋文】《會》古外反，徐古活反，向音活。《撮》子外反。向徐子活反。崔云：會撮，項椎也。《指天》司馬云：會撮，髻也。古者髻在項中，脊曲頭低，故髻指天也。向云：兩肩竦而上，會撮然也。◎李楨曰：崔云：會撮，項椎也，說是。（大宗師篇，句贅指天，李云：句贅，項椎也，其形如贅。證知崔說是。）素問刺熱篇，項上三椎陷者中也，王注，此舉數脊椎大法也。沈氏彤釋骨曰，項大椎以下二十一椎，通曰脊骨，曰脊椎。崔知會撮是此者，難經四十五難，骨會大杼，張注：大杼，穴名，在項後第一椎，兩旁諸骨，自此檠架往下支生，故骨會於大杼。據此，知會撮正從骨會取義，又在大椎之間，故曰項椎也。撮，唐徐堅初學記卷十九引作。玉篇：，木節也，與脊節正相似，從木作（撮）〔〕，於義為長。按頤肩屬外說，會撮五管屬內說。頤隱，故肩高，項椎指天，故藏腧在上，各相因而致者也。（靈樞背腧篇：肺腧在三椎之閒，心腧在五椎之閒，肝腧在九椎之閒，牌腧在十一椎之閒，腎腧在十四椎之閒。）司馬訓髻，是別一義。詩小雅臺笠緇撮，傳云：緇撮，緇布冠也。正義曰：言撮，是小撮持其髻而已。據此，則以會撮為髻，當亦是小撮持其髮，故名之。會與●通。說文：●，骨擿之可以會髮者。衛風會弁如星，許氏引作●。周禮會五采玉琪，注：故書會作●。又士喪禮鬠弁用桑，疏云：以髻為鬠，取以髮會聚之意。會與鬠亦通。集韻有●字，音撮，髻也。當是俗因會撮造為頭髻專字。◎慶藩案釋文引崔云，會撮，項椎也，字當作●。玉篇：●，木椎也，徂活切。撮●聲近。尸子行險以撮。撮，乘載器，音與鑽同。周禮喪大記君殯用楯欑，注：輴，乘柩之車，欑，猶菆也。尸子所謂，即禮之欑。《管》崔本作筦。《在上》李云：管，腧也。五藏之腧皆在上也。《兩髀》本又作牌，同。音陛。徐又甫婢反。崔云：僂人腹在髀裏也。《為》許劫反。司馬云：脊曲髀豎，故與並也。

　　【三】【疏】挫鍼，縫衣也。治繲，洗浣也。餬，飼也，庸役身力以飼養其口命也。

　　　　　【釋文】《挫》徐子臥反，郭租禾反。崔云：案也。《鍼》執金反。司馬云：挫鍼，縫衣也。《治繲》佳賣反。司馬云：浣衣也。向同。崔作●，音。《餬口》徐音胡。李云：食也。崔云：字或作互，或作●。

　　【四】【疏】筴，小箕也。精，米也。言其掃市場，鼓箕筴，播揚土，簡精麤也。又解：鼓筴，謂布蓍數卦兆也。播精，謂精判吉凶辨精靈也。或掃市以供家口，或賣卜以活身命，所得之物可以養十人也。

　　　　　【釋文】《鼓筴》初革反，徐又音頰。司馬云：鼓，（）〔簸〕（二）也，小箕曰筴。崔云：鼓筴，揲蓍鑽龜也。《播精》如字。一音所，字則當作數。精，司馬云：簡米曰精。崔云：播精，卜卦占兆也。鼓筴播精，言賣卜。◎慶藩案精當為糈之誤。郭璞注南山經曰：糈，先呂反，今江東音取。（釋文音取，字當作糈（三）。精字古無取音，與糈字形相似而誤。）說文：糈，糧也。《以食》音嗣。

　　【五】【注】（持）〔恃〕（四）其無用，故不自竄匿。

　　　　　【疏】邊蕃有事，徵求勇夫，殘病之人，不堪征討，自得無懼，攘臂遨遊，恃其無用，故不竄匿。

　　　　　【釋文】《攘》如羊反。《臂於其閒》如字。司馬云：閒，裏也。崔本作攘臂於其開，云：開，門中也。《竄匿》女力反。

　　【六】【注】不任徭役故也。

　　　　　【疏】國家有重大徭役，為有痼疾，故不受其功程者也。

　　【七】【注】役則不與，賜則受之。

　　　　　【疏】六石四斗曰鍾。君上憂憐鰥寡，矜恤貧病，形殘既重，受物還多。故郭注云，役則不預，賜則受之者也。

　　　　　【釋文】《三鍾》司馬云：六斛四斗曰鍾。◎盧文弨曰：舊本六訛斛，今改正。《不與》音豫。

　　【八】【注】神人無用於物，而物各得自用，歸功名於群才，與物冥而無跡，故免人閒之害，處常美之實，此支離其德者也。

　　　　　【疏】夫支離其形，猶忘形也；支離其德，猶忘德也。而況支離殘病，適是忘形，既非聖人，故未能忘德。夫忘德者，智周萬物而反智於愚，明並三光而歸明於昧，故能成功不居，為而不恃，推功名於群才，與物冥而無跡，斯忘德者也。夫忘形者猶足以養身終年，免乎人間之害，何況忘德者邪！其勝劣淺深，故不可同年而語矣。是知支離其德者，其唯聖人乎！

　　　　　【校】（一）世德堂本無而遊二字。（二）簸字依世德堂本改。（三）按釋文不言精音取，其謂一音所者，指播字言，故云字則當作數。郭說殊誤。（四）恃字依疏文及世德堂本改。

　　孔子適楚，楚狂接輿遊其門曰：「鳳兮鳳兮，何如德之衰也【一】！來世不可待，往世不可追也【二】。天下有道，聖人成焉；天下無道，聖人生焉【三】。方今之時，僅免刑焉【四】。福輕乎羽，莫之知載【五】；禍重乎地，莫之知避【六】。已乎已乎，臨人以德！殆乎殆乎，畫地而趨【七】！迷陽迷陽，無傷吾行【八】！吾行（一）郤曲，無傷吾足【九】！」

　　【一】【注】當順時直前，盡乎會通之宜耳。世之盛衰，蔑然不足覺，故曰何如。

　　　　　【疏】何如，猶如何也。適，之也。時孔子自魯之楚，舍於賓館。楚有賢人，姓陸，名通，字接輿，知孔子歷聘，行歌譏刺。鳳兮鳳兮，故哀歎聖人，比於來儀應瑞之鳥也，有道即見，無道當隱，如何懷此聖德，往適衰亂之邦者耶！

　　【二】【注】趣當盡臨時之宜耳。

　　　　　【疏】當來之世，有懷道之君可應聘者，時命如馳，故不可待。適往之時，堯舜之主，變化已久，亦不可尋。趣合當時之宜，無勞瞻前顧後也。

　　【三】【注】付之自爾，而理自生成。生成非我也，豈為治亂易節哉！治者自求成，故遺成而不敗；亂者（二）自求生，故忘生而不死。

　　　　　【疏】有道之君，休明之世，聖人弘道施教，成就天下。時逢暗主，命屬荒季，適可全生遠害，韜光晦跡。

　　　　　【釋文】《豈為》于偽反。《治亂》直吏反。下同。

　　【四】【注】不瞻前顧後，而盡當今之會，冥然與時世為一，而後妙當可全，刑名可免。

　　　　　【疏】方，猶當。今喪亂之時，正屬衰周之世，危行言遜，僅可免於刑戮，方欲執跡應聘，不亦妄乎！此接輿之詞，譏誚孔子也。

　　　　　【釋文】《僅》音覲。

　　【五】【注】足能行而放之，手能執而任之，聽耳之所聞，視目之所見，知止其所不知，能止其所不能，用其自用，為其自為，恣其性內而無纖芥於分外，此無為之至易也。無為而性命不全者，未之有也；性命全而非福者，理未聞也。故夫福者，即向之所謂全耳，非假物也，豈有寄鴻毛之重哉！率性而動，動不過分，天下之至易者也；舉其自舉，載其自載，天下之至輕者也。然知以無涯傷性，心以欲惡蕩真，故乃釋此無為之至易而行彼有為之至難，棄夫自舉之至輕而取夫載彼之至重，此世之常患也。

　　　　　【釋文】《至易》以豉反。下同。《知以》音智。《欲惡》烏路反。

　　【六】【注】舉其性內，則雖負萬鈞而不覺其重也；外物寄之，雖重不盈錙銖，有不勝任者矣。為內，福也，故福至輕；為外，禍也，故禍至重。禍至重而莫之知避，此世之大迷也。

　　　　　【疏】夫視聽知能，若有涯分。止於分內，可以全生；求其分外，必遭夭折。全生所以為福，夭折所以為禍。而分內之福，輕於鴻毛，貪競之徒，不知載之在己；分外之禍，重於厚地，執迷之徒，不知避之去身。此蓋流俗之常患者也，故寄孔陸以彰其累也。

　　　　　【釋文】《知避》舊本作寘，云：置也。《不勝》音升。

　　【七】【注】夫畫地而使人循之，其跡不可掩矣；有其己而臨物，與物不冥矣。故大人不明我以耀彼而任彼之自明，不德我以臨人而付人之自（得）〔德〕（三），故能彌貫萬物而玄同彼我，泯然與天下為一而內外同福也。

　　　　　【疏】已，止也。殆，危也。仲尼生衰周之末，當澆季之時，執持聖跡，歷國應聘，頻遭斥逐，屢被詆訶。故重言已乎，不如止而勿行也。若用五德臨於百姓，捨己效物，必致危己，猶如畫地作跡，使人走逐，徒費巧勞，無由得掩，以己率物，其義亦然也。

　　　　　【釋文】《畫地》音獲。

　　【八】【注】迷陽，猶亡陽也。亡陽任獨，不蕩於外，則吾行全矣。天下皆全其吾，則凡稱吾者莫不皆全也。

　　　　　【疏】迷，亡也。陽，明也，動也。陸通勸尼父，令其晦跡韜光，宜放獨任之無為，忘遣應物之明智，既而止於分內，無傷吾全生之行也。

　　　　　【釋文】《迷陽》司馬云：迷陽，伏陽也，言詐狂。

　　【九】【注】曲成其行，自足矣。

　　　　　【疏】郤，空也。曲，從順也。虛空其心，隨順物性，則凡稱吾者自足也。

　　　　　【釋文】《郤曲》去逆反。字書作●。廣雅云，●，曲也。◎盧文弨曰：案今說文廣雅俱作。◎慶藩案郤，釋文引字書作為，是也。說文：，曲行也，從，只聲。廣雅：，曲也。集韻作，云：物曲也。一曰曲受也。玉篇音丘戟反。說文又云：●，（

讀若隱。）匿也，象曲隱蔽形。字本從●作●，今作。

　　　　　【校】（一）闕誤引張君房本吾行作郤曲。（二）治者亂者，世德堂本無兩者字。（三）德字依趙諫議本改。

　　山木自寇也，膏火自煎也【一】。桂可食，故伐之；漆可用，故割之【二】。人皆知有用之用，而莫知無用之用也【三】。

　　【一】【疏】寇，伐也。山中之木，楸梓之徒，為有材用，橫遭寇伐。膏能明照，以充鐙炬，為其有用，故被煎燒。豈獨膏木，在人亦然。

　　　　　【釋文】《山木自寇也膏火自煎也》子然反。司馬云：木生斧柄，還自伐；膏起火，還自消。崔云：山有木，故火焚也。

　　【二】【疏】桂心辛香，故遭斫伐；漆供器用，所以割之；俱為才能，夭於斤斧。

　　【三】【注】有用則與彼為功，無用則自全其生。夫割肌膚以為天下者，天下之所知也。使百姓不失其自全而彼我俱適者，悗然不覺妙之在身也。

　　　　　【疏】楸柏橘柚，膏火桂漆，斯有用也。曲轅之樹，商丘之木，白顙之牛，亢鼻之豕，斯無用也。而世人皆炫己才能為有用之用，而不知支離其德為無用之用也。故郭注云，有用則與彼為功，無用則自全乎其生也。

　　　　　【釋文】《悗然》亡本反。

莊子集釋卷二下

　　內篇德充符第五【一】

　　　　【一】【注】德充於內，（應）物〔應〕（一）於外，外內玄合，信若符命而遺其形骸也。

　　　　　　　【釋文】崔云：此遺形棄知，以德實之驗也。

　　　　　　　【校】（一）物應依趙諫議本改。

　　魯有兀者王駘【一】，從之遊者與仲尼相若【二】。常季問於仲尼曰：「王駘，兀者也，從之遊者與夫子中分魯【三】。立不教，坐不議，虛而往，實而歸【四】。固有不言之教，無形而心成者邪【五】？是何人也【六】？」

　　【一】【疏】姓王，名駘，魯人也。刖一足曰兀。形雖殘兀，而心實虛忘，故冠德充符而為篇首也。

　　　　　【釋文】《兀者》五忽反，又音界。李云：刖足曰兀。案篆書兀介字相似。《王駘》音臺，徐又音殆。人姓名也。

　　【二】【注】弟子多少敵：孔子。

　　　　　【疏】若，如也。陪從王駘遊行稟學，門人多少似於仲尼者也。

　　　　　【釋文】《從之》如字，李才用反。下同。《相若》若，如也，弟子如夫子多少也。

　　【三】【疏】姓常，名季，魯之賢人也。王駘遊行，外忘形骸，內德充實，所以從遊學者，數滿三千，與孔子之徒中分魯國。常季未達其趣，是以生疑。

　　　　　【釋文】《常季》或云：孔子弟子。

　　【四】【注】各自得而足也。

　　　　　【疏】弟子雖多，曾無講說，立不教授，坐無議論，請益則虛心而往，得理則實腹而歸。又解：未學無德，亦為虛往也。

　　　　　【釋文】《立不教坐不議》司馬云：立不教授，坐不議論。

　　【五】【注】怪其殘形而心乃充足也。夫心之全也，遺身形，忘五藏，忽然獨往，而天下莫能離。

　　　　　【疏】教授門人，曾不言議。殘兀如是，無復形容，而玄道至德，內心成滿。必固有此，眾乃從之也。

　　　　　【釋文】《五藏》才浪反。後同。

　　【六】【疏】常季怪其殘兀而聚眾極多。欲顯德充之美，故發斯問也。

　　仲尼曰：「夫子，聖人也，丘也直後而未往耳。丘將以為師，而況不若丘者乎【一】！奚假魯國！丘將引天下而與從之【二】。」

　　【一】【疏】宣尼呼王駘為夫子，答常季云：「王駘是體道聖人也，汝自不識人，所以致疑。丘直為參差在後，未得往事。丘將尊為師傅，諮詢問道，何況晚學之類，不如丘者乎！請益服膺，固其宜矣。」

　　　　　【釋文】《丘也直後而未往耳》李云：自在眾人後，未得往師之耳。◎慶藩案直之為言特也。呂氏春秋忠廉篇特王子慶忌為之飭而不殺耳，高注：特，猶直也。鄘風柏舟實維我特，韓（子）〔詩〕特作直。史記叔孫通傳吾直戲耳，漢書直作特。

　　【二】【注】夫神全心具，則體與物冥。與物冥者，天下之所不能遠，奚但一國而已哉！

　　　　　【疏】奚，何也。「何但假藉魯之一邦耶！丘將誘引宇內，稟承盛德，猶恐未盡其道也。」

　　　　　【釋文】《能遠》于萬反。

　　常季曰：「彼兀者也，而王先生，其與庸亦遠矣【一】。若然者，其用心也獨若之何【二】？」

　　【一】【疏】王，盛也。庸，常也。先生，孔子也。彼王駘者，是殘兀之人，門徒侍從，盛於尼父。以斯疑怪，應異常流，與凡常之人固當遠矣。

　　　　　【釋文】《而王》于況反。李云：勝也。崔云：君長也。《其與庸亦遠矣》與凡庸異也。崔云：庸，常人也。

　　【二】【疏】然，猶如是也。王駘盛德如是，為物所歸，未審運智用心，獨若何術？常季不妄，發此疑也。

　　仲尼曰：「死生亦大矣【一】，而不得與之變【一】，雖天地覆墜，亦將不與之遺【三】。審乎無假【四】而不與物遷【五】，命物之化【六】而守其宗（一）也【七】。」

　　【一】【注】人雖日變，然死生之變，變之大者也。

　　【二】【注】彼與變俱，故死生不變於彼。

　　　　　【疏】夫山舟潛遁，薪指遷流，雖復萬境皆然，而死生最大。但王駘心冥造物，與變化而遷移，跡混人間，將死生而俱往，故變所不能變者也。

　　【三】【注】斯順之也。

　　　　　【疏】遺，失也。雖復圜天顛覆，方地墜陷，既冥於安危，故未嘗喪我也。

　　　　　【釋文】《雖天地覆》芳服反。《墜》本又作隊，直類反。李云：天地猶不能變已，況生死也！

　　【四】【注】明性命之固當。◎慶藩案無假當是無瑕之誤，謂審乎己之無可瑕疵，斯任物自遷而無役於物也。淮南精神篇正作審乎無瑕。瑕假皆從假聲，致易互誤。（漢書）〔史記〕鄭世家使人誘劫鄭大夫甫假，左傳作傅瑕。禮檀弓肩假，漢書古今人表作公肩瑕，即其證也。

　　【五】【注】任物之自遷。

　　　　　【疏】靈心安審，妙體真元，既與道相應，故不為物所遷變者也。

　　【六】【注】以化為命，而無乖迕。

　　　　　【釋文】《怪迕》五故反。本亦作遻。下同。

　　【七】【注】不離至當之極。

　　　　　【疏】達於分命，冥於外物，唯命唯物，與化俱行，動不乖寂，故恆住其宗本者也。

　　　　　【釋文】《不離》力智反。

　　　　　【校】（一）闕誤引江南古藏本宗下有者字。

　　常季曰：「何謂也【一】？」

　　【一】【疏】方深難悟，更請決疑。

　　仲尼曰：「自其異者視之，肝膽楚越也【一】；自其同者視之，萬物皆一也【二】。夫若然者，且不知耳目之所宜【三】，而遊心乎德之和【四】；物視其所一而不見其所喪，視喪其足猶遺土也【五】。」

　　【一】【注】恬苦之性殊，則美惡之情背。

　　　　　【疏】萬物云云，悉歸空寂。倒置之類，妄執是非，於重玄道中，橫起分別。何異乎肝膽〔附〕（一）生，本同一體也，楚越迢遞，相去數千，而於一體之中，起數千之遠，異見之徒，例皆如是也。

　　　　　【釋文】《肝膽》丁覽反。《美惡》烏路反。下皆同。《

情背》音佩。

　　【二】【注】雖所美不同，而同有所美。各美其所美，則萬物一美也；各是其所是，則天下一是也。夫因其所異而異之，則天下莫不異。而浩然大觀者，官天地，府萬物，知異之不足異，故因其所同而同之，則天下莫不皆同；又知同之不足有，故因其所無而無之，則是非美惡，莫不皆無矣。夫是我而非彼，美己而惡人，自中知以下，至於昆蟲，莫不皆然。然此明乎我而不明乎彼者爾。若夫玄通泯合之士，因天下以明天下。天下無曰我非也，即明天下之無非；無曰彼是也，即明天下之無是。無是無非，混而為一，故能乘變任化，迕物而不慴。

　　　　　【疏】若夫玄通之士，浩然大觀，二儀萬物，一指一馬；故能忘懷任物，大順群生。然同者見其同，異者見其異，至論眾妙之境，非異亦非同也。

　　　　　【釋文】《中知》音智。《不慴》之涉反。

　　【三】【注】宜生於不宜者也。無美無惡，則無不宜。無不宜，故忘（二）其宜也。

　　　　　【疏】耳目之宜，宜於聲色者也。且凡情分別，耽滯聲色，故有宜與不宜，可與不可。而王駘混同萬物，冥一死生，豈於根塵之間而懷美惡之見耶！

　　【四】【注】都忘宜，故無不任也。都任之而不得者，未之有也；無不得而不和者，亦未聞也。故放心於道德之閒，蕩然無不當，而曠（三）然無不適也。

　　　　　【疏】既而混同萬物，不知耳目之宜，故能遊道德之鄉，放任乎至道之境者也。

　　【五】【注】體夫極數之妙心，故能無物而不同，無物而不同，則死生變化，無往而非我矣。故生為我時，死為我順；時為我聚，順為我散。聚散雖異，而我皆我之，則生故我耳，未始有得；死亦我也，未始有喪。夫死生之變，猶以為一，既睹其一，則蛻（四）然無係，玄同彼我，以死生為寤寐，以形骸為逆旅，去生如脫屣，斷足如遺土，吾未見足以纓茀其心也。

　　　　　【疏】物視，猶視物也。王駘一於死生，均於彼我。生為我時，不見其得；死為我順，不見其喪；視萬物，混而一之。故雖兀足，視之如遺土者也。

　　　　　【釋文】《所喪》息浪反。下及注同。《說然》始銳反，又音悅。《脫屨》九具反。本亦作屣，所買反。◎盧文弨曰：今本書作屣。《斷足》丁管反。

　　　　　【校】（一）附字依劉文典補正本補。（二）世德堂本作亡。下同。（三）世德堂本作擴。（四）世德堂本作說，趙諫議本作悅。

　　常季曰：「彼為己以其知【一】，得其心以其心【二】。得其常心，物何為最之哉【三】？」

　　【一】【注】嫌王駘未能忘知而自存。

　　　　　【疏】彼，王駘也。謂王駘修善修己，猶用心知。嫌其未能忘知而任獨者也。

　　　　　【釋文】《為己》於偽反。

　　【二】【注】嫌未能遺心而自得。

　　　　　【疏】嫌王駘不能忘懷任致，猶用心以得心也。夫得心者，無思無慮，忘知忘覺，死灰槁木，泊爾無情，措之於方寸之間，起之於視聽之表，同二儀之覆載，順三光以照燭，混塵穢而不撓其神，履窮塞而不忤其慮，不得為得，而得在於無得，斯得之矣。若以心知之術而得之者，非真得也。

　　【三】【注】夫得其常心，平往者也。嫌其不得平往而與物遇，故常使物就之。

　　　　　【疏】最，聚也。若能虛忘平淡，得真常之心者，固當和光匿耀，不殊於俗。豈可獨異於物，使眾歸之者也！

　　　　　【釋文】《最之》徂會反，徐采會反。下注同。司馬云：聚也。◎家世父曰：知者外發，心者內存；以其知得其心，循外以葆中也。心者，不息之真機，常心者，無妄之本體；以其心得其常心，即體以證道也。說文：最，犯而取也，猶言物莫能犯之。郭象斷句誤。◎慶藩案說文：，積也，從●（莫狄切。）取，取亦聲。徐鍇曰：古以聚物之聚為。世人多見最，少見，故書傳字皆作最。

　　仲尼曰：「人莫鑑於流水而鑑於止水【一】，唯止能止眾止【二】。受命於地，唯松柏獨也（一）在冬夏青青【三】；受命於天，唯舜獨也正（二）【四】，幸能正生，以正眾生【五】。夫保始之徵，不懼之實。勇士一人，雄入於九軍。將求名而能自要者，而猶若是，【六】而況官（三）天地，府萬物【七】，直寓六骸【八】，象耳目【九】，一知之所知，而心未嘗死者乎【一０】！彼且擇日而登假，人則從是也【一一】。彼且何肯以物為事乎【一二】！」

　　【一】【注】夫止水之致鑑者，非為止以求鑑也。故王駘之聚眾，眾自歸之，豈引物使從己耶（四）！

　　　　　【疏】鑑，照也。夫止水所以留鑑者，為其澄清故也；王駘所以聚眾者，為其凝寂故也。止水本無情於鑑物，物自照之；王駘豈有意於招攜，而眾自來歸湊者也。

　　　　　【釋文】《鑑》古暫反。《流水》崔本作沬水，云：沬或作流。◎慶藩案流水與止水相對為文。崔本作沬，非也。隸書流或作（涿）〔●〕（見魯相史晨饗孔廟後碑。）與沬形相似，故崔氏誤以為沬。淮南說山篇人莫鑑於沬雨，高注：沬雨，或作流潦。則沬為流字之訛益碻。

　　【二】【注】動而為之，則不能居眾物之止。

　　　　　【疏】唯，獨也。唯止是水本凝湛，能止是留停鑑人，眾止是物來臨照。亦猶王駘忘懷虛寂，故能容止群生，由是功能，所以為眾歸聚也。

　　【三】【注】夫松柏特稟自然之鍾（五）氣，故能為眾木之傑耳，非能為而得之也。

　　　　　【疏】凡厥草木，皆資厚地。至於稟質堅勁，隆冬不凋者，在松柏通年四序，常保青全，受氣自爾，非關指意。王駘聚眾，其義亦然也。

　　【四】【注】言特受自然之正氣者至希也，下首則唯有松柏，上首則唯有聖人，故凡不正者皆來求正耳。若物皆有青全，則無貴於松柏；人各自正，則無羨於大聖而趣之。

　　　　　【疏】人稟三才，受命蒼昊，圓首方足，其類極多。至如挺氣正真，獨有虞舜。豈由役意，直置自然。王駘合道，其義亦爾。郭注曰下首唯有松柏上首唯有聖人者，但人頭在上，去上則死，木頭在下，去下則死，是以呼人為上首，呼木為下首。故上首食傍首，傍首食下首。下首，草木也，傍首，蟲獸也。

　　【五】【注】幸自能正耳，非為正以正之。

　　　　　【疏】受氣上玄，能正生道也，非由用意，幸率自然，既能正己，復能正物。正己正物，自利利他，內外行圓，名為大聖。虞舜既爾，王駘亦然。而舜受讓人，故為標的也。

　　【六】【注】非能遺名而無不任。

　　　　　【疏】徵，成也，信也。天子六軍，諸侯三軍，故九軍也。或有一人，稟氣勇武，保守善始之心，信成令終之節，內懷不懼之志，外顯勇猛之姿。既而直入九軍，以求名位，尚能伏心要譽，忘死忘生。何況王駘！體道之狀，列在下文也。

　　　　　【釋文】《保始之徵》李云：徵，成也，終始可保成也。《九軍》崔（本）〔李〕（六）云：天子六軍，諸侯三軍，通為九軍也。簡文云：兵書以攻九天，收九地，故謂之九軍。《自要》一遙反。

　　【七】【注】冥然無不體也。

　　　　　【疏】綱維二儀曰官天地，苞藏宇宙曰府萬物。夫勇士入軍，直要名位，猶能不顧身命，忘於生死。而況官府兩儀，混同萬物，視死如生，不亦宜乎！

　　【八】【注】所謂逆旅。

　　　　　【疏】寓，寄也。六骸，謂身首四肢也。王駘體一身非實，達萬有皆真，故能混塵穢於俗中，寄精神於形內，直置暫遇而已，豈係之耶！

　　　　　【釋文】《六骸》崔云：手足首身也。

　　【九】【注】人用耳目，亦用耳目，非須耳目。

　　　　　【疏】象，似也。和光同塵，似用耳目，非須也。

　　【一０】【注】知與變化俱，則無往而不冥，此知之一者也。心與死生順，則無時而非生，此心之未嘗死也。

　　　　　　【疏】一知，智也。所知，境也。能知之智照所知之境，境智冥會，能（無）所〔無〕差，故知與不知，通而為一。雖復跡理物化，而心未嘗見死者也，豈容有全兀於其間哉！

　　【一一】【注】以不失會為擇耳，斯人無擇也，任其天行而時動者也。故假借之人，由此而最之耳。

　　　　　　【疏】彼王駘者，豈復簡擇良日而登昇玄道？蓋不然乎，直置虛淡忘懷而會之也。至人無心，止水留鑑，而世閒虛假之人，由是而從之也。

　　　　　　【釋文】《彼且》如字。徐子余反。下同。《假人》古雅反，借也。徐音遐，讀連上句，人字向下。◎慶藩案登假即登格也。假格古通用。詩奏格或作奏假，是其證。爾雅：格，陟，登，升也。既言登又曰格者，古人自有複語耳。楚辭離騷陟陞皇之赫戲兮，陟亦陞也。

　　【一二】【注】其恬漠故全也。

　　　　　　【疏】唯彼王駘，冥真合道，虛假之物自來歸之，彼且何曾以為己務！

　　　　　　【校】（一）闕誤引張君房本也下有正字。俞樾以下在字乃正之誤。（二）闕誤引張君房本此句作堯舜獨也正，正下有在萬物之首五字。（三）唐寫本官作宮。（四）世德堂本無耶字。（五）趙諫議本鍾作種。（六）李字依世德堂本改。

　　申徒嘉，兀者也，而與鄭子產同師於伯昏無人【一】。子產謂申徒嘉曰：「我先出則子止，子先出則我止【二】。」其明日，又與合堂同席而坐。子產謂申徒嘉曰：「我先出則子止，子先出則我止。今我將出，子可以止乎，其未邪【三】？且子見執政而不違，子齊執政乎【四】？」

　　【一】【疏】姓申徒，名嘉，鄭之賢人，兀者也。姓公孫，名僑，字子產，鄭之賢大夫也。伯昏無人，師者之嘉號也。伯，長也。昏，闇也。德居物長，韜光若闇，洞忘物我，故曰伯昏無人。子產申徒，俱學玄道，雖復出處殊隔，而同師伯昏，故寄此三人以彰德充之義也。

　　　　　【釋文】《申徒嘉》李云：申徒，氏；嘉，名。《無人》雜篇作瞀人。

　　【二】【注】羞與刖者並行。

　　　　　【疏】子產執政當塗，榮華富貴；申徒稟形殘兀，無復容儀。子產雖學伯昏，未能忘遣，猶存寵辱，恥見形殘，故預相檢約，令其必不並己也。

　　　　　【釋文】《刖者》音月，又五刮反。

　　【三】【注】質而問之，欲使必不並己。

　　　　　【疏】子產存榮辱之意，申徒忘貴賤之心，前雖有言，都不采領，所以居則共堂，坐還同席。公孫見其如此，故質而問之。

　　【四】【注】常以執政自多，故直云子齊執政，便謂足以明其不遜（一）。

　　　　　【疏】違，避也。夫出處異塗，貴賤殊致。我秉執朝政，便為貴大；汝乃卑賤形殘，應殊敬我。不能遜讓，翻欲齊己也。

　　　　　【校】（一）趙諫議本遜下有也字。

　　申徒嘉曰：「先生之門，固有執政焉如此哉【一】？子而說子之執政而後人者也【二】？聞之曰：『鑑明則塵垢不止，止則不明也。久與賢人處則無過。』今子之所取大者，先生也，而猶出言若是，不亦過乎【三】！」

　　【一】【注】此論德之處，非計位也。

　　　　　【疏】先生，伯昏也，先生道門，深明眾妙，混同榮辱，齊一死生。定以執政自多，必如此耶？

　　　　　【釋文】《之處》昌慮反。

　　【二】【注】笑其矜說在位，欲處物先。

　　　　　【疏】汝猶悅愛榮華，矜誇政事，推人於後，欲處物先。意見如斯，何名學道？

　　　　　【釋文】《而說》音悅。注同。

　　【三】【注】事明師而鄙吝之心猶未去，乃真過也。

　　　　　【疏】鑑，鏡也。夫鏡明則塵垢不止，止則非明照也，亦猶久與賢人居則無過，若有過則非賢哲。今子之所取，可重可大者，先生之道也。而先生之道，退己虛忘，子乃自矜，深乖妙旨，而出言如是，豈非過乎！

　　子產曰：「子既若是矣【一】，猶與堯爭善，計子之德不（一）足以自反邪【二】？」

　　【一】【注】若是形殘。

　　【二】【注】言不自顧省，而欲輕蔑在位，與有德者並。計子之德，故不足以補形殘之過。

　　　　　【疏】反，猶復也。言申徒形殘如是而不自知，乃欲將我並驅，可謂與堯爭善。子雖有德，何足在言！以德補殘，猶未平復也。

　　　　　【釋文】《爭善》如字。

　　　　　【校】（一）闕誤引文成李張諸本不作□。

　　申徒嘉曰：「自狀其過以不當亡者眾【一】，不狀其過以不當存者寡【二】。知不可柰何而安之若命，唯有德者能之【三】。遊於羿之彀中。中央者，中地也；然而不中者，命也【四】。人以其全足笑吾不全足者多（一）矣【五】，我怫然而怒【六】；而適先生之所，則廢然而反【七】。不知先生之洗我以善邪（二）【八】？吾與夫子遊十九年矣（三），而未嘗知吾兀者也【九】。今子與我遊於形骸之內，而子索我於形骸之外，不亦過乎【一０】！」

　　【一】【注】多自陳其過狀，以己為不當亡者眾也。

　　【二】【注】默然知過，自以為應死者少也。

　　　　　【疏】夫自顯其狀，推罪於他，謂己無愆，不合當亡，如此之人，世間甚多。不顯過狀，將罪歸己，謂己之過，不合存生，如此之人，世間寡少。鄭子產奢侈矜伐，於義亦然者也。

　　【三】【疏】若，順也。夫素質形殘，稟之天命，雖有知計，無如之何，唯當安而順之，則所造皆適。自非盛德，其孰能然！

　　　　　【釋文】《知不可》如字，又音智。

　　【四】【注】羿，古之善射者。弓矢所及為彀中。夫利害相攻，則天下皆羿也。自不遺身忘知與物同波者，皆遊於羿之彀中耳。雖張毅之出，單豹之處，猶未免於中地，則中與不中，唯在命耳。而區區者各有所遇，而不知（四）命之自爾。故免乎弓矢之害者，自以為巧，欣然多己，及至不免，則自恨其謬而志傷神辱，斯未能達命之情者也。夫我之生也，非我之所生也，則一生之內，百年之中，其坐起行止，動靜趣舍，情性知能，凡所有者，凡所無者，凡所為者，凡所遇者，皆非我也，理自爾耳。而橫生休戚乎其中，斯又逆自然而失者也（五）。

　　　　　【疏】羿，堯時善射者也。其矢所及，謂之彀中。言羿善射，矢不虛發，彀中之地，必被殘傷，無問鳥獸，罕獲免者。偶然得免，乃關天命，免與不免，非由工拙，自不遺形忘智，皆遊於羿之彀中。是知申徒兀足，忽遭羿之一箭；子產形全，中地偶然獲免；既非人事，故不足自多矣。

　　　　　【釋文】《羿》音詣，徐胡係反。善射人，唐夏有之。一云：有窮之君篡夏者也。《彀》音遘，張弓也。◎家世父曰：玉篇：彀，張弓弩。漢書周亞夫傳，彀弓弩待滿。遊於羿之彀中，觸處皆危機也。而恢恢乎有中地，以自處不中，則上弦下弣，中承箭筈，反有激而傷者矣。均之遊也，中與不中，偶值之數也，不可柰何而安之則命也。言亡足之非其罪。《中》如字。《央》於良反，舊於倉反。郭云：弓矢所及為彀中。《中地》丁仲反。下不中、注中地、中與不中同。《單豹》音善。

　　【五】【注】皆不知命而有斯笑矣（六）。

　　【六】【注】見其不知命而怒，斯又不知命也。

　　　　　【疏】怫然，暴戾之心也。人不知天命，妄計虧全，況己形好，嗤彼殘兀。如此之人，其流甚眾。忿其無知，怫然暴怒，嗔忿他人，斯又未知命也。

　　　　　【釋文】《怫然》扶弗反。

　　【七】【注】見至人之知命遺形，故廢向者之怒而復常。

　　　　　【疏】往伯昏之所，稟不言之教，則廢向者之怒而復於常性也。

　　【八】【注】不知先生洗我以善道故耶？我為能自反耶？斯自忘形而遺累矣（七）。

　　　　　【疏】既適師門，入於虛室，廢棄忿怒，反覆尋常。不知師以善水洗滌我心？為是我之性情〔能〕（八）自反覆？進退尋責，莫測所由。斯又忘於學心，遺其係累。

　　【九】【注】忘形故也。

　　　　　【疏】我與伯昏遊於道德，故能窮陰陽之妙要，極至理之精微。既其遺智忘形，豈覺我之殘兀！

　　　　　【釋文】《知吾介》本又作兀，兩通（九）。

　　【一０】【注】形骸外矣，其德內也。今子與我德遊耳，非與我形交也，而索我外好，豈不過哉！

　　　　　　【疏】郭注云：形骸外矣，其德內也。今子與我德遊耳，非與我形交也，而索我外（交）〔好〕（一０），豈不過哉！此注意更不勞別釋也。

　　　　　　【釋文】《子索》色百反。注同。

　　　　　　【校】（一）世德堂本作眾。（二）闕誤引張君房本邪下有吾之自寤邪五字。（三）世德堂本無矣字。（四）趙諫議本知下有我字。（五）趙本無也字。（六）世德堂本無矣字。（七）世德堂本遺作遣，無矣字。（八）能字依注文補。（九）今本書作兀。（一０）好字依注文改。

　　子產蹴然改容更貌曰：「子無乃稱【一】！」

　　【一】【注】已悟則厭其多言也。

　　　　　【疏】蹴然，驚慚貌也。子產未能忘懷遣欲，多在物先。既被譏嫌，方懷驚悚，改矜誇之貌，更醜惡之容，悟知已至，不用稱說者也。