朱陸有關周濂溪《太極圖說》辯論的書信
劉桂標編輯

編者案：有關朱陸無極太極之辯，據歷史資料所載，一共涉及陸象山兄長梭山給朱子二書、
朱子給梭山二書，以及象山給朱子三書和朱子給象山二書。梭山的二書原文已佚，部分文字
則見於《周濂溪集》卷二。另外，黃宗羲原著、全祖望補修的《宋元學案》卷五十七梭山復
齋學案及卷五十八象山學案中，全文收錄了朱子給梭山的二書，以及象山與朱子辯論的五封
書信，這裏我們所收者便以此二部著作所錄為據。七封書信內容如下：


梭山給朱子第一書（其書已佚，以下依《周濂溪集》卷二補上部分文字）

　　梭山陸九韶書云：「敬覽所著《太極圖說》，左扶右掖，使不失正，用力多矣。然此圖
本說，自是非正，雖曲為扶掖，恐終為病根，貽憾後學。」

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朱子給梭山第一書

　　朱子《與梭山書》曰：「伏承示論太極之失，及省從前所論，卻恐長者從初便忽其言，
不曾致思，只以自家所見道理為是，不知卻元來未到他地位，而便以己見輕肆抵排也。今亦
不暇細論，即如《太極》篇首一句，最是長者所深排。然殊不知不言無極，則太極同于一物
，而不足為萬化根本。不言太極，則無極淪于空寂，而不能為萬化根本。只此一句，便見其
下語精密，微妙無窮。而向下所說許多道理，條貫脈絡，井井不亂。只今便在目前，而亙古
亙今，顛撲不破，只恐自家見得未曾如此分明直截，則其所可疑者，乃在此而不在彼也。大
抵古之聖賢，千言萬語只是要人明得此理。此理既明，則不務立論，而所言無非義理之言；
不務立行，而所行無非義理之實。無有初無此理，而姑為此言，以救時俗之弊者。不知子靜
相會，曾以此話子細商量否﹖近見其所論王通續經之說，似亦未免此病也。此閒近日絕難得
江西便，草草布此，卻託子靜轉致。但以來書半年方達推之，未知何時可到耳。如有未當，
切幸痛與指摘，剖析見教。理到之言，不得不服也。」

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梭山給朱子第二書（其書已佚，以下依《周濂溪集》卷二補上部分文字）

　　梭山又書云：「『太極』二字，聖人發明道之本源，微妙中正，豈有下同一物之理，左
右之言過矣。今于上又加『無極』二字，是頭上安頭，過為虛無好高之論也。」

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朱子給梭山第二書

　　朱子又《與梭山書》曰：「前書示諭太極之說，反復詳盡。然此恐未必生于氣習之偏，
但是急迫看人文字，未及盡彼之情，而欲遽申己意，是以輕于立論，徒為多說，而未必果當
于理爾。且如太極之說，熹謂周先生之意，恐學者錯認太極別為一物，故著無極二字以明之
。此是推原前賢立言之本意，所以不厭重複，蓋有深指，而來諭便謂熹以太極下同一物，是
則非惟不盡周先生之妙旨，而于熹之淺陋妄說，亦未察其情矣。又謂著無極字便有虛無好高
之弊，則未知尊兄所謂太極，是有形器之物邪﹖無形器之物邪﹖若果無形而但有理，則無極
只是無形，太極只是有理明矣，又安得為虛無而好高乎﹖熹之愚陋，竊願尊兄少賜反復，寬
心游意，必使于其所說，如出于吾之所為者，而無纖芥之疑，然後可以發言立論，而斷其可
否，則其為辯也不煩，而理之所在，無不得矣。若一以急迫之意求之，則于察理已不能精，
而于彼之情又不詳盡，則徒為紛紛，而雖欲不差，不可得矣。然只在迫急，即是來諭所謂氣
質之弊，蓋所論之差處，雖不在此，然其所以差者，則原于此，而不可誣矣。不審尊意以為
何如﹖子靜歸來，必朝夕得款聚。前書所謂異論，卒不能合者，當已有定說矣，恨不得側聽
其旁，時效管窺，以求切磋之益也。」

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象山給朱子第一書

　　象山與朱子曰：「往歲覽尊兄與梭山家兄書，嘗因南豐便人僭易致區區。蒙復書，許以
卒請，不勝幸甚。古之聖賢，惟理是視，堯、舜之聖，而詢于芻蕘，曾子之易簀，蓋得于執
燭之童子。《蒙》九二曰：『納婦吉。』苟當于理，雖婦人孺子之言所不棄也。孟子曰：『
盡信書，不如無書。吾于《武成》，取二三策而已矣。』或乘理致，雖出古書，不敢盡信也
。智者千慮，或有一失，愚者千慮，或有一得，人言豈可忽哉。梭山兄謂『《太極圖說》與
《通書》不類，疑非周子所為。不然，則或是其學未成時所作。不然，則或是傳他人之文，
後人不辨也。蓋《通書》《理性命章》言：「中焉止矣」。二氣五行，化生萬物，五殊二實
，二本則一，曰一曰中，即太極也，未嘗于其上加無極字。《動靜章》言五行陰陽太極，亦
無無極之文。假令《太極圖說》，是其所傳，或其少時所作，則作《通書》時不言無極，蓋
已知其說之非矣。』此言殆未可忽也。兄謂梭山急迫看人文字，未能盡彼之情，而欲遽申己
意，是以輕于立論，徒為多說，而未必果當于理。《大學》曰：『無諸己，而後非諸人。』
人無古今、智愚、賢不肖，皆言也，皆文字也。觀兄與梭山之書，已不能酬斯言矣，尚何以
責梭山哉！尊兄向與梭山書云：『不言無極，則太極同于一物，而不足為萬化根本。不言太
極，則無極淪于空寂，而不能為萬化根本。』夫太極者，實有是理，聖人從而發明之耳，非
以空言立論，使後人簸弄于頰舌紙筆之閒也。其為萬物根本，固自素定，其足不足，能不能
，豈以人言不言之故邪？《易大傳》曰：『易有太極。』聖人言有，今乃言無，何也？作《
大傳》時，不言無極，太極何嘗同于一物，而不足為萬化根本邪？《洪範》五皇極列在九疇
之中，不言無極，太極亦何嘗同于一物，而不足萬化根本邪？太極固自若也。尊兄只管言來
言去，轉加糊塗，此真所謂輕于立論，徒為多說，而未必果當于理也。兄號句句而論，字字
而議，有年矣，宜益工益密，立言精確，足以悟疑辨惑，乃反疏脫如此，宜有以自反矣。後
書又謂『無極即是無形，太極即是有理。周先生恐學者錯認太極別為一物，故著無極二字以
明之』。《大傳》曰：『形而上者謂之道。』又曰：『一陰一陽之謂道。』一陰一陽，已是
形而上者，況太極乎！曉文義者，舉知之矣。自有《大傳》至今幾年，未聞有錯認太極別為
一物者。設有愚謬至此，奚啻不能以三隅反，何足上煩老先生特地于太極上加無極二字以曉
之乎？且極字亦不可以形字釋之。蓋極者，中也，言無極，則是猶言無中也，是奚可哉！若
懼學者泥于形氣而申釋之，則宜如《詩》言『上天之載』，而于下贊之曰『無聲無臭』可也
，豈宜以無極字加于太極之上？朱子發謂濂溪得《太極圖》于穆伯長，伯長之傳，出于陳希
夷，其必有攷。希夷之學，老氏之學也。無極二字，出于老子《知其雄章》，吾聖人之書所
未有也。老子首章言『無名天地之始，有名萬物之母』，而卒同之，此老氏宗旨也。無極而
太極，即是此旨。老氏學之不正，見理不明，所蔽在此。兄于此學，用力之深，為日之久，
曾此之不能辨，何也？《通書》『中焉止矣』之言，與此昭然不類，而兄曾不之察，何也？
《太極圖說》以無極二字冠首，而《通書》終篇未嘗一及無極字。二程言論文字至多，亦未
嘗一及無極字。假令其初實有是圖，觀其後來未嘗一及無極字，可見其道之進，而不自以為
是也。兄今攷訂註釋，表顯尊信，如此其至，恐未得為善祖述者也。潘清逸詩文可見矣，彼
豈能知濂溪者？明道、伊川親師承濂溪，當時名賢居潘右者亦復不少，濂溪之誌，卒屬于潘
，可見其子孫之不能世其學也。兄何據之篤乎？梭山兄之言，恐未宜忽也。孟子與墨者夷之
辯，則據其愛無差等之言；與許行辯，則據其與民並耕之言；與告子辯，則據其義外與人性
無分于善不善之言，未嘗泛為料度之說。兄之論辯，則異于是。如某今者所論，則皆據尊兄
書中要語，不敢增損。或稍用尊兄泛辭，以相繩糾者，亦差有證據，抑所謂『夫民今而後得
反之也』。兄書令梭山『寬心游意，反復二家之言，必使于其所說，如出于吾之所為者，而
無纖芥之疑，然後可以發言立論，而斷其可否，則其為辯也不煩，而理之所在，無不得矣』
。彼方深疑其說之非，則又安能使之『如出于其所為者，而無纖芥之疑』哉！若其『如出于
吾之所為者，而無纖芥之疑』，則無不可矣，尚何論之可立，否之可斷哉！兄之此言，無乃
亦少傷于急迫而未精邪？兄又謂『一以急迫之意求之，則于察理已不能精，而于彼之情又不
詳盡，則徒為紛紛，雖欲不差，不可得矣』。殆夫子自道也。向在南康，論兄所解告子『不
得于言，勿求于心』一章非是，兄令某平心觀之，某嘗答曰：『甲與乙辯，方各是其說。甲
則曰願某乙平心也，乙亦曰願某甲平心也。平心之說，恐難明白，不若據事論理可也。』今
此急迫之說，寬心游意之說，正相類耳。論事理，不必以此等壓之，然後可明也。梭山氣稟
寬緩，觀書未嘗草草，必優游諷詠，耐久紬繹。今以急迫指之，雖他人亦未喻也。夫辨是非
，別邪正，決疑似，固貴于峻潔明白。若乃料度羅織文致之辭，願兄無易之也。梭山兄所以
不復致辯者，蓋以兄執己之意甚固，而視人之言甚忽，求勝不求益也。某則以為不然。尊兄
平日惓惓于朋友，求箴規切磨之益，蓋亦甚至。獨群雌孤雄，人非惟不敢以忠言進于左右，
亦未有能為忠言者。言論之橫出，其勢然耳。向來相聚，每以不能副兄所期為媿。比者自謂
少進，方將圖合并而承教。今兄為時所用，進退殊路，合并未可期也。又蒙許其吐露，輒寓
此少見區區。尊意不以為然，幸不憚下教。正遠，惟為國保愛，以需柄用，以澤天下。」

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朱子給象山第一書

　　朱子答曰：「前書誨諭之悉，敢不承教。所謂『古之聖賢，惟理是視』。『言當于理，
雖婦人孺子有所不棄』。『或乖理致，雖出古書，不敢盡信』。此論甚當，非世儒淺見所及
也。但熹竊謂言不難擇，而理未易明，若于理實有所見，則于人言之是非，不翅白黑之易辨
，固不待訊其人之賢否而為去取。不幸而吾之所謂理者，或但出于一己之私見，則恐其所取
舍，未足以為群言之折衷也。況理既未明，則于人之言，恐亦未免有未盡其意者，又安可以
遽絀古書為不足信，而直任胸臆之所裁乎？來書反復其于無極太極之辯詳矣。然以熹觀之，
伏羲作《易》，自一畫以下，文王演《易》，自《乾》元以下，皆未嘗言太極也，而孔子言
之。孔子贊《易》，自太極以下，未嘗言無極也，而周子言之。夫先聖後聖，豈不同條而共
貫哉！若于此有以灼然實見太極之真體，則知不言者不為少，而言之者不為多矣，何至若此
之紛紛哉！今既不然，則吾之所謂理者，恐其未足以為群言之折衷，又況于人之言有所不盡
者，又非一二而已乎！既蒙不鄙而教之，熹亦不敢不盡其愚也。且夫《大傳》之太極者，何
也？即兩儀、四象、八卦之理，具于三者之先，而蘊于三者之內者也。聖人之意，正以其究
竟至極，無名可名，故特謂之太極，猶曰舉天下之至極，無以加以此云爾，初不以其中而命
之也。至如北極之極，屋極之極，皇極之極，民極之極，諸儒雖有解為中者，蓋以此物之極
，當在此物之中，非指極字而訓之以中也。極者，至極而已。以有形者言之，則其四方八面
，合輳將來，到此築底，更無去處。從此推出，四方八面都無向背，一切停勻，故謂之極耳
。後人以其居中而能應四外，故指其處而以中言之，非以其義為可訓中也。至于太極，則又
初無形象方所之可言，但以此理至極而謂之極耳。今乃以中名之，則是所謂理有未明而不能
盡乎人言之意者，一也。《通書》《理性命章》，其首二句言理，次三句言性，次八句言命
，故其章內無此三字，而特以三字名其章以表之，則章內之言，固已各有所屬矣。蓋其所謂
靈、所謂一者，乃為太極；而所謂中者，乃氣稟之得中，與剛善剛惡、柔善柔惡者為五性，
而屬乎五行，初未嘗以是為太極也。且曰『中焉止矣』，而又下屬于二氣五行化生萬物之云
，是亦復成何等文字義理乎！今來諭乃指其中者為太極，而屬之下文，則又理有未明而不能
盡乎人言之意者，二也。若論無極二字，乃是周子灼見道體，迥出常情，不顧旁人是非，不
計自己得失，勇往直前，說出人不敢說底道理，令後之學者，曉然見得太極之妙，不屬有無
，不落有方體。若于此看得破，方見得此老真得千聖以來不傳之祕，非但架屋下之屋、疊𡌅
上之𡌅而已也。今必以為未然，是又理有未明而不能盡人言之意者，三也。至于《大傳》，
既曰『形而上者謂之道』矣，而又曰『一陰一陽之謂道』，此豈真以陰陽為形而上者哉！正
所以見一陰一陽雖屬形器，然其所以一陰而一陽者，是乃道體之所為也，故語道體之至極，
則謂之太極，語太極之流行，則謂之道。雖有二名，初無兩體。周子所以謂之無極，正以其
無方所，無形狀，以為在無物之前，而未嘗不立于有物之後，以為在陰陽之外，而未嘗不
行乎陰陽之中，以為通貫全體，無乎不在，則又初無聲臭影響之可言也。今乃深詆無極之不
然，則是直以太極為有形狀有方所矣，直以陰陽為形而上者，則又昧于道器之分矣，又于形
而上者之下，復有況太極乎之語，則是又以道上別有一物為太極矣。此又理有未明而不能盡
乎人言之意者，四也。至熹前書所謂：『不言無極，則太極同于一物，而不足為萬化根本。
不言太極，則無極淪于空寂，而不能為萬化根本。』乃是推本周子之意，以為當時若不如此
兩下說破，則讀者錯認語意，必有偏見之病。聞人說有，即謂之實有，見人說無，即謂之真
無耳。自謂如此說得，周子之意已是大煞分明。只恐知道者厭其漏泄之過甚，不謂如老兄者
，乃猶以為未穩而難曉也，請以熹書上下文意詳之，豈謂太極可以人言而為加損者哉！是又
理有未明而不能盡乎人言之意者，五也。來書又謂《大傳》明言『易有太極，今乃言無，何
邪』？此尤非所望于高明者。今夏因與人言《易》，其人之論正如此。當時對之不覺失笑，
遂至被劾。彼俗儒膠固，隨語生解，不足深怪。老兄平日自視為如何，而亦為此言邪？老兄
且謂《大傳》之所謂有，果如兩儀、四象、八卦之有定位，天地五行萬物之有常形邪？周子
之所謂無，是果虛空斷滅，都無生物之理邪？此又理有未明而不能盡乎人言之意者，六也。
老子復歸于無極，無極乃無窮之義，如莊生入無窮之門，以遊無極之野云爾，非若周子所言
之意也。今乃引之而謂周子之言，實出乎彼。此又理有未明而不能盡乎人言之意者，七也。
高明之學，超出方外，固未易以世閒言語論量，意見測度。今且以愚見執方論之，則其未合
有如前所陳者，亦欲奉報，又恐徒為紛紛，重使世俗觀笑，既而思之，若遂不言，則恐學者
終無所取正。較是二者，寧可見笑于今人，不可得罪于後世，是以終不獲已而竟陳之，不識
老兄以為何如？」

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象山給朱子第二書

　　象山答朱子曰：「前書條析所見，正以疇昔負兄，所期比日少進，方圖自贖耳。來書誨
之諄複，不勝幸甚。愚心有所未安，義當展盡，不容但已，亦尊兄教之之本意也。近浙閒一
後生貽書見規，以為吾二人者，所習各已成熟，終不能以相為，莫若置之勿論，以俟天下後
世之自擇。鄙哉，言乎！此輩凡陋，沈溺俗學，悖戾如此，亦可憐也！『人能宏道，非道宏
人』，此理在宇宙閒，固不以人之明不明、行不行而加損。然人之為人，則抑有其職矣。垂
象而覆物者，天之職也；成形而載物者，地之職也；裁成天地之道，輔相天地之宜，以左右
民者，人君之職也。孟子曰：『幼而學之，壯而欲行之。』所謂行之者，行其所學，以格君
心之非，引其群君于當道，與其君論道經邦，燮理陰陽，使斯道達乎天下也。所謂學之者，
從師親友，讀書攷古，學問思辯，以明此道也。故少而學道，壯而行道者，士君子之職也。
吾人皆無常師，周旋于群言淆亂之中，俯仰參求，雖自謂其理已明，安知非私見蔽說？若雷
同相從，一唱百和，莫知其非，此所甚可懼也。何幸而有相疑不合，在同志之閒，正宜各盡
所懷，力相切磋，期歸于一是之地。大舜之所以為大者，善與人同，樂取諸人以為善，聞一
善言，見一善行，若決江、河，沛然莫之能禦。吾人之志，當何求哉，惟其是已矣。疇昔明
善議拳拳，服膺而勿失，樂與天下共之者，以為是也。今一旦以切嗟而知其非，則棄前日之
所習，勢當如出陷嵆，如避荊棘，惟新之念，若決江，河，是得所欲，而遂其志也。此豈小
智之私，鄙陋之習，榮勝恥負者所能知哉！『弗明弗措』，古有明訓，敢悉布之。尊兄平日
論文，甚取曾南豐之嚴健。南康為別前一夕，讀尊兄之文，見其得意者，必簡健有力，每切
敬服，嘗謂尊兄才力如此，故所取亦如此。今閱來書，但見文辭繳繞，氣象褊迫，其致辯處
，類皆遷就牽合，甚費分疏，終不明白，無乃為無極所累，反困其才邪？不然，以尊兄之高
明，自視其說，亦當如白黑之易辨矣。尊兄嘗曉陳同甫云：『欲賢者百尺竿頭，進取一步，
將來不作三代以下人物，省得氣力，為漢、唐分疏，即使脫灑磊落。』今亦欲得尊兄進取一
步，莫作孟子以下學術，省得氣力，為無極二字分疏，亦更脫灑磊落。古人質實，不尚智巧
，言論未詳，事實先著，知之為知之，不知為不知。所謂『先知覺後知，先覺覺後覺』者，
以其事實，覺其事實，故言即其事，事即其言，所謂『言顧行，行顧言』。周道之衰，文貌
日勝，事實湮于意見，典訓蕪于辯說，揣量模寫之工，依放假借之似，其條畫足以自信，其
習熟足以自安。以子貢之達，又得夫子而師承之，尚不免此多學而識之之見，非夫子叩之，
彼固晏然而無疑。先行之訓，予欲無言之訓，所以覺之者屢矣，而終不悟。顏子既沒，其傳
固在曾子，蓋可觀已。尊兄之才，未知其與子貢如何？今日之病，則有深于子貢者。尊兄誠
能深知此病，則來書七條之說，當不待條析而自解矣。然相去數百里，脫或未能自克，淹𣫮
舊習，則不能無遺恨，請卒條之。來書本是主張無極二字，而以明理為說，其要則曰『于此
有以灼然實見太極之真體』。某竊謂尊兄未曾實見太極，若實見太極，上面必不更加無極字
，下面必不更著真體字。上面加無極字，正是疊𡌅上之𡌅，下面著真體字，正是架屋下之屋
。虛見之與實見，其言固自不同也。又謂極者，『正以其究竟至極，無名可名，故特謂之太
極，猶曰舉天下之至極，無以加此云爾』。就令如此，又何必更于上面加無極字也？若謂欲
言其無方所，無形狀，則前書固言『宜如《詩》言「上天之載」，而于其下贊之曰「無聲無
臭」可也，豈宜以無極字加之太極之上』？《繫辭》言神無方矣，豈可言無神？言《易》無
體矣，豈可言無《易》？老氏以無為天地之始，以有為萬物之母，以常無觀妙，以常有觀竅
，直將無字搭在上面，正是老氏之學，豈可諱也？惟其所蔽在此，故其流為任術數，為無忌
憚。此理乃宇宙之所固有，豈可言無？若以為無，則君不君，臣不臣，父不父，子不子矣！
楊朱未遽無君，而孟子以為無君，墨翟未遽無父，而孟子以為無父，此其所以為知言也。極
亦此理也，中亦此理也。五居九疇之中，而曰皇極，豈非以其中而命之乎？民受天地之中以
生，而《詩》言『立我烝民，莫非爾極』，豈非以其中而命之乎？《中庸》言：『中也者，
天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。』此理至矣！外此
豈更復有太極哉！以極為中，則為不明理，以極為形，乃為明理乎？字義固有一字而數義者
，用字則有專一義者，有兼數義者，而字之指歸，又有虛實。虛字則但當論字義。實字則當
論所指之實。論其所指之實，則有非字義所能拘者。如元字，有始義，有長義，有大義。《
坤》五之元吉，《屯》之元亨，則是虛字，專為大義，不可復以他義參之。如《乾》元之元
，則是實字，論其所指之實，則《文言》所謂善，所謂仁，皆元也，亦豈可以字義拘之哉？
極字亦如此。太極、皇極，乃是實字，所指之實，豈容有二？充塞宇宙，無非此理，豈容以
字義拘之乎？中即至理，何嘗不兼至義？《大學》、《文言》，皆言知至。所謂至者，即此
理也。語讀《易》者曰，能知太極，即是知至；語讀《洪範》者曰，能知皇極，即是知至，
夫豈不可？蓋同指此理，則曰極，曰中，曰至，其實一也。一極備凶，一極無凶，此兩極字
，乃是虛字，專為至義，卻使得，極者，至極而已，于此用而已字，方用得當。尊兄最號為
精通詁訓文義者，何為尚惑于此？無乃理有未明，正以太泥而反失之乎？至如直以陰陽為形
器，而不得為道，此尤不敢聞命。《易》之為道，一陰一陽而已。先後始終，動靜晦明，上
下進退，往來闔闢，盈虛消長，尊卑貴賤，表裏隱顯，向背順逆，存亡得喪，出入行藏，何
適而非一陰一陽哉！奇耦相尋，變化無窮，故曰其為道也屢遷。變動不居，周流六虛，上下
無常，剛柔相易，不可為典要，唯變所適。《說卦》曰『觀變于陰陽而立卦，發揮于剛柔而
生爻，和順于道德而理于義。窮理盡性，以至于命。』又曰：『昔者聖人之作《易》也，將
以順性命之理，是以立天之道，曰陰與陽，立地之道，曰柔與剛，立人之道，曰仁與義。』
《下繫》亦曰『《易》之為書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才兩之
，故六。六者非他也，三才而之道也。』今顧以陰陽為非道，而直謂之形器，其孰為昧于道
器之分哉。辯難有要領，言辭有旨歸，為辯而失要領，觀言而迷旨歸，皆不明也。前書之辯
，其要領在無極二字。尊兄確意主張，曲為飾說，既以無形釋之，又謂周子恐學者錯認太極
，別為一物，故著無極二字以明之。某于此見得尊兄只是強說來由，恐無是事，故前書舉《
大傳》『一陰一陽之謂道』，『形而上者謂之道』兩句，以是粗識文義者，亦知一陰一陽，
即是形而上者，必不至錯認太極別為一物，故曰『況太極乎』！此其指歸，本是明白，而兄
曾不之察，乃必見誣以道上別有一物為太極。《通書》曰：『中者，和也，中節也，天下之
達道也，聖人之事也。故聖人立教，俾人自易其惡，自致其中而止矣。』周子之言中如此，
亦不輕矣。外此豈更別有道理，乃不得比虛字乎？所舉《理性命章》五句，但欲見《通書》
言中言一而不言無極耳。『中焉止矣』一句，不妨自是斷章，兄必見誣以屬之下文。兄之為
辯，失其指歸，大率類此。『盡信書不如無書』，某實深信孟子之言。前書釋此段，亦多援
據古書，獨頗不信無極之說耳。兄遽坐以直絀古書為不足信，兄其深文矣哉！《大傳》、《
洪範》、《毛詩》、《周禮》與《太極圖說》孰古？以極為形，而謂不得為中，以一陰一陽
為器，而謂不得為道，此無乃少絀古書為不足信，而微任胸臆之所裁乎？來書謂：『若論無
極二字，乃是周子灼見道體，迥出常情，不顧傍人是非，不計自己得失，勇往直前，說出人
不敢說底道理。』又謂：『周子所以謂之無極，正以其無方所，無形狀。』誠令如此，不知
人有甚不敢道處？但以加之太極之上，則吾聖門正不肯如此道耳。夫《乾》，確然示人易矣
。夫《坤》，憒然示人簡矣。太極亦曷嘗隱于人哉！尊兄兩下說無說有，不知漏洩得多少。
如所謂太極真體不傳之祕，無物之說，陰陽之外，不屬有無，不落方體，迥出常情，超出方
外等語，莫是曾學禪宗，所得如此！平時既私其說以自妙，乃教學者，則又往往祕此而多說
文義，此漏洩之說所從出也。以實論之，兩頭都無著實，彼此只是葛藤。末說氣質不美者，
樂寄此以神其姦，不知繫絆多少好氣質底學者！既以病己，又以病人，殆非一言一行之過。
兄其毋以久習于此，而重自反也。區區之忠，竭盡如此，流俗無知，必謂不遜。《書》曰：
『有言逆于汝心，必求諸道。』諒在高明，正所樂聞。若猶有疑，願不憚下教。正遠，惟為
國自愛。」

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朱子給象山第二書

　　朱子答曰：「來書云：『浙閒後生貽書見規，以為吾二人者，所習各已成熟，終不能以
相為，莫若置之勿論，以俟天下後世之自擇。鄙哉，言乎！此輩凡陋，沈溺俗學，悖戾如此
，亦可憐也！』熹謂天下之理有是有非，正學者所當明辯。或者之說，誠為未當。然凡辯論
者，亦須平心和氣，子細消詳，反復商量，務求實是，乃有歸著。如不能然，而但于聰遽急
迫之中，肆支蔓躁率之詞，以逞其忿懟不平之氣，則恐反不若或者之言，安靜和平，寬洪悠
久，猶君子長者之遺意也。」

　　又曰：「來書云：『人能宏道（至）敢悉布之。』熹案：此段所說，規模宏大，而指意
精切。如曰『雖自謂其理已明，安知非私見蔽說』及引大舜『善與人同』等語，尤為的當。
熹雖至愚，敢不承教。但所謂『莫知其非』，『歸于一是』者，未知果安所決。區區于此，
亦願明者有以深察而實踐其言也。」

　　又曰：「來書云：『古人質實（至）請卒條之。』熹詳此說，蓋欲專務事實，不尚空言
，其意甚美。但今所論無極二字，熹固已謂『不言不為少，言之不為多』矣。若以為非，則
且置之，其于事實，亦未有害。而賢昆仲不見古人指意，乃獨無故于此創為浮辯，累數百言
，三四往返而不能已，其為湮蕪亦已甚矣。而細攷其閒，緊要節目並無酬酢，只是一味慢罵
虛喝，必欲取勝，未論顏、曾氣象，只子貢恐亦不肯如此，恐未可遽以此而輕彼也。」

　　又曰：「來書云：『尊兄未曾（至）固自不同也。』熹亦謂老兄正為未識太極之本，無
極而有真體，故必以中訓極，而又以陰陽為形而上者之道。虛見之與實見，其言果不同也。
」

　　又曰：「來書云：『老氏以無至諱也。』熹詳老氏之言有無，以有無為二，周子之言有
無，以有無為一，正如南北水火之相反，更請子細著眼，未可容易譏評也。」

　　又曰：「來書云：『此理乃（至）子矣！』更請詳看熹前書曾有無理二字否！」

　　又曰：「來書云：『極亦此（至）極哉！』極是名此理之至極，中是狀此理之不偏，雖
然同是此理，然其名義各有攸當，雖聖賢言之，亦未嘗敢有所差互也。若皇極之極，民極之
極，乃為標準之意，猶曰立于此而示于彼，使其有所向望而取正焉耳，非以以其中而命之也
。『立我烝民』，立與粒通，即《書》所謂『烝民乃粒』。『莫匪爾極』，則爾指后稷而言
，蓋曰使我眾人皆得粒食，莫非爾后稷之所立者是望耳。爾字不指天地，極字亦非指所受之
中。（此義尤切白，似是急于求勝，更不暇考上下文。推此一條，其餘可見。）中者，天下
之大本，乃以喜怒哀樂之未發，此理渾然無所偏倚而言。太極固無偏倚，而為萬化之本，然
其得名，自為至極之極，而兼有標準之義，初不以中而得名也。」

　　又曰：「來書云：『以極為中（至）理乎？』老兄自以中訓極，熹未嘗以形訓極也。今
若此言，則是己不曉文義，而謂他人亦不曉也。請更詳之。」　

　　又曰：「來書云：『《太學》、《文言》，皆言知至。』熹詳知至二字雖同，而在《大
學》則知為實字，至為虛字，兩字上重而下輕，蓋曰心之所知，無不到耳。在《文言》則知
為虛字，至為實字，兩字上輕而下重，蓋曰有以知其所當至之地耳，兩義既自不同，而與太
極之為至極者，又皆不相似，請更詳之。（此義在諸說中亦最分明，試就此推之，當知來書
未能無失，往往類此。」）

　　又曰：「來書云：『直以陰陽為形器（至）道器之分哉。』若以陰陽為形而上者，則形
而下者復是何物？更請見教。若熹愚見與其所聞，則曰凡有形有象者，皆器也；其所以為是
器之理者，則道也。如是則來書所謂始終、晦明、奇耦之屬，皆陰陽所為之器，獨其所以為
是器之理，如目之明，耳之聰，父之慈，子之孝，乃為道耳。如此分別，似差明白，不知尊
意以為如何？（此一條亦極分明，切望略加思索，便見愚言不為無理，而其餘亦可以類推矣
。」）

　　又曰：「來書云：『《通書》曰（至）類此。』夫周子言中，而以和字釋之，又曰『中
節，』又曰『達道』，彼非不識字者，而其言顯與《中庸》相戾，則亦必有說矣。蓋此中字
，是就氣稟發用而言，其無過不及處耳，非直指本體未發、無所偏倚者而言也，豈可以此而
訓極為中也哉？來書引經，必盡全章，雖煩不厭，而所引《通書》，　乃獨截自『中焉止矣
』而下，此安得為不誤！老兄本自不信周子，正使誤引通書，亦未為害，何必諱此小失，而
反為不改之過乎？」

　　又曰：「來書云：『《大傳》（至）孰古？』夫《大傳》、《洪範》、《詩》、《禮》
皆言極而已，未嘗謂極為中也。先儒以此極處，常在物之中央，而為四方之所面向而取正，
故因以中釋之，蓋亦未為甚失。而後人遂直以極為中，則又不識先儒之本意矣。《爾雅》乃
是纂集古今諸儒訓詁以成書，其閒蓋亦不能無誤，不足據以為古，又況其閒但有以極訓至，
以殷、齊訓中，初未嘗以極為中乎！」

　　又曰：「來書云：『又謂周子（至）道耳。』（前又云：『若謂欲言至之上』止。）夫
無極而太極，猶曰莫之為而為，莫之致而至；又如曰無為之為，皆語勢之當然，非謂別有一
物也。（向見欽夫有此說，嘗疑其贅，今乃正使得著，方知欽夫之慮遠也。）其意則固若曰
非如皇極、民極、屋極之有方所形象，而但有有理之至極耳。若曉此意，則于聖門有何違叛
，而不肯道乎？上天之載，是就有中說無；無極而太極，是就無中說有。若實見得，即說有
說無，或先或後，都無妨礙。今必如此拘泥，強生分別，曾為不尚空言，專務事實，而反如
此乎！」

　　又曰：「來書云：『夫乾（至）自反也。』夫太極固未嘗隱于人，然人之識太極者，則
少矣。往往只是于禪學中認得箇昭昭靈靈能作用底，便謂此是太極，而不知所謂太極，乃天
地萬物本然之理，亙古亙今，顛撲不破者也。『迥出常情』等語，只是俗談，即非禪家所能
專有，不應儒者反當回避。況今雖偶然道著，而其所見所說，即非禪家道理，非如他人陰實
祖用其說，而改頭換面，陽諱其所自來也。如曰：『私其說以自妙』，而又祕之；又曰：『
寄此以神其姦』；曰『繫絆多少好氣質底學者』，則恐世閒自有此人可當此語。熹雖無狀，
自省得與此語不相似也。」

　　又曰：「來書引《書》云：『有言逆于汝心，必求諸道。』此聖言也，敢不承教。但以
來書求之于道而未之見，但見其詞意差舛，氣象麤率，似與聖賢不甚相近。是以竊自安其淺
陋之習聞，而未敢輕舍故步，以追高明之獨見耳。又記頃年嘗有『平心』之說，而前書見諭
曰：『甲與乙辯，方各自是其說。甲則曰願乙平心也，乙亦曰願甲平心也。平心之說，恐難
明白，不若據事論理可也。』此言美矣！然熹所謂平心者，非直使甲操乙之見，乙守甲之說
也，亦非謂都不論事之是非也，但欲兩家姑暫置其是己非彼之意，然後可以據事論理，而終
得其是非之實。如謂治疑獄者，當公其心，非謂便可改曲者為直，改直者為曲也，亦非謂都
不問其曲直也，但不可先以己意之向背為主，然後可以審聽兩造之辭，旁求參伍之驗，而終
得其曲直之當耳。今以麤淺之心，挾忿懟之氣，不肯暫置其是己非彼之私，而欲評義理之得
失，則雖有判然如黑白之易見者，猶恐未免于誤。況其差有在于毫釐之間者，又將誰使折其
衷而能不謬也哉！」

　　又曰：「熹已具此，而細看其閒，亦尚有說未盡處。大抵老兄昆仲，同立此論，而其所
以立論之意不同。子美尊兄自是天資質實重厚，當時看得此理有未盡處，不能子細推究，便
立議論，因而自信太過，遂不可回。見雖有病，意實無他。老兄卻是先立一說，務要突過有
若、子貢以上，更不數近世周、程諸公，故于其言，不問是非，一例吹毛求疵，須要討不是
處。正使說得十分無病，此意卻先不好了。況其言麤率，又不能無病乎？夫子之聖，固非以
多學而得之。然觀其好古敏求，實亦未嘗不多學，但其中自有一以貫之處耳。若只如此空疏
杜撰，則雖有一而無可貫矣，又何足以為孔子乎！顏、曾所以獨得聖學之傳，正為其博文約
禮，節目俱到，亦不是只如此空疏杜撰也。子貢雖未得承道統，然其所知，似亦不在今人之
後，但未有禪學可改換耳。周、程之生，時世雖在孟子之下，然其道則有不約而合者。反復
來書，竊恐老兄于其所言多有未解者，恐皆未可遽以顏、曾自處而輕之也。顏子以能問于不
能，以多問于寡，有若無，實若虛，犯而不校。曾子三省其身，唯恐謀之不忠，交之不信，
傳之不習。其智之崇如彼，而禮之卑如此，豈有一毫自滿自足強辯取勝之心乎！來書之意，
所以見教者甚至，而其末乃有『若猶有疑』，『不憚下教』之言，熹固不敢當此。然區區鄙
見，亦不敢不為老兄傾倒也。不審尊意以為如何？如曰未然，則我日斯邁而月斯征，各尊所
聞，各行所知，亦可矣！無復可望于必同也。言及于此，悚息之深，千萬幸察。」

　　又曰：「近見國史《濂溪傳》載此圖說，乃云：『自無極而為太極』。若使濂溪本書，
實有自為兩字，則信如老兄所言，不敢辯矣。然因渠添此二字，卻見得本無此字之意，愈益
分明，請試思之。」

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象山給朱子第三書

　　象山又答朱子曰：「往歲經筵之除，士類胥慶，延跂以俟吾道之行，乃復不究起賢之禮
，使人重為慨歎。新天子即位，海內屬目，然罷行陞黜，率多人情之所未喻者。群小駢肩而
騁，氣息怫然，諒不能不重勤長者憂國之懷。某五月晦日，拜荊門之命，命下之日，實三月
二十八日，替黃元章闕，尚三年半，願有以教之。首春借兵之還，伏領賜教，備承改歲動息
慰沃之劇。惟其不度，稍獻愚忠，未蒙省察，反成唐突。廉抑非情，督過深矣，不勝皇恐。
向蒙尊兄促其條析，且有『無若令兄遽斷來章』之戒，深以為幸。別紙所謂：『我日斯邁而
月斯征，各尊所聞，各行所知，亦可矣！無復望其必同也。』不謂尊兄遽作此語，甚非所望
。『君子之過也，如日月之食焉。過也，人皆見之；及其更也，人皆仰之』。通人之過，雖
微箴藥，久當自悟，諒尊兄今必渙然于此矣。願依末光，以卒餘教。」

－完－