太極圖說 周敦頤 朱熹解附；並附朱熹辯及注後記 　　無極而太極。 　　上天之載，無聲無臭，而實造化之樞紐，品彙之根柢也。故曰：「無極而太 極。」非太極之外，復有無極也。 　　太極動而生陽，動極而靜，靜而生陰。靜極復動。一動一靜，互為其根；分 陰分陽，兩儀立焉。 　　太極之有動靜，是天命之流行也，所謂「一陰一陽之謂道」。誠者，聖人之 本，物之終始，而命之道也。其動也，誠之通也，繼之者善，萬物之所資以始也 ；其靜也，誠之復也，成之者性，萬物各正其性命也。動極而靜，靜極復動，一 動一靜，互為其根，命之所以流行而不已也；動而生陽，靜而生陰，分陰分陽， 兩儀立焉，分之所以一定而不移也。蓋太極者，本然之妙也；動靜者，所乘之機 也。太極，形而上之道也；陰陽，形而下之器也。是以自其著者而觀之，則動靜 不同時，陰陽不同位，而太極無不在焉。自其微者而觀之，則沖漠無朕，而動靜 陰陽之理，已悉具於其中矣。雖然，推之於前，而不見其始之合；引之於後，而 不見其終之離也。故程子曰：「動靜無端，陰陽無始。」非知道者，孰能識之。 　　陽變陰合，而生水、火、木、金、土。五氣順布，四時行焉。 　　有太極，則一動一靜而兩儀分；有陰陽，則一變一合而五行具。然五行者， 質具於地，而氣行於天者也。以質而語其生之序，則曰水、火、木、金、土，而 水、木，陽也，火、金，陰也。以氣而語其行之序，則曰木、火、土、金、水， 而木、火，陽也，金、水，陰也。又統而言之，則氣陽而質陰也；又錯而言之， 則動陽而靜陰也。蓋五行之變，至於不可窮，然無適而非陰陽之道。至其所以為 陰陽者，則又無適而非太極之本然也，夫豈有所虧欠閒隔哉！ 　　五行，一陰陽也；陰陽，一太極也；太極，本無極也。五行之生也，各一其 性。 　　五行具，則造化發育之具無不備矣，故又即此而推本之，以明其渾然一體， 莫非無極之妙；而無極之妙，亦未嘗不各具於一物之中也。蓋五行異質，四時異 氣，而皆不能外乎陰陽；陰陽異位，動靜異時，而皆不能離乎太極。至於所以為 太極者，又初無聲臭之可言，是性之本體然也。天下豈有性外之物哉！然五行之 生，隨其氣質而所稟不同，所謂「各一其性」也。各一其性，則渾然太極之全體 ，無不各具於一物之中，而性之無所不在，又可見矣。 　　無極之真，二五之精，妙合而凝。「乾道成男，坤道成女」，二氣交感，化 生萬物。萬物生生，而變化無窮焉。 　　夫天下無性外之物，而性無不在，此無極、二五所以混融而無閒者也，所謂 「妙合」者也。「真」以理言，無妄之謂也；「精」以氣言，不二之名也；「凝 」者，聚也，氣聚而成形也。蓋性為之主，而陰陽五行為之經緯錯綜，又各以類 凝聚而成形焉。陽而健者成男，則父之道也；陰而順者成女，則母之道也。是人 物之始，以氣化而生者也。氣聚成形，則形交氣感，遂以形化，而人物生生，變 化無窮矣。自男女而觀之，則男女各一其性，而男女一太極也；自萬物而觀之， 則萬物各一其性，而萬物一太極也。蓋合而言之，萬物統體一太極也；分而言之 ，一物各具一太極也。所謂天下無性外之物，而性無不在者，於此尤可以見其全 矣。子思子曰：「君子語大，天下莫能載焉；語小，天下莫能破焉。」此之謂也 。 　　惟人也，得其秀而最靈。形既生矣，神發知矣，五性感動，而善惡分，萬事 出矣。 　　此言眾人具動靜之理，而常失之於動也。蓋人物之生，莫不有太極之道焉。 然陰陽五行，氣質交運，而人之所稟獨得其秀，故其心為最靈，而有以不失其性 之全，所謂天地之心，而人之極也。然形生於陰，神發於陽，五常之性，感物而 動，而陽善、陰惡，又以類分，而五性之殊，散為萬事。蓋二氣五行，化生萬物 ，其在人者又如此。自非聖人全體太極有以定之，則欲動情勝，利害相攻，人極 不立，而違禽獸不遠矣。 　　聖人定之以中正仁義（聖人之道，仁義中正而已矣），而主靜（無欲故靜） ，立人極焉。故「聖人與天地合其德，日月合其明，四時合其序，鬼神合其吉凶 」。 　　此言聖人全動靜之德，而常本之於靜也。蓋人稟陰陽五行之秀氣以生，而聖 人之生，又得其秀之秀者。是以其行之也中，其處之也正，其發之也仁，其裁之 也義。蓋一動一靜，莫不有以全夫太極之道，而無所虧焉，則向之所謂欲動情勝 、利害相攻者，於此乎定矣。然靜者誠之復，而性之真也。茍非此心寂然無欲而 靜，則又何以酬酢事物之變，而一天下之動哉！故聖人中正仁義，動靜周流，而 其動也必主乎靜。此其所以成位乎中，而天地日月、四時鬼神，有所不能違也。 蓋必體立、而後用有以行，若程子論乾坤動靜，而曰：「不專一則不能直遂，不 翕聚則不能發散」，亦此意爾。 　　君子修之吉，小人悖之凶。 　　聖人太極之全體，一動一靜，無適而非中正仁義之極，蓋不假修為而自然也 。未至此而修之，君子之所以吉也；不知此而悖之，小人之所以凶也。修之悖之 ，亦在乎敬肆之閒而已矣。敬則欲寡而理明，寡之又寡，以至於無，則靜虛動直 ，而聖可學矣。 　　故曰：「立天之道，曰陰與陽；立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與義 。」又曰：「原始反終，故知死生之說。」 　　陰陽成象，天道之所以立也；剛柔成質，地道之所以立也；仁義成德，人道 之所以立也。道一而已，隨事著見，故有三才之別，而於其中又各有體用之分焉 ，其實則一太極也。陽也﹔剛也，仁也，物之始也；陰也，柔也，義也，物之終 也。能原其始，而知所以生，則反其終而知所以死矣。此天地之閒，綱紀造化， 流行古今，不言之妙。聖人作易，其大意蓋不出此，故引之以證其說。 　　大哉易也，斯其至矣！ 　　易之為書，廣大悉備，然語其至極，則此圖盡之。其指豈不深哉！抑嘗聞之 ，程子昆弟之學於周子也，周子手是圖以授之。程子之言性與天道，多出於此。 然卒未嘗明以此圖示人，是則必有微意焉。學者亦不可以不知也。 　　﹝附辯﹞愚既為此說，讀者病其分裂已甚，辨詰紛然，苦於酬應之不給也， 故總而論之。大抵難者：或謂不當以繼善成性分陰陽，或謂不當以太極陰陽分道 器，或謂不當以仁義中正分體用，或謂不當言一物各具一太極。又有謂體用一源 ，不可言體立而後用行者；又有謂仁為統體，不可偏指為陽動者；又有謂仁義中 正之分，不當反其類者。是數者之說，亦皆有理。然惜其於聖賢之意，皆得其一 而遺其二也。夫道體之全，渾然一致，而精粗本末、內外賓主之分，粲然於其中 ，有不可以毫釐差者。此聖賢之言，所以或離或合，或異或同，而乃所以為道體 之全也。今徒知所謂渾然者之為大而樂言之，而不知夫所謂粲然者之未始相離也 。是以信同疑異，喜合惡離，其論每陷於一偏，卒為無星之稱，無寸之尺而已。 豈不誤哉！ 　　夫善之與性，不可謂有二物，明矣！然繼之者善，自其陰陽變化而言也；成 之者性，自夫人物稟受而言也。陰陽變化，流行而未始有窮，陽之動也；人物稟 受，一定而不可易，陰之靜也。以此辨之，則亦安得無二者之分哉！然性善，形 而上者也；陰陽，形而下者也。周子之意，亦豈直指善為陽而性為陰哉。但話其 分，則以為當屬之此耳。 　　陰陽太極，不可謂有二理必矣。然太極無象，而陰陽有氣，則亦安得而無上 下之殊哉！此其所以為道器之別也。故程子曰：「形而上為道，形而下為器，須 著如此說。然器，亦道也，道，亦器也。」得此意而推之，則庶乎其不偏矣。 　　仁義中正，同乎一理者也。而析為體用，誠若有未安者。然仁者，善之長也 ；中者，嘉之會也；義者，利之宜也；正者，貞之體也。而元亨者，誠之通也； 利貞者，誠之復也。是則安得為無體用之分哉！萬物之生，同一太極者也。而謂 其各具，則亦有可疑者。然一物之中，天理完具，不相假借，不相陵奪，此統之 所以有宗，會之所以有元也。是則安得不曰各具一太極哉！ 　　若夫所謂體用一源者，程子之言蓋已密矣。其曰「體用一源」者，以至微之 理言之，則沖漠無朕，而萬象昭然已具也。其曰「顯微無閒」者，以至著之象言 之，則即事即物，而此理無乎不在也。言理則先體而後用，蓋舉體而用之理已具 ，是所以為一源也。言事則先顯而後微，蓋即事而理之體可見，是所以為無閒也 。然則所謂一源者，是豈漫無精粗先後之可言哉？況既曰體立而後用行，則亦不 嫌於先有此而後有彼矣。 　　所謂仁為統體者，則程子所謂專言之而包四者是也。然其言蓋曰四德之元， 猶五常之仁，偏言則一事，專言則包四者，則是仁之所以包夫四者，固未嘗離夫 偏言之一事，亦未有不識夫偏言之一事而可以驟語夫專言之統體者也。況此圖以 仁配義，而復以中正參焉。又與陰陽剛柔為類，則亦不得為專言之矣，安得遽以 夫統體者言之，而昧夫陰陽動靜之別哉。至於中之為用，則以無過不及者言之， 而非指所謂未發之中也。仁不為體，則亦以偏言一事者言之，而非指所謂專言之 仁也。對此而言，則正者所以為中之榦，而義者所以為仁之質，又可知矣。其為 體用，亦豈為無說哉？ 　　大抵周子之為是書，語意峻潔而混成，條理精密而疏暢。讀者誠能虛心一意 ，反覆潛玩，而毋以先入之說亂焉，則庶幾其有得乎周子之心，而無疑於紛紛之 說矣。 ﹝注後記﹞熹既為此說，嘗錄以寄廣漢張敬夫。敬夫以書來曰：「二先生所與門 人講論問答之言，見於書者詳矣。其於西銘，蓋屢言之，至此圖，則未嘗一言及 也，謂其必有微意，是則固然。然所謂微意者，果何謂耶？」熹竊謂以為此圖立 象盡意，剖析幽微，周子蓋不得已而作也。觀其手授之意，蓋以為惟程子為能當 之。至程子而不言，則疑其未有能受之者爾。夫既未能默識於言意之表，則馳心 空妙，入耳出囗，其弊必有不勝言者。近年已覺頗有此弊矣。觀其答張閎中論易 傳成書，深患無受之者，及東見錄中論橫渠清虛一大之說，使人向別處走，不若 且只道敬，則其意亦可見矣。若西鉻則推人以之天，即近以明遠，於學者日用最 為親切，非若此書詳於性命之原，而略於進為之目，有不可以驟而語者也。孔子 雅言詩、書、執禮，而於易則鮮及焉。其意亦猶此耳。韓子曰：「堯舜之利民也 大，禹之慮民也深。」熹於周子、程子亦云。既以復於敬夫，因記其說於此。乾 道癸巳四月既望，熹謹書。