成唯識論述記

No.1830[cf.No.1585]

成唯識論述記卷第一本

沙門基撰

　　竊以。六位精微。資象翼而筌理。二篇玄妙。藉蒙•列以探機。況乎非有非空。息詮辨於言蹄之外。不生不滅。絕名相於常寂之津。至覺迥照其宗。將聖獨甄其宰。無言之言風驚。韜邃彩而月玄。非有之有。波騰。湛幽章而海濬匪屬具體鄰智渲賾釣深。則空性了義幾乎息矣。唯識三十頌者。十支中之一支。天親菩薩之所製也。白虹飛祲。素豪銷影。線華奧旨舛鳳訛風。貝葉靈篇乖魚謬日。顧惟法寶斯文行墜。誕茲融識秀跡傳燈。晦孤明於俱舍。示同塵而說有。解惠縛於攝論。表縱聖而談空。鑒洽智周。窮神盡叡。研精此頌用標玄極。釋文未就歸真上遷。義繁文約。泉源重祕。爰有護法等十大菩薩。澂情七囀。激河辨而贊微言。遊神八藏。振金聲而流妙釋。淨彼真識成斯雅論。名曰成唯識論。或名淨唯識論。義苞權•實。陵鷲巘而飛高。理洞希夷。揜龍宮而騰彩。總諸經之綱領索隱涵宗。括眾論之菁華掇奇提異。風飛三量而外道靡旗。泉涌二因則小乘亂轍。故以。儀天地而齊載。孕日月而融明。豈只與潢河爭流。雷霆競響而已。在昔周星閟色至道鬱而未揚。漢日能暉像教宣而遐被。譯經•律義繼武聯蹤。多覿蔥右之英罕聞天竺之秀。音韻壤隔。混宮宇於華•戎。文字天懸。昧形聲於在胡晉。雖則有髣□糟粕。未能曲盡幽玄。大義或乖微辭致爽。鴻疑碩滯霧擁雲凝。幽絢屢彰其詳可略。惟我親教三藏法師玄奘。含章拔萃。燭榑景於靈臺。蓄德居宗。涌談漪於智沼。騖三輪之寶躅。迥晉金沙。澄八解之真波。遼清玉井。忘軀殉法委運祈通。冥契天真微假資習。匪摛靈而顯異。固蘊福而延祥。備踐神蹤窮探祕府。先賢未覿咸貫情樞。曩哲所遺並包心極。誓志弘撫言旋舊邦。德簡帝心道延天藻。遂此寶偈南贊。金牒東流。暢翳理於玄津。蕩疑氛於縟思。穎標三藏殫駕一人。擢秀五天陵揜千古。詎與夫家依驤譽空擅美於聲明。童壽流芳徒見稱於中觀。云爾而已矣。斯本彙聚十釋群分。今總詳譯糅為一部。商搉華梵。徵詮輕•重。陶甄諸義之差。有□一師之製。成唯識者。舉宏綱旌一部之都目。復言論者。提藻鏡簡二藏之殊號。成乃能成之稱。以成立為功。唯識所成之名。以簡了為義。唯有識大覺之旨隆。本頌成中道之義著。唯謂簡別遮無外境識謂能了詮有內心。識體即唯持業釋也。識性識相皆不離心。心所心王以識為主。歸心泯相總言唯識唯遮境有。執有者喪其真。識簡心空。滯空者乖其實。所以。晦斯空有長溺二邊。悟彼有空高覆中道。三十本論名為唯識。藉此成彼名成唯識。唯識之成以彰論旨。三摩娑釋依士立名。蘇漫多聲屬主為目。論則賓主云烈旗鼓載揚。幽關洞開妙義斯賾。以教成教。資教成理。即成是論持業釋也。以理成理因理成教。是成之論依士釋也。基。學慚融•愷。忝倍譯以操觚。業謝顏•游。謬廁資於函杖。屬諸雅吹誠事濫竽。顧異良工叨暉蘊玉。凡斯纂敘備受指麾。庶玄鑒來英鏡詳幽致爾（其此廣釋題目。及下所有別義。并如樞要一一別解）。

　　論云。稽首唯識性。滿分清淨者我今釋彼說利樂諸有情述曰。初發論端略以五門解釋。一辨教時•機。二明論宗•體。三藏•乘所攝。四說教年•主。五判釋本文。

　　第一辨教時•機。於中有二。初辨說教時會。後辨教所被機辨說教時會者。如來設教隨機所宜。機有三品不同。教遂三時亦異。諸異生類無明所盲。起造惑•業。迷執有我。於生死海淪沒無依。故大悲尊初成佛已。仙人鹿苑轉四諦輪。說阿笈摩除我有執。令小根等漸登聖位。彼聞四諦雖斷我愚。而於諸法迷執實有。世尊為除彼法有執。次於鷲嶺說諸法空。所謂摩訶般若經等。令中根品捨小趣大。彼聞世尊密義意趣說無破有。便撥二諦性相。皆空為無上理。由斯二聖互執有•空。迷謬競興未契中道。如來為除此空•有執。於第三時演了義教。解深密等會說一切法唯有識等。心外法無破初有執。非無內識遣執皆空。離有•無邊正處中道。於真諦理悟證有方。於俗諦中妙能留捨。又今此論爰引六經。所謂華嚴•深密•如來出現功德莊嚴•阿毘達磨•楞迦•厚嚴。十一部論。瑜伽•顯揚•莊嚴•集量•攝論•十地•分別瑜伽•觀所緣緣•二十唯識•辨中邊•集論等為證。理明唯識三性十地因果行位了相大乘。故知第三時中道之教也。如瑜伽論第七十六。解深密經廣說其相。此約機•理漸教法門以辨三時。若大由小起。即有三時年月前後。解深密經說唯識是也。若頓教門。大不由小起。即無三時前後次第。即花嚴中說唯心是。初成道竟最第一說。此約多分。今論所明二種皆是。若對不定姓大由小起。即第三時教。若唯被菩薩大不由小起。即頓教也。此顯頓•漸無別定教。入法界品五百聲聞亦在坐故。如樞要說辨教所被機者。依瑜伽等有五種姓。一菩薩。二獨覺。三聲聞。四不定。五無姓。此論第三云。入見菩薩皆名勝者。證阿賴耶故正為說。又見道前。已能信解求彼轉依故亦為說又云。無姓有情不能窮底。故說甚深。趣寂種姓不能通達。故名甚細。由此論旨。唯被大乘。及不定姓趣菩薩者。非被獨覺•聲聞•無姓三種機也。故所被機必唯上品。所顯幽旨亦離。二邊。浩污包括難可詳矣。依楞迦經被五種姓。依大般若被四種姓。莊嚴論等與此稍異。如樞要說。

　　二明論宗體。於中有二。初明論宗。後彰論體。皆如樞要說明論宗者。諸愚夫類。從無始來。虛妄分別因緣力故。執離心外定有真實能取•所取如來大悲以甘露法。授彼令服。斷妄狂心棄執空•有證真了義。華嚴等中說一切法皆唯有識天親菩薩。為利有情令法久住。依如上教製三十頌明唯識理。文義周圓離於廣略後護法等。依上經論採撮精要廣釋頌文。名成唯識。故此即以唯識為宗。識有非空。境無非有。以為宗也。雖具明諸法。皆不離識也明論體者。依瑜伽論攝釋分初第八十一說。經體有二。一文。二義。文是所依義即能依。由能詮文義得顯故。龍軍論師•無性等云。謂佛慈悲本願緣力。其可聞者自意識上文義相生似如來說。此文義相。雖自親依善根力起。而就本緣名為佛說。佛實無言。此若依本乃無文義。唯有無漏大定•智•悲。若依自識。有漏心現。即似無漏文義為體。無漏心現。即真無漏文義為體。此即如來實不說法。故大般若四百二十五•文殊問經等。佛皆自說我成佛來。不說一字。汝亦不聞。論說聚集顯現為體。此即無性。佛地一師。作如此解護法•親光等云。或宜聞者本願緣力。如來識上文義相生。實能所詮文義為體。若依本說。即真無漏文義為體。故瑜伽論六十四卷。引叔攝波葉喻經云我未所說乃有爾所二十論說。展轉增上力。二識成決定。是故世尊實有說法。言不說者是密意說。此論根本既是佛經。故出體者應如經說。此釋雖二。然此論主無不說法•取後解也總論出體略有四重。一攝相歸性。皆如為體。故經說言。一切法亦如也。至於彌勒亦如也。二攝境從心。一切唯識。如經中說三界唯心。三攝假隨實。如不相應色•心分位。對法論說是假立故也。四性用別論。色心假實各別處收瑜伽論說色蘊攝彼十處全等上來第二第四體訖。自識所變。則是第二攝境從心。并言佛說。乃是第四性用別論。聞者似法•說者真教。俱淨法界平等所流。約本為言。此教亦以真如為體。此即第一攝相歸性。能說•能聽所有名等。聲上屈曲。離聲無體。故假從實體即是聲。此即第三攝假隨實。對法論云成所引聲謂諸聖說。雖出四體所望不同。以理而言不相違背。今此論體。若從所聞有漏心變。或從能說有漏文義。唯屬依他相•名等攝。無漏心變。或無漏說。正智所攝通圓成實。無漏有為通二性故。此所詮體。謂唯識境•正行•及果。若能詮體。即聲•名等。經體雖二。今取能詮聲•名•句等。正教體故問十八界中十五有漏。如何聲等亦無漏攝。名•句•文三自性無記。如何可說通無漏善答依隨轉門二乘等身。說十五唯有漏。名等唯無記。依今大乘。若唯如來後得說法聲•名•句文。真善無漏。十地論說說者•聽者俱以二事。一者聲。二善字能斷金剛般若論說我法唯善。汝唯無記此論第二云法•辭二無礙解。境有差別法緣名等。辭緣於聲又解深密經•及瑜伽七十八說。第九地斷二種愚。一於無量所說無量名•句•字。陀羅尼自在愚下此論第九云無量名•句•字。是法無礙解又此論。及佛地。云十八界通無漏善。故為教體於理無違問若明教體一切唯識。如何乃言佛菩薩說。

　　答無性釋云。彼增上生故作是說二十唯識天親解云。展轉增上力。二識成決定。謂餘相續識差別故。令餘相續差別識生展轉互為增上緣故問過去•未來既非實有。非有為法生已便住。如何聽教聚集解生。

　　答無性釋云。隨墮八時聞者識上。直•非直說聚集顯現。以為體性謂八時中聞者識上。有直•非直二種言說聚集現故。如瑜伽論八十一說。諸行無常。有起盡法。生必滅故。彼寂為樂如言諸字。率爾心已必起尋求。續初心起。雖多剎那行解唯一總名尋求。未決定知諸所目故。如瑜伽論第三卷說。又一剎那五識生已。從此無間必意識生故復言行時。由先熏習連帶解生。有三心現。謂率爾•尋求•及次決定。決定知諸目一切行。故瑜伽說。尋求無間。若不散亂決定心生。若散亂時生即不定雖知自性然未知義。為令知故復說無字。於此時中有先三心。於無字上但有其二。謂率爾•尋求。未決定知無所無故。即從決定後卻起尋求。論但定說率爾•尋求定無間生。尋求以後許亂起故復言常時五心并具。其義可解。由前字力展轉熏習連後字生。於最後時方能解義。染淨等心方乃得轉。故雖無過•未。而教體亦成若新新解皆有率爾。四字之上皆定有二心。謂率爾•尋求。即於末後。有十二心一時聚集第一有二。第二有三。第三有二。第四有五。故有十二。既於初字有率爾心。於後後字有尋求•決定。末後乃有染淨等生。五心方具名為聚集。故唯識教其理成立。更有別義。如樞要說此中出體雖有四門。佛地論中唯有二種。一攝境從心。二性用別質。無性意取攝境從心。護法意說性用別質。教體即是能說聲等。不爾教體便成有漏或染無記。三寶•真如亦應如是。故護法釋善順論宗不違唯識。能說法者識上現故。至下第十論自當解。

　　三藏•乘所攝。於中有二。初藏所攝。後乘所攝。藏所攝者。依瑜伽等說有二藏。一菩薩藏。二聲聞藏。然獨覺教少於聲聞。從多為藏。名聲聞藏。或說三藏。一素呾覽。二毘奈耶。三阿毘達磨。或說六藏。菩薩•聲聞各有三故。獨覺更無別戒律等。故無三藏可得成九。此於二藏菩薩藏收。上乘攝故。三藏之中對法藏攝。研覈推尋諸法相故。六藏之內菩薩藏中對法藏攝乘所攝者。或說一乘。妙法花等。或說三乘。一菩薩。二獨覺。三聲聞。處處經論皆同說故。無唯說二乘一者大乘二者小乘之教。或說五乘。三乘如前。第四人乘。第五天乘。前三攝定•不定種姓。後二唯攝第五無性。此論正是一乘所攝。三乘之中菩薩乘攝。五乘之內第一乘收。此對諸部。十二分教相攝分齊。如樞要說。

　　四教興年•主。於中有二。一教興年。二教興主教興年者。慧愷法師俱舍序云。佛滅已後千一百年。天親菩薩出生造論依今所傳諸部說異今依大乘。九百年間天親菩薩出世造此頌本。真諦法師中邊疏。亦云凡百年中天親生也。同時唯有親勝•火辨二大論師造此頌釋。千一百年後。餘八論師方造斯釋。教興主者。三十頌本。天親菩薩之所作也。其別神德具如別記釋此本頌有十論師。一梵云達磨波羅。唐言護法。此大論師。南印度境達羅毘荼國建至城中帝王之子。學乃泉於海濬。解又朗於曦明。內教窮於大小。聲論光於真俗。外道小乘咸議之曰。大乘有此人也。既猶日月之麗天旼旼而垂彩。亦如溟渤之紀地浩浩而無竭。天親以後一人而已。製作破斥具如別傳。年三十二而卒於大菩提寺。臨終之日天樂霄迎。悲聲慟城。空中響報婆羅門曰。此是賢劫之一佛也。故諸神異難以備言二梵云寠（瞿字上聲）拏末底。唐言德慧。安慧之師。業冠前英道光時彥。芳聲流於四主雅韻驤於五天。聖德神奇未易詳舉三梵云悉恥羅末底。唐言安慧。即糅雜集。救俱舍論破正理師。護法論師同時先德。南印度境羅羅國人也。妙解因明善窮內論。扇徽猷於小運。飛蘭蕙於大乘。神彩至高固難提議。

　　四梵云畔徒室利。唐言親勝。天親菩薩同時人也。本頌初行先為略釋。妙得作者之意。後德因而釋焉五梵云難陀。唐言歡喜。勝軍祖習。故於後卷新熏種子此師所說。造瑜伽釋等大有制作六梵云戍陀戰達羅。唐言淨月。安慧同時。造勝義七十釋。及集論釋之論師也七梵云質呾羅婆拏。唐言火辨。亦世親同時也。尤善文辭深閑注述。形雖隱俗而道高真侶八梵云毘世沙蜜多羅。唐言勝友九梵云辰那弗多羅。唐言勝子十梵云若那戰達羅。唐言智月。此後三論師。並護法菩薩之門人也。或釋瑜伽。或別注述。道名俱遠。辭旨咸奧。神德既高難盡言也製此釋者雖十論師。於中護法聲德獨振。故此論題特以標首。此師所說最有研尋。於諸義中多為南指。邪徒失趣正理得方。迥拔眾師穎超群聖者。其惟一人乎。

　　五判釋本文。於中有二。一判本文。二釋本文。判本文者。此論本頌唯有正說。世親菩薩臨終時造。未為長行廣釋便卒。故無初•後二分文也。論其釋文具有三分。初歸敬頌。及次長行。是宗前敬敘分。云何世間及諸聖教下。正釋本文。名依教廣成分。此論三分成立唯識下。是即第三釋結施願分。此乃判彼釋文有斯三分就初分中。此初一頌。彼護法等。歸敬福田憑力求護。投誠述己彰釋論因。次諸長行。即安慧等。明論本師為令含識得勝果等。製論本頌造論之由。此即分別不同科也然准釋論之意。可知本師亦爾。不爾本師豈不令法久住。利樂諸有情也就初頌中。上之兩句歸敬福田。下之二句敘釋論意釋本文者。稽首二字顯能敬相。次下八字彰所敬體。

　　若依俗釋。稽者至也。首者頭也。以首至地故名稽首。此唯身業。敬相不盡。今但舉身義顯意•語二業亦敬又依理解。起慇淨心策殊勝業申誠歸仰。敬禮之異名也。此通三業敬相乃周。瞿波論師云。三業禮者。欲顯大師有天眼故以身業禮。有天耳故以語業禮。有他心故以意業禮又生三業圓滿善故。以三業禮。如僧祇律中說。在明去遠須以身禮。以可見故。在闇去近須以語禮。以可聞故。在闇復遠須以意禮。不可見聞故又顯敬禮三輪因故須三業禮。天親攝論歸敬頌。云故我至誠身•語•思。頻修無倒歸命禮。故知稽首理通三業。

　　次言唯識性滿分清淨者。顯所敬體。言唯識性略有二種。一者虛妄。即遍計所執。二者真實。即圓成實。於前唯識性所遣清淨。於後唯識性所證清淨又有二種。一者世俗。即依他起。二者勝義。即圓成實。於前所斷清淨。於後所得清淨。此釋准下第九卷初唯識性解又言唯識相•性不同。相即依他。唯是有為。通有•無漏。唯識即相名唯識相。持業釋也。性即是識圓成自體。唯是真如。無為無漏。唯識之性名唯識性。依士釋也。唯內證淨。為簡依他故說識性。何故須簡。有漏依他不可敬故。無漏依他亦俗諦故。非最勝故。非諸聖法真實性故。非所證故。非迷悟依故。或彼即是滿分淨故。略不敬也。又有別解如樞要說。若於識性。滿淨即者是持業釋。淨屬人故。滿淨之者是依士釋。淨屬智故。今取後釋。此即如來智周德圓窮真如性。故稱為滿。澂鑒無垢二障都盡說名清淨。澂鑒曰清。無垢名淨。者即假者。意顯如來證唯識理究竟圓極。名滿淨者於唯識性分清淨者。分謂少分。淨者同前。即諸菩薩分證唯識真如自性。覺未圓明名分淨者。欲顯師弟悟證不同。故於唯識說滿•分淨。於所歸敬合有七釋。三如樞要。今以理准四義不同。一者唯敬法而非人。法有二種一教。二理。佛證唯識說一心經令依修學。既涅槃已教便散滅。由論本師造三十頌顯唯識理。散滅之法令其集顯。論文雖舉滿•分二人。意取二人所證所說識性教•理。滿清淨者於教為勝。本教主故。分清淨者於理為勝。顯理勝故。由於識性滿•分淨故。如來能說教。弟子能顯理。故今歸敬唯法非人何故但敬法而非人諸佛所師所謂法故。佛及弟子從此生故二者但敬人而非法。即是唯識本•釋二師。本謂如來。於唯識性滿清淨者。釋謂頌主。於唯識性分清淨者。唯識性聲境第七攝。是能差別。滿分淨者第四囀攝。是所差別。此梵本音。一切所敬皆第四囀故。此頌所舉唯識性言顯是所證。而意歸敬能證彼人滿•分淨者。辨中邊論天親頌云。稽首造此論。善逝體所生。及教我等師。當勤顯斯義。唯敬二師何故但敬本•釋二師。如來是作者。論所依故。弟子是述者。起此論故。瑜伽論中六十四說。若欲造論先敬二師。恭敬法故敬論本師。恭敬義故禮開闡師。安惠雜集論安序云。此論所依。及能起故。佛薄伽梵諸法所依。一切教起所依處故。佛聖弟子依法隨學。無倒依止而造論故。世親雖是地前菩薩於唯識性決定信解。雖未證真亦隨修學。分有所得名分淨者三者雙敬法之與人。法謂真如。諸法自性。即是此中唯識性是。人即此中滿•分淨者。能證唯識真如性故。何故雙敬法之與人法可軌持。人弘道故四者歸敬佛•法•僧寶。初唯識性即是法寶。以是佛師故先歸敬。理•教•行•果四法不同。常恒軌則真如為本。要證真如餘方有故。教•行•果三真實性故。三乘聖者之根本故。或說彼本即兼末故。不說餘三但說理法。或唯識性能詮•所詮•能成•所成。如其次第。教•理•行•果四種法寶。言唯識性即攝一切四種法也。滿清淨者即是佛寶。證法正說唯如來故。次法後說。分清淨者即是僧寶。能隨佛教是佛之資。故次佛說一問何故論初三寶不次答師•資相因法先佛後。顯說相因佛先法後。故與常說三寶次第義各不同。所望異故。雖報恩經不許法在佛先所說。今以師•資之義亦無過失二問何故論初須敬三寶答有四義。一最吉祥故。故成實論說。言三寶最吉祥故。我經初說。二真福田故。論又說言堪受世間妙供養故。三有大力故。福德•智惠二種莊嚴。功德神通實難對故。四起希求故。說法之首先說三寶。令聞法者發勝心故。憑力請加方能造釋三問三寶有二。一乘•三乘。此中所敬何者三寶答此中唯敬一乘三寶。說唯識性滿•分淨故。二乘不修唯識觀故。顯揚頌云。善逝善說妙三身。無畏無流證教法。上乘真實牟尼子。我今至誠先讚禮佛地論頌云。稽首無上良福田。三身•二諦•一乘眾攝大乘等處處皆同。故此唯敬一乘三寶•證•解圓滿。福慧具足。有大力故。

　　或此通敬三乘聖者。二乘亦於人無我門•觀見真如唯識性故。分淨所攝。對法說云。諸會真淨究竟理。乃至敬禮如是大覺尊•無等妙法•真聖眾。通敬一切三乘三寶四問此中所敬三寶如何答法如前說。此中佛寶通攝三身。僧寶通攝除佛餘聖問麟角獨覺諸部不同。此於三寶何寶所攝答麟角善根僧種類故。許彼種類有多獨覺同時出故。故麟角者亦僧寶攝五問三寶有二。同相•別相。此中所敬何者三寶答此中但敬別相三寶。何故但敬別相三寶。顯敬有為•無為功德皆周盡故。又亦通敬同相三寶。唯識性中義兼說故。故涅槃云。若能見三寶常住同真諦。此則是諸佛最上之誓願。論文雖舉滿•分二淨。意取所證。同相三寶。皆常住故六問何故但敬三寶非餘。答四緣勝故。一由如來性調善故。二所調•能調善方便故。三由如來具大悲故。四財供養時未以為喜。正行供時方歡喜故。由此如來•所說正法•及聖弟子。皆可歸依。非餘天等三寶•歸敬•及二體性•并諸門義。三寶可敬。餘不可敬。並如瑜伽第六十四•七十四卷•顯揚第六•第十三卷•及勝鬘經•別章等說。此中第四亦得說敬非人•非法。法寶即非人。佛•僧非法故。雖有四義釋上二句。正取歸敬本•釋二師。於境第七說唯識性故。第四聲中說滿•分淨故。如樞要說。總是第一歸敬福田凡造論者總有二緣一令法久住。二為濟含識。一自利。二利他。一由智德。二由恩德。一為生大智。二為生大悲•第三句云我今釋彼說者。正顯釋論令法久住自利。由有智德生大智也。第四句云利樂諸有情者。述意所為濟諸含識。利他由有恩德生大悲也。又有別解如樞要說我。即安惠自指己身。即是隨俗五蘊假者今者。正顯隨其爾所釋論之時。即事究竟時分今也釋。謂解釋開演之義。幽隱未顯今說名開。先略難知廣談為演又約機說。為初機曰開。為久機曰演又釋者。成立之義。安教立理名曰釋也彼。謂世親說。即本頌三十伽陀世親所造。名為彼說。此即唯取彼所說教又說。即是能詮所詮若教若理。世親所述總名彼說。如樞要中釋論名義。此中意顯我今釋彼世親所說三十唯識令法久住令法久住。略有六因。一欲令法義當廣流布。二欲令有情隨入正法。三令失沒義重開顯故。四為欲略攝廣散義故。五為欲顯發甚深義故。六以巧文辭莊嚴法義。令起愛樂生淨信故。如瑜伽論六十四說令法久住。即自利也利樂有情。乃有多義。梵云薩埵此言有情。有情識故。今談眾生有此情識故名有情。無別能有。或假者能有此情識故亦名有情。又情者性也。有此性故。又情者愛也。能有愛生故。下第三云。若無本識復依何法建立有情。有情之體即是本識。言眾生者不善理也。卉木眾生。亦應利樂有情不同有六十二。如瑜伽論第二卷說。五趣。四姓女•男•俱三。劣•中•妙三。在家等四。律儀等三。離欲等二。邪定等三。苾芻等七。習斷等十九。異生等四。聲聞等四。輪王為一。故今此論言諸有情。又教所被菩薩種姓。不定姓人。此類非一故言諸也。一利謂利益即是後濟。樂謂安樂即是現濟。二或現益名利。後益名樂。三或攝善名利。離惡名樂。四或翻此。五或出苦名利。與樂名樂。六或與智名利。與福名樂。七或與出世勝善名利與世勝善說名為樂。八或與小果名利。與大果名樂。九或利與樂一體異名。如佛地第一•顯揚十三•諸論等說。十或利。謂十利。一純利。二共利。三利益種類利。四安樂種類利。五因攝利。六果攝利。七此世利。八他世利。九畢竟利。十不畢竟利樂謂五樂。一者因樂。即順樂受諸根境界。樂相應法。樂所發業。皆名因樂能有樂故。二者受樂。即是樂受。通有•無漏。有漏樂者。三界所繫調暢身心皆名為樂。非唯遍行受數中樂。無漏樂者。通學•無學。是樂自性。三苦對治樂。謂因寒熱飢渴等事暫息滅時。生起樂覺名苦對治樂。非必自性。四受斷樂。謂滅受想定。粗動受滅故說為樂。五無惱害樂。此有四種。一出離樂。謂出家者。二遠離樂。謂生上者。三寂靜樂。謂即涅槃。四覺法樂。謂菩提。婆沙二十六有此四樂。最後二種是勝義樂。此十利五樂。如瑜伽論三十五說上之十種解利樂者。應說頌言。世•性•及苦樂。智福•出世世。小大•與名異。十利并五樂今釋此論令法不滅。為與有情此利•樂故。即以二緣釋彼論也或此頌中下之兩句。明釋彼說者但為諸有情。有情信學法便住故。菩薩所為本利他故依所具緣前解為本。約大悲說後解無妨然造論者名莊嚴經。略有五喻名莊嚴也。一者如蓮未開。見雖生喜。不知已剖香氣芬馥。二者如金末用。見雖生喜。不如用之為莊嚴具。三者如膳未食。見雖生喜。不如食已知其美味。四者如慶書未開。見雖生喜。不如披已知其慶事。五者如珍寶未得。見雖生喜。不如得已攝為己財。故今造論名莊嚴經又要具四緣方應造論。如瑜伽論六十四說。

　　次長行中明本論主造論之意。文勢有三。一安惠等。欲顯論主為令生解斷障得果。所以造論二火辨等意。明論主令達二空悟唯識性。所以造論。三護法等。明造本論。破諸邪執顯唯識理。然此三師並為人•法。雖三義別二意造論。

　　論。今造此論為於二空有迷謬者生正解故。

　　述曰。下顯造論悟•斷•得果。於中有三。初顯悟。次顯斷。後得果。此即初也論言今者。正顯論主造論之時造者。製作之義。敘理名述先來有故。作論名造今新起故。此上即是發端標舉。簡持。指斥於者即是境上第七。非依第七。所迷謬故一切異生諸外道等。此愚癡類彼於二空全不解了名為迷者。聲聞•獨覺•及惡取空。邪解空理分有智故名為謬者。不解。邪解。合名迷謬或但不解無明名迷。若不正解邪見名謬。癡•邪見人名迷•謬者為令於彼二空真如。有迷謬者生正解故。製斯論也。正解體通無漏真智。及有漏智不迷謬者。即令迷者解生。謬者正解為者所為。濟益之義何謂二空。謂即生•法。先云人我今說為生。但說於人我不該餘趣故。彼皆執有。此說為空。空即彼無。無別體也。智緣空起為所由門。顯二真如名二空理。理體雖有離有離空非性是空。說為二空從能顯說。梵言瞬若可說如空。名舜若多。如是空性。即是二空所顯實性。故言空者從能顯說。二空之性名二空性。依士釋名。言真如空未善理故。

　　問證二空性生解為何。

　　論。生解為斷二重障故述曰。此顯證空生解所由。下即第二顯其斷也障言重者。毀責名也。由煩惱障障大涅槃流轉生死。由所知障障大菩提不悟大覺。一者猶如金剛。難可斷故。二者擔此難越生死流故。三者押溺有情處四生故。四者墮墜有情沒三界故。此上四義毀責過失故名為重。通二障解。五者或二障中我法二執。為障根本生餘障類。但說二執名為重障。我法執之餘末障皆輕故。此解正顯二空所斷。前四通取斷諸二障。即根本沈下名之為重障謂覆礙。覆所知境令智不生。礙大涅槃令不顯證。故名為障二障體•義。如下第九•佛地第七•別章等解。

　　問初四解重障義者。何故障理。但說二空空唯二執。生解。乃言斷二重障即兼餘法問第五解重唯二執。二障體斷亦通貪等。何故但說我•法二空。

　　論。由我法執二障具生若證二空彼障隨斷述曰。此釋但說二執所由。答解初問云。且煩惱障品類眾多。我執為根生諸煩惱。若不執我無煩惱故。證無我理我見便除。由根斷故枝條亦盡。此依見道•乃究竟位斷煩惱說。餘位不然。先離八品煩惱。第九品時方斷我見故。第四地中我見亦爾。如第九卷資糧位中有其二解所知障中類亦非一。法執為本餘障得生。證法空時法執便斷。以根斷故莖葉亦除正障二空謂我•法執。餘障餘惑是此等流。故於真理但說二空又總解之不須別說。以執為根生餘煩惱。故由二執具生二障。無有少障不依執生。說具生言意在於此。本既盡已末隨滅故。若證二空餘障皆隨斷。障如從本但說二空。生解斷除兼餘煩惱。非餘障惑證空不斷。言執通取心心所法。隨義答上二問所徵。今此總四句答第二問。若初二句但釋言二空。若後二句但釋斷重障。答第一問問煩惱障中品類非一。可言本斷餘惑不生。所知障中唯有法執殊無品類。何法為流。言根斷時莖葉亦盡。

　　答六識執外五識等中法愛恚等。異熟生攝定下劣性能障定者。法執等流。所知障攝。故說根斷莖葉亦除問定障是何答據實通取染污心心所能障定者。隨勝但取異熟生受以何為證雜集論說由受盡故得二無為。即其證也。此約離煩惱外異熟受。說得其無為。若煩惱俱者。與彼同斷問既爾應斷所知障品亦得無為下二障中自當解釋。此受俱品雖亦定障受為本故但說於受。修禪定時受為勝障領受下劣生愛味故更不進修下二障中皆當廣說。

　　問為何斷障。

　　論斷障為得二勝果故述曰。下顯得果。

　　勝謂殊勝。果謂果利。即順益於因。三劫修因所得順益故。二乘二果非極圓滿。果而非勝十地二法非已圓滿。勝而非果。

　　究竟二果過出於彼。立勝果名。斷二種障為得此果。

　　問雖言斷障得二勝果。而未分別斷彼二障得二果時。為總為別。故應分別。

　　論由斷續生煩惱障故證真解脫。由斷礙解所知障故得大菩提述曰。即顯障•果別斷。

　　別證如瑜伽論五十九。說一切煩惱皆能續生。即是發業潤生煩惱。今此論中並皆名續煩是擾義惱是亂義。擾亂有情故名煩惱。唯煩惱障發業潤生。體是縛法。其所知障義即不然。故續生言但在煩惱言解脫者。體即圓寂。西域梵音云波利暱縛（去聲呼之）^7□（奴緘一反）波利者圓也。暱縛^7□言寂。即是圓滿體寂滅義。舊云涅槃音訛略也。今或順古亦云涅槃。此有多名。如佛地第五。下轉依中說。由煩惱障縛諸有情恒處生死。證圓寂已能離彼縛立解脫名。非解脫體即勝解數。解謂離縛。脫謂自在。障即煩惱名煩惱障。此持業釋。障蔽涅槃令不趣證。凡夫所修諸行暫滅。外道苦行計證涅槃。乃至有頂諸惑暫斷。所顯之理執為圓寂。今說。彼是彼分涅槃。雖理名真。種不斷故非真解脫。又二乘等雖得二滅。住此二中。非為不住。解脫非真以是假故。十地證如真非解脫。為簡於彼言真解脫。假體擇滅。實即真如。有無餘依滅所顯故。又總別於外道•二乘所得解脫。言真解脫。彼唯是假。非不住故。即斷煩惱別得涅槃言所知者。即一切法若有若無皆所知故。了所知智說之為解礙是障義。由法執類覆所知境。障礙正解令不得生言正解者。正覺異號。梵云菩提此翻為覺。覺法性故。末伽言道。遊覆義故。古云菩提道者非也由法執類覆所知境令智不生名所知障。此從所障以立障名。所知之障。依主釋也二所障體即四智品。及四涅槃。下轉依中自當廣釋異生雖作二種無我真如觀等。大非菩提二乘之慧菩提非大又異生外道雖有少智。非大菩提。二乘•菩薩有無漏惠。菩提非大。今簡於彼名大菩提。又但簡彼二乘之智菩提非大。菩薩之智大非菩提。凡夫之智俱非二種故問此言二障各障一果。為定別障。為亦互通答此不定或別•或通。此中且說定勝障故。說各別障。至下當知。

　　又解為於二空有迷謬者者。是未入法時。有癡•邪見故生正解故者。入見道前資糧•加行二位之時。雖未能證。深信觀心亦生解故。此即第一加行位也。所有資糧皆加行故。攝大乘中但說四位。勝解行地一向隨聞生勝解故生解為斷二重障者。顯入見道。分別粗惑名為重障。此即第二通達位也由我法執至彼障隨斷。頭於十地修道位中。所有二障二執為本。十地之中證空斷障至究竟位。此即第三修習位也斷障為得二勝果故者。顯金剛心斷煩惱障證真解脫。斷所知障得菩提故。此即第四究竟位也前文本解。上來第一生解斷障得二勝果。又有諸解。如樞要說。

　　論。又為開示謬執我法迷唯識者令達二空。

　　述曰。自下第二令達二空證唯識性。此即先敘所為外執開為初開。示為久示。

　　諸內外道俱起邪智不正知故。謬執我法於二空門。真俗二法唯識真理不能了達。無明所盲殊不正解名迷唯識。為令達空方乃造論者即假者。迷謬人也。

　　論。於唯識理如實知故述曰。此即正述達空所以。為外道等開顯此文。為內道等演示此義。令於唯識如實了知。不生邪智謬執我法。或內外道我法邪知。示令正知故名為示。於唯識理全未能知。開曉令知故名開也智稱正理名如實知。此約小乘•及外道解。若大乘中諸空見師。唯識亦名謬。影互顯也。此中說有謬執我法。令謬不生。意在了空證唯識性。故與第一所說有殊又以真如名迷悟依。迷真如故謬執我法。除迷令悟故與前殊。又如樞要說。

　　論復有迷謬唯識理者述曰。自下第三為破邪執造斯論也於中有三。初總舉迷謬。次別敘邪執。第三總結。此即初也此四計中第一第四名迷唯識。全不解故。第二第三名謬唯識。邪分別故清辨計言。若論世諦心•境俱有。若依勝義心境俱空。經中所言唯心等者。識最勝故。由心集生一切法故。非無心外實有境也德光論師先小乘學。造十地疏。釋一心言。如言王來非無臣從舉勝者故。非謂唯心便無境等。

　　小乘外道雖多異執。總略勝者不過四種。

　　論。或執外境如識非無述曰。自下別敘邪執有二。初別敘四計。後例破餘。此第一計。薩婆多等。依說十二處密意言教。諸部同執離心之境如識非無彼立量云。其我所說離心之境。決定實有。許除畢竟無心•境二法隨一攝故。如心•心所。此皆依經說有色等。不能繁引。

　　論。或執內識如境非有述曰。此第二計。即學中•百清辨等師。依密意教說諸法空。便亦撥心體非實有彼立量云。汝之內識。如境非有。許所知故。如汝心外境。清辨俗諦外境許有。今就中道無自違失。又掌珍中依勝義諦。說有為•無為並是空等。皆如彼說。

　　論。或執諸識用別體同述曰。此第三計。即大乘中一類菩薩。依相似教說識體一。攝論第四說一意識菩薩計。一依遠行•及獨行教。遊歷諸境故說遠行。復言獨行無第二故。二依五根所行境界。意各能受教。三依六識身皆名意處教。四又解深密•瑜伽等。說如依一鏡上有多影像教。五如依一水中有多波喻教。此恐違至教故說有一識有云。一意識。但說前六識為一意識。理必不然。此說八識體是一故。

　　論。或執離心無別心所述曰。此第四計。即是經部•覺天等執。經部師說。佛說五蘊。故離心外唯有三心所。一受。二想。三思。更不說餘心所名蘊。故離三外更無餘所覺天所執亦依經故。經說三法和合名觸。乃至廣說。又說土夫六界。染淨由心。故無心所。彼說唯有受•及想•行信思等心更無餘法。隨心功用立心所名。亦恐違至教。故說無心所如上所說四種計執。初之二種小大二乘。執境執心非無非有。後之二種大小二乘。執心執所非多非異然清辨計總撥法空。為違中道強立唯境。諸心所現即是唯境。有何心也順世外道。亦立唯有四大種色若依此義四句分別。清辨•順世有境無心中道大乘有心無境小乘多部有境有心邪見•一說都無心境。總是第一別敘計也又四句分別。有見無相。謂正量部師。不作相分而緣境也有相無見。謂清辨師相見俱有。餘部及大乘等相見俱無。即安惠等又有別解如樞要說。

　　論。為遮此等種種異執述曰。第二例破餘小乘外道等也。小乘•外道。不知唯識境離心無妄計便起。且外道中。於能所緣皆執我法。迷唯識故。如僧佉等。計思是我心有實體。即計能緣為我法也。如吠世等。別有我體。非即是思實有諸法。即於所緣計我法也其小乘中犢子等計。我為能知者。亦執有法。法藏部計心緣相應。化地部執緣俱有法。法救說心所體即是思。此等種類非唯是一。故今論言種種異計破境實有。在此卷末。及後卷初。下第四卷。第七卷中唯識處說。破心是無。諸識用別體唯是一。及執離心無別心所。皆如第七卷說。例破餘計在此卷中•及後卷說。讀者知之不能繁敘。此中皆應敘比量破。尋下敘之。

　　論。令於唯識至故作斯論述曰。此即第三結作論也深妙理者。唯識道理如實解者。正智生也。有漏•無漏解唯識智名如實解。如其境實正解生也。

　　上來長行及與初頌。合是第一文前敬敘。自下第二依教廣成。科此本教有三種三。且一三云。前二十四頌宗明識相。即是依他。第二十五頌明唯識性。即圓成實。後之五頌明唯識位。即十三住。諸異生等無始時來。不能了知心虛妄性。執離心外有別實境。執離彼境有別實心。妄計二取為真為實。故頌說言唯識無境界。以無塵妄見。如人目有翳。見毛月等事。執我執法具生二障。冀諸智者授法妙藥令障斷除。小聖邪師智尚微闕解生迷謬。菩薩大悲為欲除彼我法執故。顯離妄心無別二取說唯有識。是故最初種種方便。廣分別說識相令知。遣生厭斷。即依他起令除二取。雖知此心虛妄顯現。而未了達真性是何。若未知真不了妄故。是故經言非不見真如。而能了諸行皆如幻事等。雖有而非真。是故次初明唯識性即圓成實。顯如一味故一頌明。前世俗諦。後勝義諦。為除二取廣說諦也。意令有情斷妄成佛。如來功德殊妙無邊。非少修行可能圓證。故次第三明唯識位。彼修行時經三大劫。總十三住。略為五位。謂資糧等。要無邊因得無邊果。故時長遠修行斷障。方能證得菩提•涅槃。今論所明意在於此。勸諸智者應勤修學。故為三分科釋本文。下第九卷五位初。云如是所成唯識相•性。誰於幾位如何悟入。即依彼文判頌意也第二三云。此三十頌分初中後。初一頌半。略標離心無別我法。以彰論旨辨唯識相。次有二十三行頌半。廣明唯識若相若性。釋諸妨難。後之五頌。明唯識行位大意同前。故第十卷論末說云如是三分成立唯識。即依彼文釋為三也第三三者。雖無文說。准諸經論判此有三。初二十五頌。明唯識境。次有四頌。明唯識行。末後一頌。明唯識果。先觀所知方起勝行。因行既備果德乃圓故為三也。此皆准釋瑜伽•攝論故有此判。然初境中。有世俗諦有勝義諦。一切所知唯此二故且依第一判頌三分。初二十四頌明識相者。於中有二。初一頌半略釋外難略標識相。餘二十二頌半廣明識相第二三分判其頌者。此一頌半即初分也。依境•行果科二諦者同初性相。判文可知。餘如樞要然解第一一頌半中文分為二。初將發論端寄問徵起第二舉頌依義正答。

　　論。若唯有識至說有我法述曰。此即第一寄問徵起。此意難云。論宗所明一切唯識。若唯有識無心外境。云何諸世間說有我法。此則世間相違。違理之失。及諸聖教中亦說有我法。此則聖教相違。違教之失。非彼兔角等可說為青等。以本性無不可說故。我法本無云何起說。夫立義宗要無九過。既有二失。唯識不成。此依因明世間•聖教二種相違故為難也言世間者。可毀壞故。有對治故。隱真理故。名之為世。墮世中故名為世間。由此滅•道或非世間。無對治故言聖教者。聖者正也。與理相應。於事無擁目之為聖。又契理通神目之為聖。又聖者正也。心與境冥。智與神會。名之為聖。此所說教名為聖教。世間•聖教皆依士釋。所餘文義下自當知然大般若第五百卷。以八囀聲釋世間等。今略敘之。是世間出故名世間。造世間故。由世間故。為世間故。因世間故。屬世間故依世間故。名為世間。廣如彼說。釋問起因如樞要說。

　　從此頌曰。即是第二依義正答。然此一行半頌之內。依長行釋。上之三句答難破執略標論宗。下之三句略辨識相彰能變體。三種科文釋一頌半皆同無別（餘如樞要）。

　　論。由假說我法至彼依識所變述曰。上之二句答難破執。下之一句意標論宗結歸唯識。此中所說由者故也。因由之義假有二種。一者無體隨情假。多分世間•外道所執。雖無如彼所執我法。隨執心緣亦名我法。故說為假。二者有體施設假。聖教所說。雖有法體而非我法。本體無名強名我法。不稱法體隨緣施設。故說為假。因二起言稱之為說。我法之相如論自釋相謂相狀轉是起義相起非一故名種種。二句意言。汝所間云我法若無。世間及聖教云何說有者。非離識外有實我法自體性故。世間•聖教說有我法。但由二種假名言故。說有我法種種相轉。應釋頌言。世間聖教所言我法。由假說故。有此種種諸相轉起。非實有體說為我法。此釋順下長行論文外復問言。有實我法可依假說。我法實無假依何立。第三句云。彼我法相。依內識等所變現相而起假說。我法諸相。非依離識實有我法。而起假說。但依內識所變相見而假說故。此但說識。義兼心所。若爾真如應非唯識。不離識故真如名唯識。非識所變故。不說為我法。若說為真如。亦心所變故。此中總顯。由無始來橫計我法分別心故。熏習本識。後後遂有相•見分生。愚夫不了此唯內識。依之妄計有實我法。我法實無。隨彼妄情所執之相名為我法。故知世間所說我法是假非實。故經頌言。如愚所分別。外境實皆無。習氣擾濁心故似彼而轉。聖者依此內識所變若相若見。為起言論。斷染取淨引生真見。假為立名說為我法。法體實非若我若法。故知聖教所說我法。亦假說也。是故經言。為對遣愚夫所執實我法。故於識所變。假說我法名。此解二種我法之名。依識變立又第二解。世間所執我法體無。依識所變妄情為緣而起於執。妄情所執是世我法。然體無故以無依有。依內妄情說為我法。聖教所說我法二種。依識體上有我法義。義依於體別依於總。依有體法說為我法。即說所執能計之情。及所詮之法。皆識所變以為我法。此上二解。第一解云。說為我法而體是無隨情說假。設體雖有不稱名假。我法二假乃屬於說。唯假言說以為我法。彼體都非第二解云。以無依有。世間說情以為我法。以義依體。聖教說體以為我法。假我及法不在於言。以所說為若我法故。此上二解皆護法釋若安惠解。二種我法皆是別無。依於總無見•相二分施設假說。性非有故。自證離言非我法故。唯佛所證難陀復別。唯以所變相分。與護法解別。又解如樞要說既言我法依識所變。識有幾種。

　　論。此能變唯三至及了別境識述曰。略辨識相出能變體。初句總舉能變識數。因前所標今略舉也。下之二句列能變名。乘前舉數次列名也謂有難言。雖我法相皆依識變。而未了達能變一多。故答三種。

　　此者。即識之所變也。彼我法相依識所變。

　　此識所變之能變有三種。三法轉相依也。一謂異熟識。即第八識。名有多義。一變異而熟。要因變異之時果方熟故。此義通餘。種生果時皆變異故。二異時而熟。與因異時果方熟故。今者大乘。約造之時非約種體。許同世故。三異類而熟。與因異性果酬因故。然初二解無別論文。今依論文但取後解。若異屬因即異之熟。若異屬果異即是熟。異熟即識熟屬現行。異熟之識熟屬種子。故餘能變不得此名二謂思量識。即第七識。思謂思慮。量謂量度。思量第八度為我故。又恒•審思量餘識無故。餘之二識不名思量。至下當悉。思量即識准前釋也三了別境識。即餘六識。二十論說。心•意•識•了名之差別。了是諸識之通名也。了別別境及粗顯境唯前六故。對此六塵說六識故。然濫第七。應言此六了別粗境名了別境識。以了別相粗。簡於七•八故。了別境即識。亦同前解此依勝義勝義。心•言俱絕。依第二•第三勝義。不可言一•多。真故相無別。依世間中可言八別。今以類同故有三種頌中唯言顯其二義。一簡別義。遮虛妄執。顯但有識無心外境。二決定義。離增減數。略唯決定有此三故。廣決定有八種識故。一類菩薩說識唯一。諸小乘等。執心•意•識義一文異。又復彼執識唯有六。則是減數。楞迦經說八九種種識如水中諸波。說有九識即是增數。顯依他識略有三種廣唯有八。離於增減故說唯言。楞迦經中兼說識性。或以第八染•淨別開故言九識。非是依他識體有九。亦非體類別有九識。小乘根淺不知心•意•識三種體別。又未除所知障。不了依他故唯說六。然依根境別體相故。說十二處。十八界等。非唯六識。經部雖立有細意識。即是第六別位起故。如樞要說及亦二義。一合集義。六識合名了境識故。如後卷說。二相違義。即相違釋。顯三能變體各別故。即一及字貫通上下。謂應言異熟。及思量。及了境識。若不爾者。即有濫於餘釋之過。所以者何。但言異熟思量了別境識。不言及思量等者。一濫持業。恐言異熟即是思量了別境故。二濫依土。不言及者。恐言異熟之思量了別境故。三濫有財。不言及者。恐言以彼異熟而為思量了別境故。四濫鄰近。不言及者。恐言異熟俱時思量了別境故。今顯異彼故說及言。顯三能變體各異故既爾何故頌中不言異熟及思量等。而頌乃言及了別境識顯得二義故。若於異熟下方置及言。唯得相違不得合集。含合六識總名了境故。於思量下方置及字下一識字通三能變。欲顯又略而義廣故此三能變。初之一名唯未轉位。後之二號亦通淨名。何故爾耶。下自當悉。又諸識皆通異熟等名。何故第八獨得名也。皆如下辨。恐厭繁文故不先述。

　　此舉本頌答難標宗。次長行中依頌正答。二段如頌。何故本頌先首答難標論宗者。如樞要說然釋本頌上三句中。文意有二。初略釋頌答外所徵。次云何應知實無外境下。廣破外執顯前頌義初略解中有二判文。第一合作二文科。初別解三句。後愚夫所計實我實法下。總解三句別解三句中。初別解第一句。彼二俱有種種相轉下。別解第二句。如是諸相若由假說下。別解第三句。第二總作三文科。別解三句故。若由假說下。乃至亦勝義有。皆解第三句。

　　論世間聖教至非實有性述曰。略釋本頌答外徵也。此釋初句。別釋其字如論易詳。故不別舉。雙舉世間。及諸聖教。皆說有我。及有法者。但由假立。非實有性。性者體也。

　　仍未了知我法二義。

　　論。我謂主宰法謂軌持述曰。我如主宰者。如國之主有自在故。及如輔宰能割斷故。有自在力。及割斷力義同我故或主是我體。宰是我所或主如我體宰如我用法謂軌持。軌謂軌範可生物解。持謂住持不捨自相。一體有無對。二自性差別對。三有為無為對。四先陳後說對。前唯有體。後亦通無。瑜伽論五十二。說意不壞法現前。無亦名法。今者相分必有。似無名無。前是共相。後是自相。前唯有為。後通無為。前唱者名持。後唱者名軌。合有四對名為軌持。

　　論。彼二俱有種種相轉述曰。釋第二句頌。然彼我法二種。俱有種種差別。若名若義諸相轉也。相謂相狀。言種種者顯非一義。

　　何謂種種。

　　論。我種種相謂有情命者等述曰。世間我種種相。謂我亦名有情•意生•摩納縛迦•養育者•數取趣•命者•生者。此中但舉三種。等後所說意生等五。合有八種。若依大般若說合有十三士夫•作者•受者•知者•見者等。若依世親金剛般若論。但有四種。約三世總別故。此即第一世間說有我種種相。

　　言有情者。謂諸賢聖。如實了知唯有此法更無餘故。顯有法性更無餘物。情是性義。或復於彼有愛著故。愛是情義。能生愛故名為有情。乃至言生者者。謂具出現•起等諸法故名生者。此依瑜伽釋。若依世間釋。情謂情識。我有情識名為有情。色•心相續名之為命。者是主義。我有此命故名命者。准論釋者。命謂第八現行。者謂假者。總者有別命名為命者。今取世間解。或有情即是第八現行。壽體即是第八種子。有壽和合故名命者。或命通是六識名命。有此命者名為命者今取世間不取正義。薩婆多等所說各異。宜應敘之。愚者不了謂實有情及實命者。釋此名等。如瑜伽論八十三卷。及樞要說。

　　論。預流一來等述曰。聖教我種種相。預流•一來•不還•無學二十七賢•十三住聖•三乘•十地。皆聖教中我種種相。此舉二果等餘賢聖。前預流向亦此所攝。不別簡別向及果故預者言入。流謂流類。入聖之類故名預流。舊云流謂生死。此逆生死說名逆流。義乃非也。一於人•天往來。便得極果名為一來。決定已斷三界見所斷惑。或修至五品立預流果。決定已斷三界見惑。修道六品或七•八品。立一來果。二向不定。如瑜伽論第二十六•對法十三顯揚第三等廣說彼相。此即聖教我種種相。世間聖教俱有我相。此二雖殊。而皆是我種種相也。

　　論。法種種相謂實德業等述曰。此即世間法種種相。如有外道名吠世史迦。立六句義。一實。二德。三業。四有。五同異。六和合。或立十句。如下當知。實者諸法體實德•業所依名之為實。德•業不依有性等故。德者道德業是作用。動作義也有數論者。立二十五諦。我是前門。法中但有二十四諦。此舉吠世前三句義。等餘三句。及諸師法。至下當知。

　　論。蘊處界等述曰。即諸聖教法種種相崇聚•生•因。是蘊•處•界義。等者等取緣起•根•諦•并處非處•餘三善巧•或四善巧•及別別法。若依中邊•菩薩藏經第十七卷。有十善巧頌曰蘊•界•處•緣起。處非處•根•世。諦•乘•有無為。是名十善巧皆聖教中法種種相。此蘊等相。如對法第一疏解。此上顯示世間•聖教皆說我法。有種種相。若依他起。遍計所執。雖有•非有二性相別。今於此中總名我法。以假說故。

　　論。轉謂隨緣施設有異述曰。釋第二句中我•法二種諸相轉言言隨緣者。隨諸世間種種分別橫計等緣。隨諸聖教施設安立證得等緣。即施設為世間•聖教我法別相。

　　異者別也言施設者。安立異名即假說義。此意顯示隨諸世間橫計種種我法等緣施設我法。隨諸聖教證得種種無為等緣即施設為聖教我法轉者起義。隨彼彼緣起彼種種我法相故問世說我法率己妄情。聖說我法有何益用答由四緣故。一言說易故。二順世間故。三者能除無我怖故。四有自他染淨•信解•事業等故。如瑜伽第六•顯揚第十說。

　　此上即解頌上二句。將釋第三句寄問徵起。

　　論。如是諸相至依何得成述曰。如是諸相。牒前我法種種相義。下二句難也。謂諸外道•二乘。世間聞說我法性相非有便作是難。若彼我法性相非有。假我法相。若計所執若依他者。二種我法依何得成。由彼識外二真無故。內識上二假依何立。要依彼真可說假故。

　　論。彼相皆依至而假施設述曰。釋第三句頌。此中答意。彼世間•聖教所說我法相。雖無於真方可假說。然依內識之所轉變。謂種子識變為現行。現行識變為種子。及見•相分。故名為變。依此所變而假施設為我法相。心變真如亦名為法。若實真如不可說為法與非法。非識所變故非彼依。後得變似皆名為法。故此但說近依他依。此即顯示識所變者實非我法。而諸世間及諸聖教假說我法。言假設也。

　　釋總句已。下別解識。及變二字。

　　論。識謂了別述曰。釋識名義。今舉行相顯識自體。心•意•識了名之差別。故以了別釋識之義。

　　問我法所依內能變相豈無心所。

　　論。此中識言亦攝心所定相應故述曰。隱劣顯勝故。謂所與心非定俱起。如貪•信等時不現行。不可說所義兼於心。故說識言亦攝心所問遍行五所。心定相應。何不說彼而但說識答識為主故。能生彼故。彼五種類非定俱行。故但說識即攝心所問真如與識非如心所。何故此中亦不說有答識實性故。識俱有故。不離識故。非我法依。故但說識不說真如。

　　問前言識變。變義如何。

　　論。變謂識體轉似二分述曰。此釋變義。此論一宗總有二釋。此即初釋護法等云。謂諸識體即自證分。轉似相•見二分而生。此說識體是依他性。轉似相•見。二分非無亦依他起。依此二分執實二取。聖說為無。非依他中無此二分。論說唯二依他性故。此除真智緣於真如。無相分故。不爾如何名他心智。後得智等不外取故。此二廣釋。至下第七•及第十末。并二十唯識述記中說。

　　許有相•見二體性者。說相•見種或同或異若同種者。即一識體轉似二分相用而生。如一蝸牛變生二角。此說影像相•見。離體更無別性。是識用故若言相•見各別種者。見是自體義用分之。故離識體更無別種。即一識體轉似見分別用而生。識為所依轉相分種似相而起。以作用別性各不同。故相別種。於理為勝。故言識體轉似二分此依他起非有似有。實非二分似計所執二分見•相故立似名相別有種何名識變不離識故。由識變時相方生故。如大造色。由分別心相境生故。非境分別心方得生。故非唯境但言唯識。

　　此顯能變•相見二分。用•體別有。何故說識似二分生。

　　論。相見俱依自證起故述曰。若無自證二定不生。如無頭時角定非有。及無鏡時面影不起。皆於識上現相貌故。故說二分依識體生。

　　此總顯示依他起性。此上顯示識之所變。問此依他起。如何說為我法二相。

　　論。依斯二分至無所依故述曰。依止依他相•見二分。施設遍計所執我法二實分也。依起執故。若離於此依他二分。彼無所依。故說依他為執依止。染分依故。此世間我法聖教我法。義依於體亦復如是。此顯我法假說所由。上來總是護法解訖安惠解云。變謂識體轉似二分。二分體無。遍計所執。除佛以外菩薩已還。諸識自體即自證分。由不證實有法執故。似二分起即計所執。似依他有。二分體無。如自證分相貌亦有。以無似有。即三性心皆有法執。八識自體皆似二分。如依手巾變似於兔幻生二耳。二耳體無。依手巾起。彼引世親所造緣起論中末後決擇。說無明支許通三性。故除如來皆有二分是計所執問此二體無。識體如何轉似二分答相•見俱依自證起故。由識自體虛妄習故。不如實故。或有執故。無明俱故。轉似二分。二分即是相及見分。依識體起。由體妄故變似二分。二分說依自證而起若無識體二分亦無。故二分起由識體有既有自體及此二分。依何分上假說我法答依斯二分施設我法。依此相•見計所執上。世間聖教說為我法。此相•見之中皆說為我法。彼我法二離此相•見無所依故。故依所執相•見二分施設我法。世尊能知識自證分及真如等。法性離言非我非法。為除愚夫所執實我法。於彼識所變二分之上。假說為我法。方便誘引令知假說。非謂實有問前護法解。後安惠解。何故我法但依二分。不計自體以為我法答若護法說。據實亦計。且舉所變二分為依。非無依於自體計也。略有三義所以不說。一二執遍。我執不依自證起故。二共許遍。今古大小皆不許有自證分故。三義已說。若計自體即能取攝。見分中收。但言二分攝能所取。非不依於自體分計。今顯自證離見體無。故但說二見分中攝。顯能所取攝法盡故若安惠解。凡是所執體皆是無。若執自體即說能取不異見分。故更不說為我法依。以自證分體是有故。或離言故。不可依說問護法云。相•見識所變。相•見名唯識。自證不言變。應非是唯識解若立三分。種所變故名為唯識。若說四分。三•四更互變名唯識。又即識體何故非唯問何故二師所說三分。義各有異今合為文答譯者欲以文同義別文約義繁。所以合二師總為一文也。又如因明宗等多言名為能立陳那所說宗非能立。今舉其宗意不違古文辭遣同。義取所等因一喻二以為能立。理即別也。此文亦然。文不相違所以合譯義有乖返故為二釋問真如非識之所變現。何成唯識。亦依真如執為實法。寧非染分之所依止。

　　答雖非識變。識實性故亦名唯識。真如離言。與能計識非一非異。非如色等可依起執。故非執依。此中不說又解深密經說亦為執依。然與依他稍不相似。依他之法與所計執。有少作用相狀可同。隨能計心新新而起。心上所現即是依他。是能計心之所親取。真如不爾。故此不說。遠望疏言亦可依執。諸末學者依起執故。解深密說亦不相違。真如既非識所轉變。應非唯識。不以變故名為唯識。不離識故亦名唯識。此中且說依他唯識問依所變相執為我法。內道外道皆可了知。依所變見執法可爾。如何依見亦執我耶答如外僧佉執思為我。犢子部等我名能見。故依二分皆執我法。前敘計中已略敘說安惠已前諸古德等。皆說二分是計所執。護法已後方計三四依他分也。實有四分。今說三者隱而不說。以對他故。義准知故。順陳那故。略敘宗故。非極研尋故且不說。第二卷中自當建立。

　　論。或復內識轉似外境述曰。即是難陀。親勝等義。依攝論說唯二義也。但立見•相以為依他。不說第三•第四分也。相分體性雖依他有。由見變為故名唯識。此相分體實在於內不離於識妄情執為似外境現。實在內也。即以依他似計所執。依此似外相分之上。世間聖教執說我法。見變似能取亦相分攝文雖有二。義即有三。或實說一分如安慧。或二分親勝等。或三分陳那等。或四分護法等。此中護法但說三分。以證自證分別義建立義相猶隱。所以不說。製作此論知見不同。或有一師假敘異執。種種研尋方於最後申了義說。於假施設中咸言有義。非多有義便謂多師。即護法等多為此釋。如敘本有種子是也。以護月與同時故敘之此中破斥。或復諸師各說異理。故此論下多言有義。勿皆謂一師假設研究致多有義。然多釋中為例非一。或初無有義後方言有義勝者在初。或於初後皆言有義勝者多後。或彼初後皆言有義。理等教齊任情取捨。此大文例非獨此論。餘新翻者皆准此知。謂前但解後說理徵。此即一師所假說也。或前理廣後理教略。初無有義此為勝也。或前理略後理教廣。皆言有義而後勝也。或初後有義理教皆均。取捨難知。無偏勝也。今此亦爾。無偏勝故。

　　論。我法分別至變似我法述曰。依第二釋三文科者。已別釋字。後廣分別。此中有三。初以法喻別解依他•遍計所執。或有•或無。二說所執及與依他。皆假所由。遮增減執。三依二諦攝彼二假。至下當知。此即初也。於中有二。初法後喻若護法•難陀等解。由無始來第六•七識橫計我法。種種分別熏習力故若安惠解。七識相應諸心•心所皆名分別。能熏習故。即由分別熏習種生。熏者繫發義。習者數數義。由數熏發有此種故後諸識起變似我法。護法釋云。識自證分所變相•見依他二分。非我非法。無主宰故。無作用故。性離言故。聖教名我法者是強目彼。如世說火口不被燒。所說火言明非目火。世間凡夫。依識所變相•見二分依他性上。執為我法。此所變者似彼妄情名似我法。彼妄所執我法實無。非可說牛毛似彼龜毛。故不說似彼但說似情難陀等言。於識所變依他相分。諸聖者等愍諸凡類不知自識。方便假說我法二言。便於識變強名我法。令彼斷除我法實執。方便解了離言法性。凡夫依此依他相分執為我法故說識變似我法言安惠解云。變似我法總有二解。一若世間聖教皆是計所執。世間依八識所變總無之上。第六•七識起執於我。除第七識餘之七識起執於法。不許末那有法執故。如是總說。執為我法種種別相熏習力故。八識生時變似我法。六•七似我。聖教愍諸有情。說凡愚所計為假我法。亦依總無假說為別我法。由聞此熏習。八識生時變似我法又解諸識生時變似我法者。即自證分上。有似我法之相。體變為相但依他性。依此堅執為我法者方是二分。其似我法不名二分。以下約喻依他性有故。識所變似我似法是識自體。雖有二解後解難知。前解為勝然護法等云。第六•七識妄熏習故。八識生時變似我法。安慧釋云。由七識熏習分別力故。八識生時變似我法。八識之中皆有執故。

　　論。此我法相至似外境現述曰。顯法在內似外境現。此說所變似我法相雖在內識。而由六•七。或總八識。虛妄分別之力。實非在外似外境現准前諸解。即依他起緣所生法。名似我法二種相也。

　　論。諸有情類至實我實法述曰。諸有情類由無明力。無始時來緣此所變似我似法。執為實我實法自體。即依依他起遍計所執。不說依於圓成起計所執。親不得故。如前已說。若安惠初解。以無依無。別依於總。論。如患夢者至外境相見述曰。此意喻上我法分別以下論文。此對經部等。若對薩婆多此喻不成。夢等所見皆真實故。此上總顯道理二性。自下重顯二性有無如患熱病損眼根力。所見青色皆以為黃。故覺愛論云。唯識無境界。以無塵妄見。如人目有翳。見毛•月等事。及如夢者顛倒緣力。所夢諸事皆謂真實。如大迦多衍那意願勢力。令婆刺拏王夢見異事。不應見境。彼境便生即患•夢緣。心似種種外境相現。體實自心。

　　論。緣此執為實有外境述曰。由患•夢力不了真虛。遂執所見以為實有。此喻喻上諸有情類以下論文。護法解云。如依他起。愚夫不了此是自心。緣之執為實有外境。外境即是遍計所執。前所變者依他起性。可說非無。若執為實體性非有。即解二性一有一無。此對經部。三釋如前。

　　論。愚夫所計至都無所有述曰。依初二科。自下第二總解三句。下有三文。一顯我法皆假所由。二遮增減執。三二諦攝。准義可知依第二三科。自下第二解其二性皆假所由遮增減執。此即先敘法體非有。以下之文唯是難陀•護法二說。無安惠解。以無內識所變我法故。護法難陀二義准解。謂諸愚夫虛妄所執。實我實法都無所有。此但情有理皆無故若爾如何前說為假。

　　論。但隨妄情至說之為假述曰。此顯所執但隨妄情而施設彼為我為法。故說所執。亦名為假。非彼體有可說我法二種假言。無體隨情。無依於有。二假皆得。准前以釋。此顯世間假我假法。非必有體方說為假。但隨妄情說為假故。

　　論。內識所變至實我法性述曰。此顯依他我法名假。先顯其體實非我法。內識所變似我似法。雖體依他緣起是有。而非是彼妄情所執實我法性。此緣起法。無主宰故。無作用故。

　　若爾如何諸聖教等說為我法。

　　論。然似彼現故說為假述曰。此正解假。即顯聖教假我假法。有體施設•義依於體。二假皆得。由似我法能執妄情有主宰用現。說此依他為假我法。

　　論。外境隨情至非有如識述曰。自下先敘心境有無。方言遮執。遍計所執心外實境。由隨妄情施設為假。體實都無。非與依他內識相似。

　　論。內識必依至非無如境述曰。由內識體是依他故。必依種子因緣所生。非體是無如遍計境。彼實我法猶如龜毛。識依他有故非彼類。即顯內識是依他有。心外實境體性都無。此中色等相•見二分內識所變。不離識故總名內識。由此真如是識性故。亦非非有。

　　論。由此便遮增減二執述曰。由此內識體性非無。心外我法體性非有。便遮外計離心之境實有增執。及遮邪見惡取空者撥識亦無損減空執。即離空有說唯識教。有心外法輪迴生死。覺知一心生死永棄。可謂無上處中道理。此即第二皆假所由遮增減執。

　　問內境是有外境都無。皆依內識而說為假。彼及內識。為世俗有。亦勝義耶。

　　論。境依內識至亦勝義有述曰。此即第三依諦攝假。謂心外境其體都無。依內妄情假名我法。唯世俗者執有。勝義者說無。內因緣識相•見分等。假境所依依他性事。其世俗者說為非無。亦勝義者之所說有。此中色等內識相分。因緣所生從本名識。此約內境如識有義。即下第十三分俱實或緣過未。龜毛等法。雖識內變影像虛疏。如瓶•衣等唯世俗有。非如內識體少實故亦勝義有。下第十云。然相分等依識變現。非如識性依他中實。一切相分並非實故。雖有二解前解為勝。後解不依四勝義說。但殊勝義名為勝義。此即說有三分之義。若第二師唯有二分。釋此少別。大意亦同。此第二釋至下當知。此前初解依人二諦。已下問答依法二諦問此中二諦體別如何。所攝假境如何差別答如別章說。言二諦者道理難思。今於此中略示綱要。世俗諦者。世謂覆障可毀壞義。俗謂顯現隨世流義。諦者理也。或世即俗是持業釋。勝義三種如第八卷。然則蘊•處•界名勝義者。勝之義故。如涅槃等。唯依士釋真俗二諦各有四重。俗諦四者。一假名無實諦。謂瓶•盆等。但有假名而無實體。從能詮說故名為諦。或體實無亦名為諦。二隨事差別諦。謂蘊•界等。隨彼彼事立蘊等法。三證得安立諦。謂苦•集等。由證得理而安立故。四假名非安立諦。謂二空理。依假空門說為真性。由彼真性內證智境。不可言說名二空如。但假設故。此前三種法可擬宜。其第四諦假名施設勝義四者。一體用顯現諦。謂蘊界等有實體性。過初世俗故名勝義。隨事差別說名蘊等故名顯現。二因果差別諦。謂苦•集等。知•斷•證•修因果差別。過俗道理故名勝義。三依門顯實諦。謂二空理。過俗證得故名勝義。依空能證以顯於實故名依門。四廢詮談旨諦。謂一實如。體妙離言已名勝義。過俗勝義復名勝義俗諦中初都無實體假名安立。無可勝過故不名真。但名為俗。第四勝義不可施設。不可名俗但名為真。由斯二諦四句料簡。有俗非真。謂最初俗。有真非俗。謂最後真。有亦真亦俗。謂真前三。俗後三諦。其第四句翻上應知。前四世俗如瑜伽論六十四中。顯揚六說。名字雖別諸論亦有。其四真諦。若義若名非諸論有。唯此論釋。如第九卷外境隨情唯世俗者。即是假名無實諦攝。故說唯言。決定義故。實我法名如瓶盆等。唯初俗攝。體非實諦。以無法故。識境所依亦勝義者。是俗隨事差別諦攝。復是體用顯現真諦。故論言亦。不定義故真俗二諦今古所明。各為四重曾未聞有可謂理高百代義光千載者歟。真不自真待俗故真。即前三真亦說為俗。俗不自俗待真故俗。即後三俗亦名為真。至理沖玄彌驗於此。廣此二諦如別章說。

　　以上略明頌上三句。通護法•難陀二師所釋然本唯是二分家義但難陀釋。自下廣釋如是三句。於中有二。初廣破外執成此三句。後第二卷有作是難下。略釋外難重淨此三句初復有四。第一總問。第二略答。第三別問別答。第四至第二卷如是外道下。別徵總結或分為三。初總問答。次別問答。後別徵結。至下當知。不繁預述。

　　論。云何應知至似外境生述曰。即初問也。多護法文。外道•小乘聞說唯識外道等曰。有作有受我體寧無。有礙有緣寧無法體小乘等曰。士夫用有。何為我無。依•緣積聚色等是有。得等成就行蘊非無。聖說無為。寧撥無法。豈離識時便無外境。云何知識似外境生。

　　論。實我實法不可得故述曰。此即第二略答外徵。謂實我•法。現•比二量所不能成。名不可得。至下一一別破應知。法體實無然立五蘊。我體非實何法攝耶。法依作用故可立蘊。我無一常故不別立。又心變似法有多差別隨五蘊攝。心變似我無多差別眾同分攝。

　　自下第三別問別答。於中有二。初問答我。後問答法。我中有二。初問。次答。

　　論。如何實我不可得耶述曰。此即初問。犢子部師。及正量部。本經量部等。及外道等。咸作問言。大乘所說我法無者。且置於法。如何實我不可得耶。假我共成。非此所問。

　　自下答中文勢有五。初敘三類計正破外道。二復敘三類計兼破小乘。三總破上二差別執我。四解釋彼執分別•俱生伏•斷位次五假設外徵釋諸妨難或分為四。初別敘兩三破。二總敘諸執破。三解彼執分別俱生等。四假外徵釋外妨難或分為三。初破外我。次釋彼執分別俱生。伏斷位次。後假設外徵釋諸妨難初中有三。如前可解。或分為二。初破計我。次總解執。

　　論。諸所執我略有三種述曰。此即第一敘三類計正破彼執。此中有二。初敘三計。二別破三。外道雖多計執各異。種類而說莫過三種。

　　論。一者執我至量同虛空述曰。此謂數論•勝論等計。即是僧佉•吠世史迦義。如下廣敘。我有三義。一者常。我體常住。無初後故。從過去來未來不斷。現在相續。二周遍。五趣之中體周遍故。趣趣有身非定恒居一趣中故。三量同虛空。遍十方故。

　　論。隨處造業受苦樂故述曰。此成遍因。何以同空。隨處即能造種種業。受苦•樂故。即釋第三執我同空遍十方界。欲破作•受但說造業受苦樂言。彼常遍義遂不開顯。又此為二。一常。二遍。同空以下釋前遍義。同空是喻。若准破中此解為勝數論執我體是受者。三德能作。轉作法已我受用之。名受苦樂勝論執我實句義攝。體能作•受。故名造業受苦樂等。下破法中一一別敘論。計論二者執我至而量不定述曰。立不定宗。我體雖常大小不定。

　　論。隨身大小有卷舒故述曰。顯不定因。謂身若大我量便舒。身若小時我量便卷。如一牛皮日乾水漬。日炙便卷。水濕便舒。此即無慚之類計也。謂尼虔子。今言昵楗陀弗咀羅。翻為離繫子。苦行修勝因名為離繫。露形少羞恥亦名無慚。本師稱離繫。是彼門徒名之為子。

　　論。三者執我至如一極微述曰。此立小宗。顯我量小。至者極義。極小如極微量。

　　論。灒轉身中作事業故述曰。顯我小因。以我量小如一極微有自在用。小輕利故灒轉身中。顯勝自在所栖隱處作諸事業。顯我勝用能為作者。此即獸主。遍出等計。謂有外道名播輸缽多。翻為獸主。如一瞿聲別目於牛。通名於獸。但言牛主未善方言。非但與牛而為主故。如伏犧等復有外道名波利呾羅拘迦翻為遍出。遍能出離諸俗世間。即是出家外道之類。今此總取三計。五師所執之義。餘九十種所計我等。不異三故。

　　即是第一敘三師計。自下次第一一別徵。

　　論。初且非理述曰。下別破也。文三易解更不判之。且者。偏舉未盡之義。非破初也。

　　論。所以者何述曰。既總非已。外人卻徵所言非理之所以者何者。是也。

　　下文有二。初破作•受。後難同異。

　　論。執我常遍至受苦樂等述曰。此破數論。此中第一破初。量云。汝所執我。是宗有法。應不隨身受苦樂者。是宗之法。此二和合互相差別不相離總名為宗也。一許常故。二許遍故。因也。如汝虛空喻也。有二比量。此破僧佉我為受者。文言執我意道汝執。文言常遍意亦有許。若不爾者。有法之我非自極成。常遍之因亦犯隨一。或若大乘許我是有。即違自宗。若無即犯自所別過。因中亦有所依不成。大乘虛空雖無實體。就他宗說亦得為喻。故無喻中俱不成過。故說汝言。初一執字義通因•喻。許義同故。又於因中應加故字。義定順故。又因•喻自許。此則不成。若唯他許非必是過。他比量故。文中有法在初。法居最後。中間因•喻。隨文可知。性相為文故無次第。下文體例或有非次。皆准此知。解因明者許是事故。應審思准。

　　論。又常遍故至能造諸業述曰。此破衛世我作者也。此師之我雖亦受者。對彼僧佉但破作者。不爾前文兼破亦得。若立量云。汝所執我。應無動轉。許常遍故。如虛空等。即有相符極成之失。勝論之我無動轉故。不爾便與十句論違。彼說我實無動作故。由此應言。汝所執我。應不隨身能造諸業。許常故許遍故。說喻如前文云汝我應不隨身能造諸業。無動轉故。如虛空等。此釋即順十句論我無動作也。今隨文便於因之上置其應字。下皆准知此文但有其法。而無同喻。及與有法。以同前故不別出之。其應之字於法中置。文准前解。此中總有三比量因。

　　上來別破二師作受訖。次下雙破作•受同異。

　　論。又所執我至為同為異述曰。此審定也。唯有異計。同是設遮。

　　論。若言同者至便成大過述曰。此破有情共同一我。執諸有情同一我故若一有情作業之時。餘諸有情亦應作業。即此一我作諸業故。受果解脫亦准此例。應立量云。且如餘祠授等。於天授作諸業時亦應作業。我是一故。如天授等。然內真如既非是我。又無繫屬。亦不作受。故無不定返詰過失。受果•解脫二量亦然。總於此中有三此量。別破外道准義可知。又若一解脫一切解脫。便成大過。此三若爾便違世間。亦違教故。

　　論。若言異者至體應相雜述曰。下破有情我體各異。諸有情我既更相遍。體應相雜。由彼計執諸有情我。體是實有各各調然自相別故。量云。諸有情我。與天授我體應是一。許常•遍故。如天授我。論言相雜。意令相入成一物故。雖言更遍意言常遍。不爾更雜。便無同喻外返難言。且如同處不相離色。許多種色更互相遍。體非相雜諸根得時各各異故。其我亦然雖體相遍。然非相雜各有屬故。斯有何失。此亦不然。彼執我體是真是實。有相雜失。然我色等是虛幻法。又同類業招非實之法。體相虛疏。設令相雜亦無過失。一切有情共果亦爾。其山河等同一處故又今以彼更相遍言。遂令相雜以成一物。未必須量。

　　論。又一作業至所作所受述曰。復以作業受果為難。作業受果者。與一切我處無別故。處謂處所。我之住處。量云。彼祠授等。於天授作業時。亦應作。以一切我處無別故。如提婆達多。受果比量亦准此知。不爾直責。如諸燈光。處無別故。一照一切照。我亦應爾。處無別故。一作一切作。有情共果雖處無別。然非一受即一切受。非一切我處無別故。又我一受即一切受。處無別故。非共果故。

　　論。若謂作受至理亦不然述曰。此即敘救總非之。彼意救言。如天授我但屬天授。如眾燈光各有所屬。無有一作一切作失。論總非之。理不然也。

　　論。業果及身至不應理故述曰。敘其非理。一一諸業•及果•身三。皆與一一諸我和合。以諸我體相雜糅住。至於作•受唯屬此我不屬彼我不應正理。提婆達多作•受。亦應屬他耶若達多我。許此業•果•身。與彼我合故。如耶若達多作•受。

　　論。一解脫時至一切我合故述曰。此又重責。如天授解脫餘亦應爾。作業•受果•并各別身。與諸我合故。所修證法。彼此我合故。不可但說唯屬此我非彼我故。一人解脫餘不解脫。量云。且如天授一解脫時。餘未解脫者一切應解脫。所修所證法一切我合故。猶如天授已解脫者所修者行。所證者理。此破初計。文各有十三比量。又以業•果•身為因。難解脫宗。亦得為量。

　　論。中亦非理所以者何述曰。此總非破離繫子計。彼復徵已。

　　論。我體常住至而有舒卷述曰。此以常住難非舒卷。舒卷者盈縮不定之義。量云。汝所執我。應無舒卷。計常住故。如太虛空。

　　論。既有舒卷至應非常住述曰。此以卷舒難非常住。量云。汝所執我。應非常住。許卷舒故。如橐籥風。橐謂囊橐。排袋之類。以內含風起作用故。籥謂管籥簫笛之屬。以內有風起聲等故。此二中風。既隨囊管。有其大小卷舒之事。而非常住。我亦應然。

　　論。又我隨身至我體一耶述曰。初之二句以隨身故難可分析。後之二句以可析故難體非一。初比量云。汝我應可分析。許卷舒故。如橐風等。言隨身者。有卷舒義。今以隨身顯事為難。不說同喻義准應知。若以隨身為因。影為同喻故。後比量云。汝我非實一。以可析故。如瓶•盆等。以前難破令其可析。故得為因。或以隨身為非一因。汝我非定一。許卷舒故。如牛等皮。此破第二有五比量。

　　論。故彼所言如童豎戲述曰。結非調之。童者小也。豎者奴也。如小奴等戲於沙土。雖甚劬勞無實可錄。汝等所計實我亦爾。

　　論。後亦非理所以者何述曰。此破獸主。遍出等計。彼卻徵已。

　　論。我量至小至大身遍動述曰。第一量云。汝所執我。於一剎那應不能令大身遍動。以極小故。如極微等。此中難意如何小我。一剎那中能令色究竟天萬六千由旬大身動轉。

　　論。若謂雖小至似遍動者述曰。敘彼救云。此我不能一剎那頃即遍動身。然次第而動。以迅速故。如旋火輪者。

　　論。則所執我至非常一故述曰。汝所執我。應非常一。有往來故。如火輪等。諸有往來皆非常一故。此有二量。一難非常。二難非一。合有三量破第三計。都合二十一比量破三類執。此中破三種我。並同廣百論第二•第三卷說。

　　論。又所執我復有三種述曰。即是第二別敘三計。兼破小乘。於中有二。初敘計。後破斥。

　　論。一者即蘊述曰。此如瑜伽等四種計中。此即第一。有計我體體即是蘊二十句等。世間異生皆為此計。

　　論。二者離蘊述曰。即體非蘊。前說三計皆是此攝。離者異義。體異名離。不爾攝計便為不盡。瑜伽四計。即彼後三。雖住蘊中。或住蘊外。或不住蘊。亦非蘊外。並離蘊計。

　　論。三者與蘊不即不離述曰。筏蹉氏外道名犢子外道。男聲中呼。歸佛出家名犢子部。皤雌子部。女聲中呼。即是一也。上古有仙居山寂處。貪心不已。遂染母牛。因遂生男流諸苗裔。此後種類皆言犢子。即婆羅門之一姓也。涅槃經說犢子外道歸佛出家。此後門徒相傳不絕。今時此部是彼苗裔。遠襲為名名犢子部。正量部等亦作此計。然廣百論第二•三卷唯有三種。對法第一。瑜伽第六•及六十四•顯揚第十並有四種。然今此文列有三種。義寬於瑜伽。彼無第三非即離計。經部本計。我亦非離蘊•偏破犢子如俱舍論第二十九并三十說。然薩婆多等。敘外道計無離蘊者。以二十句等我見等中。唯即蘊故。如毘婆沙第八卷。問為有離蘊計為我耶。彼答言無。諸所執我一切皆緣五取蘊故。緣蘊外無不生心故。今者大乘。說有離蘊計為我者。如瑜伽等說。然亦釋經一切皆緣五取蘊起。至下當知。此據影像相分為論。必須有故。所緣緣體非無法故。非據本質•本質諸蘊或復無故。然今大乘影像而言。緣無心不生。本質而說。緣無心亦起。薩婆多說緣有心生。無即不起。經部師說緣無心得生。不要於有。大乘一念即俱得緣。獨無不生。俱無得起。故三宗別。

　　論。初即蘊我至非常一故述曰。破我體即蘊我應非我相。量云。我應非常。以即蘊故。猶如蘊性。彼宗所計我體即蘊。然體仍常。故為此破。破一比量亦准此知。然瑜伽等更有別破。此既無文不能具引。此總緣蘊而起我見。得為破也。

　　論。又內諸色至有質礙故述曰。自下別破。二十句中五別計我。且破色我量云。內諸色處。定非實我。有質礙故。如外諸色。根及屬色皆名內色。唯破內色我非計外我者。以外色無作•受用故。

　　論。心心所法至待眾緣故述曰。自下破餘四蘊不恒相續。是間斷義待眾緣者。籍緣起義。量云。心心所法。亦非實我。不恒相續故。待眾緣故。喻如燈聲此既二因。比量亦二。四蘊非色體類是同。合為量破。並如色蘊別破亦得。此破於蘊計為實我。說假我者亦不遮之。

　　前破心所即行蘊少分。行蘊少分中不相應行。既與心所別。故應別破之。

成唯識論述記卷第一

成唯識論述記卷第一末

　　　　 　　 沙門基撰

　　論。餘行餘色至非覺性故述曰。覺者覺察。心心所總名。心所法外餘行•外處•及無表色。亦非實我。非覺性故。如虛空等。此中但合總為一量。行與色等各別為量。理亦不遮。因明之法遮他為論。言非覺性。不是翻顯心•心所性是覺性故許為實我。此兼遮計。非必有執。合七比量破初計也。

　　論。中離蘊我至無作受故述曰。破僧佉等計也。量云。所計之我。應無作•受。蘊不攝故。如虛空等。文中但有宗及同喻。因如所標。故略不敘。文以一量破中計也。今助破云。所計之我。應非實我。蘊不攝故。如虛空等。此下准作一一應思。

　　論。後俱非我至非實我故述曰。破犢子等也。彼宗計我與所依蘊不即不離。然別有體。非常無常。如俱舍論二十九卷敘難依義。今解。依者依止。蘊上施設。不即離故。恐繁不述。量云。汝所執我。應非實我。因云。許依蘊立非即離蘊故。如瓶•盆等。

　　此中法言應非實我。簡別真如。真如依蘊亦不即離。然非實我故無不定。因中言許無隨一過。宗等次第准義釋文。彼計瓶等依於四塵蘊等而立。然與四塵不即不離。故以為喻。

　　論。又既不可說至是我非我述曰。彼立五法藏。三世•無為•及不可說。彼計此我非常無常。不可說是有為無為也。今者論主直以我非我而為例也。應立量云。汝所執我。應不可說是我。許不可說是有為無為故。如龜毛等以二比量破第三計。若破俱句。他宗亦說我非俱句。不可說是我非我故犯相符過。又無同喻。今破是我兼說非我。應定說是蘊。不應說非蘊。又量云。汝所執我。於我非我聚義亦應不可說。許不可說故。如有為無為義今者文意不令隨入我非我俱句。故無過失。

　　論。故彼所執實我不成述曰。此總結也。合十比量破此三計。

　　論。又諸所執至為無思慮述曰。自下第三總破上二差別執我。於中有四。初有思慮。無思慮破。二有作用。無作用破。三我見境。非我見境破。四我非我見境。我見不緣破。今總問前所執諸我故言諸也有思慮者。意問僧佉。彼說神我體是思故無思慮者。問吠世等。然僧佉計。神我體性常住。除自性外二十三諦體性雖常。仍有轉變無常之相。今難彼我亦應同彼二十三諦。體性俱應轉變無常。

　　論。若有思慮至有思慮故述曰。汝我體。應是轉變無常。作用或有不起時故。如許大等。若不約用難令體亦轉變。即無同喻。彼不許有滅無常故。若直難用。彼思慮用有時不起故犯相符過。雖自性體常。用是無常。無不定失。非共許故。又以體例用亦應無常。相即亦得。

　　論。若無思慮至亦不受果述曰。即破吠世等。文易可知。量云。汝等實我。應不能作業亦不能受果。許無思慮故。猶如虛空。作業受果二比量也。即除僧佉餘計神我皆同此破。

　　論。故所執我理俱不成述曰。雙結二也。

　　論。又諸所執至為無作用述曰。更重第二雙破前說。此即問定也。

　　論。若有作用至應是無常述曰。諸師作•受計各不同。作用而言。作受作用並計是有。有用量云。我應無常。有作用故。如手•足等。若對數論。轉變如手等。若對吠世等。滅壞如足等。文勢雖合義意不同。虛空真如此無作用。故無不定。

　　論。若無作用至二俱不成述曰。無有一我無作•受有。若數論師無作者用亦名無用。若動轉作用勢用作用。勝•數俱無。十句說故。離繫子等我有動轉。故是前門。餘是後門。又諸所計得解脫時。我並無用無用。量云。所執之我。應非實我。無作用故。如兔角等。虛空亦得。無作用故。文言非實我。不言非實有。故彼真如非不定失。若爾寧言常樂我淨。此非定實我。性離言故。言我者是假說也。此無用計諸執並非。無有一師計我無用。然破無動作•勢用之用。故得為難或綺互破作•受之用。謂應量云。僧佉等我。應非實我。無唯作者用故。如虛空等吠世等我。應非實我。無唯受者用故。如兔角等此中遮無唯受者用。非許唯有受者用性便為實我。不爾本識及僧佉我應是實我。但言兔角無唯受者用。不言兔角有作•受用。故此非失。以因明者遮詮門故。文結易知。故不別釋。

　　論。又諸所執至所緣境不述曰。此即第三亦總徵前內外道也。

　　論。若非我見至知實有我述曰。破本計非我見所緣量云。汝所執我。應非是我。許非我見之所緣故。如色•聲等又此量意云。汝能緣我心•心所法。應不知我。非我見故。如緣餘心文雖無救。以理為之。如緣真如心•心所法。雖不定作真如之解。得成緣如。緣我之心亦同於彼。雖不作我解。何妨得緣我。緣如之心雖不作如解。真如仍名如心緣。我見雖不作我解。其我應名我見緣。故為此解助破彼失。

　　論。若是我見至如實知故述曰。破彼我是我見所緣。量云。緣我我見。應非倒見。如實知故。順所緣故。如緣色等心外道小乘執有我者所信之教。皆許我見雖順所緣是顛倒體。斷之成聖。無我之心雖不稱境。違於染故名非顛倒。如緣真心作有如解即是法執。若作無解。雖不稱如仍因成聖。

　　論。若爾如何至稱讚無我述曰。言至教者。至實教也。如二十抄。汝若言爾亦有我見非顛倒者。何故汝教中。我見染故斷之成聖。要無我見能得涅槃。故毀我見讚無我也。此就他宗相違為難。

　　論。言無我見至沈淪生死述曰。汝宗自言。起我見者沈淪生死。以是染故。起無我見能證涅槃。以是淨故。今就彼宗故得成難。

　　論。豈有邪見至沈淪生死。述曰。此總結難。無我見是邪能證涅槃。不順所緣故。我見是正翻沈生死。能順境故。廣百論中亦作此難。

　　論。又諸我見至如緣餘心述曰。此下第四總破前師。不須別說染淨之惠。但汝所說緣我之見。今皆破之。無相符過。應為量云。汝緣我之見。不緣於實我。宗也。有所緣故。因也。如緣我外色等之心。喻也。文有次第如是應知。然就彼計皆有我見不緣我生。如僧佉說吠世史迦作者我見。不緣實我生。是橫計故。餘計相望准知亦爾。故今此宗。應有分別汝等各別言非橫計緣我之見方成有法。今大乘意。欲顯但是緣我之見。皆不緣於實我生故。不須分別。此破能緣不緣我起。

　　次破所緣定非實我。

　　論。我見所緣至如所餘法述曰。此中量云。我見所緣定非實我。宗也。是所緣故。因也。猶如所餘色等諸法。喻也。宗中如前亦應分別。彼等各計有我見境非實我故。

　　論。是故我見至種種計度述曰。此曲結也。如瑜伽。顯揚。十六大論。皆緣影像自心相分為所緣緣。無有一我是相分者故。是但緣識所變蘊。蘊各別故。故言諸蘊。即計此蘊種種計度。故與小乘所說有異。

　　論。然諸我執略有二種述曰。破我之中。自下第四。解釋彼執分別俱生。若作三科此即第二也。於中有二。初別解二執。第二如是所說一切我執下。總解二執。初中有三。第一標執舉數。二列執名。三別解釋。此即初也總舉有其二種。此中諸門如別章說。謂迷諦總別。諸識有無。伏斷位次。九品所攝。伏與不伏。人法二執斷位粗細。分別俱生二十句等。一一分別如下當知。雖一有情無二十句等。然說法界亦得有之。

　　言我執者。顯非唯見。心心所法皆名執故論。一者俱生二者分別述曰。此列。差別與身俱起名曰俱生。後橫計生名分別起。下別釋之。

　　論。俱生我執至故名俱生述曰。自下別釋。先釋俱生。後釋分別初中有三。初釋俱生義。二顯其差別。三明斷位。唯藉內種起。與分別緣別恒身俱者。解其俱義而言轉者。解其生義。餘文易知。

　　論。此復二種至執為實我述曰。上總釋俱生。下別解差別常相續者。顯恒起義。

　　在第七者。顯執所依緣第八者。顯所緣境起自心相者。顯緣第八不親著也。

　　執為實我者。不稱境知故執生也。未得無漏。第七識中我執恒起。名常相續。緣恒具故。非如第六意識中執。何故相續唯在第七。略有二義。一緣少故。謂眼•耳•鼻等。意•八•七識。或九•八•七•五•四•三緣少故。若加等無間。及俱有增上即更增之。所藉緣少故。第七恒續我執非餘。如第七卷緣多少說。二由行相深。及相續故。第八續而不深。第六深而不續。五識不深不續。第七具有。故唯第七非餘。此第七識本質。即以第八為境。由似一常。似實我相。故緣第八七我恒行。影像相中亦無實我。唯似第八。是第七識自心之相。若從見說名染無記。若從本說名淨無記。以許染淨故雜種所生。執此自心所變之相以為常一。不稱境故名為執也不稱本質名為執者。五識亦應名為有執。此約影像。依他為相。若約所執。當情顯現亦名為相。緣第八者。即是本質。下准此知相亦有二。

　　論。二有間斷至執為實我述曰。在第六識。顯執所在。第六行相深遠亦復間斷。第七深而不斷。五識斷而不學。第八不深不斷。故此我執唯六識中。

　　五取蘊者。彰此俱生我見之境不緣無漏薩婆多中一切煩惱皆名為取。蘊從取生。或能生取。故名取蘊今者大乘如對法說。欲貪名取。唯貪為體。染希五蘊。蘊能生取。蘊從取生。蘊立取名。緣蘊總別顯執行相。總緣五蘊為我名總。別緣五蘊為我名別。非二十句等別我見也。二十句見唯分別故。第七識中唯緣別識蘊。行相常定我見一類。不可論其此總此別。故與此殊。第七唯託第八為相。舉其本質言起自心相。此中所言五取蘊相或總或別者。是第六本質。起自心相者。是影像相。顯緣不著妄生我解。

　　又第六本質。非定一法故不別言。其實亦有非無本質。是俱生故。故此所言五取蘊等皆起影像。

　　論。此二我執至方能除滅述曰。第三文也。顯執細微斷之所在。無始串習體相微隱。故十地云。遠隨現行故。不作意緣故是俱生義。故名為細。一非世道伏。二非初道斷。初道斷者即見道斷。三非地未滿修道能斷。要第九勝道方斷故言難斷。初簡修道不相應惑。第二簡見道一切。第三顯自行相細。勝道方除故唯修斷。一識分別。第六數斷非。第七。二乘分別。第六識者二乘數斷。非菩薩於六識中。三習分別。若菩薩數斷習非種子。若二乘種數斷非習。不數斷者道數數修。若數斷者斷道俱數。於二乘中漸次行者。故唯修斷。若頓悟者亦通見斷。先世間道伴已伏故。菩薩不然。不障地故。無超越故。然初二果不能斷之。有覆無記第九品故。斷有二種。一斷種。二伏滅。今論斷種。第六識中。二乘入聖道暫伏滅。要離自地欲盡方斷。於金剛心方究竟盡。菩薩初地暫能伏滅。四地永不行。金剛心位方究竟盡。第七識中。二乘入無漏心方暫伏滅。金剛心方斷盡。菩薩七地已前入無漏心能伏。八地以上方永不行。金剛心方斷頓盡。故言數數修道方能除斷又總而論六•七。道數數修。斷有數數不數數義。二乘斷彼第六識執種子。非習能數數斷。菩薩數數斷其粗重名數數斷。其種子等道數數修。非斷數數。以十地中皆不斷故。第七識執要金剛心方能頓斷。三乘修道道數數修方能除滅。非數數斷此中二執行微名細。何故三心初斷名細若言品類粗細。初斷為粗。難易粗細。先斷名細。此中言品類。修道下品名細。三心約難易故。初斷名細。亦不相違。以界第九品斷名細。品類細故。有難斷不名細。即三心中第二三品。有名細非難斷。即三心中初•中品等。有名細亦難斷。如九品中下下品等。此中所說二我執故。三心約難易以分粗細。九品約行相。以分粗細理不相違。此顯所斷以作二解又能治所治以分粗細。九品中從所治行相名細。三品中從能治行相名細。亦不相違。唯言生空斷者。一通三乘。二以行相而說。其實菩薩亦法空斷。勝生空者。簡異有漏。及遊觀生空心。斷彼不能故。此說無間非解脫道。

　　論。分別我執至故名分別述曰。此釋分別。文亦有三。內緣必藉。兼藉外緣。故於外緣說於亦字非與身俱以來。顯異俱生。

　　要待以下。顯分別義言分別者。謂邪教分別。及邪思分別。一分別言通二處也自下別解分別之執。餘文可知。

　　論。唯在第六意識中有述曰。顯執所在。間斷粗猛故有此執。餘識淺細。及相續故。不能橫計起邪分別。邪分別者必有間斷。及粗猛故。以第八識淺而不間。五間而又淺。七二俱無故唯在六。

　　論。此亦二種至執為實我述曰。第一即是即蘊計我。二十句等。自心相等如前二解。

　　論。二緣邪教至執為實我述曰。離蘊計我。餘義如前。心所變相眾同分攝。隨其所應依何法變。或以名教而為本質起自心相。二重如前。不說二境總別之相如樞要說。

　　論。此二我執至即能除滅述曰。顯執相粗斷之所在。違見道故道生便滅。相見道中不斷之故。故論言初又真見中有無間•解脫。無間道斷。異解脫名初。此依種子。

　　又解脫道能斷粗重亦名為初。此約一心若三心者。准法執說。雖有三品斷。望俱生者總名為粗。行相猛名為粗。初聖道除名為易斷。此依二乘•及行相說言生空斷。菩薩亦通以法空斷。

　　論。如是所說至或有或無述曰。此下第二總釋二執。合說本質之有無也。於中有二。初解所依有無。後然諸蘊相下。解蘊我有無合有三解。一七•六有無。二修•見有無。三即•離有無。隨義應說。從粗至細展轉推故。即是他人及於己身以為本質。並是此攝。能緣緣不著。皆名心外故。第七計我心外唯有。第六計我心外之蘊。或是於無。如吠世等。我無所依蘊故說為無。俱生定有。分別或無。即蘊計我本質是有。離蘊計我本質是無。

　　論。自心內蘊一切皆有述曰。親所緣也。不問即•離計為我者。影像必有故無少法能取少法。唯有自心還取自心故皆緣蘊。此上總辨我所依也。

　　論。是故我執至妄執為我述曰。結成前義。影像相分必是蘊故。緣此為我。義顯大乘親緣。於無心不生也。成所緣緣必有法故。論。然諸蘊相至決定非有述曰。自下第二解內心相對我有無。內相依他緣生故有。外境橫計故定是無論。故契經至說五取蘊起述曰。恐義無由故。引經證內心相有言沙門者。息惡之義婆羅門者。淨行種也。四姓之中一姓等餘三姓。或等所餘若天若魔若梵等也。此等總是能起計人所有我見。是能執惠五取蘊起。所計境也。餘文易解。

　　論。實我若無至恩怨等事述曰。自下第五假設外徵釋諸妨難。若三段科第三文也。此中難云。若無實我誰能記憶曾所更事。亦能了知一切境界。誦持經書。溫習文史。恩濟於彼。怨害於此。貪受是財嗔怒^7□物。種種事業。犢子部我亦能記憶。與外合問。應立量云。一切有情。應無憶識等事。以無我故。如太虛空下辨外救有三問答。初文有五。文相可知。答中論主初皆卻質。

　　論。所執實我至是事非有述曰。且如冥性未變為大等時。我未受用境。後大等生我方受用。前無是事無受境用。後有是事有受境用。若是常者破之。量云。汝之實我。後起受用時亦應不起用。以前與後體無別故。猶如前時。即難我體有變易也。

　　論前應如後至體無別故述曰。此中敘計准前可知量云。汝之實我。前無受用事時應有受用事。即後體故。如後位時。以後與前體無別故者。通前及後二難之因。

　　次外人救。

　　論。若謂我用至理亦不然述曰。此牒計非次顯非理。

　　論。用不離體至應非常故述曰。此中二難。體用相例。量云。用應常有。許不離體故。如體。體應非常有。許不離用故。如用。外人計體不離於用故為此因。

　　論。然諸有情至非於我宗述曰。由第八識與一切法更互為緣宿熏習力。有憶識等事故無失也更互為因等。能所攝藏也。義顯前作已熏種本識中。後從本識生諸識等起憶念等。下廣當辨。

　　論。若無實我至誰受果耶述曰。此第二段。文有其三。敘外人難。若無實我無實作•受。既無作•受法體應空。應立量云。一切有情。應無作•受以無我故。如龜毛等。

　　次論主質。

　　論。所執實我至應是無常述曰。此有二量。我既常有誰能作•受。言變易者。是體改轉無常之義。量云。汝我。應不能作業受果。許無變易故。許體常故。如虛空等。諸執我常皆無變易。今設遮計亦得。若用轉變令體無常亦得。若用有變易。汝所執我應體無常。許用變易故。如色聲等若破僧佉。令體亦轉變。或隨卷舒名為變易故應無常。或是設遮。

　　論。然諸有情至於理無違述曰。此敘正義。文易可知心心所法因緣力等者。謂由七識熏習種子因緣力故。阿賴耶識生於諸趣相續無斷。六識造業。此并第八亦能受果。於理無違又心心所。即第八識。自許種子因緣力故。其現行識相續無斷。即此六識有時造業。并與第八亦能受果。於理無違。又八識等心•心所法。各自種子因緣力故。諸趣五蘊相續無斷。即此假者。六識作業。六•八受果。於理無違。除第七識。

　　外人又難。

　　論。我若實無至求趣涅槃述曰。第三段。文有其四。外人難。若有我者可有厭捨。我既實無。誰生生死及得涅槃。既無此事便為大失。無厭捨故。此中二問。應立量云。一切有情。應無生死亦不求涅槃。以無我故。如虛空等。

　　論。所執實我至常為自害述曰。論主質云。我性既常。何能生死。量云。汝我。不能輪迴生死。計無生滅故。如虛空等既非苦惱。應不能厭苦樂求涅槃。以是常故。如空無為。既執我常復沈生死求趣涅槃。故彼所言常為自害。總結彼非。

　　論。然有情類至求趣涅槃述曰。敘正義也。然有似我唯蘊所攝和合假者。身心相續諸生不斷。起煩惱已復生諸趣。深厭此苦便求涅槃。故無實我。

　　論。由此故知至妄執為我述曰。總結前非述正義也。其文易解。

　　就破外計文總有四。其第三段別問答中。上來第一已破我訖。自下第二次破執法。於中有二。初破計。後解執或有三。初總問答。次廣別破。後解法執或分為四。第一總問答。第二別問答破。第三合破小乘•外道。第四解彼二執或分為五。初外道•小乘略共為問。徵法非有。第二略答法體是無。第三外道•小乘別問別破所取非有。第四合破小乘•外道所能取無。第五解彼法執分別俱生伏斷位次。

　　論。如何識外至不可得耶述曰。此即第一外道•小乘略共為問。徵法非有。前所計我識內識外皆體是無。但應總問云何實我不可得耶。今者彼法識內可有。有似法故。但識外無。為簡他宗計識外有故今問曰。如何識外實有諸法不可得耶。

　　論。外道餘乘至理非有故述曰。此即第二略答彼問。法體無也。亦答識外不答識中。

　　論。外道所執云何非有述曰。為五段中。自下第三外道•小乘別問別破所取非有。於中有二。初是外道別問別破。第二小乘別問別破。就初外道別問破中。初問次破。此即問也。

　　論。且數論者至二十三法述曰。自下破也。於中有二。初別破一十三種大外道計。第二總束九十五種為四句破。於初別破十三計中合為六破。至下當知。此即第一破數論也。文勢有三。初敘計。次破執。後結非。其間子細至文方科謂有外道名劫比羅。古云迦毘羅訛也。此云黃赤。鬢髮面色並黃赤故。今西方貴波羅門種。皆黃赤色也。時世號為黃赤色仙人。其後弟子之中上首。如十八部中部主者名伐里沙。此翻為雨。雨時生故即以為名。其雨徒黨名雨眾外道梵云僧佉。此翻為數。即智惠數。數度諸法根本立名從數起論。名為數論。論能生數亦名數論。其造數論及學數論名數論者。此師所造金七十論。謂有外道入金耳國。以鐵鍱腹。頂戴火盆。擊王論鼓求僧論議。因諍世界初有後無。謗僧不如外道。遂造七十行頌申數論宗。王意朋彼以金賜之。外道欲彰己令譽。遂以所造名金七十論。彼論長行天親菩薩之所造也。下第四卷更當廣述。依金七十論立二十五諦。總略為三。次中為四。廣為二十五。彼論云略為三者。謂變易。自性•我知。變易者。謂中間二十三諦。自性所作名為變易自性者冥性也。今名自性。古名冥性今亦名勝性未生大等但住自分名為自性。若生大等便名勝性用增勝故我知者神我也。

　　中為四者。一本而非變易。謂即自性能生大等故名為本。不從他生故非變易。二變易而非本。一說謂十六諦。即十一根。及五大。總十六諦。又說但十一根。唯從他生名為變易。不能生他是故非本。三亦本亦變易。一說謂七諦。即大•我慢•及五唯量。又說并五大合十二法。謂從他生復生他故。四非本非變易。謂神我諦廣為二十五諦者。一自性。二大。三我慢。四五唯。五五大•六五知根。七五作業根•八心平等根•九我知者。於此九位開為二十五諦問自性云何能與諸法為生因也。

　　答三德合故能生諸諦。三德者。梵云薩埵此云有情。亦言勇健。今取勇義。梵云剌闍此名為微。牛毛塵等皆名剌闍。亦名塵坌。今取塵義。梵云答摩此名為闇。鈍闇之闇。三德應名勇•塵•闇也。若傍義翻。舊名染•粗•黑。今云黃•赤•黑。舊名喜•憂•闇。今名貪嗔癡。舊名樂•苦•癡。今言樂•苦•捨外人問曰。此我知者作受者耶。答是受者。三德作故。問既非作者用我何為。答曰為領義故。義之言境。證於境也。我是知者。餘不能知。又從冥性既轉變已我受用故。次第生者。自性本有無為常住。唯能生他非從他生。由我起思受用境界。從自性先生大。大者增長之義。自性相增故名為大。或名覺。亦名想。名遍滿。名智。名惠。從大生我執我執者自性起用觀察於我。知我須境故名我執。初亦名轉異。亦名脂膩。有說我慢生五大•五唯十法。五大者謂地•水•火•風•空。別有一物名之為空。非空無為。空界色等。五唯者謂聲•觸•色•味•香。有說慢但生五唯。五唯生五大。五大生十一根。為我受用先作五唯。量者定義。唯定用此成大•根等。若約此說。色成於火大。火大成眼根。眼不見火而見於色。聲成於空。空成於耳。耳不聞空而聞於聲。香成於地。地成於鼻。鼻不聞地而聞於香。味成於水。水成於舌。舌不得水而嘗於味。觸成於風。風成於身。身不得風而得於觸。此中所說約別成義。有說五唯總成五大。五大總成五根者也。五作業根•心平等根亦皆總成。為用五唯須十一根。十一根不能自有。藉五大成。佛法所造是彼能造。故十一法變易非本。順此後解。即今西方猶有二諍次生十一根。初生五知根。五知根者。謂眼•耳•鼻•舌•皮。次生五作業根。五作業根者。一語具•二手•三足•四小便處•五大便處。此中語具。謂語所須口舌等是。此中手足。即分皮根少分為之。前取總皮。今取支故。又此男女大遺根等。有別作用故別立也。次生心根。金七十論分別為體。有說。此是肉心為體。神我以思為體。故因明說執我是思。三德是生死因。由所轉變擾亂我故不得解脫。知二十三諦轉變無常生厭修道。自性隱跡不生諸諦。我便解脫。今破彼法顯三德體非是能成。二十三諦非是所成。不破彼我前已破故。故言三德所成二十三法。

　　論。然大等法至現量所得述曰。二十三諦由薩埵等三事和合以成自體。皆是實有。無滅壞法。但是轉變。稱為無常。初從自性轉變而生。後變壞時還歸自性。但是隱顯。非後無體滅名無常。體皆自性。更無別體。是實非假。此等皆是現量所得。我所受用。此顯二義。一實。二現量得。

　　論。彼執非理述曰。自下破也。破中有三。初總非。次返問。後別破。此總非也。

　　論。所以者何述曰。此返問也。

　　論。大等諸法至應假非實述曰。自下別破破中有三。初總破所成二十三諦。第二薩埵等三下。別破本事三法能成。第三又三是別下。合破能所成二十四諦。初破有三。此即初也大等者等中間二十二法。第一量云。大等諸法。應假非實。因云。許多事成故。喻云。如軍林等然彼宗中許軍林等是假非實以多法成不同瓶等。瓶等雖亦多法所成。能成多法皆不相離。如大等諦。故皆實有。軍林相離多法而成。故假非實。然體非是滅壞無常。分析之時還歸自性。即是彼許世間有假。故得為喻。然彼所計大等諸法。一一皆依三德所成。三事和合能成大等。此言所成不言所生。不違彼宗。然餘處中假說言生者。成生之生。非生起生。此生起生後有滅故。故大等因言多事成。若言三德所成為因。無同喻過。今但總言多事成故。因無過也若爾五唯自宗亦說為多事成。豈不違宗若據三假等說。相續假中所收。故無違教。亦非多事所共成故。以皆生故。

　　又彼宗計大等諸法多事所成。是現量得。以得色等時亦得於大等。軍等多事成。然非現量得。

　　論。如何可說現量得耶述曰。難非現量得大等法。第二量云。汝之大等。亦非現量所得•多事成故。或是假故。如軍林等。前已破假。故得為因若爾即有一分違自宗失。此許五大中四大并五唯量。皆多事成。現量所得此亦不然。彼執是常。宗言汝執故無過失。又文中少。應改前宗。云大等非實有境之現量所得。即簡自宗四大五唯非實有境現量所得。彼宗軍林等。亦非實有境現量所得故。故得為喻。彼宗現量。即五知根。心平等根。然非彼宗軍林等物是實有境現量所得故。今但遮實有現量之所得故。真如離言故無有失。

　　論。又大等法至非三合成述曰。第三總破二十三諦。量云。大等二十三諦。應非三事合成。許實有故。如本自性。此中論文。宗有前後。因不簡略。准前應知。文言略故。

　　上來三量總破所成二十三諦。此下第二總破本事能成自性。

　　論。薩埵等三至亦三合成述曰。於中文有其八。量有其十。此中量云。薩埵等三。應三合成•許即大等故。猶如大等。彼宗大等即是薩埵等三。薩埵等三即是大等。薩埵等三是本法故。不從他成。大等不爾。故以三德例從大等多法而成。

　　自下第二。

　　論。轉變非常為例亦爾述曰。又破自性。由此三事即大等故。應如大等轉變非常。故立量云。薩埵等三法。應轉變無常。即大等故。如大等法。恐有能別不極成過。及無同喻過。故以轉變之言簡也。

　　論。又三本事至能體一故述曰。自下第三以體例功能。量云。薩埵等三事體。應各有多。即是功能故。如彼功能功能多者。一一上有多功能故。即生大等諸功能也。體唯各一。例能亦多。以能為量亦爾。就彼所執故以為喻。

　　論。三體既遍至體無別故述曰。自下第四第五以體一分例餘一分。量云。薩埵等三。一分轉變成法之時餘之一分亦應轉變。此體即是彼薩埵等體無別故。或云。許體遍一切故。如一分轉變者此二比量。一體無別因。二遍一切因。若許一分變餘一分亦變。即此三事無不變時。便違宗失。彼計此處變為山水。彼處即不變。自性之體仍遍一切故。

　　自下第六彼計三種體相各別。仍說和合共成一相。以彼三體例成一相。

　　論。許此三事至共成一相述曰。此中遮總合成一相。彼宗自許三體相別故。立量云。三事和合所成之相。亦應有三。許即三體故。如體。

　　論。不應合時至體無別故述曰。第七比量也。汝言此三事和合共成一相之時。應不能成一。三體各別故。或前與後體無別故。如不合時相實有三變合成一。彼計三事有不和合。即是未成大等法時。故得為喻返為量云。汝之三事未成大等時。應亦能成大等。前與後體無差別故。如後成時。

　　第八彼言三體有異其相是一。即救前難故為此計。

　　論。若謂三事至體相是一述曰。此違自宗。體即相故。以體與相同異。量云。汝本三事。體應無別。說體與相無差別故。如所成相或相。應三別。與體無別故。如三本體。以許相一而事有三。故違自宗。自宗三體即是相故。不應三一。由違自宗故為一難。

　　自下第九•第十量云。

　　論。體應如相至三合成一述曰。此乃體用更互相即難量有二。文有兩宗。因云體即相故。相即體故。更互為喻其理可知。

　　第三合難二十四諦。唯除我體。前已破故。於中文有其五。第一難其總別。

　　論。又三是別至應非一三述曰。又三是別。各別體故。大等是總。是一法故。非謂三成其大遂異。此即乘前一相為難。三事和合成一大等。大等名總。雖總別不同。而性定是一。如金轉為環。非離環外別有金故。以本三事從大等難。量云。汝許別三事。應是一非三。因云。性即總故。如總大等。以總大等從三難云。大等總法。應是三非一。因云。體即別三故。如三別性。此中論文更互相非。謂總非一。別非是三。彼若轉計言誰言所成大等諸法各是一耶。三合成故非是一相。其中諸相實各各別。合故似一。

　　論。此三變時至是一色等述曰。第二破轉計非成一相此三變時者。謂三事轉變成大等時若不和合成一相者。意說三體各變一相。即大等法體亦有三非一相故此上牒計。下正申難。應如未變三事本體。即應見三。如何見一。量云。三事和合所成之相。應見三別。許有三故。如見三相體未變時又若不和合但成一相。相中有三者。何故現見是一色等。世間現見色唯是一。而言但由三法成故色等三別者。即違現量及世間過。量云。色等諸法應各見三。體有三故。如汝三事。

　　此難三體成三相義。次下更難成一相義。前第一翻難相應三。或應非一。雖似同此難。此難若成一相失本三相及與本體。故與前失體性各別。

　　論。若三和合至體亦應隨失述曰。此第三破三事和合共成一相。一相即大等。量云。汝根本三相共成一相時。根本三相應無三相。即一相故。猶如一相。相既失本。體亦應然。相體一故。量云。成相之時根本三體。應無有三。以相即體故。如所成相。

　　論。不可說三至如何見一述曰。此第四文。由彼復計根本三事各有二相。一總。二別。成相之時所成大等但見總一。根本三事即見三別。今破於此。第一量云。大等總法。應非是總。即三體故。如三別相。以別從總為難亦爾又徵。三事所有總相。若不是一亦應見三。相即體故。如三事體體應見一。即總相故。猶如總相三事總相。若有三種不應見一。有三種故。如本三事。

　　三事別相。不應見三。即三相故。如大等相自下第五彼復計言。三事之上各有三相。謂初薩埵有一自相。及剌闇答摩二事之相。餘之二法展轉相望各有三相。相雜共成大等諸法。九相難了遂見一相。其實於中各有三相相雜而住。

　　論。若謂三體至故見一者述曰。此牒彼執。

　　論。既有三相寧見為一述曰。下有五難。第一既云各有三相。還應見三。如何見一。大等法中應見三相。相即體故。猶如三體大等諸相或應見九。即本相故。如三體上所有九相。各三相故不應見一。如前見色。此中一一更互為量准為之也。

　　論。復如何知三事有異述曰。第二比量。又此三中各有三相共成大等。如何知三事各有異也。三事比量各有一種。且為一量云。汝薩埵。剌闍二法。應非薩埵剌闍。具三相故。如答摩或應此二。即是答摩。有三相故。如答摩。既爾如何知三事別。

　　論。若彼一一至待三和合述曰。自下第三更難三德一一應然。謂此三事一應能成諸法大等。何假須三。具三相故。如三事合。量云。薩埵一法。應成大等。具三相故。如答摩等合時。若言緣闕一不成者。何所闕少而待三耶。

　　若言要由三三相合能成大等。故一本事不能成大等。

　　論。體亦應各三以體即相故述曰。此下第四量云。又彼一一。應有三體。體即相故。猶如本相。一一為量。或總為量。

　　自下第五總難大等應無差別。

　　論。又大等法至應無差別述曰。量云。除大諦外餘慢等。應與大無別。三合成故。如大。以大望慢等無別既爾。以慢望大等無別亦然。二十三法展轉合有二十三量。

　　汝若說言皆無別者。

　　論。是則因果至皆不得成述曰。總結違宗。是則大為因。慢為果。五唯量•五大•十一根無差別故。皆不成也。

　　論。若爾一根至一切根所得述曰。此顯無別不成所由。違現量過。即無差別。一根應得一切境。或應一境一切根所得。無差別故。以互為喻宗亦復爾。此有二量。且以一根望非所得一切境界。應亦得之。以體無別故。如自所對境。境望於根亦有是責。然佛性論亦有此難。

　　論。世間現見至便為大失述曰。前違現量。此違世間。

　　論。故彼所執至計度為有述曰。總結彼非。如文可解。第三文也。此中數論。及與勝論。各有十八部異執競興。如別抄記。

　　自下第二破勝論義。成劫之末人壽無量外道出世。名嗢露迦。此云鵂鶹。晝避色聲匿跡山藪。夜絕視聽方行乞食。時人謂似鵂鶹因以名也。謂即獯猴之異名焉。舊云優婁佉訛也。或名羯拏僕。羯拏云米濟。僕翻為食。先為夜遊驚他稚婦。遂收聲碾糠秕之中米濟食之。故以名也。時人號曰食米濟仙人。舊云蹇尼陀訛也亦云吠世史迦。此翻為勝。造六句論。諸論罕匹故云勝也。或勝人所造故名勝論。舊云衛世師。或云鞞世師。皆訛略也。勝論之師造勝論者名勝論師。多年修道遂獲五通。謂證菩提便欣入滅。但嗟所悟未有傳人。愍世有情癡無惠目。乃觀七德授法令傳。一生中國。二父母俱是婆羅門姓。三有般涅槃性。四身相具足。五聰明辨捷。六性•行柔和。七有大悲心。經無量時無具七者。後住多劫。婆羅□斯國有婆羅門。名摩納縛迦。此云儒童。其儒童子名般遮尸棄。此言五頂。頂髮五旋頭有五角。其人七德雖具。根熟稍遲。既染妻孥卒難化導。經無量歲伺其根熟。後三千歲因入戲園。與其妻室競花相忿。鵂鶹因此乘通化之。五頂不從。仙人且返。又三千歲化又不得。更三千年兩競尤甚。相厭既切。仰念空仙。仙人應時神力化引。騰虛迎往所住山中。徐說所悟六句義法。一實。二德•三業•四有•五同異•六和合。此依百論。及此本破。唯有六句義法後其苗裔名為惠月。立十句義。於中略以三門分別。一列總別名。二出體性。三諸門辨釋。列總名者。一實•二德•三業•四同•五異•六和合•七有能•八無能•九俱分•十無說列別名者。實有九種。一地•二水•三火•四風•五空•六時•七方•八我•九意。德有二十四種。一色•二味•三香•四觸•五數•六量•七別性•八合•九離•十彼性•十一此性•十二覺•十三樂•十四苦•十五欲•十六嗔•十七勤勇•十八重性•十九液性•二十閏•二十一行•二十二法•二十三非法•二十四聲。業有五種。一取•二捨•三屈•四申•五行。同體是。一實•德業三同一有故。異體許多。依九實故。而數不定。或總實異。或別實異。九實一一有細分故。和合是一。有能•無能體許有多。實•德•業三得果之時。或共不共故。俱分亦多。實•德•業三各別性故。無說有五。一未生無•二已滅無三更互無•四不會無•五畢竟無第二出其體性。九實體者。若有色•味•香•觸名地。以德顯地也。若有色•味•觸•及液•潤名水。若有色•觸名火。若有觸名風。唯有聲名空。別有空大。非空無為。亦非空界色。若是彼此•俱不俱•遲速。能詮之因。及此能緣之因名時。若是東南等能詮之因。及能緣因名方。若是覺•樂•苦等九德。和合因緣能起智相名我。若是覺•樂•苦等九德。不和合因緣能起智相名意此中以德顯其實體諸德體者眼所取一依名色舌所取一依名味。鼻所取一依名香皮所取一依名觸一實非一實詮緣之因名數。非一實者。二以上數量有五種。

　　一微性。唯二微果上有。如薩婆多輕不可稱。若可稱者但重相形。非是輕也。此微性亦爾。唯最微名微。下短性亦爾二大性。三微果等以上方有三短性。唯二微果上有四長性。三微果等以上方有五圓性有二種。一極微。謂不和合父母真實極微上有。二極大。空•時•方•我四實上有。以此四體遍周圓故一非一實等差別詮緣因。名別性二先不至物今至時名合。此意但取初合名合。此別有三。一隨一業生。以手打鼓。手有動作所生之合。業是動作也。二俱業生。兩手相合皆動作故。三三合生。如芽等生無不動作。與空等實合時所生之合也先二至物不至時名離。此亦有三。初二翻合如前可解。三是離生。先造實果由有他緣來離別之果實便壞與空等離。所生之離名為離生依一二等數時方等實。遠覺所待名為彼性。此物是一彼物是二等故屬於數。此時彼時故屬於時。此方彼方故屬方等此性翻彼應知其相覺有二種。一現。二比。謂至實色等根等合時。有了相生名為現量此宗意說。眼根舒光至於色境方始取之。如燈照物。聲•香•味•觸四境來至於根方始取之。故遠見打鍾久方聞聲。聲來入耳方可聞也。根與至境鄰合之時。有了相生。此了相者是現量體。

　　比有二種。一見同故比。見不相違法。而比於宗果。如見煙時比有火等。二不見同故比見相違法而比宗果。如見雹時比禾稼損。見禾稼損比有風雹適悅名樂逼惱名苦希求色等名欲損害色等名瞋欲作事時先生策勵。此名勤勇。發動勢是也墜墮之因名為重性地•水•火三流注之因名為液性地等攝因名潤行有二種。一念因。二作因。現比智行所生數習差別名念因。即智種子。□擲等業所生勢用名作因。行是勢用。十夠說作因名勢用。念因名行法有二種。一能轉。謂得可愛身因。即得生死勝身之因。二能還。謂離染緣正智喜因。即出世間之因。正智正因也。

　　能得生死不可愛身。苦邪智因名為非法。

　　耳所取一依名聲五業體者。若於上下虛空等處。極微等先合後離之因名為取業捨業翻此遠處先離近處今合之因名屈申業翻此有質礙實先合後離之因名行業同句體者。謂實•德•業體性非無。能詮能緣之因名同。此體即是舊大有性。諸法同有故名為同。俱舍論云總同句義也。

　　異句體者。常於實轉。是遮德等心•心所因。是表實性心•心所因。但於實轉。異實之物。實由有此異於德等。故名為異和合體者。能令實等不相離而相屬。此能詮緣因名和合有能體者。實•德•業三或時共一。或時各別。造各自果。因定所須。因若無此者。應不能造果無能體者。實•德•業三或時共一。或時各別。不造餘果。決定所須。因若無此者。一法應能造一切果。因由有此唯造自果。不造餘果俱分體者。即實•德•業三種體性。此三之上總俱分性。地等色等別俱分性。互於彼不轉。一切根所取。當舊所說同異性也。亦同亦異。故名俱分。無說體者。初未生無。以實•德•業因緣不會而未得生之無為體。二已滅無。以實德業或因勢盡。或違緣生雖生。而壞之無為體。三更互無。以實•德等彼此互無為其體性。四不會無。以大有性及實•德等。隨於是處不和不合。如彼處人不於此合無為體性。五畢竟無。以無因故。三時不生無為性。此五既無體不可說名無說也。

　　自下第三諸門辨釋。於中有五。一十句相望一多分別。大同•和合二唯一物。德•業•及異•有能•無能•俱分無說七唯多物。實句一種亦一亦多。空•時•方•我•意五是一物。地•水•火•風四是多物第二十句相望常無常分別。大同•及異•和合•有能•無能•俱分六句是常。非所作故。業唯無常。說是能作•所作事故。實•德•無說亦常無常。九種實中五是常。四分別。地•水•火•風非所作者常。父母極微非所作故。所作者無常。子微以去皆無常故。餘五是常。二十四德中覺•樂•苦•欲•嗔•勤勇•法•非法•行•離•彼性。此性•聲•香十四德是無常。其香唯地上有。設是極微上有亦是無常。如下引文。故十四德唯無常也。餘十或常。或無常。色•味•香•觸若地所有唯是無常。因門中言。火合為因。若地所有色•味•香•觸等。同類為因。從前同類為因生故。由此准知。香唯無常。唯地有故。液性地•火所有一切是無常。數中二性等數。別性中二別性等。量中大性•微性•短性•長性唯是無常。圓性定唯是常。并餘色•味•觸•一數•一別性•液性•潤•重性及合。隨所依實若常無常此等亦爾。總有十法通常無常。五無說中。三常一無常。一亦常亦無常。初未生無一向無常。與實•德•業生相違故。此若生時。無便滅故。已滅無•更互無•畢竟無三。唯是常性。不違實等故。不會無有常無常如地等實。覺樂等德。不相應故一向是常。若自許德與自許實雖未相應。當必相應。一向無常。如常無常所作•非所作亦爾。三有質礙•無質礙分別。德•業•和合•有能•無能•俱分無說七句唯無質礙。實句九中四無質礙。謂空•時•方•我。餘五有礙。說意是微如二微果許大而亦有礙。有性及異雖文不說。亦是無礙。合九句無礙也四現量境非現量境分別。此宗現量德句中覺。故彼論言。覺有二種。一現二比。其業•有性•并俱分。皆現量得。論自說為諸根得故。無說句義。非現量得。論亦自說唯比境故。和合句義。唯識說為非現量得。實句之中地•水•火•風•父母極微。非現量得。子微以上是現量得。下破順世及勝論中云。極微聚集足成根•境。何用果為。故知耳也。餘空•方•時•我•意。亦無文說。今解非現量得。德句之中聲唯現境。其覺•樂•苦•欲•嗔•勤勇。是我現境。文不說重今解亦唯現境。重具德中水火德故。總有八德唯是現境。法非法全行少分二德半。唯非現境。此行即是行中念因。非全取行故是半也。色•味•香•觸•數•量•別性•合•離•彼性•此性•液性•潤•及勢用十三德半。並通二種。此中勢用即行作因。非全取行故是半也。其異句義。有能無能。雖無文辨並非現得。異但是差別實因。非如俱分是實性故。有能無能因之所須。亦非現得。總言業•有•俱分三唯現得。異•及和合•有能•無能•無說五非現得。餘二通二五常無常中生果不生果分別。唯識唯難常生果故。雖有六句一向是常。三通常無常。一唯無常。實中四種地•水•火•風父母極微。常能生果。有能是常。亦能生果。是作果時定所須故。餘五句全•空•時•方•我•意五實。雖常不能生果。論自誠說。德句准有能中說有得果所須。十通常德亦能生果。隨其所應。業雖生果而體無常。非此所說。無說雖亦有常。不能生果。非根本故。此中所辨唯識所須。其餘諸門實。由幾德名為有德。乃至廣說。幾是所知。非此所要。略不繁述。如十句說。

　　論。勝論所執至現量所得述曰。破中有三。第一敘宗。第二正破。第三結非。此即初也。今敘有二。一敘是實有。二敘現量得。若敘實有破其六句。六句皆實。今言多者顯非一法。三法以上皆名多故。若破十句九句實有。第十是無。多分實有故實言多。現量得中若破六句。准下論文五現量得。說實等五現量所得。唯言和合非現量得。故說多言。若破十句總句而言。異•及和合•有能•無能•無說非現量得。餘五現得。然多實有中。五現得四非現得。故言多是現量所得。即一多言通實現得。然說六句既是本計。故百論等不破十句。此論亦爾。然兼破十句。於理亦無違。

　　論。彼執非理述曰。自下第二正破他非。於中有三。初且總非。次外返問。三為別破。此即初也。

　　論。所以者何述曰。外返問也。

　　論。諸句義中至如所生果述曰。此別破也。於中有五。一總破諸句。二別破實德。三又總破諸句。四者別破大有等三。五者總結破諸句義或分為三。初總破諸句。二別破有等。三結破諸句。初中有三。一總破。二破實•德。三復合破若准五段科。初中有二破。一破常諸句。二破無常諸句。破常中有二。一難生果。二難不生。此即初也。體是常住能生果者。父母地•水•火•風。及德中十種通常者。并有能句常能生果。破此量云。此等亦應體是無常。許能生果故。如所生果子微已去皆能生果。體無常故。又宗如前。許有生果之作用故。如所生果。

　　或總相言。諸句義中能生果常者應是無常。有作用故。如所生果。

　　論。若不生果至如兔角等述曰。此難不生果諸常住者。謂大有•同異•和合•無能•俱分五全是常。空等五實常者。皆不能生果。除無說句。以為喻故。又體是無非所破故。今以唯識難之。不可以無作用難。真如虛空為不定過。無作用故。量云。此等實常不生果者。應非離識實有自性。許是常住不生果故。如兔角等彼宗畢竟無是常住故。以為同喻。因不言常有不定失。

　　或餘句無常者雖不生果。大乘不許有實體故。設許有體亦非離識故無不定。然彼覺等既不離識。應犯相符。今言常住即除覺等。覺等攝在異喻中故。又不言常除覺等。以為同品亦得。文中宗等准理應知。又兔角等亦非離識。彼此共成。真如空等亦不離識。無不定過。

　　論。諸無常者至非實有性述曰。下破諸句體無常者。於中二破。一難有質礙者。二難無質礙者。此難有質。實句中五地•水•火•風•意皆有礙。意全四本父母極微是常。非此中破。今破四子微等。此中二量。一云汝此四種無常有礙者。應可分折。有方分故。如軍林等唯得有質礙為宗。簡別他句無礙無常者無方分故。彼許軍林體有方分然可分折多虛□法成軍林故。子實等不然。以體實有堅密一處不可折故。軍謂四軍。林謂竹樹等。二云此等諸法。應非實有。有方分故。如軍林等。父母極微有圓量德合故無方分。其子微等上有方分。意雖有礙量如子微。然無方分。體是常住非此所破。無不定失又以可分折故為因難非實有。為第三量。已破之宗得成因故然以理觀唯此非實一句為宗。方分可折是二別因。彼宗理許可分折。故如斧等斷成多分故。便•應二字文便故來。非則宗法或有質礙為因亦得。

　　論。若無質礙至有實自性述曰。此難無礙量。後之九句全是無礙。實句之中空•時•方•我四是無礙。今破無常無質礙者。即德句十四全•十少分•及五業全。除無說句中一全•一少分。謂未生無全•不會無少分。非離識故。今破彼云。汝宗此等無常無礙法。除覺等外應不離心•心所有實自性。無質礙故。如覺•樂等諸心•心所彼心•心所即德句中覺•樂等攝。無常無礙。故得為喻。然無相符極成之失。簡覺等故。彼宗說為非離心等故。彼說。意實是有礙攝。亦非是心。形如芥子。我所須具。非謂心也。設若是心。其喻即有能立不成。無質礙因此不轉故。同品亦非定是有性。以非心故。無過失也。然此文略。故無簡別。

　　論。又彼所執至如堅濕煖動述曰。自下第二別破實•德。初總相對以破實德。後總結非堅濕等別。此即初也初中有二。初以德例實。實非實攝。地•水•火•風實句所攝。性是有礙。堅濕等法是德句中觸德所攝而是無礙。俱身根所得故。今翻覆為量破之。以實地等即德堅等。量云。地•水•火•風。非有質礙實句所攝。身根取故。如堅濕等。

　　此中身根亦得大•有同異。並在喻中。若但言非有礙。不言非是實句所攝。即有違宗失。有礙之言簡無礙實句所攝。彼不說為無礙實故又對無礙堅•濕等故。故舉有礙。下德句等無礙等言亦准此釋。

　　論。即彼所執至如地水火風述曰。此以堅等例於地等。如文可知。宗等如次。此煖言等。等取動•觸•數•量•別性等十一法。彼說身根得十一德。一觸•二數•三量•四別性•五合•六離•七彼性•八此性•九液性•十潤•十一勢用。即行作因。其地等四皆身根得。皆有觸故。色德但在地•水•火三。風中無色。彼以假實地等俱名地等。故眼所見。

　　論。地水火三至准此應責述曰。即以地等例於青等。眼見為因返覆為量。然不可言地非地攝。違自宗故。應言汝所執地非有質礙實地所攝。非如所執實有自性實句所攝。故不違宗。彼眼亦見十一種德除觸取色。為量可知。

　　論。故知無實至實地水火述曰。此總結非彼地•水等與堅等異。大乘之地即堅等故。會申正義。然不可言色即是地。今只可以彼此相例非實非德地等非見。又言地等非別堅等地等非見。不可說色離地等無。文言雖總意顯別也。又應言地等。非眼所見。實句攝故。猶如風等。此中文略。亦非地等。是此意也。彼不說地等耳等三根所取。故於此中但破見•觸。

　　此下第三重破實等。

　　論。又彼所執至應是無常述曰。實句義中有礙常者。即地•水•火•風父母極微及意。彼為礙故。此等五法應是無常。皆有礙故。如粗地等。粗地等法彼自計執為無常故。宗因喻等如文可知。

　　論。諸句義中至如地水火風述曰。下破諸句無質礙法色根所取者。即德句中色•味•香•觸•聲五。及數等十種。業•及大有•俱分三。色等性故。皆色根取。此無礙法。應皆有礙。許色根取故。如地等四此中許言。明大有等我宗不許體性是有。及色根取。彼論說。根有五。鼻根即地。舌根即水。眼根即火。皮根即風。耳根即空此於諸句何法攝耶由此正解。即實句空取聲之時。於身起作用名空耳根也。且十一德對其自根一一簡略皆有一量。若二二合。若三三合。乃至總對諸根說量。其義其多。此中文總無簡略故。

　　論。又彼所執至如石女兒述曰。此十句中除實句外餘八句。義皆是非實。然此唯取有體句者。意明唯識。翻返為量。且欲除實破餘八句量云。非實及覺樂等餘德等八有體句。應非離識有別自性。汝許除心等非實句攝故。如石女兒石女兒無法。彼此不許識外有性。除心等言。簡覺等者。恐犯一分相符過故。文略不簡也然佛法真如即識性故。亦非離識。無不定過。虛空•擇滅等理。非心外然假為喻。就他宗比量。又此中宗應云汝執。為簡所別不極成過。又因雖有他隨一過。謂實中火等非異德中觸。而就他宗為論。故無此過。故因簡略。應云汝許非實攝故。明自不許也。即是非實為因。破餘八句。一一別除為八比量。

　　次以非有為因破餘八句。

　　論。非有實等至如空花等述曰。不以非德等為因。以非有為因此中示方隅令知多法一法不離於識。又有等是實等自性。故便舉之也。量云。非有性及覺樂等外餘實等句。應非離識有別自性。許非有性之所攝故。如空花等。文略不簡覺•樂等也。此中簡略如前應知。此但除一有八比量。若二二除。若三三除。乃至除八句比量可知。前實等等多體法。今有等等一體法。又應別破九句。然多體法中以實為首。一體法中以有為初。例示餘也。

　　次下第四別破有等性。

　　論。彼所執有至如實德等述曰。於中有三。一破大有。二難同異。三破和合初中有四。此即初也。彼計實等有法之外。別計有一大有之性能有諸法。法若無此即體非有。如龜毛等。故今破之。彼宗所執大有性者。應離實等八句之外無別自性。汝宗許是非無法故。如實•德等。等取業等。不言八句有不定過。或但言離三句亦得。其異句等非兩共成。無不定失。或遮決定相違。說八句勝。非無之因唯彼許於有性上有故。許言簡自隨一過。實等許非無離實等外無別有。有性許非無。應實等外無別有•難令實外無別有性。

　　又逐令離實等外即非有性。

　　論。若離實等至如畢竟等述曰。此中總因。若異二異三異四五乃至異八皆得。若異八一一有八比量。其二三等隨自計取。量云。若離實等八句之外。應非有性。汝許異實等故。如畢竟無等。等未生無等。彼宗除實以外。德等八句。及龜毛等。皆名異實。且以畢竟無為喻也。又今以八句義為有法。唯但以無為同法喻。

　　更復難令有性之上更應立有性。

　　論。如有非無至有別有性述曰。如有性非是無法有性無別有性有。實等亦非無如何別有有。立量云。汝有性。應別有有性。許非無故。如實•德等此中因有不定。同異亦許體非無。不許有有故。彼非極成故無不定又總取所難之中。此中簡過如前應知。已下所有比量簡過皆准可知。更不繁指。

　　次更逐令無法之上別有無性。

　　論。若離有法至有別無性述曰。無性體非有。無上不立無。有法體非無。何須別立有。彼若言有法雖非無。不自有故須有有。亦應無法不自無。無法之外別立無。此責恒齊何方遣難。量云。汝第十句無法之外應別立性。因云。除大有•同異•和合等六句之外有無二法互相違故。如實•德業。

　　因中不言除大有等者。即有不定過。為如實•德等。與無互違故。無法之外更別立性。為如大有等。無法互違故。無法之外不別立性。故今簡言除有等六。

　　論。彼既不然至唯妄計度述曰。總結非之。彼無既更不別立性。然者有性應不爾。故彼有性唯妄計度。

　　子段第二難同異性。彼執同異是諸實•德等體性。非即實等此是多法故今破之。

　　論。又彼所執至如德業等述曰。實•德•業之性即是同異性。離實•德•業理定不然。勿者莫也。莫此同異性亦非同異性。總立量云。汝所執實•德•業性。應非實•德•業性。異實•德•業故。如和合等。

　　此中無有自言相違。以宗中言汝執簡故。非我許有實等之性。而今復言非實等性。今欲違此故無此過然今宗中實•德•業三。其舉喻中復以德•業等而為喻者。此中應別簡云。汝之實性。應非實性。異實句故。如德業。汝德性。應非德性。異德故。如實業•業亦應然。准可知也。更互為喻。然此有別而無總量二合有三。三合有一。為量可知。此中所言實•德•業者。即是各別當句為宗。言實等性者。即是同異性故別也。文言如德•業。但舉實句之喻等取德喻。謂實•業等取業喻。謂實•德。

　　次又令實非實。德非德。業非業。

　　論。又應實等至如德業實等述曰。便破實等。非正所明。量云。實應非實。異實性故。如德•業。德•業更互相望為量如實可知。文言如德•業•實等者。舉實喻謂德業於德喻中但舉於實等取業句。及等業喻。謂實•德也。文中宗等言皆簡略。但言實等應非實等•異實等性故。二三等合准前可解。

　　論。地等諸性至准此應知述曰。汝言地性。應非地性。異地故。如火等。火等一一相望亦爾。實中九種各各相望有九比量。德有二十四。業有五種。合三十八。返覆有七十六。各二二合三三合者乃有無量。第二准量云。地應非地。異地等性故。如火等。然豈不有違自宗失。何乃言地非地等耶。今者不然。此則應言汝所計地應非實地言簡別之。我宗之地。非實地故。是假立故。又非實句之中地故。彼計火等亦非實句地。無不定過。前量應簡別。文言略故也。

　　論。如實性等至無別實性等述曰。難令離實等無同異性。量云。實等之外。應無同異性。非唯一故。如同異性。如實性等無別實等性。實等亦應無別實性等。等德等性遮令同異有同異性。其實等性應更有實等性。非一法故。如實等法實性者同異性也。然實等各異。義相似實等之外別立實等性。實等之性相似亦非一。應更別立實等性。相似之言簡不相似。此即以性同實等例。若總若別皆有比量。此中但有總而無別。別數如前。然文唯有以性同實例。無以實同性例。若破六句義即無違。若破十句有不定失。異•有能等非一相似。無別性故。今者亦以為所立中。應令別有性。例同於實等亦無過也。又非極成法。無不定失。

　　論。若離實等至有非實等性述曰。自下又以非實例實等難。謂離實等外別有實等性。應離非實等外立有非實等性。且如除實•德•業以外並名非實•非德•非業。即餘六句•及無法是。有體法者唯六句是。今言七句應有非實性。異實性故。如德•業。德•業相望亦爾。又雖知德等皆名非實。其性即是非實性攝。然合八句皆非實性及與無法。無別有一大非實性總該九法故為量也。量云。除實餘九。應別有一總性。實非實中隨一攝故。如實句此量雖成。然可直例不令立實性。何須令立非實性也。便違自宗。若不爾者。即一德上他說亦有非實性。故犯相符過。非德等性例亦應然。故論言等。

　　論。彼既不爾至唯假施設述曰。總結非也。彼非實既不爾。更無非實性。實等云何然。更有實等性。故同異性。唯假施設。

　　論。又彼所執至如畢竟無述曰。自下子段第三破和合句義。我佛法中法不相違假立和合。然彼所執別有一法。是實。是常。能和合法。能令實等不離相屬。相離不相屬。即不和合故破之。量云。如彼所執和合句義。定非實有。許非是有性及非實等八句諸法攝故。如畢竟無。即兔角等。體是一法舉非有為因。體是多法舉非實為首。故因中言非有實等。又性體別故。此中宗因皆有所簡如前可知。

　　有彼本許六句義者。前之五句現量所得。十句義中實•德•業•有•俱分現量所得。其此和合非現量得。故今破之。

　　論。彼許實等至而可實有述曰。彼計實等現量所得。分明證故。如前徵詰。尚非實有。牒前所非。況彼自許和合句義非現量得。不分明證。可是實有。

　　雖復非有遭此難已若復說言。

　　論。設執和合至亦非實有述曰。若執和合亦現量得。如前實等道理破之亦非實有。量云。和合性。非實有。實等十句隨一攝故。如實德等。實德等前已破故。故得為量。此破轉計亦現量得。

　　上來總別破訖。自下結歸唯識之門而復總破。

　　論。然彼實等至如龜毛等述曰。自下第五總破六句。然彼計無非離識有。故但破九。初破實等離識自體竟不可得。次破緣實等智。非是緣實等現量智。初比量云。彼計實等。是有法也。非是緣離識實有自體之現量所得。是法也。合名為宗。汝許是所知故。如龜毛等此無異喻。彼宗計此實•德等句。是緣識外實有自體現量所得。故今非之。現量者能緣也。此中遮非是緣離識外境自體現量智之所得。非是緣不離識境假有自體現量所得。義雖是緣不離識境心等所得。非必現量所得故。其實等句義。彼宗說是離識有體。能緣彼心是名現量。彼實等句是此現量所得。謂實等句義。是離識實有自體之現量所得。今者非之。復言緣者恐濫持業釋。言其離識實有自體。即是現量。若以離識實有自體。屬其能緣現量者。即彼此二宗一切心心所法。亦非離識實有自體。覺等即是心•心所故。犯違宗過。為簡此過故說緣言顯依士釋。緣顯能緣。非離識有體實等句義之現量得。又若不言緣即無所簡。其覺樂等亦入法中。即有一分相符之失。彼亦說為不離識現量得故。由此應合實等句義總為二分。謂彼覺等心•心所法總為一分。除此以外法為一分。其能緣法總為三分。一唯緣實等非心心所法。二唯緣覺等心心所法。三合二為境。若論說言然彼實等非唯緣離識實有自體現量所得。為簡德中覺等不離心故。恐犯違宗及相符故。說唯字者。簡別緣實等。可置唯字通緣二者。即簡不盡。以覺樂等亦從實等。是離識實有自體現量所得。實等亦從覺等。是不離識。實有自體。現量得故。今為簡盡但應總言非緣離識等。其總緣者亦所簡故。為簡如是種種過失。故但說緣不言唯等。此中總為但有量。准能緣智各別有九比量。若二二•三三合義准應知。

　　論。又緣實智至如德智等述曰。第二量云。緣實之智。非緣離識實句自體現量智攝。假合生故。如德智等。彼計緣實智生之時。假合生者。謂緣九實•及大有。及異隨所有德。同異等實性。發生此智。然德智等皆假合生。亦緣多法假合生故。即非緣實現量智攝。緣實之智亦假合生。應非緣實現量之智。若作此解。無獨緣德等智可以為喻。必合緣故。有及和合等必有所有及所合故。不作此解。緣大有和合之智非假合生。由是理故今更解。先假合生者顯藉多法。藉因託緣智方生故。謂如意緣實時。藉我及合德法非法行等因緣。方生緣於實句。其德智亦爾。有及和合亦爾。許有別緣有及和合以為境者。然不要與實•德等境合方能緣之。以能緣智藉多法起。名假合生無過失也。前解境必有多方能生智。後解境可唯一。藉多緣生。名假合生。彼家所計。緣實之智。即是緣於離識之外實之現量。今正非之。此智非是緣離識之實現量智義也。論。廣說乃至至如實智等述曰。此為例破。如文可知。此破六句故至和合。義及九句一一為之。并前有九。若二合等准前應思。前破境實非緣離識現量所得。今意正破緣離識實等智非現量智。意明前實是非緣離識境之現量所得。後實智非是緣離識境之現量智攝。其眼識等雖緣多色假合而生。非緣實智。無不定失。前說和合非現量得。今遮現量者意。故不相違。准此知。境六皆現量得又解境據本計破五非現量所得。智據末計破六非現量智。影互顯也。

　　論。故勝論者至妄所施設述曰。此即第三總結非也。意明唯識心所變作故。是妄情之所施設。

　　自下第三破事大自在天等執。即不平等因計也。若言莫醯伊濕伐羅。是大自在天。若長言摩醯伊濕伐羅。是事大自在天者。如言佛陀是覺者。若言抱徒憨是事佛者。今破事大自在天者執。彼計此天法身遍常。身如空量。無別居處。其變化身別有住處。

　　論。有執有一至能生諸法述曰。此中有二。初敘。後非。大自在天。一體實有。二遍一切。三是常住。四能生一切法。如此類計西方極多。初敘計也。

　　論。彼執非理所以者何述曰。論主總非。他返徵已。

　　論。若法能生至非真實故述曰。自下別破有二。初破本宗。後難救義。初有五量。第一立量破其常住。從下向上為因為宗。或以義取。如理應思。量云。大自在天。決定非常。是能生故。如地•水等。餘能生他者必從他生故。此中所說能生他因。得下貫通遍•實二宗。然下即以所破訖法。而為因故。相乘為論。不然即有隨一不成。以彼不許大自在天非常等故。大自在天決定非遍。以非常故。如瓶等物。又非真實。以不遍故。如盆等物。今此既以非真實為法。即簡心•心所等法。是虛幻有。非真有故。真如等不爾故許遍也。

　　論。體既常遍至頓生一切法述曰。更重破也。體既遍而且是常。遍故何不於一切處。常故何不於一切時能生諸法。如彼現生處及時等。遍故。常故。即二因也。此中二量前三為五。

　　論。待欲及緣至違一因論述曰。此違自宗。汝復若謂體雖遍常。以待樂欲并及緣故。諸法不一切處。及一切時生者。今汝宗言唯大自在一法為因。復言更待諸眾生欲及諸法緣。即多法為因。豈不便違一因生論。

　　論。或欲及緣至因常有故述曰。大自在因一切時有。以是常故。何不眾生欲。及緣一切時頓生。量云。汝言無欲及緣起時欲•緣應起。許自在天體恒有故。如餘起時。此同瑜伽第六•七說。不能繁引。

　　自下第四合破七外道計。准上應知。

　　論。餘執有一至虛空我等述曰。梵即梵王。此事梵王者計。此下皆從所執所事以立其名。乃至事我者亦爾。有外計此是常是一。能生一切法。或計有一時是常是一。能生諸法。有計方亦爾。是一是常能生萬法。此破能生別有一計。上破實有勝論等計故不同也。本際者即過去之初首。此時一切有情。從此本際一法而生。此際是實是常。能生諸法。古人云。諸部有計。時頭眾生。與此同也自然者。別有一法。是實是常。號曰自然。能生萬法。如此方外道。亦計有自然是一是常能生萬法。虛通之理名不可道之常道也。稍與彼同。虛空亦然。別有一法一切有情皆因而有。其我亦然。別有一我能生萬法。前破實有。今破能生。故前後別。宿作因等非一故論言等。

　　論。常住實有至皆同此破述曰。以上諸法皆是一物。是實常住法。具諸功能生一切法。與大自在義相似故。合例為破。然以不如數•勝論等。別有熾盛多部類故。不標其名各各別破。然勘瑜伽第六•七卷•顯揚十一•十二•十六•大論中•及廣百論。方知此等外道名計。

　　自下第五二聲論師合一處破。初敘二計。後正非之。

　　論。有餘偏執至表詮諸法述曰。明論聲常。是婆羅門等計。明論者先云韋陀論。今云吠陀論。吠陀者明也。明諸實事故。彼計此論聲為能詮定量表詮諸法。諸法揩量。故是常住。所說是非。皆決定故。餘非揩量。故不是常。設有少言稱可於法。多不實故亦名非常。梵王誦者。而本性有。然聲性非能詮。下破之中彼無同喻為不定過。

　　論。有執一切至方有詮表述曰。待緣顯者。聲顯也待緣發者。聲生也發是生義。聲皆是常。然有時聞及不聞者。待緣詮故。方乃顯發。此有二類。一計常聲如薩婆多無為。於一一物上有一常聲。由尋•伺等所發音顯。此音響是無常。二計一切物上。共一常聲。由尋•伺等所發音。顯音亦無常。如大乘真如萬法共故。唯此常者是能詮聲。其音但是顯聲之緣。非能詮體。此通破聲顯•聲生計內計外全分一分。如因明疏敘。今不繁述。今破計一切。少分亦自破。或少分一切攝諸計盡。

　　論。彼俱非理所以者何述曰。總非他失。他還返徵。

　　論。且明論聲至如所餘聲述曰。破初婆羅門等計。量云。汝明論聲應非常住。許能詮故。如所餘聲餘聲即是非明論外餘一切聲。以彼聲性非是能詮故無不定。

　　論。餘聲亦應至待眾緣故述曰。破第二師也。此言餘者有二義。一計餘。是前明論者計之餘也。二聲餘。前計少分。今計全故。又前破明論聲計。今破彼聲外之常聲。故云餘聲亦應非常聲體。待眾緣故。如瓶盆等然彼所計聲性與聲別。聲性即是所發音響聲之體。故今總言非常聲體。若破所發音聲。言非常聲。若破聲性言非常聲體。聲及聲性合名聲體。若但言非常聲。他以聲性例所發音為不定過。若言非聲。即違自宗。故但總言非常聲體。又簡真如。雖待緣顯。非常聲體故。因云。待眾緣者。若言待緣顯。即聲顯成自生俱不成。若言待緣生。即自生成顯不成。為對二宗自無有過。故但總言待眾緣故。若言待眾緣生顯故。文繁無用故不具述。

　　自下第六破第十三外道計也。

　　論。有外道執至而體實有述曰。於中有二。初敘計。後破之。此初也。即是順世外道所計。此唯執有實常四大生一切有情。一切有情稟此而有。更無餘物。後死滅時還歸四大。其勝論所計父母極微。此亦兼破。然此勝論更許有餘物。順世不然。執實執常。執能生粗色此是因也。又勝論師及此順世。執所生之色不越因量。量只與所依父母本許大。如第三子微。如一父母許大。乃至大地與所依一本父母許大。本極微是常。子等無常。亦是實有。色是德句。極微非色。今言色者。以自宗義說彼法體。然只地•水•火•風四有極微。餘無極微。謂色聲等。

　　論。彼執非理所以者何述曰。初論非云彼非應理。彼次返詰所以者何。

　　論。所執極微至體應非實述曰。下破有三。一破能生四大。二破所生粗色。三合破二。初有三量。一有方非實難。順世極微及與衛世。皆無方分。唯有圓德。然今設破。若有方分。即立量云。所執極微體應非實。有方分故。如蟻行等。彼許蟻行有方分非實有。故以為喻。文中非次。准量應知。又以佛法義徵可有擬宜之方分故。如蟻行等。此即破實。

　　次第二無分不生難。

　　論。若無方分至生粗果色述曰。又汝根本執無方分者。量云。所執極微應不共聚生粗果色。無方分故。如心•心所。心•心所法亦不共聚生粗果色。故以為喻。此即有分。及無分難。

　　次第三能生非常難。

　　論。既能生果至極微常住述曰。汝之極微應非常住。許能生果故。如所生果果即子微等。

　　上來初有方分難父母實有。次無方分難能生粗色。後能生果難父母常。總破能生父母本極微竟下破所生果。於中有二。無常極成。故不須破。次下第一難所生之果。不粗於因量。至下文言既多分成應非實有。第二方是難果實有。初中有四。一合破順世•勝論本計果量同一因微。第二量德合下。唯破衛世粗德合救。第三合破順世•衛世遍在自因之救義執。第四合破順世•衛世果多分合故成粗救。

　　論。又所生果至不名粗色述曰。此中量云。所生之果色應不名粗。與本極微等故。猶如本極微。又應返難極微應是粗。量云。所執極微應不名細。與粗量等故。如粗果色又彼執。地等所生粗果。眼根等色根所取。父母極微非色根取。以極微細。非色根取故。

　　論。則此果色至便違自執。述曰。自下破粗果色應非色根取。量云。所執實粗果色應非色根所得。與極微量等故。猶如極微。若不言實色根所得。即違自執。自執許色根得諸粗色果故。

　　論。若謂果色至色根能取述曰。此下第二唯勝論師計。彼轉計言。所生果色與量德合。即德句中量德有五。即微量大量也。有量德合。故雖與極微量等非粗。似粗色根能取。然本極微非粗德合故。

　　論。所執果色至無粗德合述曰。今為量云。此所生果色。應無粗德合。與本極微體量等故。如本極微。

　　更返難之。

　　論。或應極微至處無別故述曰。此中量云。或應本極微有粗量德合。與粗果色處無別故。如粗色果以量既等即一處住體相涉入。名處無別。文無別因。意說相入。相入即是量等子微之義。子微今以量無別為因。顯父母亦得。父母以處無別為因。顯子微亦得。互影顯也。

　　論。若謂果色至可名粗者述曰。此下第三子段。合破勝論•順世二師。謂彼救言。前言果色等於因量。誰謂所生一色之果。唯與一^7□極微量等。今云等者。等如二^7□父母極微。遍在二因之中。因既有二。果等於彼。故可名粗。

　　論。則此果色至處各別故述曰。此正述難。極微所生一果色體應非是一。如所在因父母極微。處各別故。如父母極微此但應言如二極微量。以三微果等因非極微故。但可總相相即言如因量。又文中少。此意欲顯一子微居父母二極微之中。即在此者非彼。在彼者非此。云如所在因處各別故。量云。所生色果。體應非一。在此東者非西。處各別故。如所在因父母極微。

　　論。既爾此果至色根所取述曰。既子微為二。如父母極微還不成粗。由此粗色如父母極微。亦非色根所取。此中二量如次前說。

　　論。若果多分至何用果為述曰。下子段第四合破救義。若彼遭難復設救言果色一一細分之時即非是粗。多果色合故成粗者。今難之云。即多父母因極微合時。足得成粗。及足成與色根為境。更用子果粗色何為。彼執父母極微眾多難合。仍不成粗。果色不然。合即粗故。今立量云。多父母極微合應不成細。量等粗果故。如粗果色果色多合應不成粗。量等極微故。如父母極微彼說父母極微設和合時。亦非根之境。粗色相合即成根之境。今令父母極微合成根之境故。言足成根境又立量云。多極微合亦應成粗。許多合故。如粗果色彼許多極微雖合不成粗故也多極微合應成根境。許多合故。如粗果色。

　　論。既多分成至前後相違述曰。此下第二破所生果體是實有。果既多分成粗應非實有。多分成故。如軍林等又汝所執前後相違。前言果色子微一物雖粗。仍量等彼一因之微。既被難已云量德合。又復轉言量等二因微。乃至今言。多分所成粗元非一物。又多分成復稱實有。故是前後相違轉執。

　　論。又果與因至如二極微述曰。自下大文第三。合破父母及子。又粗果色與因極微俱有質礙。亦應不得同一處住。如二極微•二極微有礙。即不得同處。如何因果二色俱有礙遂得同處。同處者即相涉入義。謂所生果色涉入因極微中。故為此破•上來意爾。此中比量雖非次第。如文具有。量云。粗果。與因父母極微。應不同處。許有礙故。如二極微。

　　論。若謂果因至藥入鎔銅述曰。若彼救言因果相受入。如一沙受水。□石之藥入於鎔銅。沙得水而不增。銅得藥而不長。即水入沙腹中。藥入銅裏。因極微得果色因不增大。如沙受水等。故無違者。牒彼計也。

　　論。誰許沙銅至非一非常述曰。今破之云。誰許沙•銅體受水•藥。此即不許沙體受水。但入二沙中間空處。不入一沙體之中也。亦應果色入二極微中間空處。不入一極微之體中。謂藥入銅亦復如是。即是造金□石是也。謂藥於銅中安。變成金時。藥但入銅之空隙處。非入極微之中。是此宗義。此顯不入義下就宗難。若果色入因極微中。應如沙受水而離。謂水入沙中。二沙即相離遠。不是水微入沙之中。一量云。汝宗水入沙。應離非一。許水入中故。如二沙中間二或子微入父母極微腹中亦應離非一。許入中故。如水入沙三又二微相觸。如粗物相擊體不相受遂即離散。汝何言果色入因極微之中。因極微體應離散。為果微所觸故。如粗物相擊。又藥又鎔銅。入其間隙。二極微不相入。雖居間隙。藥令銅極微變為金者。量云。果色設許入因極微之間。亦應變彼因極微異本。許入極微腹中故。如藥變銅也故論言應離變者是也。水入沙而離。或相擊而離。藥入銅而變也。沙離故非一。藥變故非常。汝極微亦應爾。非一非常。如銅•沙等。

　　論。又粗果色至彼應如此述曰。此中二十論言。一應無次行。俱時至未至。及多有間事。并難見細物。破衛世計。今亦同之。果色是一。如得此一處一分時。一切處一切分亦應得。以彼此一故。彼應如此。論雖為比量但舉一邊。亦應言此應如彼。大乘以理。無實一物。乃至一極微亦無實一。是假立故。無不定失。今破實一也。

　　論。不許違理至虛妄計度述曰。不許違理者。謂若不許得此即得彼。即違彼此是一體之比量理也。若許便違世間之事。進隨自宗得。違事不成。退隨他不得。違理不成。此即近結。若遠結者。進從於他。便違自教。退隨自教。有違理失。故是所執進退不成。但是妄情所計度也。結歸唯識。

　　論。然諸外道至不過四種述曰。就破外道中。上來別破十三外道法訖。已下第二總攝為四種。於中有二。初總後別。此總舉訖。

　　論。一執有法至如數論等述曰。此即僧佉自部之中分為十八部。故今言數論等。或他外道等非一。彼說。勝論所執大有同異。我自宗中不離有體法外別有此二性。二性即法體。法體與此一故有等性者。等同異性也。不言同異言等性者。顯有等是彼性故。又等同異顯類別故。以是法性。故別破之。

　　論。彼執非理至體無差別述曰。此非之也。第一違比量。勿一切法即有性故。皆如有性是一無差。汝既執有體法即是有性。但是有體法有義不殊。皆是有故。故有體法應無差別。今立量云。汝唯量等。應無差別。即有性故。如諸法非無諸法非無。即是有性。有性皆無別。其有性既無差。法亦應爾。故以為喻。

　　論。便違三德至諸法差別述曰。此違自教及違世間。汝宗二十三諦。自望雖無別。以體即自性故。而許三德及我四法有別。故論中言三德及我。又汝三德及我四法。皆應無差。即有性故。如二十三諦。二十三諦體無別故。若言一切悉皆無差。豈不自違宗意又我等者。等二十三諦差別體相。又違世間現見可知。此破大有即有三違。一比量。二自宗。三世間。

　　次難同異性。

　　論。又若色等至青黃等異述曰。但言色性。即一切色無有差別。一切色法皆有變礙為色性故。諸人共許。今立量云。此青•黃等色應無差別。即色性故。如色性色性一切色是一。諸色皆色性。故以為喻問破一切法即大有同異。今佛法豈離法外別有大有等耶答曰。我但破汝之非。非我即為定也。

　　論。二執有法至如勝論等述曰。勝論自部亦有十八。故復言等。計前已敘。

　　論。彼執非理至體不可得述曰。此總破也。汝大有外一切法體應不可得。非有性故。如已滅無。即舉五無之中一也。

　　論。便違實等至現見有物述曰。若體不可得。便違自執實等是有。違自宗也。亦違世間現見有物。三失如前。此破大有。

　　次難同異。

　　論。又若色等至非眼等境述曰。難色若非色性。應如聲非眼境。量云。汝色應非眼境。非色性故。如彼聲等。此中色等言。即等取自所依三大。及餘眼境者。恐有不定過故。又更互作法。等一切法。故後言等問若難色非眼境。豈不違宗•世間•現量等過答彼所執色通常無常。是無礙德句收者。佛法不許。有法既言汝所執色。以別其宗。故無違教•現量等過。

　　論。三執有法至如無慚等述曰。即是尼揵子。今正翻云離繫。亦云無慚。即無羞也。離三界繫縛也。以其露形佛法毀之曰無慚。即無慚羞也。言等者。種類非一故。其有等如共相一切法體不無。體皆同故。法如別相。相狀異故。如共故非一。即別法體故非異。不是別計有大有等。而說亦言。同異性亦爾。一切色同一同異故。此表成俱。其第四師遮即違此說。義亦同故。

　　論。彼執非理至一異過故述曰。一同初過。異同第二過故。

　　論。二相相違至俱不成故述曰。一異既相違。如苦樂體異。一異體應別。二相違故。如苦樂等一異體同俱不成者。一異不應同體。相相違故。如苦樂等一即非一。體即異故。如異異即非異。體即一故。如一。

　　言俱不成。一異二法俱不成故也。

　　論。勿一切法皆同一體述曰。汝一切法應皆同體。許相違法得同體故。如一異相違。一異相違許同體故。一切法成一體也。

　　論。或應一異至理定不然述曰。一故一切法同體。異故諸法體不同。如杌似人牛說為人牛。是假非實。而義說故。此中量云。汝一異應假非實。二相違法一處說故。如似人牛。

　　論。四執有法至如邪命等述曰。如邪命等者。即是阿時縛迦外道。應云正命。佛法毀之。故云邪命。邪活命也。此執非一故亦言等。

　　論。彼執非理至同異一故述曰。謂若言非一。同前異過。若言非異同前一過也。彼若復言不須別言若非一同前異破。別言若非異。同前一破。應一時言非一非異。

　　論。非一異言為遮為表述曰。此問定也。

　　論。若唯是表應不雙非述曰。雙非非表。故如云石女無兒無女。雙無之言無所表故。

　　論。若但是遮應無所執述曰。量云。汝應無所執。但遮他故。如言石女無兒女等。

　　汝所執法即是所表。云何言遮都無所表。無所表故應無所執。以無執故何所競耶。

　　論。亦遮亦表應互相違述曰。若遮時無表故。若表時無遮故。此二相違如何言一。汝之表•遮應非體一。相相違故。如水火等。

　　又此言表即同第一。若言遮者即同第二。

　　論。非表非遮應成戲論述曰。何所名目。但是戲論。俱無所成。

　　論。又非一異至決定實有述曰。即違世間有一異物。謂青是一。與黃為異故。以雙非故。即無有法。便違自宗色等有法決定實有。一異相違非實有故。如何非一異。豈色與色非一。與聲等非異。

　　論。是故彼言至勿謬許之述曰。總結非也。此唯矯詐復茍避過。諸有智者勿謬許之謂為中理。

成唯識論述記卷第一

成唯識論述記卷第二本

　　自下第二別破小乘。於中有三。初總問。次略答。後廣破。

　　論。餘乘所執至如何非有述曰。即總問也。大乘之餘即小乘也。若言異識大乘亦成。色異心故。今言離識簡違宗過。

　　論。彼所執色至理非有故述曰。即略答也。心心所等稍同大乘。故且未破。

　　論。且所執色至非極微成述曰。下廣破也。於中有三。初破色。次破不相應。後破無為。以心•心所是能取故。體即識故。稍相近故。後總破內方始破之破法之中總有十一部。顯義別破。謂薩婆多•經量部•正量部•大眾•一說•說出世•雞胤•上座•化地•飲光•法藏等計。自餘九部宗類皆破就破色中有三。初總敘外執色之類別。次別牒破之。後總結非有。此即初也對有三種。謂即所緣•障礙•境界。初所緣有對。謂心•心所於自所緣。次障礙有對。謂十色界自於他處被礙不生。如手礙手等。後境界有對。謂十二界法界一分諸有境法於色等境初後別者。心•心所法執彼而起。彼於心等名有所緣。若於彼法此有功能。即說彼為此法境界。如俱舍第二等廣說其相。然此中說。對謂對礙。取障礙有對。十處名有對。法處名無對。彼此共成。除勝定果。餘宗無故。

　　論。彼有對色至非實有故述曰。牒有對破也。於中有三。初破有對。次破無對。後雙破之初中有二。先破諸部有對不成。後結有對不成破有對中有三。初破能成有對極微不成。次破所成有對眼等不成。後申正義破能成中。初總非。次別破。後總結。此總非也能成所成根微等義。至文當知然經部等極微隨眼•色等十處所攝。然非是假。非眼識等得。成和合色為眼等境故。以理而論唯意識得。應法處收。以實從假色等處攝。以假攬此實法成故。正理論中與經部諍。法處不許別有色故。非法處攝也薩婆多極微隨色等處攝。即和•集色等。細從粗攝故大乘極微法處假色。不能成眼等積集色故由此應作四句分別。經部十處粗假細實。大乘世俗粗實細假。薩婆多等粗細俱實。一說部等粗細俱假。以經部師•薩婆多等所計極微各疏遠故。今破之也然諸部計全疏遠者。因言敘之。近者不述。彼有對色定非實有者。總立宗非。正對薩婆多。若對經部非彼所許。欲難不極成所成有對故。不作此解言對經部者。犯相符極成。彼說所成有對非實有故能成極微非實有故者。總立因非。然此因有隨一不成。

　　下文有二。初破有礙無礙。後破有方分無方分。

　　論。謂諸極微至是假非實述曰。自下別破薩婆多師•經部等計。皆說極微是實有故。皆是礙性。三有對中障礙有對。有對名礙。薩婆多極微是礙若有方分名礙。薩婆多非礙。唯經部有。已下隨應。量云。此應是假。許質礙故。如瓶等物。

　　五根•五境亦攝在中。無不定過。此是經部方分質礙。及薩婆多本計。

　　自下設遮。

　　論。若無質礙至成瓶衣等述曰。恐有異計亦說極微無礙。故今設破。又無方分名為無礙。薩婆多等亦名無礙量云。汝之極微。不能集成瓶等。以無礙故。如非色法無為•不相應•心心所等。皆攝在喻中。亦無不定。若對薩婆多。因應改云無方分質礙故。不能一一。可尋比量。正彼論文子細分段亦准可知。

　　論。又諸極微至便非實有述曰。此中量云。所執極微。應可分析應非實有。有方分故。如粗色等。此二比量破經部師諸計極微有方分者。然方即分。更無有分故。二十唯識云。極微有方分。理不應成一。

　　論。若無方分至承光發影述曰。下難無方分。略有五難。此第一極微無方分應無光影難。無方分者是薩婆多計。彼以極微等即是和合色。和合色外無別極微。極微外無和合色。以理難云。汝和合色。應無方分。體即極微故。如汝極微成和合色無方分已遂立量云。汝和合色等。不能承光發影。無方分故。如非色等。

　　論。日輪纔舉至光影各現述曰。此敘理也。如日輪舉照柱等進。東處承光。西邊發影。故言各現。

　　論。承光發影至定有方分述曰。此正難也。承光發影東西不同。故知極微定有方分。如日照一柱。其中極微無方分者。應日照東處西邊有光。無方分故。應無所隔。汝之極微。應有方分。即和合色故。如和合色。東處非西。明有方分。

　　論。又若見觸至必有方分述曰。此第二極微無方分見觸無差難也。即事申理。若執極微都無方分。眼見壁等。及手觸時。唯得所見•觸之此邊。不得所不見•觸之彼分。此和合物即諸極微。極微無方分。見觸此邊之時。應亦得於彼分。此即彼故。彼如於此。為量同前。粗色方分既即極微。故知極微定有方分。

　　論。又諸極微至共和集義述曰。此第三極微有中表。一應成六分難。又若無方分。即不能或和或集。和對古薩婆多師。集對新薩婆多順正理師。極微。應不和•集成粗大物。以無方分故。如虛空等然經部師說有方分。今難無方分便非和者。故知唯古薩婆多師義。不然因有隨一不成。隨所住處。設許汝不相觸著。相擬宜時必有上下及四方差別。所擬東邊既非西邊。明有方分。東若非東。西應非西。便為非色非謂極微。

　　論。或相涉入至定有方分述曰。此第四極微無中表微聚不異難。若無所擬東西等方。所有極微應相涉入合為一體便不成粗。二十頌云。極微與六合。一應成六分。若與六同處。聚應如極微。初半是前。後半是此。由此極微定有方分。故俱舍云。觸與不觸皆應有分。

　　論。執有對色至應無障隔述曰。此第五極微即粗色。應無障隔難。汝有對粗色應無障隔。即極微故。猶如極微汝執有對色即是極微。極微之外無有對色。極微若無方分。粗色應亦無方分。無方分故亦無障隔。如非色等。為量同前。二十頌云。無應影障無此障無也。

　　論。若爾便非障礙有對述曰。若無障隔。便非障礙有對所攝。量云。汝之十處。非障礙有對。無障隔故。如心•心所。

　　論。是故汝等至定非實有述曰。由此汝極微必有方分。有方分故便可分折。可分折故定非實有。二十頌云。聚不異無二。

　　論。故有對色實有不成述曰。此結非也。能成極微既非實有故。所成有對之色實有不成。

　　上來破能成極微不成訖。下破根境所成有對不成。

　　論。五識豈無所依緣色述曰。自下第二明所成有對不成之中有二。一問。二答。此問也。小乘問曰。若無能成實極微故。無所成有對色。汝大乘五識。豈無所依•所緣之色。

　　下答有三。初申正義。第二破眼等內處不成。第三別破外處不成。

　　論。雖非無色而是識變述曰。即申正義。此中雖言義兼德失。色義片同。意顯識變不同他色。即論主答。雖有所依所緣之色。而是識所變現。非是心外別有極微以成根•境。

　　論。謂識生時至為所依緣述曰。此解識變。謂八識生時內因緣種子等力。第八識變似五根•五塵。眼等五識依彼所變根。緣彼本質塵。雖親不得。要託彼生。實於本識色塵之上。變作五塵相現。即以彼五根為所依。以彼及此二種五塵為所緣。五識若不託第八所變。便無所緣。所緣之中有親疏故。以上是總初申正義。

　　論。然眼等根至非外所造述曰。自下第二別破五根。色等五塵世間共見現量所得。眼等五根非現量得。雖第八識緣。及如來等緣是現量得。世不共信。餘散心中無現量得。以但能有發識之用。比知是有。此非他心及凡六識現量所得。唯除如來。如來小乘計亦為現量得。非世共許故不為證。此但有功能。非是心外別有大種所造之色。此功能言即是發生五識作用。觀用知體。如觀生芽用比知體是有。觀所緣論亦作是言。識上色功能名五根應理以用比知體性是有。由此說根唯是種子。二十頌云。識從自種生。似境相而轉觀所緣論不言現色。言功能故然今此義諸說不同。大眾部等說。五種色根肉團為體。眼不見色。乃至身不覺觸。以經說言根謂四大種所造各別堅性等故是肉團。肉團不淨故不見色。稍勝餘色故名清淨薩婆多師別有四大生等五因。為其因緣造根•塵等。大唯身觸。根雖積集。離心之法。仍實有體。

　　成實論師名師子冑。本於數論法中出家。因立彼義云。由色•香•味•觸四塵以造四大。是無常法。此中四大總得成根。為五根體經部五色根•境。雖體並假。實極微成。

　　說假部通假實。蘊•處門中攝各別故一說部說。唯有其名都無體性順世外道計即四大吠世史迦。四大俱是實句所攝。堅•濕•煖•動德句所攝。眼唯得三。但除風大。身根得四。亦得堅等。然彼宗說。眼根即火。耳根即空。鼻根即地。味根即水。皮根即風數論師自性生大。大生我執。我執生五唯。即色•聲•香•味•觸。此五是我所受用物。受用物時必有用。根謂十一根。不能自起。必待五大。待五大故從五唯復生五大。五大生已方成十一根。是能受用具故。有說色造火。火成眼。聲造空。空成耳。耳無礙。聲亦無礙。香造地。地成鼻。味造水。水成舌。觸造風。風成皮。心根有二說。一說是肉團。一說非色。非色者不說造。是色者說造。或說唯地造。或說五大皆能造餘根。亦有說五大通能造之然今大乘一解。內自種子為其因緣。心內所變現行相分四大為增上緣。造根•境•色。故此論說。非是心外實大所造二解云。根即種子。名功能故。名種子故。引教如前。於中三說。至下當知。體既非色。非是外處四大所造三解云。五根據實皆通現•種。然論多據現色名根。此中造義諸門分別。如對法疏。

　　論。外有對色至內識變現述曰。且薩婆多五塵離識皆有實體雖緣積聚仍體實有。經部師說。實極微成。五塵體假。說假部計。若在處門以緣積集說之為假。若在蘊門五塵體實。故五塵體總通假實。若成實論師體是實有。仍是能造一說部說。唯有假名無實塵體。數論師說。五塵體常。仍是礙性。能造所攝。勝論師說。聲•香唯無常。色•味•觸通常無常。五皆無礙。順世外道計即四大。

　　大乘之中有以過去五識相分為五塵。有以現在大種。及所造為五塵。然有假實。如色中二十五種。四顯色實。餘色皆假。響聲假。餘聲實。觸中所造假。四大實。不見香•味通假之言。心外有對前已遮破。故此諸根但是內識之所變現所緣論云。內色如外現。為識所緣緣。許彼相在識。及能生識故。

　　論。發眼等識至生眼等識述曰。然雖識變作用有別。發眼等識名眼等根。此為依故生眼等識。勿謂識變但是色者皆無差別。此即結根及解根義。

　　然且依常徒義釋此文者。以現行清淨色為五根。諸處但言四大所造淨色名根。若約觀所緣論。陳那即以五識•種子名為五根。或以五塵種子名根。第四卷中護法救義。五識業種名為五根。對法第一云眼界者謂曾現見色及此種子。又瑜伽決擇分等。皆以現行•種子二法為眼根等然唯種家。釋對法等者。由本熏時心變似色。從熏時為名又即識之種子現有生識用故假說為現行色根。若唯說現行為根。釋唯種子文者。如下第四卷及觀所緣論。釋通現•種文者。實唯現行是根。以大所造說淨色故。對所生之果識。假說現行為功能。實唯現色。功能生識之義。大小共成。舉之以顯。體實有無。彼此競故不說。以聖教言根謂淨色故。其實種子非五根性俱用之家如下第四自當廣釋。不能預述唯種子者。陳那等義。以二十唯識說五色根皆是種子。如第四卷引。唯現行者無別師說。此中但約諸處教文顯相義說。即護法等通用現•種為根。根既然境亦爾。且助陳那故言業種亦是根體。可尋下第四•及觀所緣•二十唯識•對法第一等。不能繁引。

　　上來第二別破根訖。自下第三破所緣緣。

　　論。此眼等識至為所緣緣述曰。下破所緣緣。大文有三。初標識變定所緣緣義。次正破執。後歸正義。此標識變也。內識所緣不離心之境我亦許有。然心外所緣緣決定非有。外人執他身心聚等一切外境能生心者皆所緣緣體。故今非之。即總非十八部。然大眾部•一說部•說出世部•雞胤部。亦緣自心。亦緣心外法。今非一分故無過也。故宗輪云諸預流者心•心所法能了自性。至第二卷當知。

　　論諸能引生至此所緣緣述曰。以上總文。謂色•心等能為引生。緣似自色•心之識者。汝執彼是此所緣緣耶。此即總牒共許所緣緣義。下欲別破。此對除正量部以外夫識緣法。法必有體能生識故是緣義。無法即非緣。識上必有似境之相。是所緣義。若無此相名所緣者。即眼根等應眼識所緣若爾即鏡所照亦具二義。面等望鏡應是所緣緣此亦不然。此鏡非為能慮託故。至下第七卷四緣中廣解。然此大小二乘共許。非唯自宗。其似境之相即是行相。大小乘別。如第二卷末•及觀所緣論。不能煩引。如色為緣發生眼識。眼識緣色時。有似色之相。即是行相名似自識。

　　論。非但能生至所緣緣故述曰。下正破執。於中有四。一破正量。二破經部。三破古薩婆多。四破新薩婆多。此中唯破正量部。正量部識不立似相。直取前境即名為緣。吠世史迦眼舒光至境緣。餘塵至根方緣。下既別破薩婆多故。此初破正量部也。正量不許具二義名緣。但能生識即是所緣。何假似自者。今難之云。以能生識故是所緣緣者。其因緣等應是所緣緣。等者等取等無問•增上緣等。對立量云。且汝眼識現緣色時。眼識所有因緣等應是眼識所緣緣。宗也。但能生眼識故。因也。如現色等。喻也或翻遮色等非所緣緣。如眼根等但能發生無似相故。經部師等。因緣等者。種子等也。薩婆多等。因緣等者。同類因等也。彼並非眼識所緣緣。故今非地。又與能生識是所緣緣。為不定過。且望一色處作法。汝此色處為如聲等能生五識故。是五識中隨一所緣緣攝。為如眼等增上緣同類因等。能生五識故非是所緣緣。因緣等法既非所緣緣。心外色等應知亦爾。此破親所緣緣。然小乘等共計。他心等法為自識親所緣緣。即是心外取法。故今破也。此等親疏所緣緣義。分行相事等。如第七卷說。若不遮心外法為疏所緣緣。即是第八為質。餘識託之而變。觀所緣緣論說。過去色識是現五識所緣緣。二十唯識等。並如下第四卷。不能別敘。

　　上來第一破正量訖。自下第二破經部師。

　　論。眼等五識至似彼相故述曰。此牒經部師計。自下並同觀所緣緣論。彼說實有極微非五識境。五識上無極微相故隨彼彼處所攝眾多極微共和合時。總成一物名為和合。如阿拏色等以上方為五識境。和合是假。依實微立。即五識上有和合相故。名五識似彼相也。

　　論。非和合相至定不生故述曰。此下正破。量云。其和合相。非異極微有實體。即極微故。如極微此犯相符。經部不說和合有體。故今牒定也。說和合相既非實有。方顯非是五識緣故。非汝經部師其和合相。異本真實極微有實自體。分折彼和合時。能緣假和合相識定不生故。

　　論。彼和合相至是五識緣述曰。和合既假說許是所緣識上有相。不許是緣。以假無體故。

　　論。勿第二月等能生五識故述曰。舉月為難。應立量云。汝和合色處。設許是眼識之所緣非是緣。以彼都無實體性故。如第二月。第二月彼計亦是假不生五識。唯意識所緣。觀所緣緣論頌云。和合於五識。設所緣非緣。彼體實無故。猶如第二月經部第二月亦非五所緣。今以為喻者意取少分。謂和合於五識是有法。非緣是法也。彼體實無故。猶如第二月。但以義縱和合設為所緣故。文中云設。非第二月亦許所緣。此中但遮有其緣義。不說彼為五所緣故。又第二月依瞿波論師略有二解。一解云。唯意識得。此中為五識喻。非緣義等故無過失。以五識是有法所收。同喻無有無所立失。又以義減文。於有法之中須除五字直言和合於識設所緣非緣為宗。是意所緣故。或除設所緣字。但言和合於識非是緣。為宗亦得二解云。第二月空花等相。即眼識等所緣。於中執實等方是意識。若依此義。空花等色便無本質。亦非法性故前解勝。護法同前。又所緣是境義。有無俱成。彼文既正。不須減加。其經部師。亦不說五識緣第二月故。論文之中宗•因•及喻准量應知。今不許彼實是所緣故言設也。五識緣長等假法。應有不定過。今釋之言。唯取五識一向緣實故無違也。然觸處中澀等。即四大分位差別名之為假。身根所得。不同長等聚集假攝非眼識等得。說為色處以明了取依眼為門故。若說五識亦緣假者。此是識內。不同他宗。如緣命根等亦是所緣緣。別變為相。依他攝故。或兼實緣。汝之和合識外無法不可為例。如對法抄。

　　論。非諸極微至各作所緣述曰。此第三牒本薩婆多毘婆沙師義。如經部師。極微和合所成是假。不能為緣發生五識。今和合時一一極微有和合粗相。各能為緣發生五識。以有實體能為緣故。然別極微相五識不得故非之也。

　　論。此識上無極微相故述曰。此中量云。色等極微設許是五識緣。非是所緣。五識上無彼極微相故如眼根等。眼根等為緣發生五識。五識不緣故以為喻。二十唯識亦作是說。極微各別不可取故。觀所緣緣論頌云。極微於五識。設緣非所緣。彼相識無故。猶如眼根等。

　　論。非諸極微至無此相故述曰。彼設救言極微各別之上有和合相為五識所緣。和合相者即似一相。此相是用大於本極微。用不離體。體既實有。成所緣緣。或為本計義亦無妨。今亦非之。量云。極微和合時。應無別和合相。體即本極微故。如未和合時。此中意云。非諸極微上別有和合相。不和合時無此相故。故此亦非是所緣也。

　　論。非和合位至體相有異述曰。此重成破。非是和合位與不和合位此諸極微。若體若相二俱有異。和合之位可作所緣。

　　論。故和合位至非五識境述曰。由如是理。極微和合位。亦非五識境。量云。汝不和合時極微。應是五識所緣。體即和合極微故。如和合極微。又返例和合之相非五識所緣體即不和合時極微故。如不和合時極微。此論文中有二意也。思准可知。若彼救言不和合時。亦有和合之相。以微隱故相難知者。又應破云。不和合時極微。應生和合覺。體即和合極微故。如和合時。返難和合如不合時。准量亦爾。非五識境總結之也。

　　論。有執色等至為此所緣述曰。此第四敘眾賢論師新薩婆多義。為前非破色等法極微是緣非所緣。以五識上無彼相故。便救之言。其五識上亦有極微相。色等雖有多相。一分是現量境。此諸極共和集時。展轉相資各有粗相生。如阿拏色七極微相資。皆有阿拏色許大微相。如經部師阿拏色是假法。薩婆多云。彼和合故非五識境。五識必依實法生故。今者所說此相相資。各別極微能生五識。一處相近名和。不為一體名集。即是相近。體各別故。是實法故有力生識。以相粗故識有此相。故所緣緣理具足有。

　　今者非之云。設許有體不諍緣義。不許彼有相資相故。故論但言為此所緣。今所緣義是所諍故。彼執不然下破之也。如觀所緣有六義破。皆有比量。不能具述。

　　論彼執不然至體相一故述曰。下難有五。一二位無差難。極微和集相資之時與不和集不相資時其體是一。如何相資能為大故發生五識。立量云。汝相資極微。應不與五識為其所緣。即極微相故。如不相資集時所緣論頌云。和集如堅等。設於眼等識。是緣非所緣。許極微相故。

　　論。瓶甌等物至應無別故述曰。二量等相齊難。所緣論云瓶甌等質覺相彼應無別故等。今云瓶•甌二物極微之量等者。緣彼相識應無差別。瓶•甌等者。等取盆等。極微等者。是相似義。且如俱以一俱胝極微作瓶•甌。瓶•甌應無別。以極微頭數相資等故。今既瓶•甌二相各別。故知不是相資量等為五識緣。量云。彼一俱胝極微為瓶等者。與此一俱胝極微所成甌應無差別。有一俱胝極微相資相故。如此一俱胝極微所成之甌境量既爾。心量准知。論文但有緣心無別。

　　彼若救言此瓶•。。。甌等微量既齊相資相應等。但由行位不同遂令見別。

　　論。共和集位至微圓相故述曰。三微相失本難。所緣論頌云。非形別故別形別非實故。乃至廣說。更有一頌。今難之云。共和集位一一極微。應捨根本極微圓相。行烈既別相資亦殊。即是極微失本圓相量云。瓶等相資之極微。應非圓相。體即相資相故。如相資相極微本是團圓之相。今既不爾故失本相。由此又解。既無方分如何行位令其相別。相別唯在假瓶等上非極微故。此亦非由行位異令見異也。

　　論。非粗相識至緣餘境故述曰。四識行相互通難。此中量云。緣大瓶等識。應即緣極微之心。彼執所緣即極微故。如緣極微心何故緣瓶等。但作瓶等解不作極微解。若言見微。微雖細相。瓶雖相粗。以體一故。彼緣瓶粗相之識。即是緣微細相之識。若許爾者。汝餘聲等境。其緣色境之識應亦得緣。許相違法得俱緣故。如粗細境。

　　若許即有世間相違。

　　又若許爾。

　　論一識應緣一切境故述曰。五一心緣遍難。相相違法許俱緣故。緣此之識應亦緣餘。應耳亦得緣於色等。比量應知。

　　論。許有極微至真實極微述曰。總結之。如觀所緣廣為徵逐不能煩引。

　　論。由此定知至為所緣緣述曰。自下第三結歸正義。於中有三。一顯識變所緣緣義。二顯頓變非積小義。三顯極微非有實義。此顯識變也。以自內識所變之色為所緣緣是依他性有體法故。不緣心外所執無法。所緣頌云。內色如外現。為識所緣緣。許彼相在識。及能生識故。

（此如何成）

　　論。見託彼生帶彼相故述曰。顯具所緣•緣義。若緣本質有法無法。心內影像定必須有。此既有體見託彼生。即是緣義。然心起時帶彼相起名為所緣。帶是挾帶逼附之義。由具二義與小乘別雖無分別緣真如時無有似境相。而亦挾帶真如體起名所緣緣。如自證分。至下第七自當體解。相者是何。所謂體相。真如無遍計所執相名無相。仍有體相。故經言一切諸相共同一相。所謂無相問眼緣心上所變之色。有別影像不。若有者即應無窮。此是所緣故。若無者正量部心•薩婆多極微亦爾。何理不齊。我色近識可名挾帶定相隨故。汝色不然。何得為難。識皆具不。如緣我等豈有相耶。五識亦緣過去識等。如此問答皆至下釋。

　　問既無極微。大乘識等緣色等時如何緣也。

　　論。然識變時至合成一物述曰自下第二顯色頓變非積小義。自申正義。述能成所成根•塵等義。隨其相分形量大小。其能變識頓現此相。非別變作眾多極微。如薩婆多從小至大合成一物。如瑜伽第三•及•五十四•顯揚第五•第十六•第十八皆廣解之。

　　此中意說順世•衛世極微本是常法。所生子微與因量等。仍名為粗。是無常法。子微聚集與量德合方成大量。薩婆多微隨何色者。即彼處攝。七極微成微。乃至展轉積小成大皆是實有。經部極微體是實有。積成大物。大物是假。實隨於假十處所攝。大乘極微法處所攝。然是假法。其色處等形量大者。體是實有。折大成小極微故假。由此識變但隨形量若大若小。不從於小以成大也。所言一相是假一相。形假似一。實非是一。不同衛世間如色等法形表等假。五識緣時為緣假實。若緣長等。即同經部應無緣義。若不緣者如何此中言隨大小。

　　又如何說長等假色色處所收答由此義西方二釋。一云五唯緣實。五識唯現量。明了緣自相故。如色處中唯青等實眼識緣之。五識同時意識明了取得長短等故。長等假色色處所攝。若以別根•境相對。長等法處收。唯意緣故。此中所言隨大小者。隨其顯色大小頓變。眼識緣之無大小解。今談之為大小等也。意識緣之作大小相。非五識能緣作大小解。即是假形。色處既爾。乃至觸處亦不緣假。唯緣本實四大為境。不同經部第二師云。五亦緣假。以能明了照其自相。是處自相。非事自相。亦非自相自相。處者十二處。事者謂青•黃等各各別事。自相自相者。於一青中復有多微一一各別。或多分段各各有別。由如是理故名現量。非言現量皆是實法。無漏亦緣諸假法故。然假有二。一無體假。二相待假。前如忿等。後如悔等。以癡相說。長等但是相待假收。非如青等相等仍實。名之為假。體是有法。無如經部緣假之失。長等有體。依他法故。長等但是青等分位。其實五識得多青等名緣長等。無別緣也。唯意得之。名緣假者。五識亦緣青分位故。故瑜伽論第三卷說。識變色時隨小大中由此長等本識亦變。此甚難解。前解為勝。如對法第一疏。

　　問若無極微佛何故說。

　　論。為執粗色至實有極微述曰。下第三顯極微非有實義。即是為執實法實我是一是常故。佛說極微令其除執。而分折色。非謂有實極微體故佛說之也。然依他故。可說為實成所緣緣故。依所折色說故。然瑜伽論第五十四。由五緣故佛說極微。

　　問如何除折。

　　論。諸瑜伽師至假說極微述曰。言瑜伽者名為相應。此有五義故不別翻。一與境相應。不違一切法自性故。二與行相應。謂安惠等行相應也。三與理相應。安非安立二諦理也。四與果相應。能得無上菩提果也。五得果既圓利生救物。赴機應感藥病相應。此言瑜伽。法相應稱。取與理相應。多說唯以禪定為相應。瑜伽之師即依士釋。師有瑜伽名瑜伽師。即有財釋。若言瑜祇即觀行者。是師之稱。以假想惠。非謂實以刀等折之。於粗色相即是所折之色相也。半半破之漸次而折。除粗至細至不可折假說極微。不同小乘體無方分而不可折。

　　論。雖此極微至是色邊際述曰。以此極微體即是分而體有方。故言極微猶有方分。

　　或復分者謂有二義。一方之分。二方即分。粗具二種。細唯後一。方即是分故無有失。若更折之便心相變似虛空現。不作色相現。所折之物即非極微。極微細故。故不可折。非如心等故有方分。方即分故非更有分。瑜伽說云極微有方無分者。更無細分故不相違。以此微相與空相鄰故。諸經論皆說極微是色邊際。邊際者是窮盡義。過此更折便為非色。然此分別如對法第一瑜伽第三•五十四等說。五十四說。非肉天眼境。唯餘三眼境。唯惠折之。非實有故。

　　論。由此應知至非極微成述曰。破有對中。此為第二結上明非。

　　論。餘無對色至定非實色述曰。自下第二破無對色。即法處色。生起下文。此中二量。謂無對色。定非實有。許色所攝故。色種類故。如有對色。前已破訖故得為喻又量云。或此定非實色。以無對故。如心•心所。心•心所法非實色故。

　　論。諸有對色至真實色法述曰。牒有對非結無對非。此五外境或現在。或過去。或現行。或唯種。或通二。如下第三•第八。觀所緣論等說。

　　論。表無表色豈非實有述曰。自下第三雙破有對。及無對也。於中有二。初問。次破。此即初也。此外人問。有對•無對既說為無。表•無表色豈非實有。世尊說有業及戒故下初總非。

　　論。此非實有述曰。下別破也。於中有二。初破外計。後外人引經為難。初中有三。一總非。二卻詰。三別破。此即初也。

　　論。所以者何述曰。次卻詰也。

　　論。且身表色至以何為性述曰。此下第三別破諸部。於中有二。一破表。二例破無表初中有二。先破身。後破語先中復二。初破外計。次申正義。破外計中有二。第一總問諸部。言身者積聚義。謂諸根大造色和合差別為體。積聚多色以成身故。或依止義。為眾多法所依止故。此義雖通。然唯身根別得總名。表謂表示。色處表色。以表依身故名身表。依身之表。依士釋也。此唯假業。若思實身業。動身之業。能動身故。成業論中廣釋諸部業體。不能煩引。

　　論。若言是形至不可得故述曰。下第二別破諸部。於中有二。初破薩婆多實有形。故言非實有。可分析故。如瓶等物。前已破表色處無故。今更破無表。故非實有。以彼長等以相形故成於形色。豈長等是實。相待之時便失相故外人救曰。此實有性。有別長等極微性故。積集長性微即成長等。短等亦爾。故非表是假。若爾應失微本圓相。或應極微有別長形者。微本圓相。性雖是長而微不長。後此便變為其長等。豈非捨本微圓之相而成長等。若謂不然。應量破云。汝長極微。應無圓相。說是長故。如粗長等色或積長等微。應不成長等。微圓相故。如顯色微長等極微不可得故。故表是假。寧為實有。

　　論。若言是動至無動義故述曰。次破正量部。彼計身業以動為體。如成業論•俱舍十三。別有一物。色等動時能動名身業。今言亦非實有。纔生即滅無動義故。非謂纔生即滅證非實法。心•心所法亦實有故。彼言動者是長時滅法。如有人行從初發至住。一期之間有此動故。初行名生。中間名住。乃至終盡位時名滅。今言生已即滅無有動義。非生即滅謂一切假。應云汝動生已應滅。有生法故。如心•心所。依論量云。諸法無實動義。纔生即滅故。如心•心所。彼心•心所剎那即滅然無動義。

　　彼若救云誰言生已即滅。若如即滅可無動義。然此因有隨一不成。今為成此即滅因故。

　　論。有為法滅不待因故述曰。量云。此動應生已即滅。因云滅不待因故。如心•心所。故知生已即滅或云。動應剎那滅。有為法故。如鈴聲等。彼說鈴聲等是念念滅法故。雖彼自宗色等是有為非念念滅。非極成故無不定過。彼復救言如薩婆多法滅待滅相不待外緣。我部色等滅待外緣及內相因。故不可以不待因為證。有隨一故今復成之。汝滅應不待因。許是滅故。如無為滅但總言滅不須分別體之與相。若體若相皆應不待。此中總破相及非相。故有法之中須言有為。不然即有少分相符極成之失。

　　論。滅若待因應非滅故述曰。汝所執待因之滅應非是滅。以待因故。如生住等生違於滅滅待因而方滅。滅違於生生應無因而自生。返覆成之。生違於滅生待因而方生。滅違於生不待因而自滅。此破正量。以彼部計展轉為救。故論連環展轉破之。不爾從下向上成立亦得。先成滅不待因。既成已成有為法剎那滅。既成已成無動。

　　菩薩地中四十六云。滅若有因應更生故。此如生難。謂滅應更生。以待因故。如生。

　　彼住等雖待因。然非是滅。又不極成。故非同喻。無不定失。

　　論。若言有色至理亦不然述曰。別有一物不是動等。心所引生能動手等說名身業。心等引生。簡脣•口等。非心引故。此破日出論者。即經部本師。佛去世後一百年中。北天竺怛叉翅羅國有鳩摩邏多。此言童首。造九百論。時五天竺有五大論師。喻如日出明導世間名日出者。以似於日。亦名譬喻師。或為此師造喻鬘論集諸奇事。名譬喻師。經部之種族。經部以此所說為宗。當時猶未有經部。經部四百年中方出世故如成業論。彼云。有色非顯非形。心所引生能動手等。是身業性。然不是動。理亦不然。總敘計非。

　　論。此若是動義如前破述曰。此非彼計。今設徵云。能動手等。體應是動。同正量義。已如前破。

　　論。若是動因至不應名表述曰。若非是動是動因者。即應是風大。風大能動故。量云。汝身業。應即風界。許體是色能動因故。如風大等設許是風不應名表無表示故。如水火等。

　　論。又觸不應通善惡性述曰。汝執此風設許有表。即通善惡。觸法不應通善惡故。風非表業。觸處攝故。如火•水等若無此物手等不能動。外草木等無此動因。云何能動。風定非此。非善惡故。如水等。若許風有善惡者。不然。觸入攝故。如水等。

　　論。非顯香味至定非實有述曰。汝此表色。亦非是顯•及與香•味。無表示故。如觸應知。復有香積世界之香雖有表示。即非此土。亦非彼許。此以音聲為佛事故。然彼不許香是表故第二解云。又彼非表。但聞香時而自悟道。豈是由香表有善惡。此如見佛顯色即念佛等。觸物知善惡。豈以顯等為表也。第三結云。故身表業定非實有。然今後解雖違下論破名等文。設為此解答外無爽。

　　外人問曰。何名身表。

　　論。然心為因至假名身表述曰。此述正義。大乘五塵皆無記性。然餘處言色•聲二處通善•惡者。一為隨順小乘等說。二為表示內心等說。實非善•惡。由加行心為等起因。顯隨心之善惡。簡餘香等扶根諸塵故。令內念念識之所變生滅之身。往趣餘處表示心故。假名善惡說為身業言識變者。簡薩婆多等。生滅相續。簡正量部等。

　　似有動作。簡譬喻師等表示心故。顯其表義。此非業體表示其心。故名表業。香等無表示。不可名表。此上總破實身業已。

　　論。語表亦非實有聲性述曰。此下第二破語業也。初破外執。次述正義。此即總非。大乘解云。假語業者。語謂語言。音聲為性。語體即業。名為語業。持業釋也。此能表了所欲說義故名為語表。故名語也或復語者字等所依。由帶字等能詮表故名之為語。實業即思。發語之業。亦依士釋。

　　論。一剎那聲無詮表故述曰。此破一切有部。就彼宗除佛餘一剎那聲不能詮故。又以理徵。設汝說佛一剎那聲。亦不能實詮。如汝說極微大。於大乘者以粗心故緣之不著。如我極細一剎那聲。汝宗不能有所詮表。故今總非。設就量云。語中汝除佛一剎那聲。應許有實表業。以是有情語聲攝故。如佛一念語今既說除佛一切聲一念無表明非實表。一念實聲不能詮故。又佛一念聲言實能詮表。但汝自言。餘人不了。故不能詮此違自義。大乘之中豈不許佛一念能詮。今諍是假。故宗法言有實表業。以簡過失。乃不違宗。若說假時我亦許故。又言。汝佛一剎那聲。無實詮表。許聲性故。如所餘聲此遮實詮。無違宗失。

　　論。多念相續便非實故述曰。第二因破。或應此語多剎那聲是實能詮者。理亦不然。多念相續便非實故。量云。多念語聲。應不實能詮表。多念相續聲故。如風鈴等或因云。語聲性故。如一念聲。一念聲詮。前已破故。得為喻也。

　　論。外有對色前已破故述曰。此中約前破有對色故今破之。量云。汝多念身表語聲。應是假法。合多成故。如瓶衣等。又外有對色前已破訖。明聲表業亦非實有。為量如前。

　　論。然因心故至於理無違述曰。此述正義。文相易知言因心者。簡脣•口等。此時雖動然非語業。非因心故。心本不欲發於此故識變者。簡經部。似聲者。簡薩婆多等。生滅相續。簡聲論者。彼計常故。

　　似有表示。簡一切宗。彼皆實表故。

　　論。表既實無無表寧實述曰。第二例破無表亦無。於中有二。初破外執。次申正義。此破執也。汝無表色。亦非實有。色所攝故。如有對色前已破得為喻又汝無對色。應非實色。許無對故。如心•心所。若大眾•法密部。別立無表色。謂身勇。身精進。若心勇等心所攝。上座胸中色物亦法處攝。今例破之。

　　論。然依思願至理亦無違述曰。第二申正義也。此解無表如成業論末。已下大精稍有差別。謂依思是定道戒。願謂散無表。或思起願作善惡多小時節分限。或由異思。或由異緣未起已來。所造善惡時節分限。於此思上假立無表。此即總言。然中有別。

　　論。謂此或依至增長位立述曰。此無表色略有二種。一散無表。即是依發殊勝身•語善惡思種子增長之位名為無表。依謂所依。顯假依實。殊勝思者。簡下中思不發無表。身語者。顯色義。發善惡者。顯性非無記。惡者。不律儀業增長位者。簡前及後。謂加行時種未增長。及後捨已種不增長。今有善惡戒時。種子增長剎那剎那七支倍倍即是種子念念體多。由現無依諸福業事。施主遠處心雖不緣。受者用時。施主要期緣今具故。種子增長增長福業。故受戒時。第三羯磨雖住無心。由前邀期緣今時具。種子雖無現行熏習。亦得念念體性倍增。即作白前從僧乞戒時心所發故。闍梨作白以後。其受戒者或無心故。猶如遣使作殺生等。若新熏種念念種子體新倍生上立無表。若本有種。體雖不增而功能倍。若新舊合用者。唯取新熏種倍倍生時用增上說。不用本有。力不及新故。初熏種時舊亦生種。今所立無表。唯依新熏上立也然此新熏亦唯用增。而體不增為勝。既無現行如何種起。又定道戒體不增用增。此何故爾。此解為勝。約此祈願思種子上。假立散無表色也又思種子者。顯所依體而非現行。發身語者。簡意業。不發身•語者是意業故。又遠近二思名為意業。非第三思正發業者。今言正發簡初二思。又簡遠近及與剎那。第三思是近因等起。故說發言又解此思為色所以發身•語善色故。或止身•語惡色故。顯揚論說。諸律儀色依不現行法建立色性。此中善戒言發身•語者。彼說決定得色名因。定•道合說。此顯差別。定•道不發業故。

　　論。或依定中至故是假有述曰。此中二無表。謂依定中止身•語惡現行思上立定•道戒。不約種子。此名隨心轉。故現行思可爾種子不爾。故止身語惡者。解名為色所由問定戒可爾。道共戒若現思者。即八道支正語•業•命以何為體彼皆表故以現思為體豈一現思亦表無表彼非是表但名無表又雖發身•語。而非表無表。如發身•語思又望不同。通於二義通表無表不爾八地已上菩薩。及如來身。應無表業等。又此唯用念念增長而體不增。非一剎那有二思並故。故知別脫用此解勝問曰別解脫種上立無表可爾。以無表示他故。何故定道戒。遂現行上立仍名無表耶。此應是意表答曰不然。此亦不能表示他故問曰若爾即散意識現行思應名無表。此亦不能表示他故答曰此定等中別有殊勝止身•語惡。先有祈願別脫類故。不發善身語。於現思上假名定道無表。隨心轉故。散意不然。既非殊勝止身•語惡。及無祈願等故不名無表。散意殊勝祈願。即是別脫表戒。從他受得。緣外身•語與此不同。此大乘一支二支乃至多支皆發無表。祈願勝故。盡形祈故。此意表業現行者名表。然無無表。如瑜伽第五十三•并樞要•及別抄等然今應說二種無表何大種造等。如五十四•及六十六等解。及如下第七卷抄解。三業無表皆假所以。如佛地第四•成業等解。定共戒與道共戒應明寬狹。此中言定中通明道者。明無漏戒亦名定戒。

　　論。世尊經中至豈不違經述曰。即第二段外引經難。初問。次答。此初問也。

　　論。不撥為無但言非色述曰。此總答。下別顯。

　　若爾何者名身•語業。

　　論。能動身思至說名意業述曰。下文有二。一出體。二釋名。近意之業。意相應業。名意業。鄰近釋。依意之業。依士釋。此言三種思中第三思正發身•語者。是身•語業體也。前二審慮•決定思。與意俱故。作動意故。名意業。五十三云。不發身•語思名意表業。自有表知故。此二種思是發身•語遠近加行。動發勝思正發身•語。是三差別問曰若發身•語思是身•語業。表無表中何者所攝。如言色•聲假名表業。思種假名無表。此現行思名為何法答曰此正業體。而非表無表。不示他故非表。自表知故非無表。又不恒續故。以色例表假實相徵如理思擇由此應作四句分別。有唯名無表非表。謂別脫無表。有唯表非無表。謂散身•語。有亦表亦無表。謂定•道思。瑜伽說。意思自表知故亦名為表。即八地以去觀中意俱思通二義故。有是業非表無表。謂身•語業思。

　　問曰何故名業及道。

　　論。起身語思至亦名為道述曰。此第三發身•語思有所造作。謂於境轉造作於心。復能發身•語故名為業。道有二義。一者是前審•決二思所遊覆故。謂第三思。為前二思所遊履故。即是所緣所引發義。如身•語是思所遊等。二者或通生當來苦樂異熟故亦名道。思道名亦亦於業也。非唯名業。亦名道故又亦身•語二。非唯身•語名道。思但名業。即是身•語亦得名業。思亦名道。道者依止義。依之進趣生當果故。十業道中前七之思。為後三種業所履故。意業能生當異熟故。是其道義。

　　論。故前七業道亦思為自性述曰。非但意業以思為體。身•語二業體復是思。故論言亦又業道實體唯思是也。假名業道通身•語二。以實思業亦二假道。故論言亦。

　　論。或身語表至說名業道述曰。前解思業名為業道。此下第二正解身•語名業道義。思所造作。非能造作故。如文可知。

　　論。由此應知至變似色生述曰。自下第三此總結非。申正義也。

　　論。不相應行亦非實有述曰。自下第二破不相應。於中有二。初總破諸部。後別破異計。初中復三。一總非。二卻詰。三量斥。此即初也。不相應者。簡非色•心•及諸心所。不相似故。行簡無為。

　　論。所以者何述曰。外返詰也。

　　論。得非得等至體相可得述曰。下以量斥於中有三。初難實有。別舉體相及作用因。二合難體用。三別難實有初中有三。一舉有法及難體因。二舉難用因。三顯其宗法以結於假。此即初也得非得等。是有法。下文云定非實有。法也。此初量云。得非得等。定非實有。非如色•心•及心所等現比二量有體可得故。如畢竟無俱舍云。非如色等現量可得。非如眼根等比量所得。既不如色等。故異色等無別體用。其無為等即色等性。舉色•心等。以顯無為如色•心等現可得故。無不定失。又擇滅等非此所許。亦無不定。

　　論。非異色心至作用可得述曰。此難作用。其因有別。謂非異色•心•及心所等。現比二量作用可得故。宗•喻同前。真如與心等非一向異。亦無過失。

　　論。由此定知至分位假立。述曰。舉其宗法結歸假也。至下當知。

　　論。此定非異至許蘊攝故述曰。即第二段合難體•用。此者即不相應法也。量云。此不相應。定非異於色•心•心所有實體用。許蘊攝故。如色•心等其真如等與色等不一不異。不同彼宗不相應行一向有異。無不定失。又非蘊攝。即成異品。況非一向異於色•心等也。許言簡過准上應知。

　　論。或心心所至定非實有述曰。下第三段別難實有。有二比量。此第一也。有法同前。故文不說。謂不相應行。定非實有。或心•心所•及色•無為所不攝故。如畢竟無畢竟無者。即龜毛等。瑜伽思惠地有四種無。此即彼一。前言異等。真如與心等不一不異。故因不舉無為。今言實有。為宗法。故舉無為也。簡不定失。

　　論。或餘實法至非實有體述曰。有法如前。此中假法。共許瓶等。不共許忿等。今但總言。汝不相應行。定非實有。除假以外許餘實法所攝故。如餘假法此中餘言。顯色心等所不攝也。不言許者隨一不成。文外量云。汝不相應行名。非有此實體。此餘心等所不攝故。如瓶•忿等。顯揚十八具廣破此。不繁廣引。

　　論。且彼如何至有實體用述曰。下別破異計。於中有三。初破本薩婆多等說十四不相應者。第二破大眾部•一說部•說出世部•雞胤部•化地部計。第三例破成實論師無表戒等。正量部等所說不失增長。正理論師所立和合性等初破本薩婆多十四不相應中有六段。一破得•非得。二破同分。三破命根。四破二無心定•及無想異熟。五破四相。六破名•句•文身於中一一皆有四文。一問外人說有之由。二外人引有之教理。三以理教難。四申成正義。此即初也。雜心等說異生性狹。退不成就等無處攝故。俱舍立非得不說異生性。即非得攝故。以成不成相返而立故對問也文言且者。顯簡持義又言異者。顯不離義。彼宗亦說不離色等別住有體色等俱故。

　　論。契經說故至十無學法述曰。外人引有之教理也。此顯異生聖者俱有得經。

　　補特伽羅。數取趣也。即諸異生十無學法者。一無學正見。二正思惟。三正語。四正業。五正命。六正精進。七正念。八正定。九正解脫。十正智。此十法義如別章說。

　　論。又說異生至不成就煩惱述曰。此顯異生聖者俱有。不成就異生等言。至下當釋。此且引經證得等有。

　　論。成不成言顯得非得。述曰。結經證有。

　　論。經不說此至為證不成述曰。以教理難也。先皆總非。次方申難。此總非也。經說成不成。不別說言異色等有。故非成證。

　　論。亦說輪王至他身非情述曰。下文有二。先難得已。後例非得破得中有二。初以教為齊責。後教外別生徵。初中有四。第一以教為齊責。七寶者。一象寶。二馬寶。三主兵臣。四主藏臣。五女寶。六珠。七輪。此中前五他身有情。後二非情。此七寶義如別章說。既言輪王成就此七寶。豈成他身及非情也。彼宗不許成他•非情故。

　　論。若謂於寶至假說成就述曰。第二難寶假成。謂彼救言。輪王於寶有自在用。隨欲轉故假名成就。非謂有得同善惡等。

　　論。於善惡法至而執實得述曰。何故於寶即假說成非實有得。異生成就善惡諸法。言有實得。量云。汝宗七寶。應有實得得。契經說有成就言故。如善惡等汝善惡法。應無實得得。契經說有成就言故。如七寶等又量云。善惡等法。應自在故名成就。經有成就言故。如七寶等此就他說。

　　第三例寶唯現。彼復救言。

　　論。若謂七寶至可假說成述曰。此牒彼計。七寶現在。可說自在名為成就。善惡之法理則不然。非必皆唯現在有故。

　　次論主難。

　　論。寧知所成至理非有故述曰。寧知善惡離現在有。離現之法非我許有。故今言現者。無為亦是現。今即有故。又現者現在。現在外皆非有。擇滅等亦爾。而我真如與現在法不即不離。不可離現而說有故。故知唯有現在之法。即可自在故名成就。離現實法理非有故。故知決定不成過•未。而我真如不說實得得。而智證之故假說無妨。擇•非擇滅我無別體。亦非此證。

　　第四破外伏難。外人問曰。若無得者。未得•者未得已失。及無為法應永不成。

　　論。現在必有善種等故述曰。未得•已失現行之法。現在必有善•惡•無記諸法種子。後得生故。於現種子假名成就。已得真如者。有無漏種。須即緣故。

　　善種等言。攝惡•無記。及真如智。更無過失。

　　論。又得於法有何勝用述曰。自下第二教外別生徵。於中有二。初總。後別。今總問彼。又此得等於所得法有何勝用。

　　論。若言能起述曰。毘婆沙中雖有二說。得於所得能起不失。婆沙本意取不失因。生能起法。非得能故。不難有二。此外人言能起諸法。起者生也。即生彼法義。

　　論。應起無為述曰。論主難云。應起無為。以有得故。如有為等。

　　論。一切非情應永不起述曰。一切非情即外具等。應永不起。以無得起故。如龜毛等彼宗不許外法非情有得得故。過去•未來已成就法應恒常起。以有得故。如現得法。

　　論。未得已失應永不生述曰。一切未得應永不生。已失之法更不應生。此中通說。未得之法及易界地等已捨之法。應永不生。無能生得故。如龜毛等。

　　論。若俱生得為因起者述曰。此設彼救。未得已失之法現雖無得。彼皆許有俱生得故後時能起。以俱生得為能起因故。今牒之云若爾者。

　　次論主難。

　　論。所執二生便為無用述曰。諸有為相應無用故。有俱生因及前後得故。此中所說大小二生更何所用。汝宗有情數法二生。應無用。許有能得故。如無為法。

　　論。又具善惡至應頓現前述曰。若法由有前後得等皆能生者。應一切時頓生三性。得恒有故。量云。汝善心起時餘所未起善惡等法現有得者。並應亦起。以有能生得故。如現起善法更互為量准此應知。

　　彼復救云若雖有得。無所餘因可和合故不俱起者。

　　論。若待餘因得便無用述曰。所待之餘自能生故。以前破文俱舍等有。

　　彼復救云。

　　論。若待於法至成就彼故述曰。此牒彼計。若無得者不成就彼。正理師救。

　　次論主難。

　　論。諸可成法至實不可得述曰。即是現在及真如等。皆不離有情。何須得成就。過•未無法。前已論故更不須成。離有情者實不可得。

　　論。故得於法俱為無用述曰。不離有情法。若離有情法。俱為無用。前何須故。後即無故。又得於法為因能起。或不失因。以理推徵。俱無用也此中離言有二。一內有情數法名不離法。外無情法名離有情法。初可說有得。後不可說有得。二云識所變不離有情法。即非情法亦不離有情。無法名離有情法。初說有得後即無得。亦通非情說有得也。既說輪王成就七寶。亦得說成他身非情。故通取得他非情勝。又現行成就即一切法。非情現行寧即非也。故後解勝。

　　論。得實無故非得亦無述曰。以得無實故非得亦無。得有用而尚無。非得無用如何有。非得非有。得與非得相返立故。如得。

　　論。然依有情至三種成就述曰。申正義有二。初明得。後明非得也。然外非情。他身。過•未。皆非可成。然以輪王成七寶故亦許。大乘於他非情許建立得。可有受用者許成就故。准下第二成他根不成以為二說。此言可成。謂五種姓互所無者名不可成。即自身中所有種子。及現行中可受用者。他身•非情名可成法。依此等上立成就•得。然今大乘都無文解得•成就別。准理及教。實體無別。如瑜伽五十二說。云何得•獲•成就。謂若略說生緣•攝受•增盛之因說名為得。彼復說言。當知此得略有三種一種子成就等故得•成就二無差別。

　　依何分位立成就也。

　　論。一種子成就至三現行成就述曰。五十二說。若所有染污法。諸無記法生得善法。不由功用而現行者。染法未為奢摩他伏。無記未為聖道永害。生得未為邪見損伏。如是名為種子成就。此等未損。行與不行皆名成就。故瑜伽言。於引發緣勢力自在假立為得。即是一切見•修煩惱。三無記法任運起者。及生得善所有種子。皆此成就。從無始來此等種子數修習故。然五十六。對法第五。說種子成。如生欲界未離欲染。此諸煩惱及隨煩惱名為成就。若離此地欲亦名不成就。彼依有體及與損害能生現行作用力故名成不成就。瑜伽唯約未為損伏能生用說。無不成就。亦不相違。對法論等。不說任運一分無記是種子成。生得善中文亦略也。然准彼論。自在成就言一分無記。其種子成就。理亦攝餘一分無記。其生得善與瑜伽同。然准對法。亦應如彼煩惱。理說通成不成。以在他界不起他界生得善故。唯說成就同於瑜伽。以瑜伽中但依染法能生用說。其能治道說奢摩他。不說無漏道。以對法中。通說染體及用未滅名為成就。通無漏道名為能治。對法文盡。瑜伽少分。故知二論各據一義。此種成就唯取種子。如瑜伽說。對法論中但約染法。有體無體有用無用。名成•不成。生得有用名為成就。亦不說現行名種子成就。今依對法依體用有名成約體用無名不成者。且依用說。如欲界染法為奢摩他伏。第七識中一向成。六識中名成不成。六識之中見道一向成。修道名成不成。修道中我見等不伏名成。貪•嗔等伏名不成。已伏者作用無名不成。未伏作用有名成。若無漏道。依染種體名成不成。義亦有別。離欲界染見道門者。一向不成。已斷故。修道通成不成。修道中第七識一向成。金剛心方斷故。六識一向不成。此依我見等離欲斷說。不爾即通成及不成。其無記法。若有聖道望斷縛。名成不成亦得。望體成佛名不成。不爾名成。若生得善法。有依用名成不成。未為邪見伏。生在此地名成。若邪見伏不生之地名不成。若依體說。若已成佛名不成。已捨故。若未成佛恒名成。對法中染法。有體及用名成不成。說有無漏對治道故。瑜伽唯有作用名成不成。以增盛種子方名得故。無記•生得善。唯瑜伽有約損用名成不成。無記體者。應互相准作成不成。自在成就者。瑜伽論說。若加行所生善法。及一分無記。增盛種子名自在成。由加行力方得自在。又成此時名自在者。故說此等名自在成。對法論說。加行善法。謂世出世一切功德一分無記。謂工巧處變化心等。等言為顯攝威儀心極串習者。唯除生得無記之法。若准對法染污等法說。其加行善等。若體若用。亦有成不成者。如斷善根用不成。成佛之時體不成。有漏者已捨故。無記亦有用成及不成離縛等故。若望成佛亦有體不成者。其無漏種亦爾。用有成不成。謂得勝捨劣。及退失現法樂住等名不成。已生現行者名成。有未起無漏現行位名不成。後起現位名成。其體亦有成不成。無種姓名不成。有者名成。有三乘決定所有姓名成。互所無名不成現行成就者。對法等說。諸蘊處界。若善•不善•無記現行。名現行成就。種若斷損。現行亦不成就。現起時必名成。不起位名不成。前二唯種。此唯現行。三種成就皆通有漏。若無漏法唯後二種。若大乘位伏斷有異。如樞要說問何故種分為二。現唯立一答以種隱而難知離之為二。現行顯而易了合而為一又影顯故。

　　論。翻此假立不成就名述曰。此顯非得翻得而立非別有體。斷體斷善不成等皆此中攝。然今辨得聊以義門。一辨依處。今者通說依他•非情。自心變似皆自種子之所生起。通成他身。及非情法。不同小乘心外取法故。二辨差別直申正義。恐理不明。聊相對辨。薩婆多得依三種別。一屬所得謂有為得。二屬能得道。謂擇滅得。通有無漏。三屬所依。謂非擇得。屬所依眾同分也今者大乘有為法得定屬所得。擇滅之得亦定屬道。然唯無漏非擇滅得略有三種。一屬道。謂六行伏惑所得無為。非是擇滅。不斷種故。不屬所依。世道得故。二屬所依。所依謂第八識。如畢竟得非擇滅法。及佛身中邪理不生等。三屬種子。暫緣闕法。有種子在不屬所依故或即屬所依。種子即本識故。非心緣證。亦不屬道。故但屬種。然通有漏及無漏法。三性別等如對法說。

　　所非得法亦通一切。即前一切種子緣闕不生名非得故。非得唯有屬於所依。通有無漏。或屬種子。暫非得故。種猶有故。亦有義門。與小乘別。如餘記說。不能繁述所成就有三。所不成就亦爾。前說不成即三非得。論。此類雖多至名異生性述曰。五十二說三界見所斷種子。唯未永害量名異生性。即通二障不善•無記二法之上假施設之。異生性者。或五四蘊成有情法。性唯染污。異生之性名異生性故。異有二義。一別異名異。謂聖唯生人天趣。此通五趣故。又變異名異。此轉變為邪見等故。生謂生類。異聖人之知類名為異生。生者是總。性者是別。異生之性。並依主釋。以變異名異。聖非異生。又如婆沙廣解名字。

　　論。於諸聖法未成就故述曰。釋其所以。唯依見斷種子上立。此有四種。一無種姓。乃至第四如來種姓之所隨逐。隨所有姓二障種子即建立之。不唯約能障上立。無種姓人無別障故。應言未得見道二障上立。二乘斷一分。名一分聖。俱句攝故。此等諸門及釋難。如下第九十障中解。

　　論。復如何知至有實同分述曰。初問有由。次彼部答。

　　論。契經說故乃至廣說述曰。外人引經次論主非。

　　論。此經不說至為證不成述曰。經明不說別有自體。即依色•心之上說天人同分。故證不成。

　　論。若同智言至知實有者述曰。下有三難。初內外相同難。此牒外救。若無別實眾同分者。即緣界•趣。及四生等。同言同智應不得生。以無能同相似法故。無不生心。要緣有故。

　　論。則草木等應有同分述曰。論主難云。則草木緣之。亦起同言同智。應別有同分。草等既無。人等應不有。量云。汝宗草等。應有別同分。起同言•智故。許如人天等又應天人等。無別實同分。起同言智故。如草木等有何所以不許彼有耶彼若救言。如趣生體唯內有情有。而外無情無。同分類應爾。非外皆應有。若六足•對法文無法同分。唯俱舍•順正理師立今難俱舍等曰。趣等唯業果。外法可言無。同分許非唯業果。何妨外法有同分。如異熟色外法可無。若等流色外非不有。若言外法無樂欲故即無同分。無樂欲故應無生等。若言有為法故有生等者。即相似法故應有同分。若言同分樂欲之因。同分無故亦無樂欲。樂欲無故亦無同分。應唯說有有情同分。應不與一切相似法為因。又趣是趣向。外法可非趣。不以趣向解同分。何得如趣外法無。相似法上有同分故。此難古薩婆多師。更有餘難准生為之又汝自言起言•智故有此同分。即外法非無。前後雖欲分疏。實為難解也。故此同分應亦非情有。此設外救出自論文。復為徵逐文外意也。請審詳之。

　　論。又於同分至有別同分述曰。此下第二能所無差難。若以於法起同言•智。便別有體者。同分亦起同言•智。應別有同分。彼說同分更無同分。此相似法云何乃然。量中翻覆皆應准知。然彼救言。如所造是色為四大種所造。大種雖是色。更非他所造。同分亦然。體為能同不假他同。此義失宗。若以造故名為色。四大無能造。故可名非色。但以變礙名為色。何得如同分。相似法上有同分故又不然。大種有勝功能。稱大而是種。更無大故。不為他所造。同分更無有勝能。然體既非一。復起同言•智。與法既不殊。何為無同分又體是能同故。更無別同分。亦應體是能生故。更無別物生。生體是能生。更為生所生。同分是同他。更應為他同。汝以大大返徵。我以生生卻逐。設欲翻其勝論尚自難知。何況許有同分實。而自墜耳。

　　論。彼既不爾此云何然述曰。彼同分既無同分不爾。此法何為許然有。

　　論。若謂為因至知實有者述曰。下第三宿因非假難。此牒正理師救。由同分為因。起同事同欲故。

　　論。理亦不然至有實同分述曰。若爾即應唯與事業及欲同為同分。不與眼等色•聲•觸等相似法為其同分。若許事•欲外亦與為因。但內相似皆有因者。即應外法色等相似應類亦有同分。量云。汝外相似色處法上。應有同分。色處攝故。如內色處如此徵逐亦順其理。又以理說。無始宿習為因。於今事業起同事•欲。何要別執有實同分。

　　論。然依有情至假立同分述曰。申正義也。眾者種類義。如婆羅門等。同是一義。同是一婆羅門故。分者相似義。同雖通能所。今屬能同。眾之同分。依士釋也。不同小乘。彼別有體。分是因義。眾同之分故。今則不然。不在外法內外異故然大論等中。唯趣生上立彼同分。諸論不說外法之上亦立同分。以理而言外有亦好。教中且說勝所依處。非外無也。俱舍•經部然即許之。設立外法有。亦無過失。今且依有情內法上立。如對法抄。及樞要說。

　　次第三破命根。

　　論。復如何知至有實命根述曰。此問外人。

　　論。契經說故至說名為壽述曰。薩婆多師等引經為證。即諸論云壽•煖及與識。三法捨身時頌。應知命根說名為壽。命根解釋雖多。正義唯在於此。命謂色心不斷。是命之根或命者第八識。以情為命也。

　　論。此經不說至為證不成述曰。此論主責。非說異色等有實體故。非證實有。

　　論。又先已成至無別命根述曰。此即第一離識無別難。汝說命根。非離於識實有。壽•煖•及識三法攝故。如煖煖是色法。前破色中說不離識故今為喻。不爾喻中所立不成。此中色不離識言。即通總別。總取一切色為喻亦得。別取煖為喻亦得。故不別言煖。恐失總故。

　　論。又若命根至非實命根述曰。此中第二如受非根難。量云。汝所言命根。非實命根。許異識實有故。如受•想等自命根假無違宗失。薩婆多師以命能持身。唯業能持命如經部等無命根者。不然。即入無心定無物持身。及無色界生。起不同分心。無漏心等。便非彼趣。無假命根所依等故。薩婆多以命能持故。即無前過者。今立量云。又汝命根。不能持身。以非心故。如色心眾同分前已破故無不定過。又不爾者并取同分及命根皆不能持。和合名宗。又入無心定時既令無心。如何有命。量云。汝入無心定等時。應無實命根。此中等言等取無想異熟。彼睡眠•悶絕二位並有心故。但等一也。以無心故。如死屍等。或樹木等。故知無心定等中定識不離故是有情數。有情數為比量如下文可知。又命根須何法持。即言是業。若爾此業足持果法。何假命根。量云。除命根外餘異熟法。應實命根不能持之唯業能持。宗也。業所招故。因如汝命根。喻。若言以煖•識間斷故不然者。更立量云。汝命根。不能持身。以非心故。如色等。又對經部師。眼等不能持種。入無色時捨故。阿賴耶識入無心時不捨。能持種等不可為例。

　　論。若爾如何經說三法述曰。下文第三假為他詰難。於中有六。外人云。若言壽體即識性故。經言三法。

　　三法者何。

　　論。義別說三如四正斷述曰。此論主答。但是一識義別說三。謂阿賴耶識相分色法身根所得名煖此識之種名壽。以能持識故。現行識是識。故言三法義別說之。非謂別有體性。是則身捨煖時。有餘二不捨。如無色界生。餘二捨時煖必隨捨。故言三法捨身時等。然今此三約義別說。但是一體。如四正斷。四正斷約已生未生善惡二法義別說四。體但是一精進數也。

　　論。住無心位壽煖應無述曰。此外人云。若壽•煖體即是識者。入無心位識已捨故壽煖應無。

　　論。豈不經說識不離身述曰。此論主答。識不離身。明亦有餘二。非我宗中許無心定而無有識。

　　論。既爾如何名無心位述曰。此外人問。

　　論。彼滅轉識非阿賴耶述曰。此論主答。言無心者。彼滅或六或七轉識。非阿賴耶。此恒有故。所以有煖•壽。

　　外人問曰。何知此位有此識也。

　　論。有此識因後當廣說述曰。下第三卷自廣說也。正理師云。若無命根誰為界•趣•生之體。於無色界起不同分心。及無漏心。於下二界入無心定。誰能持身。識•煖不恒故。入無心位壽•煖有。三是一體亦有識。入無色位色皆無。三體既一應有煖無色厭煖色。有識即無煖。無心不厭於細心。所以亦有識。其義應思。

　　論。此識足為至有實命根述曰。遍簡色及五識。不遍三界故。恒續簡第六識。異熟簡第七。此阿賴耶識足為界•趣•生體。是遍三界一切位中。及不斷。恒相續。復是引業。真異熟果。餘法雖亦屬界•趣•生。非真異熟。故汝無勞別執有實命根。界難亦通餘法。此是真實界體故也。

　　外人問曰。前言識種即是命根。何義名根。

　　論。然依親生至假立命根述曰。此中義意。但依本識自體分種。今論主言。依者顯體是假依實上立。依謂所依。親者即簡異熟因。雖生此識是增上緣。非親生故。此中據名言種為因緣。親生此識種子者是。言生者簡名言之種身中。極多非業所牽。不能親為因緣生於今識。今取生者簡去不生。言此者簡親生餘識種子。言識者簡相應法種。唯取識種故。言種者簡現行。不取第八現行為命根故。彼所簡者皆非命根。今取親生之名言種上。由先世業所引持身之差別功能。令色心等住時決定。依此功能說名命根。非取生現行識義。以此種子為業力故。有持一期之身功能差別令得決定。若此種子無此功能。身便爛壞。阿賴耶識現行。由此種故。能緣及住持於眼等法。亦名能持。此種正能持於現行之識。若不爾者。現行之識應不得有。及無能持餘根等法由此功能故識持於身。現行由種力故生。及緣持法。不名命根。非根本故。由種生故。此種不由現行有故。種為諸法之根本故。如決擇二十二根中命根無所屬若取現識為根。即定屬意。何故云無屬。先業所引種上別功能為命根故。是此中意然顯揚第一等。言六處住時決定假立命者。即第六意處是。此本識種子故。如無始法爾六處相續言。唯取第六處。又是現行。識所持故。從所持說能持種業名命根。命根所持。體非命根。令六處住時決定故。故種為命根。餘現行色心等非命根。不恒續故。非業所引故。然業正牽時。唯牽此種子。種子方能生現行。非謂現行名命根。故唯種是根又解云。此識種子者。謂五根是本識之相分。相分不離識故。總名此識種子。然功能雖是一體。是色及心差別故。唯言此識。此中見•相種子同體之義。取六處種子皆命根體雖知二解。或本識種。或六處種子。六處種子中五處或時中斷。而本識獨在不名為死。取五根種者。即應有死。以於中間無功能故或命根三界有差別故或命根應非一。以種子非一故。雖復釋言見•相同種。既五根種即本識種。與前解何別。俱唯一種子體故。若相•見別種。此如何通。有多過故。前解為勝。亦順正理。如下第八增上緣中。亦唯取本識種子故。此通無漏。佛亦有故。

　　次第四破無心定等及果。

　　論復如何知至有實自性述曰。論主問彼實有所由。

　　論。若無實性至令不現起述曰。此外人答出其有理。非但經說。且於三位中心等不起。若無別實法遮心等不生心等。如何能暫不起。

　　論。若無心位至名無心定述曰。下有二難。此為厭色齊心難。論主將難先牒彼義。但言入定唯牒其定。不牒其果。例同破也。若入此二無心之位。有別實法異色•心等能礙於心名無心定者。

　　次下正難。

　　論。應無色時至此云何然述曰。應入無色之時。亦是別實法。異色•心等能礙於色名無色定。彼既不爾此云何然。厭心之時。有別非色非心來礙心。厭色之位。亦應有別非心非色來礙色。厭色之位入無色。無別非色非心來礙色。厭心之時入無心。寧別非色非心來礙心。無色既唯有心。無心應唯有色二外人難曰。厭心入無心。不許別法礙。即令厭色入無色亦有別法遮。汝大乘厭色入無色。無色即非是色種。厭心入無心。無心應非是心種。厭心入無心。無心即心種。厭色入無色。無色應色種。然彼無色即非色種。故亦無心即非心種三論主云。色法唯所厭。無色非色種心法亦能厭。無心故心種。即是色法非能厭。無色非色種。設令色法亦能厭。無色不妨是色種。四外曰。我亦應然。心法通能厭。別有非色非心來礙心。色法唯所厭。無別非心非色來礙色。五論主云。心法亦能厭。別有非色非心來礙心。色法唯所厭。唯應有色來礙色。色法非能厭。不許非色非心來礙色。心法即能厭。唯應心種來礙心。我義心法通能厭。即說心法名無色。色法唯所厭。故說心種名無心。即是心法通能厭。唯有心種名無心。色法唯所厭。唯有心法名無色。此中翻覆子細逐徵。論文雖復不論。講者應須審悉。不爾此文即為自害。

　　論。又遮礙心至假亦能遮述曰。此為第二假遮非實難堤謂堤堰。塘謂坳塘。此中意者。謂薩婆多極微是實。和合色是假。如瓶等及堤塘。既是和合假法能遮。極微實法乃不能遮。不和合故。假法遮物此極成法。今引為喻。今明假法亦能礙心不須實法。如堤塘等。然俱舍云如堰江河等者。此引有別法為礙。非謂假實為喻。

　　次大乘中自出己義。

　　論。謂修定時至遮心心所述曰。此申正義。謂修定時。於定加行厭患有漏無漏粗動心•心所故。無想六。滅定七。無想有漏。滅定無漏。無想厭如病等。滅定止息想。俱為勞慮故厭患。發勝期願云。我欲或一日。乃至七日。或一劫。或一劫餘無心。遮心•心所。

　　論。令心心所漸細漸微述曰。遂厭此心。令心•心所漸細漸微。此猶遠加行也。

　　論。微微心時至厭心等種述曰。正欲入定至微微心時。即是末後鄰次於定前剎那心。熏異熟識成極增上厭心種子。以前諸位雖熏成種。猶中下品。未名為定。

　　論。由此損伏至假立二定述曰。由是增上厭心種子。餘粗動心等。於後念以去暫不現行。依此一期無心分位假立二定。此二定種無想有漏。滅盡無漏此說因位初入滅定。非久串習。故說滅心定前厭患種為定體。

　　論。此種善故定亦名善述曰。即以厭心功能種子為定體性。故定是善。此則二定加行門別。對法第二。顯揚第一。瑜伽第五十二•五十六等廣說。及彼抄會。又此論第七卷自廣解。

　　論。無想定前至假立無想述曰。下明定果。即是微微心等諸明了心。求無想果。將此果以為涅磐。所熏成種。此是增上微微心是招彼異熟。即招阿賴耶識。依此本識餘粗動六轉識想等不行。於此無心分位假立無想異熟此言雖總。而意欲說明了心時。種子招總異熟。無心以去厭心種子。招別無異異熟。論種子體。是一種子通招總別。若據其位前後有殊。有心無心二果別故又解微微心以前。明了故招總果。微微心細所熏成種感別果。二種種子各招一果。亦不相違。微微心種轉為無想定等故前解為勝今解即是彼地六識中善染等心不行位建立此體。如許無心唯依本識。即依本識上立此無心。無心實非異熟。親依異熟立。得異熟名。故論云不恒行心•心所滅。不簡何性心。然瑜伽五十三云唯約生得心心所滅立此異熟者。即善等恒行心。生便即得故名生得。非謂異熟生得無記心。或種依本識。是生得無記性。與本識同性故名生得。此相傳解違下第七。然不順理。又解第六異熟捨受生得無記心滅種子上立。即是依本識。而生得粗動想等滅故。建立此異熟。此師為正。諸論皆說生有初心定無覆故。如下第七第六識何時滅。此有二義。如下第七卷中廣說自有三師。

　　論。依異熟立至亦非實有述曰。此無想天非真異熟。是異熟生。諸論說名無想異熟者。依真第八異熟識生得種立故名異熟。非是總報真害異熟。如言從異熟所生名異熟生故無想異熟。及二無心定亦非實有。總結非也。餘門分別如下當知就別破中。上來四段合破七種不相應訖。初二定持業釋。無想異熟通持業•依士。下第三•第七卷自當了知。

成唯識論述記卷第二本

成唯識論述記卷第二末

　　論。復如何知至有實自性述曰。自下第五破薩婆多等實有四相於中有四。初問外人。次外人答。第三廣破。第四述正。至下當知。此即初也。

　　論。契經說故至乃至廣說述曰。此即第二外人引經證有實相。此中應言有三有為之相。有為。是所相法。有三之相者。即顯有為有三能相也。重言之有為者。此屬能相。顯法有此。體是有為。是緣生性。非如白鷺。表水非無。亦非如童女相。表法是善•不善。不重言有為。疑表有為有。或表有為通善惡性。今為簡此重言有為。又此之言即第六轉。是依士釋。故知離法別有相體。非無異法可說之言問既有四相。何故此經但說三種俱舍二說。初云除住。若法令行三世遷流。經說為相。生遷未來法。令流入現在。異•滅遷現法。令流入過去。令其衰異•及壞滅故。如三怨敵見怨處林。牽出•衰力。損壞其命。住於彼法攝受•安立。樂不相離。不說相中。又無為法有自相住。住相濫彼故經不說。然經說住異。是此異別名。如生名起。滅名為盡第二師說。即此經中住•異合說名住異相。住是有情所愛著處。為令生厭與異合說。如示黑耳與吉祥俱乃至廣說者。謂有為之起赤可了知。如樞要說然今大乘。釋經說者文各不同。或說一相。謂四嗢柁南中取諸行無常。或說二相。謂璽弟子應觀諸法生滅而住。或八不中不生不滅。或說三相。如此經說三有為相。或說四相。處處皆同有何密意作此說此說一相者。謂說生滅等總名無常。非常相故。八十一云有起盡故是無常也。即是生•滅等合名無常。如瑜伽論五十二說。若由此相起厭思惟。但說為相。能起厭患離欲。解脫。本無今有生。有已還無滅。名無常相。故經說一謂即無常何故生•滅等合名無常以有非恒有。無非恒無故。無非恒無所以言生。有非恒有所以言滅。無為有而恒有。無法無而恒無。以二常相今此有為。有不恒有不同無為。無不恒無不同兔角。故合名無常。無彼有•無之常相故。此非即是四中滅相。亦兼生故住異與生。同一世有故合說。

　　說二相者。瑜伽論說。生及住異俱生所顯。故住異二合為一分。建立生品。於第二分建立滅品。此法有時名為生品。若後無常名為滅品。令諸弟子應隨觀住。八不翻此。為除執著故但說二更不說餘。又無常相起厭思惟。即是此中說二所以說三相者。謂一生。二滅。三住異性。瑜伽論說。由一切行三世所顯。由未來世本無而生。彼既生已落謝過去。現在世法二相所顯。謂住及異唯現在法有住可得。前後變異亦唯現在。總說住異而為一相。似同俱舍第二師說。然世不同說四相者。義用四故然今此引三相之經。共許經也。

　　論。此經不說至為證不成述曰。此即總非。大乘四相。與色•心等。非一非異。遮外定異有實自體。故言此經不說異等。

　　此下別破有七。

　　論。非第六聲至即色心故述曰。第一六轉無差難。破所引第六轉言彼立量云。之有為相言。別有體。有第六轉言故。如天授之衣。祠授之□等。今為作不定過。又如世言色•心之體。非離色•心而別有體。返成生等非離於法有體亦然。謂立量言。第六轉言所目諸法。非定別體。第六轉故。如色•心之體。識之了別等。不遮諸法有別體者。然遮生等定別有法決定相違。

　　外人救云。其能相體。非即所相。說能所相故。如煙表火等。大士相等為例亦爾。即能•所相定各有異。故知生等與法定別論主破云。

　　論。非能相體至異地等故述曰。第二能所不異難。表火之相能所別。例生等相能所殊。地等堅等能所一。例生等相無別體。地堅為相。乃至風動為相。雖有之言。及能所義。然非體別。生等應然然就極成便無實大士。以眾同分大乘經部皆不許故。若就他義。大士亦成。薩婆多等。今依自宗引大士相有體為例。若依共許。彼例不成。故俱舍中返以為難。云非大士相異於大士等。引中比量返覆可知。然為他因作不定過此中遮定第六轉言有別自性。非遮一切。

　　外人復曰。若能所相體是一者。何故經言有為之相。

　　論。若有為相至應異所相述曰。第三二相應齊難。比論主徵。經言無為寂靜為相。又經說言無為之相。故離能相無別所相。

　　量云。汝無為相。應離體有。說之相言故。如有為相。返為有為比量可知然今論主理亦應然。經說有為相。別立其假相。經說無為相。應別立假相。假相有立•不立。實相亦然。亦有有者。有無者故有為有變異差別可立假。無為體不異。何須立假相無為無生。無老。無滅。亦應立此三種能相體無起盡。又非多法顯分位殊。故無為法不假立相。此義應思外人復云。無為不墮世。不與能相合。有為既墮世。故與能相合此亦不然。有為墮世。墮世相合。無為非世。非世相合。大乘應爾。無為非世。非世無假相。有為墮世。墮世無假相此難不然。為顯差別墮世立相。無為自法無差別。何得立假相。

　　更重難云。

　　論。又生等相至齊興作用述曰。第四四相齊興難。有三子段。第一例體應俱難量云。汝生用時。住等三用亦應即起。體現有故。猶如生相住等三法若起用時。生用應起。以現有體故。如住等三用。住等三用比量亦然。彼宗計為前後起故。

　　論。若相違故用不頓興述曰。子段第二例用相違難。即此古昔薩婆多。救用前後起今論主牒用相違故用不頓起。

　　論。體亦相違如何俱有述曰。此論主難。彼若救言體不相違故得俱起。用相違故不得並者。即應難云以體同用亦應相違。體不離用故。如用以用從體用應不違。不離體故。如體。

　　此上。古薩婆多師四相用違。前後別起故為此難。正理論師為救此義。復別解云。三相用俱一時。所望別故。住引等流果。異衰其力令後果弱不及前法。其滅可知子段第三新宗背古難。論主非之。

　　論。又住異滅用不應俱述曰。以相違故。如苦•樂受彼苦救言。誰謂相違。若爾滅相應不滅。住不相違故。如生相等。

　　又難此師。

　　論。能相所相至無別性故述曰。第五段有三第一如體本有難。彼部計用離體外無。故為此難。令用同體亦本來有。

　　彼若救言。以待因•緣用不頓起。因謂同類因等。緣謂餘三緣次子段第二因非本有難。論主答破。

　　論。若謂彼用至應非本有述曰。此既本有何不頓生。所待因緣若先無者。便違自執。論主亦然。種子體本有。何不用恒生種子體本無。理應無種子。若以假故要待緣。合方生。我亦實故要待實緣方起。汝實緣現有。何不恒合。汝假緣恒有。何不頓生。解云。虛疏之法。緣雖現有種。更無外緣。即不能起。以劣弱故。汝之實法何得例然。此義應思。

　　正理論師復救之曰。法待因•緣故不頓起。因有親疏。緣法亦爾。親因雖有。無疏緣用。亦不得生。如雖有種。水不合時。芽不生故。次子段第三生等無能難。論主破。

　　論。又執生等便為無用述曰。既有同類親因緣體。餘緣亦合。即已得生。故執生等便為無用。既有水•種復待餘生。如是橫執實為無用。

　　論。所相恒有至亦有生等述曰。第六體等相同難。又所相法三世恒有。而言有生等來與法合。汝之無為體恒有。應有生等合。以此返成無為無生等。有為亦應然。此中比量返覆可知。

　　論。彼此異因不可得故述曰。彼若救言三世之法是有為故。與生等合。無為體常住。何得有生等。難云。三世之法體有為。即有有為之相合。無為體常住。應有無為之相合。又彼救言有為有起可待相合。無為無生不須相合。難云。無為無起不須相合。有為體起何須相合。由如是理徵難不窮。故次論云。彼此異因不可得故。因者所以。

　　論。又去來世至非實有性述曰。第七有•無乖角難。有二。初難後結。難中有四子段。第一定世有無難。欲破生滅無。先破世非有。量云。去•來二世。非實有體。非現在故。及非常故。如空華等。非常之言簡無為法。此定去•來無。

　　次子段第二生•滅非依難。

　　論。生名為有至應非現在述曰。生法名有。未來既無。如何有生在彼無世。現在既是有。過去名為無。滅體令法無。應非是現在故。應滅相在過去世。薩婆多說在現在故。

　　彼復救言。誰言滅相其體是無令成過去。

　　論。滅•若非無生應非有述曰。子段第三滅•生相翻難。此論主難。生•滅體相違。生法體是有。滅•生相返故。滅法體成無。滅體若非無。生應非是有。然正理師。未來之世生有功能。及過去有與果功能而非作用。作用唯現在。即是取果用。此亦不然。何不去•來法皆令有功能。生非作用。與果亦非是作用故。即未來一切法應恒時生。過去一切法應恒與果。若言作用說現在。過•未說功能。即現在有功能。應名為過•未。唯住相取果可名作用。異•滅不能取果。即是功能。便非現在。若謂作用不要取果。即顯生相亦非功能。此義應審。諸論無有。婆沙第三說未來三法有作用者。復如何通。

　　論。又滅違住至何容異世述曰。子段第四違同須異難。又滅能滅法。住能住法。體是相違。寧執同世。住既不違生。一種令法有。何容返異世。故應生•住同在現時。滅相體無令成過去。滅應與住世定不同。

　　論。故彼所執進退非理述曰。第二總結非也。進為相違。體不得俱有。退不相返。用何不齊生。又進非理。應滅與住不同時。退非理。生•住例應同世。又進住•滅異世。便違自宗。退住•滅世同。復乖正理。別破異相如俱舍說。即前異不成。異前非一法。廣說如彼。今略不破。

　　論。然有為法至假立四相述曰。下述自義文有其二。初申自義。後結成假初述正義。文復有五。初簡他宗說立相意。文意可知。

　　論。本無今有至無時名滅述曰。自下第二說相相狀言四相者。即本無今有等法。暫停名住。與前後念法別名異。生•滅可知。此並如菩薩地四十六卷說。

　　論。前三有故至故在過去述曰。第三約世辨相。

　　論。如何無法與有為相述曰。第四釋難。此外人問滅若是無。如何與現在有體法為相。

　　論。表此後無為相何失述曰。此論主答。不表法現在。但表法後無。因明者。說無得為無因故亦無過若爾即龜毛等應立為相答此不同彼。非後無故。本無今無故非是相。即現在法於後無時。名之為滅。假言過去。過去體無。實非彼世。

　　論。生表有法乃至暫有用述曰。此文正述說相所由。及相所表。意義可知。

　　論。故此四相至而表有異述曰。雖於一法義別說四。所望既異故表不同。

　　論。此依剎那至亦得假立述曰。第五立一期。此中四表但約剎那。然一期生十時分位。亦得假立。一剎那立同薩婆多。一期等立同正量部。合二立者同經部師。

　　論。初有名生至轉變名異述曰。此則正敘一期四相。菩薩地說剎那四相。餘論等處但約一期。此中通說。彼皆互舉。同顯揚•及瑜伽八十八說。諸論皆說剎那之異。唯望於前。此說於異亦望於後。諸論通說一切有情。無學末心無後法故唯望前作。此論亦說除彼末心。餘有情類可有為語。亦不相違。既一期生自望為相。故立異相依轉變立。不同剎那望前後法。

　　論。是故四相皆是假立述曰。總結相假遮外實法。言四相者。帶數釋名。相者相狀。標印名相。由此標法知是有為。諸門分別如餘處說。

　　論。復如何知至名句文身述曰自下第六破名•句等身。此則論主初問外人。

　　論。契經說故至名句文身述曰。外人第二舉經答有。謂成佛時。得未曾有名身等故。

　　論。此經不說至為證不成述曰。論主第三總非外人引經說有。

　　論。若名句文至非實能詮述曰。此下別破中有五。第一論主別出理非。如色非詮難。色等異聲體是實有非實能詮。名等應爾。量云。如汝所說實名•句等。非實能詮。汝許異聲有實體故。如色•香等。我宗所許名等。異聲實體無故。聲為能詮。汝許異聲有。如色非能詮。

　　論。謂聲能生至何用名等述曰。下第二名等無用難。更責外非。汝計生名等聲定有屈曲。此屈曲聲足能詮義。何用計離聲外別有名等。薩婆多雖有名由聲顯。生二義。今取生破。顯類破之。

　　正理師救云。聲上屈曲是名•句文。體異於聲而定實有。

　　論。若謂聲上至異聲實有述曰。此下第三聲•色無差難。論主牒云若謂如此者。

　　次下正難。

　　論。所見色上至別有實體述曰。色等法上形量屈曲。即是長•短•方•圓•表等。或即書上文字。亦是色之屈曲。然色之屈曲。不異於色即色處攝。聲上屈曲。應不異聲聲處所收。量云。聲之屈曲。應非離所依別有實體法處所收。色蘊上屈曲故。或色•聲二色之上隨一屈曲故。如色處長等。若不言法處所收。同喻便有所立不成。又汝色上屈曲。應別有體法處所收。色蘊上屈曲故。如聲上屈曲等。此中外例亦復如是。汝大乘師聲上屈曲。雖體非實。仍法處收。色上屈曲。應體非實法處所攝。若以聲能顯義。有教性故。意識所得故法處收。假立名等我宗亦爾。彼此異因不可得故此義不然。不唯依聲立名等故。亦依光明等而假立故。既依多法唯意所緣。故法處收。不可難言戒體但依思應別處攝。現同處故。

　　自下第四例聲生語詮難。

　　論。若謂聲上至非能詮者述曰。下第四段。子段有四。第一隨他不詮難。牒彼救言。語聲上屈曲。非能詮表。聲上屈曲故。如絃管聲。又此屈曲是聲體性故。如色上屈曲。即色體性。此不能詮。由此故知別有名等。

　　論。此應如彼聲不別生名等述曰。此正難云。如彼絃管聲雖有屈曲。不能生名等。此語聲上屈曲。例亦應爾。量云。汝內屈曲聲。不能生實名。聲屈曲故。如絃管聲。又若語聲上屈曲。即能生名。絃管屈曲。不能生名。我亦如是。語聲上屈曲能詮表義。絃上屈曲不能詮表。如生名相似故。言此應如彼聲不別生名等。他宗許絃上屈曲不別生名。

　　此即且就他宗為論且例令齊。此下復出己之正義。

　　論。又誰說彼定不能詮述曰。第二子段。正義詮同難。我亦不說絃上屈曲非不能詮。但如汝化人身•語二業非善•惡性。今大乘因俱故。如林聲說法。亦得有善等。離質化不廢通善。汝若以聲上屈曲。例同於色。不能詮表。我亦以色上屈曲。例同於聲。不生名等。既以生名不等。明知詮表亦異。色屈曲不能詮。聲屈曲許能詮。此有何過。

　　論。聲若能詮至應有詮用述曰。子段第三。例生非詮難。彼復救言若一切聲皆有詮表。如絃管等者。即風鈴等聲應有詮用。我許內聲能生名等故有詮表。非一切聲皆生名等。風鈴等聲故無詮用。汝既以聲即能詮表。風鈴等聲應有詮用。

　　論。此應如彼至名句文身述曰。論主質云。此風鈴等聲。如彼所執不能別生實名句文。我宗亦說風鈴等聲亦無詮表。彼計語聲能生名等。風鈴等聲不能生。我許聲體能詮表。何妨風鈴等聲不能詮。以內語聲。有屈曲音韻故能詮表。風鈴等聲則不如是。不別生實名•句等者。顯二家義。彼此風鈴並不能生實•假句等。內聲即能生實•假名等故。

　　論。若唯語聲至唯語能詮述曰。子段第四。例生能詮難。更成語詮。彼復救言風鈴等聲是外法。不能生名等。語聲是內法。何妨即能別生名者且就彼計申自義云。語聲是內聲。聲體即能詮。風鈴聲是外。即不能詮表。汝雖內聲能生名。非一切內聲皆能生名。我雖內聲能詮表。非一切內聲皆能詮。正義應言。汝許語聲方能生名。非風鈴等。我許屈曲之聲有詮表。如絃管等。即風鈴等既無屈曲。不能詮表。無能詮用故。內聲生名有能詮定量。內聲詮表何妨亦是能詮定量。外法聲不然。生名之聲有能詮。彼無能詮故。

　　論。何理定知能詮即語述曰。此下第五段。徵機調難有三。一問。二詰。三調。此初。外人問言。何理定知能詮法者。非名身等。體即是語。若聲能生名。名可能詮。聲非能詮。能詮離聲既無別體。初發聲時應即能詮。何為初不能詮後方能詮。故知後時名等生也。由此故知能詮即語。

　　論。寧知異語別有能詮述曰。論主詰云。汝亦寧知異語聲體別有名能詮。汝言能生名等名等能詮故異語者。汝如何生不可一法分分漸生。又諸念聲非聚集起如何名生。亦應初念聲即能生名等。彼若救言如無表發待前表等最後生故。既爾。即應末聲生名。汝應但聞末後之聲。便能解義。理既不爾。故知但由無始串習。前前諸聲分位力故。後生解時謂聞名等。其實耳等但能取得聲之自性剎那便滅。意識於中詮解究竟名為名等。非別實有。是故汝等寧知異語別有能詮。

　　論。語不異能詮至天愛非餘述曰。下論主調。語即能詮。若人•若天皆共了達。共知聲語即能詮故。執能詮是名。體異於語。唯汝天愛。非餘智者。以語與名不即不離。然但可言離語無體言天愛者。以其愚癡無可錄念。唯天所愛方得自存。如言此人天矜故爾故名天愛。又名癡人即是天也。如說奴為郎君等。此調之言。咄天汝甚可矜。故言天愛。天即是愛。如樞要中說此義也。

　　外人問。既聲體即能詮。如何有名等三種差別。

　　論。然依語聲至名句文身述曰。下申正義有四。一顯假差別也。此論主解。依聲假立名•句•文身。如梵音斫芻。但言斫。唯言芻。未有所目。說為字分位。若二連合能詮法體。詮於眼體說為名分位。然未有句位。更添言阿薩和縛。名為眼有漏。說為句位。故依分位以立名等。依一切位。非自在者。

　　外人問。雖言分位差別。何者是也。

　　論。名詮自性至為二所依述曰。二顯三用殊。名詮法自性。句詮法差別。文體是字。為名•句之所依。不能詮自性•及差別故。文者彰義。與二為依彰表二故。又名為顯。與二為依能顯義故。而體非顯。字者無改轉義。是其字體。文是功能。功能即體故言文即是字等。或字為初首。即多剎那聲集成一字。集多字為所依。次能成名詮諸法體。集多名已後成句身詮法差別。即雜集云自性。差別。及此二言。總攝一切。彼二言者。即是字也。字即語故說之為言。名•句二種所依止之言也。瑜伽言名於自性施設。句於差別施設。名句所依止性說之為字。又顯揚言句必有名。名不必有句。名必有字。字不必有名。如樞要說問曰如此卷。言名詮諸法但得共相不得自相。何故今言名詮自性。答曰。此有密意。謂諸法中自相•共相。體非是遍。有是自相非共相。如青色等相。有是共相非自相。如空•無我等。其自性。差別。體即遍通。自相•共相皆有自性。自相•共相皆有差別。何以知者。如因明云有法言自性。法是差別。如五蘊中思數。體是自性。有漏•無漏•我•無我是差別。數論師立我是思。即以我為自性。以是有法故。思為差別。以是法故。是我•非我之共相。亦有自性。思之自相亦有差別。今此中言不同於彼。諸法自相非名等詮。唯現量證。名唯詮共相。今言詮自性者。即是共相之自性。自性者體義。差別者體上差別義。即自相•共相。皆有體性•及差別義故問曰。何故名自相•共相。答曰。法自體唯證智知。言說不及是自相。若法體性言說所及假智所緣是為共相問曰。如一切法皆言不及。而復乃云言說及者是為共相。一何乖返。答曰共相是法自體上義。更無別體。且如名詮火等法時。遮非火等。此義即通一切火上。故言共相得其義也。非苦•空等之共相理。若爾即一切法不可言。不可言言亦不稱理。遮可言故言不可言。非不可言即稱法體。法體亦非不可言故。而今乃言名得自者。共相為自性。故今應解。此非法體其義可然。言名等詮共相。非謂即得共相體。但遮得自相故。言名詮共相。問曰。若爾即名不詮自性。不得共相之自性故。又准五根•五塵。心•心法得。此義應思。然不得共相之別義名得自性。非詮稱共相之自體也。問曰。如色蘊是自相。漏•無漏是共相。色蘊之中色處等是自相。色蘊是共相。色處中青等是自相。色處是共相。又青等是共相。隨一樹等是自相。樹等是共相。枝等是自相。枝等是共相。極微為自相。今言不得自相。為是不得色蘊色總自相。為不得青等色別自相。答曰。俱不得色及青等。皆詮不及故。問曰。若爾即漏•無漏等豈詮得及。如佛言有漏。佛言非有漏。凡夫言無漏。凡夫言非無漏。如詮火時亦不燒口。豈得漏•無漏耶。而言名得共相之自性。此義但遮得自相非謂名即得共相。然法體不可說自相共相。以假言詮也。謂有定量且名共相。非謂自•共相者。名言所及。何故不立頌為不相應。以離名•句•文無別用故。詮法體義名•句以周。為二所依文用已足。故頌不立。進不及名等。退不如文故。此雖有多字未了有名如悉曇章等。有多字名未了有句。如雜心云。眼•耳及與鼻等。雖有名字無句。顯義未圓故。若般若燈。集法滿足即說為句。今是名攝故不別說頌。

　　問曰。上來雖言名等即聲。若名等是不相應行者。色上屈曲非不相應。聲何故爾。

　　論。此三離聲至亦不即聲述曰。三明不即離。論主答云。此三離聲雖無別體。名等是假。聲是實有。假•實異故。故名等三非即是聲。非聲處攝。但是差別之聲義說名等。以詮義故是不相應。無別種子生故言即聲。

　　論。由此法辭至亦各有異。述曰。外人問言。若名等即聲。法•辭二無礙解境有何別。答曰。即此緣故二境有異。法無礙解緣假名等。辭無礙解緣實聲等。故說境差別。非二俱緣實。雖二自性互不相離。法對所詮故但取名。辭多對機故但說聲。耳聞聲已意了義故。以所對不同說二有異。非體有異也。又此二境•及名等三。與聲別者。蘊•處•界攝亦有異故。色蘊行蘊。聲處法處。聲界法界。如其次第攝聲•名等。問曰。聲上屈曲假。即言不相應。色上屈曲假。應非色處攝答聲上有教名等不相應。色上無教故是色處攝。

　　問曰。聲上屈曲即以為教。色上屈曲應亦為教。

　　論。且依此土至非謂一切。述曰。四會相違。名等依聲者依此土說。諸餘佛土名等依餘故。

　　論。諸餘佛土至假立三故。述曰。餘佛土者。何者是耶。如無垢稱經說。或以光明。妙香。及味。等者等取觸•思數等。此上皆得假立名等三種。亦是不相應攝此三法故。問曰。小乘不信有他方佛。何故以此為證。又如何知有他方佛。證此量云。除此三千界外他方。亦應時有佛出教化眾生。有人天眾生故。猶如此土。證光明等為佛教。量云。光明等上。亦得有名等。眾生機欲待故。如此聲上有名等。由依多法立名故。非聲處攝。依發身•語多法立無表色。依多法立。命根等與六處為根。長等不同。有義無表•命根但依一立。然非教性。故同所依法處所攝。梵云便善那此有四義。一者扇。二相好。三根形。四味。此即是鹽。能顯諸物中味故。味即文是。如言文義巧妙等目之為便繕那。此中四義總是一顯義。古德說名為味。對法云。此又名顯。能顯彼義故。為名句所依能顯義故。惡察那是字。無改轉義。如對法說□陀是跡。如尋象跡以覓象等。此名為句。理應名跡。義之跡故。尋此知義也。順古所翻稱之為句。播陀是足上來且依俱舍破十四不相應訖。如瑜伽五十二•五十四六等•及顯揚•五蘊•對法第二等說。大乘雖依色•心上立。然與色•心不一不異。如名與聲。無別體•及別種故言不異。假實蘊等攝別故言不一。餘十種法皆應知也。又約界地•漏無漏•現行種子•凡夫內外等諸義。如別抄說。八十一卷亦有說也。

　　論。有執隨眠至行蘊所攝。述曰。此是大眾彌沙塞計。一說等同。此如俱舍隨眠品說。

　　論。彼亦非理至非不相應。述曰。論主破之。此中量云。貪等隨眠。非不相應攝。名貪等故。如現行貪等。此中貪•嗔•癡一一為之。薩婆多隨眠是纏現行法。諸部之中此義最心粗也。我今大乘隨眠即是心•心所法。第八識中諸染污種。故以破之。非遮彼不相應。我即是相應。此非一•異故。

　　論。執別有餘至皆應遮止述曰。有餘部執不失•增長。為不相應。是得異名。皆准此破。此如成業論正量部。舊云不失法如券是也。并破正理師和合性等。及破成實論無表戒等。

　　次下第三破無為法。於中有三。初破外計。次顯正理。第三結非。就破外中。初總非。後別破。總非中有三。初總非無實。次顯法定無。後為量遮破。

　　論。諸無為法至理不可得。述曰。此即最初總非無實。薩婆多等實有無為。此中皆破。然不相應即色•心等。故初遮中皆言不異。此諸無為非即色等。不可言不異。但可言離色等實有。定無。大乘真如望有為法。非即非離不異不一。既殊彼計。故破無失。

　　論。且定有法略有三種。述曰。此即第二顯法定無。極成之法不過三種。

　　論。一現所知法如色心等。述曰。即是五識身。他心智境。謂色等五塵•及心•心所。此約總聚。不別分別此何識境。現量所知名現所知。

　　論。二現受用法如瓶衣等。述曰。此雖現見受用。而非現量所得。是假法故。但是世現所受用物。

　　論。如是二法至不得因成。述曰。一切世間皆共知有。更不須待比量成立。問此中緣瓶等心是何量攝。答非量收。不親緣得法自體故。非比度故。非量所收。非量不要唯堅執故。

　　論。三有作用法至證知是有。述曰。此五色根非現量得。亦非現世人所共知。此眼•耳等。各由彼彼有發識用。比知是有言證知者。證成道理也。以現見果比有因故。果謂所生心•心所法。比量知有清淨色根。此非現量•他心智知。然今大乘第八識境。亦現量得。佛智緣時亦現量緣。今就他部除佛以外共許為論。非世共悉。是故但言比知是有。

　　論。無為非世至如眼耳等。述曰。且三無為。非如前二。世共知有。不同第三。比作用了如眼•耳等。故知定無。量云。汝宗所立三種無為。應離色等無別實性。前三法不攝故。或非世共知及無用故。如龜毛等。然我真如。非全離於色•心等有。無不定過。又應簡別。汝等無為。非真實有。以無用故。如兔用等。

　　論。設許有用至無為定有。述曰。汝宗無為。應非無為是無常法。許有用故。如眼•耳等。下結句文許通於上。此非彼宗。設義破也。故不可執無為實有。

　　此下即是第三量破。

　　論。然諸無為至所顯性故。述曰。此舉有法及二種因。色心等所顯性者。謂色亦能顯色心等。如燈•日•月照色等法。以色顯色。以聲詮色•心。以身•語業表善•惡色•心等此即以色表色•心也。心顯色•心其理可解。

　　論。如色心等至實無為性。述曰。此舉同喻•及與宗法。謂立量云。汝諸無為。不應執為離色•心等實無為性。所知性故。或色心等所顯性故。如色•心等然色•心等非離色等實無為性。故以色等為其同喻。此中宗等尋文可知。今此比量破歸唯識。

　　以下別破空等一多。初破薩婆多等立三無為者計。第二例破餘部。第三總破。言無為者。此非六釋。無二義故。如云鶻路波雖有三字共目一色。無別體義不可別釋。以無合故。由擇所得滅名為擇滅。由第三囀上依士釋。不唯第六囀有依士釋。非由擇力所得亦爾。苦樂想受之滅。依士釋也。其虛空•不動。既無別體義。不可別解。善法之真如。亦依士釋。真即如者。持業釋也。

　　論。又虛空等為一為多。述曰。下文有二。初審。後破。此問定宗。三無為法為體是一。為體是多。薩婆多師此有二說。一云是一。一云是多。故今俱破。如婆沙第十。虛空有二說。

　　論。若體是一遍一切處。述曰。此定外人三體各一。

　　論。虛空容受至體應成多。述曰。且彼虛空容色等故。隨其一•一色等法合。虛空體應成多。此舉宗已。

　　論。一所合處餘不合故。述曰。更舉一因。宗如前。一處色合處。餘處色不合。故如餘處色。餘處色合處。彼色不合故體非是一。虛空亦應爾。比量應思。

　　不破設救。謂此合處餘色亦合。

　　論。不爾諸法應互相遍。述曰。比量可知。若非此處色合時。餘處色不合。即色等法應互相遍。以此處色合時。餘處色亦合。此處色即餘處色故。一•一色等應互相遍。隨彼虛空其量遍故。

　　論。若謂虛空至如餘無為。述曰。彼言虛空不與法合破云。虛空應不能容受。不與法合故。如餘二無為。今言合者謂容受義。故初標宗。虛空容受色等法故。本計容受。今設不容受。故有此過。更非餘意。

　　論。又色等中有虛空不。述曰。更審外人。

　　論。有應相雜無應不遍。述曰。有•無並難。色中有空。色體與空體應相雜。量云。色中虛空。體應即色。處無別故。如此處色體。相雜者。是一義。若此色體中無有虛空。虛空應不遍一切法。不遍一切法故應是有為。如地•水別。

　　論。一部一品至餘品擇滅。述曰。破空一已。又若擇滅體是一者。且如五部。一部九品。一品結斷時。應得餘未斷四部。八品擇滅無為。以體是一故。如彼已得一部。一品所得擇滅。

　　論。一法緣闕至得非擇滅。述曰。非擇無為體是一者。一法緣闕得不生時。應於一切法得非擇滅。以非擇體唯是一故。如已所得非擇之法。

　　問。何故難空令色中有空。次難令亦得餘部品擇滅。後難令亦得餘法非擇滅。

　　論。執彼體一理應爾故。述曰。汝執此三各體唯一。故理應有如是過失。

　　論。若體是多至非實無為。述曰。此等比量義准可知。此三無為體各多者。應是有為。便有品類。此處三品類。非彼品類故。如色等法。非實無為。此即總破三體多訖。

　　論。虛空又應非遍容受。述曰。別破空多。汝今既說虛空體多。應非遍。非容受。色等中無故非是遍。無色處有故非容受。此即別破薩婆多等執有實無為者。此三無為雖復各有破其一•多。毘婆沙師取空體一。餘二各多。此難雙關一•多並破。

　　論。餘部所執至准前應破。述曰。大眾等四部立九無為。化地部亦執有九。各各不同。此下方破。此等無為。離心•心所體非實有。許無為故。如三無為。如是一切准前應破。

　　下重總破以上諸部。

　　論。又諸無為至非異心等有。述曰。諸無為法。非定實有。無因果故。如兔角等。他部無為無有因果。體是因果。而無因果也。因果即是六因•五果。為離繫果時。非六因所得。為能作因等時。不得五果故。自宗無為非異心等。故無過失。

　　論。然契經說至略有二種。述曰。下申正義也。

　　若諸無為非實是有。何故經中。及此宗內。說虛空等以為無為。答此所說略有二種。

　　論。一依識變假施設有。述曰。此無本質唯心所變。如極微等。

　　依何得生。

　　論。謂曾聞說至虛空等相。述曰。聞佛•菩薩說有虛空名。隨此名後起分別心。有虛空等相以為緣力。

　　論。數習力故至無為相現。述曰。由曾聞說。今時復聞。數習力故。心等生起緣空等時。便似虛空等無為相現。謂變空作無色等礙相。乃至非擇作法闕緣而不生相。此即七地以前有漏加行心等。緣名起分別相。入地入果聖人無漏後得智。緣前無分別智中法性之空等。及遠緣加行智等中。及親聞佛說虛空等故。變似空等相現。此皆變境而緣故也。有漏一識因無漏二識果無漏三智。或說八識。

　　問曰。此心之相體是有為。何故乃說虛空無為。

　　論。此所現相至假說為常。述曰。所現空相前後相似無有改易。唯為一類豁虛空等相。故假說為無為。而理定無實有本質。此如顯揚第十八說。若有漏心所緣現相。多分苦諦所攝。若善•不善心等。亦集諦攝。論據多分但說苦諦。無漏心者道諦所攝。實非是常。即是生滅非生滅門依他性攝。下三性中自有誠證。

　　論。二依法性假施設有。述曰。此顯空等依真如立。

　　何者是法性。

　　論。謂空無我至非一異等。述曰。此空無我所顯真如。離有。離無。離俱有無。離俱非有無。心行處滅。言語道斷。與一切法非一非異。等者等取非即離等。此前總顯法性之體。

　　論。是法真理故名法性。述曰。釋法性名。性者體也。諸法真理。故名法性。

　　如何依此假說空等。

　　論。離諸障礙至故名擇滅。述曰。即此真如離諸障礙。故名虛空。由無漏惠簡擇力故。滅諸雜染。雜染之言通有漏法。究竟證會。即此真如名為擇滅。即由惠力方證會故。

　　論。不由擇力至名非擇滅。述曰。而此本性不由惠能而性清淨。名非擇滅。或有為法緣闕不生。不生之滅顯真理故。名非擇滅。離無漏惠而自滅故。

　　論。苦樂受滅至名想受滅。述曰。若離第三靜慮欲時。得於一切苦樂受滅。即此真如說名不動。乃至若離無所有處欲想受不行。即此真如名想受滅。對法第二•及瑜伽第五十三•顯揚第一•第十八等說。然顯揚亦說。苦樂等無為。是暫時離繫。此說二性無為。下三性中通計所執有•無合說。

　　論。此五皆依至假施設名。述曰。善等真如約詮而論。體唯是一。此五無為依真如上假名空等。而真如體非如非不如。故真如名亦是假立。如食油虫等。不稱彼體。唯言顯故。

　　若真如名所詮非如體。何故說如為有。

　　論。遮撥為無故說為有。述曰。遮惡取空•及邪見者撥體全無。故說為有。體實非有非不有。

　　若爾何故經說為空。

　　論。遮執為有故說為空。述曰。遮化地部說。定有執故說為空。非言為空而體即空。非空非不空故。

　　何故論中說實物有。即瑜伽論五法中說。

　　論。勿謂虛幻故說為實。述曰。遮一說部一切皆假。謂如為虛。同依他法。故說為實。又虛簡所執。幻簡依他。此真如體非實。非不實。

　　若爾何故名為真如。

　　論。理非妄倒故名真如。述曰。真以簡妄。如以別倒。初簡所執。後簡依他。或真以簡有漏。非虛妄故。如以別無漏。非有為故。真是實義。如是常義。故名真如。

　　若爾此與化地部計實有善等真如。有何差別。

　　論。不同餘宗至名曰真如。述曰。我部所言。與色等法非一異故。亦非是實。非不實故。不同於餘化地部。離色•心等定實有法。

　　論。故諸無為非定實有。述曰。此即第三總結非也。然此無為四門分別。一諸部增減。二出體性。三釋名。四釋妨難。第一諸部增減者。大眾部•一說部•說出世部•雞胤部立有九種。一釋滅。二非擇滅。三虛空。四空無邊處。五識無邊處。六無所有處。七非想非非想處。八緣起支性。九聖道支性。化地部舊云正地部。亦立有九。一擇滅。二非擇滅。三虛空。四不動。舊云無我謬也。五善法真如。六不善法真如。七無記法真如。八道支真如。九緣起真如。正量•及譬喻師立三無為。無有體性。毘婆闍婆提。說三滅中立無常滅。亦是無為。薩婆多部亦立三種。然是實有。乃至虛空。或說唯一或說為多。然大乘中。此•及百法但唯說六。瑜伽五十三說二。謂空•非擇。五蘊論說有四。不說不動等二。即擇滅故。又瑜伽論•對法•顯揚等論說有八種。於此六中真如為三。約詮約理所望別故。

　　第二出體性者。一實體。八無為體皆是真如。由此論中依於真如立虛空等。二假體。即隨有漏•無漏心中所現空等無為之相名虛空等。或依障斷所得滅處。假立擇滅•不動•想受無色之處假說虛空。法緣闕時義名非擇。約詮為論名善等如。即依假體皆可說假。實亦可然。皆可說實。若通三性。體遍有無三釋名者。無別釋名。虛空之體即是無為乃至真如此即無為。皆持業釋。

　　四釋妨難者。何故擇滅外別立不動•及想受滅。唯於二受滅立不動無為。捨受滅時立想受滅。非餘受滅亦立無為。且依勝定障說。據實。一切染污等法無不障定。今約別行障定者說。不障一法得多無為故。又斷所知障得無為不。及釋諸論相違等妨。皆如此論第十卷說。於中復有內外。善等三性。依他等攝。安立非安立。世俗勝義。苦集滅道。及七真如體相攝等。得非得等體性一多。五果。凡聖得之多少。其擇非擇滅隨有漏事。為隨煩惱類數多少等諸門分別。如別章說。大般若經•辨中邊論。說真如名有十二種。謂真如•法界•法性•不虛妄性•不變異性•平等性•離生性•法定•法住•虛空界•實際•不思議界。對法第二•佛地論等。雖釋此名然少於彼。

　　上來三別破外道•小乘法非有訖。自下第四合破小乘•外道所•能取無。

　　論。外道餘乘至如心心所。述曰。言餘乘者。顯非此乘。所執諸法通三聚法。除心•心所。為簡自許依他性心•及心所•所變色等諸法。法性真如與心等法不一異等。不同彼執一向異。故無過失也。謂立量云。外道•餘乘所執三聚如前諸法。是有法也。異心•心所非實有性。即是法也。合名為宗。因云。是所取故。喻云。如心•心所。若心•心所亦是所立。今此比量即有一分相符之過。故今除之。此成所取無。

　　次成能取亦不緣彼。

　　論。能取彼覺至如緣此覺。述曰。薩婆多等言。若境無實。云何緣時生心心所。今立量云。汝言能取彼色等覺。亦不緣彼色等諸法。是能取故。如緣此覺之所有覺。覺者是心•心所總名。此者即是心•心所也。緣心等心。即他心智等。然有法中先言如汝所執法能緣之覺。不緣於彼故。無自言相違又無違自宗等。我不許緣彼心外實法生心故。前我執下亦有此結。

　　上來難破心外境無。仍恐許心等同外計實有故今應破。

　　論。諸心心所至非真實有。述曰。謂立量云。諸心•心所。非實有性。依他起故。如幻事等。諸部皆許幻事非實。

　　問若爾心•境都無差別。何故乃說唯有識耶。

　　論。為遣妄執至說唯有識。述曰。為外道等心•心所外執實有境故。假說唯有識。非唯識言便有實識。

　　論。若執唯識至亦是法執。述曰。由是理故但應遣彼心外之境同兔角無。能緣彼心如幻事有。故別不同。非謂即心亦名實有量云。執心所取真實唯識。體非實有。執所取故。如所執色等。執實唯識心等。亦是法執。執實有法故。如執色心等。

　　論。然諸法執至二者分別。述曰。自下第五解上法執分別•俱生伏•斷位次。二障三住通。十地斷位諸門分別。如第九卷。文中有二。初解二執行相•斷位。如是所說下。顯執所緣或無。或有。初中有三。初牒執舉數。次依執別烈。後依烈別釋。准義可知。護法云。法執寬故。人執俱時必有法執。有法執時可無人執。與前人執不同性起。體寬廣故。有唯法執種子生故。無有唯從人執種起。又俱所變似我法亦爾。故無妨難。問曰何故人執必帶法執。法執亦有不帶人。

　　答能持自體說名為法。即一切法皆持自體。有常一用方名為我。故非一切法皆是我。如計外境為法非我。即顯內法有非一常。

　　論。俱生法執至恒與身俱。述曰。下隨別釋。此中顯彼俱生法執。由自種子內因力生。釋其俱義。

　　論。不待邪教至故名俱生。述曰。顯非外緣方始得起。釋其生義。

　　論。此復二種至執為實法。述曰。此顯相續唯第七識。未得無漏聖道已來。恒相續起要入佛地方永不生。中間亦有間轉位次。未入聖時恒無轉故。名為相續。然第七識亦唯有說。唯我無法。法執亦通第八識有。今此但舉正義所取。此中解釋准我執說。此識執相如下當知。

　　論。二有間斷至執為實法。述曰。識既不能取心外法。唯緣所變蘊•界相等。或總緣蘊。或別緣蘊界•處亦然。起自心相執為實法。非二十句見•及六十五等。見道斷故。如我見說此執。有說。通五識起。今舉正義故不相違。然我本相即唯言蘊。其法本相言界•處者。我作用義。故說言蘊。無為無用計為我少。故不說處•界。然說我為一•及常者亦說有。於作•受之用其法不然。但計有體即計為法。故計於法亦依處界。處•界即是真如•擇滅等。不了此界•處而執有法故。下准此知。又緣識所變諸蘊•處•界。起自心相執為實法。同前我中二解。然涅槃經。外道以佛性為我。此不相似。非我相故。無作用故。但名緣蘊。法可與同。佛性不失法自體故。故於我中唯言緣蘊。雖無作用緣有少功能故。法體不然。故通界•處。又依於本質與相分。相似不相似合說。我中應言處•界。故計佛性為我。若但依相似法為論。法中應但言蘊。以親所取。與本質真如不相似故。以前准後前加處界。以後准前應除界•處。以親相分唯有漏故。我執加取字。後依本質有無漏故。故減取字。又我唯總執故緣五蘊。法通總•別故說三科。

　　論。此二法執至方能除滅。述曰。第六識中俱生法執。於其十地道數數備。地地別斷。以障地故。第七識者。於十地中道數數備。要至金剛方能除斷。此中合說若道•若斷。故言數數方能除斷。此唯菩薩。非二乘者。若數數斷。習•種俱然。又除滅有二。一伏。二斷。六識伏亦斷。第七伏不斷故。皆言數數。此中言細以品而論。說為難斷約道而說。勝道方除。非劣道故。若以見道。三心之中。中中名中。第三名上。彼約難易易斷名細。粗品亦名細。下道能除。以品從道初名為細。道下品故。今以道從品難斷名細。亦不相違。准我執說。又我執難斷言修道除。通三乘故。此言十地唯菩薩故。然初地中入•住•出別。故十地中皆有修道。言勝法空。顯法空觀簡遊觀心。唯取無間斷法執道。此中說執不言五識。若所知障五識亦通十地中斷。

　　論。分別法執至非與身俱。述曰。顯由外緣。及自內種二因力起故言亦由。

　　論。要待邪教至故名分別。述曰。正顯外緣釋分別義。

　　論。唯在第六意識中有。述曰。顯執所在。強思計度。間斷非恒。唯第六有。故非餘識。下二障中五識所知障亦初地斷。以無分別籌度惠性。不能起執。故此中無。

　　論。此亦二種至執為實法。述曰。此文可知。即小乘等並名邪故。不稱正理故。

　　論。二緣邪教至執為實法。述曰。自性即是數論勝性。等取勝論實句義等。如是非一。其數論師本若未變為大等時但名自性故。古名冥性。初小乘等所執。後外道等所執。心相二重准我中解。此二亦有總•別緣者。二十句見•六十二等。許皆有故。

　　論。此二法執至即能除滅。述曰。分別相粗。粗觀能斷。行相猛故。下道能除。故入初地即斷除之。一心而論准我中說。若三心者。二心斷名初。第三道除望修道為初故。如樞要說。或頓•或漸。至下當知。

　　論。如是所說至或有或無。述曰。下顯所依或有•或無。第七本法定有。第六本法或無。修道本法定有。見道本法或無。計蘊等或容有。計自性等定無。准我見說。

　　論。自心內法一切皆有。述曰。心之所變皆因緣生。一切故有。

　　論。是故法執至執為實有。述曰。此顯所執親唯內相。故諸法執皆緣內心依他相有。

　　論。然似法相至是如幻有。述曰。內心所變種子所生。不同真如。故如幻有。

　　論。所執實法至決定非有。述曰。依前依他執為實有。不稱似法。故體定無。此即以理成內相有唯心所現。以外境無。

　　下以經證。

　　論。故世尊說至如幻事等。述曰。此引即是解深密經。如攝大乘第四五說。下亦引之。至下當悉。由此故知。唯緣自心依他幻有。等言等取妄所執無。

　　論。如是外道至皆非實有。述曰。此下大文第四別徵總結。於中有三。初牒前所非。次申別破上座等計。後重總結引經證成。此結牒上所非破。外道•小乘離識我法。皆非實有。以無體故。如前理徵。

　　論。故心心所至為所緣緣。述曰。此總結也。

　　論。緣用必依實有體故。述曰。釋外法無緣義所由。所執既無故非緣也。相當情現。如第二月。不遮所緣。

　　外道等徵曰。外色實無。可非內識境。他心實有。寧非內識所緣。又佛他心智能取他心。二十唯識說。除佛他心智。不知如佛所行境故。名不如實。即取心外法。如何言心取不離識境。

　　論。現在彼聚至他聚攝故。述曰。比量應云。現在彼聚他心智等所緣之境心•心所法。非此聚識親所緣緣。他聚攝故。如非所緣。若疏所緣我不障故。此因在後。喻在於前。外道•小乘皆在此破。他聚者。謂他身。或自身中八識更相望為他聚識也。護法解云。二十唯識說。佛他心智所變之相。是與本質心相極相似故勝餘之智。非謂親能取得他心。名異餘智。不爾便有識非唯故。二十唯識世親自釋。及護法唯識釋。皆不言親取。如二十疏及下第七自當廣解。然上座部。法藏部等計。同聚心相應之法亦互能緣。化地部說。緣共有法。西方師說。惠俱五蘊名俱有法。五蘊依色根。俱有身中色等是根種類。故能緣之。意識唯依無間意。所依非色。不能緣俱有身中色等。非根種類故。大眾部說心•心所法能取自體。與大乘同。今此唯破上座部•法藏部計。意兼破餘也。

　　論。同聚心所至如餘非所取。述曰。立比量云。同聚心所。非心親所緣。與心自體異故。如餘眼根等非所取法。此有二說。一說。設佛鏡智能現智影。自相應法亦非所緣。以自證分緣自體盡故。亦成遍智。見分之境心等必同。自證分境許各別故。第二師說。鏡智相應心•心所法。亦許相緣。此但遮親不遮疏也。於見分上佛現彼影名遍智故。然一一自證分。與相應法見分同境。名同所緣。非要皆見分方同所緣故。又遮親所緣。非即許彼為疏所緣。因明法爾。又上座等心等不能自緣唯緣相應法。問曰。心緣受時。受自緣不。若緣者即有緣自性之過。不緣者。即心•心所不同一所緣過。何得共取前境。唯心獨能緣相應法。受等不能自緣也。彼部心等不自緣故。其破緣共有俱生色等法。是共有法體。廣如婆娑第九。不能引之。然大乘•大眾部等。心自緣妨。如次前中第二師釋。

　　論。由此應知至似外境生。述曰。下顯世間說我法因。總結上也。

　　論。是故契經至故似彼而轉。述曰。如經頌者。厚嚴經頌。是大乘經。證法唯識無心外境。由妄習力似外境現。實但內心。故引之也。

　　上來已廣破外執。解初頌上三句訖。自下第二釋外妨難。重淨三句。

　　論。有作是難至假亦應無。述曰。此吠世師難也。於中有三。初敘難。次破斥。後結正。初中有三。初總申難意。次申理•喻。後結成難。此為初也。如上所言無實我法。世間•聖教仍說有假。依何假說。不可假說牛毛而似龜毛。以其所似都無體故。

　　論。謂假必依至共法而立。述曰。下申理•喻中。初申理。後申喻。此申理也。謂立假者必依三法方可說假。一謂真事。二謂似事。

　　者共法。

　　論。如有真火至此人為火。述曰。申喻有二。初指後例。此即初也。舉世三事。如有真火。名為真事。有似火人。即是似事。有猛赤法說為共法。火•人之上俱有猛赤故名共法。此中難意。既有所變色等能似之法。有善•惡作用等共法。即於三中有似事•共法。明知。心外有別真法名為真事。如無真火。不可說人似於火故。然似事中有法無我。我但有名無相分故。法則不爾。依他性故。法謂軌持。依他之中有法。我謂主宰。依他之中無我。法無主宰故。若和合時名假主宰。此即是我無別種生。依他假我如瓶•盆等。不同於法有別種生。說雖極微亦名法故。我則不爾。又如婆羅門。其性猛。其色赤。猶如火。如世人說此婆羅門赤急似火。火是真事。人為似事。猛赤是共法。可說婆羅門似火。三法闕一假義不成。若無真事即似於誰。若無似事說誰為似。無猛赤法。如何似也。

　　論。假說牛等應知亦爾。述曰。此例指也。即如有人負重。形質猶如於牛。亦復如是。等餘狗等。

　　論。我法若無至似外境轉。述曰。此結成難。若有我法名為真事。識所變者名為似事。所變上有不捨色等法之自相名為共法。可說所變名為似法。說之為假。今無心外我法真事。真事既無故。所說假依何得有無所說義假法故。其體似法亦不成。似無依故。即義依體假。又所變之似既無。能說之假既無。所變之似不有。即有體施設假。此似既無。如何說心似外境轉。外境無故。心何所似。誰似於誰。誰為能似。是彼難也。世間我法標宗說無。故今但難聖教我法。

　　論。彼難非理。述曰。下破彼計。初破外道。後破小乘。破外道中先破真事無。後破似事•共法亦無。

　　論。離識我法前已破故。述曰。此破真事無。以說假我法為能似。真我法為所似。前破我法中已總破彼真我法訖。此即不極成之真事。故指如前。

　　論。依類依實至俱不成故。述曰。下破似事。及破共法。於中有二。初總非。後別破。此總非也。前舉火喻難中真火論主非之。在於心外實法中破。似事之中。有依類。有依實說似。類者性也。即是同異。其大有句義者。今不取之。何以知者。下破德與類互相離。故知是同異。若大有為類。以是一法決定不相離故。即不成因。類是別義故。實者即是彼實句義。如地•水•火等。汝今所言。依於似事假說為火。所說假火。依同異類。及火等實。皆不成故。此即總非依皆不成。

　　論。依類假說至非類有故。述曰。下別破也。於中有二。初破。後結。破中有二。初德非類有破。後德•類相離破。此初也。先破假火依類不成。其猛赤等實火之德。非是同異德。故彼宗計。地有十四德。謂色•味•香•觸•數•量•別性•合離•彼性•此性•液性•潤•行。水亦十四德。前十四中除香取重。火有十一種。水十四中除味•潤•重性。風有九德。火十一中除色•液性故。色是火等德。而同異類無德。今言猛赤等德非是類有。猛即行中勢用作因。非念因也。亦名為利。即是火上猛利之勢。赤是色德。此在於火。非是類德。

　　論。若無共德至假說火等名。述曰。顯其非理。共德者即猛赤也。雖有同異類而無火德等亦得說為火者。於水等中應得說為火。亦有同異類無火德故。如似火人。以人例水。亦應不得說為似火。如汝所說人似火。似火應不依類。類無共德故。猶如水等。水等返覆可知。

　　論。若謂猛等至此亦不然。述曰。下破相離。先牒計非。若彼宗言猛等雖非類德。而不相離故。可假說。以人之類。必與火德猛赤等法。不相離故。可說人為火。水中類離德。何得說為火者。此亦不然。

　　論。人類猛等至互相離故。述曰。此出非理。人類及猛德等。現見亦有互相離故。如無猛赤調順之人。但有人類無猛等德。如火及彼似火牛中。雖有猛等。而無人類。豈非類•德有互相離。又見貧人。先無猛赤。後富貴已方有猛赤。或復翻此。豈非相離。故不可說假依類得成。以其人類無猛赤等德。不可說人定似於火。故知假說不依於類。或復亦有有德無人類。故不可以不相離救。

　　論。類既無德至不依類成。述曰。今總結之。類既無德。牒初破。又互相離。牒第二破。故知假說不依類成。此總結非。皆有比量。思可知也。

　　論。依實假說至非共有故。述曰。就破似事•共法之中。上來已破依類不成。自下復破依實不成。於中有二。初破。後結。破中•有二。初無共不成破。後在人非德破。此初也等者。等取別性•此•彼等。隨其所應猛赤等德非共有故。

　　此中總非。下顯非共。

　　論。謂猛赤等至所依異故。述曰。此顯非共。若猛赤等體是一法。一頭在人。一頭在火。此猛赤等可名共法而是共有。既非共有。所依別故。依實不成。此猛赤德在火所依實火等異。在人所依實火等異。非是一德而在二邊。既無共法。故知假說亦不依實。

　　論。無共假說有過同前。述曰。若外救言無共假說亦有何失。今論主非。無共假說。有過同前。同前於水應名火等。以無共故。

　　論。若謂人火至理亦不然。述曰。下在人非德破。此牒計非。謂彼救言水無赤德故。與火不相似也。人•火雖復猛赤所依之實各別。以相似故可假說者。理亦不然。

　　論。說火在人不在德故。述曰。世間但說人似於火。不說德似火。德似火時。應當猛似猛。赤似赤。德是實家德。可依假說。今不在德。唯在於人。乃言假依實說。此既便依假人說實火故。若說火在德。德是實德。以德相似名火依實。既說火在人。應人相似名為火。不說火依實。

　　論。由此假說不依實成。述曰。即總結也。此中有救。及如前解依類不成亦有救破。不異前也。

　　論。又假必依至亦不應理。述曰。上來已破外道真事。次破小乘伏難真事。破前外道。勝論為首。餘亦從之。今小乘等自辨真事准前立三法。故今破也。或是外道•佛法共許真事。假亦不依。文有三。一總非。二別顯。三結依。此總非也。

　　論。真謂自相至俱非境故。述曰。下別顯有三。初顯不依真。唯依共相轉。即此真事。非謂心外實體名真。但心所取法自體相。言說不及。假智緣不著。說之為真。此唯現量知。性離言說。及智分別。此出真體非智•詮及。

　　論。謂假智詮至共相而轉。述曰。如色法等。礙為自性。火以煖為性。水以濕為性。但可證知。言說不及。第六意識隨五識後起緣此智發言語等。但是所緣說法之共相。非彼自相若緣著自相者。如緣張人。即應張人身中諸事皆應了知。緣及張人之自相故。應立量云。如第六意識緣張人時。張人身中餘一切法皆應緣著張人自相故。如所緣形量等。此就他宗而為此量。非謂共許。張人身以眾多法為自性。緣彼之時但得眾法所成之人。非一•一法皆能別知。一•一法皆能別知。是證量故。言共相者。如言色時遮餘非色。一切色法皆在所言。乃至言青遮非青。一切青皆在所言。貫通諸法。不唯在一事體中。故名共相說為假也。遮得自相名得共相。若所變中有共相法是可得者即得自體。應一切法可說•可緣。故共相法亦說•緣不及。然非是執。不堅取故。如五蘊中以五蘊事為自相。空•無我等理為共相。分蘊成處。色成於十。處名自相。蘊名共相。一色蘊該十故。於一處中。青•黃等類別。類名自相。處名共相。於一青等類中。有多事體。□青非華等。以類為共相。事名為自相。一事中有多極微。以事為共相。以極微為自相。如是展轉至不可說為自相。可說極微等為共相。故以理推無自相體。且說不可言法體名自相。可說為共相。以理而論。共既非共。自亦非自。為互遮故。但各別說。說空•無我等是共相者。從假智說。此但有能緣行解。都無所緣真實共體。入真觀時則一一法皆別了知。非作共解。

　　言說若著自相者。說火之時火應燒口。火以燒物為自相故。緣亦如是。緣火之時火應燒心。今不燒心。及不燒口。明緣•及說。俱得共相。若爾喚火何不得水不得火之自相故如喚於水此理不然。無始串習共呼召故。今緣於青作青解者。此比量知不稱前法。如眼識緣色。稱自相故不作色解。後起意識緣色共相。不著色故遂作青解。遮餘非青之物。遂作青解。非謂青解即稱青事。故二十唯識伽他中言。現覺如夢等。已起現覺時。見•及境已無。寧許有現量。此謂假智唯緣共相而得起故。法之自相離分別故。言說亦爾。不稱本法。亦但只於共相處轉。如說青蓮華等。有所遮故。今大乘宗唯有自相體。都無共相體。假智•及詮。但唯得共不得自相。若說共相唯有觀心。現量通緣自相•共相。若法自相唯現量得。共相亦通比量所得。乃至故言唯於諸法共相而轉。此之自相證量所知。非言說等境。故。

　　下文第二顯假詮智有勝功能。

　　論。亦非離此至為假所依。述曰。方便者。所以義•因義•安立施設義•善巧義。非離假智•及言說。外有別所以。便施設自相。說為假智詮之所依。假智•及詮。依所詮變與彼自相相似之義說為假故。以為疏緣親不得自性。得自性時不作青等解。作青等解即非自性。故知自性非假所依。然緣自性色。及詮故。作青等解。故說自相為假所依。

　　論。然假智詮必依聲起。述曰。下第三文總申假說不依真事。謂此假智及詮。必定依聲而起。如聞某甲即便緣之。或起言說。故必依聲。如作色解。及說色言。由聞他聲說之為色方能了故。詮謂名等。有詮辨故。聲謂表業。雖不相離各據一勝。若爾嬰兒等。應無比智。及生無色。比智應無。不聞他聲起假智故。此理不然。如鼠聞貓聲。及或見□等即便急走。豈彼生已能起證智耶。此鼠生前曾為貓•鴟之所食噉。今既見已有比智生。定知如前還被彼殺。即便急走。生無色亦爾。無始及下界曾熏習故。曾聞說有無色界定修生彼故。不爾此中唯說下界智依聲起。除無色界起故知諸智皆緣共。生假智•及詮。詮謂名等。必依聲起。

　　論。聲不及處此便不轉。述曰。如香•味•觸。根合得自相。豈能以聲得彼自體。聲既不及自相之處。故定知此假智及詮。皆不及彼自相而轉。猶如於聲。

　　論。能詮所詮至不依真事。述曰。說為能詮之名。所詮之法。俱非自相。聲是耳所得。無所詮表故。今此能詮。是名•句等。意識所緣。緣之起解。故知能•所二詮俱非自相。共相無別體。是假法故。問曰若不著自相。橫為分別。何非是執。即善心等中應有法執。如法執不善心亦不稱境故。今答曰。法執之心非但不稱本質。亦不稱影像親所緣緣共相之法依他性者。故名為執。或堅著此親相分故。說之為執。此善心等緣共相時。雖不稱自相本質。而稱於影像所變。亦不橫計堅著。與法執不同。以彼影像依他性故。或比量等心緣親相分。亦不相稱。若相稱者應名得體。由此但非堅著此境。故不名執。若爾色等五境有別能緣故。有緣自相。眼等五根。及種子亦爾。本識境故。心•心所法此是誰緣。若言他心智能緣此。應非證量。是散心故。如餘散心。此理不然。護法釋云。一切凡•聖自證分等為證量故。安惠云。謂即諸佛他心智緣。是通果故。如通是證量修惠所攝。二十唯識伽他中云。他心智云何。知境不如實。如知自心智。不知如佛境。此證量者。皆不起言說。及有分別智。以證自相故。如五識境。餘二乘•凡夫所得他心智。不稱他心法體自相。橫緣共相故。妄執意識故。故知。假說不依真事。此總結之。

　　論。由此但依似事而轉。述曰。此總結也。定知。不依自相說假。依似事說。

　　論。似謂增益至假必依真。述曰。此顯似事非真實有。謂於自相之上。增益共相依他有法。謂一色相。通諸色上故名增益。此通三性心。及於此中遍計所執此相是無。自相之上妄增為有。隨情說相非稱本境。勿謂善心亦是有執。不堅取故。執心必違影像相故。共相不違影像相故。能詮之聲。依共相轉不依自相。故說假法不依真起。心變共相外必有體。然與自相必須合緣。如緣色時亦隨自相變為一共遍諸色上故成所緣緣。乃至緣我或空華等。隨作青等解。或依於蘊實法。或別緣兔角等。與有體法並合緣之。故無非所緣緣失。一切准知。又解即共相別緣亦依他性。然不稱實仍是有性成所緣緣。今論所說假我法者。但隨妄情。非謂別有真論說於假也。

　　論。是故彼難不應正理。述曰。總結前所明釋非道理。謂前所破。初就外宗設許真事等為難。後就小乘等共許真事為難。問曰。若爾世尊如何知共相法苦•無常等。應不能緣二三諦等。答如佛地論第六卷中廣有三解。如薩婆多。五蘊是自相。苦無常等理是共相。因明乃有多重。並如別處廣敘不能煩引。學者應知。

　　論。然依識變至說假似言。述曰。下顯正教說我法因。依識所變見•相分法。為遣所執隨情說假我法言。故非真實有。

　　論。由此契經至假說我法名。述曰。即厚嚴經。我法無體。但有其名。此非安惠文也。文意易詳。故今不解。

　　上來雖有略•廣二段。總是解頌上之三句。答頌前問•訖。自下釋頌下之三句。

　　 論。識所變相至類別唯三。述曰。於中有二。初別解三句。後別解能變義。三句不同即分為二。此解初句也所變相者。釋頌此言。此見•相分相狀各各有無量故。所言唯者。是決定義。此見•相分所依自體能變之識。體類定三。非增減故。或簡別義。如前已說。

　　論。一謂異熟至多異熟性故。述曰。合解下二句。謂初二識。及第三識。如理應知。多異熟者。謂此識體總有三位。一我愛執藏現行位。即唯七地以前菩薩。二乘有學。一切異生。從無始來。謂名阿賴耶。至無人執位。此名執藏。二善惡業果位。謂從無始乃至菩薩金剛心。或解脫道時。乃至二乘無餘依位。謂名毘播迦。此云異熟識。毘者異也。播迦熟義。至無所知障位。三相續執持位。謂從無始乃至如來盡未來際。利樂有情位。謂名阿陀那。此云執持。或名心等。長短分限不過三位。以異熟名亦通初位故。論說言多異熟性故不言初以狹故。不言後以寬故。寬狹何事遮不說也。此中意說熏習位識。若說寬時佛無熏習。說即無用。若說狹時八地以後猶有熏習。便為不足。又但說因有虛妄位。不說於佛。故說異熟識。是多異熟性。寬狹皆得。又為五位。一異生位。二二乘有學位。三二乘無學位。四十地菩薩位。五如來位。異熟一名通前四位故。言多異熟性不說餘名。又十三位通十二故。又七地如樞要說。

　　論。二謂思量至恒審思量故。述曰。謂第七識恒審思量。此說恒言簡第六識。意識雖審思而非是恒。有間斷故。次審思言。復簡第八。第八雖恒。非審思故。恒•審思量。雙簡五識。彼非恒起。非審思故。若言此識實內思量。何故此中不言內者。通無漏說。佛此亦緣外境相故。此恒等言各有所簡。如樞要說。

　　論。三謂了境至了境相粗故。述曰。下解第三句也。以前六識同了粗境異七•八故。合為一名。問此前六識亦緣細境。如佛六識等。何故但名粗。答一多分故。二易知故。三諸有情共可悉故。四內•外道皆許有故。五大小乘所極成故。六不共義故。七•八二識不粗了故。此後二識亦通淨名。非所熏故。又互顯故。以上如樞要說。

　　論。及言顯六合為一種。述曰。謂前頌言及了別境識。解彼及字。及者合集義。以了境識六種不同。今合為一名為了境。故言及也。及字雖通相違及等。今顯合集。故解及言。

　　上來雖別解後三句出能變體。然未解釋能變之義。故今應說。於中有三。初牒烈數。次依標解。後總料簡。

　　論。此三皆名至能變有二種。述曰。初牒能變列其數也。束三能變合為二種。即以二義解能變也。

　　論。一因能變至二因習氣。述曰。次依標解為二文也。此言因者。即所由故。謂種子也。辨體生現為現行生之所由也。此名唯望現果為名。據理而言應名果變。種及現行所引生故。今望果說現行因故。變者。是轉變義。在三能變初異熟中。顯所依止能持之識。所有等流•異熟二種習氣是也。言習氣者。是現氣分。熏習所成故名習氣。自性親因名等流種。異性招感名異熟種。一切種子二種攝盡。士用•增上。於此二中假施設立故不說之。謂因即能變名因能變。謂此二因能轉變。生後自類種同類現行。及異熟果故。

　　論。等流習氣至熏令生長。述曰不以等流所變之果顯其自性。但舉等流能變之因以顯自體。義顯所生通諸有漏三性之法。各自種子所引八識。各•各自果名言種子是也。等謂相似。流謂流類。即此種子與果性同。相似名等。果是彼類名之為流。即從等所流。從因為名。故名等流。即等之流。依士釋也。即名言熏習種子。是等流之習氣。名等流習氣。等流非因名。故等流習氣非持業釋。以第八識不能熏故。唯說七生。七唯無記。六通三性。

　　論。異熟習氣至熏令生長。述曰。前等流因是因緣種。其所生果即通八識種。此異熟因增上緣種。即是有分熏習種子。不以所生異熟之果顯其因性。但舉此因能變之因以彰自體。義顯所生除第七識。可通餘識。及五蘊等無記之法此體唯通善•惡二性。果唯無記。前因因•果皆通三性。第七識唯無記。非異熟因。勢力羸劣不感果也。此非異熟。有覆性故。第八不能熏。此中皆不說。明因能變。即是種子轉變生果。果通種子。及與現行。自類種子亦相生故。瑜伽第五種子七義云。與他性為因。亦與後念自性為因。非即此剎那。舉因能熏。意顯七識等諸現行法。亦名為因。亦名能變。故二習氣各舉能熏。諸因緣體辨體生果者。名因能變故。轉變之義通現•種也。種因變唯在第八。現因變通餘七識。不說我見熏習種子。離此二外無別體故。於名言中別離出故。不能別招後果生故。言異熟者。如前已釋。異熟習氣。唯依士釋。果是異熟。因名習氣。故第八唯果變而非因。種子因變而非果。現七識亦因亦果能變。前六識中異熟無記心等。同第八識唯果能變。非能熏故。至下當知。問既說現行為因能變。種子何故非果能變。對誰名因。答此中果變。謂有緣法能變現義。故種子非。若體是果而能轉變。種子亦是。今論但說有八識生現種種相。故知。但說現行果法名果能變。由以變現名能變故。種子但以轉變名變。三熏習等下自當說。

　　論。二果能變至現種種相。述曰。即前二因所生現果。謂有緣法能變現者名果能變。非因所生皆名為果。不爾種子應名果變。自相生故。此果能變即自證分能變現生見相分果。此言變者與前不同。是有緣變。變現為義。識中種子果之所變。識所緣故。由前等流能變力故。八識三性因緣果生。由前異熟能變力故。除第七識餘之七識無記果生。舉因顯果。無記之法體性羸劣。要等流•異熟二因所生名果能變。餘則不爾。種種相者。顯相應等見•相分法。五蘊非一言種種也。若種子唯轉變名變。若第八識唯變現名變。若能熏七識得二變名。此前所說並在因位有漏之心。若在因位無漏之種。唯第六•七種及現行。唯有等流因果能變。若佛果位八識現行。唯有等流果能變攝。以在果位不熏習故。其諸種子名因能變。生自類種。及現行故。三界具幾如理應思。

　　論。等流習氣至差別而生。述曰。後總料簡。前因能變等流習氣。習氣者種子也。必有其果。未知生何。如何生果。能起何果。即有三義。今顯所生通於八識能為因緣生八識也。體。謂體性。相。謂相狀。自證•見•相俱名為識。

　　論。名等流果果似因故。述曰。顯是何果。釋等流義。為因緣生。因緣之法必同性故。

　　論。異熟習氣至立異熟名。述曰。前因能變中言異熟習氣。既是種子。未知生何。如何生果。能起何果。今顯增上緣生不親生故。所生真異熟者唯第八識。增上緣生性不同故。唯第八識是總果故。是果之主餘果方生。主引生故。由強勝業引總果故。餘別弱業方能生果。據其勝業名引。引餘業生故。報亦名引。引餘果故。業勝名引。果無間故說恒相續。由恒相續。及是引果立果熟名。餘法亦爾。

　　論。感前六識至有間斷故。述曰。顯異熟因所生未盡。即明亦感前之六識。俱增上緣。此是別果。故業名滿。引如作模。滿如填綵。以此六識從第八識真異熟起名異熟生。以非是主。有間斷故。不名真異熟。成圓果事。具足果事。名之為滿。亦通因果。皆有滿義。業勝名滿。

　　論。即前異熟至果異因故。述曰。釋生何果。言異熟果。及釋異熟。因是善•惡果無記故。別從總稱二種俱名為異熟果。即由如前所說理故。其第七識非異熟種之所引生。因位唯染。果無漏故。問六識報者非直異熟名異熟生者。善等三性法應名異熟生。並從真實異熟起故。答曰。不然。對法第五說。若法是異熟。從異熟起者名異熟生。善等唯從彼起。不是異熟故不名異熟生。若爾即真異熟從自前念•及種起故。應名異熟生。合具二義故。答曰。可然。如瑜伽六十三有心地。廣說如彼。今應義釋。若法異熟從異熟起。無間斷遍者名為異熟。名異熟生。若法異熟從異熟起。有間不遍者名異熟生。不名異熟。若法非異熟。有間不遍。雖從異熟起。不名異熟。不名異熟生。若法有漏依異熟者。可名異熟生。不名異熟。有漏種子皆名異熟生。由是無漏種子不名異熟生。非有漏不同性故若法有為依異熟有。不名異熟。名異熟生。因中無漏並名異熟生。故五十七云。二十二根一切皆有異熟種子。由是佛果諸無漏法非異熟生。若法緣合與本性別變異而熟果始能生。名異熟生。即一切有為皆異熟生。故具知根名異熟生。佛果無漏諸有為法。皆名異熟生。今五義中取第一義。唯第八識。不取於餘。

　　論。此中且說至非謂一切。述曰。雖異熟果通七識有。今初能變唯真異熟。我所藏故。持染種故。名真異熟。非說一切業所感者皆初能變。持雜染種。即顯善•惡業果名識。能變果識者。顯此非是能變之中因能變也。不能熏故。我愛執藏。顯初名也。言異熟者。或異時而熟。或變易而熟。或異類而熟。或異熟因所招名異熟果。前二無文解。第三•第四依士釋。或持業釋。異熟即果故。然下十因得五果處。彼自料簡故今不述。如第八卷。此中所言異熟生者。一切色法非第八品亦異熟生。此但舉心。心為勝故。

　　論。雖已略說至其相云何。述曰。初一三判本頌云。前二十四頌。明唯識相。於中有二。初一頌半略釋外難。略標識相。如上說訖。下有二十二行頌半。廣明識相。於中有三。初有十四行頌半。廣前下三句頌。明三種能變識相。次有一頌正辨唯識。廣前彼依識所變。下有七頌。廣前上二句頌。釋諸妨難。

　　問頌文何故如是次第。答曰。宗明唯識。若不了知能變識體。何以能解法皆識變。雖了能變•及法唯識。義猶未盡。理更須彰。故為三段如是次第。復於能變十四半頌中。初有二行半頌。解異熟識初能變相。次有三行頌。明思量識第二能變。後有九頌。釋了境識第三能變。依境•行•果判文准此。世俗諦中分判之故又三釋云。論有三分。上一頌半。略標離心無別我法。辨識相訖。次有二十三行頌半。廣明唯識若相•若性。釋諸妨難。此中有三。初有十五頌半。廣解唯識若相•若性等。廣顯下四句。次有七頌。釋諸妨難。廣顯上二句。後有一頌。明唯識性。初一頌半。所明是所執無。依他有。今明圓成性。此廣之中然初二段。宗明依他世俗諦理。後之一段。宗明圓成勝義諦理。就初十五頌半廣明唯識中有二。先以十四頌半辨三能變。次有一頌正解唯識能變之義。辨三能變中。初二頌半解初能變。初中有二。初結前生後以發論端。次依所問舉頌正答。此即初也。准下長行釋即分為二。初釋頌文廣明三能變。第二總為分別八識一•異等義。

　　論。頌曰初阿賴耶識至阿羅漢位捨。述曰。三師俱云。初二行頌半解初能變中。本頌以十門解釋。一自相。謂初阿賴耶識。二果相•謂異熟。三因相。謂一切種。四所緣。謂執受處。五行相。謂了不可知者。即於所緣•行相之內差別之義。既無別用。故非別門。若別開者。束五受門相應中攝。俱心所故。六相應。謂常與觸作意。受想思相應。七五受。謂相應唯捨受。一相應言通二處也。八三性。謂是無覆無記。九因果譬喻。謂恒轉如暴流。十伏斷位次。謂阿羅漢位捨。觸等亦如是者。俱時心所例同於王。非是分別第八識也。長行有二。初八段•十義釋此頌文。後以十理•五經證此識有。八段十義者。初之三相合為一門。所緣•行相合一門明。義相順故。餘門各別。七門正解十義。一門別解觸等。於初八段等中。文復有二。初以八段別解本識心王•心所。後以有漏•無漏二位。總明本識心王•心所。其前八段若解本識唯七門也。至下當知。頌致初字。即是顯三能變之中第一能變。或別釋頌文復分為三。初別釋頌文。次釋識異名。後以十門對無漏辨。至下當悉。分為二者。於理為勝。

　　論。初能變識至名阿賴耶。述曰。第一合解頌上二句。即是自相•因相•果相。於中有二。初略解三。後廣分別。就略解中有二。初三相。後總結之。解三相中。先解自相。次解果相。後解因相初中有三。一顯藏義。二即頌名。三釋妨難。此即初也。此識總於大•小乘教名阿賴耶。下第三卷。大•小乘經自有證故。非此阿賴耶名大乘獨有。

　　論。此識具有至執藏義故。述曰。此釋藏義。通含三種。攝論第二云。謂與染法互為緣故。為染末那所緣義故。此即略標。

　　論。謂與雜染至自內我故。述曰。能持染種種名所藏。此識是能藏。是雜染法所熏•所依染法名能藏。此識為所藏。攝論第二等云。非如大等藏最勝等中即能所藏。彼論又言。為染第七等之所執藏。以為內我名執藏義。即此論云。謂與雜染互為緣故。解能•所藏。諸有漏法皆名雜染。非唯染法。梵云僧吉隸爍。此名雜染。若不言僧。即唯染也。有情執為自內我故。解執藏義。唯煩惱障義。非所知障義。不爾無學應有此名。此不別執為其我所•及與他我。名自內我。此即正解阿賴耶義。阿賴耶者。此翻為藏。藏具三義。如論已說。義雖具三。正取唯以執藏為名。不爾二乘•八地菩薩應有此名。三名闕一即不得名。若爾七地已前。二乘有學。入無漏心。我愛不執應捨此名。至下當辨。

　　論。此即顯示至所有自相。述曰。此即頌名。故今結言此即顯示初能變識所有自相。自相者。自體相也。但言藏識即持業釋。藏即識故。

　　問言與雜染互為緣者。說為能藏即是因義。言為所藏即是果義。因果之外豈更無別自體相耶。

　　論。攝持因果為自相故。述曰。自體是總。因果是別。自相攝持因果二相為自體故。攝是包含義。包二為一故。持是依持義。以總為別所依持故。別為總所包。總為別所依。故名攝持。又離二無總。攝二為體。二是總義。總是義之體。體與義為依名之為持。攝二義為體名攝。問若爾自相應是假有。

　　答此亦不然。若有條然因•果兩相合之為自相。自相可成假。既離自相無別因•果相因•果相即自體之上別義說之。故非假也。

　　問前言第八有三位名。何故於三能變之中。乃舉異熟果相之號。於別釋中遂致染分藏識之名。

　　論。此識自相至是故偏說。述曰。此釋妨難。三能變中舉異熟者。如前已解。今由二義說阿賴耶。由此自相雖有三位。以彼藏名三位之中初位所攝。自從無始乃至七地•二乘有學最初捨故。又以是名我執所執。過失重故。雖染分名亦通異熟。異熟之名望此仍輕。以此藏名通二種義。過失之重。故今偏說。

　　論。此是能引至說名異熟。述曰。自下解果相。即頌言異熟也。於中有四。一顯異熟義。二簡他宗。三即頌名。四釋妨難。此即初也。謂此識是能引諸界•諸趣•諸生。總善•惡業之異熟果說名異熟。此意說是總業之果。明是總報故名異熟。簡別報果。別報果者。但名異熟生。不名異熟故。

　　論。離此命根至不可得故。述曰。此簡他宗。顯離本識無別真異熟。謂若離此第八異熟識。有別命根。及眾同分等。等者。等取或執別有窮生死蘊等。恒時不斷。相續生滅。殊勝真實異熟果體。不可得也。即破薩婆多命根•眾同分是真異熟。破化地部等離此別有窮生死蘊。大眾部別有根本識。上座部分別論者。別有有分識等。為勝異熟果。不可得也。返顯不離本識恒時。相續。勝異熟果。可得之義。恒時之言。已顯相續。相續之言。更何所顯。恒時簡間斷。相續簡常。故無失也。勝異熟者。顯真異熟。異熟生法非真異熟故。破命根•同分如前卷末解。然有量云。離我第八識汝命根•同分。能執持身真異熟果定不可得。非第八識故。如外色等。然彼本計六種轉識能執持身。今此亦簡謂真異熟。彼非真異熟。不極成故。

　　破離第八有窮生死蘊等。亦不成者。如下第三卷中廣解。成第八識能執持身者。如下十證。攝論第三末等。皆當解釋。

　　論。此即顯示至所有果相。述曰。此即頌名結上頌中異熟果相。

　　問阿賴耶•阿他那名亦是果相。獨言異熟有何意耶。

　　論。此識果相至故偏說之。述曰。此釋妨難。此識果相雖多位者。如前三位。或復五位。故言多位。言多種者。即五果中。有義具四果。除離繫果此可具有。謂前望後為等流果。同時心所望此心王名士用果。種子生時亦名士用。故論下言如俱有因得士用故。亦名增上果。異熟果可知。有義具三。除士用果。五蘊假者所得名士夫果。由此本識具三•四果故言多種。此識果相雖多位•多種。以異熟之名一寬•二不共故偏說之。三位通二位。五位通四位。故說言寬有餘三果。可通餘法。唯異熟果不通餘法故言不共。此諍真異熟故偏說之。此明有漏第八心品。除相分外取餘三分。并自種子。為果相體。餘相分•及餘種。非真業果。以不恒相續故。或此唯說現為果相。種相隱故。據實而言。現•種俱通果•因二相。然種果狹。唯業果故。因相亦通一切種子。然今此文。三相皆唯取現行識。

　　論。此能執持至名一切種。述曰。此第三解因相。頌言一切種也。以現行識執持諸法自•他種子令不失故名一切種。釋因相義。此第八識所執諸法。諸法之因。今說亦是此識因相。即種子識。今望能持且說於現。三相皆唯現行之識。所望義別。實無寬狹。實通現•種。故下論文。一切種相應更分別。即通一切三性種子。其第八識若現•若種。皆是因相。現行為種等依持之因。種子即是諸法因緣。皆因相也。問何故果相唯異熟法。因相通耶。答餘法非異熟故。餘非果相。諸法皆為因。因無別名。故現•種皆因相。此即通出因相之體。由此三相寬狹有別。自相•因相通一切法。果唯異熟。約互為緣果相亦通。三相一種（如樞要說）。

　　論。離此餘法至不可得故。述曰。此簡他宗。破經部譬喻師等。如五十一說。彼計。色根中有心•心所等•及四大種種子。心•心所中有色根種子等。以於有色•無色界生時。互能持種故。及假類能持等如下十證自當廣破。今量云。彼不能持一切種子。非第八識故。如外色等。返顯第八能執持義。然執持義。下執受中自當廣說。

　　論。此即顯示至所有因相。述曰。即上頌名。

　　問曰。因相六因•十因皆是因相。此中何故但說持種唯有現行。

　　論。此識因相至是故偏說。述曰。下釋妨難。因相多種者。謂為同類因前後自生故。亦為俱有因即是種子故。如下自說。現行雖望種非。種望之是。如四小相望本法等。又亦為相應因望心所法故。今於能作因中辨持種因。是不共故。於十因中隨義可解故論說言因相雖多持種不共。又不須於六因•十因為論。但通說因相。謂依持因•生起因等。但持種之能不共餘法。餘法不能有此功力。非是共故。是故偏說。

　　下第三結。

　　論。初能變識至唯有三相。述曰。謂此識體變為見•相二分相狀。又亦為清淨種依。或為等流果等。或為同類因等。體上所有義相非一。故言雖多。以自證分但有三義。略說三相。

　　論。一切種相至名為種子。述曰。下第二廣上三相。於中有三。初發問。次廣釋。後總結之。此即初也。

　　上來雖言能持法種與法為種。仍未盡理分別種相。故今應說先發論端。自下廣釋。初出體等。以十門分別種子。後第二辨熏習相。

　　論。謂本識中至功能差別。述曰。此出體也。言本識者。顯種所在。簡經部師色•心等持種。親生自果。簡異熟因。望所生果非種子故。要望自品能親生故。功能差別。簡現行七轉識等。望所生種雖是因緣亦親生果。是現法故。非名功能。故以功能顯種子相。

　　第二一•異分別。

　　論。此與本識至不一不異。述曰。種望所依及所生果為不一異。此即立宗。

　　何所以然。

　　論。體用因果理應爾故。述曰。本識是體。種子是用。種子是因。所生是果。此之二法理應如是。不一不異。本識望種。四出體中攝相歸性故皆無記。種從現行望於本識。相用別論故通三性。若即是一。不可說為有因•果法有體•用法。若一向異。應穀麥等能生豆等。以許因果一向異故。不爾法滅應方有用。以許體•用一向異故。用體相似氣勢必同。果•因相似。功能•狀貌可相隨順。非一向異然瑜伽決擇第五十一末•五十二末廣說。而彼但言種望現法。即是此中因望果義。非唯種子望本識義。彼約因•果門。此亦體•用門。

　　清辨等宗•譬喻師等。第三問答辨假•實門。如生望法非一異。即說生為假。種望於法非是一異。種子應非實。

　　論。雖非一異至非因緣故。述曰。生等假法。如龜毛等體是無法。非因緣故。種子望法即是因緣故體實有。問生等既如無。應非行蘊攝。答依法施設故。故是行蘊收。然法非果。生非是因。即於法上假施設故。亦有唯於現行等法。或種上立。故例不同。種子非現行。因•果差別故。

　　論。此與諸法至是假非實。述曰。此安惠等難。問生等與法非因果。不可例同於種子者。此與諸法既非一異有因果故。應如瓶等是假非實。瓶為假果體。色等為因故。

　　論。若爾真如至真勝義諦。述曰。此論主質。如與諸法既非一異。應是假有。如種子故。真如是法性。與法不一異如前已解。故得為喻。此難清辨•安惠等。設彼救言。真如亦假。不起故。如空華。許則便無真勝義諦。真勝義諦若許無者。約誰說有世俗諦耶。何有涅槃。而有造修求成佛等。蘊•處•界等通真•俗諦。真如唯真名真勝義。

　　自下第四二諦分別。問真如非假是勝義有。種亦應然。實有體故。

　　論。然諸種子至不同真如。述曰。謂此種子唯世俗諦說為實有。不同真如。真如唯是勝義勝義。種子不然。非唯勝義。亦通世俗。道理世俗故。今顯異於勝義。故說唯依世俗。非不通勝義也。又依瑜伽等勝義唯一非安立諦。故種言唯。真唯勝義。據實種子亦通勝義。又於俗諦中可名實有。推入勝義虛妄假法。真如隨在二諦皆實。依詮勝義亦是實故。若非安立唯有一種。此即諦唯。不通真故。若立四勝義。此是實唯。勝義諦中假故。此助瑜伽會於此等。瑜伽並有誠文同此。此則通說一切有漏•無漏種子。義皆同故。

　　第五有漏種子依本識何分。即是四分分別門也。

　　論。種子雖依至相分非餘。述曰。此種雖依異熟識體。即是依於自體分也。亦非見分。見分一向緣前境故。是自體分義用別故。非受熏故。此言種子依識自體。自體即是所受熏處。不可見分初受餘熏。種後便依自體分住。此論依附。即依自體。若據別攝。即相分攝。非見等攝。即是見分緣自證分差別功能。以為相分。非是緣於自證分體。若不爾。即無證自證分。又說見分但緣外故。

　　何故不是自體分攝。

　　論。見分恒取此為境故。述曰。此護法釋。見分恒緣故是相分。即是識體功能義分。故成相分。真如亦是識之自證。應為相分。真如是識實性攝故。既稱無相不同種子。種子非是識實性故。故為相分。真如但是識之性攝。體實無相。見分唯不緣識自體。若護月師。今解。無色界以無內身色先厭色故。且說緣種。隱器色不論。瑜伽文非盡理也。若舊相傳。護月師。唯種依識見分而住。自證分緣唯三分故。瑜伽五十一說。生無色者第八唯緣內種子者。依自證分所緣境說。既爾生無色不還聖者等第八見分。緣何為境。必不當生欲•色界故。雖當不生。許通緣故。如下當辨。

　　自下第六三性分別。

　　論。諸有漏種至無記性攝。述曰。此有漏種與本第八體無別故。性類是同。唯是無記。

　　論。因果俱有至亦名善等。述曰。能所生法皆通善等。故通三性。謂此種子本能熏習現行之因。及後所生現行之果。皆通三性。故言因果俱善等性。即是功能差別門說。非依體門性唯無記。如前已說。

　　問何故爾。答不相違。無記不違善•惡品故。對法三末。及第四初。等起善等即是種子。此三性同。及瑜伽論九十六云。謂十八界各決定有差別種子。廣解種子稍勝餘文。

　　此辨有漏漏種。無漏種云何。

　　論。諸無漏種至唯名為善。述曰。此無漏種非異熟識性所攝故。故非無記。體性不順本識體故。體既不同。不可相即。又性類別。能治•所治漏•無漏殊。不可相即。故一性言。義乃合通體•類二種。既不從識名無記性。此為何性。因果俱是善性攝故。唯名為善。若法爾種。前念同類因。本性是善。後念等流果。是善亦然。乃至後生現行果。亦爾。既法爾力非第八性之所攝故。因是善性亦無有過。此即種子未熏習位。自類相望有如是義。若後熏習。由見道前聞•思等熏。令其增長。雖有漏因。增上緣中為果增長。然亦名善。見道已去理顯可知。故唯善性非惡•無記。法爾一切無漏之法。順理。違生。無惡•無記。

　　問曰。無漏與識性類別。不得隨識名無記。無漏與識體不同。應非隨識名異熟。為有此義故次論問。

　　論。若爾何故至皆異熟生。述曰。第五十七決擇分說。二十二根一切皆有異熟種子。又說一切皆異熟生。此為二問。一異熟種。二異熟生。

　　論。雖名異熟至名異熟種。述曰。此諸種子雖名異熟。而非無記。何故爾也。體非異熟。由所依識是異熟故名異熟種。

　　若爾此等體非無記。依無記故應名無記。

　　論。異性相依如眼等識。述曰。如眼等識異性相依。從根為名但名眼識。即依士釋。依眼根識名眼識也。不可說言識依眼故亦名無記。應返質云。無漏依識名異熟。亦令從識名無記。識依於眼名眼識。應亦從眼名無記。此既不爾彼云何然。故無漏種不名無記。此除佛無漏。即齊義解。

　　又有不齊釋。

　　論。或無漏種至所攝異熟。述曰。此無漏種由熏習力轉變成熟。與本種異立異熟名。即轉變已而方成熟能生現行。非如善惡而為因故。所招無記性所攝之異熟。非是因果性別云異。果起酬因說名為熟之異熟也。此通佛果諸無漏種。又設除佛。此中但言經熏習氣。非未熏時自類變異而成熟位。所以者何。如前已解。如眼識等。即唯自類未熏時義。今此中解即熏已位。又復前解通熏•未熏。此解但據已熏之種。據顯偏說。又前解通熏已•未熏。今解據三家種子無諍義。法爾自類有不許故。若言熏者諸皆許故。前約本有等義。此約新熏等義。故文差別。故瑜伽論二十二根皆名異熟。無處而言皆通無記。不可為難。如此文意諸論未詳。古昔文抄皆須毀棄。

　　第七新熏•本有分別。於中有三。初唯本有。上古已來多說如此。今護法論師。敘近者護月等義。

　　論。此中有義至不從熏生。述曰。於中有四。一標宗。二釋難。三引證。四立理。此即標宗。一切有漏•無漏種子皆法爾有。非是本無今從熏生。

　　論。由熏習力但可增長。述曰。此言即是會諸經論第二子段也。諸經論言由熏習有。此謂增長。非新成故。此中本有寧異僧佉彼是常故。此有生滅。

　　自下第三引有漏•無漏皆本有經等。

　　論。如契經說至法爾而有。述曰。自下第三引證有三也。初引有漏•無漏通經。次引唯無漏經。後有漏例同。大莊嚴論亦引此經。名無盡意。此即三乘通信之經。毘婆沙等前分亦有此文。既言無始時來有種種界。故知。有漏無漏種子。皆是無始法爾而有。其惡叉形。如無食子。落在地時多為聚故。以為喻也。

　　論。界即種子差別名故。述曰。此中言界。界即種子差別之名。故知種子皆法爾有。

　　此下第二是阿毘達磨經。即大乘通用。

　　論。又契經說至界是因義。述曰。此證種子亦無始有。如下自解。此合二經。

　　此下所引。如瑜伽率第三卷說。

　　論。瑜伽亦說至新所熏發。述曰。由此故知。有漏•無漏種皆本有。然新染淨熏發之中。有漏淨染熏於有漏本有種增。有漏淨及無漏。復發本有無漏種增也。

　　又第三卷次前上文。

　　論。諸有情類至菩提種子。述曰。法者道理義也。有般涅槃之義。名般涅槃法。此中意說。有漏•無漏並有名具。非無法爾種而可言具足•不具足。故即二論證有•無漏種皆是本有。

　　論。如是等文誠證非一。述曰。此則曲結有漏無漏合法爾經。

　　論。又諸有情至不由熏生。述曰。此第二引經論通證。即是十卷入楞伽第二卷。無上依經上卷。善勇猛般若第一卷。大般若經第五百九十三卷。說前種姓。大莊嚴論第一卷末種姓品。及此瑜伽第二十一聲聞地。皆說有五種姓別。故應定有法爾無漏種子。不由熏生。

　　論。又瑜伽說至是種非現。述曰。第二偏引無漏本有。即瑜伽論五十七卷二十二根中。地獄成就三無漏根。種子非現。

　　論。又從無始至本性住姓。述曰。此地持•善戒經•菩薩地並是。第一種姓品云。又從無始展轉傳來法爾所得本性住姓。即是菩薩本性住姓。彼有六處言。取唯第六處。阿賴耶中有此種故。

　　論。由此等證至不從熏生。述曰。即結無漏。由此三文。證無漏種法爾本有不新熏生。

　　下准有漏亦法爾有。

　　論。有漏亦應至不別熏生。述曰。無漏種子無始不起。經論誠說有法爾種故。有漏種無始曾起故。無分明別說之教。設無如上通證有漏之經論者。義准亦應有法爾種。

　　上雖引經。此有何理。

　　論。如是建立因果不亂。述曰。第四立理。即諸法種子初但有一物。後生果時可無雜亂。若更有新熏。或唯新熏者。種子便多。後生果時從何種起。新熏•法爾功能既齊。有生•不生因果便亂。若二種子共生一芽。外麥•豆等例亦應爾。若新唯一種理亦不然。不可初熏後不熏故。比量齊故。如我所立因果無亂。然無漏種未增長位名本性住姓。後增長已名習所成姓。有漏亦爾。本有未熏增名本性住種。後熏增已名習所成。若唯新熏說何以為本性住種。若無本有無漏種子者。見道如何生。

　　自下第二唯新熏。即勝軍祖師難陀尊者義。

　　論。有義種子皆熏故生。述曰。於中有四。一立宗。二釋難。三引證。四解違。此第一也。一切有漏無漏種子法爾新生。此第一立宗也。

　　自下第二釋難。

　　論。所熏能熏至無始成就。述曰。非無漏能熏亦無始有故。有漏種子無始成就。即是難陀會前所引一切無始有漏種文。

　　論。種子既是至花熏故生。述曰。此種子者。習氣異名。習氣之法必由熏有。如胡麻中所有香氣華熏故生。西方欲作塗身香油。先以香華和於苣勝。聚之一處令便極爛。後以押油。油遂香馥。故攝論第二說華熏苣勝。非華習氣不熏苣勝。苣勝之氣而是本有。故諸習氣必由熏生。此即理也。

　　次第三引經證也。

　　論。如契經說至之所積集。述曰。由此經中。不言不由染•淨熏習諸種積集。故知諸種皆是新熏。此引即是多界經也。

　　論。論說內種至或有或無。述曰。攝論第二無著云。外或無熏習。非內種。應知聞等熏習無果生非道理。故無內種不由熏有。外種之中華熏苣勝香氣是有。從炭•牛糞•毛。生苣勝•青蓮華根•及蒲。非彼俱生•俱滅互相重習。苣勝等生名為外種或無熏習。

　　論。又名言等至必藉熏生。述曰。此中即是約教申理。其名言等三種熏習。總攝一切有漏種盡。彼既由熏其種方有。故有漏種必藉熏生。不爾名言等應攝種不盡。以法爾種非此攝故。

　　上來所引有漏種證。次第二說無漏種證。

　　論。無漏種生亦由熏習。述曰。此即立宗。

　　何以知者。

　　論。說聞熏習至而熏起故。述曰。等流正法。正法從法界平等而流出。從正智等次第生故。攝論第三卷出世淨章中。說聞熏習聞淨法界等流正法。而熏習起故。又瑜伽論五十二說。從真如所緣緣種子生。與此文同。

　　論。是出世心種子性故。述曰。又攝論說。聞熏地前既是有漏。為出世法之種子性。故知無有法爾無漏種。唯以有漏為見道因故。

　　第四大段解眾文違。若唯新熏如何五種種姓差別。

　　論。有情本來至種子有無。述曰。本未熏故。如何說有五種姓別。

　　論。但依有障無障建立。述曰。即是約煩惱及所知障品有無建立。

　　何以知者。

　　論。如瑜伽說至如來種姓。述曰。五十二說。於真如境二障畢竟不可斷者。立為不般涅槃法性。唯不可斷所知障者。一分立為聲聞種性。一分立為獨覺種性。此如何別。障雖齊等解有利鈍。於煩惱斷中修習差別故。煩惱•所知二障皆可斷。即立此為如來種姓。

　　論故知本來至非無漏種。述曰。以文證理故依障立。非依無漏種子有無。

　　上來即會前種姓文。若爾成就三無漏根是種非現瑜伽文等如何通。

　　論。所說成就至非已有體。述曰。約煩惱等可斷之義。說後無漏種子可生名為成就。非無漏種未熏之時即有體性。

　　第三師說護法自意。難破前師。

　　論。有義種子各有二類。述曰。有漏•無漏各有二類。於中有四。第一立宗。第二引證。三破斥。四總結。此即初也。

　　論一。者本有至功能差別。述曰。此文即是出種子體。

　　自下引經。

　　論。世尊依此至廣說如初。述曰。此引經證同護月也。

　　論。此即名為本性住種。述曰。法爾有故。

　　論。二者始起至熏習而有。述曰。此出種體。

　　論。世尊依此至熏習故生。述曰。此引經證於中不言如前引證。此後自會。由彼亦有非新熏證。故不指也。

　　論。此即名為習所成種。述曰。新熏生故。

　　自下第三破斥。有二。先難本有。後破新熏。難本有中有二。初引經成理難。後結違諸教難。

　　論。若唯本有至為因緣生。述曰。引經成理中有五。初總標彰難意也。至下當知。

　　論。如契經說至亦常為因性。述曰。第二引教成前理。此引阿毘達磨經也。諸法於識藏。能攝藏也。謂與諸識作二緣性。一為彼種子。二為彼所依。識於法亦爾所攝藏也。謂諸轉識與阿賴耶亦為二緣。一於現法長養彼種。二於後法攝植彼種。互相生故。所生為果。即顯互亦能為因也。常為因性者。顯此二法更互亦常為因。顯非異此而有因也。故常言亦通果。常為果故。於果說互。於因說常。影略故也。如攝大乘第二卷說。瑜伽師論五十一中廣說其相。

　　論。此頌意言至互為因果。述曰。第三釋頌顯前徵。總釋頌言成因緣理。

　　此由未顯。何以得知互為因緣是此經意。

　　論。攝大乘說至互為因緣。述曰。雜染法通三性。即一切有漏法。餘七識品既為能熏亦所生故。互為因緣。

　　論。如炷與焰至互相依住。述曰。舉增上緣喻因緣義。如燈炷與燈焰展轉生燒。由炷生焰。如種生現。由焰燒炷。如現熏種。故名展轉。此顯三法。如蘆相依。為俱有因。二法為喻。喻因緣義。

　　論。唯依此二至不可得故。述曰。唯種與現實名因緣。除此所餘因緣無故。不以現行七識望第八現為因也。但取種子望後為因。又此中望體。因緣體盡。若望果別。亦有種子生於種子。豈非因緣。由是此中但約體說。又說不盡。不說無漏故。

　　論。若諸種子至有因緣義。述曰。第四結上無因義。由唯本有。即二相望無因緣義。

　　若彼救言但熏增長名曰因緣。

　　論。非熏令長至為因緣故。述曰。第五重破伏難。初之二句牒彼計非。次三句難。勿善惡業與異熟果為因緣故。汝言諸法各但一種。若異熟果•因。但是一種生。善•惡業現行熏果種增時。善•惡業與果應為因緣故。又汝若言善•惡業體是一種生。異熟果體是一種生。各一種者。而異熟果現不自熏。但善•惡業現行熏。令果種增長。其種本有。業於果種能令增長應名因緣。如自業種。但令增長為因緣故。或復業種增名言種。應是因緣。既非因緣故。非增長名曰因緣。果種。如業種亦增長故。故非唯本有。亦有新熏。若爾設俱新熏。豈俱新起俱名因緣。並新生故。此難不齊。如無記心熏無記種。復善•惡業自熏自種。親辨體故。故是因緣。但緣資彼無記種子故非因緣。汝之種子俱不辨體。但資增長。不辨體齊。故應俱是因緣攝也。然觀本意後解是本。今難本意。由是義顯應諸現行望本有種不名因緣。熏增長故。此本有種唯以自類為其因緣。既爾此因應不生現。有新起種生故。此義應思。然以生種類同於新亦因緣攝。不同唯本有故彼非因緣。

　　論。又諸聖教至理教相違。述曰。此下第二違多經失。違聖教說種由熏生。故與理教俱相違也。前者違理。後違教故。

　　自下第二難唯新熏。

　　論。若唯始起至應不得生。述曰。此下第二破立新熏。於中有五。一正難本宗。二乘因廣破分別論者。三申正義。四釋相違。五總結。此下即初也。有為無漏即見道等。無本有種。無因緣故。應不得生。量云。汝初無漏應不得生。無因緣故。如免角等。

　　若彼救言以世第一法為其因緣。有漏法中此為勝故。此義不然。

　　論。有漏不應至生有漏故。述曰。此二相違。如何有漏為對治因。應無漏法為有漏因。今以理徵。若有漏生無漏。應無漏生有漏。許漏•無漏得相生故。如有漏善生於無漏。無漏既不得生於有漏為相違者。如何有漏生於無漏。此初無漏許無因緣亦有何妨。答曰不然。佛說無一法非因緣生故。若無因生便非釋種。立量云。汝初無漏心。應無漏種為因緣生。體是有為無漏法故。如後無漏法。

　　論。許應諸佛至不善等種。述曰。若許有漏生無漏。則無漏生有漏。許便諸佛有漏復生。此中亦有有學聖者等對治。生有漏。然以世尊全是無漏故但舉之。非餘無也。外曰不然。以勝劣故。劣可為勝因。勝非劣因。若爾不善應為善因。又若相違得為因者。善等應為不善等種。小乘可爾為同類因。大乘不然故以為難。

　　自下第二破分別論。諸邪分別皆名毘婆闍婆提。即大眾•一說•說出世•雞胤四部。因諍無漏無因緣故今亦敘破。本即大乘唯說新熏心溷師等。名分別論。亦作是說。

　　論。分別論者至非無因生。述曰。於中有三。初敘宗。次破他。後自解。此初也。彼計。無法爾種。心性本淨。離煩惱時既體清淨為無漏因。如乳變為酪。乳中有酪性。木中火亦然。此立宗也。無垢稱經亦有此說。

　　次論主問。

　　論。而心性言彼說何義。述曰。下破他也。於中有二。初問彼經意。後別以理徵。

　　論。若說空理至諸法種子。述曰。下別徵。於中有二。初空理非因難。後起心非淨難。此即初也。此中空理。即是真如。空非心因。常非種子故。

　　彼若救言常為種子於理何妨。

　　論。以體前後無轉變故。述曰。即復難言。此真如體既許為因。應有取•與。以體前後無轉變故。無取無與故不為因下六義中第一剎那滅即簡真如。非心因緣。因有生滅有取•與故。一切無為為所緣緣此亦無妨。因緣不然。親能辨體與力生故。

　　論。若即說心至而體常一。述曰。下起心非淨難。有八。若言心性即是心體。體能緣法此中說心。應同數論謂彼大等相雖轉變。而體常一。此即有漏心相轉為無漏。以無漏心體作無漏故。非前體滅故言性常。失前有漏相得無漏相故名相轉變。

　　若言前無漏體滅後無漏體生。此亦不然。以有漏為相性是無漏者。難云。

　　論。惡無記心又應是善。述曰。以有漏善心性淨故。不善•無記亦應名善。心性淨故。如有漏善。

　　論。許則應與信等相應。述曰。若許有漏不善心等體性是善。相應法故。應與善等心所相應。若是無為已如前說。亦無過失。共許法性真如善故。非有為善心。無信等故。以心體是相應善故。此中應敘諸師立善各有幾種。如別抄說。若如色•聲善無信等。此是何法。若是不相應。亦非心性。若是色法。故非心性。若說心•心所。必應與善等心所相應。量云。汝不善等心。應與信等心所相應。許有為心淨類攝故。如餘無漏及善心等。

　　論。不許便應至況是無漏。述曰。又若不許此有信等者。應非善心。無信等故。如染色等。此不善心等尚不名善。況是無漏。此即成立不善•無記心性非善。

　　彼若救言有漏善心。信等俱故可生無漏。不善•無記。無信等故非性淨者。

　　論。有漏善心至無漏為因。述曰。自下正難。有漏善心。性非無漏。名雜染故。如不善等。此雜染言通一切三性有漏法得為因也。言雜染者。為諸煩惱所緣縛義。又此有漏善心。不應與無漏為因。是雜染故。如不善心等。或可總云。有漏善心性非無漏。不應與無漏為因。是雜染故。如惡心等。此有法不極成。誰許有漏善心性非無漏。故應如前所說為善。

　　何故有漏不得為無漏因。

　　論。勿善惡等互為因故。述曰。為因何事。違自宗故。非親生故。性相違故。

　　論。若有漏心至不可得故。述曰。又難相違得互為因。若有漏心性是無漏。無漏心性應是有漏。以相違故。如有漏性。若唯有漏性是無漏。非無漏心性是有漏。差別所以不可得故。若勝劣故劣可有勝性。非勝有劣性。以勝劣故劣有勝性。以相違故。劣無勝性。是對治故。應無勝性。

　　論。又異生心至應名聖者。述曰。若心性淨即是無漏。諸異生位應無漏現行。許現行有漏心性淨故。如佛等聖。應名聖者。

　　論。若異生心至無斯過者。述曰。牒彼救言。由相有染不名無漏者。

　　論。則心種子至性相同故。述曰。自下正難。種子亦應由相有染不名無漏。何故彼論說諸異生唯成無漏種。不言成現行。現行。種子性之與相皆類同故。

　　下申正義。外人問曰。若爾心性淨者。此是何法。

　　論。然契經說至真實性故。述曰。下自解也。即心空理真如是心。心性淨者真實性故。勝鬘經中具說此義。其對法論第十卷三轉依中。解心轉依真如說為心本性淨。以起煩惱覆此淨心。今斷染惑證淨心性故。

　　論。或說心體至名性本淨。述曰。或依他心體非煩惱名性本淨。以煩惱客相應惑心擾令斷客染心得解脫。如瑜伽五十四說。心所等亦爾。

　　論。非有漏心至故名本淨。述曰。心性者。真如也。真如無為非心之因。亦非種子能有果法。如虛空等。故非有漏心性是無漏名本性淨也。

　　論。由此應信至類此應知。述曰。自下第三申其正義。應信本有無漏種子。至解脫分善根已去名勝進位。但熏增長。復熏成種。謂入見道。且如無漏既有本有及與新熏。有漏法種類此應悉。已如前說。

　　第四大段。釋外問經•論等妨難唯新熏難言。論說內種定有熏習。此如何通有本有故。

　　論。諸聖教中至本有種子。述曰。自下第四釋相違也。若唯本有此義難通。我兼本有故無有妨。既不定說一切種子皆熏故生。汝寧全撥無本有種。

　　若爾何須論說內種定有熏習。

　　論。然本有種至定有熏習。述曰。謂本有種亦由熏習令其增盛方能得果。新熏理然。故說內種定有熏習。

　　外人復曰。此義可爾如何說聞熏習聞淨法界等流正法。而熏起也。復言是出世心種子性也。

　　論。其聞熏習非唯有漏。述曰。顯聞熏習通有•無漏。

　　論。聞正法時至名聞熏習。述曰。種解脫分善根已去。聞正法時。由現行有漏•及自因緣所熏有漏種。為增上緣。令其本有無漏種子。亦得增長展轉增勝。即以所增無漏勝種。後時正生出世之心。亦說無漏所增長種名聞熏習。對法第四云。決擇分善根亦是有漏。亦名無漏。據各別故。

　　論。聞熏習中至勝增上緣。述曰。此第一解有漏性者是修所斷。即同對法第四卷決擇分善修道所斷文感勝異熟為出世法勝增上緣。即如瑜伽第五十一卷說。感總•別果如第九說。

　　論。無漏性者至正為因緣。述曰。亦同對法第四卷文。與出世法正為因緣。辨體生故。

　　論。此正因緣至出世心種。述曰。又第二解此無漏種望出世心是正因緣微隱難了。未起現行故。相狀難知故。攝大乘諸論等處。但寄粗顯有漏聞熏是無漏勝增上緣者。方便說此為出世心種。此增上緣。非正因緣種。若無有漏聞熏習者。無漏之種不生現行故寄有漏勝者說也。第一就實正因緣解。第二就勝增上緣解故。攝論文無相違失。由是善得對法等意。問曰。解脫•決擇二善根中。其無漏種增長何別。答曰。約有漏行有上中下。其無漏種增長有異。解脫分中。下品增故。決擇耎•頂。中品增故。其增上忍•世第一法。上品增故。問此無漏種本有既多。後生果時何者能生。何者不生。答曰。其同類種隨遇緣合即便能生。不合不生。如三世有未來應生法。何者前生。何者後生。故隨緣合即能生果。如後卷中自釋妨難。問若本有者。為三品種。為一品種。答若據唯本有•及唯新熏。皆唯一品。此是轉滅。轉滅下等作中等故。若本有家。唯一種子。若新熏初時唯一種生故。今第三師有三品種。即轉齊義。有漏亦爾。

　　既爾如何五十二說有障•無障說種姓別。

　　論。依障建立至如來種姓。述曰。意顯無漏種子有無等文可解。有圓寂法者。是有涅槃種姓也。無者。可知。

　　論。故由無漏至不可斷義。述曰。由有無漏種子差別故。障有可斷•不可斷義。

　　若爾既由無漏種故。障有可斷不可斷者。何故彼論但約障立姓耶。

　　論。然無漏種至不可害者。述曰。由無漏種微隱難知故。約彼障顯姓差別。若不爾者。因者所以。有何所以。彼障有可害•不可害別。

　　論。若謂法爾至寧不許然。述曰。彼若救言法爾力故障有可害•不可害者。即難彼云。無漏法種寧不許有法爾種子姓各別也。若彼復言有漏曾熏故。法爾障有可害•不可害。無漏未曾熏故。種無法爾。此唯有言都無有理。既言有漏由熏。如何復言法爾。無漏既無法爾應不說言由熏。

　　論。若本全無至永不得生。述曰。以無因故永不生也。

　　論。誰當能害至立種姓別。述曰。無漏種無誰能害障。汝今乃說依障立姓。

　　論。既彼聖道至亦定非理。述曰。聖道無種必無生義。約當可生說地獄等成種非現。亦定非理。無因果不生故。無治障不斷故。若言有漏心等為因。或說心性本淨為因。並如前破。此則以理返徵及會眾經•論意。

　　自下結此總說違理。

　　論。然諸聖教至理教相違。述曰。自下第五曲文總結。處處說有本有種子。皆違新熏所立義故。故唯始起。理教相違諸經•論中無定文言一切種子皆法爾有。無有熏生。無定處言一切種子唯是新熏無法爾種。故二皆取。善順契經。

　　論。由此應知至始起二類。述曰。大文第四總結之也。諸法種子有漏無漏各有二類。本有•新熏。理無失故。不違經故。入見道已別熏生種。無漏行故。地前但令舊種增長。有漏現行勢力弱故。不別能令無漏種起。此中但言由聞熏習令本有種漸增盛故。諸法師等皆言護法解脫分等有新種生。護月但令種子增長故有別者。理亦不然。此文為正。以前•及後瑜伽第五•攝論二本第二。勘讀其理方明。

成唯識論述記卷第二

成唯識論述記卷第三本

　　　　　　 　　 基撰

　　論。然種子義略有六種。述曰。十義廣種子中。自下第八具義多小。種有六義遮餘非種。於中有三。初總標六義。次隨六別釋。後總結簡餘非實種子。此即初也。

　　瑜伽第五說有七種子。今此言六故云略也。法有五聚第一遮無為。第三遮心•心所等。即簡別盡。然簡自處更立餘門。第二遮等自處分別更不敘之。不遮色者。色法外種亦具此六義故。假名種子。若爾如何與果俱有。復如何言常恒隨轉。無性攝論不簡差別唯言內種有。世親即通。然彼一一皆自釋。言內法如此•外法如此。至果俱有唯言內種。即不論外。勘彼一一次第明之。今釋外種亦有果俱。如蓮華根生蓮華等。非因滅位其果方生。根•莖同時世極成故。此解稍好。可細尋之。

　　論。一剎那滅至方成種子。述曰。顯種子義。謂有為法有生滅故。於轉變位能取與果。有勝功能方成種子。

　　論。此遮常法至能生用故。述曰。此簡略也。無為不然。無轉變故。無取•與用非能生也。亦顯大眾等四部•化地部十二緣起非是。無為無取無與•無轉變故。即遮正量部長時四相。非剎那滅故。若謂後時有勝功力。初位無者。初亦應有。體一故。如後時。

　　後應無。體一故。如前位。故體纔生無間即滅名為種子。有勝功力。纔生即有非要後時。又遮外道自性•神我等常法為因。無轉變故。瑜伽第五云。唯無常法為因。非常法也。舊人云真如是諸法種子者。非也。

　　若爾前種應與後念現行為種。或雖同念他身相望應為種子。

　　論。二果俱有至方成種子。述曰。謂此種子要望所生現行果法。俱時現有。現者。顯現•現在•現有三義名現。由此無性人第七識不名種子。果不顯現故。即顯現言簡彼第七。現在簡前後。現有簡假法。體是實有成種子故。顯現唯在果。現有唯在因。現在通因•果。和合簡相離。即簡前法為後法種。

　　有說。種生現行之時。必前後念非此剎那。如何解此。彼師意說。如上座部心有二時。即因在生果在滅故同在現在。亦不相違。此即勝軍假明上座。非實用之。第三卷中自當廣述。若爾種望種亦應然。何為料簡。瑜伽云。法與自性為因。非即此剎那。此必異時非果俱有。若因有滅果在生相仍名俱有。即有二趣並生之妨。由此故知。種生現時定必同民。種生於種世不必同。

　　雖必同世。若與現行和合之位方成種子。簡與他身現行為因。不和合故。

　　論。此遮前後及定相離。述曰。此遮經部等因果異時。上座部等亦爾。種望現行定俱。一身不相離故得為因也。外道說大自在天生一切有情。有情因緣者。皆不成也。

　　問何故種望種因果。即言異時生。望現為因果。乃許同時起。

　　論。現種異類至有能生用。述曰。現行與種各異類故互不相違。於一身俱時現在。有能生用故。且如色法。現行有礙。種子無礙。心緣慮等准此應知。因•果體性不相似故名為異類。不相違故得同時有。

　　論。非如種子至必不俱有。述曰。種子望種。體性相似名為同類。以相違故不得俱時一身和合。即第五卷瑜伽論云。與他性為因。即種望現。亦與後念自性為因。非即此剎那。此即是種。前後相生。種相生時何故不許有同時義。難曰。見分緣於見自體同時緣。種子生於種自體同時。

　　有解云。種望於種為因果。若許同時非因緣。見分望見雖同時因果。即非因緣攝。

　　若爾種望現起類亦應然。故應更解。種望於種許同時生。體便無窮。自類許有同時生故。即一剎那有多種生。都無因緣。不許後種更生果故。現行望種名為異類。雖亦熏種。後種未生果故非無窮。於一剎那無二現行自體並故。所生之種由此不可更生現行。種望於種類亦應爾。問若爾如何本有同念得生新熏。體相違故。此不同時。如世第一法無漏。緣增本有種子。牽生後念任運自類法爾之種。復能為因生於後念一新熏種。本•新二種緣力既齊同生一現。故無同念種生種失。此亦難解。若本有種更生種子。便一念中有四法也。謂一本有。二本有所生。三新現行所熏。四是現行。如何可說三法展轉。今釋。不然。即本有種•及現行為因緣。生一新熏種故但三法。

　　又解。本有種望新熏種非其因緣。現行能熏為因緣故。即是本有唯望現行。現行唯望新熏。為因緣故。由此別脫戒。體不增。而用增。與道定戒相似。定•道二戒既是現思。故唯念念是用增非體。前解即與別脫戒體用俱增義。

　　此中雖顯與果俱有望現行說。可現在時說為因義。種望於種既許異時。若入過去何者因義。

　　論。雖因與果至無自體故。述曰。其因與果有俱者。謂生現。不俱者。生自類。雖俱•不俱而要現在可有因用。以有體故。若入過去即無因用。體已滅故。未來亦爾。因用未生體無有故。

　　問為因既通種與有種。何故此言與果俱有。

　　論。依生現果至與果俱有。述曰。依生現行果之種子名為俱有。不依引生自類名種。何故爾耶。能熏生故。望異類故。果現起故。相易知故。種望於種非能熏生。非異類故。非現起故。非易知也。此中不說。故攝論第二云。不生現行名為種類。生現行時名為種子。勝軍如何釋非即此剎那。以彼計執因果同世故。云何復釋無種已生文。如彼抄會。如瑜伽論第五十六。別抄有文。及下第四可披解也。

　　現行能熏轉識等應名種子。

　　論。三恒隨轉至方成種子。述曰。謂要長時其性一類相續無斷。至得對治道。名至究竟位。各各究竟故。

　　論。此遮轉識至不相應故。述曰。遮七轉識•及色等法。不得為種子。此但言心。實亦遮色。經部六識等能持種子。亦此中破。以三受轉變。緣境易脫故。

　　論。此顯種子自類相生。述曰。即顯前種生後之義。此非俱有。俱種攝故。攝論無此。

　　問第七識亦至金剛心方斷。何不名種。答十地等中以轉變故。緣境易脫故。未對治已即轉變故。種子不然。若爾如何名有受盡相種子•無受盡相種子。名言無記種生果無量無盡。可恒隨轉。善•不善等種生果有限。如何恒轉。答曰。彼據生果有分限。名有受盡相。非種子體未得對治。即滅無餘。又有分熏習名有受盡相。名言熏習名恒隨轉。此等種唯有自類生果恒隨轉。即是與果不俱有名種。此闕恒與果俱一義。若闕一義得名種子。其第七識闕恒隨轉。應名種子。此不應爾。今於此中。正以生滅•恒轉二理顯種子義。餘但別遮。非正顯故。其第七識為種不成。又說種子具有六義。非顯具六即是種子。又此自類亦非種子。不與果俱故。無性攝論說非種子然名種類。此顯自類至對治位非得種名。生果之時可名種子。但若生果必俱時故。若論其體。自類之時亦名種子。非現行故。此但任運牽生後果。若緣具勝種子勢增。有勝與果用起之時。方名種子。無性顯此二位差別。果俱名種。不爾名為種類。今此約非現行談其體說總名種子。亦不相違。又顯種子具斯六義。非說念念皆具六義故皆名種。然應分別。若具六義方名種子闕一不成。無性有情第七。闕與現果俱故非是種子。若爾即未生果時恒隨轉種。應不名種。由此應釋。對治道起。謂令不生現行等位。如見道中無想定等。據其體有。修道方除。據果不生種見道斷。以盡已來無與果俱義故。今言與果俱者。至對治道起已來。有與現行果法。俱現和合之義名為種子。非要此念與現和合方名種子。不爾便於一界不成三界諸種子。種子成就義便不成。故知不約剎那而說。約後能有與果俱義以顯自性。無性所言不生果時名種類者。約畢竟不生當果為論。如見道中無想定等。

　　若恒隨轉得名種子。應善種等生不善等。

　　論。四性決定至方成種子。述曰。謂隨前熏時現行因力故生善•惡等。功能決定非雜亂生。

　　論。此遮餘部至有因緣義。述曰。遮薩婆多等。善法等與惡•無記等。為同類因。有因緣義。夫因緣者。辨自體生。性相隨順。以善等不辨惡法等自體。又不相隨順。何義是因緣。又異熟因通善•惡性生無記果。遍行因等是異性果。俱有因取異熟•無間士用等果為因亦然。

　　若要善等種方為善等因。種既恒有。應頓生果。

　　論。五待眾緣至方成種子。述曰。謂自種子要待眾緣和合。種子轉變起取現行等諸果作用。功能殊勝方成種子。故種自類非因緣合。不名種子。

　　論。此遮外道至恒頓生果。述曰。謂外道執。別有一法名曰自然。不待眾緣恒頓生果。此方外道為計亦然。大梵•時方等計亦爾。同此所遣。此中且舉一自然義。

　　論。或遮餘部至非恒頓生。述曰。三世有執。緣體一切時有。即恒非無。今言待緣種方生果故遮彼執。若緣恒有應恒生果。種既不許恒時生果。故緣恒無。

　　問若設有緣善等性定。應善色等種生善心等果。

　　論。六引自果至方成種子。述曰。謂於別色•別心等果。各自引生方名種子。非善等色種。生善等心果可名種子。不相應故。

　　論。此遮外道至生一切果。述曰。即大自在為因生一切果等。皆是此計。果應無別。以因一故。果既有異因亦應殊。故非一因生一切果。

　　論。或遮餘部至互為因緣。述曰。薩婆多等以善色望四蘊為因。四望色蘊亦得為因。此即不然。唯引自果因果隨順。功能同故名為因緣。若增上緣等。義則可爾。如何色等與心為因。不相隨順功能異故。

　　問言恒隨轉名為種子。第八識現行既恒隨轉。為名種不。有說亦得。以名一切種子識故。若謂然者。此現行望自種既非因緣。非能熏故如何名種。有說不得。言一切種子識。含藏一切法能生一切法名一切種。非彼現行能生自種。種雖依識現行自體。是識所緣。不同於識。故識現行非名種子。此闕何義也。與果不俱故。其無性人第七識亦具六義。應名種子。此亦不然。論自解言與現行果俱現和合方成種子。種子之法其相沈隱。所生果法其相粗顯。故與現俱方成種子。第七相顯。設所熏種。果乃沈隱。不與現行果法和合。不名種子。第八現識亦然。無所生果故。

　　第八門中以上明種。自下第三總結聊簡。

　　論。唯本識中至成種非餘。述曰。簡上轉識等非名種義。

　　此中別解上六義中。言唯內種具有六義。然世親攝論亦通外種。此中引之解。外穀麥種既能生果。名種子不。

　　論。外穀麥等至非實種子。述曰。雖識所變假名種子。非實種子。現行法故。攝大乘云。作•不作失•得過。故成相違。外種內為緣。由依彼熏習。又引頌云。天•地•風•虛空。波•池•方•大海。皆真內所作。分別不在外。故由內種。外穀等熟彼非實種。問種亦識所變。應非實種子。答曰不然。內種識變已復生麥等。麥等復識變。以重變故。故非種子。如眼根等。故下文云。外麥剋等體。非因緣生果。故因緣唯內種。非外種故。

　　此等已上並攝論有。自下第九雙辨內外生•引二因。此內外種皆有生•引二因體不。答有。何者。

　　論。此種勢力至即名引因。述曰。其內外種生近果生正果名生因。引遠果引殘果名引因。無性云。如內識種生現識等名近果。是生因。望名色等是遠果。是引因。外種望芽是近果。是生因。望莖等是遠果。是引因。天親云。如內種子生正果名生因。生殘果名引因。即現在種生現在身名生因。生六處等皆名生因。引餘枯喪屍骸等名此因。雖生他界等。勢分力故餘骸尚有。如下自解。外種生芽莖等為生因。是正因。生枯死時草等。是引因。勢分力故。然至此位時。內外種皆無。或生他界等。或種已久滅。然由前生勢分力故引彼猶有。即義說彼生因之種名引因。然今兩說生•引二因俱無別體。一體望別故說二也。若無引因勢分力者。一切死後皆應頓絕如化生死。若遍四生具二因者。無性理勝。以化生死無屍骸故。然世親論意。無著大師為成引因說枯喪等。故說頌言。枯喪由能引。如任運後滅。天親解云。若無引因。應無枯喪果如任運後滅。但是天親解略。無性釋廣。亦不相違。此雖攝論文。然對法第四卷說能引•所引能生•所生。瑜伽第九說能引•所引俱是引因。能生名生因。瑜伽第十云。從無明乃至受是引因。愛•取•有是生因。此意欲顯未潤七支去果猶遠名為引因。引遠果故。能潤二支•及所潤有。去果近故名曰生因。近生果故。亦即此中近•遠所攝。無性但約已潤種中果去因為近•遠。瑜伽約潤•未潤位去果近•遠。亦不相違。

　　次第十四緣分別辨內外種因•非因緣。熏•不熏別。

　　論。內種必由至是因緣性。述曰。內種是因緣。必由熏習方能生果。法爾種子必由熏長方能生果故。新熏熏生方能生果。有情法故。

　　論。外種熏習至辨所生果。述曰。無性攝大乘第二卷說。如從其炭•牛糞•毛等。如次生巨勝•青蓮根•及蒲。非巨勝等與炭等。俱生俱滅互相熏習而從彼生。名無熏習。如巨勝等與華等。俱生俱滅由熏習故生香氣等。名有熏習。外種不定。內則定熏。故外種子既唯現行。為增上緣辨所生果。

　　論。必以內種至所生果故。述曰。此顯外種非無因緣。從內共相種子生故。如攝大乘自廣分別。

　　自下第二解熏習義。於中有三。初總問。次略答。後廣辨。

　　論。依何等義立熏習名。述曰。初問起也。

　　論。所熏能熏至故名熏習。述曰。此標具義。釋熏習名。略答所問。熏者發也。或由教也。習者。生也。近也。數也。即發致果於本識內。令種子生近。令生長故。此略標有三。一所熏四。二能熏四。三令種生長名熏習故。

　　論。何等名為所熏四義。述曰。此廣辨也。

　　於中有三。初辨所熏具緣多•少。二辨能熏具緣少•多。三釋熏習義等。初中有三。初問。次答。後結。此即初也。攝論第二亦有此文。然少不同。隨處應辨。然五聚法。第一簡色法•及七識俱心所法等。第二簡佛果善等法。第三簡無為•及不相應。俱時心所。第四簡別異身同時許可熏義。攝論無者。一一披對方知差別。

　　論。一堅住性至乃是所熏。述曰。此第二答也。從無始之始。至究竟之終。一類之性相續不斷。能持習氣乃是所熏。

　　論。此遮轉識至故非所熏。述曰。遮七轉識。及彼心所。此中識言攝心所故。即末那等皆名轉識。若許持種。初地見道無漏心時。應失一切有漏種子。聲風等者。即遮根•塵•法處色等。生無色界。色即無故。入滅定等。心亦無故。名性不堅。此中何故但言風•及聲。簡斷相顯故。非謂色等此中不說。此攝論無。

　　若堅故可熏。佛本識既堅。應是善等性許亦可熏。此簡經部色心可熏。不堅住故。

　　論。二無記性至乃是所熏。述曰。若法平等無所違拒善惡習氣。乃可受熏。無記不違善惡品故。

　　論。此遮善染至故非所熏。述曰。如沈麝等。及如蒜薤等皆不受熏。亦如捨行之人體性寬容即能納事。若聰明•惡性皆不能容。且如善性非直唯違不善。亦自違善。如沈不受檀等香故。惡等亦爾。故不可熏。而無記性不違善•惡。如捨行人不違事故。亦遮識類善等受熏。第七識內並非所熏。此同於後唯是無覆無記中釋。

　　論。由此如來至非新受熏。述曰。由此無記方受熏故。如來第八無漏淨識。唯在因中曾所熏習帶此舊種。非新受熏。以唯善故。違於善等如沈香等故。此攝論無。簡與佛地同。說為不熏。熏時何過。違拒法故。有增減故。善圓滿故。有優劣故。不可受熏。

　　若無記性。及唯堅故。即是所熏。本識同時想等五數•及虛空等。應是所熏。

　　論。三可熏性至乃是所熏。述曰。若法為王而體自在不依他起。性非堅密體是虛疏易可受熏。非如石等是可熏習。若不堅密有虛疏故可容種子。堅密不然。

　　論。此遮心所至故非所熏。述曰。本識俱時心所五數。體非自在。依他生起。故非所熏。王雖要有心所方起。不言依他。得名王故。是自在義。此攝論無。受熏何妨。如下觸等亦如是中解。亦遮無為。以堅密故。不受熏習如堅石等。故虛空等不可熏習。若習識上生等假法。應可受熏。今依他攝。自無實體。依實說假故。又此應言若非堅密。有體。自在。乃可受熏。初簡無為。次簡假法。後簡心所。此遮無為•假法•心所•依他•堅密故非所熏。不是說者擬今說故。又此不言實有體者。假法先無。更何須簡。若爾空等無為如何。若言真如即非無記。若非擇等假。同生等假法不論。由此故應第一說善。無明簡真如。由此知非也。亦遮熏。於假識類等。

　　若可熏習即是所熏。亦應異身得成熏習。

　　論。四與能熏至乃是所熏。述曰。所•能和合是相應義。若同一時•同一處所。所熏之體非即能熏。亦非全相離在他身上識為能熏等。

　　論。此遮他身至故非所熏。述曰。此遮他身許為可熏。及剎那前後。不相應故無和合義故非所熏。異經部師前念之識熏後念類。

　　論。唯異熟識至非心所等。述曰。第三結也。唯第八識具此四義可是所熏。非是同時五心所等•及餘轉識。言異熟識者。正是熏位故。若言現行生種異時。如何釋此。故知即以此義為正。其無性人此第七識四義具足。何不受熏。以染無記違善•惡品。今言無記唯無覆無記。此所熏中何故堅者乃名受熏。以諸色等生無色界。諸轉識等入無心定等。便無法持諸種子故。若二俱持。即成一種生二芽過。如後當破。

　　何故善等不能受熏。不含容故。如沈香等。如文自解。何故假法•心所•無為不能受熏。以無體故。不自在故。非可熏故。不能持種。問如瓶能持物。假法何不然。答曰不然。總假不能持。別色等能持。以別成總說瓶能持。瓶體即是實色等故。諸不相應即色•心等。故如色等不能持種。亦不受熏。若爾本識上假物主等。應能受熏。實已受熏。何須假法。如礙於心。假法亦得。如受於熏假法應得。若假說者亦得受熏。唯自體分能受餘熏。如上心所不能受熏。如下觸等亦如是中說。何故不和合。不得為所熏。若爾便許有熏他身。熏他身有何過。即自作罪令他受果。他身中有業等種子。自受果故。或凡夫熏阿羅漢等。故要四義簡持如右。此則攝論雖有。未能有此差別。

　　唯能熏四義諸論所無。

　　論。何等名為能熏四義。述曰。依前標問。

　　論。一有生滅至乃是能熏。述曰。即前六義簡無為因。以有作用故方能熏。猶如種子有生滅用故能生果。

　　論。此遮無為至故非能熏。述曰。此簡法也。論。二有勝用至乃是能熏。述曰。勝用有二。一能緣勢用。即簡諸色。為相分熏。非能緣熏。二強盛勝用。謂不任運起。即簡別類異熟心等。有緣慮用無強盛用。為相分熏。非能緣熏。由斯色等有強盛用。無能緣用。異熟心等有能緣用無強盛用。不相應法二用俱無。皆非能熏。即勝勢用可致熏習。如強健人能致功效。故第八俱五心所等亦非能熏。若為他緣。一切無過。此中總言。意說如此。

　　論。此遮異熟至故非能熏。述曰。心所等者。等彼相分。或六識中異熟生無記。此舉第八異熟心•心所。等六識中業所引者。非謂一切異熟生心法執等類。皆不能熏。唯業所感異熟心等。二種所生。無勝用故。或此法爾。皆非能熏。以無用故。

　　論。三有增減至乃是能熏。述曰。第七末那至無漏位亦有增減。因中無漏為例並然。可致上•中•下種子故。要如利根能斷於善得果亦疾。餘則不然。或能剛•能柔乃能致果。非餘中物•及平等物。

　　論。此遮佛果至應有勝劣。述曰。佛四智品非能熏習。若佛能熏有何過失。更增新種便非圓滿。諸佛有勝劣。功德多少故。

　　論。四與所熏至乃是能熏。述曰。要同時處方是能熏。如所熏說。

　　論。此遮他身至故非能熏。述曰。非前後剎那•及與他身能熏自識。不和合故。和合即是相應異名。如生名起現行生種。若說異時如何釋此。無性有情此第七識。畢竟無有動轉之時。闕無第三有增減故。應非能熏。此有二釋。一云。此亦不然。無始以來我執增長。剎那剎那現•種增長。非是不增。如邪見等雖言一品亦有異故。四義具足。如無分別智入見以去漸漸增長。非謂體大名為增長。但加明利。此亦如是。從無始來。行相轉闇堅執不捨。故名為增。然極難也。二云。亦有增減。欲界為粗。乃至非想為細。地繫差別粗細不同。生下•上時亦有轉動。有增減故。問曰。既爾何故論說與有頂地下下品道。一時頓斷。答曰。不然。豈以斷同便無九品。如三界中見道煩惱一時頓斷。有九品故。此障見道。彼障非見。何以為證。答曰。若爾如修道中頓超二果。從預流者至阿羅漢。以欲界中初品煩惱。乃至與有頂初品煩惱。一時頓斷。豈品類同耶。問彼由加行故令頓斷。此不然者。答曰。若爾菩薩第十地一時頓斷修道煩惱應無九品。若以煩惱不障地故。唯障無學。作意留故。一時頓斷者。已前頓斷有得義不。今此第七唯障無學不障有學。故金剛心一時頓斷。非無九品。問曰。若爾應離此地即斷第七。以九品故。答曰。不然。如菩薩十地所斷所知障。一•一地通三界所斷。豈無多品。又如菩薩生上。不斷下惑不障彼者。此例應然。不障有學。雖離此地故不能斷。要至無學方卻斷下。問若有九品。何故名一類。答一類有多義。一三受不易。二三性不易。三境界不易。四相續不易。故未轉前名為一類。非無九品名為一類。由此義故。卻成無始乃至今日。今日為增。前解方成。若以無性有情第七。是有性種類故有增減者。不然。佛果七識因七之類。亦應能熏。若以有漏•無漏為論不可例者。亦可有性•無性為例。不應種類彼可名熏。論言第七與有頂地下下煩惱等者。同障無學名勢力等。金剛心中一時頓斷故。名勢力等。非謂品同名勢力等。又如初地所斷所知障。乃通三界。下妨欲界初品所知障通障十地。十地別斷。豈以多品斷。故障即品多。一品斷故便無品類。故細但初能障此者。證此即斷。不須論品。此中前四准所熏中。一•一皆應寄問徵起然後牒論。

　　論。唯七轉識至可是能熏。述曰。總結也。即能緣中七轉識•心所等為能熏。若為相分何法為障。即第八識為六•七識之所緣故為相分熏。何分為能熏。唯自體分。如自體分唯受熏故。見分體故。

　　論。如是能熏至熏習義成。述曰。後釋熏習義。於中有三。初解熏習義。次顯法體多少。後明因果。此即初也。要俱生滅熏習義成。非如種生芽許異時生故不俱時有。故知色法無俱有義。

　　論令所熏中至故名熏習。述曰。唯華熏苣勝同生•同滅。故以為喻。攝論喻如內熏習等。

　　論。能熏識等至因果同時。述曰。下顯法體。初法。後喻。此舉法也。

　　論。如炷生焰至更互相依。述曰。初舉三法喻喻三法體。後舉二法喻喻因果義。種•現二義其文可解。何故無有四法新種生現耶。心等一時不可並故。又生彼緣未和合故。若許生者便無窮故。不可此時遂生現行。

　　論。因果俱時理不傾動。述曰。不同經部因果異時。故說俱時理不傾動。

　　論。能熏生種至得士用果。述曰。下明因果。能熏生種。種生現時。如小乘俱有因與俱有法為其因。故以種望現能熏心等。更互皆得。即約同時士用果說。本種與現唯作因緣。現行望新種亦唯因緣。偏望為因緣。非說現行與本有種為因緣也。此以大乘俱有因與相似。言如俱有因是因緣攝。非大乘中許彼現行俱有因法是因緣義。顯揚破故。然攝論第三亦說為因緣。即是本識。同此無妨。如彼俱有因。體不成俱時為因故。以彼俱有因義。亦有現行不能熏故。下四緣中自當料簡。

　　論。種子前後至引等流果。述曰。種子望種。大乘為同類因。亦如於彼現望於現。非現望現為因緣攝同類因也。以疏遠故非親近故。此等諸文攝論皆有。

　　論。此二於果至應知假說。述曰。除此餘法。七轉識等名為因緣。彼對法第四。十二緣起皆名因緣。應知假說非實因緣。非辨體故。非親近故。

　　論。是謂略說一切種相。述曰。此總結上第三段也。

　　論。此識行相所緣云何。述曰。十門分別第八識中上已三門。第一出體。識自相門。第二真假異熟。五果果相分別。第三諸法因緣。四緣因相分別。自下第四•第五。行相•所緣。分別。於中有二。初問。次答。此問起也。然不可知。粗細分別但無別體。或約所緣。或約行相。明不可知。故於門中略而不舉。後別解中即自疏出。義有別故。

　　論。謂不可知執受處了。述曰。答中有二。初舉頌答。後自別解。論問起中依義為問。以不可知無別體故。不為問也。然以唯識轉變次第。先行•後境。次略答中。依頌而牒。下解釋中。從後向前依問而解。所以者何。本頌先後法相求故。心依境因方得起故。長行先後意趣求故。其境要是識所變故。謂本頌中。先不可知之所緣。後不可知之行相。明解法相。頌文穩便故。不可知為初。所緣行相隨後。一不可知通境•行故。長行之中。一切諸法有心•有境。行相是識之見分故。先明行相。由心變境次說所緣。約見•及相而辨細•粗。後解不可知義。故有別也。解行相•所緣中有二。初解所緣•行相。後解不可知言。初中復二。先略。後廣。略即粗解體義。廣則料簡細解。了謂了別下。此為略解。此中了者下。此為廣解。略中有二。初解行。後解境。

　　論。了謂了別至為行相故。述曰。此解行相。識自體分以了別為行相故。行相見分也。類體亦然。相者體也。即謂境相。行於境相。名為行相。或相謂相狀。行境之相狀名為行相。前解通無分別智。後解除彼。

　　或行境之行解相貌。此解亦非無分別智。以無相故。然本但是行於相義。非是行解義。

　　論。處謂處所至所依處故。述曰。下解境。

　　於中有二。初別解內外所緣。後方總解所緣。初文復二。初外。後內。今此即是識之相分。依名釋義如文可知。此為外相。然下自廣。隨彼處會。

　　論。執受有二至及有根身。述曰。下解內境。與外境殊故別開說。總相而言。執受義者。執是攝義。持義。受是領義。覺義。攝為自體。持令不壞。安危共同。而領受之。能生覺受。名為執受。領為境也。如瑜伽論第五十一•五十三•七十六卷同此義釋。對法第五說執受者。但唯五根•四塵一分。不說種子•及與聲處。五十六說。五根全•五塵一分名為執受。二文不同。五十三說。執受有二。一若識依執名有執受。謂識所託安危事同。即顯依持而領受義。領受義者。謂以為境。二以此為依能生諸受。此義即顯執令不壞。能生覺受。若據實理。生覺受者唯是身根。以餘四根。色•香•味觸。不離身根。同聚一處亦名覺受。體實非也。薩婆多等亦作此解。對法唯據現行。此義生覺受義。不論其聲。聲體虛疏不可執之而生覺受。故略不說。故外道中說為無礙。五十六中唯據現行。不相離大所發之聲。同處不相離。不異大極微而出。復親領之。故通十界處。不言種子。五十一卷•及此論等。通依現•種二執受義。通於十界種子•現行。文勢雖殊義意同也。問無表色•心•心所。亦依於識安危共同。雖不執令能生覺受。如種子等。何非執受。答非所緣故。如下當說。無領受義。問外器界既以為境。何非執受。答非是相近。不執為自體。故與識相遠不為依故。故非執受。

　　間既唯緣此更無餘者。何故十卷楞伽說。云阿黎耶識。緣名•及相猶如毛•輪。答名體即聲。聲是能詮。說緣其名意說緣聲。如言緣相意在根等。不爾心等相應是彼所緣。又相者即色蘊。有相顯故。名謂非色四蘊。第八緣初相現行•及種。但緣名種不緣現行。亦名緣名又解。相者即執受•處俱名為相。相即相分。見分所取。名者四蘊。即心•心所法。自證分緣。許自緣故。

　　又相者即器•有根身。現可知故。其諸種子總名為名。相難可知。唯以名顯故名為名。問何故彼復說第八識頓分別知一切境界。答說自一切境。皆頓分別知。非如餘識境漸次能了故。由是彼經復作是說。自身•及資具。一時頓分別。與此文同。並不違也。問何故辨中邊云。唯緣根•塵。生覺受故。舊論云。根•塵•我•及識。本識生似彼。至卷末當解。

　　論。諸種子者至分別習氣。述曰。即是一切有漏善等諸法種子。下解五法中。此三唯有漏。論說非無漏。無漏種子此識既不緣。但為彼依故非執受。與七十六•解深密同。與五十一•顯揚等別。彼言遍計所執自性妄執習氣。有何所以者。此有二說。護法等說。唯染無記心中有法執。善•無記心不能起執。因執心所執。為所遍計熏成於種。此種名妄執習氣。即見•相分而熏種生。又解應分別論文染無記心有遍計所執自性妄執。故此種子名遍計所執自性妄執習氣。善•無記心但是遍計。計是分別心之異名。故此種名遍計習氣。而非所執自性妄執習氣。以有漏心皆名遍計故。非善等心中許有執故。或復此文但約染語。以有漏中多起執故。若不爾者。一切色法非能熏者。皆非能遍計。亦不起執。相分之中既無種子。又此不說本識應不緣。既爾第八應亦能熏。有力能執故。由此故知。此解為勝。下三性中更當分別。安惠等說。有漏八識皆能遍計而起於執。即以此文為證。今此師意有八識種子。唯自體分後生現行。似有能詮•所詮相現說為名•相。名•相現行遍計所執。相似有故。說自證種能生名•相因緣。名為名•相等習氣。非離自證種外別有名•相種。或名與相雖無實體。而別有種亦不相違。此中二解如下自知。然今此文與彼既別。故此文勝。通一切有漏三界•三性。乃至決擇分等種。皆是執受。阿賴耶識性所攝故。問為緣種子別功能不。答自有種子即是功能。能生現行之功能故。然復有別功能。如心•心所種子。有總能生現行功能。復有厭心差別功能即無想定。然第八識雖緣種子。不緣無想定。此即不緣差別功能。若爾無色界識。即不緣心等廣大功能。如何乃言於無色界。能緣廣大執受境等。此義應思。如善種子本識雖緣。然但緣體。體即識性。唯無記攝。不緣善等餘別功能。無想定等唯是善性。故亦不緣無色界中雖有善種差別功能。即是能生廣大之心現行法故。不失無記。不違本識。不如善等•及無想定違本識故。故於無色界緣廣大功能。無想定等是種上假。無色廣大功能不然。故不許緣無想定等。又無色界廣大之用。唯在現行。種是彼因。即是廣大之功能義。彼第八境種子。從現行為名名廣大功能。非緣種上廣大別義。故無有失。又種有三品。此為一類緣。心無三品。任運緣故。心唯一界。種通三界。繫•性別故。如第八緣異界色法。見•相別界攝。以親緣故。名本識故。不同意識等。彼分別生故。相•見必同界。但得為境。非必有用。此識任運隨因緣變。境有用故。即己體故。若斷•未斷。隨增•減緣。如現行法相分緣故。

　　論。有根身者至及根依處。述曰。身者諸大造等合聚名身。或依止名身。即一形之總稱。以根微細不言於根。但言緣身。恐無根色。以別根為首標其總身。即顯本識緣彼五根•扶根色盡。總身之中有別根故名有根身。又成身者以根為主。身是通名。以主標首。為稱於身名有根身。根通五根。唯自身者。依處即是諸扶根。五處不可以聲對法第五說非執受故。唯為外境緣。然實亦內緣。又緣他五境等。即非執受如外境故。此中有量。准作可知。

　　論。此二皆是至同安危故。述曰。釋執受義。執受義者。同安危等。如前已說兩義釋之。此中言總。對法•瑜伽•顯揚•俱舍等。皆有執受義。

　　論。執受及處但是所緣。述曰。總解上也。

　　論。阿賴耶識至外變為器。述曰。顯由親因種•及業緣種。變內•外相。

　　論。即以所變至而得起故。述曰。本識行相必杖境生。此唯所變。非心外法。本識必緣實法生故。若無相分見分不生。即解本頌先境後行之所以也。杖謂杖託。此意總顯見託相生。大乘影像即是所變。緣有生心。非緣無也。有處說諸識必依緣有本質方生。即以名教等為本質故。如下當辨。此略解訖。變有二種。一者生變。即轉變義。如次前說。變謂因•果生熟差別。等流•異熟二因習氣名因能變。所生八識現種種相。是果能變。故能生因說名能變。二緣名變。即變現義。是果能變。且第八識唯變種子及有根身等。眼等轉識變色等是。此中但言緣故名變。下論言變。准此分別。若生名變。種子第八識生七識等。並名為變。七識生第八。亦名為變。緣無漏生種准此應知。若緣名變。即唯影像。心上現者。有漏諸識等各自相分是。准此應思一切諸法。或復作三。亦有執故名之為變。即根•種等具二變義。外器唯一。七識亦一。言不變者。依此二門•三門可解。大乘緣無不生識心。影像之中必定變為。依他法故。故行相杖之而方得起。非緣本質法名緣有生心。以或無故。如過•未等。若影像心不定有者。即應識起無有緣義。境無體故。此如我見。經部•薩婆多•大乘皆別。

　　已略解訖。自下廣解。初廣行相。次廣所緣。初中有三。初護法菩薩釋其了言申其正義。二明四分。及對小乘明行相等。三總結。

　　論。此中了者至有了別用。述曰。即申正義。解了言也。言此中者。是簡持義。此解第八識行相故。言異熟識於自所緣者。即所變影像。是親所緣。相分所攝。於此有了別用。非於心外法等。

　　論。此了別用見分所攝。述曰。謂於所緣相分之上有了別有。即行相故。是識見分非是餘分。然行相有二。一者見分。如此文說。即一切識等皆有此行相。於所緣上定有。二者影像相分名為行相。其一切識或有。或無。所緣不定故。如此論下所緣緣中。出二所緣緣體。又瑜伽等說同一所緣是也。今此且約諸識定有者說。或與小乘別體者說。以影像相為行相者。小乘同故。

　　然唯初解無第二者。第八俱時五心所法。如何可說同一所緣不同一行相。故須二解。以影像相為行相者。出集量文。

　　論。然有漏識至能緣相見。述曰。大段第二明四分義。即分為四。初立二分。於中有二。初立二分。後引教成。立二分中。初申自義。後方破他。此出自義。謂安惠等古大乘師。多說唯有識自證分無相•見分。護法出已說見•相有。依集量論等方顯發之。故先敘宗。自體生時者。識自體也。皆似所緣能緣相現者。依他二分。似遍計所執情計二分現也。似能緣相者。大乘見分收。當小乘事攝。似彼行相取所緣故。名似能緣。似所緣相者。大乘相分收。當小乘行相。似彼所緣心外相分。為見分所緣故。名似所緣相。是心外法此中無故。

　　論。彼相應法應知亦爾。述曰。一如於心。今此正義。不同安惠•及小乘中正量部等。無所緣相得名為緣。不同薩婆多等。許有行相。但取心外所緣。無心•心所自能緣故。

　　論。似所緣相至說名見分。述曰。此說能似攝於見•相。

　　論。若心心所至自所緣境。述曰。自下第二正破安惠•正量部等。量言。如緣青時若心•心所上無所緣相貌。應不能緣當正起時自心所緣之境。此立宗也。許無所緣相故。因也。如餘所不緣境。喻也。或如餘人境。又量。我餘時緣聲等心。亦應緣今色。許無所緣相故。如今緣自青等之心。餘人亦爾。

　　論。或應一一能緣一切。述曰。謂除所緣色外諸餘法。亦應為此緣色心緣。無所緣相故。如現自所緣色。他人亦爾。

　　論。自境如餘餘如自故。述曰。或自境如餘境亦不緣。或餘境如自境亦應緣。即此二喻各通前量。或論中二量次第配之。初屬上。後屬下。此義意言。緣此自境時。心上必有帶境之相。如鏡面上似面相生。方名所緣。不爾便有如前說過。除正量等外所餘部共大乘同。而真如無似境之相。如下所緣緣中自會。

　　此破所緣無訖。次破無能緣見。然佛地論第三。四智三諍。但論相分有無不論見分。即與此別。下第九中自當解釋。

　　論。若心心所至如虛空等。述曰。心•心所法有能緣相。不爾心等應非能緣。無能緣相故。如虛空等。

　　論。或虛空亦是能緣。述曰。此返難云。汝虛空等。應是能緣。無能緣相故。如心•心所。古大乘師即安惠等。既如是立二分俱無。論下自說。清辨亦云。若約勝義諸法皆空。唯有虛偽。如幻化等。若約世俗見•相俱有。許有外境。故非唯識。識離於境有何體用。故知諸法有境無心。若言心等有緣作用許有實作用。便非釋子。亦違聖教。今且違汝一切唯境。故能緣相決定是無。小乘諸師此相皆有。此義意言。心•心所生必有能緣之相。如鏡必有能照之相。不爾便有如前說過。不同外道•小乘有實作用體仍非無。此中比量。准之可解。若爾即鏡應名能緣。如下所緣緣中說。

　　第一別破正量部等。第二別破清辨。合破安惠下引經證。

　　論。故心心所必有二相。述曰。故者因也。因前義說。

　　論。如契經說至各自然而轉。述曰。引厚嚴經。上之二句明內心有。外境是無。下之二句明自內心見•相二分有。謂即似能所緣相是。各自然而轉者。謂見•相分各各自然。從其因緣和合而起。不必須待心外之境。或計大自在天之所作故方乃得轉。

　　今異於彼說自然言。故緣龜毛心影像起。此證有二分也。

　　論。執有離識至自體相故。述曰下解三分。於中有二。初對十九部辨相差別。後申三分。此等即初。除大眾•正量。外皆是此也。又大眾部心得自緣。見分緣相與此等同。自緣體者則不如是。以緣自體不須別起行相。以能緣見者為行相。所緣見為所緣•及事。此等取境者彼執。心外之境是所緣。心上有似所緣之相名行相。體即見分攝故。以大乘相•見分。即彼宗立名。非是彼定許有見•相分名也。觀所緣云帶彼相故。即是行相。謂行於相見分能緣說名為事。是心•心所自體相故。是釋事義。

　　不言自體事言自體相者。簡大乘事謂自證分。言自體事便濫彼故。

　　論。心與心所至行相相似。述曰。心•心所。同所•依所緣。俱依一根。緣一境故。行相相似。俱有似境相。隨是青等行相各別。總相似故。雖受以領納為相。想以取像為相等。一一心•心所。各有青等行相故。（名為相似）

　　論。事雖數等至相各別故。述曰。識•受等體各是一故。而相狀別。識•受•想等體性相狀各各別故。行相言似。不言等者。據相似故。相似•等義無有差別。

　　論。達無離識至見分名行相。述曰。是大乘義。則說相分是所緣故。由無心外法。以小乘行相而為所緣。即是相分。彼宗說相分。非是所緣。是能緣上所緣之相故。彼之見分自體事者。大乘名行相。能行於相故。所似即相分。

　　論。相見所依至即自證分。述曰。此二所依自體名事。言所依者。是依止義。謂相離見無別條然各別自體。此二若無一總所依者。相離見應有。是二法故。如心與所。然無別體。但二功能。故應別有一所依體。起二用時由有此體。故言相•見自體名事。即自證分。然小乘人心外有境。即以為所緣。大乘說無故。以彼小乘行相。為大乘相分。大乘心得自緣。別立自體分即以為事。故以見分名行相。即小乘事體是見分。不立自證分。無返緣故。大•小二乘所說各別。

　　然彼難云。刀不自割。如何心能自緣。別立自證分。

　　論云。此若無者至必不能憶故。述曰。謂無自體分。應不自憶心•心所法。所以者何。如不曾更境必不能憶故。謂若曾未得之境。必不能憶。心昔現在曾不自緣既過去已。如何能憶此已滅心。以不曾為相分緣故。我今雖不令為相分緣。然自證分緣故。如曾相分所更境故。今能憶之。量云。今所思念過去不曾更心等。除宿命•他心智等餘心一切皆應不能憶。不曾更故。如不曾更色等。卻證故知。曾現在緣。佛地第三云。集量論說。乃至若不爾者。如不曾見不應憶念。

　　論。心與心所至有差別故。述曰。然心•心所同所依根。其所緣相各各變別。故但相似。緣青相分皆變青故。事雖數等而相各異。識•受等體有差別故。與小乘別。然瑜伽第一說同一所緣不同一行相。據了別領納各各不同故。相分雖不同然極相似。如青為境。諸相俱青相似名同。見分各異。雖俱是青取像各異。故名不同行相。此中有行相與見分。雖各非一。各據義別。境據總故名之為一。見據別故名為相似。此卷論中據實為言。故與瑜伽說不同也。又彼約疏所緣緣。此約親所緣緣。此心•心所許時•依同。所緣•事等。亦據所緣各相似義。非是相違。

　　明三分中。次文第二約三分等明心•心所。

　　論。然心心所至各有三分。述曰。此即陳那菩薩依經立理。諸論共同。

　　何須說三。

　　論。所量能量至所依體故。述曰。相分•見分•自體三種。即所•能量•量果別也。如次配之。如以尺丈量於物時。物為所量。尺為能量。解數之智名為量果。心等量境類亦應然。故立三種。若無自證分。相•見二分無所依事故。即成別體心外有境。今言有所依故離心無境。即一體也。

　　論。如集量論至此三體無別。述曰。相唯所量。見為能量。自證為量果。此頌意言。今此三種體是一識。不離識故說之為唯。功能各別故說言三。果是何義。成滿因義。見分緣相既為能量。能量無果量境何益。如人量物起量解也。小乘量果即是見分。行相為能量。外境為所量。與此稍別。然有六師。及敘陳那以前•以後。量•及量果體性不同。如因明抄說。佛地論中雖說三分。無頌引證。唯有長行。

　　論。又心心所至證自證分。述曰。明四分中。自下第三說有四分。於中有四。初立四理。二分別之。三引教成。四釋頌意。下即初也。護法以後方始立之。理極須然。如文可解。然諸經論唯多三分。

　　論。此若無者至應皆證故。述曰。此立理也。第三•第二心分既同。應立別有能證自分。量云。第三分心。應有能照之心。心分攝故。猶如見分。見分返此或無能證。

　　論。又自證分至必有果故。述曰。見分為能量。第三為量果。若第三能量。立誰為量果。為量如前。

　　彼若救云第二見為第三果。

　　論。不應見分至非量攝故。述曰。由此見分或時亦有非量攝故。不證第三。

　　論。由此見分至必現量故。述曰。諸體自緣皆證自相。果亦唯現。見緣相分。或量•非量。故不應言見分為果。不可非量法為現量果故。故不可見分或緣於相是比•非量。返緣自證復是現量。難曰。見分緣相或量。或非量。一向現量自證分以為果。何妨自證唯現量能量。亦得比量或非以為果。

　　解曰。現量心自體。比•非量果可唯現。比•非二種非證體。何得能為現量果。現量為比果。比不為現果。問答亦然。外內難。緣縛難。例亦然。見緣相為縛。自證應亦爾。是縛無失。然唯現量。如五識境縛。仍是現量收。證自體故。為是煩惱染污相故。如末那章。夫證自體必現量攝。故不可說見分緣相。或量•非量。為自證果。不可見分一時之中為量•非量。以相違故。縱許見分或比•非量。為第三果。亦不定故。現量為果義即定故。一心之中相違不可或量•非量。故立第四義亦如前。

　　論。此四分中至後二是內。述曰。下分別之。此釋見分若時現量。應為第三果難也。但由見分似外緣外故名為外。非體是外。故此現量亦不緣三。後二名內。體是內緣內故。

　　論。初唯所緣後三通二。述曰。其義可知。縱緣於心以心為相。亦唯所緣。相分之心不能緣故。問見分緣外從境名外。見分緣唯所緣。從唯所緣名所緣。答曰此義亦可然。此文影顯故無有失。為色等難皆應准思。今意欲顯由見緣外不得返緣立第四分。故立外名理實非外。因論生論。自證緣見。應相分心不能緣慮。所緣心故。如相分心。此義不然。自證緣見一能緣上義別分故。若為相分心。必非一能緣體故。或別人心。或前後心。由此必非能緣性故。見分等心故能緣慮。相心不然。謂第二分以第三為果。自為能量。第三緣見。以第四為果。能量可知。緣第四時以誰為果。不可即以第四為果。如緣見分見分非果。此義應思。即以所緣第四為果。第四緣第三為果。例此同故。功能應爾。若更立者過無窮故。唯爾所者分限足故。如無色界本識見分緣種子等。更無餘相。種子搏附識自體分。即以自證為相分緣。緣彼種故。然不緣彼自體分上能緣功能。過如前說。仍以第三自證為果此例應同。

　　論。謂第二分至或現或比。述曰。見分外緣。故量不定。

　　論。第三能緣至以無用故。述曰。其第三分。前緣第二。卻緣第四。第四前緣第三。何不通緣第二。非第二者以無用故。設許得緣涉重緣過。以無用故。或無緣彼之用不說緣之。如自證分不緣於相。能緣各有分限可得故。然第三分得緣第四。現量等定。復不緣外。佛即不爾。

　　論。第三第四至唯識理成。述曰。三•四二分由取自體故現量攝。具所能緣。恒但四分不減不增。無無窮過。此中有難。如得及生得得非得生生非生法不立第四得•及生。何妨見分緣相•及自證。不立第四分。

　　此不應然。引能緣慮有量定故。彼但成就•生長功能。非緣慮法。無量相違。據功能別名為非即。四用一體名為非離。又說四分能•所緣異。不可言即。無別種生。一體用異。故名非離。

　　論。是故契經至見種種差別。述曰。下引教成。佛地論有。即厚嚴經。謂即內•外二性。此內外一切分。皆有所取•能取纏繞故有四分。

　　論。此頌意說至是見分故。述曰。下釋頌意。此四分中相•見名外。見緣外故。三•四名內證自體故。唯見分有種種差別。或量•非量。既言見分或非•比故。別立第四。此唯眾生四分故言纏縛。相•及粗重二縛具故。無漏心等雖有四分。而非纏縛。問如諸佛。及因五•八識等唯現量者。應但三分。見分即得為三果故。答此不然。外•內定故。見分緣外用外也。不得復為緣內果故。一心見分用。不得通緣內•外法故。雖緣真如真如非外。以見分用外故亦不得緣。若爾內心應非外果。此義如量。義准可知。

　　論。如是四分至自證分故。述曰。解四分中。自下第四解立一分。先以義攝。次引頌成後總指例。如集量頌。或攝為三。果體一故。攝四入三。

　　論。或攝為二至是能緣義。述曰。如初所引厚嚴經頌。能緣體一。三攝為見。攝論唯二。亦攝入見。此言見者。能緣境義。通心•心所。非推求義推求義者唯惠能故。

　　論。或攝為一至是故說唯心。述曰。如第十卷楞伽經說。此頌意言。外境無故唯有一心。由執著故似外境轉。定無外境許有自心。不離心故總名一識。心所與心相應。色法心之所變。真如識之實性。四分識義用分。此上四類各一別義。又皆不離識。故並名唯。無漏種子但具一義。謂不離識。故說名唯。頌舊云。虛妄取自心。是故心現在。外法無可見。是故說唯心。

　　論。如是處處說唯一心。述曰。此指例也。諸師因此執諸有情唯有一識。此義非也。至下當知。今此即是例十地等一心之文。三界唯爾心。離一心外無別法故。

　　論。此一心言亦攝心所。述曰。此頌非唯一心。如境更無異物。亦有心所。如言王者亦攝臣故。

　　論。故識行相至識之見分。述曰。自下辨行相中。大文第三總結。故識行相即是了別。卻結頌中了一字也。此了別體即是第八識之見分。歸本所明然安惠立唯一分。

　　難陀立二分。陳那立三分。護法立四分。今此論文護法菩薩依四教理說四差別。俱依他性。非安惠等諸師知見。此四分相望為所緣。各為自證•及行相者。所緣可知。逐難說者。第四名行相。第三名所緣。亦名自體。能緣自體故。不可以見分為自體。不緣第四故。如第三為行相。第二名所緣。第四名自體。能緣第三。以能緣法為自體故。又第三分為行相緣第四時。第四為所緣。所緣即自體。如四緣第三。返覆理齊故。第三為自體見分為行相。相分為所緣。如前已辨。又難云。第二量•非量。餘之二分是現量。第二染•非染。餘之二分定非染。又量•非量殊。苦•樂•捨應異。又見分解•非解。餘二定皆解。餘一切法准難可知。又心若自緣。即有因果•能所作•能所成•能所引•能所生•能所屬•能所縛•能所相•能所覺無差別過失。亦不應言二緣生識。三和合生識。識亦生識故。亦不應立有邪見心。以邪見心自知邪故。亦不應言惡心遍體皆是不善。以自知心是不善故。此為正智。非邪惡故。其四念住亦應無別。以身等念住。即法念住等故。又四諦智應無差別。以苦智等即成道智等故。

　　又宿住智亦應不成。知現在故。他心智亦爾。以自知故。又若知他如知自者。知他應是邪。謂他為自故。知自如他反難亦爾。又用二故體應非一。如燈自照其喻不成喻。無能緣等心。有能緣等故。即有因法自相相違。喻所立不成過。又燈若性照。更何須照。若非明者。應非能照。體應是闇。諸如是等種種妨難。更應思擇次第解之。然佛地第三。有解燈照難。餘難無解。然他界•無為•無漏緣等。依見分說。非自證分。又以堅執名非量。非比非親證名非量。自證於境雖是邪見。親證自體故。不作邪•正等解。故前諸難理皆不成。如五識中貪•嗔等惑。雖染仍現量。由他引故成染。親得故現量攝。於四分中。八識•三惠•三量•因果諸門分別。皆如別章。

　　上來已廣解行相訖。下廣所緣。於中有三。初外境。次內境。後料簡。初中有二。初總解釋。後諸師說。

　　論。所言處者至及所造色。述曰。此義意言。由自種子為因緣故。本識變為器世間相。唯外非情。此即能造•及所造色。在外處故言外大種。非心外法。且諸種子總有二種。一是共相。二不共相。何人為共相。多人所感故。雖知人人所變各別名為唯識。然有相似共受用義說名共相。實非自變他能用之。若能用者。此即名緣心外法故。然我此物為增上緣。令多人可共受用名共相。如山•河等。不共相者。若唯識理。唯自心變名不共物。一切皆是。他變是他物。自不能用亦名不共相。然今但約自身能用。他不得用。名為不共。如奴•婢等。然依諸教。共•不共中總分為四。且如瑜伽六十六卷。共中有二。一共中共。如山•河等。非唯一趣用。他趣不能用。二共中不共。如己田•宅。及鬼等所見猛火等物。人見為水。餘趣•餘人不能用故。餘房•衣等准此可知。如下廣解有根身處。不共相中亦有二種。一不共中不共。如眼等根。唯自識依用。非他依用故。二不共中共。如自扶根塵。他亦受用故。根即不爾。下文難言。雖亦變他根。自識不能依他根故。由此但名不共中不共。今據正義不取五根為不共中共。既有此四。即至下文一一配屬。此中處言共相種者。即共中共。問曰。且如色中形•影假法。第八緣不。答曰。不緣。如所造觸若緣。但緣本實物著。即觸處中第八所變。唯能造非所造。以無體故。但緣著彼俱有四大故。此由四大實不造觸處。以果假故。但有造五根•四塵四大。緣長等時并緣青等。更不別緣離青等外別有長等。非如意識別得緣假。此無別體不可緣故。瓶盆亦爾。即是若變為大小時。但隨彼青等大小而緣。非別有長等。若從本實說。亦得緣長等。由此准。觸處亦應作是說。然所造觸是四大種分位差別。緣所造時即緣四大。假依實故如長等同。

　　論。雖諸有情至各遍以一。述曰。此釋共果同在一處不相障礙。謂外器相。如小宗中。眾多燈明共在一室各各遍。一一自別。而相相似處所無異。此如何知各各別也。一燈去時其光尚遍。若共為一。是則應將一燈去已。餘明不遍。又相涉入不相隔礙故見似一。置多燈已人影多故。問曰。若爾且如一人心上木•石。更互相隔。以是障礙有對法故。何故眾多各變山河•及大地等。不相障隔同在一處。答由業相似•不相似故。亦由自心礙。不礙故。五十四說諸有對法同處一處。而非無對者。由隨順轉相須生故。又由如是種類之業增上所感。一切色者一切色根共受用故。乃至廣說。

　　彼雖說四塵等與此相似。如山•河等業。眾人並相似。及心於上共用無礙。故不相障。一心上木等所感業各別。及心受用自有礙故。遂令相隔。問曰。若爾多人共感木等。何故亦互相礙。答彼不礙他心上者。但礙自者。如心上燈明百千不礙。與明相違。無始於中有礙•不礙故。此義應思。

　　論。誰異熟識變為此相。述曰。下諸師說。初問。後答。此為問也。雖知處所本識所緣。誰異熟識變為此相。問能變者。瑜伽等說於外器皆無差別。於上界等為是誰緣。故今問也。為凡為聖。為此趣。為他趣。為自界。為他界。為自地。為他地為唯自變。為他亦變。

　　自下護法菩薩假敘三計。初同月藏。

　　論。有義一切至共所起故。述曰。此言一切。即通凡聖•五趣有情•自他界地•己及外身。何以知者。契經說故。即立世經。

　　第二破云。

　　論。有義若爾至此雜穢士。述曰。護法菩薩假為別義雖破月藏。無別師說。諸佛菩薩若化變為。我所不諱。若實變為。即違理•教。雜穢種子久已亡故。螺髻梵王等亦是此類。舉佛•菩薩且論勝者。

　　論。諸異生等至諸淨妙土。述曰。此中言等等取二乘•諸小菩薩。他方者。三千界外。

　　此界者此娑訶界。彼應實變為他方•自界諸淨妙土。若佛•菩薩神力所加。變化所作我亦無遮。且論實故。然淨妙土有別他方如極樂等。亦在此界靈鷲山等。有漏淨土。外法異生亦不應變。不能用故。

　　論。又諸聖者至復何所用。述曰。諸聖生上必不下生。變為下土亦何所用。以本變土本為身用。定不能用變之何為。此中且舉聖生無色。就顯處說。色界•異地類此亦然。

　　論。是故現居至變為此界。述曰。此述正義。由此定應現身所居。及當生者。本識變為現所居界。及當生界。當生界者。一云次生者變。遠者不變。二云。可應生者變。隨其凡聖可生者變。由此即無成劫之時先器成過。以上界有情當生者變故。既爾無色當生下時亦變為下。何故瑜伽論五十一。云彼識不緣下外器相。彼約不定境。亦不相違。謂緣種子即是定境。緣外器等此即不定。以無色聖者不緣器故。不生下故。問聖定不生無間之處。應不變為彼所居處。長壽天亦爾。答此問言。即現所居地界故得。

　　若爾何故說一切言。

　　論。經依小分至皆共變故。述曰。此會經文。如言一切人共見此物。非他方界亦能見之。約小分故。業不同者即不變故。若作是說。劫將壞時既無現居•當生者故。是不盡理。此似月藏義。非實月藏計。似為有救。狹於月藏。

　　第三破之。

　　論。有義若爾至變為此界。述曰。若如前言。現所居者變為土者。器將壞時無現•當生。此土誰變。即有壞器不變之過。現他欲界變為故者。何故但言現所居者。而不說言一切欲界同此界變。又成器時他方三禪等有情當生。亦有感得。何故但言此界有情當生者變。此便無用。由汝前說現所居言。一三千界成•壞同者。故我今破。

　　論。又諸異生至此復何用。述曰。謂諸異生生無色界預變無用。現無身故。生有頂天壽八萬劫。不妨欲界數度成•壞。變之何用。

　　論。設有色身至亦何所益。述曰。設縱汝宗如大眾部無色有色身。及身生有色上地既變無益。粗細懸隔不相依持。如梵王下別變為地。此異地身不能受用。故變無用。

　　論然所變土至便變為彼。述曰。變本為身。身不能用變之無益。故若於身可有持用。便變為彼。

　　論。由是設生至變為此土。述曰。下述正義。同現居身他三千界所依之處說名當地。彼當地一切有情皆能變之。非唯是一三千界變。亦非異地當生者變。欲界欲界同。及至上亦爾。

　　論。故器世間至而亦現有。述曰。由自地變無過失故。器世壞成而亦現有。若爾聖者於梵宮自地•及地獄自地。若諸異生。他三千界欲界等中自地無用。不能持身變之何益。

　　今此義言。現雖無用。身若往彼可得持身。故須變作。非謂現身即令得持用。言可持用故。且如聖者設往地獄中。豈亦不得依彼而住。異生設往他方欲界亦得持身。以業同故。以粗細等不是懸隔。

　　若爾如人見水。鬼見於火。其火外器。人何故不見而名共變耶。答此文言。

　　論。此說一切至所見異故。述曰。即當自界一切有情。可共受用說名為共。共中共也。若別受用。隨與多小有情同變說名為共。共中不共。以人•鬼等所見異故。如大梵變•及孤地獄。隨諸有情多小變之。非謂一切。問何故經說一切共變。答對法第五說。此顯生無色有未離欲業種隨故。無現行也。亦非一切一切。

　　上解處訖。次簡執受。執受有二。先解種子。

　　論。諸種子者至故是所緣。述曰。謂即三性有漏種子俱是所緣。此識性攝故。謂性者體也。體即本識。種子是用。如前已說。諸法體用理應爾故。用是體攝。又言性者。謂是性類。其並是漏。以類同故不相違背。得為所緣。又性者性也。若住本識同無記性。故能緣之。然是識之相分所攝。如前已說。若據前緣器中三說 。若言緣種是相分者。第三師正義也。無色界本識。唯緣內種故。不緣器等。若據前二師義。無色亦但約緣種說以無身故。實亦緣器。今非彼義。不可用之。無色緣種。亦有解云。即為自體分。見分緣器故。彼據自體分故言唯緣種。前師問。種是識自體。即為相分緣。真如即自證。亦應相分緣。答彼識性故。此非識性。識上功能。為相分緣。不同如也。設佛見分緣於自證。作影像緣。不爾便無四分之義。故下第八唯除見分非相所緣。許見分亦緣自證分等。但不親證。影變亦得。

　　難此解云。有漏種子依自體分。識即緣之。無漏之種亦依自體。識為緣不。

　　論。無漏法種至故非所緣。述曰。對治識故。體性異故。不相順故。故非所緣。四分之中依自體分。非即是識自體分收。性相乖故。

　　若爾本識既不變緣。何名唯識。

　　論。雖非所緣至不違唯識。述曰。由不離識故言唯識。此意即是非離識外別有實物。故名唯識。如真如性識雖不變。離識外無故名唯識。唯識但遮心外法故。若爾心所亦不離識。應名唯識。此亦不然。心所不依識之自體。別有行相。不可例同。然識相應。亦不離識。故並唯識。問有漏種中有三界種。如在欲界。上界善等種。不離於識體。即名無記性。體不離於識。應名欲界繫。此義應思。答不然。繫據縛義。即法體上差別義故。三界繫別。然性即是體類義故。同無記性。仍未了知。此中三性種隨識皆無記。亦應煩惱種隨識非煩惱。如是一切皆如理思。問大乘所緣本是心變。隨心何繫地境亦隨之故。如在欲界命終生上。此潤生愛是上界繫。依欲界身緣欲界身。仍相分中所變相分是上界繫。隨見心說。第七緣第八相分亦然。何故不如此中緣種。境是異界繫。心是異界繫。答曰。不例。如本識緣異地身。異地器。異地身者。在下界起他界地天眼•耳等。此豈非是緣異地身。異地器者。如緣於彼無色諸天淚下如雨。此非菩薩生彼化作。聖說菩薩不生彼故。乃是信有第八教。生彼入滅定。此是利根。亦緣下地。即利根不還。阿羅漢等。又下菩薩等入彼界定所變生色。此並得緣。故同種子相•見地別。此同前難。何勞為證。此若不爾七識緣境。下文但據由分別心。不是定有實用故變。本識必有實用故變。他界地身•器。見•相得別繫。七識不爾故繫隨相。若不爾者。本識亦但隨心變境。即天眼•耳無識持故。應名爛壞。應非有情。若一身中起二界身俱是•實有。第八不持非此身攝即眾生界有增減過。第十卷云三性雜生。故相•見分不必同性。如二禪以上起初禪眼•耳•身識緣上地色。此亦相•見別地所繫。問第七識緣但分別有無實用者。即五識色等應無質礙。此中問答不緣識中自當分別。難一師云。若本識所變皆有實用變他根等應為識依。有實用故。如自眼根。應設功勞。他之實根心外法故。所變之根便無實用。若亦為他依。便緣心外法。此緣他法但似彼根。非實有用。若變自法即實有用。問如變他色等。似他色等言有用。變他身根等似他根等。應有實用。答此亦為例。變似他色等。實非他有用。變似他根等。亦非他有用。若爾變似他色等。於己實有用。變似他根時。於己有何用。於己有實用。應為自識依有實用故。如變自根。此應思度。若為自受用變似他根。他根於己亦名有用。此義不然。豈於他根己能受用。以無用故。不變他根。故知下文第二說勝。於不緣心等由此即無妨。

　　二執受中。上解種子訖。次解有根身。

　　論。有根身者至及所造色。述曰。身者總名。身中有根名有根身。此中所言不共相種。若如前說。不共中不共。如即自根。不共中共。如在身色等。今此具二。然依中邊。下一師說亦變他根。即根亦是不共中共。如色等故。今此不然。變根不似他實根故。若變色等似他色故。

　　論。有共相種至受用他義。述曰。不共中共名共相種。由受用他故變他身。即前不共今名為共。此即最初總說本識於他亦變。不論根•境。於中差別。

　　論。此中有義亦變似根。述曰。非唯似塵。亦似根故。

　　以何為證。

　　論。辨中邊說至五根現故。述曰。既言亦似他根。故許變也。此有何義。若言受用。不用他根。又本識變皆有實用。若許變根。全無實用。非他依故。變何用者。此亦不然。為欲受用他身依處故變他根。由根若無時依處亦無故。如色界繫鼻•舌依處。根若無者依處亦無。不爾彼界應無二根。唯有依處莊嚴身故。由為受用亦變似根。又本識變皆有實用。此不能生識故不能變者。理亦不然。色界鼻•舌根雖不能生識。本識亦變故。生盲等亦爾。故知本識定變他根。然無實根用。非他識依故。此即安惠等諸大論師解。然即彼論舊本第四頌言。根•塵•我•及識。本識生似彼。此不應爾。豈復本識亦起我也。亦緣心乎。今正翻云。識生變似義•有情•我•及了。此境實非有。境無故識無。識者八識。生變似義。即是五塵。義之言境。以依他法似實有故。變似有情。即是五根。眾生數法。情即根是。名薩埵故。變似我者。是末那緣變。及了者。六識緣之。即第八緣塵•根二色。第七緣我。六識緣六塵所了法義。舊論長行義與此同。彼頌翻錯。譯師意存一意識義。彼頌長行自違返故。今此論引彼長行文。彼論但言似自•他身五根而現。為是誰緣。不定說言第八能緣自他根故。

　　論。有義唯能至非所用故。述曰。此護法菩薩等解。唯變他根依處。他根於己都無用故。若無用亦變。何不變七識。無緣慮用而得緣故。

　　若爾彼說自他根現文如何通。

　　論。似自他身至各自變義。述曰。彼說自他阿賴耶識各自變為根。非自變他根。一則無用不變他根。二由彼論不定說言自身本識變他根故。不可為證。又色界化生。根無處可無。欲界不爾。又彼色界不變根者。依處便醜。如木人鼻•舌。由善業殊勝。所感依處極甚光淨。故要假根相扶依處方好。此則不爾。故不為例。若爾欲界亦有感得他殊妙身而受用之。何不變根扶助依處令其光潔。此理不然。色界諸根自識所變。令則變他。何以為例。又彼色界只是無識。識若依根。根則有用。今欲界者。若變為根殊無實用。非自他識之所依故。殊不相例。是義應思。

　　何以得知變他依處。

　　論。故生他地至猶見相續。述曰。若生他地或上或下。或入無餘。彼餘尸骸猶見相續。不爾應無餘屍骸義。以不能變他依處故。由此故知變他依處。如生色界鼻舌二根。如何會釋。身為自情變。無根依亦無。他塵非己情。何必須根有。此理應思。

　　雖知根處各變自他。然他地者亦得緣不。

　　論。前來且說至界地差別。述曰。自下第三即總料簡。於中有二。初簡前未盡顯所未明。後略說此識以下。總束以前義門分別。上來所說界地差別唯緣自地。以隨識繫能受用故。

　　論。若定等力至則不決定。述曰。言定等者。等取通力。或借識起或大願力。或法威力。此通諸識有五種力。若第八變唯有定通。

　　或總四力。大願即法力。更無別能故。通力所變其事云何。變異地身者。如除如來得有漏通者。身在下界地。起上天眼•耳•及大扶根塵時。第八識緣彼為境。即自通力緣異地身。身者通名。非謂身根。此有幾處。謂眼•耳•色•觸。或亦有聲。無文別說起身根者。又無用故。亦無上地起下天眼•耳。以無用故。亦無文故。下欣上可起上。上厭下不起下。通力所變餘地器者。如以通力馬勝比丘。上入色界見梵王等。第八識緣彼身中扶根大等。亦由通力色界諸天佛前聽法。令此界生見彼身等。能見之者雖未得通。色界天等以通力故。變為色身令彼得見。下界見者名由通力。上地見下。佛放豪光至色究竟。令此悉見類亦應然。又大菩薩以神通力變為五境。令餘地生得見變者。可得五塵雖第八變。其定之力不見第八能變異地之內身文。不由定力引他地身下界起故。無色界無通。佛邊聽法令他得見。但是定力。亦非是身。以無根故。或亦名身。有積聚故。

　　八地以去•及在佛身。通•定無差。一念俱起。變為身者。理即不遮其定•通力。若作此解。如上界天見下三災。身在下界以上天眼等見彼地色等。豈第八亦緣耶。彼既不緣。故知馬勝往色界處。何必此第八即緣彼色等。若相離者雖見其色。而第八不緣。若近處者何妨第八亦變。由此故知。天眼•耳境非必有本質。此義應思違下論文。五識疏所比緣緣必有之文應更思審。如樞要說。餘地器者。即法處實色。瑜伽五十四云。法處所攝勝定果色。彼果彼境是實物有。定心所緣名境。懃求起故即名為果。即通有漏•及與無漏。此謂聖者得威德定。變為此色饒益有情。然第八識。一唯緣有漏不緣無漏。如種子故。雖緣無漏遂不相似。體仍有漏。非如有漏形狀相似。又解以初禪眼•耳識。見上地色等。不異繫故。由此三識所知必同初禪繫。此義應思。又解異地繫。因緣變有用故。二此在色界亦通無色。無色聖者亦雨淚故。三唯變色•觸亦變餘塵。此通五塵。三十七說通能變為色•香•味觸。又淨土中變五塵故。五十三說。無色界定色能變一切故。五十四說。勝定果色唯有顯色等相。以彼香等生因闕故。又無用故。此約色界異生及無色界波羅蜜多聲聞。唯能起色•聲•觸。不能起香•味。以無加行心因別起。亦不能令自他有用故。若十地菩薩。及色界波羅蜜聲聞。即許起之。故華嚴等云聞無色界宮殿之香。法華云光音及遍淨初生。及退沒。聞香悉能知。即菩薩等入彼定變。四為唯造色。亦變大種。如對法第一卷疏末解。應廣如彼五十四解。五然與定力何差別。二乘•異生若為嬉戲。通果無記。即變化心。可說與彼定境為異。一根本境。一解脫境。一善心境。一無記境。故成差別。若八地已去菩薩定之與通。此亦何異。通力由先加行思惟方乃得生。故心引起變化事等。定力但是任運生故。故二別也。或是根本。及果所變。故成別也。此定•及通義分為別。在佛無別故。皆通變•及化。通可引起根之與塵。定即不爾。唯起於塵。六又依神通變根等不。九十八說不變四事。一根。二心。三心所。四業果。設復變作似而非真。如下第十自有二解。

　　由定力變異身•器者。謂即瑜伽五十四說。色•無色天變身萬億共立毛端。是平等心。無色既無通。即唯是定力。色界亦說有。亦令互相見故變異地身。及器者。華嚴經云。菩薩鼻根聞無色界宮殿之香。阿含經云。舍利弗入涅槃時。色•無色天空中淚下如春細雨。波闍波提入涅槃時。色•無色天佛邊側立。及實色中定境者。是。色•無色天皆由通力現•身境等。此有何過。以瑜伽論但說通依靜慮。無色現色但定所生。以惠不均故無通也。無色界變色。已如前辨。應如瑜伽五十四等•及佛地解。

　　所變境•身為相續。為間斷。

　　論。所變身器至繫發起故。述曰。內身多續。少分間斷。由有生一念即便命終故。或如蜉蝣等。生已即死故。若變外器多分長時。瑜伽第三說。外器定一劫。若變內身即隨壽故多分相續。聲•光多暫時。少有相續故。等者等取華色•華香等。何以然者。由擊發故聲等方生。緣力盡時彼即不續。有法師云。第八不緣聲。以間斷故。如心•心所斷故亦不緣。若作此說亦應不緣等流色等。以間斷故。如電光等。第七末那既恒相續。何故不緣。問曰。若爾第八恒相續。如何緣斷法。答如鏡恒時明。境至方影起。第八任運起。有境便即緣。此復何妨。

　　論。略說此識至所現實色。述曰。總略說緣。第二段也。於中有三。第一依處分者。十色處中五塵通外內。五根唯內唯緣實境。第八亦緣法處實色。謂威德定所行境色。如瑜伽論五十四卷彼極分別。應如彼會。言隨者是攝義。即是法處攝色之異名也。種子何處攝。隨何處攝。雖唯意緣。以與現行實法不定異故。隨現行攝。此中有難。如理應思。問曰。本識豈不緣極略等四色。答曰。以假故不緣。如不相應法。問曰。彼何以假。無實體故。如對法第一•五十四等。極略•極迥。但是第六意識分折為極微故。第八不緣。受所引色中。若定道共色。即此不緣。唯以現行思為體故。別解表業此亦不緣。以亦思故。無表色可爾。是思種故。既緣諸種。故得緣之。若爾如二無心定等皆依種立應亦得緣。由此即是心等種上差別功能。但緣種體不緣別能。即不緣者無表亦爾。是思種上差別功能。亦是防色之別能故。故知如彼亦不得緣。遍計所起色。若說唯是鏡像•水月。此亦不緣。唯第六識遍計起故。若唯意緣通根•塵者。亦此中攝故。第八所緣諸根•塵等。以總從別。以暗從明。皆本處攝故。說不緣遍計所起之色。又定所生色中。如十一切處觀。亦此中攝。第八緣不。答曰。不緣。假想色故。故此論文但緣實色不緣假故。第八所緣必有用故。彼無實用第八不緣。然諸法體。一者有法。二者無法。上二法中第八何故不緣無法。此任運緣非分別故。無籌度故。後得智等有籌度故。諸六識等有分別故。由此故知。第八識體不緣我也。第八識變。變必有用故不緣無。無無用故。故不緣我等。以無體用故。於有法中略有二種。一者有為。二者無為。何故此識不緣無為。若實無為因未證故。若假無為無體用故皆不得緣。於有為中色•心•心所•不相應行。如前已辨緣實非假等。

　　何故不緣心•心所法•不相應行。故外人問。

　　論。何故此識至為所緣耶。述曰。等即等取不相應行•及諸無為•無法為問。

　　論。有漏識變至勢力故變。述曰。第二癈立也。因緣生者。謂由先業•及名言實種。即要有力。唯任運心。非由作意其心乃生。即五•八識隨其增上異熟因為緣。名言種為因故變於境。八俱五數即無勝力。設任運生。境無實用。因緣變法必有實體。非橫計故。非無用故。

　　論。二隨分別勢力故變。述曰。謂作意生心。是籌度心。即六•七識。隨自分別作意生故。由此六•七緣無等時影像相分。無有實體。未必有用。亦非由說分別故變境體定無。亦緣有故。或初通五•八全•及第六少分。後第七全。通第六少分。此解順論有用等文。

　　論。初必有用後但為境。述曰。初隨因緣變。必有實體用。即五•八等所變之境。後隨分別變。但能為境。非必有體用。即七識等。今正明第八不緣心等義。兼五識等不緣心等。總談心等緣境道理。又解初唯第八異熟主故。所熏處故。能持種故。變必有用。後餘七識。所變色觸等。皆無實用。似本質用。如鏡中火。既爾五識應一向緣假。青等應非實。問若隨因緣變必有用。第八識俱觸等五法境應有用。答非報主故。非自在故。順第二解。由此復言隨因緣者此是何義。隨任運義。隨種子義。順第一解。第八五數。第六識等中報心所緣。非必有用。以此見分雖任運生。不隨實體種子因緣變境相故。但是影像種子所生。如彼眼根等無見用故。不能發生眼等識故。問觸等所變根。無見用故非因變。觸等所變色。非因變故無礙用。五識所變為例亦爾。

　　答理齊。亦無礙用。七識所變並無用故。此依第二解。此二義護法等菩薩解。若瑜伽釋家。亦有許觸等與識同實變。即不違此文。然違成業。多種共生一芽之失。前解為勝。順下第三卷等文。又解因緣者。是諸法真實有用種子。若用此種子故生諸法心緣變之。變必有用。以能生者實因緣故。其八俱五數所變之相。非實種生。但假種起故但為境。分別變攝。分別變者。心•心所之總名。隨心•心所之勢力故變。不從真實有用因緣種子所生。彼但為境無漏亦爾非必有用。隨其所應五識相應心•心所。及第八識體五俱意識。或定心所緣。有實種生者皆因緣變。餘無實用但名似色•心等。名隨分別勢力故變。此解為正。無諸妨難。由能緣心任運有力。彼所變相從實種生名因緣變。若能緣心不任運起。雖任運起而無勝力。所變之相非實種生名分別變。初必有用。無無用者。後但為境當情現故非必有用。若論依他假因緣起亦是有用。非是如色有礙等用。稱其自相名為有用。若第六報心五識俱者。亦隨因緣變。其境或有用。問前所說若隨分別變但為境。定心及五識所變之境應全無用。答隨彼實體種子因生故境有用。由此故言隨分別者此是何義。隨加行義。分別變者諸心•心所強籌度義。定心•及五識。有雖加行生不皆強籌度。故變必有用。然一念心得成二種。如定心緣十八界。返顯八俱具有二變。性境不隨心因緣變攝。獨影•帶質皆分別變。

　　論。異熟識變至必有實有。述曰。顯變色等從實種生。故所變法必有體用。

　　論。若變心等至不能緣故。述曰。相分心•心所如化心等。故不緣之。緣便無用。深密經說。諸變化心無自依心有依他心。佛地論第六卷•此第十亦云。無自緣慮實體之心。有隨見分所變相分似慮之心。如鏡中火。乃至廣說。

　　問若爾何故心•心所法從第八生。既不能變不須生故。

　　論。須彼實用別從此生。述曰。須七識等受用於境從第八生。非不緣故即不令起。如無漏心亦從起故。

　　若有實體第八即緣。無為有體應第八緣。

　　論。變無為等亦無實用。述曰。若第八緣實無為者。無為無用。此未證故。若似無為非實無為。故不變也。論說等言。又無為中有等字故。亦辨假法不相應行。即前答心•及心所法。今解無為•不相應行。亦無有過。此解是本。故前問中何故此識不能變似心•心所等。既言等者故取假法•及與無為。

　　論。故異熟識不緣心等。述曰。此總結也。

　　問若有漏識因緣有相。分別之相未必體有。至無漏位無分別故。應不緣無。因緣生故皆應緣實。

　　論。至無漏位至亦現彼影。述曰。於無漏位勝惠相應。雖無籌度取相分別。而澄淨故。非如有漏體是滓濁。今設無用亦現彼影。即緣於無•及心等影無為影等。以親證故。知無是無故緣無等。

　　論。不爾諸佛應非遍智。述曰。不知無故非遍智也。由佛第八現諸法影。名一切智。是遍知故。若爾諸佛大圓鏡智。亦應緣自相應心所。是遍智故。許亦無失。卷初但遮上座•法蜜親為所緣。不遮疏故。若爾應成心•心所法不同所緣。自體見分不自緣故。此亦不爾。自自證分與他見分同一緣故。亦無有失。又解相應心所雖不相緣亦無有失。自證緣見成遍智故。見分取於相應心故。法皆盡故。自證復能緣見分故。但約見分同一所緣不說自證。斯有何過。

　　論。故有漏位至及有漏種。述曰。此第八識不能具緣十八界故。故有漏位與無漏殊。境有寬狹勝劣。其六•七識非必有用。即現•比二量是有用心。可應分別。

　　論。在欲色界至緣有漏種。述曰。第三明三界境別。如護月等於無色界亦變器身。此中但有護法正義。總結於前三界緣也。

　　論。厭離色故至此色為境。述曰。無色無色。厭離色故。無業果故。若定果色亦得緣之。如前已辨。於理無違。即此中文若定通力。同界同地•異界異地緣一切處。五十三云。無色界定於一切色得自在故。

　　自下第二解不可知。有二。初解不可知。後問答辨論。

　　論。不可知者至難可了知。述曰。謂前頌說不可知言。第一見分行相難可了知。

　　論。或此所緣至名不可知。述曰。此中第二相分難知。內執受境。即有漏種•及有根身微細難知。非執受境外器世界量大難知。總第二段。如瑜伽論五十一說。於欲界中緣狹小境。此中謂約身器為小。色界廣大。亦約身器。初禪器等小千界故。身大可知。空識無邊處緣無量執受境。即約種子生現行識時。作此行解故。緣此無量行解之種。名緣無量所執受境。無所有處等准此應知。既緣種上差別功能。故知亦緣二無心定。此理不然。所言緣者從果為名。非緣此種子無量行解。故不緣無心定等。如前已說。

　　論。云何是識至行相難知。述曰。謂外問言。即經部等•薩婆多等。既行難知應非是識。此行相言但言見分。

　　論。如滅定中至應信為有。述曰。此舉喻答。此答經部彼末計許滅定有心。故以例答。如滅定中不離身識。行亦難知。應信第八識恒體有。此答上座•及末經部。有細意識。於此可然。

　　薩婆多等定中無識。如隔日瘧。答薩婆多。彼不許滅定有識故。以理答之。

　　論。然必應許至如有心時。述曰。比量如文。

　　論。無想等位應知亦爾。述曰。此亦所立同。二計宗各解不同無不定過。此中亦有無心悶絕。睡眠等位。唯自所許。或皆等中。

　　此等有識。下自廣成。

成唯識論述記卷第三本

成唯識論述記卷第三末

　　　　　　　　 基撰

論第三卷

　　若解本識十門義中。上來合二段已解五門訖。自下第三辨第六義心所相應門。

　　於中有五。一間起論端。二舉頌正答。三釋常字顯五相應所在位次。四別釋五所體性•作用。五釋頌中相應之義。或分為二。一問。二答。答中有二。初舉頌。後廣釋。

　　廣釋中有三。初釋常字•五相應位。二別解五所。三解相應義。

　　論。此識與幾心所相應。述曰。此初問也。

　　論。常與觸作意受想思相應。述曰。此舉頌答。即第二句相應之言。亦通五受。下釋家解。

　　論。阿賴耶識至心所相應。述曰。此釋本頌相應位次。即解常字。第三段也。謂此本識三位名中。舉初狹名釋識寬體。故從無始來乃至未轉。即除成佛餘一切位。此說自體三位通二。恒與此五心所相應。

　　論。以是遍行心所攝故。述曰。以此五種體是遍行心所攝故決定相應。雖復不增亦不可減定俱生滅。名遍行故。此在因位故亦不與餘法相應。此下論中自當解釋。雖復藏識二乘能斷。斷已亦但五數相應。故至轉位諸心所俱。

　　論。觸謂三和至所仍為業。述曰。自下第四別解五所。於中有二。初別解五體性•作業。次總釋此得與識俱。別解各有二。初總。次別。總中體•業二種不同。顯揚論等文並同此。即出體顯業。

　　論。謂根境識至故名三和。述曰。次下別解有二。初廣前。故破他。正三和體謂根•境•識。體異名三。不相乖返更相交涉名為隨順。如識不生根•境或起名為乖返。又如耳根•眼識•香境三法乖返不名三和。若相順者。三必俱生。既不相違故名隨順。根可為依。境可為取。識二所生。可依於根而取於境。如此交涉名三和體。

　　下解於觸由二義故亦名三和。

　　論。觸依彼生至故說為彼。述曰。即由二義觸名三和。一依彼生。彼即根等。是觸之因。依三和故亦名三和。故聖教言三和生觸。對法亦云依三和合。二令彼合。彼亦根等。即觸之果。謂觸能令根等三法合為依•取•所生了別。此三和合由觸故然。故說觸能和合三法。由此二義觸名三和。非一觸體可名三故。從觸之因•及所和果。說觸為彼三和合也。問境在未來根住過去。識居現在。觸如何和。答令相隨順為依•為取•為二所生。即名三和。豈是合三令住一處方名三和。或依增上根說三和。非等無間觸名三和。於理無失。根•境•識三常現在世。無一根境住於他世。去•來二世非實有故。問境在未來。觸在現在。如何說觸是彼果耶。答誰言所生即是彼果。未來諸法為現取時。但能為境順生心等。故現識•觸名境所生。非要所生即是彼果。又彼境界體唯現在。似於去•來觸雖所生。亦名為果。

　　上來解總觸謂三和。自下釋前分別變異。

　　論。三和合位至說名變異。述曰。初解變異。後釋分別。謂根•境•識三和合位。除未合時故言和位。此三之上。皆有順生一切心所功能作用名為變異。謂此三法居種子時。及未合前。皆無順生心所作用。於三合位功能乃生。既與前。珠說名變異。變異即是三體上用。

　　正解變異體即三法。次解分別。

　　論。觸似彼起故名分別。述曰。分別之用是觸功能。謂觸之上。有似前三順生心所變異用功能說名分別。分別即是領似異名。如子似父名分別父。此意總顯根等三法。有能順起心所功能名為變異。此觸亦有順生心所功能作用領似彼三。是故名為分別變異。問三和之上有功能順生於觸名變異。觸既似彼有功能。亦自順生名分別。設爾何失。若自順生名分別。應說觸觸以為緣。如順生受有功能。說觸用名分別故。若自不順名為分別。何故似生受等。非似生於觸耶。答觸不似彼生觸功能。不自生故。如受等法不能生餘。即無領似。例觸應爾。又分限故。謂根•及境能生於識。亦能生餘。二種功能。識但生餘無自生用。例觸應爾。觸不似彼生識•及觸二種功能。無勢分故。若約見•自證分相生。亦有似義。又如受領觸不領作意等。

　　問若似三功能。名分別變異。何故集論第一等。云於根變異分別為體。為答此問故次說云。

　　論。根變異力至根之變異。述曰。下會相違。謂三和位引觸起時。根變異力勝餘二種。故集論等。但說分別根之變異。不說分別識•境變異。今言等者。等取雜集。復言根之第六轉者。顯變異是根體之用。對法論中以根用勝但分別根。仍不分別根功能盡。唯能領似順生三受所有功能。以受是觸近所生故。辨中邊論第一卷云。觸能分別根•境•識三順三受故。分別生三受同對法文。分別根•境•識稍寬對法。皆有順生三受相故。此中通取似一切能。最為盡理。又彼論中言分別者。是分別義。根等有能生三受分位。觸能分別令三位珠。分三位別故名分別。今此解好。問何故三和唯根獨勝。答一由主故。有珠勝能名之為主。二由近故。能近生心•及心所也。三由遍故。不唯生心所。亦能生心故。四由續故。常相續有。境•識不爾。故境體雖能生心•心所。以非主故。又非近故。偏闕二義不名為勝。心雖是主近生心所。不能生心。不自生故非遍也。闕遍一義故非勝。境•識皆不續。識有境生故俱闕續義。非得勝名。唯根獨勝。

　　問觸之功能如前可解。豈不能與心等同緣。唯此分量名為觸耶。

　　論。和合一切至是觸自性。述曰。更有餘能非觸爾所。謂觸亦能和合一切心。心所法。不令離散各別行相。同趣一境。是觸自性。設無觸者。其心•心所各各離散不能同緣。今不散時皆觸功力。

　　說自性已。觸業如何。前解功能雖即是業。舉業顯體故非業門。

　　論。既似順起至所依為業。述曰。即此觸數。既似三和有能順生心所作用。即能生起餘心所法。故以受等所依為業。受等心所皆依此生。若無生能非所依故。

　　何以知者。

　　論。起盡經說至觸為緣故。述曰。經明生滅名起盡經。從彼所明以立經號。若觸但能生受非餘者。應餘二蘊不以觸為依。無心起時無諸心所故諸心所皆觸為依。

　　論。由斯故說至和合而生。述曰。由前理教契經復說。識•觸受等因二•三•四和合而生。如經所說眼•色為緣能生眼識。說識依根•境二法和合生。經雖復言作意力故識乃得生。此辨所依故今不說。彼能警心依心而有。非心依故此不說之。問觸依三和生。名分別變異。識依二合生名分別根•境。答准於觸理亦可然。又是主故不同於觸。二解並得。契經復說三和故觸。說觸依根•境•識三和合生。起盡經說受等皆以觸為緣故。即是受等依根•境•識•觸四法和合生。問若無自證。可說心是二和合生。既有自證。心亦依心。心體亦是三和合生。答今依見分別體者說。四體為依非此所說。若亦說者。如次復以三•四•五和合生。心•心所法各自依故。此說親現依。不說疏•種子。若說疏依•及種子者。法則有多。

　　問若諸心所皆依觸生。何故瑜伽第三•及五十五。說以受•想•思所依為業。不說所餘心所法也。

　　論。瑜伽但說至舉此攝餘。述曰。由此思體為主勝故。一者思是行蘊主。故集論初說云何行蘊。謂六思身。彼自釋言為導首故。二者思能造諸業勝。舉思攝餘法。非但獨取思。故諸心所皆依觸生。

　　問曰若爾何故集論•顯揚第一•五蘊等。云受依為業。

　　論。集論等說至近而勝故。述曰。此即總舉唯受所由。

　　何者為近。復是勝耶。

　　論。謂觸所取至引發勝故。述曰。觸之所取可意•不可意•及俱相違相。與受所取順益•損害及•俱相違相極相鄰近。相鄰近者是相似義。即可意等相。與順益等相。行相極相似。故名為相鄰。如世有言此物•彼物深極相似。相似•相鄰體一名異。此解即是約境相近。又觸引發受勝餘心所。故觸觸苦等觸時。受受於苦等受。三受分位觸•受相同。此解即是行相相似故名為勝。餘不領此可意等相。及苦等位。故集論等不說作依。

　　問。觸似三和名分別變異。受似於觸名分別觸耶。答釋此難至受當知。

　　然今大乘。同一切有部觸體是實。唯經部一師三和成觸者。難大乘曰。說觸是三和。何得有實體。為破彼計故次說云。

　　論。然觸自性是實非假。述曰。此立宗也。

　　論。六六法中心所性故。述曰。自下三因。此即初也。俱舍第十•正理等云。謂六內處。六外處•六識身•六愛身•六觸身•六受身。今取界身足論六六。謂六識•六觸•六受•六想•六思•六愛。經部計愛亦是實有。思分位故不同假觸。破之量云。觸別有體。六六法中心所性故。如受•愛等。若依俱舍六六法者。彼計根•境假非實故。言心所意簡前二。如順正理第十卷中廣破經部。

　　論。是食性故。述曰。此第二因。又此觸數定是實有。四食性故。如餘三食。段食香•味•觸既許是實。故以為喻。四大觸實故。於理無違。或應心所亦通於下。簡略便盡。

　　論。能為緣故。述曰。此第三因。又此觸數定是實有。緣起支中心所攝故。如愛緣取。

　　思分位故彼亦許實。諸心所支皆是實有。

　　若就他宗。十二支中設但少實。即得為喻彼全不許觸少分實。許少分實餘假不成。無異因故。

　　論。如受等性非即三和。述曰。言受等者。等二因之喻。及初喻中受等心所法。或受可通初後二喻。但等中喻。即以三因破彼經部。非即三和。亦得說為第二宗法。此為宗法即無妨也。此中大乘。觸別有體非即三和。經部一師說三和成觸。觸即三和。是假非實。又一師說三和生觸觸非三和。一切有部觸雖別有。不能分別變異而生心•心所等。但以受等所依為業。三部不同。

　　論。作意謂能至引心為業。述曰。解第二數。文可知也。初略明體•業。次廣。後破。顯揚等同。何名警心。如何警心。何位警心。起已方警。更何須警。先已起故。未起即警。應警一切心。能警作意亦未生故。如何能警。

　　論。謂此警覺至故名作意。述曰。謂作意等並未生位。其作意種。義警應生心之種曰可起趣境。非警一切心之種子。彼未逢緣不定生故。作意警心有二功力。一者令心未起正起。二者令心起已趣境故。言警覺應起心種引令趣境故。正理師說。作意之用在未來起。此在種子義勢亦同。由作動意立作意名。作意種子能警心種。此解依文。或現作意與識同時。義說警彼應生必種令起趣境。理亦無違。起已方警。警理難見。故論不許。問作意警於心。種位言能警。觸等生心所。現位不能生。於此難中應設功力。種子之位未有三種不和之義。亦無心•心所合不同觸境故。觸唯說現行有用。問心種能生現。作意警方生。心所無能警。種應不生現。答由作意警心所方生理與心齊。何得為難。

　　問既爾應說。

　　論。雖此亦能至俱說引心。述曰。即是作意遍能警覺。但說心者為是主故。問心等自能生作意警方起。作意無能警。應種不能生。答曰。受等三和生。更說由觸起。觸不由觸起。自體應不生。問此質不定。為如觸數無能生觸。為如生等復有能生。於此難中復應思擇。

　　然順正理第十一卷解作意云。謂能令心迴趣異境。但住此境行相微隱。故今敘云。

　　論。有說令心迴趣異境。述曰。此敘彼計。下破之云。此應非遍行。住此境無故。彼名大地法。亦遍行義故。若相微隱由何知有。

　　瑜伽第三謂心迴轉。然約顯相處說。非為盡理。不同彼執得為盡理。

　　集論初說於所緣境持心令住。故論敘言。

　　論。或於一境持心令住。述曰。此敘彼計。集論文意亦非盡理。下破之云不異定故。定行相亦能持心住境故。此師亦可應非遍行。若散亂心行相無故。

　　論。彼俱非理至不異定故。述曰。應非遍行故。破正理師。應不異定故。破雜集論師。已如前說。由雜集師不解集論。約此行相以為真理故今破之。然救初云。且約新起異緣勝說。非非遍行。救第二云。據修中行定勝作意說。故與定別。此亦不然。義不具故。既說行相應盡理明。理既不周故如論破。與薩婆多別。如俱舍第四。問何故百法等。作意為初。此論中所明觸為先說。答和合三法攝心•心所令同取境。是觸勝能。警心•心所令皆能起。作意勝力。此約和合。觸乃先明。彼論約警。作意初說。各據一門不相違也。

　　論。受謂頌納至起愛為業。述曰。解第三數。初辨自義。後破外執。體•業可知。

　　論。能起合離非二欲故。述曰。解起愛為業。謂於樂受未得希合。已得復有不乖離欲。於苦未得有不合欲。已得之中有乖離欲。欲者欣求。即通三性。此業可通有漏•無漏。今唯依無明觸所生受故。此唯是愛。依染分說。如緣起中受緣愛故。有漏受能為愛之緣故。此釋一切染愛作業。非第八識。不生愛故。又第八俱受。疏起六識中愛。義亦無妨。受善•惡境起諸愛故。如想起言疏亦起故。欲非遍行不決定起。故受業用非是遍理。此五數中。唯受•想業約勝能說。餘之三業乃是遍能。

　　然大乘中雖領於觸。約領境勝以立受體。故薩婆多。亦領於境。及同時觸。故俱舍說受領隨觸。正理論師。有二種受評取領觸。是受自性。故論破之。

　　論。有作是說至謂領俱觸。述曰。初敘彼計。領所緣境名境界受。領同時觸名領自性。觸有苦•樂•捨。受皆能領故。

　　彼師評云。

　　論。唯自性受至共餘相故。述曰。唯自性受是受自相。餘心所法不能領觸。無是相故。若境界受通餘心•心所。以彼皆能領境界相故。

　　初敘計訖。二論主破云。

　　論。彼說非理至俱生觸故。述曰。今應問彼。如何說受能領俱觸。受定不緣俱生觸。故不可說緣而受名領觸。緣相應法如前已破。又違汝宗。若觸前受後。後受領前觸。既不緣前觸。如何名為領。或應觸•受一念不俱。

　　三彼復救言受領觸者。似俱時觸說名為領非緣名領。四論主難。

　　論。若似觸生名領觸者。述曰。此牒彼計。

　　論。似因之果應皆受性。述曰。正難於彼。如果穀子。似因粟故。等流果等應皆受性。以似因故。猶如於受。謂有果法不似於因。如粟莖等。言果似因為簡於彼。或即因是果。或似因之果。復為簡彼論說之言。第六轉攝。此難體破。彼返質云。受領於觸即緣俱生。觸領根等應緣根等。此不為例。觸不唯以領根為自相。令心•心所同觸於境是觸之用。汝宗唯以領觸為受自相。何得不緣。不說緣境之行相故。

　　五彼若救言體是心所似俱因觸說名為受。粟等似因體非心所。等流果法。及餘心所。不似俱觸。互闕一義故皆非受。何得以餘例難同受。故次第六論主復難。

　　論。又既受因至何名自性。述曰。觸能生受即是受因。既領於因可名因受。名自性受於理豈成。此難名破。

　　次下第七彼復救言。如王食邑非食土田。土田所生諸禾稼等。是王所食。言食邑者從所依說。以邑之體即土田故。受例亦然。觸如土田。受如禾稼。受是觸果。觸是受因。受能領觸所生受體。即自領義。名自性受。言領觸者從所依說。如言食邑食彼所生。

　　論。若謂如王至名自性受。述曰。此牒彼計。

　　次下第八論主復非。

　　論。理亦不然至不自證故。述曰。若言自緣名領自性。違汝自執。不自證故。彼計心等不能自緣。故說自緣便違自失。

　　故次第九彼復救曰。言自領者。非謂自緣。不拾受自相。名自性受故。故次第十論主復非。

　　論。若不捨自性名自性受。述曰。此牒彼計論。應一切法皆是受自性。述曰。正破彼執。由一切法皆不捨離自體相故。應皆名受。設彼救言要心所法不捨自性方名為受。餘思•想等應立受名。若言要有所緣。領觸所生受之自體。名自性受。一一過難皆同前破。

　　次第十一彼設難言受領於因不得名受。觸似三和應不名觸。十二答曰。此難不然。觸似三和復能令心等同觸於境故別名為觸。汝今但執受能領似因觸名受。不依境界以立受名。如何以受令觸義同。

　　論。故彼所說但誘嬰兒。述曰。此結非也。理既非勝。但誘嬰兒。非關智者。此總結破。

　　次第十三彼復問曰。言自性受汝已廣非。境界既共餘。如何說受別。十四論主答。

　　論。然境界受至不共餘故。述曰。此義如何。能領順•違•俱非境相。定屬已者名境界受。謂餘心等但取所緣。不謂定令境攝屬己。於順•違等行相淺近。不攝為己有故。皆不名受。如多人共處。傍有人言汝面是奴。中有奴者攝為罵己。餘非奴者不攝屬己。故受亦然。領於境界定屬己故。領境界名不通餘法。何勞虛搆取自性受。問受領於觸應名分別。設爾無失。如是所明前三心所。樂大乘者。應對餘宗•及餘論文知其勝劣。

　　論。想謂於境至名言為業。述曰。體性可知。業言施設者安立之異名。建立發起者亦名施設。

　　論。謂要安立至種種名言。述曰。此中安立。取像異名。謂此是青。非非青等。作此分齊而取共相名為安立。由取此像便起名言此是青等。性類眾多故名種種。諸論說名為其想者。從因而說。說想為名。從果而說。如世人言汝想是何名是何等。此業但是意俱之想。餘識俱想不起名故。設疏起名亦無失者。第八識想如何起名。由此故知此業不遍。

　　論。思謂令心至役心為業。述曰。其義可知。論。謂能取境至令造善等。述曰。謂瑜伽論第三卷。說即此邪正俱相違行因相。由思了別。謂邪•正等行即身•語業。此行之因即善•惡境。由了此境相故思作諸業。起善•惡等事故。言取境正因等相是思之業。問思令心作。為亦令彼心所法作不。若亦令心所法作。何故不說。若唯令心作。何故不同作意亦令心所作。行相實同作意。亦令心所造作。以心勝故但說作心。

　　此別解已次下總釋俱。

　　論。此五既是至決定相應。述曰。釋與五俱無心起時無隨一故。

　　論。其遍行相後當廣釋。述曰。指遍行義•及心所等緣總別相。如第五卷自當廣說。

　　上來第四已解五所。自下第五解前頌中相應二字。此或通五數。或通捨受。二處皆得。准此初答文。相應屬五數。

　　論。此觸等五至故名相應。述曰。五十五說。由四等故說名相應。謂事等•處等•時等•所依等。事•處相似名之為等。時•依定一名之為等。正與此同。今約見分為行相。影像相分為所緣。自體名事。等者相似義。體各唯一境相相似。故所緣•事皆名為等。以觸等五相。託本識相生。所緣既相似。故名為等。唯識為宗。不約本質名為所緣。亦非影像名為行相。時謂剎那。定同一世。依謂依根俱有。無間。如下當辨。不取種子。以各別故。即以四義解頌相應。謂除行相。

　　或雖不同亦兼取彼。瑜伽論等第一卷。說同一所緣不同一行相。以境相似故說名為同。其實各別。此約實義名所緣等。彼約相同名同一所緣。又此約影像說為相分名所緣等。相各別故。彼約本質說為所緣故名為同。亦不違也。下此論文許有二故。如樞要中釋此疑難。此中五義各有所簡。時簡前後。依簡別識。行簡依同其境各別。緣簡別見。事簡體多。

　　雖具上義。若事不等不名相應。如五與意唯依•事簡。或但四義。唯除行相。以各別故。一一應思非無所以。

　　上來已解相應門訖。自下解頌唯捨受言。此第四段。即是第七五受分別。

　　論。此識行相至捨受相應。述曰。此有二文。初三復次等釋唯捨俱。後簡不與餘所相應之所以也。初中第一三復次釋。後解外難。三復次中。一一有多所以。且初釋中復有五義。一極不明了是捨受相。若苦•樂受必明了故。此中憂•喜入苦•樂中。依三受門不言憂喜。二不能分別違•順境相取中容境。是捨受相。若是餘受取順•違境故。三由微細。若是餘受行相必粗。四由一類。若是餘受必是易脫。此行相定。故成一類。五相續而轉。若是餘受必有間斷。此恒相續故唯捨受。若許明了行相可知。便應不能攝益相續。若能分別違•順境相。非真異熟。真異熟者取境定故。若粗動者。應如餘心非異熟主。顯行相難知異餘識也。若許易脫。即善•惡趣皆悉不能互攝彼種。許是善識能持惡種。與理相違。攝論第三亦有此解。若有間斷。便非彼生。亦不受熏。已捨壽故。性非堅故。如餘心等。

　　由此五義必具有故。便能受熏持種相續。又解。此識極不明了。簡無惠•念。惠•念行相極明了故。不能分別違•順境相。顯唯•捨受非苦•樂俱。及簡不與善•染等並。

　　微細之緣。簡定及非異熟。非異熟法相粗動故。定深取所緣。此任運細不深取故。一類之義。簡勝解數。先不定境今印定時有勝解故。相續而轉。顯無有欲。今有希望方有欲起。此相續故無有欲也。由此五義。第二正顯唯捨所由。所餘四緣。因簡別境等故唯與捨俱。雖有二解前解為勝。顯捨受俱。不應於中簡其別境等。

　　論。又此相應至唯是捨受。述曰。此第二復次。顯是異熟總業所招故唯捨並。

　　論。苦樂二受至非此相應。述曰。顯此不與苦•樂二受相應所由。如八證中最初執受五因之內。任運生解。如五十一•對法第二說。異熟生等。並如前釋。由六識中異熟生受。待緣方起。故今簡之。

　　論。又由此識至為自內我。述曰。常者。相續義。無轉者。一類義。我是一•常。故此似我。顯第七識恒緣執我。

　　論。若與苦樂至捨受相應。述曰。顯我不緣苦•樂二受。非一類故。故唯捨俱。生善•惡趣餘受轉故。第三復次也。由前三義故唯捨俱。勘諸經論。唯初復次五義之中第四義解。

　　上來依理解頌文訖。自下依義釋外妨難。

　　論。若爾如何至惡業異熟。述曰。薩婆多等為此難也。彼部難云。捨受寂靜。善業調順可能招之。如何逼迫業。亦招寂靜果。此依彼宗故以為難。

　　論。既許善業至此亦應然。述曰。即返質答。既許善業能招捨受。此不善業類亦應然。能招捨受。

　　論。捨受不違至善惡俱招。述曰。此顯所由•及同法喻。捨受行相不違苦•樂二種品故。此質解也。捨受不違苦。惡業不得招。

　　捨受不違樂。善業應不感。苦•樂自相違。善•惡之業不招於苦•樂。捨受不違二。何妨善•惡並能招。如無記法二業俱感不違二故。不以寂靜解捨。亦通惡業感。中容之行名為捨故通不善招。問返詰雖然理猶未曉。如何寂靜果。逼迫因所招。答曰無記既寂靜。何為惡業果。捨雖寂靜。不違二故得為惡果。下同禪定禪之寂靜。此無所能為故通惡業感。餘七轉識設起苦•樂。此識皆俱。以捨不違苦•樂品故。若或苦•樂俱於人•天中應不受苦果。以相違故。三惡趣中應不受樂果。亦相違故。此中苦•樂皆是別報。故捨不違。若隨所生受便轉變。即易脫故。過失如前。

　　外人復難。

　　論。如何此識至心所相應。述曰。解受俱中。自下第二釋不與餘心所相應。既知唯捨已便難唯五俱。

　　論。互相違故。述曰。此論主答。別境•善等行相。與識既互相違。故不俱也。此總答之。

　　論。謂欲希望至無所希望。述曰。下別答也。隨何世境樂便有欲。任運之識不樂觀境。故無有欲。

　　論。勝解印持至無所印持。述曰。勝解印持曾為猶預境今得決定事。此識行相□瞢闇昧。境非先不定今可須印之。故無勝解。

　　論。念唯明記至不能明記。述曰。念相明記曾習事轉。此識昧而且劣。恒緣任運現在之境。不能明記曾所受境故無有念。

　　論。定能令心至剎那別緣。述曰。定雖影像相分剎那新起。其加行時所觀本質前後相續。恒專注緣。此識任運不作加行專注本質。恒緣現在影像所緣。但新新起。且定行相。一•一剎那深取專注趣向所緣。此識浮疏行相不爾。故非定俱。言任運者。是隨業轉。

　　論。惠唯簡擇至不能簡擇。述曰。德等事者。等失•俱非。餘文可解。此之別簡。行相周通。於佛起別境。於理亦無失。

　　論。故此不與別境相應。述曰。此總結也。

　　已說別境非此識俱。次簡善等不俱所以。

　　論。此識唯是至亦不相應。述曰。異熟必非通善•染故。十一•六•二十亦定不相應。等者。等取餘善等法。即不定四既通三性亦在其中。

　　然有難曰。善•染非異熟。可說不相應。不定中無記。何非此識並。為答此問故次說云。

　　論。惡作等四至定非異熟。述曰。非異熟者。非真異熟。不遮異熟生亦有惡作等。下不定中自當分別。非一切時常相續故非此相應。

　　上來第七唯捨門訖。下第五段。即是第八何性俱門。

　　論。法有四種至何法攝耶。述曰。此最初問。法有四種。何法所攝。大乘亦有自性善等。如本•釋中。此三種性。或各分二。一世俗。二勝義。有為善法名世俗善。招世•出世可愛果故。粗重•生滅•非安隱故。無為善法名勝義善。最極寂靜性安隱故。諸極惡法名世俗不善。能招粗顯非愛果故。諸有漏法名勝義不善。自性粗重不安隱故。有為無記法名世俗無記。不能招愛•非愛果故。自性粗重濫不善故。虛空•非擇滅。名勝義無記。不招二果。無所濫故。或各分三。善有三者。一感愛果善。謂有漏善法。二性巧便善。謂有為善法。三法安隱善。謂無為善法。不善三者。一感非愛果不善。謂極惡法。二性非巧便不善。謂染污法。三性不安隱不善。謂有漏法。無記三者。一相應無記。謂諸無記心•心所法。二不相應無記。謂無記色•不相應行。三真實無記。謂虛空。非擇滅或各分四。善有四者。一自性善。謂信等十一唯善心所。二相應善。謂信等相應心•心所法。三等起善。謂諸善色•不相應行。種子善者准義亦爾。四勝義善。謂善無為。不善四者。一自性不善。謂無慚等十唯不善心所。二相應不善。謂無慚等相應心•心所法。三等起不善。謂不善色。不相應行。種子亦爾。四勝義不善。謂有漏法。無記四者。一能變無記。謂諸無記心•心所法。二所變無記。謂無記色法。種子亦爾。三分位無記。謂無記不相應法。四勝義無記。謂虛空•非擇滅。如對法第三末•第四卷初諸門解善等。皆以此義通釋於彼。此中一一如理應知。

　　論。此識唯是至異熟性故。述曰。下答有三。初總答。次別答。後釋無記名。此總答也。若善•惡性必非異熟。

　　下別答之。

　　論。異熟若是至應不得成。述曰。別有三釋。此為一因證唯無記。攝論第三卷未自解。善趣既是善。應不生不善。恒生善故即無流轉。由集故生死流。由苦故生死轉。惡趣翻亦然。既恒生惡應無還滅。由道故還。由滅故滅。

　　第二因云。

　　論。又此識是至俱作所依。述曰。此識既是果報之主。為善•染法之所依止。既恒是善。應不為惡依。是惡。亦應不為善依。互相違故。何得與二俱作所依。

　　第三因云。

　　論。又此識是至應不受熏。述曰。如前已說唯無記性可受熏習。

　　薩婆多等若復難言無熏習識亦有何過。

　　論。無熏習故至俱不成立。述曰。此論主答。得等如前破。若無熏習者。染淨因果俱不成立。既無熏習即無種子。種子若無即是無因。因既無故其果亦無。

　　論。故此唯是無覆無記。述曰。此總結也。

　　自下第三釋無記等義。

　　論。覆謂染法障聖道故。述曰。何名無覆。覆謂覆障。體即染法。覆義如何。障聖道故。

　　論。又能蔽心令不淨故。述曰。合以二義解其覆字。即覆者。覆蔽也。蔽心令不淨故名為覆。

　　論。此識非染故名無覆。述曰。總結釋也。

　　論。記謂善惡至可記別故。述曰。何名無記。記謂善•惡。此有二義可名為記。一善有可愛果。不善有不可愛果。可記別故。二善•惡法體勝無記法。可調和故。或□戾故。可記別也。世尊記此當得此果。體性如是可記別故。說名為記。

　　論。此非善•惡故名無記。述曰。此結釋名。

　　總是第八何性俱門。自下第六段諸心所法例同於心。非是分別識自體門。

　　論。觸等亦如是者至必同性故。述曰。此四說中第一。第二。第四說同護法等一師多復次。義不違也。義雖有四。文段有三牒前頌第八句也。初師唯以五心所法。例同心王無記性矣。次無記性後有亦如是故。如文可知。

　　自下即是第二師說。

　　論。又觸等五至亦如是言。述曰。此師意說。例於識體五種義同。一異熟。二所緣行相俱不可知。三緣三種境。四五法相應。五無覆無記。前雖已有本識八門。隨其所應故但有五。於十義中此別開不可知為一門。然但有四。除自相•一切種•及行相•并捨受俱。因果不斷。轉捨時位。在例後明。此例以前。如其所應亦如是故。問本識五法俱。觸等亦如是。觸雖不與觸自相應。五法是同隨應相例。本識行相即是了別。觸隨所應應例行相。令心•心所同觸前境。是觸行相故。餘例難亦然。答餘門通故可咸相例。行相既言了別。何得觸等例同。此不成救。與識相應既言觸等。觸等亦應與自俱故。此理不然。隨所應有觸•非觸俱。相應有五法。五法相應例得同。了別在識不通餘。何得觸等例行相。了別行相在於識。亦令觸等例皆同。與捨相應不在受。亦應受等例成失。此上二說義雖未周。以理而言亦無妨難。

　　論。有義觸等至無簡別故。述曰。此難陀論師等多人為此解。初許觸等受熏。後被難已轉計。方言緣種名一切種。此第三說例上五門•并不可知。即有其六。謂從異熟乃至無記。除識自相•行相•受俱。頌言觸等。即是自相。故不須例。此論體例。若正義無違或合為一。若邪宗謬義假作別師。非必異說今此別師。

　　第四師破。

　　論。彼說非理。述曰。第一非也。

　　論。所以者何。述曰。第二彼問有何所以。

　　論。觸等依識不自在故。述曰。三論主答。既非心王故不自在。前第二卷於可熏中有自在義。世親攝論四外別立有自在義方能受熏。

　　論。如貪信等至能持種子。述曰。染中舉貪等取嗔等。善中舉信等精進等。既如貪等故。不可說觸等同識能持種子。此乃不例一切種門。問所熏有心•及心所。心所不自在故不受熏。能熏之中有心所。心所不自在故非能熏。答心所有增減義具可能熏。心所不自在故非所熏攝。問何故受熏則遮心所。及其能熏心所亦得。

　　答為因據有力。心所亦能熏。受熏須報主心所非所熏。問心所為因能熏言有力。心所為果有力言所熏。答心所能熏無過失。心所亦能熏。心所受熏過失多。心所非所熏。問何故能熏即言無失。為所熏者過失便多。答為因之日有力而是能熏。為果之時無力乃非所熏。問何者名過失。答頓生六果失。問何故心所受熏。後時頓生六果。心所能熏。後果不頓生六。答心所受熏。即能熏心•心所。一念便熏成六種。後生現時頓生六果。心所能熏。相分•見分。但隨己數而熏。非一一法皆有六種。即所熏無頓生六果。唯熏心王一體法故。若六法受熏。便有三十六種見•相分種。各自生己現行本識等。即有頓生六果之過。問如緣本識增上緣中熏成種時。同時心所亦熏成本識種。緣彼心所亦爾。何故心所能熏。所熏無頓生果之妨。答即能熏心王。緣本識及五數熏成種子。此種後時。生本識及五數現行。能熏心所不熏彼本識。及五數種。此相分熏種。但生自相分現行。非親生彼本識等故。故無此妨。問心所能熏。何不同彼心王能熏。俱生於彼本質之法。心所能熏。即生自相分現行。不生本質耶。答若能熏之心是一。緣本識及五數。所熏有六故即熏六個。能熏之心後種生現行。頓生六果妨。不可論其本質生與不生。所熏六種乍可論其本質•影像。其所熏不然。此亦不然。受熏例應爾。心所生影像。心王生本質由是義故。如實義者。如緣本識熏種之時。能熏心聚。共熏成一本識之種。此增上緣。本有種子為因緣故。無頓生六果之妨。多種生一芽。因緣便無此事。增上緣等理亦無失。又設能熏各各熏一本識種子。雖為六種。六種共生一果亦無妨難。能持之識體是一故。論所言如貪•信等不能受熏。此對難陀亦熏心所。非對經部。經部說心所亦非所熏故。如攝論云是能依故。不自在故。若對彼宗有立已成之過。由大乘異師。亦有說心所是所熏故。今以為喻。量云。第八五數。應非所熏。是能依故。不自在故。如貪•信等。若爾七識應是所熏。既是自在•及所依故。此亦不然。因明者說但遮能依心所體是所熏。不表七識心王是所熏法。觸等五法既非所熏。如何同識能持種子。又以不能持諸種子。為第二宗於理無失。文有宗二因•喻唯一。

　　四第三師言。受熏何失。五論主牒破。

　　論。又若觸等至有六種體。述曰。即一有情能熏所熏。隨是何法有六個種。以六法體為所熏故。一•一所熏有一種故。

　　六外人復言。六種何失。

　　論。若爾果起從何種生。述曰。此即第七論主復徵。若爾果生從何種起。

　　八外人復云。皆從彼起。九論主復云。

　　論。理不應言至生一芽故。述曰。成業論中廣破此義。量云。別能持中六種種子。應不共生一果。因緣性故。如六能熏。能熏雖有六現。不是因緣共生一果種。若爾雜集第八卷如何通。彼許多因生一果故。如五無間業受一期報故。成業論中自解此妨。可許多緣生一果體。不許多因能生一果。因緣辨體無此事故。前立量中。已有因緣因果言故。

　　十外人轉言。熏種雖多。生果之時但從一種。此下十一論主復非。

　　論。若說果生至便為無用。述曰。初二句牒。下二句難。此就見分能熏為論。問既爾護法等如何釋此文。新舊之種若隨用一。舊新種中一無用故。又能熏有六熏成六種共生一果。為難亦爾。此乃自違。不勞他語。答曰。新舊因緣。能熏有六熏成六種勢力齊等。俱逢緣合可許此類共生一果。如一麥中有多極微。可許同生一芽等果。非許一一微各各生果故。若爾成業難多種生一芽何為會釋。彼破經部色•心二法各各有種共生一果。如二麥等共生一芽。非此所許。今五數中各有種子共生一果。故是所非。若一識中同類種子共生無妨。

　　故此文言。若一種生餘無用等。不爾此言深為自害。若能持是一。多同類種許共生一果。若能持是別。雖同類種。不許同生果。

　　十二外人云。次第生果。十三論主復難。

　　論。亦不可說至勢力等故。述曰。同熏之種。一生果時餘亦應生。熏習同時勢力等故。如生果種故不可說心種先生。餘觸等種次第生果。此中比量易而可知。

　　十四外人復云。六果頓起。

　　十五論主復難。

　　論。又不可說六果頓生。述曰。此即總非。

　　有何過失。

　　論。勿一有情至俱時生故。述曰。若六果生便有此失。彼若救言如摩醯首羅面有三目。復有龍王有八萬眼。有六種體。於理何違。難此不爾。不可說心中之種生此眼。心所中種能生彼眼。即應一念有六本識。又無多眼者。彼如何通。故唯心王持種於理為善。又如人二眼。識但是一。多眼龍王何必識多。又若許爾即一有情有六本識。便為六身非為一體。

　　次第十六彼復轉救。論。誰言觸等至持諸種子。述曰。外人轉計。此即不例同於本識持種受熏名一切種。

　　故第十七論主復問。

　　論。不爾如何至名一切種。述曰。問觸所由。

　　次第十八外人復云。

　　論。謂觸等五至名一切種。述曰。此解似種。本識變種能生果故名為真種。觸等與識同一所緣。故彼亦能變為種子。不能生果名為似種。

　　十九問彼何故須然。二十彼答。

　　論。觸等與識所緣等故。述曰。此顯三因觸等似種。若不緣種。心•心所法所緣。便有不同之失。

　　論。無色觸等有所緣故。述曰。生無色界既不緣色。不緣種者。此何所緣。

　　論。親所緣緣定應有故。述曰。若但緣本識相分之種。自不須變。即無親所緣緣。自無相分故。便非唯識。心外取故。若託彼變但是疏緣。不於觸等之上現影像故。

　　論。此似種相至生現識等。述曰。無實用故。不能生現識根境等。等者等取諸根•境等。

　　此如何等。

　　論。如觸等上至非識所依。述曰。心所所變似眼根等。不能為依親生五識。親生五識者。心王所變故。色等亦爾。亦非實礙。此六眼根等。同時同處不相障礙。

　　論。亦如似火無能燒用。述曰。此顯同喻。鏡中之火名為似火。無燒用故。

　　此上並是第三師救。次二十一論主難云。

　　論。彼救非理至而相例故。述曰。謂若是觸等緣似種相名一切種。即是第四緣境之門。在第三門一切種後執受處中方應相例。如何於前一切種中乃例緣境。

　　論。由此前說至有重言失。述曰。此顯正義。由此理故。前句所說一切種言。定目本識有彼受熏能持種義。不目緣種•似種等義。故不可以觸等五數緣種為例。若不是說受熏持種名一切種爾者。本頌乃有重言之失。上解一切種已言緣種。下解執受中復言緣種故。若彼救言緣種子者名一切種。執受處中說有根身。無重過者。理亦不然。世親攝論第一引阿毘達磨經言。執受有二。一五色根。及根依處。二相名分別習氣。種子可執。復是所緣。與身別明此有何位。故所說非也。

　　二十二第三師問。若不如我所說義者。亦如是言應有簡別。以不許例持諸種故。次二十三論主復答。

　　論。又彼所說至定不成證。述曰。此總非也。

　　論。勿觸等五亦能了別。述曰。此下正難了別。唯是識行相故。

　　論。觸等亦與觸等相應。述曰。上勿字流至此。勿觸等五與觸等相應。以說本識觸等相應故。不爾如何觸等相例。

　　論。由此故知至非謂一切。述曰。由此理故。故知頌中亦如是言。隨所應說。若前若後。性相求故應可例有。隨理無違即便相例。非謂一切皆令例之。此例幾門。即有六門。前第二師例同五門。今加斷捨隨所應故。餘不例者准義可知。以隨文便中間相例。故亦可許例於捨位。欲顯初後皆有例法。及非例法。故中間說觸等相例。若最後句方說例者。恐謂一切皆合例故。

　　上來雖有多文。非是正明本識。例彼觸等義門分別。下第七段。即是第九解本識因果法•喻門。是本頒中第九句恒轉如暴流也。於中有二。初問。後答。將欲解文寄問徵起。

　　論。阿賴耶識為斷為常。述曰。此為問也。前解自相唯阿賴耶。今分別中依自相說。

　　論。非斷非常以恒轉故。述曰。此第二正答所問。於中有三。初解本頌。次破外執。後勸歸信。初中有三。初解法。次解喻。後總結。解法中有二。先舉所明因果之法。後廣解釋。此即初也。舉頌二字正答前問。經部師等持種色•心。無色無心有時斷滅。僧佉自性。雖為法種仍體是常。為簡彼宗言非常斷。

　　恒義如何。

　　論。恒謂此識至常無間斷。述曰。下廣解也。先解恒義。一類者。常無記義。相續者。未曾斷義。

　　何義要須中無間斷。

　　論。是界趣生施設本故。述曰。此意即是依此識故。施設三界•五趣•四生。是引果故。識是界•趣•生之本也。下自當知。言施設者。安立異名。識若斷滅非界•趣•生。故此恒言正遮於斷。即重顯上一類義也。若善•染等。體非一類。趣生應雜許雜起故。由此識是一類無記。不可雜起。

　　論。性堅持種令不失故。述曰。此言顯上相續之義。此義可知。言性堅者。四義受熏即初堅義。乃至金剛此不斷故。故能受熏。若不堅者。如六。七識應不受熏。復言持種令不失者。簡經部等色•心受熏而能持種。於無色界入無心時此種便失。此識不爾。種不失故。故不可斷。此解恒義。

　　論。轉謂此識至前後變異。述曰。此遮常•一此簡自性•及我。為常。為一。以諸有情起分別心計為我故。言有生滅等。簡彼一常故。

　　論。因滅果生非常一故。述曰。因果性故。簡一。非我也。有生滅故。簡常。非自性也。

　　常•一之法無因果故。

　　何不是常。常有何過。

　　論。可為轉識熏成種故。述曰。顯可熏義。不能受熏是為過也。不為轉識熏成種過。常阿賴耶應不受熏。以是常故。如虛空等。若不受熏。即無生死•涅槃差別。

　　此上解轉。總釋頌中恒轉二字。四義受熏即皆具足。一無記。二堅。三可熏非常一是。四相應可為識熏是。下釋如暴流三字。有三義喻。

　　論。恒言遮斷至因果法爾。述曰。下解譬喻。於中有二。先舉法生滅喻。後廣解之。此即初也。一切因果皆非斷•常故言法爾。

　　論。如暴流水至令不出離。述曰。暴謂卒暴。即汎暴水。前能引後名曰非常。後水續前稱為非斷。生人天喻飄。居惡趣如溺。本識能持業煩惱等漂溺有情。以水為喻。

　　論。又如暴流至而恒相續。述曰。又識持種三界生故。一浪因至一浪生。多浪因至多浪起。故名暴流。以水為喻。如下文說。

　　論。又如暴流至恒相隨轉。

　　述曰。此第三喻。漂水下魚•水上之草。喻內習氣•外觸受等內外法也。

　　論。如是法喻至非斷常義。述曰。此合法•喻釋其大意。

　　論。謂此識性至恒轉如流。述曰。果生故非斷者。後法續故。因滅故非常者。不恒住故。此解法義令同於喻。餘文可解。

　　上來大乘自述己義成立因果。自下第二破斥諸部。

　　論。過去未來至緣起正理。述曰。此下有三。初牒說一切有部•正量等難破彼宗執。二破上座部師。三破經部。初文有十此即初也。有部•正量等彼皆過•未有體性故。此意難言。若如我等過•未有體。未來續故不斷。往過去故不常。汝過去無可許非常。未來既無後法應斷。現不住故。當無體故。如是豈成緣起正理。

　　論。過去未來至緣起正理。述曰。此即第二論主反質。過去•未來汝執實有可許非斷。未來續故與我不同。如何過去說恒有故不是常義。前言我宗斷不成緣起理。今汝既是常。常豈緣生理。

　　論。豈斥他過己義便成。述曰。第三外人反云。論主遭難不能出理而行返質。豈斥他過己義便成。

　　下第四答。

　　論。若不摧邪難以顯正。述曰。此論主答。黑山既傾白日斯現。故須破也。

　　次出正理。

　　論。前因滅位至低昂時等。述曰。我宗因果。前因滅位後果即生。中間無隔因果不斷。如秤兩頭低昂時等。由彼低時此昂時故。

　　論。如是因果至方成非斷。述曰。前生•後滅相續如流。豈假去來是有。方成因果不斷。不籍去•來因果足不斷故。謂但一種在現在時流入過去。此之種子後念即起。剎那剎那恒時現在。而是無常因果不斷。

　　下第五難。

　　論。因現有位至誰離斷常。述曰。外難云。如一種子因於現在有作用時後果未生。果法未來既體是無。不可定其所生之果。

　　此說因者是誰之因。無果可屬因定能生彼故。問果亦爾。現為因即無果。現為果即無因。因果既無斷•常誰離。初但難斷。今亦難常。

　　論。若有因時至豈離斷常。述曰。論主反質。即第六也。此為彼部未來有故。其果之體未來已有。現在為因之時果已先有。果已先有何待於因。若果本無可待因有。果先已有何待於因。量云未來果法應不待因。體已有故。如已生果。因義本欲生果。果有不待於因。因義不成。有果義亦應無。量云。所言果法。應非是果。以先有體故。由如於因。汝所言因。應不是因。先有體故。猶如於果。無因•無果豈離斷•常。言我不離。汝豈離耶。初隨返質唯難於常。今隨雙難亦破於斷。

　　論。因果義成至非預我宗。述曰。此即第七外人解質。未來因果雖先有體。名因果時。要依作用不依於體。未有作用名未來。正有作用名現在。作用已息名過去。現有因用果用未生。因義既成果義便立。故所詰難非預我宗。預者。關也。

　　論。體既本有至亦本有故。述曰。此第八論主難。體既本有用亦應然。以體•用無別故。量云。所計作用。未來應有。不離體故。猶如於體。所計體法。應未來無。即是用故。亦如作用。汝去來法。應是無為許有法體無作用故。如無為法。又相未相法。應是無為。許有法體非相遷故。如無為法。設彼救前難言未來用•體雖皆具有。緣不合故。用不起者。應難彼云。既言諸法本來皆有。所待之緣亦應本有。緣既許本有。未來應起用。量云。未來一切法。用應常起。因緣具故。如現在法。若言緣等或未本無。即非未來有一切法。又說未來有生相用。過去說有與果用者。過•未有用應名現在。彼救不然。今言用者。謂取•與用。難云。等無間緣過去取果婆沙正說。即應過去有半作用。有取果用故。又言未來世有三法作用。光明•生相•及苦法忍。婆沙正文。應名現在。彼與果用滅復滅失。取果之用復生過。若言與果但是功能非謂作用。即阿羅漢末後之心。應不名現在。無取果用故。又若此心。初無作用應名已滅。如何後時更復言滅。又彼功能。改名作用。而復何異。若言非是無學末心不能取果。彼後念緣闕故。果不生者。此亦非理違汝宗故。汝說後心非無間緣故。廣如婆沙第十文說。終心後果既定不生。如何定知現在之法有能生用。若言後果若緣不闕。定從此生者。因既緣不闕故有作用。何不能生果。若因不能生果。即是無用故。

　　論。由斯汝義至緣起正理。述曰。第九曲結申正義也。

　　論。謂此正理至皆假施設。述曰。自下申其正義。今明諸法自相離言。離言所以如前已說。所有因果。及餘法言皆假施設。此是立宗。

　　論。觀現在法至對說現因。述曰。謂大乘中唯有現法。觀此現法有能引生當果之用。當果雖無。而現在法上有引彼用。用者功能。行者尋見現法之上有此功用。觀此法果。遂心變作未來之相。此似未來實是現在。即假說此所變未來名為當果。對此假當有之果。而說現在法為因。此未來果。即觀現法功能而假變也。

　　論。觀現在法至對說現果。述曰。其因亦爾。觀此現法有酬前之相。即熟變相等。觀此所從生處。而心變為過去。實非過去而是現在。假說所變為現法因。對此假曾有過去因。而說現在為果。

　　論。假謂現識似彼相現。述曰。何者為假。識緣於此現法。之時。尋所從生說之為因。說現為果。尋現世法。及所生法。變似未來之相。現名為因。未來為果。故言假也。而實所觀之法。非因。非不因。非果。非不果。且如於因。性離言故非定是因。有功能故非定不因。果亦如是。

　　論。如是因果至應順修學。述曰。此結勸學。即第十文。有因故非常。有果故非斷。故離二邊契會中道。勸諸智者應順修學。此答於前生滅分位法也。中道者。無漏真智之異名也。以理合智故名契道。如下自解。

　　此性離言。假說曾•當名為因果。非謂實有。此即無有二邊之過。除遍計所執。說依他性有故。言非因•非不因等。因此總敘大乘真義。法唯現在。識變有三世。諸義不同如瑜伽論五十一卷•六十九卷•顯揚第十•對法第三•中邊第一。皆說三世依種子立。約曾•當義說其世也。六十六卷•對法第四•及第十三•薩遮尼乾子經。皆說有六通三乘差別。宿命智緣過去。生死智緣未來。他心•漏盡緣現在。三世等雖非種子亦有三世。今於此中。復約識變曾•當因果以說去來。諸經論說雖多不同。總束而言莫過三種。一道理三世。即依種子曾•當義。說有去•來世。當有名未來。曾有名過去。現有名現在。於現法上義說三故。二依神通。其智生時法爾皆有如此功力。由異生•聖者功能各殊。既非妄心所見皆實。但由智力。非是妄識之所變也。前第二說。由澄淨故亦現彼影。由多修習此去•來法。法爾能現隨其勢分多少時節。理實能緣。及所緣法唯在現在。三依唯識。此義雖通。然前二外別有異體。多分分別妄心所變。似去•來相。實唯現在。此中論文。法體離言但唯有識。或復更釋。雖有唯識•道理二種無別神通。恐濫妄緣故分三種。

　　約此三義解諸違文。皆並攝入此所會義。餘不過此。設立四減三皆為妄說。今猶未盡。此中所明粗陳梗概。如別抄中廣引誠說。

　　論。有餘部至恒相續義。述曰。自下第二。其上座部於此起救。於中有三。一總立宗。二出所以。三結救意。此即初也。此中亦同勝軍論師種子等法前果後因俱時而生。彼謂因果恐有斷過。被他如先有因時無果等難已。復以大乘。假說現在之三相用不同時起。前法至生後法未起。至住之時後法未生。至異之時後果方生。恐因果斷故。此之義意同此中破。又有二趣並生過故。前人等趣至異之時。後天等趣已至生故。彼言以是次生時勝。前法變異無多力能。但名一趣。隨所當生彼得趣名。非於前趣故無此過者。不然。阿賴耶識分二趣故。及違此文。勝軍論師雖有此義云立亦得。然自不遵。亦無章疏現行於世。

　　論。謂現在法至生滅二時。述曰。下出法體有三。一直顯。上座等云。色法遲鈍有三相用時經一世。謂生•住•滅。更無異時。心法迅速但有二時。謂生•及滅。此二相即法辨。離法無別體。然俱現在。彼無過•未故。此中且舉心•心所法為論。故言極迅速者猶有二時。

　　論。生時酬因至而體是一。述曰。下顯因果不斷之義。二於一法辨。法生時酬因。即後法為果。在現在法滅時引果。即前法為因。在現在。此是二法為二時。今此所論。即一法體生時為果。滅時為因。為果之時與前法俱。為因之時與後法並。此是一法。然現在二時。前後位別故。此之二時俱現在有。時雖有二前後位別。而體是一。無別法體。即於一法而辨二時。為因為果。

　　論。前因正滅至而俱是有。述曰。三於二法辨。前因正滅後果正生。此二法辨相接不斷。因滅果生二俱現在故。體相雖殊。因•果二法故。而俱是有。並現在世同時有故。

　　論。如是因果至捨此信餘。述曰。此總結也雖無去•來足為因果。非同餘部薩婆多等立有過•未。虛妄計度法增常過。不同大乘是假施設法減斷過。既離斷常過。又無前諸難。謂難有部。果既本有何待前因。難大乘云。因是誰因。果誰果等。既無諸失。誰有智者捨此勝義。而信於餘不了義耶。

　　論。彼有虛言至而有二時。述曰。下破有七。今總非云彼虛言等。何容一念而有二時。此第一難。念者剎那之異名。時者生滅之兩位。剎那迅速即有前後。極微至小應有二分。

　　論。生滅相違寧同現在。述曰。此第二難。義意可知。

　　已下徵滅。

　　論。滅若現在生應未來。述曰。此難令同薩婆多等。以滅現在。生未來故。生滅二法定不俱時。相違法故。如明闇等。

　　論。有故名生至寧非過去。述曰。此令同大乘。滅是過去故。

　　彼若救言。誰言於滅滅即是無。同薩婆多滅體是有。今難之云。

　　論。滅若非無生應非有。述曰。以生違滅。滅即非無。以滅違生。生應非有。生既不成無。滅體如何有。滅若現在非無。生應現在非有。

　　論。生既現有滅應現無。述曰。生既現在有。滅無應過去。令同大乘。生•滅二法定不俱世。相違法故。如解惑等。

　　論。又二相違至見有是事。述曰。此立比量。又生與滅二法相違。如何同體。如苦•樂等不同一體。故。量云。生•滅二法。體應非一。以相違故。如苦•樂等。彼宗現在一法之上辨生•滅故。

　　論。生滅若一至寧體同說。述曰。生滅若一。法生之時應即滅故。故無二時。生•滅若是異不應說體同。二若即者。此法滅時此法應生。即是生故。如生。二若異者。生體非滅體。以是異故。如苦•樂等。

　　論。故生滅時至理必不成。述曰。生滅二時。俱在現在一世而有。雖復相違而體同者。理必不成。此總結破上座等訖。大乘生•滅。非定一法有•無異故。非定異法即生法滅。非別法滅故無有過。

　　論。經部師等至能持種故。述曰。破諸部計。自下第三經部師等。既見上座被徵便曰。雖無去•來不同一切有。生•滅異世不同上座師。而色•心中諸功能用即名種子。前生後滅如大乘等。為因果性相續不斷甚為勝義。今破之言。理亦不成。彼不許有阿賴耶故。經部師等。等自類中。非唯一故。破之量云。經部所說持種色•心。不能持種。非第八故。如聲•電等。過•未無體•及無本識。於無色界色久時斷。入無心時心久時滅。何法持種得為因果。因果既斷名為不然。彼不許有第八識故。

　　論。由此應信至緣起正理。述曰。第三總結。有為諸法從緣而生名為緣起。勸彼應信大乘正理。

　　論。此識無始至當究竟捨。述曰。此第八段。於中有二。初問。次答。此即問也。即解頌中第十句。第十門也。答中有二。初略舉頌答。後廣解之。

　　論。阿羅漢位方究竟捨。述曰。此正舉頌總答問也。

　　論。謂諸聖者至名阿羅漢。述曰。下廣答也。於中復二。初略釋。後廣釋。此即初也。謂諸聖者。即通三乘。斷煩惱障究竟盡者。彼位若是永害隨眠。皆在金剛心時斷已皆成阿羅漢果。三乘並然。若伏斷永不起此言斷者。即通八地已去。下有三師。此既總文亦為三釋。若據正義。唯初二釋順此論文。此據位全。除二乘金剛心。少故不說。八地菩薩隨應二釋。此中唯依斷煩惱障盡名阿羅漢。非據所知障。害煩惱賊故。非是縛故。又依除分段生以名無生。非所知障故。

　　其相如何。

　　論。爾時此識至說之為捨。述曰。由於彼位此識之中煩惱粗重永遠離故說之為捨。非體亦無。此粗重言顯煩惱種。對法論等。說種子粗重故。雖煩惱現行亦名粗重。無堪任性。亦名粗重。然今但取種子非餘。由種子斷時現行執藏。發潤之惑皆不起故。說名為捨。此執藏名唯約縛說。法執非縛故不說斷。又畢竟無現行粗重。亦說為捨。通八地故。若說習氣四位不成。

　　問阿羅漢名通在幾乘。幾位中有。

　　論。此中所說至無學果位。述曰。下正廣解。於中有二。初廣阿羅漢。後廣捨位。初有三師。第一師中有五。一釋頌文。二問。三答。四徵。五釋。阿羅漢者。此正云應。應者契當之義應斷煩惱。應受供故。應不復受分段生故。若但言應即通三義。故言如來應不言應供。若著供字唯得一義。便失二義。顯阿羅漢通攝三乘唯無學位。餘位未滿。非可應故。

　　問何故有學非阿羅漢。三無學得阿羅漢名。

　　論。皆已永害至分段生故。述曰。阿羅漢言應。即殺賊。應供。無生三義故也。何故不言離所知障。所知障體不障解脫。無能發業潤生用故。何故不言離變易死。

　　二乘無學有變易生。此非由煩惱所招起故。已離繫縛得解脫故無分段死。有學亦是殊勝福田。如見道出等供養獲現福。何故不得名應供耶。非一切時堪受供故。望自乘無學。非是圓滿故。

　　論。云何知然。述曰。第二外人問曰。何知此識三乘皆捨。阿羅漢號通在三乘。故論總問云何知然。

　　論。決擇分說至阿賴耶故。述曰。第三此答初問也。捨通三乘。決擇分中第一卷說四句分別。謂有成就轉識非阿賴耶識。謂三乘無學•不退菩薩不入無心位。有成就阿賴耶非轉識。謂七地以前。二乘有學。一切異生入無心位。有俱成就。謂此第二句不入無心位。有俱不成。謂第一句入無心位。然今但引初句三人。

　　論。集論復說至及如來故。述曰。又如雜集論第十四卷•集論第七說。若諸菩薩得菩提時。頓斷煩惱•及所知障。成阿羅漢•及如來故。佛既得名阿羅漢者。二乘無學不說自成。答第二問阿羅漢名。通三乘有。佛亦由斷所知障故。亦名如來。二乘不然。不可為難如阿羅漢號。便令通二乘。十地菩薩不能少斷俱生煩惱。金剛定時方頓斷盡。一者故留。二不障地。其所知障分分除之。故煩惱障即言頓斷。所知障不然。此師意說。不退菩薩雖不起現我愛執藏暫時伏離。種猶有故未名為捨。三乘無學我愛種盡乃名為捨。

　　外人復問。

　　論。若爾菩薩至阿賴耶識。述曰。第四徵也。由前立宗煩惱種盡方名為捨。菩薩煩惱種子未除。如何名捨。違聖教故。為此難也。前引決擇分四句之中初句有四人。三乘無學•及不退地以去菩薩。此先不論故今為難。不退有二種。一已得不退。二未得不退。前初地得。後八地得。故言不退。初地已去證不退。八地以去行不退。初地已去尚有相續趣求所得。未能念念轉轉增進。初說迴心名不退者。即地前位皆名不退。不退起煩惱故。而義有別亦不相違。由是不退總有四種。一信不退。即十信第六心。二證不退。入地已往。三行不退。八地以上。四煩惱不退。謂無漏道所斷煩惱。一切聖者。今說迴心名不退者。即第四不退。以得證淨故亦名信不退。然未至彼位。若十住第七心等亦名住不退。即應有五。論直往者唯四不退。

　　論。彼說二乘至阿賴耶識。述曰。第五釋也。彼說四人。三人據決定。菩薩即迴心已。必定不退起諸煩惱。從初發心二萬劫。乃至成佛已來。皆名不退。又趣菩提轉名菩薩。非直往者是第四人。煩惱種子未永害。故。若現行一分無故名捨。分別一分無應亦名捨。又見道以去第七•不起執藏之時。應亦名捨。以全未捨故。若不爾直往八地已去簡非不退。以不能捨阿賴耶故。若爾入地諸菩薩等應亦名退。以全未捨阿賴耶故。

　　問既爾此文。何故不說不退菩薩。

　　論。即攝在此至不違此義。述曰。彼攝在此阿羅漢中。從本說故。故彼決擇之文。不違此中說義。三乘有學金剛心位。雖斷煩惱我執種無。以時少故。彼論不說。此亦不論。二乘有學迴心向大。不名不退。起煩惱故。

　　下第二說。

　　論。又不動地至永不行故。述曰。此即護法菩薩亦假為二義。於理無違。即同前師也。下文有二。初述不退菩薩體。後顯名捨。

　　此義意言。三乘無學。直往菩薩八地已去。亦捨此識。名不退者。行亦不退。於未得法亦復不退。四理證知。一者一切煩惱永不行故。八地以去無漏相續無現執藏。故可說捨。

　　論。法駃流中任運轉故。述曰。此第二理。十地論第十卷說。第八地已上菩薩。於無相海任運而轉。諸佛勸等。乃至廣說。剎那剎那真•俗雙運。以無功用故任運轉。

　　論。能諸行中起諸行故。述曰。此第三理。十地論說。初地至六地名為少行。第七地名大行八地已去名為廣行。前六地一行中修一切行。是故名少。第七地雖亦然。以能即空方便智。發起有中殊勝行。勝前六地故立大名。前五地中。雖合此難合真俗雙行。然極用功方始能起。此第七地雖未任運。少用功力即能現前。故與前異立其大名。八地以去。一切行中修一切行。故名為廣。然舊地持云。勝解行已去名少。初地至六地名大。七地已去名廣。以見道前一行中修一行故名少。次六地中於一行中修一切行故名為大。七地已去真俗雙行名為廣。所望不同不相違也。今菩薩地瑜伽四十八卷說。初劫名波羅蜜多。第二劫名近波羅蜜多。第三劫名大波羅蜜多。此約波羅蜜多別。亦不相違。然初地已前於六波羅蜜。一行中修一行。初地已去。於六波羅蜜。一行中修一切行。八地以去。一切行中修一切行。七地已前。唯於六度唯有修一。以一切行而莊嚴之。八地已去。於萬行中具修萬行。然所修願•力•智度。漸次勝前別立其名。非唯修此。今第三證與彼文同。

　　論。剎那剎那轉增進故。述曰。此第四理。謂八地後無漏相續無有漏間。又彼亦無未得之退。故能念念增進諸行。勘十地•地持•及菩薩地等。彼謂從此八地已去。於初剎那能得過前二阿僧祇所行功德智惠一倍。第二剎那更倍前念。如是展轉勝進倍前。

　　論。此位方名不退菩薩。述曰。此四因中。初因簡解行地已前。十地菩薩能伏煩惱畢竟不行。非第七識。今通七識。第二因簡前六地。第三因簡第七地。第四因簡一切地。由四因故。直往菩薩八地已去方名不退。捨賴耶名。

　　論。然此菩薩至為自內我。述曰。上解不退。下解捨名也。第七識等煩惱我執現行無故。

　　論。由斯永捨至名阿羅漢。述曰。此師意說。無現執藏瑜伽說此即名為捨。以阿賴耶是藏義故。此亦說彼名阿羅漢。三義具故。如前應知。問若現不執即名為捨。七地以前亦有不執。入無漏心等。應皆名捨。答此不然。非竟畢故。畢竟不行方名為捨故。問若爾二乘金剛心。應名捨此識。答實亦應名捨。以時促故。彼瑜伽等略而不論。亦不違理。初師名捨斷種名捨•此第二說。若斷•若伏畢竟不行。說之為捨。故七地前不得捨名。

　　下第三解。

　　論。有義初地至所顯理故。述曰。下文有六。一正釋。二破。三救。四徵。五會。六難申正義。初中有二。初出不退體。後辨捨。由五因故證入地菩薩亦捨此識名。此第一因。即難陀論師等作如是解。文中易解。無勞解釋。

　　論。已得二種殊勝智故。述曰。此第二因。二智即是正體•後得。

　　論。已斷分別二重障故。述曰。此第三因。二障名重以猛利故。

　　論能一行中起諸行故。述曰。此第四因。即唯約六波羅蜜論。不爾即與一切行中。修一切行無有差別。以一一行中。皆能修集一切行故。

　　論。雖為利益至不退菩薩。述曰。即第五因。名為不退。此如攝論十地菩薩觀為利益。不動染心而方起惑。非不知而起。即瑜伽論七十七•八云要知方起。非不知而起。

　　論。然此菩薩至名阿羅漢。述曰。上釋下退。下辨捨。捨中有二。初理辨捨。後引證。此初也。煩惱分別少分捨故。捨執藏名。其文易解。

　　論。故集論中至名阿羅漢。述曰。下引證也。集論第七•雜集十四。亦有此文。十地菩薩。雖未永斷一切煩惱等。雖有不為失。無漏智力如咒•藥故。如何羅漢已斷煩惱無過失故。此中亦名為阿羅漢。故攝此菩薩在阿羅漢中。

　　論。彼說非理至阿賴耶名。述曰。第二破也。六識我見四地不行。七地以前第七我見猶現行故。為此難也。前第二師作如此難。

　　論。若彼分別至諸論所說。述曰。若彼已下乃至為捨。第三牒前師救意。則預流下乃至所說。正是第四徵難辭。此下難中。以預流果例同彼菩薩。應捨賴耶名。然聖教不說。若謂菩薩雙斷二障。法我亦除非預流者。此唯人見名為執藏非於法執。若不爾者。其阿羅漢應名不捨阿賴耶識。以有俱生法我見故。故知但以人執為藏不以法執。

　　第五段。第三師會云。

　　論。地上菩薩至例此菩薩。述曰。十地菩薩所起煩惱不為過失。非預流等。以預流等所起煩惱。皆不正知為過失故。如瑜伽論七十七八說菩薩起煩惱有三。一名無染污相。謂正知故起等。

　　論。彼六識中至預流等同。述曰。下第六段。論主難云。彼入地菩薩前六識中所起煩惱。雖由正知不為過失。間斷起故。相貌粗故。可由正知而方故起。其第七識一類無斷。任運現行非相粗顯。於有學位除無漏心滅盡定外有漏心時。執藏此識。寧不與彼預流等同。有時執故。預流等唯入人空觀無漏心時此識不行。有漏心時即便現起。與此菩薩同不名捨。何故菩薩即名為捨。

　　論。由此故知彼說非理。述曰。此結非也。第八地去諸菩薩等。無漏相續。一切煩惱皆不現行。雖有種子現行皆盡。可得名捨。非七地前煩惱不起。如何說捨。彼決擇分七十七八•及菩薩地四十八。說八地已去一切菩薩。一切煩惱不現行故。故此釋非。前二師是也。

　　論。然阿羅漢至為自內我。述曰。下結正義。且如初釋。直往菩薩八地已去。非是此中阿羅漢攝。有種染故。三乘無學方名為捨。

　　第二師釋。直往菩薩八地已去。是此中攝。故總說言阿羅漢捨。斷種永伏現行煩惱。皆已盡故並名為捨。

　　論。由斯永失至第八識體。述曰。不復執藏說名為捨。非是第八識體全無名捨識也。

　　全無第八於理何違。

　　論。勿阿羅漢至無餘涅槃。述曰。無第八體。即阿羅漢無識持種。於金剛心正斷此時。即便應入無餘涅槃。以有漏果盡無識持種故。勿阿羅漢得有此事。故不得捨第八識體。此中說捨唯約執藏。以過重故。不約能所藏以為捨也。

　　論。然第八識至立種種名。述曰。上來已廣阿羅漢訖。下正解捨。於中有二。初列異名。後頌以下方正明捨。一切有情皆有此體。故隨別義立種種名。名非一故。於有情中。有成就此名。不成就此名。如下分別。

　　論。謂或名心至所積集故。述曰。梵云質多。此名心也。攝論第一云由種種法積集種子等。即積集義是心義。集起義是心義。以能集生多種子故。或能熏種於此識中。既積集已後起諸法。故說此識名為心義心•意•識中心之心也。何以得知心是此識。攝論等云心體第三離阿賴耶識不可得故。對法第二亦有心義。與此不同。彼攝法異。據一邊說。

　　論。或名阿陀那至令不壞故。述曰。梵云阿陀那。此云執持。執持諸種•有色根故。此通凡•聖。攝論第一云為取所依。唯在凡夫一染義說。非通諸聖。雜集論等•第七十三•解深密同此。亦能持根依。然據勝說。約根為論。至下自知。

　　論。或名所知至為依止故。述曰。所知者。即三性與彼為依名所知依。即攝論第一所知依品是。此所知依阿賴耶識之別名也。故中邊云。虛妄分別有。於此二都無。此中唯有空。是故三性法。皆依此識有。

　　論。或名種子識至諸種子故。述曰。即與諸法為種子義。前第一名心是積集種大其中義。今此取能生諸法義。故二差別。攝論無此一名。如雜集第二•瑜伽七十三。皆有此名。

　　論。此等諸名通一切位。述曰。此言等者。如小乘名根本識。如攝論第二卷初。亦名第八識。亦名為意。及寶性論等眾名。如別抄說。此通有無漏•及若凡若聖。名一切位。即是相續執持位名。

　　論。或名阿賴耶至自內我故。述曰。能藏•所藏•執藏義故。與雜染法互為緣故。我見緣故。此文雜染。能所藏中唯有能藏。令雜染等法不失故。我愛緣之為執藏義。即識為所藏。又始終為論此能執藏亦通無漏。始終為論此為所藏不通無漏。諸佛位中非所藏故。我執已盡。又不熏故。此中名藏故不取能藏。唯在因中以得其名。故略不論染為能藏義。

　　論。此名唯在至執藏義故。述曰。此在異生•二乘有學•七地已前菩薩。現行我愛緣故。

　　若爾二乘金剛心時有學所攝。何故不除。

　　略故不說。初師第三隨理應說。非無學位•及不退菩薩。以彼非有雜染品法執藏義故。此中長讀文勢亦遠謂非無學•及不退菩薩。有此雜染執藏之義。即無學聖•不退菩薩無此我愛執藏位名。

　　論。或名異熟識至異熟果故。述曰。此意顯是引果義故。有漏無記名為異熟。與因異故。從異熟因所生起故。無漏是善非名異熟。非與因異。及異熟因生故。

　　論。此名唯在至無記法故。述曰。此名唯在異生•二乘有學無學•及第十地已還菩薩皆有此名。有漏果故。金剛心菩薩。云可猶有異熟識名。有漏皆捨故。由此義故種子生現異時說云。此心菩薩未捨此識。以此文證。如來地方捨故。若不爾者。爾時已捨何不名佛。及不說此位已捨此識。既不名佛。及不說捨。明圓鏡智此時未和天。入如來地方捨此識智方生故。若說金剛心已捨此識。今此但約多分為論。亦不相違。其如來地純無漏善。無無記故。如佛地論第三•四等諸諍中說。此小乘名窮生死蘊•有分識等。與異熟識分位相似。生死盡故。若約斷縛說。即二乘無學無有此名。彼二乘無學已斷生死縛故。前解為勝。八地菩薩分段生盡。不名捨此異熟識故。更無死此生彼處故。此准能緣以分三位。一補特伽羅我見相應位。名染污末那緣阿賴耶。二法我見相應名不染末那緣異熟識。三但為末那緣阿陀識。若平等性智相應。通緣三位。七地以前緣阿賴耶。執藏之義未捨。故緣餘二可知。仍加緣無垢識。以能緣從所緣分三。所緣亦從能緣分三。

　　論。或名無垢識至所依止故。述曰。唯無漏依。體性無垢。先名阿末羅識。或名阿摩羅識。古師立為第九識者。非也。然楞伽經有九種識。如上下會。此無垢識。是圓鏡智相應識名。轉因第八心體得之。

　　論。此名唯在至第八識故。述曰。今顯此識唯如來有。無漏善法不可熏故。即顯無漏諸法種子。皆是因中已熏滿足。佛果已去更無熏習。前佛後佛無差別故。功能齊故。若受熏時功德異故。如佛地論。有為無漏皆不受熏。是無漏故。如涅槃等。金剛心菩薩等既有二說。若已起者。時少故不說。

　　論。如契經說至圓鏡智相應。述曰。此即如來功德莊嚴經頌也。證無垢識圓鏡智俱。此頌易知故不須釋。界者。性義等如下當解。然此本識三位差別。下第七識三位別中。自當別對巨細料簡。何故此中不說根本識。有分識•窮生死蘊名。攝論第二說。阿賴耶識為性。心為性。阿陀那識為性。阿賴耶為性。此末一名是薩婆多阿含經中愛•樂•欣•喜之名。彼經不說有識言故。此中不說小乘之名。答此等在後證中說故。所以此中略而不論。又前第一解通名中心等通故。等中亦等更不須顯。准義令知。然此位總有三。謂我愛執藏位等。如前卷說准此名知。

　　問名有眾多。此論頌中偏說阿賴耶。何不說餘者。

　　論。阿賴耶名至此中偏說。述曰。雜染執藏過失重故。有漏二位名最初捨故。以二義故此中偏說。唯說阿羅漢捨。不說捨異熟識等。此據捨縛。若據異熟識捨時。即阿賴耶同。故以體說異熟識捨。不說依縛異熟捨位。

　　論。異熟識體至涅槃時捨。述曰。前言識名通局。不論捨之位次。阿賴耶名以下。方明眾名捨之位次。將得菩提捨異熟名。無間•解脫。將得•正得二釋。此中皆名將得。然准下說此為二義。一云種生現同時有二。護法云金剛心與異熟識俱生。解脫道是菩提。與圓鏡智俱起。如世第一法捨界生性。正捨名捨。菩提在未來。故名將得。二云亦種生現行同時義。金剛心生異熟識滅。菩提在當解脫道時。得與成熟既無別體。其時已捨異熟識。菩提將成熟。故名為將得。其種生現異時同前。初師初得名得。得已成就。金剛心與異熟識俱生。解脫道在未來。各為將得。爾時捨異熟識。異熟識雖在現在。名為正捨。如世第一法捨異生性等。義說成就與得差別。實無別體。此並護法弟子。種生現時二家異說。

　　問何故前明識名通局次第不同。今者次第與前乃別。答彼約寬狹先寬後狹。此約斷位性相求故。故與前別。二乘正入無餘時捨。若是菩薩金剛心捨。不行名捨。非斷縛義。

　　論。無垢識體至無盡時故。述曰。以大乘人不入寂滅故。如決擇分有餘依地。問佛•及聲聞無餘何別。彼言不別者。彼答苦依盡真如為論。非謂入寂為同答也。阿賴耶識上已說捨不須重說。

　　論。心等通故隨義應說。述曰。謂此心等隨染愛藏。隨是何乘。金剛心位•及或八地已去方捨。若異熟位亦捨心者。即二乘入涅槃時捨。無漏心者無有捨時。心言等者。謂所知依。執持識等。或心義者。菩薩因中。二乘無學實有熏習。佛無熏習。前有熏習。熏習之種如來亦有。亦得名心。

　　論。然第八識至執受處境。述曰。前來八段十義解本頌訖。此下第二總料簡之。此識因果三乘而論。總有二位。一有漏位。即十地菩薩。二乘無學已前諸位。唯無記性。異熟所攝。雖無學等已斷諸業。先業招故。舊業勢分亦名異熟。唯與觸等五數相應。但緣前說執受根身•種子•處境。處謂處所。此有三門。謂性•俱•境。前十門中與佛不同。此中分別。同者不論。謂自相•果相•及捨三門次前已說。有言有漏位。即顯前二•及後一門。其因相一切種•不可知了•捨俱恒轉。通因果故。此中不說。唯性•俱•境因果不同。故今分別。然受相應恐濫因位。故無漏位標舉簡之。欲顯一類無改易故。

　　論。二無漏位唯善性攝。述曰。此唯如來地。非菩薩•二乘。果未圓滿。功德劣故。四智未得故。此無漏位唯是善性。如來無有異熟法故。非業煩惱所招身故。一切功德皆圓滿故。無有不善。

　　論。與二十一至各五善十一。述曰。假•實通說有二十一。謂不放逸•捨•及不害體假有故。若實而論唯有十八。不放逸•捨皆三善根•精進少分。不害無嗔善根分故。謂遍行•別境此二各五。并善十一故二十一也。

　　何故與遍行心所相應也。

　　論。與一切心恒相應故。述曰。觸等五法與一切心恒相應故。無漏亦有。

　　何故有別境。

　　論。常樂證知所觀境故。述曰。由此有欲。欲無減故。樂境相故。

　　論。於所觀境恒印持故。述曰。故有勝解。勝解印持。佛於境無疑。恒有印持故。勝解無減。

　　論。於曾受境恒明記故。述曰。由斯有念。謂於曾習境。有明記憶故。念無減也。

　　論。世尊無有不定心故。述曰。故得有定。於一切時恒入定故。無有散心。定無減也。

　　論。於一切法常決擇故。述曰。故言有惠。非少於境不知而說。亦非誤知。恒時決擇故定有惠。惠無減也。故五別境亦得相應。若在因位一心一時不緣過•未。如來不爾。故念•欲俱。又彼如來。雖起念•欲追欣前後所有境相。然恒緣彼現世等法。而作證解一一而知。故念•欲俱也。

　　何以有善等十一。

　　論極淨信等常相應故。述曰。善十一數。法爾一切定心必俱。如來既得四證淨故。必信等俱。

　　論。無染污故。述曰。貪等本六•及隨煩惱二十二法。性是染故必不俱有。

　　何故不與不定相應。

　　論。無散動故。述曰。惡作•睡眠定心必無。唯散心有。尋•伺二種多發身•語門。是粗動攝。如來身•語任運現行恒時湛然。故無尋•伺。此尋•伺通無漏等不。下不定中自當解釋。然不說佛亦有尋伺。問不放逸依他假。如來之智說相應。尋•伺依思或依惠。如來應亦有。答曰不放逸等止於惡因果俱得有。尋•伺唯因位。如來故說無。問佛惡已除有不放逸。佛雖果滿應有尋•伺。

　　答此發身•語。又非任運。佛已果滿。故不須之。惡須深防。功德雖滿。須不放逸等。問佛豈不發身•語等耶。許通無漏於理無防。何故不許。不爾便違十地等說。下自當知。

　　論。此亦唯與至平等轉故。述曰。亦如本識因中。唯與捨受相應。恒任運轉故。不作分別故。非有易脫故。不可動搖故。如佛地論說不可動搖非如餘智。依何靜慮而起此智。或說通四無色•色界六地。遊觀無漏通此地故。起現行者唯第四定。多依天住故。此智多分起大悲故。大悲唯在第四靜慮。此為德本。功德多依第四定故。如集論第七•雜集十四說。有說通下六定。無理遮故。色界有遍緣心。非無色故。無色設遍。不能念念遍緣一切。故唯色界六地中有。然恒處彼第四定者。以殊勝故。雖下地有。仍唯捨受。捨受寂靜無動搖故。不變易故。六十三說阿賴耶識與捨受俱。於三受位俱行不絕。所餘三受當知思惟之所引發非是俱生。時時作意引發現前。彼俱生受極微細故難可分別。此言三受即苦•樂•捨。謂餘中者。此佛地中類因捨受。故不得起樂•喜二受。此乃思惟所引發故。有說唯是第四定有。餘地總無。六十九說如來功德多依第四。如入見道。以此准知。此三說中第一解勝。雖色•無色皆有此智。修彼種增。必不現起。如三類邊所有等智。不易脫故。無動搖故。設通十地無漏地有。於理無妨。此唯遊觀。於理無違。此總第二辨相應門。

　　論。以一切法至一切法故。述曰。此辨緣境。緣十八界有為•無為。鏡智遍緣一切法故。心等自性及相應法皆悉能緣。見分亦現自證分影。及相應影。故名遍智。如第二卷已解。佛地第四•下第十卷諸門分別。下第七解轉何界識生鏡智等。上來總以十門分別第八識訖。此隨頌文。若相應法例本識者。即十一門。若別隨釋。即有無量。一一如前別門解釋。總是第一諸門分別釋頌文訖。

成唯識論述記卷第三末

成唯識論述記卷第四本

　　　　　　 沙門基撰

　　次下第二以五教十理證有本識。於中有三。初問。次答。第三至第四卷云別有此識教理顯然下。總結勸信。

　　論。云何應知至有別自體。述曰。此即外問。不言阿賴耶言第八識者。此言通故。不退菩薩。三乘無學。皆得有故。彼名既局。無學等無故。舉第八不言賴耶。如是諸處准此應知。如斷•常中言阿賴耶者。此從因為名。復言至轉位。即通二乘•菩薩十地為論。故非一向依此例說。此顯依初捨為名。彼意顯通諸位為文。故有二別。何故言離眼等識有別自體者。小乘等計。阿賴耶名我教亦有。如下別辨。然即六識更無別體。故今問言。云何得知離眼等識有別自體。若言識等。舉識等取餘色等法。今言等識。唯取餘識不取色等。又准下說一切有中。破五取蘊非愛著處。計離色等無別自體。不唯在色。今者應言眼等識者。等取心所•及色法等。不離識故略不言色。舉王取臣不言心所。舉實取假不言得等。涅槃非愛境故此不論。是雖共許五取蘊外無別有體。此離識蘊不共許故。今總答之。

　　論聖教正理為定量故。述曰。答中有二。初總。次別。此即第一初舉教理言識有體。此非世間現量境故。唯信聖言。及比知有。以此二量為決定證。故言定量。量謂量度揩定之義。如常應知。

　　次下初引教別答。後為理別答。就教中。初引不共大乘教。小乘不信故。次引共許小乘教。二宗皆信故。就不共教中有二。初以四頌三經證此識有。後立大乘至量攝。初引經中有二。初別引經。後總指例。然二經攝論等同。一經諸論不有。初之二頌阿毘達磨經。後之二經文自彰顯。此之初經即攝論第一。彼無此等解。應勘彼文。

　　論。謂有大乘至契經中說。述曰。此簡小乘阿毘達磨。是大乘故。阿毘達磨及契經言。如常分別。不言對有法言對法者。具軌•持義非有法故。義准因明。法與有法不定故不應為難。

　　已下經中皆有三。初引經頌。二長行別解。三末後總結。更於下文不繁指迷。

　　論。無始時來界至及涅槃證得。述曰。此後釋中總有三解。初一廣。後二略。初廣中上半解為因•緣。如世親攝論第一•及瑜伽五十一。後半解流轉•還滅亦然。

　　論。此第八識至而顯示之。述曰。下釋有二。初解外伏難。後別解頌。此即初也。謂有難云。欲顯其識當須顯體。何故約義以解識耶。故今答云。此識體性微細難顯。故以作用而顯其體。今言自性體異名也。

　　自下釋中初判。後標釋。

　　論。頌中初半至作依持用。述曰。此初判也。下半可知。上半頌文義有異故其句亦別。其第一句解為因用。次第二句解為緣用。然第一句無始時來四字。通第二句依用。第二句一切法三字。該上因用。互相顯故。故初二句各致一言。

　　所以者何。

　　論。界是因義至故名為因。述曰。下別釋有二。初解上半。後解下半。解上半中。初別解二句。後結所明。解第一句為因用。言界者即是因義。故成因用。種•現識中是種子識。雖復現行亦名因相。能生諸法種子親故。無始時來展轉相續。剎那不斷。親生諸法。親生之言。顯為因義。非為助緣。親能生故。言諸法者。即第二句一切法言。此以諸言牒下一切。此識無始時來。與一切法為因。故經言界是為因用。

　　論。依是緣義至故名為緣。述曰。下解第二句有二。初總解頌。後別解依。此總解頌。即現執持諸法識也。無始時來。牒上四字。與一切法。牒下三字。平等為依止故。言為緣。

　　此為略解。下廣緣義。

　　論。謂能執持至及為彼依。述曰。下別解依。於中復二。初總。後別。此總也。現所執持。牒前因義顯與為依。謂現行識能執持種。由此因義故。與一切現行諸法為所依故。即變為彼現行諸法。及能與彼現行諸法為所依止。與諸現法為依雖同。變•不變異。故置別說。

　　論。變為彼者至及有根身。述曰。下別釋依。即是所緣變之境界。不說變種者。相沈隱故略而不說。又種識故略而不說。又種識故即前執持。

　　論。為彼依者至作所依止。述曰。即總七轉識不緣變之果。

　　如何為依。先釋五識。

　　論。以能執受至依之而轉。述曰。由此執受五色根故五識得轉。即顯此識展轉為依。若不執持其五根者。識不得依。如死人等。故說為緣。亦有種依。然是因緣。今約五根增上共許顯處說故。

　　釋意識者。

　　論。又與末那至依之而轉。述曰。雖第八識能與末那。為俱有依•種子依根。及為所緣。今者但取俱有之依。言與末那為所依止。第六意識依之得轉。又第八識能與諸法為本依止故。末那為依第六識轉。如眼根等增上緣根。

　　六別依七。七依第八。諸宗不許。故應立量。

　　論。末那意識至依俱有根。述曰。七•六二識。亦依俱有依。轉識攝故。如眼等五識。第六識因言轉識攝。即以第七末那為依。許第六識轉識攝故。末那之因亦轉識攝而為因者。此所隨一。今應先成第六有根即是末那。末那成已許是轉識故得為因。此中宗•因准文取理。

　　上來已辨本識為依訖。恐他外難第八識性應亦有依。下顯第八識亦以七為依。七不斷故。餘六斷故。

　　論。第八理應至為俱有依。述曰。量云。八應以七為俱有依。是識性故。如第六識。此有五識為不定過。應云許是識性非五識故。此亦不爾。其第七識許非五識是識性故。應總云。第八理應有俱有依。是識性故。如眼等識。此法不言以第七為依故。無不定過。如是雖言與轉識為依。而因顯八以第七為依。或若不爾。前言末那以第八識為俱有依有不定過。以第八無俱有依故。故說第八亦有俱依。此中不諍等無間依•種子因。種子之因前句。是故俱諍俱有。

　　論。是謂此識為因緣用。述曰。第二總結上二句頌。

　　次釋下二句。於中有二。初解有諸趣。後解有涅槃等。解有趣中有三。初總解頌。次別解。後總結。此等初也。

　　論。由此有者由有此識。述曰。謂由有前第二句說。能與現行一切法等為所依識。

　　頌中有字貫通二處。謂在此識能有之中。及下諸趣•涅槃證得所有之中。又由有此識言。貫通下染•淨所有之中。

　　論。有諸趣者有善惡趣。述曰。以善•惡言攝五趣故。即上有字通下所有染中是也。

　　論。謂由有此至流轉生死。述曰。此下第二廣前有義。於中有二。初正釋。後料簡。此正釋也。謂由有此第二句所說現所依識故。執持第一句雜染種子故。云界者因。則種子識。此染種子順流轉法能生現行。令諸有情流轉生死。現行染法名為流轉。種子染法名順流轉。成有漏法皆名流轉。對法第四云。何者是流轉。謂一切生死。即前順後其體順用。

　　若爾即應有漏苦•集皆名流轉。何故頌中偏言諸趣。

　　論。雖惑業生至勝故偏說。述曰。下正料簡有二義解。此初義也。解此難云。雖惑•業•生有漏集•苦。皆是流轉。皆生死法。然五趣是生死苦果勝故偏說。果正生死。是所順法。業•惑能順生死果性。故偏舉果。此中所解執持一切順流轉法。既生死果為流轉體。執持順者。即執業•惑能順之法。非如色等名為執持。此即執持依持名執。識為現惑業依執持故。識不執彼現行惑•業以為境故。此解與前別。

　　與前解同者。

　　論。惑諸趣言通能所趣。述曰。此第二義。業•惑•中有。亦是頌中所說諸趣。業•惑•中有。是能趣故。何故能趣亦名為趣。趣是所趣。業•惑•中有。相從名趣。

　　論。諸趣資具亦得趣名。述曰。謂器世間是趣所須。趣之資具。相從所趣故亦名趣。

　　或資具言。釋惑•業二名趣所由。唯說內故。總而言者。生死流轉通諸有漏。今此頌中獨言趣者。能所•資具皆立趣名非唯所趣。如喜•及順喜法名喜覺支等。

　　論。諸惑業生至作依持用。述曰。第三總結。由有此識煩惱雜染成。業雜染成。生雜染成。世間淨成。攝諸有漏故。此等成者如上所言。是與流轉作依持用。

　　與還滅等作依持用。其義如何。

　　論。及涅槃證得者至有涅槃證得。述曰。自下第二解下句頌。於中有三。初總釋頌。次別解。後總結。此初也。謂上由此有言。亦通於此。牒上能有此識已。顯下所有涅槃證得。

　　論。謂由有此至證得涅槃。述曰。此廣別觸。於中有二。初總說也。下自料簡。身中無漏種。名順還滅法。言還滅者。五十一解。還即道諦。滅即滅諦。即種順現行。道能證滅也。或與現行道為依持令證得涅槃。前順於後。體順於用。還順於滅。准前應釋。此解順下第一但說證得師解。即出世淨若無此識皆不得成。或攝世間淨。遠證涅槃故。或但涅槃是識執持。亦是依執。雖言執持無漏法種。而意證涅槃但取涅槃。是所依執故。攝論第四三性中言依他起性為遍計所執依。亦圓成實之所依也。涅槃是所求果故此偏說。順下第二但取涅槃解。第三雙取。執持無漏種。及涅槃依故。

　　釋頌中言涅槃證得。為取證得。為取涅槃。

　　論。此中但說至此識有故。述曰。下料簡有三義。此初也。謂此但說能證得道。執無漏種非執涅槃。涅槃不親依此識故。疏則可依。今說親故。此第一師。

　　論。或此但說至正所求故。述曰。此第二說。如前引教。唯親執無漏種。涅槃是所求故。

　　論。或此雙說至品類攝故。述曰。此第三義。二法俱是還滅品類之所攝故。謂此意說。非唯道是還。涅槃是滅。道為能還。涅槃所還故。涅槃亦是還品類攝。滅是滅體。道亦順彼斷滅染法。以能順滅故。亦說是滅品類攝。道與涅槃俱可言還。俱可言滅故。言俱是還滅品攝。是彼品攝。非是彼體。

　　何以得知此中雙說。

　　論。謂涅槃言至顯能得道。述曰。即頌涅槃言。顯涅槃等故。即總指上。故知雙說。

　　論。由能斷道至證得涅槃。述曰。謂由還故斷前流轉證得涅槃。故雙取也。

　　論。能所斷證至作依持用。述曰。第三總結。能斷道。所斷惑。能證道。所證滅。皆依此識。故與還滅為依持用。一斷言通能•所也。一所言通斷•證也。此中三說應准解頌。

　　次第二解。

　　論。又此頌中至為所依止。述曰。於中有三。初總科頌。次別解之。後總結也。此初總科。即第一句顯此識體非今始有無始有故。出識自體即種子識。後之三句顯此識與染•淨二法總別為依。謂一切法等所依句。是染及淨二法總依。即現行識。或俱現行。界性•因義故。何者為染•淨。由此有諸趣。是能依染法。及涅槃證得。是淨法能依。此是染•淨二法別依。第二句依。屬總之依。由此有言。屬二別依。通染•淨故。或屬能•所依。以通能有•及所有故。

　　何者染法。

　　論。雜染法者至生及業惑。述曰。下別解也。謂苦•集二諦一切有漏法。所趣苦諦。能趣集諦。生•及業•惑是也。此別相解。然生•業•惑皆通苦•集。又大乘中有苦非集。謂諸異熟無記法等生唯苦諦。解染別中雖唯言趣。亦通能趣。故取集諦。

　　何者淨法。

　　論。清淨法者至涅槃及道。述曰。謂滅•道二諦。即一切無漏有為•無為。滅諦所證。道諦能證。此中唯取諸無漏者為道諦體。不取加行•資糧道中諸有漏者。不證滅故。前言聞熏通有•無漏。對法同故。

　　論。彼二皆依至理不成故。述曰。第三總結。染•淨二法皆依此有。轉識不能無始恒有為染•淨法總•別依故。總結上也。

　　論。或復初句至為所依止。述曰。第三解。中有二。初科。後配。此初也。或復初句顯此識體無始相續。後三顯與三種自性為所依止。

　　此總科已。下別屬當。

　　論。謂依他起至如次應知。述曰。謂依他起。是第二句一切法等依。有漏無漏有為法也。即此含藏諸法種故說為所依。遍計所執。即第三句由此有諸趣。謂起執故諸趣遂有生彼趣也。或緣諸趣而起於執。此由彼起故是彼性。或趣是見趣。起二執故。圓成實性。是第四句及涅槃證得。即無漏法有為•無為。四清淨法為圓成實性也。涅槃•證得各別說故。攝論等說阿賴耶識是染•淨依。言依他性亦為遍計•圓成•依他依也。依他性本即此識故。次配三句如此應知。然以義准。頌中四句。集•苦•滅•道四諦別釋於理無違。以趣即是三乘所趣滅諦理故。

　　釋第一經訖。然攝論中解此同異。隨勘此文。然此三解彼論未有。

　　論。今此頌中至皆不得者。述曰。此總結也。

　　論。即彼經中至勝者我開示。述曰。達磨經中第二頌也。下自廣解。故不釋之。

　　論。由此本識至諸雜染法。述曰。下釋有三。初合解上二句。次解第三句。後解第四句。此初也。取初句由字•次句識•及一切種言。加此本具三字故。言由此本識具諸種子。然始卻取第一句中攝藏之上加故能二字。諸法二字中加雜染字。故能攝藏諸雜染法。

　　論。依斯建立阿賴耶名。述曰。下第二總取第三句結。依斯建立阿賴耶名。是故名阿賴耶也。即是能藏以解藏識。非唯能藏以解阿賴耶。八地等後不名藏識故。此中以對勝性等論。但舉能藏以解藏義。

　　此正述阿賴耶名義。次簡外執。外執云。三德冥性將起轉變名為勝性。轉為大等二十三諦。具如前敘。彼雖計有因果。而體定一。是常。今阿賴耶識。

　　論。非如勝性至體非一故。述曰。此遮僧佉計為勝性。即自性體起用名勝性。非如彼一。此阿賴耶與諸法果不一•不異。且對彼說體性異故。

　　論。能依所依俱生滅故。述曰。諸法及識。能依•所依俱生滅故。非如彼常。故與僧佉所計異也。然攝論文更難於是。義意極同。

　　然卻結故名阿賴耶言。

　　論。與雜染法至名阿賴耶。述曰。頌中但破勝性為因。唯據能藏以解阿賴耶。非為我者。今互攝藏攝論文同。然今有情執為我者。頌中所無。義意增說。以執為我正名藏故。具此義故名阿賴耶。或故名阿賴耶言。別顯藏義。即與染法為互攝藏等是。前解結上二句。此更別顯賴耶義。故與前別。

　　勝者我開示者。

　　論。已入見道至正為開示。述曰。下第四句。入地菩薩名為勝者。彼契唯識故能證解阿賴耶識。不生誹謗分別我執。故我世尊正為開示。自位已得令其重明淨今更示之。後地未得令其進修今為開也。

　　問曰若爾地前不為說者。何以得聞。何所造修。後入地時得真唯識。

　　論。或諸菩薩至故亦為說。述曰。不問地上•地前菩薩皆名勝者。佛皆為說。地前雖猶未能證解。而能信解不生誹謗。希求此識轉依之果。故亦為說。我即世尊自指稱也。開示對於若我•若法。皆准前解。不說地上已前同故。攝論第二但有初解更無後解。與此稍別。

　　論。非諸轉識有如是義。述曰。此總結也。唯第八識攝藏諸法。是種子識。名阿賴耶。世尊為勝者方解說故。六識不然翻此可解。

　　第三頌者。是解深密經中之頌。瑜伽五十一等與此文同。

　　論。解深密經至恐彼分別執為我。述曰。長行自解。

　　論。以能執持至名阿陀那。述曰。此三義釋。攝論有二無初種子。若望種子即名執持。令種子不失。無覺受故。色根•依處名為執受。令根不壞。生覺受故。若初結生後生相續名為執取。取諸有故。或為種依持領以為境名曰執持。執色根等令生覺受名為執受。攝初結生名為執取。若望外依處不名阿陀那。無執持等義。此解執持義。識義如常故。前中後頌俱不解識。具此三義此識名阿陀那。結第一句上四字也。卻取第四識字。而結上三字故也。

　　論。無性有情至故名甚細。述曰。五種姓中無性有情。不能窮解其源底故說為甚深。此唯凡夫。餘二乘種姓決定者。若凡若聖不能通達。謂不能證故名甚細。通達者。謂無漏道真證得之。彼不證故。非不為說名不通達。不愚法聲聞亦信聞故。然不造修。由此有生無色入滅定等。非有大乘種姓若聖若凡。及二乘中若凡若聖不定姓者。佛不為說。若彼定姓大乘凡夫亦不為說。即誰造修真唯識觀。我等如何得聞此識。二乘迴心若凡若聖。皆不為說。應不名迴心不作唯識觀三性觀等。唯此所除。佛不為說令其證入。非不除者亦不為說。由此應知。攝論總說凡夫二乘。理未定故。有前過故。

　　即解於上一句頌訖。次下解第二句。

　　論。是一切法真實種子。述曰。正出現行此識之體。種是因故。即上四字。

　　論。緣擊便生至猶如暴流。述曰。此即正出識之功能。翻顯於喻。正生論文。恒無間斷猶如暴流。

　　第二句訖。次下第三•第四句合解。且解第三句中凡•愚二字。即取第四句中恐彼起分別過。卻向上取我世尊不為開演。

　　論。凡即無性愚即趣寂。述曰。即前所除。

　　論。恐彼於此至不為開演。述曰。若起分別我•法二執。凡墮惡趣。愚障聖道。凡無聖道故。愚聖可生故。故各偏義說。恐有此過故。我世尊不為開演。然不為說。凡•愚第七識。恒緣第八執為我法二見亦生。何故不為凡•愚等說。此即南印度羅羅國正量部僧名般若□多。此名惠藏。安惠之學徒。三代帝王師。造七百頌誹謗大乘。論中作如此說。是佛說者何故相違。撥大乘理為非善說。此不達義。謂不為說。其第七識但生俱生我見。不生惡趣未障聖道。若為說時。便增煩惱•所知分別我•法二見。第六者起障生聖道。便生惡趣故不為說。何開第七俱我見也。此唯有覆。彼不善故。前為說別。而汝不知俱生•分別二惑過失。妄為此難。此即大師於制惡見中有此分別。西方師等咸皆宗仰。後戒日王三度往喚般若毬多。欲令共我大師論議。辭不肯來。一度辭不能乘馬。一度辭輿熱。復將母象往迎。即辭年老。遙歎大師深生敬伏。但以智窮海性。學盡玄源。故所出言千古模範。然觀凡•愚俱愚法故。故不為說。若不愚法雖決定性亦為說之。然後有難。如外道等雖為不說有阿陀那。亦有分別我法障生。此何不為說者。不然彼妄計我沈淪惡趣。冀其修無我而得斷除。今更為說返增重病。彼便執為實體別有。分別我法深增惡趣。故不為說。雖有種姓可聞信解。根未熟故亦不為說。如一乘法信根若熟即便為說。此中約全五姓作論。非約少分故不說言。雖有種姓根未熟者生誹謗故。不為他說深細等義。

　　論。唯第八識有如是相。述曰。第三總結。

　　次下第四頌。即第三經。

　　論。入楞伽經亦作是說。述曰。楞伽是師子國山名也。言入昔佛入於彼為彼王神說法故復言入。即十卷楞迦第二卷中佛答頌。四卷楞迦第一卷中頌。譬如巨海浪。斯由猛風起。洪波鼓冥豁。無有斷絕時。藏識海亦然。境界風所動。種種諸識浪。騰踊而轉生。然彼經頌與此稍別。彼言楞迦言不正也。

　　論。如海遇風緣至現前作用轉。述曰。頌言別者理准可知。無勞別解。但此頌中法喻相屬。隨文可悉。然境等風所擊之中。此第八識自境不熏成種。不能擊發藏識。是七識境。相分熏種也。復言等者。謂非但所緣緣擊發。亦為增上七識見分種子因緣。前等無間等。之所擊故。或自境界雖非能熏。為須受用故。亦說本識生。故言境等。此是親所擊發。如自等無間雖不熏種亦擊生故。故法中言恒起諸識浪。即喻中言無有間斷時。亦是恒義。現前作用轉者。謂生七識等功能。是現前作用。

　　論。眼等諸識至第八識性。述曰。此總結成識有用也。眼等轉識無如海等。文易可知。

　　論。此等無量至此第八識。述曰。大乘經者。如顯揚第一所引經。云無明覆愛結繫愚夫感得有識之身等。又如五種子。乃至名有取識等皆是所等。

　　上來總引大乘經為證訖。下外人以經為不定。不許為至教故。自下初以比量成大乘是佛語。第二引莊嚴論成立是佛語。

　　論。諸大乘經至至教量攝。述曰。說至教者。言忠於理真實教也。故諸論等無不定失。若成佛語即初四因加契經攝字。不爾四因皆有不定。六足等論。雖順無我等。非佛語故。量中有五因。兩句為一因。及末後樂大乘者許能顯示無顛倒理契經攝故。為第五也。初言諸大乘經。末言至教量攝是宗也。中間是因。如增一等喻。然初四因有隨一過。彼不許此順無我等故。又若以契經為至教有不定過。大乘等諸論。皆順無我。違數取趣。豈即至教量所攝也。以為不定。彼非至教故。唯第五因有所簡別。自許能顯示無顛倒理契經攝故。簡他不極成。然自亦許增一等至教量故。前四種因皆以末後因成立得為因。因既成已。即總及別有十比量。前四因為宗有四。皆以許能顯示等為因。又以諸大乘經至教量攝為宗。兩對為一因。各加樂大乘者許契經攝故字。因既有五。合前為九。又總以中間四對為宗。唯取許能顯示為因。且略而言故有十種。若二三合等隨義應知。然攝大乘說。諸大乘經皆是佛語。一切不違補特伽羅無我性故。如增一者。此對小乘有隨一過。設許不違補特伽羅無我。便共許發智等為不定。彼亦不違人無我。諸師於此未能了達。然有大名居士。德重智高。芳振一時。英流八表。時人不敢斥其尊德。號曰抱跋迦此云食邑。以其學業有餘理當食邑。即是勝軍論師。四十餘年成立一量云。諸大乘經皆是佛說。宗也。兩俱極成非諸佛語所不攝故。因也。如增一等阿笈摩經。喻也。注在唯識決擇釋中。時世久行。我師至彼而難之曰。此亦不然。且發智論亦極成非佛語所不攝。彼宗自許真是佛語。雖聖者集本是佛說。亦外道等及汝大乘者。兩俱極成非佛語所不攝。非如增一等。若以發智為宗。因犯兩俱不成。宗犯違教失。不以為宗。故知此因有自不定。為如發智。兩俱極成非佛語所不攝故。汝大乘教如自所許發智非佛語耶。為如增一等。兩俱極成非佛語所不攝故。大乘是佛語耶。若直言為如發智極成非佛語不攝。小乘即違自宗。自許是佛語故。故今應言為如汝自許發智。極成非佛語不攝。彼大乘非佛語耶。以不定中有自有他。及兩俱過。此犯自失。由此理故遂正彼云。自許極成非佛語所不攝故簡彼六足等非自許故。即無前失。

　　論。又聖慈氏至真是佛說。述曰。自下第二引莊嚴論為證。然顯揚論第二十卷有十因證大乘是佛說。大勝。與此七因有少不同。一一如彼論。此中對引。然莊嚴論頌文彌勤所說。長行釋者世親所為。舊人不知。總謂天親作謬也。梵言梅呾利耶。此翻言慈氏。梅呾羅曳尼。此聲轉之異。婆羅門十八姓中慈為一姓。氏謂氏族。曾•當皆生此種姓家故以為號。今莊嚴論說有八因。依勘梵本但有七種。此中第五有無有因。彼別離之故為八種。本合為一。長行有七故字。皆是彼文。餘文並是此說。

　　論。一先不記故至先預記別。述曰。謂小乘者說。大乘經是壞正法者之所說故。若爾何故世尊不預記別。如當有可怖事。皆先記別故。如分十八部滅正法等。莊嚴論言。一不記故。無先字也。顯揚同此。應立量云。諸大乘經若是壞正法者說。佛先應記。宗也。汝說自法內廣壞正法者所起等故。因也。如正法滅事等。喻也。餘可怖事。謂正法滅經說。瞻波羅國國城邑。有諸比丘滅我正法。可怖等事。又分十八部等。此中應有不定過難。諸小乘外道後造諸論。雖佛不記亦壞正法者說故。外道非自法內。小乘非廣壞法者所說。無不定失。又諸大乘經。定非自法內廣壞正法者說。佛先不明記故。如增一等。如小乘者造謗大乘論。佛雖不記。非廣壞正法者說。如疥癬故。此下和上制惡見等一一皆有七個比量。彼論中廣說。諸小乘人云佛無功用捨故不說。謂佛不作意觀。不記後有大乘者。於彼復言。佛有三因何故不記。一無功用智恒起現在前。即惠•天眼所見。二恒作正勤守護正法。三知未來智無有障礙。如餘可怖事。何故不預記。彼論雖無文傳小乘難。佛亦記已。如經說言師子中虫自食其肉。即住法內自說大乘或亂正法。豈非師子之虫自食肉也。今應難言。世尊何故不預分明顯記我滅度後有某甲比丘等說壞正法名為大乘。初總說言自食其肉。應立量云。師子中虫自食其肉教。非定授我記。不分明記故。如記汝驢披師子皮教等。此義寧知非授汝記。責謗大乘名為自食。又汝非我。我不非汝。汝為自食。

　　論。二本俱行故至獨非佛說。述曰。莊嚴論言同行者。同一時行也。設許前難佛滅後方造大乘。何故與汝小乘之教一時俱行。

　　量云。諸大乘經。佛滅即行。許明無我理契經攝故。如增一等。然成佛說諸大乘經真是佛說。許佛滅後本來俱行故。如增一等。又小乘經。應非佛說。與大乘經本俱行故。如汝許大乘經。雖違大乘自宗。以許彼經是佛語故。然義逼應爾為相違過。何故大乘獨非佛語。而小乘教是佛語耶。彼許大乘一時俱有不須成立佛滅即行。

　　問若是佛語何故聲聞等不信樂不聞說耶。彼無廣解。

　　論。三非餘境故至非非佛說。述曰。莊嚴論言不行故。謂聲聞智不能行故。大乘理教廣大甚深。外道•小乘思量不及故不為說。彼經論中曾所未說。設為彼說亦不信受。根器小故。非彼境故。如阿陀那識中頌。

　　應立量云。大乘經。是佛語。許非餘外道等境契經攝故。如增一等。不言契經攝。即大乘論為不定失。又阿陀那識前已成有。故今為量。除彼識教外諸大乘經。皆是佛說。許諸聲聞所不聞信契經攝故。如阿陀那識教。又彼論言。有五因故。彼忖度人不得入大乘境。一有依故。智依教生。非證智故。二不定故。有時有處有異智生故。三緣俗故。忖度世諦不及第一義諦故。四不普故。雖緣世諦但得少解不解一切故。五退屈故。諍論辨窮即默然故。大乘智無依有證智。乃至終無退屈。故大乘經理非忖度人境。彼言忖度人。即聲聞•外道。

　　然彼復言。前三因建立大乘雖是佛說。然今釋迦如來不說此法。

　　論。四應極成故至其理極成。述曰。若言大乘是迦葉等餘佛語。非釋迦語。則極成許大乘是佛說。今佛。亦應說此大乘。佛智等故。如迦葉等佛。何故乃言大乘非佛說翻覆自違。彼文廣論問答。又縱汝許是佛所說。不是佛說。皆有過失。

　　論。五有無有故至不可得故。述曰。莊嚴論第五體。第六非體二合為一。彼言有體者。若汝言餘佛有大乘體。此佛無大乘體。亦成我義。大乘無異。體是一故。非體者。若汝云此佛無大乘體。即聲聞乘亦無體。若言聲聞乘是佛說有體。大乘不然無佛乘者。有佛出世說聲聞乘者有大過故。與此少異。此意亦以他佛有大乘體。此佛無大乘體。誰出世說聲聞等意同前。又此佛別有大乘體。即是此教所詮。彼無此義。又非唯體。若教若理若行若事皆是。故應總言。教此何所攝。大乘以何為體。彼智為體有局義故。謂許有大乘教等。無問自他佛。即此所說是。離此所說大乘無故。量云。諸大乘體等。定以此教而為能詮。許能顯彼深妙理等故。如增一等教。

　　論。若無大乘至不應正理。述曰。若無大乘體等。聲聞乘教亦應不有。以無能詮佛教所詮佛行。依誰成佛說聲聞乘。佛應別有乘教。三乘攝故。或果別故。或佛•聲聞中隨一攝故。如餘二乘。若言佛乘增一等是。亦應佛果即聲聞等。應佛即聲聞。許能詮教是一故。如聲聞等。又逼之言。汝聲聞乘等。亦應非有。三乘攝故。如汝佛乘。彼論廣中言。若汝言有體者即聲聞乘是大乘體。以此乘得大菩提故。有四因緣非以聲聞乘為大乘體。一非全故。聲聞唯自利不利他故。二非不違故。有言自利法教於他即是利他者。不然。雖以自利安他。彼自求涅槃。不可以此得大菩提故。

　　三非行故。有言若久行聲聞乘行。則得大菩提者。不然。聲聞乘非大菩提方便故。非以久行非方便得大菩提。如搆牛角不出乳故。四非教授故。大乘教授聲聞乘無故。聲聞乘不即是大乘。又五因故大乘與聲聞乘相違。一發心異。二教授異。三方便異。皆為自得涅槃故。四住持異。福智聚少故。五時節異。三生得解脫故。大乘翻此。故非即聲聞乘。

　　有言大乘依行無果非佛說者。

　　論。六能對治故至是佛所說。述曰。莊嚴論云。七能持勤修行時。得無分別智。對治一切煩惱。此即三乘通所斷者。若求佛者先斷法執。諸法分別執是違此智故。學無相法所治遣此。顯揚意與此同。量云大乘是佛說。許有對治真無漏道故。如增一等。

　　若有說言。大乘非佛說。說法空故者。

　　論。七義異文故至謂非佛語。述曰。大乘意深。不可隨文而取其義便生誹謗。彼廣中言。若汝言佛語有三相。入修多羅顯示毘尼不違法空。汝大乘一切法無自性而為教授。違此三理故非佛語。今不違三相故是佛語。入自大乘修多羅故。現自煩惱毘尼故。菩薩以分別為煩惱。廣大甚深即是菩薩法空。不違此空得大菩提故。量云。大乘是佛語。許詮深理義異於文契經攝故。如殺害於父母等言。彼阿含經中亦以為義異文故。謂覺不堅為堅等。貪愛以為父等。

　　論。是故大乘真是佛說。述曰。總結之也。

　　論。如莊嚴論至對治異文故。述曰。自引頌中。末後故字通為上因。然彼論第一卷第二品說。先略為八因。後廣為細各各分別。尋之大精。應言莊嚴大乘經論。能莊嚴大乘經故。先云大乘莊嚴經論者非也。無有大乘莊嚴經故。正引大乘不共許經。及為量等廣成立已。

　　論。餘部經中至有別自性。述曰。下引共教。初總。次別。此即總也。即引聲聞乘經以密。意說此識。如攝論第二。

　　下別之中有四部別。文即為四。

　　論。謂大眾部至有如是義。述曰。攝論亦同。摩訶僧祇名大眾部。釋此部等名如宗輪記。於此部中名根本識。是諸識所依止故。非六轉識可名根本。不能發起六轉識故。其喻可知。阿笈摩者。此翻為教。展轉傳說故名為傳。唯第八識有如是義。結喻可知。

　　論。上座部經至為三有因。述曰。分別論者。舊名分別說部。今說假部。說有分識。體恒不斷。周遍三界。為三有因。其餘六識時間斷故。有不遍故。故非有分。世親攝論無文。唯無性釋有九心輪。此是阿賴耶識。九心者。一有分。二能引發。三見。四等尋求。五等觀徹。六安立。七勢用。八反緣。九有分心。餘如樞要說。

　　論。化地部說至名窮生死蘊。述曰。人中國主化地理人。捨位出家因為部主名化地部也。謂無色界色無。無相天等心無。不相應行體無。餘不可名窮生死蘊。第八識可然。諸位皆有故。無性釋云。彼部有三蘊。一一念蘊。謂剎那生滅法。二一期生蘊。謂乃至死恒隨轉法。根等法是。三窮生死蘊。乃至金剛喻定恒隨轉法。於彼三類蘊以立三名。餘色•心等如前已說。是有間斷非窮生死。故唯第八是第三蘊。世親無此解。

　　論。說一切有部至喜阿賴耶。述曰。於中有三。一敘經。二釋義。三總結。即初文也。

　　自下釋義文有其三。一釋彼四名即第八識。二謂生已下。徵餘非此。三異生有學下。顯理起愛所著之處必阿賴耶。此中所說即初文也。四阿含經。一名增一。二名中。三名長。四名雜。明從一法增至百法名增一。不略不廣明義名中。若明事義文廣曰長。雜雜明事名為雜。於增一中名阿賴耶。

　　論。謂阿賴耶識至立以四名。述曰。四名如論。是貪總別三世境故。無性云。愛是總句。餘三現在•過去•未來如其次第三世別說。此性恒時極希願故由樂欣喜。是故總名阿賴耶也。世親一解同前。第二更解謂於現在愛。於過去樂。由先樂故復於今世欣。欣故於未來喜。今但總言是貪總別三世境故。非但有前解亦無有後釋。四體即貪。無性解言是貪三世總別之境。如前解取。世親後說是貪三世境。是故不取總別之言。

　　論。有情執為至是真愛著處。述曰。執為內我簡法我他我。至金剛心恒行不息故。阿賴耶識是真愛著處。

　　彼部計云。執餘蘊等。但是貪所著即名阿賴耶故。

　　論。不應執餘五取蘊等。述曰。總標生下。不應於餘五取蘊計。但令於彼阿賴耶識計。

　　論。謂生一向至受快樂故。述曰。自下第一徵餘非此。文有其七。七種非是所愛著故。一向苦處。即三惡趣極苦之處。世親說此三處於彼有時樂生者。是等流果。今言總非樂。彼極苦故。厭逆身•心念我何時當捨此命•等此類•此身心。此眾同分即是行蘊。總厭五蘊故。

　　論。五欲亦非至而愛我故。述曰。有言五欲是此亦非真。謂若凡若聖離欲界已猶愛我故。如聞雷聲起怖畏故。此不極成。彼許離欲無有我故。以此理逼如聞聲怖等。彼攝論據共許有我者說。故不說離欲者有我。

　　論。樂受亦非至而愛我故。述曰。樂受是我。非是苦•捨。不順己故。不增悅故。彼非真著處。離第三靜慮染極厭樂受凡聖皆有我故。世親不解。無性云。貪俱樂受。是樂及貪總是著處。樂為貪增故。此即總緣。或各別緣。是此著處。別心緣故。此中但有樂受無貪。即有別緣者。然無唯緣貪者。

　　論。身見亦非至猶生愛故。述曰。有計我見是愛著處。彼非真處。除無學者以無我故。攝論不言除。以極成有我非有學故。凡夫離欲少亦有故。今理所逼述宗令有。下識中亦然。餘有學•凡夫信無我者。若證•若信。雖於我見不著。於內我猶愛故。身見非著處。既厭身見應不愛我。

　　論。轉識等非至而愛我故。述曰。轉識亦非。除無學如前說。餘有學異生求滅心者。即無相定•及滅定等。雖厭轉識而愛我故。非想九品及餘有想定。皆極成有我故。言識等者意兼心所。即是識受想蘊全•行蘊少分。以上總取蘊•別中樂受•身見三。攝論等有。然無五欲及下別遮五蘊。此識等中若苦若捨皆是所著。前唯言樂。此中見取等並是。前唯言身見故。

　　論。色身亦非至而愛我故。述曰。即是五根扶根塵等。離色染生無色。猶由愛我故。若唯言五欲。據在家者說。此通出家•外道。即色蘊全。

　　論。不相應行至真愛著處。述曰。無實體故。不應於無體法生愛著故。不言無為者。內道小乘不計為著處。彼非著處故。外道云我是著處我愛我。已不應即為能所著處。此共小乘諍賴耶無遮愛著處。此中除彼犢子部師。彼亦如前非著處破。非有為•無為故。上來總別破訖。前第一是總遮。次三隨增計度遮。下三別蘊遮。故有爾所。

　　論。異生有學至真愛著處。述曰。此下第三顯理起愛所著之處必第八識總結。異生•有學起我愛時。雖於餘蘊若總若別有計•不計起分別愛。於此識中任運我愛決定生起。如童子等雖無分別此蘊彼蘊。然必愛我。故唯此識是真著處。

　　論。由是彼說至此阿賴耶識。述曰。此總結也。攝論文少別。並如彼抄。

　　證第八識總有二分。第一引經。雖有自許他許經別。總是第一引明了經。自下第二引共許經文含隱者依經申理。即是理證。然瑜伽•顯揚•對法八證。未是擬宜。攝論無性•世親三卷何以方類。至下文中一一對出盡•不盡理。引理證中有三。初結前生後以發論端。二正引經申其理證。三廣證已後總結之。

　　論。已引聖教當顯正理。述曰。即初也。

　　次依經附理一一別釋。總為十證。總一頌云。持種•異熟心。趣生•有受•識。生死•緣•依食。滅定•心染淨。證各有三。第一引經無此識而經義不成。如此第一中謂契經說下是。第二別顯徵其義明違理不成。如此中云謂諸轉識在滅定等下是。三總結歸本識彰他義不成。如此中末後心即是此第八識是。下多分一一有三隨文准解。然八證中此但有五。可具對明。不解三者。下自當悉。

　　論。謂契經說至故名為心。述曰。第一引經。不出經之題目。但隨解釋。雜染法者。即有漏法。善•染皆是。清淨法者。即無漏法。五蘊並是。或順解脫分等名清淨。順清淨故。分位之中有清淨無漏種故。之所集起故名心者。或諸法種於此集起名心。心是所集起處故。即通有漏•無漏所集起處。或諸法種子之所集起名心。心是諸種所集起故。如善•不善業為異熟因。無記種子為因緣。集起現識。果唯有漏不通無漏。無漏不生此識故。無漏識者無漏集起。此即引經。

　　論。若無此識至不應有故。述曰。無第八識如經持種心不應有故。即無此識理爽前經。隨諸部釋。雖下自有簡。然於此中。總敘諸部釋此經。下方次第別難。謂諸部中經部強勝。故須先破。

　　次第二段文。

　　論。謂諸轉識至有間斷故。述曰。自下第二別顯徵其義明違理不成。於中有五。初破經部。於中有三。一破五蘊受熏持種。二破識類。三合破識及類前後相熏。

　　初中有三。一正破六識。二破色•不相應。三破心所。初中又二。先破違教。後破違理。違教有二。初破他。後顯自。譬喻部師即經部也。如五十一•對法等。解種子義中云。又心•相續長時間斷。不應經文流轉不息者。是以轉識間斷故。不能持種受熏。夫堅性者可持種故。識若不斷其種恒在。識既斷故種亦隨滅。後法等起從何種生。有間斷故不能持種。然彼但言滅定等長時者不取餘法。凡間斷者。共經部師有五位故。謂即無心睡眠•悶絕•無想•滅定•無想異熟。其大乘中命終•受生悶絕中攝故。此等諸位轉識不行。唯第八識相續不斷。

　　此中以下諸識言者。多分兼心所。言王取臣故。或不取者下。自別解心所法故。

　　然此中下電光等喻。一喻通三因。謂六轉識不能受熏。有間斷故。如電光等。即下說云。一非可熏習。二不能持種。三非染•淨種所集起心。此皆是法。以此一因通三宗量。此皆遮量。設各自熏。或互相熏。皆此中攝。

　　論。根境作意至易脫起故。述曰。經部六識不俱時有。破大眾部。然彼無熏習義。設破熏習。又以經部有熏習故。設許俱時。亦不成熏。此破經部設許六俱。有熏習故。是義之本。攝論第二無性解云。若六轉識定俱有者。不應所依•所緣•作意三種各別。以各別故無相應義。此難俱時起識熏義。

　　此親攝論云。復有餘義。謂行相亦別。此不成因。第八•六識根等許別行相亦異。又無同喻非極成因。無性意謂根•境等定別。非定俱時故不成熏。故此中言根•境•作意。即三差別互相熏故。量云。眼等。非可為耳等所熏。根•境•作意三定各別故。此無同喻。然以理責之。令不得互相熏。或如自他身六種轉識。故論文云根•境•作意類別起故。不爾此言說之何用。攝論唯有此中一因。前解設破經部六識俱時受熏。今解但遮六識體非受熏。以根•境等三種各別非必剎那剎那皆具足故。非識恒起故無熏習。不同無性。前解雖本。不作此解自為不定。八識三別互相熏故。又六與八非一向異。依之而起故許相應。彼六不然故無自失。善等類別易脫起故者。瑜伽等種子中有四位。一三性善等位。互相望起。二三界位。謂下中妙界心互相望起。三有漏•無漏位。互相望起。四世•出世位。互相望起。今以善為首等取彼位。故言善等類別易脫起故。宗如前量。因云易脫起故。喻如電光等。等取聲等。

　　論。如電光等不堅住故。述曰。此則同喻•及第三因。不堅住故者。因也。如電光等。喻也。

　　論。非可熏習至所集起心。述曰。下三宗之法。因如前說三種之因。或一一因皆成三法。或三種因各各別成。如次•逆次•超間•合二。准作可知。若與根等類別為因既有同喻。即言類別為因亦成。既有四因。此遮六識非可熏義。

　　論。此識一類至所說心義。述曰。此顯正義。成第八識是可熏識。以一類故。從初至終無間斷故。如苣勝等。等取衣等。此非極成喻。亦非無間故。然從生至滅一期無間少同第八。得以為喻。可言極成。此中比量如文可知。一類之因。簡前善等類別之因。恒無間斷。簡滅定等五位間斷。堅住之言。簡不堅住。以根•境等不成量故。此無所遮。或一類言。義亦兼彼。此中法闕。但有可熏略無持種。以苣勝非集起之心。三量成已方始成立所集起心。故次論云契當彼經所說心義。此違經中但有二宗法。一者可熏。二者契彼心義。然以苣勝可為熏習。文但明舉。遂義合云契當彼經所說心義。下違理中方言不許有持種心便違正理舉第三宗。然違經中亦得具三。違理亦爾。各舉勝義。互舉不足是文本意。

　　論。若不許有至亦違正理。述曰。第二違理。若不許有此更違於理。

　　上來依經申理難。以下經外別生難。

　　論。謂諸所起至唐捐其功。述曰。下出別理。起染淨法不熏成種。所起唐捐。空無果故。唐之言虛。捐之言棄也。生死•涅槃無由斷•得。故無生死亦無涅槃。

　　論。染淨起時至執自然生。述曰。若現行起無種子者。同外道自然生。唯以自然為因無餘因故。下第十破中亦云無所熏故。若無自種則界地往還等。諸染污法無因而生過。然彼經部執色受熏持種。如五十一末敘。或雖不相應彼計是假無體法。大眾有不相應。然無量習。今並設遮。亦有執故。

　　論。色不相應至豈能持種。述曰。量云。色•不相應。理非染淨內法所熏。亦不能持種。此中二宗。因云。非心性故。喻云。如聲•光等。內法所熏。簡苣勝等色。為外法熏故。此中不取堅性為法。故知性不堅住。非宗之法。即是因也。總配別配色•不相應。因•宗可解。

　　論。又彼離識至內種依止。述曰。此色•不相應。不可說為內種依止。離識無實性故。如龜毛等。色體即心故。唯應心為諸種依止。不相應假依心而立。亦應實法為種子依。前已數遮故不為量。但可言異。

　　論。轉識相應至亦不受熏。述曰。下第三遮心所。有八比量。四因各成二宗法故隨其所應。量云。此不能持種。亦不受熏。有間斷故。易脫起故。如前諸識。法在於後令通前量。又宗如前。不自在故。非心性故。如電光等。此中但有前二因之喻。前已遮心是可熏已。故得為喻。後二因•喻略而不論。如前說故。非六識是不自在等。故應別喻。

　　論。故持種心理應別有。述曰。此總結也。然無性次下有前念熏後念計。上已破云不俱有故無相應義。如他•我身前後之心不能受熏。總是經部義。

　　此下第二破經部中遮識類受熏。彼論據計唯識前熏後。此說許識類亦然故前後異也。上總經部計熏。設縱六識俱有。除第八識餘五取蘊並如前遮非持種等。故持種心理應別有。即第八論。此等經部本計。然後有經部異師第二。於中有二。初敘宗。後正破。

　　論。有說六識至第八識性。述曰。此敘彼宗。是識轉變剎那即滅。識上假•立一類不變。無別前後。識類是一。故此可熏。亦可持種。識既被遮。故須計類。因類既成。何勞第八。

　　論。彼言無為。述曰。下破有四。初論主非。

　　論。所以者何。述曰。次彼返詰也。

　　論。執類是實則同外道。述曰。第三別破中有四。一徵假實。二徵何性。三徵間斷。四徵類同。初徵有二。一實二假。此徵實也。吠世史迦同異實故。

　　論。許類是假至內法實種。述曰。此徵假也。類不能持內法實種。許無實故。無勝用故。如龜毛等。此中二因。一是假故。二無勝用故。如瓶•衣等定不能持內法種子。外種可然。麻衣是假許可持故。本宗說類是假。今言實者是設遮也。如攝論總有二種。一識類。識家之流。二剎那類。即無常之流。二皆假法。此假實徵。

　　論。又執識類何性所攝。述曰。次三性徵。總問何性。

　　論。若是善惡至猶如擇滅。述曰。此類。應不受熏。汝許有記故。如擇滅。此中宗略。若難不持種。便違宗失。非自不許彼故。

　　論。若是無記至此類應斷。述曰。若唯無覆。善惡心時此即應斷。此義意義。許間斷故如識自體事非可熏等。前已破故。

　　而彼若言善•惡心時此類不斷性是無記。具堅•無記義故可熏者。今非之云。

　　論。非事善惡至別事性故。述曰。非識自體事善惡性類成無記。所以者何。別類必同別事性故。非如眾同分是總類。同異句等是總類故。彼與法自體事性異。此是別法。法之別類唯在識上有不通餘故。雖無同喻以理徵之。

　　彼言識法同分是無記識通三性。此類可然故可熏者。

　　論。又無心位至持種受熏。述曰。設縱類無記。異其善等心。此不斷故故可熏者。如五位無心時此類定無。是識類故。如識間斷。性非堅住。故不可執持種受熏。此二比量義准前成。攝論同也。

　　論。又阿羅漢至許便有失。述曰。第四徵類同。中有二。初凡聖類同。後根•法類同。此初也。聖•異生心。識類同故。前成凡夫。後成阿羅漢。或是異身但類同者。應互相熏。諸阿羅漢為諸染熏。異生應為無漏法熏。是識類故。如自異生自聖者等。許便有失。無凡聖故。

　　論。又眼等根至識類受熏。述曰。下徵根•法。謂眼等根•及所餘法與眼等識。一則根同。眼識等亦為次第滅根故名意根故。亦與餘法類同。法義通故。或信等餘法。與眼等根義同。眼等根法。與非根法法類同。應互相熏。然汝不許違自宗故。義雖通爾。以彼本計識類受熏。即眼等根是識根類。或所餘法是識法類。應互相熏。識之類故。然汝不許是此本意。若以根等與餘信等為根類同。便令相熏。失彼宗意。此法類同攝論亦無。彼言或應意根成造色性。與眼等根類同故。第四結云故不應執識類受熏。

　　論。又六識身至必俱時故。述曰。第三破事•類雙熏計。准世親。前熏後不言類唯取識。是譬喻部師。無性亦然。並無類前熏後。今此設遮經部。兼破譬喻師。譬喻師是經部異師。即日出論者。是名經部。此有三種。一根本即鳩摩羅多。二室利邏多。造經部毘婆沙。正理所言上座是。三但名經部。以根本師造結鬘論廣說譬喻。名譬喻師。從所說為名也。其實總是一種經部。上來事•類俱時被破。即事及類前熏於後。今破云。前念事•類。不熏次後念事•類。不俱有故。如隔多念。隔多念者彼計不遠熏故得為喻。但熏次後故。設遮識熏類。類熏識。識熏識。類熏類。皆不成立。故總遮云非互相熏。能熏所熏必俱時故者。顯熏習義。非是前後如隔念故。又此文外破前後心異性。或後是善惡類亦然。如何前熏後。後無記可爾。

　　以前經部本計熏習。設六識俱轉。今次敘大眾部。彼計唯有六轉識俱而無熏習。設有熏義。

　　論。執唯六識至能持種義。述曰。此既別破大眾六識俱轉。故知初破但破經部。縱成俱轉難非受熏。由前破經部同時六識受熏故。彼大眾部六識無持種義。此不立假類受熏故言唯六識。無前熏後故言唯俱轉。

　　以下第三破上座部。無性第三云經部師者。即此上座部中自有以經為量者故言經部。

　　論。有執色心至為證不成。述曰。於中有三。一敘宗。二申難。三破救。此初也。謂色望色。心等望心。自類前後。前為後因。因義既成。故先所說證第八識有不成也。

　　論。彼執非理無熏習故。述曰。次申難有三。初破無熏習。次難後不生。後難無後蘊。此總非。

　　論。謂彼自類至前為後種。述曰。既無熏習如何前後為種。若曾自類相熏前念中有後種子。前可生後。既無熏習何得為因。無性攝論云。二念不俱有故不得熏習。如前已破。量云。前心等不為後心等種。無熏習故。如瓦礫等。

　　論。又間斷者應不更生。述曰。此第二難。攝論云。謂生無色色久時斷。後生下界色應不生。彼說過去現無體故。滅盡定等心斷亦然。前久已無。應非後種。因則不遍。

　　論。二乘無學至為後種故。述曰。此第三難。彼色生色心復生心。二乘後蘊如前餘位無斷絕故。但言二乘簡自宗故。佛無此事。量云。極成二乘無學後心不得入涅槃。許能為因故。如前前位。極成言簡佛為不定。彼不極成故。

　　自下經部諸師。既見上座被此難已更方轉計。或設遮上座部有熏習救。前解是本。恐無心時心斷故。色中有心等種。無色時色斷故。心中有色等種。更互含藏受熏故無過失。今子段第二論主非之。

　　論。亦不應執至前已遮故。述曰。下破轉救色•心展轉互為種生。無色•無心後生諸色•諸心無失。轉識•及色非所熏習先已破故。轉識不受熏。許有間故。色根不受熏。許非心故。並如聲•電。如何可能為諸法種並如五十一敘計。

　　下第四破一切有部。於中有二。初敘宗。後正破。敘宗中文二。初正敘。後會違。

　　論。有說三世至能持種識。述曰。敘彼宗計。因能感果。果能赴因。無不皆成。何勞計執別有識體。復言熏習即雙非上諸部及大乘義。

　　次彼會經。

　　論。然經說心至勢用強故。述曰。心用強勝非如色等故唯說心。非心持種可受熏習。經部以色為持種法。心類亦然。但說於心以心勝故。大眾部•上座部俱云。雖說有色心。心能起色故但說心。

　　次當論主非一切有言。

　　論。彼說非理至非實有故。述曰。過去•未來。非實有體。非常無為。非現在故。如空華等。

　　論。又無作用至皆不得成。述曰。其去•來世。非因緣性。以無取果用故。如無為等。去•來既無。無持種識。故於諸部一切因果皆不得成。

　　論。有執大乘至及一切法。述曰。第五清辨無相大乘。於俗諦中亦說依他•圓成有故。真諦皆空故。今言空者遣遍計所執。彼執此文為正解故。彼依掌珍真性有為空等似比量。撥無此識及一切法皆言無體。

　　言似比量者。謂約我宗真性有為無為非空不空。有法一分非極成過。汝不許有我勝義故。四種世俗•勝義之中各隨攝故。若隨小乘彼轉實有。便違自宗。若隨汝自宗勝義空者。我不許汝空勝義故。亦非極成。又以我說若約世俗無為有為二俱是有。若約勝義非空不空。汝今說空。即有違自教之失。名似比量。

　　論。彼持違害前所引經。述曰。違前染淨集起心經。

　　論。知斷證修至成大邪見。述曰。知苦斷集證滅修道。染苦集•淨滅道•集道因•苦滅果。皆執為非實。成大邪見。

　　彼若救言我依世諦不說為無但言非實。

　　論。外道毀謗至但執非實故。述曰。則同外道。外道邪見毀謗。亦不謂染•淨等皆無。現所見故。但執非實。染因不能感惡果。善因不能感善果。以非實故。如空華等。

　　論。若一切法至用為軍旅。述曰。一切法無。菩薩不應起大悲捨生死集菩提資糧。誰有智者為除虛幻之敵。求石女之兒以為軍旅而共摧敵。要賊是有。方求資糧而求斷彼。

　　論。故應信有至染淨因果。述曰。因果不無可信此識。勸清辨等以生信也。此中可說三性有無。略述掌珍清辨本意。分二見之是非。定雙情之邪正。我真諦中亦非法無。但不可說為因為果。言語道斷故。俗諦之中依他•圓成有故。遍計所執無故。

　　第三大文總結之。

　　論。彼心即是此第八識。述曰。持種等心是此第八。即八證中第四種子證。及攝論第二熏習中。及安立本識第三中義。

　　論。又契經說至不應有故。述曰。第二異熟心。別經等可知。然此中意破經部•薩婆多皆得。即八證中身受證故。

　　論。謂眼等識至非異熟心。述曰。下文有四。一破計。二申義。三明自受。四立異熟心。

　　初有二。初總破。後別破。此為二因立二比量諍異熟體。六種轉識中業所感者。非真異熟心。斷已更續故。有時間斷故。如彼電光•長養色等。若不別言業所感者。有一分相符過。彼善惡心說非異熟故。若不言真異熟心。即違自宗。自說亦是異熟生故。或總非六識。不應是真異熟心。非一切時是業果故。如電光等。或有間斷。斷已更續故。此因皆是總非六識。言此諸識中不應說有真異心故無相符過。

　　論。異熟不應至無斯事故。述曰。彼說命根•五根等異熟者。必相續無間。一切時是業果故。斷已不續。故知六識非是異熟心。非大乘中許眼根等是真異熟。彼宗說故。

　　此總非訖。下別破。

　　論。眼等六識至非真異熟。述曰。破小乘言。汝六識中業所感者。非真異熟。非恒相續故。如聲•風等。故知前破但是總破。

　　又彼識中業所感者。是異熟所生。非恒續故。如自許聲等。大乘許是異熟生故。

　　此中更有斷已更續因。皆准前作。此中文略。

　　論。定應許有至作有情依。述曰。自下第二申歸正義。定應許有真異熟心。一切時續者。酬牽引業。非滿業者。有間斷者是滿業故。引果之識遍三界有。六識不遍。無色•無心定等。五識•及意無故。無斷者言恒故。變為身•器。以身•器恒有。必由心變故。然境不離心故。非身•器色法能作有情依。依。有情是假者。假者依此識而建立故。若無此識如死屍等。便不可立假者有情。

　　何須恒時變為身器。

　　論。身器離心理非有故。述曰。身器離心理非有故。不可為有情依。此總對諸部。又無色界應無有情。以無色故如前已說故。

　　若爾命根•同分足為有情依。遍而無斷可為真異熟。何須此識。

　　論。不相應法無實體故。述曰。以其無故不可為依。此偏對薩婆多。

　　論。諸轉識等非恒有故。述曰。亦不可依。非恒有故。應無心位即非有情。無所依故。此偏對經部。或總俱對。

　　論。若無此心至恒立有情。述曰。若無第八誰變身器。復依何法恒立有情。有情之體以有心是。無心非故。

　　論。又在定中至身受生起。述曰。第三明身受。若在定中或不在定。若有漏無漏定皆此攝盡。瑜伽等文有如理思•不如理思。彼或不思惟。或復推尋。即是此中有別思慮•無別思慮。謂在定散皆有身受。有別思慮無別思慮。別思慮者。意識別緣一深妙理或別事等時。無思慮者。或無心時等。在此有別思慮•無別思慮時。理有眾多身受生起。在定等中有身受起。然無五識或別緣等。故在定等中意身等識不覺。唯第八識領受此境。此等位中損益身故。故名身受。或從果為名。後時損益身故。

　　論。此若無者至或復勞損。述曰。若在定等無身受者。不應出定等後時。身有順故怡適。或復違境勞損。如坐禪師在定之中心別緣故。縱有勞損•怡適未知。後出定已方有損益•或適•或勞。由前定等中有損益境第八識取故。後時得有勞損於身等。舉後果位顯因定有。言身受者。身所受故。非謂受數。此即是境。

　　論。若不恒有至有此身受。述曰。若無第八真異熟心定中領之。彼定出等位中。如何有此身受。

　　論。非佛起餘至非佛有情故。述曰。第四立異熟。量云。非佛起餘善心等位。必應現起真異熟心。（宗也）非佛有情故。（因也）如許起彼時。（喻也）非佛者。謂菩薩•二乘•及異生等。此簡佛者。佛起善心位無異熟心故。起餘者。餘有二種。即是共許六識中異熟心餘。即善無漏心位等。或是餘無心位等。此簡起異熟心。更立異熟心。便犯相符。無同喻故。在彼位中必應現起真異熟心。此下二句是法。前二句是有法。非佛有情故者。不言非佛但言有情。有不定過。或違自宗。佛亦示現為有情故。善•無心等時無異熟心故。如許起彼時。如汝自許。或我許汝宗起彼六識中業所感心是真異熟。故得為喻。不爾便有所立不成。不許六識真異熟故。又不舉此即無同喻。若以此宗第八為喻。彼說無故。無俱不成。起六識中異熟心是非佛有情。何故善心起時無異熟心。亦非佛有情故。

　　論。由是恒有至此第八識。述曰。由此道理故。必恒有真異熟心。此總結也。即是解八證中身受文也。無此解者難解彼文。

　　自下第三。

　　論。又契經說至不應有故。述曰。說趣生體。以經為證。通破一切有•經部等諸部。皆說得也。

　　論。謂要實有至正實趣生。述曰。下文有三。一具義多少。二遮餘非。三歸本識。此即初也。四義具故方名趣生。一要實有。謂要有體。假法非趣生。趣生實有故。即業所感是實有故。二要恒續。謂無間斷法方趣生體。生此趣此生中。一期時須恒故。若有間斷便非趣生故。三要周遍。謂通三界九地。不可此趣生唯在一處界不在餘處界。以趣生通三界諸地故。若是有漏有情皆趣生攝。若不遍者即非趣生故。四要無雜。謂生此趣生方起此法名此趣生。若生此趣生可起餘趣生法。則非趣生。應成多趣多生故。具此四義是正是實趣生之體。此言正實。簡能趣法及中有等皆名趣生。諸經論中言煩惱等是趣生者。是假趣生。相似趣生。非是正實趣生之體。今言正實意在於此。

　　論。非異熟法至趣生法故。述曰。下遮餘非。四義遮也。即第一遮。此有二意。一者總簡。謂除第八識外。皆是非異熟法。非真異熟法故。此意在真前言正故。種類言之。住一趣一生。可起諸餘趣生法故。二別簡下簡得善。別報心心法•及色•不相應行已。今此中雖復總言非異熟法。在下所簡外。謂餘加行善•及染污。餘無記心•心法。長養等流色。皆可起餘趣生法故。第七識不在此中。非共有故。今簡共有者故。即是四因中第四無雜因簡。此從下向上解。

　　論。諸異熟色至全無彼故。述曰。此第二遮。異熟色中有九處。除聲•及法處。無色界中無異熟色故。及五識中業所感者。即苦•樂•捨受相應報心異熟生者是。不遍趣生。天趣•化生。即無色界之中全無彼故。此舉全處。於別別地亦無有故。鼻•舌色界無。餘三識二禪以上無。諸色分別可知。此中不舉分無處故。但約所無簡別為論。此具四因中多少。即第三因簡。

　　論。諸生得善至而不恒有。述曰。即第三遮。此唯第六意識中者。五識雖亦無雜起者。無色全無。如前類遮。非此所說。及意中別報者。雖遍趣生起時無雜。而不恒有。有間斷故。六位無故。或無漏心。異類心中。皆說無故。即第二恒因簡。然此雖復說不共因。亦說共因謂遍•無雜二。有體通上亦有故。此中不說。然此說所有者。影顯前後皆有所具因故。類此應說。恐厭煩文故略影顯。

　　論。不相應行至是實趣生。述曰。即第四遮。此初因簡。前數成故更無比量。然此四因。非但一一別簡。共簡非是業果。具四義者是業果故。是第七識非共有故。此中不簡。然入第三恒中。以入地有轉易故。入滅定等有間斷故。非業果故。無性之人第七非業果也。此下所簡彼心所法亦在彼中。隨所餘生即屬彼故。此中言王意并臣故。

　　論。唯異熟心至是正實趣生。述曰。自下第三歸本識也。於中又三。一歸本識。二破他非。三簡佛位。此即初也。如是所簡餘五蘊法。皆不可立正實趣生。又此業果。明知無為•無漏有為。皆非趣生體。唯異熟心及彼心所。體是實•是恒•是遍•是無雜。是正實趣生。

　　論。此心若無至應非趣生。述曰。下破他非。設許別報心是趣生。既知除異熟無記心外無趣生體故。此心若無。生無色界起善等位。應非趣生。謂在彼界起善心性有覆心時。應非趣生。此時無報故。不同下界有報色故。若此本難唯經部師。無不相應命根等故。若破薩婆多。不許彼不相應已今為此難。於理不遮。故知設許別報法是趣生難。前已遮善等非趣生雜起故。一趣成多趣法。應是多趣身故。第一設許別報心是趣生訖。

　　論。設許趣生至便違正理。述曰。次第二設許趣生攝一切有漏。即善等皆是。生無色界起無漏心。應非趣生。即是便違正理。有二乘聖者非趣生攝故。即攝論第三云生非想處起無所有處無漏心時。即應二趣皆應滅離等。但有設許一切有漏是趣生難。皆以前難應尋彼會。此通諸部。義准前釋。

　　論。勿有前過至正實趣生。述曰。勿有前說不具四義過。及有此識最後失故。唯異熟法是正實趣生。若有第八識一切時恒有。無此過難由。以異熟法為正實趣生故。

　　論。由是如來至無記法故。述曰。下簡佛位。佛非趣生攝。佛無報法故。

　　論。亦非界攝至已永斷故。述曰。四智俱善。亦非界攝。非有漏故。有漏是界義故。界是縛義故。又彼何故非繫縛者。世尊已捨苦•集二諦名世尊故。何故無苦•集。有漏諸戲論種已永斷故。即有漏法名為戲論。無漏法名不繫法故非同戲論。故正實趣生唯異熟心•心所。

　　論。正實趣生至此第八識。述曰。世尊有處說為人趣。名化生者如下食中自當解釋。皆是示現。非正實趣生。彼全無漏故。此是報法故。佛地論中亦同此解。

　　論。又契經說至不應有故。述曰。自下第四引經證能執受。是八證中初執受證。然此稍廣。初通破諸部能執心計。

　　論。謂五色根至能執受心。述曰。下文有三。一顯所執彰能執心。二明執心顯唯第八。三破異計非能執受。此即初也。五根在自身。非己相分他身五根。依處。除聲。皆非執受。故對法執受九處除聲。聲非所執故。問曰何以聲非所執受。以有間故。又聲疏斷。故非所執。然五十五等亦說是執受。以依執故。非生執受。如前已說。唯現在世是有情故。可有執受。過•未非也。經部去•來無。薩婆多非過•未。此出所受。彼唯身根能生覺受。餘根等同聚亦名執受。其身識轉時名為執受。身識不轉亦名執受。是彼類故。此等所執受法。定由有已能執受心持令不壞。經雖但言有色根身是有執受。自非能執。自若能執。應別有所執。既無別所執。而言有執受。故知有他能執受自也。

　　論。唯異熟心至無如是義。述曰。下明執心顯唯第八於中有二。一顯八有七無。二簡言濫。此初文也。何心能執受。唯異熟心。謂第八識。先業所引體任運起。非現緣起。縱第七識亦現緣引。不能執受。即是八證執受五因中第一因。下自為量。不能煩述。非善•染等。等取威儀等無記。彼是第二因。彼言六識善•惡可得故。不能執受。一類。謂第八識一類異熟無記性攝。次第三因。彼言六識一類異熟無記性攝不可得故。不能執受。能遍執受者。謂唯本識遍能執受五根等法。是第四因。彼言六識各別依故。不能遍執。此中第八佛色根證如下自解。

　　相續執受。謂第八識一切時執。非有執•不執。不執時即爛壞故。是第五因。彼言六識所依應成數數執受過失。唯第八識具此五義。眼等七種轉識皆非業引。不具五義故非能執。

　　論。此言意顯至無執受故。述曰。下簡言濫。論中意言。顯六轉識皆無一類能遍相續自內能執有色根身。既六轉識不能執受。即唯異熟第八能執。此言非顯唯異熟心方能執受。勿諸佛色身亦無執受故。佛善第八亦能執故。謂前二因但義差別。即一類攝盡。一類異熟無記。即雙攝盡故今說三。又前二因簡本識•轉識同異。後三因中明七轉識不能遍執受內有根身。卻明執內有漏色身唯異熟識。非顯能執識唯異熟心。佛能執心為不定故。

　　論。然能執受至故作是說。述曰。執有漏身唯異熟心。非善等心。雖佛善心亦能執受。執善無漏非有漏身。故作是說。

　　論。謂諸轉識至如非擇滅。述曰。下破異計。初有五量總破識等非。後遮色等。初中有二。初破心。後例所。謂諸轉識。總破六識。皆不能執受有漏色身。即取下言以為宗法。現緣起故。如風聲等。即對先說阿賴耶識。先業所引以能執受。又宗法中不言不能執有漏身者。設六轉識無漏性者。亦不能執佛無漏身故。又下法中不能執受有漏色身。自乃具足。下皆准知。此第一因。自下第二別破異性。彼轉識中善•染性等。等取威儀等心。皆不能執受有漏色身。非業引故。如非擇滅。自對前說非善染等。然無漏識不執有漏色身。故無過失。俱共許故。

　　論。異熟生者至有漏色身。述曰。此對前說一類•能遍•相續三義比量。彼轉識中異熟生者。亦不能執有漏色身。自下三因皆破六識異熟心不能執受。非真異熟故。前已極成既有間斷非真異熟。故得為因。前第三因。有間斷是非一類故。又非遍依故者。即各別依轉。第四因是。即同攝論生不淨章各別依也。又不相續故。數執過失。是第五因。亦生不淨中不堅住也。喻云如電光等。上第八識五因次配。然舊作五因量別。勘瑜伽等抄。此等三喻。雖一即得遍於五因。論師欲生惠巧便故此別出喻。勘諸八證第一執受。不見此文但知虛讀過。

　　論。諸心識言至如唯識言。述曰。例破心所。上來如是異熟心言。諸轉識言。亦攝心所。定相應故。如唯識言。彼亦不遣心所法故。由此一文。證知上下諸文皆爾。中以作法影初後故。上來通破諸部六識非能執受。

　　論。非諸色根至如虛空等。述曰。自下別破經部•薩婆多色等執受。謂經部師計。有心色互持種子及能受熏。如前已破。今破色根亦不能執有漏色身。無所緣故。如虛空等。謂薩婆多心能執受。前已破訖。若謂命根•同分為能執受。今此亦非。不相應行雖舉總名。意取命根•及眾同分。餘不計故。

　　或設遮餘。並不能執有漏色身。無所緣故。如虛空等。此設許有體。不爾即應言無體性故。今正非無體。亦得以無所緣為因。

　　論。故應別有至此第八識。述曰。餘既不能執。故知別有阿賴耶識為能執受。無前過難。

　　論。又契經說至得相續住。述曰。自下第五三法契經。文各有三。准上可解。此經有頌。謂壽•煖•及與識。三法捨身時。所捨身僵仆。如木無思覺。此中更互依持之經。是長行文。與頌稍別。此經意說。於有色界有壽•煖處有能持識。三法攝故。識如彼二亦應相續。故以為證。

　　論。若無此識至不應有故。述曰。總以理成。

　　下自別解。第二正解有三。先非轉識。次即賴耶。後難異執。

　　論。謂諸轉識至持壽煖識。述曰。此非轉識。六種轉識於五位有間斷。於三性有轉變。由斯義理無恒持用故。如聲風等。此中三量。因有三故。一有間。二有轉。三無恒用。不可立為持壽•煖識。通破諸部。或彼設言轉識有持用。而非恒持。即以此一為極成因。設言有細第六意識有恒持用。今以為法無恒持用。有間轉故。如聲風等。亦得為量。

　　論。唯異熟識至持壽煖識。述曰。此即賴耶。取第八識立為持壽•煖識。無間轉故。許有恒持用故。猶如壽•煖。此喻有失。以壽•煖非能持識故。又識可持煖•壽二法。煖不持煖。壽不持壽故。今可應言我第八識可能持煖。許無間轉故。及恒持用故。如壽。或能持壽。因如前。喻如煖。又第八識可為能持。許壽•煖•識中三法攝故。如彼二法。論無此因。此因通故。然此論文義具為論。非要文具。故論文云持壽•煖識。以壽•煖為喻。或復成立第八識性有恒持用及無間轉。前以許無間轉因。後以許有恒持用因。

　　次以義逐。

　　論。經說三法至豈符正理。述曰。後難異執。於中有三。一申難。二返質。三解徵。此申難也。經說三法更互依持。餘二相續獨識間斷豈符正理。闕一不可名互依持。彼說六識故言間轉。間者斷。轉者易。量云。三法中識應一類相續。三法攝故。如壽•煖二。又或應返質。壽•煖二法亦應間斷。三法攝故。如彼許識。此論主徵。

　　論。雖說三法至獨有間轉。述曰。此外返質。雖說三法互持。兩家共許唯煖一種不遍三界。非壽與識亦如於煖。今者論主何不許識獨有間斷。例言三法更互依持。煖不遍三界。依持許三法。何妨其識獨許間轉。

　　論。此於前理至恒相持用。述曰。下解徵也。論主釋言。此於我前理非為過難。經中說三法互相依者。謂若是處具有三法。即欲•色界無間轉者。可恒相持。不爾便無恒相持用。謂有間轉名不爾者。如六轉識無恒持用。經言三法更互相依。非令無色亦有煖法。

　　論。前以此理至其理極成。述曰。前者我言恒持用理。顯三法中所說識言非詮轉識。意目第八恒有用故。汝舉煖不遍。豈壞我前理。我前所言識不遍者。可以煖為例。我以識無恒用。何得以煖為理。彼救意言。識有間故無恒持用。煖無色無。亦應如識。論主意解。具有三法處。可有恒持用。在欲•色界為難於汝。此則不可具三法處。唯識間轉壽•煖不然。非於無色唯說煖無。便則例令具三法處。許識間轉有恒持用。故我前說其理極成。

　　論。又三法中至定非無漏。述曰。前不齊解。設復任汝識間轉如煖。汝宗六識為此中識。應不通三性及與無漏。如壽與煖故。論無三性准例應成。故云又三法中乃至定非無漏。此亦不然。如壽能持煖非是壽。以能持故壽應非壽。彼既不然此云何爾。是故何得以識能持故。令如壽•及煖。非通三性。及非無漏。此意不然。謂無漏法不持有漏故。識如壽•煖唯有漏有持。豈得言三性有壽非壽等為例成失。一切難中俱有此例。

　　又此中文第二別難。

　　論。生無色界至能持彼壽。述曰。且許有色界以色身有故。識無漏時壽。煖可在。或有色界有色身故。設識無漏以義隱故今不為難。

　　生無色界既無於煖。起無漏心爾時。何識能持彼壽。無色身故何所依持。

　　論。由此故知至此第八識。述曰。總結之也。由此故知。有異熟識。無記一類。相續恒有。體遍三界。能持壽•煖。彼識即是此第八識。如俱舍第五命根中難。然今以識種上功能為壽。即現行望種為互依持。此義如何。種生於現有力因緣。因望所生能持可爾。現望於種既非能熏。無力引生。能持寧在。因緣義者非要能熏。種自類生為例。即是第八現行。雖非能熏望彼種子亦非因緣。然稱有力。若無持者便失壞故。此中相持非因緣義。由此識•壽兩互相持。更互為緣於斯義立。

　　論。又契經說至不應有故。述曰。自下第六。此初引經便證識有。謂此大乘及通小部。受生•命終必住散位及與有心。方得受生及命終理此中合文必住散心。非住無心及非住定位而得命終受生者也。下破經部等。所以者何。瑜伽第八十云。諸無學者要先入滅定後方入無餘。亦無心命終。彼無六識非無第八。由斯即顯。若以六識為命終識彼如何成。若說意識受生命終。彼由無學願力致然。既有第八亦非無心。又說諸異生•有學。不相違也。

　　論。謂生死時至必不現起。述曰。下文有五。一破六識非。二顯第八是。三破大乘異說。四破上座部義。五難死時漸捨之識。初中有三。如文自顯。此即第一舉無轉識。此位身心俱太惛味。身惛味。硬強性。心惛昧。闇劣性。如睡無夢。即五位中無心睡眠。極悶絕時因鬼•藥等有此事起。如決擇分無心地說。然瑜伽師生死二位既無六心。無心地中不別說者。即悶絕攝。今言悶絕離死。生外為鬼•藥等所悶絕故。今此二位非是住定。住散位攝。有此無心故引為證。

　　量云。即生•死位。明了轉識必不現起。身心惛昧故。如睡無夢等。此二位中身心惛昧。大小二乘悉皆共許。故極成因。轉識生死位無唯大乘義。故得為宗。對薩婆多此喻不成。彼但三位說無心故。然先釋有二。一謂唯有第八無餘六轉。此文可然宗無餘故。即以瑜伽第一為證。謂入母胎說有本識。不說意故。又以對法論文為證。唯以無記心命終故。二說亦有意識。豈以瑜伽不說意識即便無者。第七應然。以不說故。此位應無。若無記心命終受生便唯第八。第八恒有何須說也。即以此文證有第六。簡異性故說唯無記。若不然者說無心位。何不別說受生•命終言五位。前師解云。亦即悶絕。俱是惛昧位中攝故。然今此中文勢本意。唯取有本識義為正所宗。言無意識。受生•命終唯有本識。若無本識。以誰為受生•命終之心也。今助釋云。是破他故且言無意。非唯一說此兼兩師。然下既無別說。即以前師為正。

　　論。又此位中至必不現行。述曰。子段第二立六量非。此二位中必無轉識。行相•所緣不可知故。如無心位。正破薩婆多。引三位無心為喻。若兼破經部等。即前二散•及與二定。無想五位。然彼二部等說五識無。執有意識。然今此中正破彼意識。及設遮五通言六識。非正遮計。此即難全無。

　　論。六種轉識至如餘時故。述曰。第三段設縱有六識難。令行相•所緣亦可得知。汝之生死許有轉識行相所緣應可了知。轉識攝故。如餘散有心位。今隨文便先言其因。謂六種轉識。次言其宗。宗中先言有法行相所緣。次復言有。此言有者謂有轉識。行相•所緣必應可知。可知即是法。如餘時是喻。以因故字。安置喻中。非直文勢便能。亦復義生巧逐。上下諸文多分如此。准此可解。

　　既有此難外返伏難。說有轉識遂令行相等可知。既有賴耶。應行相等可說。

　　論。真異熟識至不違正理。述曰。第二顯第八是。極微細故行相所緣俱不可知。簡第六意體非微細非真異熟。是引業果。總報攝故。一期相續。中無斷故。恒無轉變。其性定故。是散心位。非定位故。是有心時。非同五位無心時故。名生死心不違正理。我今此識既非轉識。體極微細。生死雖有。行相•所緣俱不可知。非同粗識可知之識。故六轉識違於正理。此中所以惛昧為因解生死時無轉識義。諸賢共稟眾教同說。次難陀論師等無量論師•正法藏•勝軍師等時以為住。恒用闡揚殊增智慮。名光月氏譽美方今。無識之儔同遵南指。唯我大師至生微破。及其披此更益前非。如次論下及制惡見中正陳其義。今諸釋既備勝義雲集。群賢敘之盛當所指。

　　論。有說五識至意識亦無。述曰。下第三破大乘異說有六。一敘宗。二正破。三救義。四破救。五更救。六復難。此敘宗也。五種轉識生•死定無大小教同。然諸賢等於此無諍。唯第六識今應分別。意識取境凡有三因。或因五識。隨緣五塵。或因他教。別生解故。或定為因。境界殊妙。死位既同以惛昧為因故無異說。唯於生位更增此釋。生位前因既不可得故受生位意識亦無。言死位中或因五識他教等故意識可有。唯正得以惛昧為因。初受生位諸因不成故獨為證。然雖更有獨起意識。不緣於教。不緣五塵。不緣定境。取增人法。此何不說。無心別起不託五塵•他教•定力別生計度。本但三因。如見•聞等。無別因起必應爾故。

　　論。若爾有情至無由起故。述曰。破上異師別生解者。謂生無色初剎那後。彼時意識應永不生。初無意識彼此同故。若彼伏言受生已次入定無散意者。理亦不然。定心必由散意識引。或加行為因。如聞•思等。或生得善引生方起。此通三界。五識•他教此之二因。彼界無有。能引起定。散心意識。在彼界中無由起故定如何生。非初受生即可得定。故彼三因彼初無有。彼界散意何緣得生。

　　論。若謂彼定至能現在前。述曰。彼復救解。若生下界非串習定。可藉散意引生彼定。下串習力後生彼時。定心率爾能現在前。故無過失。

　　論。彼初生時寧不現起。述曰。論主難云。彼界定心即初生位一剎那中。寧不現起。亦由下界串習力故。由如後時。

　　論。又欲色界至亦應現起。述曰。下初受生一剎那位。前生曾習第六意識亦應現起。即生得善。或勤煩惱久習工巧等。

　　論。若由惛昧至何勞別說。述曰。若汝救言。無色界中初生定心。及下界中初生位散心。由惛昧故初未現前。此即是前諸論諸賢共稟之因。何勞於中妄生別說。

　　論。有餘部說至俱不可了。述曰。上座部師說。有根本計。有末所計。根本計粗細二意許得並生。末計不然。必別時起。今此本計。別有細意識。生死位中。一類微細行相•所緣俱不可了。非如薩婆多等故我無咎者。不然。

　　論。應知即是至不如是故。述曰。此即是我第八之識。所以者何。極成意識不如是故。即以汝因還復破汝。謂彼計有二意識生。一粗二細。細者受生命終俱不可知。異粗意識。無著攝論本云。應二意識俱時轉等。又依染污故時無斷故。意識所緣不可得故。又此所依是種子識。即我所說第八識者。

　　攝論諸師未悟此文。由不曾見唯識論故。無二意識並生論者。上座部云。我不頌此經。我部經中無此語故。或說無二粗意並生。及二細意並生言先。不障粗細二識並生故無妨也。又因明法因有三相。依染污因。時無斷因。闕無同品定有一相。非正比量。意識所緣不可知者。如大乘本識緣身•器故。所依種識即本識者。何勞虛認。此體非汝所計之識。今論意言。汝謂不然。且初二意並生有難。亦應有粗•細二眼識並生。轉識攝故。如意識。或意識不得有粗細二識並生。轉識攝故。如眼等識。故知經上無文定說以理證爾。豈得隨情便撥聖教。次三因者此非正量。謂立量云。汝所言細意識者。決非意識。極成意識不如是故。如眼等識。或意識所緣分明行相不可得故。猶如五識。唯第三因成是比量。前二返顯以理直遂不為比量何得悟徵。今此論言極成意識不如是者。即彼第三因。文雖不同義勢是一。由是前量故。汝細意即我賴耶故。故上座師不符正理。

　　自下論文通破諸部。

　　論。又將死時至冷觸漸起。述曰。下第五難死漸捨識。世親•無性攝論皆云。善業從下冷。惡業從上冷。由生勝趣惡趣別故。瑜伽第一云。隨下上冷後至於心。此處初生最後捨故。

　　論。若無此識至執受身故。述曰。如上所明六非執受。以捨執受冷便起故。　　論。眼等五識至或不行故。述曰。五識依別。若能執受無識之時身冷應起。若身識遍能執受者。或不行故。漸命終時亦有先捨五識身故。

　　論。第六意識不住身故。述曰。意識住身可由起觸。不是決定住於身中取觸等故。非無意識身便冷生。第八住身即有煖起。不住身處故冷觸起。

　　論。境不定故。述曰。又第六識境不定故緣境轉易。此命終時行相微細。緣一類境。非第六識有是相狀。

　　論。遍寄身中恒相續故。述曰。第六意識恒常起時。逢境即緣隨依即止。不同本識久住一依定緣此境。

　　不應冷觸由六漸生。由是等文下七識中有一類計。第八識以五根為依。如此中言五識各別依不能執故。通依者能執。若不依根能執受者第六應然。若不依不能執。便以第八為不定故。第八故以五根為依。及此中言不住身故。故第八識亦住於身。

　　論。唯異熟心至不相離故。述曰。下總結言。唯第八識真異熟心。由先業力恒不斷。遍相續執於身。捨執受處冷觸便起。壽•煖•識三不相離故。

　　論。冷觸起處至此第八識。述曰。識不執處即是非情。引果所攝外器之類。雖第八識變而亦緣而不執受如髮髮等。故此識有。

　　上來或初引教共諍別破異部。二引事為難。三總結上文。

　　論。又契經說至不應有故。述曰。自下第七難名色經。攝論第三引經同此。文易可知。

　　第二為難。

　　論。謂彼經中至羯邏藍等。述曰。下文有四。一敘經。二申難。三破救。四立量。即敘經也。彼經自釋。名謂非色四蘊。色謂羯邏藍等。等諸餘位。此羯邏藍名為雜穢。父母不淨名雜。深可厭患名穢。

　　論。此二與識至不相捨離。述曰。謂名與色此二與識相依而住。無性釋言。此二皆用識為因緣。識復依此展轉相續而轉。即是此中互相依義。復引俱時因果為例。如二蘆束更互為緣恒俱時轉不相捨離。薩婆多師。羯邏藍時無五識故故唯有意。意即為識。識俱心所說為名。名既通攝非色四蘊。彼宗釋言。名總攝四實但有三。謂無識蘊故不與名相應。經自釋言。名通四蘊故相違也。若謂初時雖無有識。第二念識名名中識。說初念識為名外識。說相依者。即束蘆喻道理不成。不俱有故。設此位及後許有五識。生諸識不並故無相依俱義。即是彼部絕解此經。更無理救。經部師等道理同此。瑜伽第九有二義解。一云俱有依根曰色。等無間滅依根曰名。隨其所應為六識所依。依止彼故。乃至命終諸識流轉。此解則通大小。非此所諍。便助彼宗非欲自解。又復彼設爾但以自相望前後為緣。束蘆喻不成。彼論次文亦有此喻。故知此說且隨小相。仍非同喻。第二解云。又五色根。根所依大種。及根處所彼能生大種曰色。所餘曰名。要由有識執受諸根墮相續法方得流轉。即同此解。故小無解。唯上座部細意名識。粗意名名。如前已遮有二識起。故今不說。

　　論。眼等轉識至說誰為識。述曰。第二申難中。設令乃至頞部曇位。眼等轉識攝在四蘊名中。若無此本識者。六識不俱故。說誰為識。

　　論。亦不可說至無五識故。述曰。三破救也。若彼言名四蘊中識謂五識身。所與相依識是第六識。若爾羯邏藍時無五識故。說誰為名中識。大小共許羯邏藍位七日已來並無五識。故於此位無名中識。若彼難言汝亦七日無五識身。彼名中識其體是何。第七識也。又除初念餘時亦許第六識起。意識即是名中識蘊有何所違。其大眾部諸識並生。七日已前身識等未起。七日已後身識等生為名中識。遂復解云。經言名色互為緣者。除初七日餘長時位。如汝大乘說第六意為名中識。初念許無已後俱起說互為緣。從多位說。我亦如是。七日猶如初念。餘位亦復長時。據長時說亦互為緣無爽於理。此亦不然。我之初念亦互為緣。別有末那為名中識。第二念後意識復生。無相違失。經中非據長時有說。故非識證。

　　論。又諸轉識至顯第八識。述曰。四立量也。設許長時後位及初位有其五識。即諸轉識有間斷有轉易。性是不堅無力一切進執持名色。如何乃說恒與為緣。體非恒故。

　　量云。轉識不能恒持名色。有間轉故。如聲風等。攝論齊識退還。識若不斷壞名色得增長不等。皆此中攝。理即互為緣識攝故。此識是第八識性。

成唯識論述記卷第四本

成唯識論述記卷第四末

　　　　　　 沙門基撰

　　論。又契經說至不應有故。述曰。下第八證。引四食經。識食既成即第八識。謂佛初踰城出家。於外道尼乾子所學修苦行。由彼外道懸頭拔髮自餓投巖。故佛六年日食麻麥。既知非道便棄捨之。牧牛女邊受乳糜食。受吉祥草詣菩提樹。於其後夜便證菩提。彼外道等見受乳糜。遂生誹謗言破我戒。復聞證得無上菩提。伺佛晨朝入城乞食。便往試佛先詣城門。既見如來便為問曰。言證一法世不能知。請為具陳。其義何者。佛欲除彼無義苦行乃報之曰。一切有情皆依食住。正覺正說。餘不能知。外道笑曰。愚者亦解。何言正覺。深生誹謗。此經即是彼時所說。大小二乘皆共信有。雖總言食破彼自餓。意許四種。無一有情一剎那中無四食者。即遍三界•五趣•四生。其中識者即阿賴耶。是因緣本。佛悟諸法密意說之。言雖在近意在於遠。文段有三。一如上解。

　　論。謂契經說食有四種。述曰。此則總標。

　　下文有四。初陳自宗義。二方破他。三結識食體。四釋妨難。

　　論。一者段食變壞為相。述曰。陳宗有四。一出體。二法攝。三釋義。四辨界。此出體也。先出食相。今言段者即分段義。香•味•觸三變壞為相。於變壞時為食相故。先言團食言可團聚。此言非也。其水飲等不可團故。但可說言分分受之故名段食。

　　此何為性。

　　論。謂欲界繫至能為食事。述曰。由此准知下三不言界即許界通三。幾事為性香•味•觸三。六十六云。攝食由諸句等。及五十七末極廣明之。對法五說。十一界攝。即此三界。此三一切皆是食耶。於變壞時能為食事。非未變壞說為段食。即非此三一切皆食。對法五說。有變壞故。有變壞者資益之時方名食故。初食未壞但觸所得。六十六說名為觸食。望一食者。非望餘生。若望一切有非是食。即於色界應有段食。由欲界三皆是食故。色界有觸而非段食。如俱舍論第二卷中。問答色界無此所以。

　　問何故色處非段食耶。

　　論。由此色處至色無用故。述曰。勝定果色亦色處類。非變壞時能為資益。故非段食•以變壞時色於自根不能資益。於其自根既無資用。於餘相等亦無作用。不資養等。又色粗著與根相離方能為境。不與根合故非是食。如攝事分中第九十四卷亦廣分別。本地第五卷亦具明之。不能煩敘。

　　聲體疏遠。離質用興不能資益故非是食。問此三為食。為對自根。亦對餘識。答此三入腹變壞之時。先資自根為資養已。然後乃能資諸根等。發識明利說名為食。非要別對自識所取。其廢立等諸門分別。如別章說。

　　論。二者觸食至能為食事。述曰。如六十六•攝事分中。皆以觸數為此食體。由有漏觸纔觸境時。攝受喜•樂能為食事。謂能資養生長喜•樂•捨受令增攝益於身故名為食八識俱觸皆是食耶。

　　論。此觸雖與至資養勝故。述曰。此觸食體皆通八觸。雖體通與諸識相應。屬六識者。食義偏勝。勝義如何。所觸之境相粗顯故。別能攝受喜•樂受故。能生順益身之捨故。是偏勝義。七•八俱觸境微細故。全不能生喜•樂受故。雖生捨受。但不為損而非益故。由此義顯觸生苦•憂非順益捨有非食體。不資義故。

　　有人因見世親攝論第三卷。云觸食屬六識。便云觸食體即六識。此義不然。六十六卷•攝事分中。今此論中亦說觸數為觸食體。世親但言此屬六識。此中會取屬六之觸。非取彼識。此文為定。問喜•樂•捨受既能資益。何故非食。答得根本境本資益者。唯觸數故。

　　論。三意思食至能為食事。述曰。此體即是有漏思數。與欲數俱方是食體。餘相應思無希望相故。若希可愛境。此通未來及與現在。然對法等欲緣未來現在無欲。即欲無減不緣三世。今言希望希望三世皆與其合。何妨此欲通緣三世。若緣過去與念何異。念但追憶。而不希望與彼法合。若爾應念亦緣未來。念類無失。緣亦無爽。

　　論。此思雖與至希望勝故。述曰。此食通與八識相應故。雖通與八識相應。屬意識者食義偏勝。故瑜伽說。深勝希望及緣未來。非餘俱思希望勝故。由此亦准。屬六識者體非六識。不爾思食體應第六。問欲何故不為食體。而取俱思。答思慮益根非欲能故。

　　論。四者識食至能為食事。述曰。由前三食勢分力故。此識得增長。識復長養諸根大種能為食事。六十六等說。由段食等資養根大。令所發識明利現前故。由段等三食勢力資長於識。五十七說。令識增盛已識後長養諸根大種。

　　論。此識雖通至執勝故。述曰。識食體通八識。而第八識食義勝。故攝論•對法。皆唯取第八。但由觸•思資長第八。為遠疏緣亦由段食。此第八何以勝。不改易。恒一類。無間斷。常相續。執持勝故。

　　論。由是集論至十一界攝。述曰。第二法攝。由此段食三處為性。觸思體者即觸•思數。識食體通八識。集論第三•雜集第五。說三蘊•五處•十一界一分為體。三蘊即色•行•識。五處即香•味•觸•意•法處。十一界即七心•香•味•觸•法界。然彼言一分。此處略之。彼通有漏•無漏。今唯取有漏。又彼通等流•長養•報•非報•三性•三受等故。

　　何故名食。

　　論。此四能持至故名為食。述曰。第三釋食義也。

　　論。段食唯於至隨識有無。述曰。第四辨界。段食下界用。順欲勝故。觸•意思二遍三界用。六相應者隨識或無。八相應者隨識恒有。故依識轉隨識有無。即顯識食亦通三界。故四食體不減不增。如大論第六十六•攝事分•本地第五等卷說。

　　此上大乘引傍乘義且出食體。自下第二破執諸識為識食者。於中有四。一總破諸部。二別破薩婆多。三別破上座。四別破經部。

　　論。眼等轉識至能持身命。述曰。此是初總。謂六轉識五位有間斷。三性等轉易。不遍三界。亦非恒時。故不能持身及命也。

　　自下別解。隨其所應各對宗說。

　　論。謂無心定至有間斷故。述曰。釋上間斷。無心定者。二無心定。熟眠者。無心眠。悶絕亦爾。生無想天有間斷故。此解有間。

　　論。設有心位至非遍非恒。述曰。設除此五位。隨所依根•所緣境界•三性異•三界別•九地殊•漏無漏等。有轉易故。此解有轉。於持身命。非遍三界。亦非是恒互持諸根。六種轉識。一非恒有。二轉易故。

　　論。諸有執無至皆依食住。述曰。二十部中。汝若執無第八識者。依何等食經說是言。一切有情皆依食住。若以轉識而為食者。即入無心定等位時。便有有情不依食住。如何佛說一切有情皆依食住。

　　論。非無心位至無體用故。述曰。破薩婆多等。薩婆多言無心位中雖無有識。入定前識為識食體有何過失。我過去有故。然彼起食用。唯過•現世。非未來世。今設遮之言未來也。今言不應爾。總非量云。定之前後去來有漏順益之識。非食體用。非現•常故。如空花等。彼宗不許無體用因。故但宗法。遮過去令無食體用。但遮未來食體。今設遮未來用。此是不許有體等難。

　　論。設有體用至非食性故。述曰。自下設許有體用難。去來識等如上所言。亦非食性。非現在故。如虛空等。以無為非食故。非現在因。雖現在者非皆是食體。是同品定有性故。得成正因。

　　論。亦不可說至有情為食。述曰。上來破世。下別破法。此正破彼宗。薩婆多云。定前久心非是食性。鄰入定心正是食體。與無心位有情為食。亦名食位。

　　論。住無心時至已極成故。述曰。不然。住無心時已滅無故現在無食。過去非食已極成故。說非現常如空花故。要現在識方名食故。此無性釋。餘世親釋。

論。又不可說至即為彼食。述曰。難本計已。彼設救言。無想定等體即是食。及在定中命根•同分不相應行正是食性。今言不爾。

　　論。段等四食所不攝故。述曰。如聲等法定非是食。此縱有體難。

　　論。不相應法非實有故。述曰。假法非食。如瓶•盆等。又前難無想等為食。後難以命根等為食。無性釋云心•心所滅亦非是食。但有此中無想定等。無命根等。

　　上來破薩婆多訖。自下第三上座部師救云。

　　論。有執滅定等至後當廣破。述曰。至下當知。此世親有。經部師計亦同上座。

　　自下第四正破經部。兼破薩婆多。

　　論。又彼應說至不可為食。述曰。諸識不並。生上二界起無漏心時以何為食。下界可然。有段食故。無漏識等非彼之食。破壞有故。如涅槃等。非於彼界無漏是食。

　　論。亦不可執至有漏種故。述曰。此但破經部。汝又若言無漏識中有有漏種。即以無漏為彼食體。此亦不然。無漏識等不能為食。不能執持有漏種故。如涅槃等。若言此因有隨一失。我許執持有漏種故。應立宗言。無漏之識。不得執持有漏種子。是無漏故。如涅槃等。

　　論。復不可說至彼身命故。述曰。上本宗。下設義雙破二部。彼設救言。在彼上界起無漏時。有情身•命即互相持即互為食。此亦不然。四食不攝彼身•命故。彼身•命定非是食。四食不攝故。如生住等。

　　論。又無色無身至無實體故。述曰。設許身是食。理亦不然。無色界無身。汝之命根無能持故。若言眾同分能持命根等。皆無實體故。亦非是食。

　　論。由此定知至令不斷壞。述曰。自下第三結識食體。由異熟識具三義故。

　　論。世尊依此至皆依食住。述曰。由本識故作是說言。一切有情皆依食住。由此本識無間。無轉。一類住故。是遍是恒故名為食。然有難言。佛是有情即無有食。無心定等何廢無食。一切有情言即不遍故。

　　下第四正答難言。

　　論。唯依取蘊至非有情攝。述曰。此中正顯一切有情言不遍於佛。

　　論。說為有情至示現而說。述曰。示現為有情。亦示現有食。據實而言。佛非有情。非非情等。故集論等說佛是示現依止住食。

　　論。既異熟識至此第八識。述曰。第三總結。雖知識食通諸八識。唯異熟識是勝食性。彼食即是此第八識。此食諸門分別義理。勘諸經論。并俱舍等。如六十六廣有諸門。

　　論。又契經說至識不離身。述曰。自下第九滅定契經。入此定者滅身行入出息。第四定上氣即絕行。況此位故。語行尋•伺。心行受•想無不皆滅。行者因義。此中亦有以十大地俱為心行。隨心有無故。然隨勝者唯說受•想以為心行。而壽不滅。即薩婆多師命根。命根體即壽。大乘前說種子是壽。即命根故。經量部師既無命根。以何為壽。色•心不斷於上假立。亦不離煖根無變壞。隨部所計即彼法持。識不離身。正是所諍。然欲出經同法為例。兼誦餘文。非正所競。

　　論。若無此識至不應有故。述曰。此總非已。

　　次下第二正解之中有二。初破滅定識不離身。二例無想應爾。初中有四。第一總破諸部小乘在滅定中說無本識。出已正義。第二破薩婆多。第三破經部本計。第四破經部末計。

　　論。謂眼等識至彼識皆滅。述曰。眼等諸識有二行相。一者粗。二者動。粗則相貌。易知。動乃數加轉易。或復間斷。或變其性。有處無有多緣散亂故名為動。既爾。起者必有勞慮。凡夫愚而莫知。聖者惠而生厭。此熟彼宗眼等諸識起必勞慮。勞謂疲倦。慮謂粗動。暫求止息漸次伏除。從粗至細緣無相想至未都盡位。一期分位無心。或但一日。或復七日。大乘一劫除。依此位立住滅定者。成業論問。若有第八云何名無心。彼答有二心等。應如彼論。既厭六•七而入定中。故此定中轉識皆滅。

　　論。若不許有至識不離身。述曰。下正結云。若不許有體微細者。翻前粗也。下翻前動。常無記一類性不變易。復是恒而無斷。體遍三界無處不有。執持壽等。等取根等。無此識在依何識故說不離身。壽即命根。能持壽者持識種也。壽不滅者命非無也。攝論云非為治此滅定生故。唯為對治諸轉識故。此述正義合遮諸部。

　　薩婆多人先來救義。

　　論。若謂後時至名不離身。述曰。次下第二破一切有。初敘宗。後申難。此初也。謂彼救言出定後時。彼識還起。名不離身。如隔日瘧雖非現有。說瘧不離身。故識應類然。

　　論。是則不應至起滅同故。述曰。下難有五。初難云。是則不應說心行滅。心行定中無。出定方始有。即說定中心行滅。轉識定中無。出定方始有。何為說不離。應說定中識體非有。何乃說識不離於身。識與想等生滅同故。以汝想等名大地故。比量可知。

　　論。壽煖諸根至便成大過。述曰。第二難。壽•煖二法及與諸根•應亦如識。所以者何。說彼定中不離壽。而實定中壽不無。亦說定中不離識。而實定中識是有。煖及諸根為難亦爾。量云。識在滅定。實應不離。如來說言滅定有故。如煖•壽等。汝壽•煖等。滅定位無。佛說有故。如汝許識。

　　論。故應許識至實不離身。述曰。下結正也。由如是等故。應許識如壽•煖等。不離於身在定中有。彼不許煖等出定方有故。

　　論。又此位中至位滅定者。述曰。第三汝住滅定者。應非有情數。許全無識故。如瓦礫等。又亦不名位滅定者。許全無識故。如瓦礫等。此中總有二爾比量。

　　論。又異熟識至便無壽煖。述曰。第四。在此位中誰能執持諸根•壽•煖。前言三法互相持故。應言此位壽•煖等法。皆應壞滅。無執持識故。猶如死屍。又此位中。應無壽等。無能執持識故。如死屍等。

　　論。既爾後識至彼何所屬。述曰。第五。既爾定中無異熟識。如死屍等。後出定識必不還生。經中說識不離身言。何所屬著。何所因也。

　　論。諸異熟識至無重生故。述曰。若有阿賴耶。是真異熟故一切時有。汝無本識於此位中異熟識斷。異熟斷已離託餘生無重生故。即攝論同。量云出滅定已應是重生。許真異熟識斷已重生故。如餘重生身。又異熟心。斷已應不續。異熟攝故。如異熟色。六識異熟雖斷可生。自許說彼非真異熟。雖是他許真異熟法。然非此宗共所許故。無不定過。

　　自下第三正破經部本計。於中有二。初申四難。後總結之。

　　論。又若此位至如何得生。述曰。第一難。此言能持種子識者。以經部師許有種故說識能持。無本識故後識無種。應不得生。

　　論。過去未來至已極成故。述曰。第二難。去•來二世•及不相應。非實有體。兩宗並無。已極成故。設薩婆多亦今有種後果生故。無去•來世法體生故。今對彼言不相應等已極成立。前已破故。

　　次經部云。此位有色即能持種。不假餘識•及去•來等。

　　論。諸色等法至亦已遮故。述曰。第三難。色不離識如第一卷。持種受熏如第二•三卷。破色不離識意說何等。此位有色明有本識。非本識無而許有色。本識可受熏。而非色持種。

　　既雙破二宗。下俱結正義。

　　論。然滅定等至有情攝故。述曰。第四比量難也。所說五位無心位中。定實有識。具根•壽•煖有情攝故。如有心位。具根壽煖言。引經具證也。

　　論。由斯理趣至實不離身。述曰。總結文也。上來已破經部本計。下破經部末宗轉計。上座部師亦許定中有細意識。生死等位已遮破訖。極成意識不如是故下。破有二。初總破有心。二別徵有心所。

　　論。若謂此位至無心定故。述曰。初破有心中。文分為三。初難違名。次難違理。後結意趣。此即初也。此牒計非此不應理。此定亦名無心定故。故知不得有第六識。此並對勘二家攝論•及成業論。義更無違。而彼救言。如名無心定汝本識不無。今名無心定何妨意識有。解云我名無心定。無粗動識名無心。即是六識俱無之義。汝名無心定。說何以為無。

　　論。若無五識至五識身故。述曰。下違理中有四比量。此第一也。彼若答言。無五識故名為無心非無第六。今牒之云。若如是者應立量云。汝應一切定。皆名無心。諸定皆說無前五識身故。如汝許滅定。若不言定中。無五識身故。即不定過。以無心悶絕等亦無五識。彼此共許非無心定。今應助難。滅定無五識說名無心定。此位亦無五識相應受•想等法。名為心行滅。然有心所無心所家。皆須名無第六受想。以有心行滅言等故。

　　論。意識攝在至滅定非有。述曰。第二比量。此位第六意識。應無。六轉識攝故。如五識身。

　　次第三量。

　　論。或此位識至非第六識。述曰。彼亦自說自位之識行相•所緣微細難知。故以為因。

　　或汝所言此位第六識。應非是實第六識攝。行相•所緣不可知故。如壽•煖等。

　　論。若此位有至非此位攝。述曰。此第四量。設彼救言此位第六識行相•所緣俱可了知。因隨一者。今破量云。汝滅定位。應非是實滅盡定位。許有行相•所緣可知識故。如餘位等。更應返難。汝宗除此餘時。亦應名滅定位。有行相•所緣可知識在故。如汝許滅定。

　　論。本為止息至入此定故。述曰。此總結成。為止六識入此定故。

　　此即第一總破有心。下別破有心所。文復有二。初總徵。下別破。

　　論。又若此位至為有為無。述曰。此總徵也。不問餘識相應心所。故論言彼。

　　自下別破。於中有二。初破有心所。二破無心所。二義俱是經部轉計。有心所中有七問答。初破中第一違經失。

　　論。若有心所至心行皆滅。述曰。許大地法皆滅盡故。經部本立三大地。及三心行。謂思•受•想。皆名心行。受•想勝故彼偏得名。

　　自下體違名失。

　　論。又不應名滅受想定。述曰。既有心所法。何名滅受想。經部救言言有心所非謂受想。有餘思等故。又難何故唯受•想滅。思等不滅。

　　論。此定加行至唯受想滅。述曰。上來難訖。次下第二經部救云。此定加行但厭受•想。受•想能於靜慮。無色修行勝故。於此定中唯受•想滅非餘思等。

　　有伏難彼云。何故唯受•想二名為心行。乃復滅之。思等不名。乃復不滅。

　　論。受想二法至何所相違。述曰。謂修靜慮•無色等時。受•想用強獨名心行。增勞慮故。非餘思等說心行滅。何所相違。

　　論。無想定中至然汝不許。述曰。自下第三論主難云。滅盡定前厭於受•想。勞慮強故。唯受•想滅思等不滅。無想定中唯厭於想。想勞慮故。應唯想滅。然汝不許。餘亦滅故。

　　論。既唯受想至心亦應滅。述曰。受•想所倚既亡。能倚心應隨滅。所倚強故令心應滅。資助之法強已滅故。

　　自下第四經部師救。

　　論。如身行滅至令同行滅。述曰。此經部救。入第四定以上。入出息無其身尚在。雖受•相滅何妨心有。

　　自下第五論主非言。

　　論。若爾語行至而非所許。述曰。應尋•伺滅語應不滅。尋•伺語行滅。語隨尋•伺無。受•想心行無。心應隨行滅。以彼身行滅。身猶現在故。遂令心行滅。亦令心尚在。亦應以彼身行滅故。語行應如身。然非所許。大乘佛等無尋•伺雖復有語。尋•伺亦非遍行。今難違宗就他為論。故以為例名非所許。

　　彼復救言。我以身行同心行。汝以語行同心行。二難既等。誰是誰非。

　　論。然行於法至法或猶在。述曰。此論主釋。此即總出。一切行於法。謂行隨法有無名遍行。遍行法滅時。法定隨滅故。不隨有無名非遍行。非遍行法滅時。法或猶在故。

　　今應且出共許。何者為非遍行。

　　論。非遍行者至身猶在故。述曰。入第四禪以上入出息滅。其息滅時身猶在故名非遍行。第四禪中餘法所持令身不壞。下地之息於身有力。身虛疏故說息為行。除此無有唯有此牒。

　　論。尋伺於語至語定無故。述曰。尋•伺引語名為遍行故。二禪已上尋•伺無故語定隨無。大乘不然。此隨他語。

　　論。受想於心至大地法故。述曰。如尋•伺故比量所諍。許如思等大地法故。根本經部說有三法遍行。大乘•薩婆多。各說有二。謂即受•想。故別立蘊。作用強故。彼說三大地故。今言思等等取何法。謂有二計。一唯計有三法。如前觸即三合。無別體故。二計有四法。即觸數故。下言三和成觸即是前計。三和生觸即第二計。計別有體。故今言等意攝二家。又設有餘非別有法。此論別體。若依分位。於思之上亦名為定等理亦無違。一念之思所望別故。然未見文。准俱舍云。謂通三性•有尋伺等三地名為大地。即更有餘法。今量云。受•想定是遍行。許是大地法故。如思等法。

　　論。受想滅時至彼滅心在。述曰。汝之此位受•想滅時心應隨滅。許大地法滅故。如思等滅心定隨滅。無心睡眠等位心隨思滅故。既爾受•想滅心定隨滅。如何可說彼受•想滅而心猶在。彼者。彼受•想也。

　　論。又許思等至彼亦應滅。述曰。此返難云。此位。思等應滅。許大地法故。如受•想論。既爾信等至餘可在故。述曰。經部以思分位名為信等。此位非無。思等既滅。信等善法亦無。非是遍行諸法滅已。餘非遍行法可在故。

　　論。如何可言有餘心所。述曰。既思•信等此位俱無。如何可言除受及想有餘心所。

　　論。既許思等至大地法故。述曰。此無心位。受•相應有。許大地故。如思等法。此則例以大地法齊如思說有。

　　論。又此定中至觸力生故。述曰。上來但總破。故思言等等取有觸。此位有思。亦應有觸。餘心所法皆依觸力生故。量云。此位。應有觸。有思等故。如餘有心位餘有心位以觸為本。無有本無而末有故。以末例本亦令本有。

　　論。若許有觸至觸緣受故。述曰。此位之中。亦應有受。觸緣受故。如餘位觸。

　　論。既許有受至不相離故。述曰。此應有想。有受故。如餘散心等位。既爾則應一切心所無不皆有。何得獨言無有受•想。

　　論。如受緣愛至其理不成。述曰。自下第六經部救言。如言受緣愛。非一切受皆能起愛。無漏善受不起愛故。故觸緣受。應如於愛非一切觸皆能起受。此位有觸無受生故。由斯理齊故。前所難理不成立。

　　次下第七論主破之。

　　論。彼救不然有差別故。述曰。此論主非。二例異故。

　　所以者何。

　　論。謂佛自簡至簡觸生受。述曰。佛簡別言唯是無明所增之觸所生諸受。有漏染受為緣生愛。以相順故。非一切受皆能生愛。曾無有教簡觸生受。此散心位觸能生愛。曾無有教簡觸生受。此散心位觸能生受。此滅定位觸不生受。何得為例。

　　論。故若有觸至其理決定。述曰。此位有觸必有受生。定想隨故。受•想必俱其理決定。

　　論。或應如餘位至有思等故。述曰。此位。受•想亦應許有。許有思等故。如所餘位。

　　此難則以有思理齊。如餘位說受•想有故。與前少別。

　　許有受•想亦復何辜。

　　論。許便違害至滅受想定。述曰。初違教失。心行滅言。行即受•想故。亦不得成滅受想定。名體相違故。

　　就別破中。上破有心所訖。次破無心所。俱舍云尊者世友問論中說。此即經部異師。二法為種滅定無心。色為種子心後依生。經部本計滅定無心。色為種子心後依生。經部本計滅定無心。次復轉計。滅定有心。次有心所。今更轉計。彼無心所。即末轉計。此中意言。滅定有心而無心所。為避前難所以計生。

　　論。若無心所至離心所故。述曰。於中有二。初破有令無難。後縱有別生徵。初中有五問答。初問中文長。此諍大地非信•貪等。以彼無時心尚有故。量云。滅定之位。無第六心。以無大地心所法故。如悶絕等位。

　　彼若救言此受等如信等。信等雖無仍有心故。如起染時。即復難言。

　　論。餘遍行滅法隨滅故。述曰。前難中云。受•想二法如尋•伺是遍行法故。故彼滅定位心定應滅。

　　彼若復方。此非遍行故可滅也。

　　論。受等應非大地法故。述曰。以心有時此所無故。如貪等者。此受•想等應非大地法。

　　彼若救言雖名大地據餘位得名。非約滅定。

　　論。此識應非相應法故。述曰。此相應法。餘時亦有心所相應。此位之心既無心所故。如色等。應非相應。

　　彼若復言此位之心非相應法。如無表色非有質礙。

　　論。許則應無至亦非心故。述曰。謂此位心。應無所依•緣。非相應法故。如色等法。

　　又此應非心。非相應法故。如聲•香等。

　　此中所依。謂即根。等等無間意。所緣。謂境等。等言等取此非能緣。以非心故。無相應法故。此心若有緣何等境。既無心所如何領納。如何取像等。故應有心所。如成業論。

　　上乃違理。次出違經。

　　論。又契經說至有受想思。述曰。引經可知。成業論說十問經也。

　　依經難言。

　　論。若此定中至必應有觸。述曰。不諍觸體別有不有。但總令有三和合因。然彼所許。以經中言三和合觸故令定有。

　　論。觸既定與至而無心所。述曰。觸既非無。觸必緣於受•想•思故。應定相應。如何可言彼無心所。如經既爾。成業又云十問經中受•想•行蘊皆觸為緣。如何有三和。識而無心所。如餘為比故。

　　論。若謂餘時至亦無受等。述曰。自下第二經部之中有二師救。一無別觸。即三和是觸故。二別有觸數。三和外別有故。即今經部猶有二師。彼皆餘時三和有力。無別觸故能成於觸。有別觸故能生於觸。以有或成。或生觸故。能俱起受等。此是定前心等俱也。由此定前厭患心所。所既被厭。故在定位三事無能。隨彼二說不成生觸。既爾此位亦無受等。不可以餘不被厭位而例此中。

　　自下第三論主返難。

　　論。若爾應名至滅受想耶。述曰。且就他破。以一切心所皆滅故。如何但說滅受•想二法耶。

　　論。若謂厭時至以立定名。述曰。自下第四經部救言。厭時唯緣二法。二法既滅故心所皆滅。此定依彼定前所厭以立其名故無失者。

　　論。既爾此中至如餘心所。述曰。自下第五論主難云。既爾此定。心亦應滅。與前所厭受等俱故。如厭心所。隨彼計難。非謂共許。此他比量。

　　若伏救云如厭貪等染心所滅而心不滅。寧厭受等心所滅故心亦遣滅。論主若言厭貪等時心亦已隨滅。後時別有心生者。此亦應然。厭時之心隨受•想滅。後時別有無所心生。

　　論。不爾如何名無心定。述曰。論主難云。若心不滅故言不爾。如何名為無心定也。此中心應滅。名所無心故。如受•想。受•想名為滅受想定。此二即無。心例亦應爾。名無心定故。

　　此上破有令無難。自下縱有別生徵。於中有二。初總問。次別破。

　　論。又此定位意識是何。述曰。此總問也。

　　論。不應是染或無記性。述曰。初破非善。此設遮計。若是染者。應貪等相應。以是染心故。如餘位染心。設與相應亦應有觸。許有無明故。又無想定尚不許染。況此定耶。若無記者。四無記中是何法攝。如成業徵文勢稍異。

　　論。諸善定中無此事故。述曰。今但總言。餘善定中無此染污•無記事故。即八淨定為例亦是。

　　論。餘染無記心必有心所故。述曰。此位既無染心所法故。非染無記。為例量也。

　　論。不應厭善起染等故。述曰。非求善定起染無記心。與加行因不相應故。

　　彼若救言厭染起善心。厭善起染心何失。

　　論非求寂靜翻起散故。述曰。量云。汝宗求緣涅槃心。應起散心。求緣寂靜故。如滅定前心。以此返彼亦得可知。

　　下破本計。

　　論。若謂是善至善根相應。述曰。未見經部立四善所由。今以義逼令有四種。滅定之心何善所攝。此正彼計。心是相應善。若彼說言此心是善。今難言。應無貪等善根相應。許相應善故。如餘位善心。

　　論。此心不應至及涅槃故。述曰。設彼若言是自性善•或勝義善。違自宗故。是為大過。又非自性善。非善根故。如貪等法。非勝義善。非涅槃故。如餘有為善心等。

　　論。若謂此心至非等起故。述曰。彼復轉計謂等起善。以加行善所引發故。理亦不然。違自宗故。又違比量。謂此位心。非等起善。是善心故。如餘善心。彼計餘善心非等起善故。善身語業是等起故。

　　論。善心無間至由前等起。述曰。餘位善心後起二性之心。皆應是等起善。善心引發故。如此位心。

　　論。故心是善由相應力。述曰。以是義故。故心是善。由相應力。如餘位善心故。

　　論。既爾必與至心亦應無。述曰。此心。必與善根等相應。是相應善心故。如餘位善心。為例既多。寧說此心獨無心所。心所無故心亦應無。一切心所皆非有故。如涅槃等。

　　論。如是推徵至此第八識。述曰。此下第三論主總結歸正義。眼等轉識於此定位非不離身。實離身故。契經所言不離身識。即是第八。

　　論。入滅定時至執持識故。述曰。如成業論云。心有二種。一集起心。二種種心。為第二故名無心定。今言入定時。不為止息此極寂靜執持識故。即是第一集起心也。此定故有第八識在。滅定他諍說或有心。或說無心。

　　論。無想等位類此應知。述曰。無想定•無心天亦爾。與此同故。隨計隨破。然除眠•悶絕。以無所厭故。有所厭心所心便不滅。非不厭故心王猶在。此第九段大文有二。初出滅定有心無心破他自立。二例無想定等准破應爾。

　　論。又契經說至不應有故。述曰。自下第十引染淨心經。維摩等云。心淨故眾生淨。心垢故眾生垢。其阿含等亦有此文。今言心染故情染等。此如瑜伽五十四卷識住中解。此中意說。以本識現•種為染淨心令有情染淨即當攝論染淨章。染章即三雜染。淨章即是世出世淨。

　　論。謂染淨法至持彼種故。述曰。下別解中。先總解。後別破。此總中言染淨諸法以心為本。若有漏無漏•常無常•有為無為。染淨之法皆以本識為本。故言心染情染。心淨情淨。此言有為等法總句。無為法等別句。染淨之法至下當知。有漏現行依心生。種子依心住。心受無漏現行熏。持彼無漏種故。又解初句如前。因心而生者。謂有為現行法。皆因種子心而生。依心住者。謂有為現行法。皆依現行識法而住。心受彼熏者。謂本識現行受染淨有為現行之熏。釋上依住。持彼有為之種了故。釋上因心生。

　　隨心染淨有情染淨。即以所生能依之法和合假者為有情故。或心體是有情。心染故情染。心淨故情淨。此文有釋。以心為本總句如初。因心而生。謂雜染法。即是漏三性。皆是以相順。故遂別各生。依心住故。謂清淨法。有為無漏不順本識。故但說依心住。心受彼熏持彼種故。釋上所由。並通染淨。又心受彼熏。是有漏法。持彼種故。是無漏法。又有別解。以心為本總句。因心而生依心住故。並有漏法現行依種子心生。依現行識住。心受彼熏持彼種者。即無漏有為法。雖心相違。心受彼現行之熏。能持彼現行種故。後心淨時有情隨淨。

　　論。然雜染法至種類別故。述曰。下別解中有二。初解雜染。後解清淨。染中有二。初總舉。後別破。即攝攝論三種雜染。三界見•修所有煩惱名煩惱。一切有漏善•不善業名業。此業所得總別異熟名果。

　　此總舉已。下自別破。別破之中文分為二。初明煩惱。後明業•果。

　　論。若無此識至皆應無因。述曰。餘文可知。先言持種。為破經部。界地往還者。攝論第二云。從無想等諸地沒來生此間。爾時煩惱及隨煩惱所染初識。此識生時應無種子。由所依止。及彼熏習。並已過去。現無體故。往謂生他地。還謂生自地。無染心後者。攝論云。對治煩惱識名已生。一切世間餘識已滅。爾時若離阿賴耶識。所餘煩惱。及隨煩惱種子。在此對治識中。不應道理。此對治識自性解脫故。乃至復於後時世間識生。若離阿賴耶識等。應無種子而更得生。世親•無性二師別解。此中意言。即二時後諸煩惱起。皆應無因。無持種故。

　　論。餘法不能持彼種故。述曰。經部若言餘色等中持彼種故。往還等惑起以此為因者。理亦不然。餘色等法無染心等。不能持彼有漏種子。非第八識故。如色聲等。

　　論。過去未來非實有故。述曰。彼論釋言。非過去煩惱生今煩惱等。經部師計去•來無故。此論依彼正破經部。此中文意兼破薩婆多。彼以去•來有故。界地往還無失。今言非實。如前類破無染心後煩惱不生。彼言我宗有得得者。今破彼言。亦非實有。同去•來故。前已破故。類不淨章中。得等非實故。又言持種略得不言。正破經部故。

　　設彼救云界地往還諸煩惱等後時無因生。

　　論。若諸煩惱至皆應起故。述曰。此牒計非。若爾則無三乘等果。前已所斷者。無因更起故。

　　論。若無此識至亦應無因。述曰。此下第二破業•及果。於中有二。初難界地往還等起無因。後難行緣識等不成。此等初也。若無此識持業•果種。界地往還亦應無因。此業之中攝論無解。彼第三云。若有於此非等引地沒已生時。依中有位意。起染污意識結生相續。乃至有二意識。於母胎中同時而轉等。但釋其果。又若從此沒於等引地正受生時。由非等引染污意識結生相續。此非等引染污之心彼地所攝。離異熟識。餘種子體定不可得等。生無色界等名為往還。異類法後者。攝論云。又即於彼若出世心正現在前。餘世間心皆應滅盡。爾時便應滅離彼趣。若生非想非非想處。無所有處出世間心現在前進。即應二趣皆應滅離等是。世親•無性皆有此解。此等之後其業•果起皆應無因。無種子故。

　　論。餘種餘因前已遮故。述曰。彼若救言。後報業•果今時熟故。餘為種子色等持種。餘為其因去•來世有。因言所以。以去•來世為所以故。今言總非前已破故。二部如前。

　　論。若諸業果至還復應生。述曰。若此業•果無因生者。入涅槃已。業•果還應生。

　　設若救言無煩惱故入涅槃已。業•果不生者。難云。既許業•果無因而生。

　　論。煩惱亦應無因生故。述曰。此文可解。

　　且復業中。

　　論。又行緣識至前已遮故。述曰。攝論第二末云。又行緣識不相應故。應定緣義。若以行熏識名緣。即不熏轉識。如前已破。此正破經部。