No. 1921 [cf. No. 1920]

觀心論疏卷第一

　　　　隋天台沙門灌頂撰

然論有序正流通。從初問佛經無量下去。至四月一歲有三紙半。論文並是序分。從問觀自生心云何四不說下去。至寂然無言說有三十六行偈。是正說。從今約觀一念下去。有十行三字。是流通分。就初序分為二。一問二答。就問中為五意。一問佛經無量。二問論亦甚多。三問弘法之人詵詵蓋世。四問聽法之眾無處不有。五則結問云。是則法雨普潤利益無量。何所見聞更何利益而欲造論者耶。此之五意在於論初讀則可見。今不更釋。就第二答中為二。一長行略答。二偈中廣答。就長行略答為二。一者然可其二問云。佛經無量論亦甚多。此實如所問。故論云。是事共知也。二者正彈其三問為非。何者一正為弘法者多加水乳故為失。二由弘者有過故。所以聽者失真道味。故復為失。三明由說者聽者有失故。所以四眾轉就澆醨佛法頹毀。為此三失悲傷而欲造論。意在於此也。何者。經云。諸法寂滅相不可以言宣。而今宣說者。欲使物藉宣通會理而反本。但佛經義隱文玄。所以菩薩作論申之。令稟教之徒得月忘指。研心諦理。故於不可說之中。備宣諸法而令諸律法禪等之三師乖違聖旨。非但不能光顯三寶。乃更污辱佛法。故像法決疑經明三師破佛法也。問三師有過耶。答略各有十過。法師十者。一但外求文解而不內觀修心。釋論云。有聞文而無慧。所說不應受。二不融經息諍趣道。但執己非他。我慢自高。不識見心苦集。三不遵遺囑不依念處修道。不依木叉而住非佛弟子。四經云。非禪不慧偏慧不禪一翅一輪豈能遠運。五法本無說說破貪求。但名利弘宣寧會聖旨。六貴耳入而口出何利於己。經云。如人數他寶自無一錢分。七無行而宣何利於他。八多加水乳無道之教。教誤能生。九四眾失真法利。轉就澆醨。十非止不能光顯亦乃破佛法也。禪師十者。一經云。假名阿練若。納衣在空閑。自謂人間寶道說我等過。二者恃行凌他不識戒取苦集煩惱。三無慧修定盲禪無目。寧出生死。四不遵遺囑不依念處。修道不依木叉而住非佛弟子。五無慧之禪多發鬼定。生破佛法死墮鬼道。六名利坐禪如扇提羅死墮地獄。七設證得禪即墮長壽天難。八加水乳禪教授學徒紹三塗種也。九四眾不沾真法之門。轉就澆醨。十非止不能光顯三寶。亦乃破佛法也。律師十者。一但執外律不識內戒。故被淨名所呵。二執律名相諍計是非。不識見心苦集。三然戒定慧相資方能進道。但律不慧不禪何能進道。四弘在名譽志不存道果在三途。五不遵遺囑不依念處。修道不依木叉而住。六執律方便小教以為正理。而障大道。七師師執律不同弘則多加水乳。八不依聖教傳授則誤累後生。九四眾不沾真法。轉就澆醨。十非止不能光顯三寶。亦乃破佛法也。然晚生莫不軌崇三師。以為良導師。既邪而無道弟子何能自正。故經云。三師破佛法也。偈云。大師將涅槃慈父有遺囑。四念處修道當依木叉往。此一偈明釋迦慈父令四眾依四念處修道。依木叉戒而住。故釋論明如來臨涅槃時。阿難請問佛云。如來滅後諸比丘依何道行依何而住。佛答云。令依四念處修道依木叉戒而住。問諸佛入道法門無量云何唯令依念處木叉二法而住耶。答二法雖略而理含攝一切法門皆盡。故偏勸也。今略辨二行多含之相者何耶。四念處是慧性為目。木叉戒為足。經云。目足具故能到清涼池。又念處慧是解木叉之戒為行。又念處是智慧莊嚴。木叉之戒是福德莊嚴。又念處是般若度。行是五度。又念處是觀照軌。行是資成軌。由是二軌能顯真性之軌。又慧是圓淨涅槃。行是方便淨涅槃。由是二涅槃能顯性淨涅槃。又慧是了因。行是緣因。由是二因能顯正因。又慧是般若德。行是解脫德。由是二德能顯法身成三德也。又念處是觀照般若。行是方便般若。由是二般若能顯實相般若。又念處是圓淨解脫。行是方便解脫。由是二解脫能顯性淨解脫。是則念處之慧木叉之戒。略具十義故偏勸耳。但凡夫謂身為淨言受是樂。執心是常計法為我。由斯四倒而起貪愛。貪愛無明而有諸行乃至老死。苦集浩然。八萬四千煩惱火燒於五陰舍宅。故法華云。四面俱時欻然火起。即譬四倒也。若小乘觀人即觀身不淨破於淨倒。觀受是苦破於樂倒。觀心無常破於常倒。觀法無我破於我倒是則由前迷心顛倒。謂身是常樂我淨故。起貪愛諸煩惱。今既觀知身是不淨乃至苦無我。則不起貪愛無明行識乃至老死滅。是則生死河傾涅槃河滿。即是競共推排爭出火宅到無畏處為是因緣勸為小行之人。令依念處修道耳。次明大乘念處者。經云。煩惱即菩提。生死即涅槃。然菩提涅槃之道寂寥無相。非淨非穢非苦非樂。非常非無常非我非無我等也。而今既言生死之身。即是菩提涅槃之身。即是真如法界實相之體。故經云不壞於身而隨一相。又云。觀身實相觀佛亦然。一切眾生即涅槃相。不復更滅。斯則非枯非榮。在雙樹之聞。恬惔寂於二死苦矣。但眾生抱慧而常夜遊。寧識身中佛之知見。醉無明酒豈覺衣中之寶。故勸令依修大乘念處。觀身非淨非穢。觀受非苦非樂。觀心非常非無常。觀法非我非無我。是則非枯非榮歸於大寂涅槃。住於如來三德涅槃祕密之藏。經云。安置諸子祕密藏中。我亦不久安住是中。為是因緣。令依四念處修道耳。勸依木叉戒者。持小乘戒則有十利功德。何者。一者云攝僧。僧者。此云眾。眾以和為義。然雖殊方異國。若同在佛法出家具戒。財法悉共攝令不乖。則事和也。無作戒資發定慧。契於無漏同歸一極。即理和也二者極好攝同稟淨戒。各護三業則無相惱觸。即極好攝也。三者僧安樂住。以戒各護身口無相惱亂。故僧得安樂住也。四者折伏高心以戒淨故。能得禪定。觀解心生能伏煩惱高心也。五者有慚愧得安樂住。由有淨戒能發定慧內懷慚愧是得安樂住也。六者未信得淨信即是內凡得假名定慧遣外凡不信也。七者已信增長信進修實法空。得煖頂忍等三法。信解轉深也。八者遮今世惱漏此則世第一法折伏道滿也。九者斷後世惡。從苦忍初心訖羅漢金剛心。以還真斷惑故也。十者梵行久住。梵之言淨亦云涅槃。此是羅漢極果所作已辦也。斯是持小乘戒得此十利故。勸依木叉住也。次明持大乘戒者。即是智所讚戒。自在戒。具足戒諸波羅密戒也。持此者亦有十利。名同前而義大別。何者。一攝僧即是一體三寶之僧。三智與三諦理和融。即是僧義。智照於境無境不明。即智攝於境境發於智。無智不發。即境攝於智。境智相攝和融。故名攝僧也。二極好攝者。智照於境攝境無不中。境發於智攝智無不圓。故名極好攝也。三僧安樂住者。三觀之智栖三諦之境。境智相稱和融。故名安樂住也。四折伏高心人者。得大乘戒。能折伏三諦下惑之高心也。五者有慚愧得安樂住者慚天即是慚第一義天。愧人即是愧方便道中之人。故名慚愧得安樂住也。六者未信得淨信者。未信諦理者。令皆得明信也。七者已信增長信者。增進中道信也。八遮今世漏者。即大乘伏道滿也。九斷後世惡者。即斷五住惑訖金剛心。十梵行久住者。即是妙覺大涅槃始名極淨。即梵行久住也。是則持淨戒者。得大乘十利之益故。勸令依木叉住。偈云。我等非佛子不念此遺囑。乘緩內無道戒緩墮三途。此偈去有四行半。正明上法律等三師及四眾。不順佛教不依念處。修道不依木叉。戒住之過倒令佛法滅壞三寶頹毀也。涅槃經云。於戒緩者不名為緩。於乘緩者乃名為緩。然大乘戒即是乘戒急即是乘急也。何以故。此戒能動能出故。中道大乘此乘即是戒。何以故。此乘即能防非止惡故。乘急即戒急也。今但取三歸五戒十戒等戒。不動不出為戒取。能動能出念處之觀為乘。共為四句。然戒急得天人身。戒緩得四趣身。乘急能得道。乘緩不得道。初一句者乘急戒緩。乘急故得道。戒緩故墮三塗。今經中明四趣身受道。即其義也。二戒急乘緩。戒急得人天身。乘緩不得道。今有人天身不得道。即其事也。三乘急戒急。今明有人天身得道即其事也。四乘緩戒緩今明三塗身而不得道。即其事也。今明上三師及四眾不依四念處。修道不依木叉而住。即是非佛子不念慈父囑。即是第四句乘戒俱緩。內則自縈毒苦。外則破毀三寶。令他無信。故論偈云。我等非佛子不念此遺囑。乘緩內無道。戒緩墮三途由不問觀心令他信漸薄等。問此去論何故並云不知。問觀心眾行皆不成。若能問觀心眾行皆成耶。答波若經云。波若能導五波羅密。乃至萬行能至佛果。若無波若導者。萬行皆邪倒今明能問觀心者。即是修波若。即是修四念處圓三觀也。以此觀導眾行皆正。不導則邪故。論從始至終皆云問觀心也。問四念處身是色法云何亦是心邪。答經云。三界無別法唯是一心作。又云。心為工畫師能畫種種五陰。故皆是心為其本也。偈云。烏鴉不施食。豈報白鴉恩。非但田不良無平等種子。此一偈明不修念處之觀。即是無平等種子。不依木叉而住。即非良田也。何者夫觀大乘念處者。觀生死五陰之身。非枯非榮。即大寂涅槃。經云。色解脫涅槃。乃至識亦解脫涅槃。若修此念處觀。即是觀一切六道眾生。即是常樂我淨大涅槃。具足佛之知見。如常不輕圓信成就經云。施城中最下乞人。與難勝如來等。是則豈分別是田非田可施不可施耶。故念處之觀即是平等種子。若不修則見生死涅槃有異。凡聖有殊。聖是敬田則崇仰而施。凡是悲田則賤而不捨。故無平等種子。今取王為譬者。喻無平等種子也。何者。昔有國王遊戲頓乏近臥草中。蛇欲螫之。時有白鴉啄王令寤。王既覺已還宮。仍敕諸臣令覓白鴉。欲報其恩。諸臣答之。若專覓白鴉無由可得。王但普施烏鴉。即是報白鴉恩也。借白鴉以喻聖人。烏鴉以譬凡人。王喻眾生。不修念處平等種子之人也。故簡悲敬兩田。然凡夫內無平等種子。圓觀之道居懷外。則不能為佛。宣化大乘平等說法。豈報佛恩。又破如來禁戒則無良田故。事如偈說也。偈云。法雨若不降。法種必燋枯。此半行明四眾無戒慧之機。聖則不應。何者。涅槃經云。純陀自云。我今身有良田無諸荒穢。唯希如來甘露法雨。雨我身田令生法芽。而今四眾不依念處修道則無慧種。不依木叉而住則無良田。既無種則眾生無感聖之機。豈能招聖法雨之應。眾生佛性之芽何得不枯也偈云各無來世糧失三利致苦。大法將欲頹。哀哉見此事。此一偈明內無善機外無聖應法種之芽。又枯是則失現未之涅槃三利之樂。非但失三利之樂。乃更招三途之苦。斯則法無人弘日就頹毀苦。哀哉耳。為是因緣故。須造觀心論半行結也偈云。平等真法界。無行無能到。若能問觀心能行亦能到此下五行半偈明信順佛之遺囑。則是佛之真子。翻前之迷為今解行也。言平等真法界無行無能到者。然中道真法界之理。寂絕無相。無為無人無法非境非智。豈有人之能行法之可到者也。然雖無行無到。若能研心圓修三觀念處即到究竟涅槃之彼岸也。偈云。即是四念處。能依木叉住。乘急內有道。戒急生人天。此是真佛子。不乖慈父囑。天龍皆慶喜。一切豈不欣。此兩偈明能問觀心者。無行而行無到而到者。即是能依四念處。能依木叉住。有念處即是乘急內有道。依木叉故即是戒急生人天也。是即有行有解。依教修習理是真佛子。不乖慈父囑。斯人必具自行化他之德。一切天龍幽顯必藉斯得度。所以欣歡也。偈云。能報白鴉恩普施烏鴉食。既有好良田。有平等種子。法雨應時降。法種皆增長。各有未來資。俱獲三利樂。此兩偈明有平等種子。復有好良田能施烏鴉食。能報白鴉恩也何者然佛聖人能覺悟眾生。不令為三毒諸煩惱蛇毒所傷。即是聖人於眾生有恩。如白鴉覺悟於王。不為毒蛇所害也。經云。依教修行名報佛恩。能助佛宣化亦名報於聖恩。而今行者依念處觀慧。依木叉而住。即是依教修行名報佛恩。復能以己之行化導一切眾生。即是普施烏鴉之食。能報白鴉之恩也。又有戒良田有慧種子。有行有解之機。必招聖應。應則必獲利也為是因緣故。須造觀心論半行結也。偈云。諸來求法者。欲聞無上道。不知問觀心。聞慧終不成。此下有三偈。明欲求三慧。不知問觀心聞思修不成。何者。然圓修三觀念處實相之慧者。即知文字性離無形無相。即是解脫。經云。無離文字說解脫也。然以文字雖有不實故。文字即是解脫。雖空而不虛。故亦可宣也。有無常中故。文字非宣非解脫。斯即文字之境。能圓生三智之觀慧。以此妙慧統其神耳者。所聞音教皆成聞慧也。偈云。諸來求法者。欲思無上道。不知問觀心。思慧終不成。此一偈明思慧。思者思惟文字能詮所詮。皆是中道實相。然其實有所以即空故。萬法不能有其相也。有其所以而假故。諸法不能斷。無有其所以而中故常離二邊。是則文字三諦之理。圓發三慧之思。故名思慧。是則思非有相。亦非無相。相無相皆不可得。究竟盡淨。此是境智皆不可思議。名為思慧也。偈云。諸來求法者。欲修無上道。不知問觀心。修慧終不成。此一偈明修慧。修者研修理實進趣行用。以其理實雖照而寂。所以云。無人我無受者。雖寂而照。所以勤修萬善。經云。善惡之業不敗亡。以其理實即中。所以福慧不二二相不可得。故經云。為福德故不住無為。為智慧故不住有為。為無為皆不可得也。又聞慧以十二部經為境。於文作理解也。思慧文義合為境。求文取理義也。修慧但以義為境。忘文取理也。偈云。諸來求法者。勤修四三昧。不知問觀心。困苦無所獲。此一偈釋四種三昧事。如後說。然四種三昧雖為行不同。皆以圓觀念處之慧為體。經云。植眾德本所以六度之中波若。以為良導。皆得稱波羅蜜到涅槃彼岸也。今不修念處觀慧導四種三昧者。雖復疲勞三業困苦無所獲也。所以外道雖種種苦行。無波若導故。不免三途。而今無慧苦行殆不殊此經云。亦不樂世間無益之苦行。即其事也。偈云。諸來求法者。多聽得言語。不知問觀心。未得真法樂。此一偈明聽者。存名執相而不虛懷。不知尋理之失。何者。經云。生生不可說。乃至不生不生皆不可說。諸法寂滅相不可以言宣。而今方便宣者理外之辭也。亦如醫方是愈病之外緣。而今學者存名執相恃解陵他增長我慢不修念處。內觀照顯言外之理除煩惱病。是則何益於學者。如尋方而不服藥。何利於病者也。若病必須服藥而愈學者必須內觀而得道也。偈云。諸來求法者。修三昧得定不知問觀心。盲禪無所見。此一偈明無慧之禪無所見也。經云。非智不禪。非禪不智。定慧相資二輪方能遠。運無慧之禪。豈能度生死海也。何者凡夫修四禪八定。釋論皆云是長壽天難而不得道。況乎徒近無慧之定而非盲也。至。如二乘修觀練諸禪無漏三昧入滅盡。猶被淨名所呵云。夫宴坐者不於三界現身意。猶是盲無所見也。若能問觀心修三昧定者。即是首楞嚴三昧也。何者而今雖觀空而不虛。鑒有而不實。鑒有而不實。故照而常寂即動而常靜故。不於三界現身意也觀空而不虛。即寂而常照。亦是靜而常動。即不起滅定現諸威儀。是則照而常寂則非有。寂而常照則非無。是則非有非無。非寂非照名為中道。即首楞嚴三昧也。所以淨名將圓觀。首楞嚴定彈於身子。宴坐不成即是盲禪無所見也。況今無慧之禪而非盲也。偈云。諸來求法者。欲懺悔眾罪。不知問觀心。罪終難得脫。此一偈明不觀心懺罪終不滅。然夫懺有三種。一作法懺。如律所明。隨犯罪輕重。或對首作法。或二十僧出罪作法。法成即云罪滅。此懺違無作罪也。二觀相懺。如方等法華半行半坐懺等。觀見好相或空中唱罪滅等。即云罪滅。此懺性罪。三觀無生懺。經云。端坐念實相。眾罪如霜露。慧日能銷除。此懺煩惱罪。問此三種罪云何異。答大論云。如殺草奪眾生命。雖同犯波夜提罪。若對首懺時兩違無作障道罪滅。而殺生之報不滅故知殺生屬性罪。不問受戒不受戒。犯即得罪。殺草戒受犯得罪。不受則無罪。例餘戒亦然。故知兩罪別也。煩惱罪障理之惑屬煩惱罪。是則三罪既異三懺亦別。問作法懺不能滅性罪者。觀相懺亦不能滅。違無作罪障耶答勝能兼劣故。無生懺例可知。問作法懺出在律文。觀相方法出在方等諸經。可解。無生懺相云何。答前引普賢觀文。即其事也。又如淨名彈優波離云。當直除滅勿擾其心。所以者何。彼罪性不在內。不在外。不在中問。如其心然罪垢亦然。諸法亦然。不出於如。如優波離心相得解脫。寧有垢不。波離言不也。淨名云。一切眾生心相無垢亦復如是。妄想是垢。無妄想是淨。取我是垢不取我是淨。一切諸法如幻化相。即其相也。是則不能。爾者雖懺不除事如偈也。偈云。諸來求法者。意欲離煩惱。不知問觀心。煩惱終不滅。問此偈與前偈何異。答前偈明通懺悔諸罪。此偈明欲觀平常所起煩惱為異也。然木石無心則無煩惱。故知由心有煩惱。心為生死之本罪垢之源。今欲脫煩惱不觀心性。豈得離惑。若煩惱體性是實而非虛者雖復觀照終不可離。以其煩惱體相不實。妄想因緣和合而有。經云今我此病皆從前世妄想顛倒諸煩惱生。以心惑不實故可觀離。若不觀心惑之相。煩惱之枝終不滅也。偈云。諸來求法者。本欲利益他。不知問觀心。退轉令他謗。諸來求法者。欲興顯佛法。不知問觀心。退還大污損。此兩偈明行化興顯欲利益他。內無觀慧翻為大損何者。經云。謂無慧方便縛。謂菩薩住貪欲瞋恚成就眾生。淨佛國土。是名無慧方便縛也。何以然此明內無慧除自煩惱而欲外化。斯則非但眾生不成就。而更增己煩惱故為縛也。何者。若無內觀照明外必闇於六塵。則貪財著色而今外化必涉聲塵利養。利養經懷不能。不起貪愛利己。利己則壞他喜捨之心。所以若無內觀勸化。翻為大損。如偈所說。如此之失其非一也。故一行半偈結云。如此眾得失。非偈可具陳。有此諸得失。無人覺悟者。為是因緣故。須造觀心論偈云末代修觀心。得邪定發見。辯才無窮盡。自謂人間寶。無智者鼻嗅。野狐氣衝眼。舉尾共卻行。次第墮坑殞。為是因緣故。須造觀心論。前有十一行半偈明。諸來求法者。不知問觀心。眾行皆不成此下兩行半偈。明修於邪觀發於邪定。辯說無窮無人別者。然雖明九十六種道。一道是正餘者皆邪。故知眾邪非一實難可別。自非明師智者。誰能證此者乎。昔曾有人修觀發得魔鬼邪定。辯說則無窮盡。問一切禪師法師皆不能別。美其不可思議。高安其位既得勝人印可彌。復自謂云。世人之寶邪心轉熾。唯有南岳師善能精別。令其內觀照了窮檢。若是好法自當明淨。如燒真金。若是魔邪自當滅去。如偽金也因而用觀魔鬼即去。去後一無所知。亦如著蠱謾言多語。蠱若去後病者一無言也。若無智之人即謂其得陀羅尼。敬貴修行次第墮三途坑也。故偈云。無智者鼻嗅。次第墮坑殞。為是因緣故。須造觀心論。半行結也。偈云。守鼻隔安般。及修不淨觀。安般得四禪。不免泥犁業。不淨謂無學。覆鉢受女飯。設得隨禪生。墮長壽天難。為是因緣故。須造觀心論。此兩偈半明事相修禪之倒也。守鼻隔安般一句標修有漏。四禪章門及修不淨觀一句。標修無漏事禪章門。守鼻隔者安心在鼻也。安般者。數息也。以數息故。能得四禪八定。但昔有比丘數息修得四禪。即自謂是羅漢。無復後生。臨終見中陰生處。即謗佛云。大妄語人。云羅漢無生。我今那見生處因謗佛即墮地獄。故偈云。安般得四禪。不免泥犁業。昔有比丘學不淨觀。少時伏心欲想不起。即自謂已得羅漢。後出聚落乞食見女送飯。欲心即發情迷心醉。仍即覆鉢受於女飯。故偈云。不淨謂無學覆鉢受女飯也。然數息得。禪設不起謗。乃不墮於地獄。而隨禪受生墮長壽天難故。偈云。設得隨禪生。墮長壽天難。而今勸修禪者。欲寄靜心令觀照慧。明見生死煩惱虛妄過患。知其源起之由。即以慧斷拔生死根。經云。毘婆舍那能破煩惱。何故復須奢摩他耶。佛言。先以定動後以慧拔。非貪禪樂而修習也。經云。貪著禪味是菩薩縛也。偈云。依事法用心。無慧發鬼定。顯異動物心。事發壞佛法。命終生鬼道。九十五眷屬。像法決疑明三師破佛法。為是因緣故。須造觀心論。此兩偈半明事法用心之失。還是上安般數息。又無理觀照明故云事法。大論稱為闇證無記。有垢即四禪八定是也。然夫偷法必藉闇而行盜也。經云。譬如偷狗夜入人舍。今邪魔諂鬼欲偷殺行者法身慧命。盜出世之財必入無慧之禪。五陰闇舍故。偈云。依事法用心。無慧發鬼定。然魔禪鬼定。亦得一七二七。乃至無量時入定。乃復有種種神異。世人見之誰言非聖者也。但邪魔之法勢不得久。必當事發壞敗。令人起謗不信佛法故。偈云。顯異動物心。事發壞佛法。然自有魔鬼之禪。魔去禪亦失也。自有正禪。但魔鬼入中。魔去禪猶在也。然兩種邪鬼之禪。雖異生則被其所使。死則為其眷屬。邪魔雖多不出九十五種。故偈云。命終生鬼趣九十五眷屬也。上來合三十偈所明得失。亦不出三師破佛法。偈云。內心不為道。邪諂念名利。詐現坐禪相。得名利眷屬。事發壞他信。毀損佛正道。此是扇提羅。死墮無間獄。為是因緣故。須造觀心論。前總明三師之過。此下別出三師之失。先有兩行半偈。明禪師過。何者。昔有五人相。契為求利養。發心入山坐禪更五。一人入於城邑。告眾人言。四人居山坐禪。並得四禪八定。證斯須含漢等果汝可供養。迭相告示遂得果。心利養因爾得遂。五百世墮地獄。五百世為施主之奴。偈云。扇提羅者。即是五中之一人名也。故偈云。內心不為道。邪諂念名利。詐現坐禪相。死墮無間獄等。然今學道之人。心多在此道門。既久所作行業。多在名利邪諂之中。麤心不覺細意檢之。難得出離。實心為道恐之寡也。然君子非不愛財取之由道。苟非其道君子不為。況但恨修道不能通神感聖逮得無生。苟能有道則德建名立。不求梵天。梵天自至矣。至則妨道翻應離之。何得發心市朝之懷。居於情抱而自墜也。偈云。說法得解脫。聽法眾亦然。不知問觀心。如貧數他寶。說者問觀心。無說亦無示。聽者問觀心。無聞亦無得。為是因緣故。須造觀心論。此兩偈半明法師得失。前論初已總明法師為利弘法失。真道味過如前說。此中更略別明得失也。然圓觀之慧潛流而說彰其神口。斯則情慮虛微遊心符會。說則朗其神慮。辯則能遣內惑。故偈云。說法得。解脫也。聽者內修圓。觀理為神御。潛統神耳開符響會。故偈云。聽法眾亦然。若苟斯理說者。雖復終年聽者。盡其身壽。無利於說聽。故偈云。不知問觀心。如貧數他寶。心能內觀者。終日言而無說。終日聽而無聞。斯則說如幻。說聽如谷響。故偈云。說者問觀心。無說亦無示。聽者問觀心。無聞亦無得也。偈云。戒為制心馬。雖持五部律。不知問觀心。心馬終不調。律住持佛法。解外不解內。淨名呵上首。乃名真奉律。為是因緣故。須造觀心論。此兩偈半明律師之得失也。然佛初於寂滅道場成等覺。為大根大行制戒。則說十重四十八輕。正防意地故心為戒體也。次為小根小行制戒。則說二百五十戒。或止防七支作法發無作戒。因以無作而為戒體。欲引接小根漸悅之者故。說小戒耳。法華云。始見我身聞我所說。即便信受入如來慧。除先修習學小乘者。我今亦令得入佛慧。始見即華嚴入如來慧也。漸入即三藏中歷五味。於法華入佛慧也。故知五部之律是小乘方便之一藏也。然心是生死涅槃之本萬物之源。所以大乘之戒正防意地制伏心馬。今學律之師不尋佛之本意。而但存執方便之戒。以為正道不研心。念處觀行制心。終竟不得還源本淨。使心馬調也。然七支是外防。意地是內防。波離解外而不解內故。被淨名所彈。今之律者內外通達恐之少也。豈能是住持佛法之人者乎。偈云誦經得解脫。非為世財利。若能問觀心。破一微塵中。出大千經卷。受持讀誦此。聞持無遺忘。心開得解脫。為是因緣故。須造觀心論。此兩偈半明誦經得失。何者然佛於不可說而假宣者。欲示眾生病之源本治病之妙方。而勸讚四眾令勤誦者。使數宣於口數聞於耳。數統神心數服良藥。除煩惱病解脫生死。非令讀誦擬貨齋供之利。故偈云。誦經得解脫。非為世財利經云。破微塵出大千經卷。即是心塵出大千經也。舊云經者外國稱修多羅。名含五義也。今明心是修多羅。具含十五義不可翻也。何者。舊云。一法本。今云教本義本行本也。然夫法本何得過心。經云。三界無別法。唯是一心作。談生死涅槃之教。則心是教本也。生死涅槃之義。亦即心是本。宣生死涅槃之行。亦即心是本。故知心含三法之本也。舊云。二含微發。今云教微發義。微發行微發也。微發者從微至大即微發之義。而今心者有教行義三事之微發也。舊云。三含涌泉。今云教涌泉義。涌泉行涌泉。今心能流出三法無盡故。譬涌泉無竭。舊云。四含繩墨者。截愛見之邪也。今云教截邪義截邪。行截邪即繩墨義也。何者。心正故語正。即心教截邪。心正故義正。即心義截邪。心正故行正。即心行截邪也。舊云。五含結鬘結者。如結華鬘令不零落也。今云心教行義三結鬘使不零落。故知其心含十五義不可翻。且置不論也。心經明矣。是則能觀心塵即空出聲聞法藏。觀心即假出菩薩法藏。觀心即中出諸佛法藏。斯則三種法藏。何經不收。何論不攝。即心具八萬四千法藏。持誦研修觀心經者。有何遣忘。是則觀經內流明朗統御情慮。使心開解脫煩惱也。偈云。勸化修供養。興顯安行人。密心為自利。倚託以資身。壞他喜捨善。駝驢以償人。若能問觀心。即如駝驃也。由是因緣故。須造觀心論。前有二偈半。明欲興顯佛法翻為污損。就通方行化人也。此兩偈半正明知事得失。然自非內有明解觀行。知因識果畏罪憚業。誓能無利己者耳。觀智觀心知萬法幻化。何物可貪何身可為。雖如幻化因果不差。盜至於五。如斷多羅樹。佛法死人。不預僧數。顯則人天所惡。冥則幽聖所呵。現則色心摧折。末則駝驢償人。一失人身萬劫不復。侵利極微受報極重。何有觀智之人而為斯也。至如駝驃終無利己侵眾之失也。偈云諸道各有法。了不自尋研忽窺窬釋教。動經十數年。非但彼法拙。必有謀壞心。此則迦毘梨。仙聖豈聽然。為是因緣故。須造觀心論。此兩偈半明外道之得失也。然外道窺窬釋教。不出二意。一者賤其法拙。二者謀壞佛法。窺窬覓過事。非好心而尋佛教也。昔外道難破一切法師。唯無奈一禪師何。其母勸云。汝若將禪師論者。罵驢馬頭一切諸獸之頭。即可得勝外道。遂隨其母計得勝。後受迦毘梨之身。一身而有千頭。既運惡心冥聖豈聽也。事如偈說。偈云。富貴而無道。多增長憍逸。若能問觀心。得真法富貴。雖高而不危。雖滿而不溢。不著世富貴。心常在道法。為是因緣故。須造觀心論。此兩偈半明富貴得失。何者。夫富貴不與憍奢而憍奢自至。故偈云。富貴而無道。多增長憍逸。若能問觀心。而觀實相境。境發於妙智。即是種性貴也。而實相境智具足七聖之財。乃至具足萬德萬行。稱之為富也。法華云。有大長者其家大富。即其義也。得此富貴之道居懷流乎其體者。即如偈。雖高而不危。雖滿而不溢。不著世富貴。心常在道法等也。偈云。貧賤多姦諂。窺窬造眾惡。現彼王法治。死墮三惡道。若能問觀心。即安貧養道。有道即富貴。無為即富樂。為是因緣故。須造觀心論。此兩偈半明貧者得大也。何者。若內無觀慧之道。照朗心胸情抱則闇。以心闇故。不識生死涅槃世間出世間之因果也。而復為貧窮飢寒所逼。而遂窺窬姦諂造惡故。偈云。現被王法治。死墮於地獄。若有觀智之心。即識往因達今世之報。不更造惡招將來之苦。但安神養道。故偈云。有道即富貴。無為即富樂也。偈云。四眾皆佛子。無非是法親。因執善法諍。遂結未來怨。若能問觀心。和合如水乳。皆師子之子。悉是栴檀林。為是因緣故。須造觀心論。此兩偈半明三師各執所弘之法。而相是非。遂結未來重怨。論初已略出其過然外道各執所計。是故云是事實餘盡妄語。是則有眾多究竟之道故是邪也。而今佛法唯一實相印之一道故。經云。唯一究竟道。無眾多究竟。故經云。雖示種種道其實為一乘。而今諸師不取所詮之一道。共出生死昏衢法侶之親。但執能詮種種之道共相。是非遂結重怨。何愚之甚。故偈云。遂結未來怨也。非但自空失一生妄縈毒苦。復誤學徒失於慧目。師弟皆同外道矣。故云。諸論各異端修行理無二執者。有是非達者無違諍故。諸師是執而不達也。若能觀心實相修乎一道。四眾無非法親。事如偈說也。偈云年衰身帶疾。眼闇耳漸聾。心昏多忘漏。年不如一年。死王金翅鳥。不久吞命根。一旦業繩斷。氣絕豈能言。為是因緣故。須造觀心論。此兩偈半明師自唱涅槃時至也。然從論初至于今說。猶屬序分。雖未正說深義。而先明三師四眾諸有得失。言方雖復淺近。而是即事所行之要行道家之大障。而今行者識此諸失。知過必改者。可謂真行道人。雖未證無生而無生不遠也。然二萬燈明佛一期將竟。而說法華即入涅槃。釋迦亦爾。特更別為一緣而說涅槃。今之大師一期隨緣異說不同。今將欲涅槃故。撮要說其一論。何者。是論始終唯令觀心者只為心。是如來藏具足一切佛法。而眾生不覺內衣有無價寶珠。今論正示眾生心中寶藏佛之知見。示悟眾生與法華無別。故今唱衰老即是欲入涅槃。所以說此論竟。即歸真滅度。更無言也。稽首十方佛下有四行偈。明歸請。何者夫欲造論必須歸三寶。加威建立。偈云。稽首十方佛。深慈觀心者。勸善諦觀察發正覺妙樂。此一偈歸請於佛。然三寶者皆具足四無量心。但慈能與樂。佛慈最重。故請與樂也。偈云。稽首十方法。深悲觀心者。勸善諦觀察。得真法免苦。然悲能拔苦。而法寶是真妙藥。體能救苦故請法。深悲觀心者免苦也。偈云。稽首十方僧。若能善觀察。入大和合海。歡喜心無量。然僧名和合。即是隨喜不乖之義。故就僧論歡喜也。偈云。稽首龍樹師。願加觀心者。令速得解脫。亦加捨三心。然龍樹正破執除見而興故。請龍樹加捨慈悲喜之三心。見愛之著也又宗本於龍樹。故請加也。偈云。今承三寶力下一行明已歸命三寶竟。今當承三寶之力。起三十六問。然三十六問明義略周故。有三十六也。若隨緣對事辯問則不可數也。偈云。若觀一念心下一行。明若能觀一念心能答此問。當知心眼則開得入清涼池也。偈云不能答此問下一行明迷惑者不能答問也。哀哉末法中下一行傷嘆。明末法無行道人。設有三數寧別是問故。傷嘆也。偈云。故生悲愍心下一行明恐畏後生。或有能解者。故起悲心作此觀心論。令觀者開朗也。願諸見聞者下一行明誡勸。令莫疑謗。何者。而法華略說中恐生疑謗故。三止不說止其毀謗。非但不能得解。復增其重罪。後廣說中雖嚴誡勸。五千之流。猶從座起。不信佛言。今將欲開於論端。畏物疑謗故。預先誡勸也。問曰下有十三長行四字重問。造論正為何人。即答意明不為二人而為二人。言不為二人者。一則文字外學。如貧數他寶。但貴耳入口出。未常研心內觀。斯亦未足可論圓道也。二則設得四禪八定者。亦全未識佛法。況初心安般數息。何可共論妙道乎。而今言為二人者。一則坐禪得定發解辯說無窮。自謂人間之寶。今作此問不能答者。何者未得謂得。未證謂證。墮增上慢也。二則為相隨學徒不知內心求道。外著文字負經論而浪行。空無所獲。而不知破一微塵出大千經卷。為斯二人而造論也

觀心論疏卷第一觀心論疏卷第二

　　　　隋天台沙門灌頂撰

論曰。摩訶般若波羅蜜經明四十二字門。初云。若聞阿字門。即解一切義。所謂一切法初不生。今論初明四不可說。即是不生義。故引彼文也。次引龍樹中論八不者。一彼論初明八不。即是不生為首。與今論同。二彼論明諸法不自生。亦不從他生。不共不無因。是故說無生。論主用此四句釋八不。辯諸法不生以用申經。今論約彼自生一句。起三十六問。有此二義。故引彼論文也。問云何是龍樹用八不破立申。經之相。復云何是自他四句釋八不。申經之相。復云何是約自生一句。起三十六問耶答今當次第釋此三問也。今先明經中破立。後明論申破立。何者。然涅槃經明昔以四枯破外道邪常之計。今以四榮破三修斷無之執。二邊病除始得非枯非榮入大涅槃。而復枯榮雙用二鳥俱遊。利者因斯入祕密藏。經云。安置諸子祕密藏中。我亦不久自住其中。法華亦先破三乘四枯之病。故云無二亦無三。然後會歸常樂我淨。故云汝是我子我今常住不滅。汝亦具於四榮。既識枯榮即悟非枯非榮。經云。終歸於空即是非枯非榮。入大寂涅槃空也。而能枯榮雙用。經云。一切財物汝悉知之。無智人前勿妄宣傳。有智人中可廣宣也。何者。三根並悟。五千之流。猶未信也。而諸大乘破立。得意者已悟。迷者執教未曉。龍樹後出作論。初明八不破執二邊邪迷。申佛中道正教。然論雖明八不。合而論之只是不生不滅二句。破斷常二邊。何者不常即是不生。不斷即是不滅不一即不生。不異即不滅。不來即不生。不去即不滅也。是則不生即四枯之空。破二十五有計常樂我淨之生病。不滅即四榮之假破二乘斷無之滅病。是以眾生因龍樹用不生不滅。破二邊病除方曉中道。始悟經中枯榮非枯非榮。三觀妙用開佛知見。識衣中之寶也。故論中辯三觀之名云。因緣所生法。我說即是空。亦名為假名。亦是中道義也。問若爾。因緣生法四句。若為會通不生不滅三觀耶。答因緣所生者。即是二十五有有漏生滅之法。先出所破之境也。次云。我說即是空者。即是不生破因緣有漏生法明其不生。故是空也。次云。亦名為假名者。即是不滅破灰斷滅無。故云亦名假名也。次云亦名中道義者。即是不生故不常。不滅故不斷。不常不斷非有非無故。亦名中道義也。所以論用不生不滅之空假破迷。申佛中道圓妙三觀。意在此也。論破外人云。若如汝所計則無三寶四諦。若如我所破則不失三寶四諦。三寶四諦即榮樹一鳥之用也。論後兩品明小乘觀法。即是枯樹一鳥之用也。是則二鳥俱遊枯榮雙運。斯論之妙用。又論明二觀。即是論用中即是論體故稱中道論也。問今正應明此論四不可說。何乃釋中論破申之意耶。答彼論不生不滅等因緣所生法。四句破申即是今四不可說破執。申於佛教是同故。先釋彼次解今也。何者。經云。生生不可說。即彼因緣所生有漏之法也。經云。生不生不可說。即彼我說即是空也。經云。不生生不可說。即彼亦名為假名也。經云。不生不生不可說。即彼亦名中道義也。是則名異而義同。申破一也。問既其同一彼已明之。此何繁更說答雖同而大異。何者。彼歷一切法廣破一切迷執。不專破心辯心。出一切佛法之知見。所以學者多失宗本。今明心是萬法之本。故句句約心而破。顯其心中圓具一切佛法。令識家中伏藏衣中之寶。息其希求之勞。與彼論大異也。今次答上問云。何用自他四句釋八不。以用申經者。今先釋不生一句。何者。但眾生一切迷惑莫不計。執三界二十五有而起四倒。橫計神我生於三毒八萬四千諸煩惱惑。無明緣行乃至老死苦集流轉生死浩然。死已更生已生歸死。虛妄而受三途重苦。莫知休息。而龍樹菩薩愍斯群迷故。作論申經。示眾生諸法之本源。清淨無生無滅。令其反本還源故。說諸法不生等。但眾生執計已久。未能即悟無生之理。故外人救云。世間現見有一切萬物瓶衣柱地神我等。云何論主破云言無耶。論主言。何得信汝愚癡。牛羊眼所見即謂之為有。如病眼見空華。病眼何足為證耶。論主為是等眾生不能得信悟故。約自他四句。一一檢破窮責。令其情窮理極。方悟無生之理。故云。以自他四句釋成八不也。今略出自他四句。責破之相者。但一切眾生一計有心神之我。二計有一切萬物。今且破檢心神者。今問夫計心生不生四句為自生。為他生。為共生。為無因生耶。若謂一念心起不從外境。但從自心而生者。即自生也。即應常生何得對境。即生不對不生故。經云。有緣思生無緣思不生。故知心不自生也。若謂從境而生者。即他生也。若是他生離於內心。而應得生。若離必不能生何謂他生耶。若言由內有心外藉於境。內外和合共生。今問前責自生不得。即是內無有生。前責他生不得。即是外境無生。是二各無生。合共云何得生耶。如一沙無油合兩沙亦無也。若內外各有生合則兩生。又若必各自有生。何用共合而生耶。是則共生猶有三過也。若謂離心離境無因緣而生者有因緣責。生尚不可得。何況無因緣而得有生耶。故中論云。諸法不自生。亦不從他生。不共不無因。是故說無生。廣破如論也。次破無情一切法求生不可得者。且寄穀子檢破。例餘一切法亦然也。何者。今問穀子為自生他生共生無因生耶。若言穀子自生者。不應藉水土而生耶。今實不爾。故知穀子不自生。若謂從水土之他生者。離穀子之外而水土之他應能生耶。今實不爾。故知他不能生也。若謂內由有穀子外藉水土為因緣共生者。前已責自他各求生不可得。共云何生共生有三過如前說。若謂離穀子水土無因緣而生者。有因緣求生尚不可得。何況無因緣生耶。故云。諸法不自生等(云云)。今略舉大綱。得意者亦足以除疑也。若欲廣知可自往尋論也。釋論云。一切諸法中但有名與色。若欲如實觀但當觀名色。然名即是心。攝得一切有情之法。色即外塵。攝得一切無情之法。是則今約色心二法自他。四句檢生不可得者。當知一切萬法皆無生也。眾生因此四句檢責求生不可得。始悟解一切法無生。即得反本還源。歸真本淨。方曉一切萬法皆是虛妄。無復執計。鈍者未悟。聞破諸法不生。即復謂之有滅。論主即復四句求檢於滅。何者。若謂法體自滅即是自滅。若謂法體為三相所滅。即是他滅。若謂法體三相合滅。即共滅。若謂離法體三相滅者。即無因滅。四句俱不可求檢不可得。始悟諸法本自不生今則無滅。知即色是空非色滅空。此是破二十五有之生滅。歸偏真自性之空。此未顯中道。今用不滅破自性空者。若云即色自性是空者。即自滅。若謂滅色取空者。即他滅。若謂滅色自空和合。即共滅。若謂難自他即無因滅。是則四句檢自性空亦不可得也。此即諸法不自滅。亦不從他滅。不共不無因。是故知無滅不常。不斷不一不異。不來不去。例四句撿皆不可得。故知不滅是則兩用也。然既以四句不滅。撿自性空不可得。即是非空而空名第一義。即是四枯四句不生。撿自性之有不可得。即是非有而有名法性之色。經云。捨無常色獲得常色。即是四榮。以此自他四句求撿。生滅不常不斷。不一不異不來不去。眾生因悟。經中枯榮非枯非榮。三觀中道是名自他四句。釋論初八不用申佛經。其相如是也。次答上第三問。云何約自生一句。起三十六問者。經云。不內觀得是智慧。乃至非內外觀得是智慧。亦不離內外觀得是智慧。今亦爾。四句求生不可得。亦不離自他四句。論主又明不生則不有不滅。即不無不無故。得約自生一句起三十六問也。餘他生共生無因生亦然也。論云。問觀自生心。云何四不說。離戲論諍訟。心淨如虛空。此一偈去是第二正說分。有三十六偈。為三十六問。就正說分為十章。初一偈明教理圓妙不可說。二有兩偈。明迷理教起見思二惑。三有四偈明悟理有淺深。致有四教之別。四有一偈。明欲尋教下之理。應依四種三昧方軌而修。五有一偈。明妙理不可頓階。應先修二十五方便。六有一偈。明心觀理實而諸境。雜發不同。七有一偈。明隨觀一境。用十法成乘。八有七偈。明十法觀成證諸地住。具諸法門不同。九有十四偈。明化他起用法不同。十有四偈。總結自行化他法門。並在於一心。盡淨言語道斷也。偈云。四不可說者。一生生不可說。二生不生不可說。三不生生不可說。四不生不生不可說。論釋云。生生故生。生故不生。云何可說。令例此語者。生生故生。不生生故不生不生。云何單可說失其圓旨也。又生生即三藏教。生不生即通教。不生生即別教。不生不生即圓教。是則不但三句即一句。一句即三句。不可說亦即三教即一教。一教即三教。云何可說。故論初云。四不可說次後辯其四教也。又經釋云。生生是有漏之法。故云生生。即是中論因緣所生法也。生不生者。釋云。世諦死時名生不生。即中論我說即是空。不生生者。釋云。初出胎名不生生。即中論亦名為假名。不生不生者。釋云。大般涅槃有不生不生。即中論亦名中道義也。是則論中四句即是論中三觀。三觀即一觀。一觀即三觀。云何可單說。單說則惑者極乎題目而領。豈會玄旨耶。經云。止止不須說我法妙難思。即其義也。故初明四不可說。復明三觀理妙也。又經云。一切眾生亦一非一非一非非一。亦一者。一切眾生則一乘故。即佛法義也。非一者如是數法記三乘故。即聲聞辟支佛菩薩三法數也。非非一者。如是數不定故。即六道法界。又言眾生者。即六道也。是則經明一念之心具十法界明矣。又經云。眾生身有毒草。復有妙藥王。毒草即六道界。藥王即四聖界。是六道即生生也。二乘即生不生也。菩薩界即不生生。佛界即不生不生。結四句即一句在乎一心。九界即一界在乎一念。文義合會結。六道界即生死。四聖界即涅槃。涅槃即生死。生死即涅槃。九界即一界。一界即九界。即是不可思議境。云何可說。又六道生死即是罪四聖涅槃則是福。是則識心中十界四不可說。不思議境者。即是識生死非涅槃之妙理。深達罪福之相也。法華云。深達罪福相。遍照於十方。微妙淨法身。具相三十二。龍女悟斯圓理疾成佛道。常不輕圓信妙理故。得六根清淨。是則境智理妙不可說也。故初明不可說。後辯心具十界。明不思議境也。結四句教十法界三觀諸教文字。論云。文字即解脫。解脫即妙理。妙理云何可說。故初明不可說。後結云。一切語言道斷畢竟無所得也。然四不可說等法。並須約一念。一念心即是因緣所生即空即假即中。即空故是常寂。即假故是常照。即中故即非寂非照。因緣所生法亦得是空假雙照。結此四句即四不可說。如前辯者。則寂照四句類之可知。既即寂而照即照而寂。即寂照而非寂非照而雙寂照。一句即四句。是則理圓云何單可說。故云四不可說也。得其圓理者息諍訟。心淨如虛空事。如偈說也。問何不約餘法起三十六問耶。答經云。三界無別法。唯是一心作又云。心如工畫師。能畫種種五陰。一切世間中。無不從心造。故知心是二河之本。萬物之源。而今只為一切禪慧。學者不知觀心除煩惱病本。如欲伐樹除枝不淨其根生終不住。亦如治塘不塞其穴。漏終不斷。亦如癡狗逐塊。不知逐人塊終不息。諸喻可知。故約心而辯。經云。能觀心性名為上定。問若爾。佛何不但令觀心耶。答為鈍根眾生種種異說。智者須得意也。如貧女不知家內求寶而外求之。為其鈍故。涅槃教起正為示之。心中伏藏聲聞醉故。不覺內衣心中之寶。法華教起正為示之。故云。為令眾生開佛知見。出現於世。維摩亦然。故云。諸佛解脫當於眾生心行中求。今論亦爾。亦示眾生心中伏藏故。約心起三十六問。若能答者。即識心中一切法也。問若爾。只應問心出一切法。云何復問心出見思兩惑耶。答只為不知觀心。而結生八萬四千煩惱之冰。若能觀智照了即融。出八萬四千諸波羅密之水。而冰水未嘗有異解。惑何得別體。為不了故示心諸過。令知罪必改疾除忘惑。示心法門令識福不忘勤修習之。為是義故。約心觀於外惑也。又且心是一法易可觀之。萬法萬境逐物意移。難可照也。論云。問觀自生心。云何是魔行。業煩惱。所繫。三界火宅燒。問觀自生心。云何是外道。諸見煩惱業。流轉於六道。此兩偈不了一念自生之心即空。不解四不可說之理故。起見思二惑。思惑即是魔。非第六天魔也。見惑即外道。非六師也。經云。眾魔者樂生死。菩薩於生死而不捨。外道者樂諸見。菩薩於諸見而不動。此並就見思惑心。論魔外道耳。今就六塵論思惑魔者。不了一念之心即空。虛妄而見可愛。六塵纏綿愛著起貪。出二萬一千之惑。軟賊魔也。見可畏六塵生佈起瞋。出二萬一千惑。即強魔也。平平六塵起癡。出二萬一千平品之魔也。等分復出二萬一千等分魔也。是則並由不了一念之心即空虛妄故。觸緣對境而為三毒等分。八萬四千魔賊之所縈纏。業煩惱繫而被三界火宅之所燒者。故偈云。問觀自生心云何是魔行等。斯之謂也。次釋見惑者。正就推求諦理不當。心行理外而生煩惱。稱為見惑。名之外道。何者。若定謂一念之心具含萬法是如來藏者。即同迦毘羅外道。因中先有果計。若定謂心無萬法修之方有者。即同塸樓僧迦外道。因中無果之計。若定謂心亦具亦不具。即同勒沙婆外道。因中亦有果亦無果之計。六師各有定執。乃至單四句複四句。具足之見等。並是外道所計。推准可知。所以聞心具萬法是如來藏。即謂如囊之盛沙。聞心無萬法即謂之如兔角。斯並永執邪見之人。何可論道者乎。經取譬如箜篌之聲。不可定實。責之有無四句。若如癡王斷弦求箜篌聲者。斯人求理四句有無。皆是邪見。苟執能如智臣善取聲者。巧能會真。四句皆是得門也。門名能通則無法不具。一色一香無非中道。舉足下足無非道場。必其苟執其門則塞。塞則無法非惑。惑心所見。一色一香無非顛倒。邪見外道也。略出八十八使見惑者。如觀一念之心愛著觀法。經云。法名無染若染於法。乃至涅槃是則染法。非求法也。此是貪使以貪愛故。讚其觀法則喜。呵之則瞋。此是瞋使。既未發真諦即是無明。闇惑此是癡使。既有無明昏闇。疑惑諦理即是疑使。恃我觀解陵他是則慢使。存我能觀心即是身見。既未見中道即是邊見。執己見為是撥他為非。即是邪見。必謂其觀解是涅槃因。即是戒取。定存所見之理是涅槃果。即是見取。斯是觀一念自生之心不了。起此十使之惑。十使約欲界四諦三十二。色無色四諦各二十八。三界四諦有八十八使也。名為集諦。見必依色即是苦諦。然長爪利根尚不識其見心。苦集我慢自高。今時行者焉能識乎。是以行者未悟理前。何得非見。宜可虛心亡慮悔過自省。不可苟執是非諍計。而生我慢。起八十八使。自縈妄惑。可謂舊病不除更增新疾。然四教各有四門。合為十六門。一門修觀見惑若斯。餘十五門准而可知。問八十八使止障小乘。何得通於大乘。答別則如問。通則具有。有而義別也。此等見惑外道。皆由不了一念之心。妄縈惑苦流轉生死。故偈云。問觀自生心云何是外道等。斯之是也。論云。問觀自生心云何是三乘拙度。斷見思出三界火宅。前三偈明不了一念自生之心。不達四不可說之義理。故起見思二惑事。如前說。此去有四偈。是第三明理有淺深。若解悟一念自生之心。達四不可說之理。但解有大小巧拙。悟有漸頓淺深。致有四教之別。即為四偈也。問教本詮理。所詮唯二。能詮之教何得有四耶。答詮二理各有曲直巧拙。而成四也。後當可見。問寶所化城所詮二理。今在何處。若知處所求之即易也。答一色一香無非中道。無非寶所。即色是空無非化城。此道辯耳。既近即心而論者。經云。一切眾生即涅槃相。不復更滅。諸佛解脫當於眾生心行中求。為令眾生開佛知見。但由眾生不覺內衣裏有無價寶珠。何知寶所之理在於即心之內。亦如貧女不識家中伏藏。眾生豈悟身內中道之源者乎。經云。生死即涅槃煩惱即菩提。是則寶所之理。豈在五百由旬之外。經云。即色是空偏真化城。亦非三百之外也。是則二理在乎一念之心。無勞遠涉。經云。能觀心性名為上定。然眾生尋求二理根有利鈍。巧拙四緣教隨於緣。致有四教之別。今先釋。初偈三藏教者。但眾生顛倒謂身心是常樂我淨。隨顛倒想起見思二惑。造作無邊生死罪果。常在火宅之中。為煩惱之所煎迫。常受苦惱。經云。火來逼身苦痛切己。雖遭大苦不以為患。但東西馳走視父而已。無求出意。長者雖復身手有力而不用之。即以方便設羊鹿等車。為諸三乘說諦緣度。斯則名為三藏說三乘之教。經云。即趣波羅奈轉四諦法輪。為五比丘說五眾之生滅等。五眾者。即是說五陰生滅。云三藏生滅教也。若今行者欲稟學三藏生滅觀者。觀一念自生之心。為生住滅三相所遷。念念無常。無常故苦苦故無我。無我故空。以觀知苦空無常無我。即破常樂我淨四倒。四倒破故。即不起見思妄惑。見思惑除名為火滅。則競共推排爭出火宅。是則有惑之本生有惑之念滅故。名生滅觀也。修此生滅觀故得悟心空證化城理。是名三藏拙度曲證真理也。故偈云。問觀自生心云何是三乘等。斯之是也。論云。問觀自生心。云何是巧度。三乘不斷結。得入二涅槃。此一偈明通教也。行者稟此教而修觀。觀一念自生之心即是空。非心滅空心自性空。經云。自性離故。自性無所有故。自性不可得故。經云。譬如幻師見所幻人。菩薩觀眾生為若此也。如智者見水中月。如鏡中見其面像。如熱時炎。如呼聲響。如空中雲。如水上泡。菩薩觀眾生為若此。經云。無明體性本自不有。妄想因緣和合而有。但眾生不知虛妄。謂身為實。言是常樂我淨。而起四倒橫計。諸惑流轉生死。今時行者觀己身心虛幻而無有實。何常樂我淨之有。則不起倒想煩惱自滅。如人夢中見人毀讚。讚則喜躍毀則憂惱。眠覺已後方悟。眠中喜怒橫生忻懼。菩薩行者觀自生心。喜怒而生諸惑。亦如幻化。經云。如夢所見作斯觀故。即悟一念自生之心空理。是名通教體法無生巧度。傍詮化城理也。問何故名體法無生巧度之觀。答今當譬解者。一如鏡外實像。二如鏡內影像。而即目世人可不謂鏡外像。是實有鏡內之像。是虛無耶。若稟三藏教行者。觀身心之法。如鏡外實像。但為三相所遷故。無常苦空無我。作斯觀者。得悟無常苦空之理。而今通教行者。體知身心。只如鏡內之像虛無。然今鏡像可不即像而空。何得滅像方空。故經云。即色是空非色滅空。色自性空。是則無鏡像之本滅故。經云。本自不生今則無滅。此觀巧且妙故。名體法無生巧度觀也。舉鏡譬既然。夢幻影響等喻可知也。此觀比三藏即是利根三乘人。乃能修此巧度之觀。故經云。解集無集而有真諦。既云解集無集。何煩惱可斷而有真諦。即是得二涅槃。如偈云。三乘不斷結得入二涅槃也。論云。問觀自生心。云何是別教。求大乘常果。菩薩斷別惑。此一偈明別教。何者。然稟別教者始心即知常住佛果。發心欲求。但佛果玄微。不可即事而頓修故。從微至著從淺至深。初觀身心生滅苦空無常無我。修生滅之觀不異前三藏觀法。但三藏不知常住佛果。以此為異耳。次修體法無生之觀。亦不異通教。通教但同三藏偏真化城。不求大乘常果異別教耳。而別教先修生滅伏四住惑。次修無生斷四住故。名從假入空觀也。故瓔珞經云。從假入空名二諦觀。中論云。因緣所生法我說即是空也。次出假觀者。觀一念自生之心。若是究竟空即是斷無。經云。雖空而不斷。雖有亦不常。善惡亦不失。故知雖空而是如來藏。具足百界千如。生死涅槃皆在心內。萬法萬行並在其中。故宜修學恒沙佛法。集無量四聖諦。破無知塵沙之惑。顯出心中如來藏理。故名從空入假觀也。瓔珞云。從空入假名平等觀。前但破假未破空。今復破空故名平等觀也。中論云。亦名為假名。淨名云。未具佛法不應滅受而取證也。是則二經一論共證假觀也。三修中道觀者。前觀心雖空而不無後觀心。雖假而不有。不有故不常。不無故不斷。不常不斷即是中道。又不有故非有。不無故非無。名為中道。又不有而有。即是中道真善妙有法性常色。故經云。捨無常色獲得常色。受想行識亦復如是。又不無而無即是第一義空。名為中道。即大涅槃空也。斯之有無並是中道異名。故名從假入中。瓔珞云。二觀為方便。得入中道第一義諦觀。中論云。亦名中道義。淨名云。今我此病非真非有。非真而非空。非有即非假。名為中道。乃至非凡夫行非賢聖行。是菩薩行等。乃有而紙餘。經文並雙非兩捨。顯於中道。是則二經一論。亦共證成中道觀也。此是菩薩行者稟別教之觀。觀一念自生之心。修歷別三觀之理。志求大乘常住佛果。而斷無明別惑。是名別教曲詮中道理也。故偈云。問觀自生心云何是別教等。斯之是也

論曰。問觀自生心。云何圓教乘不破壞法界。住三德涅槃。此一偈明圓教。何者。經云。生死即涅槃煩惱即菩提者。三觀圓觀一念生死之心。即是中道涅槃。煩惱之心即是中道菩提。經云。菩薩未成佛。菩提為煩惱。菩薩成佛時。煩惱即菩提。故知迷心為煩惱生死。悟心即菩提涅槃。是則菩提煩惱更無二法。如寒結水為冰暖即融冰為水。名殊而體一也。亦何妨名異而體同。故經云。有身為種。無明有愛為種。貪癡為種。四顛倒為種等。乃至一切皆是佛種。是則煩惱惡法既是佛種。善無記法理應是也。斯則一切無非佛法。一色一香無非中道經云。不壞於身而隨一相。即是苦道。法身德也。不滅癡愛起於明脫。即煩惱道。般若德也。以五逆相即是解脫。即是業道解脫德也。是則經明不。壞生死三道。即是三德祕密大般涅槃。故云。一切眾生即大涅槃。不復更滅即其義也。然而三德即是三般若三法身三寶等。乃至一切八萬四千法門諸波羅密。萬德萬行一切佛法。皆在一念生死三道之內故。目此心為如來藏。故知道至近而易迷。理即事而難曉。必其苟領斯意。以圓道神統者。矚目對境何非妙道也。經云。治生產業皆與實相不相違背。四儀之間無非是道。舉足下足無非道場。是則金玉出於沙石。道出於無道。故經云。行於非道通達佛道。火生蓮華謂之希有。自非大行大根性人。何能遊神斯道者也。俱眾生理具情迷。故云貧女寶藏。無人知者。不覺內衣裏有無價寶珠。凡夫不知以此寶自富。故名貧女。二乘不能以此寶自饒。故名窮子。此之寶藏不妄授人。故云久默斯要不務速說。四十餘年未顯真實。今乃說之。良由法不可妄說。問昔何不說。今乃說之。答經云。眾生五濁障重故不得說也。問五濁何以障大。答眾生以五濁因緣。橫計生死。謂常樂我淨而起妄惑。墜墮三途。而今更說其身。是如來藏常樂我淨。增其倒惑何由得出生死者也。只今行空之人即是其事。何者。而其本多貪欲三毒。聞經婬欲即是道恚癡亦復然如是。三法中具無量佛法。其不達斯妙旨。扶其惑心更增起迷倒。豈可妄說。問今說身有如來常樂我淨。與眾生橫計常樂我淨。若為有異。答涅槃經云。橫計常樂等。是蟲食木偶得成字。是蟲不識是字非字。經將此釋以斥於彼。今可借彼以釋此也。然佛初寂滅道場成道。即欲以此大法擬之。眾生無機不受大化。故信解品中領解云。長者於師子床見子。便識即遣傍人急追將還。于時窮子稱怨大喚。我不相犯何為見捉。我若強說眾生則破法墮惡道故。云我寧不說法疾入於涅槃。此即全生如乳。尋念過去佛所行方便力。我今亦如是。方便度眾生即趣波羅柰。為五比丘說。說生滅之教斷四住惑。故云更遣二人追捉將來。二十年中除見思之糞。即是從凡入聖轉乳如酪。次說方等。帶三教方便說圓教調伏故。淨名用圓別兩教。折十大弟子。用圓彈偏行菩薩歷別之行。漸令調伏。何者。昔對其說大破法不信。令不得說。今既得二乘聖道。聞其說大即自傷敗種。故聲振大千。歎菩薩妙法難思。雖未得悟而不起謗。故云過是已後心相體信入出無難。然其所止猶在草庵。下劣之心亦未能捨也。此是轉酪為生酥。即是三藏之後。說方等教也。次說般若。帶通別兩方便說圓調伏。為諸菩薩說般若故。信解品云。長者知子漸已通泰。而命領知家業。故偈頌云。佛敕我等為諸菩薩。說波羅密而我無有希取一餐之意。此是轉生酥為熟酥。此方等後說般若教也。次般若後說法華圓教。經云。正直捨方便但說無上道。即是說今圓觀。觀一念之心即是中道如來寶藏。常樂我淨佛之知見。故云。為大事因緣故。出現於世。舍利弗問云。何名大事因緣。佛云。為令眾生開佛知見故。示悟入等亦復如是。故信解品中云。長者自知臨命終時。聚會親族。即云。我是其父汝是我子。一切財物皆悉付之。即般若之後說法華圓教也。故知前之三教並是為今圓教妙觀之方便。調伏令堪受今之妙觀。故知圓觀微而復妙。何得比前三教者乎。故經歎云。初發心時即坐道場。又云。初發心時已過於牟尼。譬如王子初生。即在百官之上。初發圓心即在三教之上。經格量第五十人功德。尚不可稱量。況最初隨喜人。即是今圓觀人也。以是義故。借五味之教。顯今圓教之觀相也。然圓觀之道體生死三道。即是三德涅槃。已如前釋。是即三道即法界。法界何所破壞。故偈云。問觀自生心云何是圓教不破壞法界住三德涅槃。斯之謂也。行法眾多而言其四

觀心論疏卷第二觀心論疏卷第三

　　　　隋天台沙門灌頂撰

論曰。問觀自生心。云何為涅槃。修四種三昧。得真無生忍。此是第四一偈。明欲觀一念自生之心。取其理證。應須依四種三昧方軌而修也。故經云。又見佛子修種種行以求佛道。種種行即是四種三昧。修行不同故云種種也。言其四者。一常坐三昧。二常行。三半行半坐。四非行非坐。言三昧者。稱調直定。釋論云。善心一處住不動。是名三昧。大經云。繫心一境名為三昧。第一常坐三昧者。出文殊說波若。亦名一行三昧。為三別。一事相。二觀法。三勸修。初事相者。行人欲觀一念自生之心。必可依。何者。或可處眾。或可獨行居一靜室。安一繩床結跏趺坐。端直不動。誓助不著床。經云。一坐十小劫。身體及手足寂然安不動。常捨一切亂想。不得欺佛。不負心。不誑眾生何者。夫論修懺學道必是初心諸佛。經云。佛知眾生行道不行道。豈得詐心。冥聖不但舊罪不除。更增重患。所以宜須專一其心也。若念一佛。當令與十方佛功德等。又須稱唱佛名。助身心二業。如人憂喜舉聲大叫。悲喜之情乃暢。三業勤修設使疲勞。經云。設身有苦。當念一切苦惱眾生。將他之重苦奪己之輕苦。當忘疲勞。且復我已造因三途之果。不久當受佛慈許悔。我今懺洗。小小疲勞不能安忍。當奈三途之苦何。何者。經云。非空非海中。亦非山市間。無有地方所。脫之不受報。當何逃耶。扣水魚踊泣竹筍生。世孝志情尚能有感。況虔心三寶何患不應者乎。二明觀法者。即是一念法界繫緣法界。言法界者。一色一香皆是中道。無非佛法故皆是法界也。而念心緣一切法。皆是佛法。即是真妙實相法界。故云繫緣法界一念法界。故經云。言法界者。信一切法皆是佛法。佛法者。無前無後無有際畔。同是一佛界故。此佛法界無知者無說者。非有非無非知非不知。離此二邊住無所住。如諸佛安處寂滅法界。聞如是說勿生驚怖。又此法亦名菩提。亦名不思議境。亦名般若住處。亦名不生不滅。若能如是觀法界者。是樂觀如來。觀如來時。不謂如來為如來也。若觀眾生相如諸佛相。眾生界量如諸佛界量。諸佛界量不可思議。眾生界量亦不可思議。眾生界無住如虛空住。以不住法住般若。以無相相般若。若不見凡法。云何捨凡法。不見聖法云何取聖法。生死涅槃垢淨亦如是。不捨不取住實際故如此觀眾生真法界。若觀貪瞋癡煩惱。是寂滅行。是不動行。非生死法非涅槃法。不捨諸見而修佛道。非修道非不修道。是名正住煩惱法界。若觀業之重者。無出五逆。五逆即菩提。菩提即五逆無二相故。無覺者無知者無分別者。逆罪相實相相皆不可思議。皆不可壞。本無本性。一切業緣皆住實際。不來不去非因非果。是為觀業即是法界。此法界印四魔不能得便。何以故。魔即法界印。法界印云何毀法界印。以此意歷一切法。亦應如是。此並彼經誠言。然四三昧觀法者。並應須取前圓教觀法。在四種三昧中用也。今更重取彼經觀法助成耳。三勸修者。此一一法界是佛真法。是菩薩印。若聞此法不驚不畏。不從千佛種諸善根。乃從百千萬億佛所。久植德本。譬如長者失摩尼寶。憂愁苦惱。若還得之心甚歡喜。若四眾有信樂心。不聞是法則生苦惱。若聞信解甚大歡喜。當知是人即是見佛。親近供養。如人穿珠忽遇摩尼。心大歡喜。當知此人必已曾見。若人修學餘法。忽聞此經能生歡喜。當知是人已曾從文殊師利。所聞是法也。身子云。若於斯義諦了決定。是名菩薩摩訶薩。彌勒云。得聞如是具足法相。即是近於佛座。何以故。如來現覺此法相故。文殊云。得聞深法不驚即是佛。佛言。若聞是法不驚不怖。即住不退轉地。具熾然六波羅密。亦具足佛法。若人欲學一切佛法。相好威儀無量法式。欲解一切法相。欲遍知一切眾生心。欲住阿鞞越致地速得三菩提。皆當修此一行三昧。精進不懈則能得入。如治摩尼珠隨磨隨瑩光明映徹表裏。證此不可思議功德時。知諸法相光明遍滿無有缺少。菩薩能如是忍。速得三菩提。比丘比丘尼聞不驚怖。即是隨佛出家。信士信女聞不驚怖。即真歸依處。格量功德具在彼文也。第二常行三昧者。亦為三。一事相。二觀法。三勸修。初事相者。行者欲觀一念自生之心。依常行三昧者。此法出般舟三昧經。名為佛立三昧。佛立有三事。一佛威力。二三昧力。三本功德力。能於定中見十方現在佛在前而立。如明眼人夜仰觀星。見十方佛亦如是。多行此法時須避惡知識及癡人。亦避親屬離鄉里。常獨處止不得希望他方有所求索。常乞食不受別請。嚴治道場。備須具辦眾餚膳甘果香華。又盥沐清淨。出入左右改換衣服如常法。唯行旋無三威儀。須好明師善能開導。解內外律除諸妨障。於所聞三昧處。敬師如世尊。若見師短。求是三昧終不可得。當割肌肉供養。何況餘耶。又須外護人晝夜調養精勤忍辱。如母護兒。又須好同行嚴相課策。如共涉嶮。須發要期。誓願運牢強精進心。使我筋骨枯朽。學是三昧終不懈退。起大正信無能壞者。精進無能逮者。所入智慧無能及者。常與善師從事。行是四事疾得三昧。又一終竟三月。不得思念世間想欲如彈指傾。二終竟三月。不得困出如彈指傾。三終竟三月。經行不得住息不得坐。除食左右。四為人說經。不得望衣食。行是四法者。疾得三昧也。二明觀意者。彼經云。何因致是三昧。持戒浣具獨一處止。念西方阿彌陀佛。去此十萬億佛剎。在眾菩薩中央說經。三月常念。云何念。念彼佛一一相。從足下千輻輪相。乃至無見頂相。我當逮是相。我當從心得佛。從身得佛。佛不用心得。不用身得佛。不用心得佛色。不用色得佛心。何以故。心者佛無心。色者佛無色故。不用是色心得三菩提。佛色已盡乃至佛識已盡。佛所說盡者。癡人不見不知。智者曉了。不用身口得佛不用智慧得佛。何以故。智慧索不可得故。自索我了不可得。亦無所見。一切法本無有壞本絕本。譬如夢見七寶及親識歡喜。覺已追念不知在何處。當知是念佛。又如舍衛有婬女。名須門。聞之歡喜夜夢從事。覺已念之。彼不來我不往而樂事宛然。亦如是念佛。如人行大澤飢渴夢得美食。覺已腹空。自念一切所有皆如夢。當如是念。數數莫得休息。用是念當生阿彌陀佛國。是名相空。如以七寶倚琉璃上影現其中。亦如比丘觀骨起種種光。此光無持來者。亦無是骨是意作耳。如鏡中像不外來不內出。以鏡淨故自見其形。行人色清淨所有者清淨。欲見佛即得見見即問。聞經大歡喜。自念佛從何所來。我亦無所至。我所念即見心作佛。心自見心是佛。心是佛心是我心見佛。心不自知心。心不自見心。心起想則癡無想是泥洹。是法無可示。皆念所為。設有念亦了無所有為空耳。心者不知心有心不見心。心起想即癡無想即泥洹。是法不堅固常住在我心。以解見空故。一切無想念。諸法不可獲。如實觀察示佛道無歸趣。黠慧菩薩常了是五道鮮潔不受色。有解此者成大道。三勸修者。行人若欲得智慧如大海。今無能為我作師者。於此坐不運神通。悉見諸佛。悉聞所說。聞悉受持。欲得如是功德者。常行三昧。於諸功德最為第一。如是三昧是諸佛母。諸佛眼。十住毘婆沙云。般舟三昧父。無生大悲母。一切諸如來。從此二法生。又云。是三昧果報於無上道得不退轉。碎大千地草木諸物。皆如微塵。一塵為一佛世界。滿爾世界中寶用布施福甚多。不如聞此三昧。不驚不怖福德無量。何況信心受持讀誦為人解說。此又勝聞而不畏者。又何況定心修習。如[(殼-一)/牛]牛乳頃。此復勝信解者。況能成是三昧者故無量。無量經云。行是三昧須臾聞。功德不可稱說。現世安樂即入菩薩位。婆沙云。劫火官賊怨毒獸眾疾。侵是人者無有是處。此人常為天龍八部諸佛皆共護念稱讚。皆共欲見共來其所。若人聞此三昧如上四種皆隨喜。三世諸佛菩薩行是三昧。我亦隨喜迴向菩提。所未聞經即能得聞此經。隨喜福復勝上譬喻。若不修如是真法失無量重寶。人天為之憂悲。如把栴檀不視不嗅。反呼為臭。如田家子。以摩尼珠欲博一牛。行者已得聞此三昧可不努力勤修者也。第三半行半坐三昧者。亦為三。一事相。二觀法。三觀修。初事相者。行者欲觀一念自生心。依此半行半坐三昧。出此二經。方等云。旋百二十遍卻坐思惟。法華云。若行若坐讀誦是經。若坐思惟是經。我乘六牙白象。現其人前。故知二經半行半坐為方法也。方等至尊不可聊爾。若欲修習神明為證。先求夢王。若得見一是許懺悔。於閑靜處莊嚴道場。香泥塗地。及室內外作圓壇。綵畫懸五色旛。燒海岸香燃燈。敷高座請二十四尊像。多亦無妨。設餚膳盡心力。須新淨衣鞋屩無新浣故。出入著脫無令參雜。七日長齋日三時洗浴。初日供養僧隨意多少。別請一明了內外律者為師。受二十四戒。及陀羅尼咒對師說罪。要誓用月八日十五日。當以七日為一期。決不可減。若能更進隨力堪任。十人已還不得出此。俗人亦許。須辦單縫三衣備佛法式。預誦陀羅尼咒一篇使利。於初日分。異口同音三遍。召請三寶十佛方等父母十法王子。召請竟燒香運念三業供養。供養訖禮前所請三寶。禮竟以志誠心悲泣雨淚。陳悔罪咎竟起旋百二十匝。一旋一咒不遲不疾不高不下。旋咒竟禮十佛方等十法王子。如是作已卻坐思惟。思惟訖更起。旋咒竟更卻思惟。周而復始終竟七日。其法如是。從第二日略召請一法。餘悉如常行之。二觀法者。經合思惟摩訶袒持陀羅尼。翻為大祕要遮惡持善。祕要只是實相中道正空。經云。吾從真實中來。真實者寂滅相。寂滅相者無有所求。求者亦空。乃至涅槃亦復皆空。一切虛空界分亦復皆空。無所求中吾故求之。如是空空真實之法。當於何求。當於六波羅密中求。此與大品十八空同。更無有異。以此空慧歷一切事無不成觀。方等者。或言廣平。今言方者法也。般若有四種方法。謂四門入清涼池即方也。所契之理平等大慧即等也。今求夢王。即二觀前方便也。道場即清淨境界也。治五住糠顯實相米。亦是定慧用莊嚴法身也。香泥者。即無上尸羅也。五色蓋者。觀五陰免子縛。起大慈悲覆法界也。圓壇者。即實相不動地也。繒旛即翻法界上。迷生動出之解。旛壇不相離。即動出不動出不相離也。香燈即戒慧也。高座者。諸法空也。一切佛皆棲此空。二十四像者。即是逆順觀十二因緣覺了智也。餚膳者。即是無常苦酢助道觀也。新淨衣者。即寂滅忍也。瞋或重積稱為故。翻瞋起忍名為新。七日即七覺分也。一日即一實諦也。三洗即觀一實修三觀。蕩三障淨三智也。一師者。即一實諦法也。二十四戒者。逆順十二因緣發道共戒也。咒者。矚對也。瓔珞明十二因緣有十種。即有一百二十支。一咒咒一支束而言之。只是三道。謂苦業煩惱也。今咒此因緣即是咒於三道而論懺悔。事懺懺苦道業道。理懺懺煩惱道。文云。犯沙彌戒。乃至大比丘戒。若不還生無有是處。即懺業道文也。眼耳諸根清淨即懺苦道文也。第七日見十方佛聞法得不退轉。即懺煩惱道文也。三障去即十二因緣樹壞。亦是五陰舍空。思惟實相正破於此。故名諸佛實法懺悔也。三勸修者。諸佛道皆由此法。是佛父母世間無上大寶。若能修行得全分寶。但能讀誦得中分寶。華香供養得下分寶。佛與文殊說下分寶。所不能盡。況中上耶。若從地積寶至梵天。以奉供佛。不如施持經者一食充驅。如經廣說(云云)。次約法華亦為三。事相觀法勸修。事相者。行者觀自生心依法華經修三昧者。方法有十。一嚴淨道場。二淨身三業。三供養。四請佛。五禮佛。六六根懺悔七繞旋。八誦經。九坐禪。十證相。別有一卷名法華三昧。是天台大師所著。流傳於世。行者宗之。二觀法者。普賢觀云。專誦大乘不入三昧。日夜六時懺六根罪。安樂行品云。於諸法無所行。亦不行不分別。二經本為相成。豈可執文鬥競。蓋乃為緣前後互出。非碩異也。安樂行護持讀誦深心禮拜等。豈非事耶。觀經明無相懺悔。我心自空罪福無主。慧日能銷除。豈非理耶。南嶽云。有相安樂行無相安樂行。豈非就事理得如是名。特是行人涉事修六根懺。為悟入弄引故名有相。若直觀一切法空為方便者。故名無相。妙證之時悉皆兩捨。若得此意於二經無疑。修理觀者今歷事修觀。言六牙白象者。是菩薩無漏六神通。牙有利用如通之捷疾。象有大力表法身荷負無漏。無染稱之為白頭。上三人一持金剛杵。一持金剛輪。一時如意珠。表三智居無漏頂。杵擬象能。行表慧導行。輪轉表出假。如意表中。牙上有池表八解。是禪體通是定用。體用不相離故。牙端有池池中有華。華表妙因。以神通力。淨佛國土利益眾生。即是因。因從通生。如華由池發。華中有女女表慈。若無無緣慈。豈能以神通力促身令小。入此娑婆通由慈運。如華擎女女執樂器。表四攝也。慈修身口現種種同事利行。財法二施引物多端。如五百樂器音聲無量也。示喜見身者。是普現色身三昧也。隨所宜樂而為現之。未必純作白玉之像。語言陀羅尼者。即是慈熏口說種種法也。皆法華三昧之異名。若得此意。於象身上自在作法門也。三勸修者。普賢觀曰。若七眾犯戒欲一彈指頃。除滅百千萬億阿僧祇劫生死之罪者。欲發菩提心。不斷煩惱而入涅槃。不離五欲而淨諸根。見障外事。欲見分身多寶釋迦佛者。欲得法華三昧一切諸陀羅尼。入如來室。著如來衣。坐如來座。於天龍八部眾中說法者。欲得文殊藥王諸大菩薩。持華香住立空中侍奉者。應當修習此法華經。讀誦大乘念大乘事。令此空慧與心相應。念諸菩薩母無上勝方便。從思實相生。眾罪如霜露慧日能銷除。成辦如此諸事。無不具足。能解此經者則為見我。亦見於汝。亦供養多寶及分身。令諸佛歡喜。如經廣說。誰聞如是法不發菩提心。除彼不肖人癡冥無智者。第四明非行非坐三昧者。上一向用行坐。此既異上。為成四句故名非行非坐。實通行坐及一切事。南嶽師呼為隨自意。意起即修三昧。大品稱覺意三昧。意之趣向皆能覺識明了。雖復三名實是一法。今依經釋。名覺者。照了也。意者。心數也。三昧如前釋。行者觀一念自生心。心數起時反照觀察。不見動轉根源終末來處去處。故名覺意三昧也。隨自意非行非坐。准此可解(云云)。

論曰。問觀自生心。云何巧成就。二十五方便。調心入正道。此是第五一偈明。妙理不可頓階。若欲進趣正道須善方便。今明方便者。方便名善巧也。行者觀一念自生心善修行以微少善根。能令無量行成解發入菩薩位也。又方便者。眾緣和合也。以能和合成因。亦能和合取果故也。經云。如來身者不從一因一緣。從無量功德生如來身。顯此巧能故論方便也。若依漸次即有四種方便。方便各有遠近。如阿毘曇明五停心為遠。四善根為近。通別二種方便例可意知。圓教以假名五品觀行等位。去真猶遙名遠方便。六根清淨相似鄰真名近方便。今就五品之前假名位中。復論遠近。二十五法為遠方便。十種境界為近方便。橫豎該羅十觀具足。成觀行位能發真似。為方便也。今釋遠方便略為五。一具五緣。二訶五欲。三棄五蓋。四調五事。五行五法。夫道不孤運弘之在人。人弘勝法假緣進道。所以須具五緣。緣力既具當割諸嗜欲。嗜欲外屏當內淨其心。其心若寂當調試五事。五事調已行於五法。必至所在。譬如陶師若欲得器先擇良處。無砂無滷草水豐便可作之所。次息餘際務。際務不淨安得就功。雖息外緣身內有疾。云何執作。身雖康壯泥輪不調不成器物。上緣雖整不專於業廢不相續。永無辦理。修行五緣亦復如是。有待之身必假資籍。如彼好處。訶厭塵欲如斷外緣。棄絕五蓋如治內疾。調適五事如學輪繩。行於五法如作不廢。世間淺事非緣不合。何況出世之道。若無弄引何易可階。故歷二十五法。約事為觀。調麤入細捨散令靜。故為初心遠方便也。此五法三科出大論。一種出禪經。一是諸禪師立(云云)。一具五緣者。一持戒清淨。二衣食具足。三閑居靜處。四息諸緣務。五得善知識。禪經云。四緣雖具足。開導由良師。故知用五法為入道梯蹬耳。一闕則妨事。一持戒者。經論出處甚多。且依釋論有十種戒。謂不缺不破不穿不雜隨道無著智所讚自在隨定具足。此十通用性戒為根本。大論云。性戒者。是尸羅身口等八種。謂身三口四。更加不飲酒。是淨命防意地。又云。十善是尸羅。佛不出世世常有之。故名舊戒。佛不出世。凡夫亦修八門禪。故名舊定。外道邪見六十二等舊醫。乳藥名為舊慧。今用三歸五戒二百五十為客戒。根本淨禪觀練熏修為客定。四諦慧為客慧。佛出方有也。性戒者。莫問受與不受。犯即是罪。受與不受持即是善。若受戒持生福犯獲罪。不受無福不受犯無罪。如伐草害畜罪同對首懺。二罪俱滅。定共戒無作者。與定俱發。有人言。入定時有。出定時無。有人言。無作依定。定在不失。定退即謝也。道共無作者。此無作依道。道無失故。此亦無失戒定。道共通是戒名。通以性戒為本。故經云。依因此戒能生諸禪定及滅苦智慧。即此意也。持此十種戒攝一切戒。不缺戒者。即是持於性戒。乃至四重清淨守護。如愛明珠若毀犯者如器已缺。無所堪用。佛法邊人非沙門釋子。失比丘法。故稱為缺。不破者。即是持於十三無有破損。若有毀犯如器破裂也。不穿者。是持波夜提等是也。若有毀犯如器穿漏。不能受道故名為穿也。不雜者。持定共戒也。雖持律儀念破戒事。名之為雜定共。持心欲念不起。故名不雜。隨道者。隨順諦理。能破見惑。無著戒者。即是見真成聖。於思惟惑無所染著也。此兩戒約真諦持戒也。智所讚自在戒者。此兩戒則約菩薩化他。為佛所讚。於世間中而得自在。是約俗諦論持戒也。隨定具足兩戒。即是隨首楞嚴定不起滅定。現諸威儀。示十法界像。導利眾生。雖威儀起動而任運常淨故。名隨定戒。前來諸戒律儀防止故。名不具足。中道之戒無戒不備。故名具足。此是持中道第一義諦戒也。用中道慧遍入諸法故。經云。式叉式叉名大乘戒也。涅槃明五支戒及十種戒。義勢略同。設諸經論。更明戒相終不出此十科(云云)。束前三種戒名律儀戒。秉善防惡。從初根本乃至不穿。纖毫清淨束名律儀戒。凡夫散心悉能持得此戒也。次不雜一戒定法持心。心不妄動身口亦寂。三業皎鏡。此是定共戒入定時。任運無雜。出定身口柔軟。亦不雜凡夫入定。則能持得也。隨道戒初果見諦發真成聖。聖人所持非凡夫能持也。無著戒則三果人所持。亦非初果所持也。智讚自在。此乃菩薩利他須持此戒。則非二乘所持也。隨定具足此是大根性所持。則非六度通教菩薩所能持也。況復凡夫二乘耶。向判位高下事義不同。若觀一念自生心。論持戒者具能持得上十種戒也。先束十戒為四意。前四戒但是因緣所生法。通為觀境。次二戒即是觀因緣生法。即空空觀持戒也。次兩戒觀因緣即是假。假觀持戒也。次兩戒觀因緣生法。即是中。中觀持戒也。所言觀心為因緣生法者。若觀一念心從惡緣起。即能破根本。乃至不雜戒等。與善相違故名為惡。念念以善順之心。防止惡心能令根本。乃至不雜等戒善順成就。得無毀損。故稱善心。名為防止惡心。既止。身口亦然。防止即是止善。善順即是行善。行善即是觀。止善即是止。是名觀因緣所生心持四種戒也。乘戒緩急懺淨等。具如止觀廣明也(云云)。二衣食具足者。衣以蔽形遮障醜陋。食以支命填彼飢瘡。身安道隆道隆則本立。形命及道賴此衣食。故經云。如來食已得三菩提。此雖小緣能辦大事。衣者遮醜陋遮寒熱。遮蚊虻。飾身體。衣有三種。雪山大士絕形深澗不涉人間。結草為席被鹿皮衣。無受持說淨等事。堪忍力成不須溫厚。不遊人間無煩支助。此上人也。十二頭陀但畜三衣。不多不少。出聚入山被服齊整。故立三衣。此中士也。多寒國土聽百一助身。要當說淨。趣足供事無得多求。多求辛苦守護又苦。妨亂自行復擾檀越。少有所得即便知足。此下士也。觀行為衣者。經云。汝等比丘雖服袈裟。心猶未染大乘法服。法華云。柔和忍辱衣是也。此即寂滅忍生死涅槃。二邊麤獷與中道理不二不異故名柔和。安心中道故名為忍。離二喧故名寂。過二死故名滅也(云云)。食者。三處論食。可以資身養道。一深山絕迹去遠人民。但資甘果美水一菜一果而已。或餌松柏以續精氣。如雪山甘香藕等。食已繫心思惟坐禪。更無餘事。如是食者上士也。二阿蘭若處。頭陀抖擻絕放牧聲。是修道處。分衛自資。七佛皆明乞食法。方等般舟法華皆云乞食也。路徑若遠分衛勞妨。若近人物相喧。不遠不近乞食便易。是中士也。三既不能絕穀餌果。又不能頭陀乞食。外護檀那送食供養。亦可得受。又僧中如法結淨食。亦可得受下士也。若就觀心明食者。大經云。汝等比丘雖行乞食。而未得入大乘法食。大乘法食者。如來法喜禪悅也。此之法喜即是平等大慧。觀一切法無有障礙。淨名云。於食等者於法亦等。於法等者於食亦等。煩惱為薪智慧為火。以是因緣成涅槃食。令諸弟子皆悉甘嗜。此食資法身增慧命。如食乳糜更無所須。即真解脫。真解脫者。即是如來用此法喜禪悅。歷一切法無不一味一色一香。無非中道。中道之法具一切法。即是飽義。無所須義。如彼深山上士。一草一果資身即足。頭陀乞食者。行人不能即事而中修實相慧者。當次第三觀調心入中道。次第觀故名為乞食。亦見中道。又名飽義。即中士也。檀越送食者。若人不能即事通達。又不能歷法。次觀自無食義。應須隨喜知識。能說般若者。善為分別。隨聞得解而見中道。是人根鈍從聞生解名為得食。如人不能如上兩事。聽他送食。又僧中結淨食者。即是證得禪定支林功德。藉定得悟名僧中食也。是故行者常當存念大乘法食。不念餘味也。三閑居靜處者。雖具衣食住處。云何若隨自意觸處可安三種三昧。必須好處。好處有三。一深山遠谷。二頭陀抖擻。三蘭若[彳*加]藍。若深山遠谷途路艱險。永絕人蹤。誰相惱亂。恣意禪觀念念在道。毀譽不起。是處最勝。二頭陀抖擻極近三里。交往亦疏。覺策煩惱。是處為次。三蘭若伽藍閑靜之寺。獨處一房不干事物。關門靜坐正諦思惟。是處為下。若離此三餘則不可。觀心處者。諦理是也。中道之法幽遠深邃。七種方便絕迹不到。名之為深。高廣不動名之為山。遠離二邊稱之為靜。不生不起稱之為閑。大品云。若千由旬外起聲聞心者。此身雖遠離心不遠離。以憒鬧為不憒鬧。非遠離也。雖住城傍不起二乘心。是名遠離。即上品處也。頭陀處者。即是出假之觀。此觀與空相鄰。如蘭若與聚落並出假之觀。安心俗諦分別藥病。抖擻無知淨道種智。此次處也。閑寺一房者。即從假入空觀也。寺本眾鬧居處。而能安靜一室。即下處也。四息諸緣務者。緣務妨禪由來甚矣。蘭若比丘去喧就靜。云何營造緣務壞蘭若行。非所應也。緣務有四。一生活。二人事。三技能。四學問。生活緣務者。經紀生方觸途紛糾。得一失一喪道亂心。若動營眾事則隨自意攝。非今所論。二人事者。慶弔俯仰低昂造聘。此往彼來來往不絕。況復眾人交絡擾攘追尋。夫違親離師本求要道。更結三州還敦五郡。意欲何之。倒裳索領鑽火求冰。非所應也。三技能者。醫方卜筮泥木彩畫棋書咒術等是也。皮文美角膏煎鐸毀傷已害身。況修出世之道。而當樹林招鳥腐氣來蠅。豈不摧折。污辱乎。四學問者。讀誦經論問答勝負等是也。領持記憶心勞志倦。言論往復水濁珠昏。何暇更得修於觀心。此事尚捨。況前三務耶。觀心生活者。愛是養業之法。如水潤種。因愛有憂因憂有畏。若能斷愛名息生活緣務也。人事是業。業生三界。往來五道以愛潤業處處受生。若無業者愛無所潤也。技術習學等者。未得聖道不得修通。妄想之法障於般若。般若如虛空無戲論無文字。若得般若如得如意珠。但一心修何邃匆匆用神通為習學。未得無生忍而修世智辯聰。種種分別皆是瓦礫非真寶珠。若能停住水則澄清。下觀琉璃安徐取寶。欲行大道不應從彼小逕。中學也。五得善知識者。是大因緣所謂化導令得見佛。阿難說知識得道半因緣。佛言。不爾。具足全因緣也。知識有三種。一外護。二同行。三教授。若深山絕域無所資待。不假外護。若修三種三昧。應仰勝緣。夫外護者。不簡白黑。但能營理所須。莫見過。莫觸惱。莫稱歎。莫帆舉而致損壞。如母養兒。如虎銜子。調和得所。舊行道人乃能為耳。是名外護。二同行者。行隨自意及安樂行。未必須伴。方等般舟行法決須好伴。更相策發不眠不散。日有其新切磋琢磨。同心齊志如乘一船。互相敬重如視世尊。是名同行。三教授者。能說般若示道非道。內外方便通塞妨障。皆能決了。經云。隨順善師學得見恒沙佛。是名教授也。觀心知識者。大品云。佛菩薩羅漢是善知識。六波羅密三十七品是善知識。法性實際是善知識。若佛菩薩威光覆育。即外護也。六度道品是入道之門。即同行也。法性實際即是諦理。諸佛所師境能發智。即教授也。一中各具三義。如止觀廣辯(云云)。二訶五欲者。謂色聲香味觸。十住婆沙云。禁六情如縶狗鹿魚蛇猿鳥。狗樂聚落。鹿樂山澤。魚樂池沼。蛇樂居穴。猿樂深林。鳥樂依空。六根樂六塵。非是凡夫淺智弱志所能降伏。唯有大智慧堅心正念。乃能降伏耳。總諭六根。今私對之。眼貪色。色有質像如聚落。眼如狗也。耳貪聲。聲無質像如空澤。耳如鹿也。鼻貪香如魚也。舌貪味如蛇也。身著觸如猿也。心緣法如鳥也。今除意但明於五塵五塵非欲。而其中有味能生行人貪欲之心。故言五欲。譬如陶師人客近請不得就功。五欲亦爾。常欲牽人入諸魔境。雖具前緣攝心難立。故須訶也。色者。所謂赤白長短明眸善睞素頸翠眉皓齒丹脣。乃至依報紅黃朱紫諸珍寶物。惑動人心。如禪門中所說。色害尤深。令人狂醉。生死根本良由於此。經云。眾生貪狼於財色。坐之不得道。觀經云。為色所使為恩愛奴。不得自在。若能知色過患。則不為所欺。如是訶已色欲即息。攀緣不生。專心入定。聲欲者。即是嬌媚妖辭淫聲染語。絲竹絃管環釧玲珮等聲也。香欲者。即是鬱茀氛氳蘭馨麝氣芬芳酷烈郁毓之物。及男女身分等香。味欲者。即是酒肉珍餚肥腴津膩甘甜酸辣酥油鮮血等也觸欲者。即是冷暖細滑輕重強軟名衣上服。男女身分等也。此五欲過患者。色如熱金丸執之則燒。聲如塗毒鼓聞之必死。香如斃龍氣嗅之則病味如沸蜜湯舌則爛。如蜜塗刀舐之則傷。觸如臥師子近之則齧。此五欲者得之無厭。惡心轉盛如火益薪。世世為害劇於怨賊。累劫已來常相劫奪。摧折色心今妨禪寂復相惱亂。深知其過貪染休息也。觀心訶五欲者。如色欲中滋味無量。謂常無常我無我淨不淨苦樂空。有世第一義。皆是滋味也。釋論云二乘為禪故訶色事。不名波羅蜜。菩薩訶色即見色實相。見色實相即是見禪實相。故名波羅蜜。到色彼岸。到色彼岸即是見中道。分別色者。即是見色俗。即色空者。是見色真。如是訶色盡色源底。成三諦三昧。發三種智慧。深訶於色為觀心方便。其意在此。訶色既然。餘四亦爾。三棄五蓋者。謂貪欲瞋恚睡眠掉悔疑。通稱蓋者。蓋覆纏綿心神昏闇。定慧不發故名為蓋也。前訶五欲乃是五根對現在五塵發五識。今棄五蓋即是五識轉入意地。追緣過去逆慮未來五塵等法。為心內大障。喻如陶師身中有疾不能執作。蓋亦如是。為妨既深。加之以棄。如剪毒樹如檢偷賊不可留也。大品云。離欲及惡法。離欲者。五欲也。如前訶惡法者。五蓋也。宜須急棄。此五蓋者。其相云何。貪欲蓋起追念昔有時所更五欲。念淨潔色與眼作對。憶可愛聲彷彿在耳。思悅意香開結使門。想於美味甘液流口。億愛諸觸毛豎戰動。貪如此等麤弊五欲。思想計校心生醉惑。忘失正念。或密作方便。更望得之。若未曾得亦復推尋。或當求覓心入塵境。無有間念。麤覺蓋禪。禪何由獲。是名貪欲蓋相。瞋恚蓋者。追想是人惱我惱我親。稱歎我怨。三世九惱怨對結恨。心熱氣麤忿怒相續。百計伺獲。欲相中害。危彼安身恣其毒忿。暢情為快。如此瞋火燒諸功德。禪定枝林豈得生長。此即瞋蓋相也。睡眠蓋者。心神昏昏六識闇塞。四支倚放為眠。眠名增心數法。烏闇沈塞密來覆人。難可防衛。五情無識猶如死人。但餘片息名為小死。若喜眠者眠則滋多。故經云。若多睡眠懈怠妨。未得不得已得者退失。若欲勝道除睡疑放逸。論云。如人被縛將去殺。爾時云何安可眠。又如臨陣白刃間。如共毒蛇同室居。爾時安可睡。故經云。中夜誦經以當消息。競共推求爭出火宅。尺璧非寶寸陰是競。今修妙道安可貪眠。勿昏於理宜須棄之。掉悔蓋者。若覺觀偏起屬前蓋攝。今覺觀等起遍緣諸法。乍緣貪欲。又想瞋恚及以邪癡。炎炎不停卓卓無住。乍起乍伏種種紛紜。身無趣遊行口無益談笑。是名為掉。掉而無悔則不成蓋。以其掉故。心地思惟謹慎不節。云何乃作無益之事。實可為恥。心中憂悔懊結繞心。則成悔蓋。蓋覆禪定不得開發。故云悔已莫復憂。不應常念著。不應作而作。應作而不作。即此意也。是名掉悔蓋相也。疑蓋者。此非見諦障理之疑。乃是障定疑也。疑有三種。一疑自。二疑師。三疑法。一自疑者。謂我身底下必非道器是疑身。二疑師者。此人身口不稱我懷。何必能有深禪好慧。師而事之。三疑法者。所受之法何必中理。三疑猶豫常在懷抱。禪定不發設得永失。此是疑蓋之相也。棄相云何。行者常自省察。我今心中何病偏多。若知病者應先治之。若貪蓋重當用不淨觀棄。何故向謂五欲為淨愛著纏綿。今觀不淨膿囊涕唾無可欣樂。此蓋若去。心即得安。若瞋恚蓋多。當念慈心滅除恚火。此火能燒二世功德。人不喜見。今修慈心棄捨此惡。觀一切人父母親想。悉令得樂。作是觀時瞋心即息。安心入禪。若睡蓋多者。當勤精進策勵身心。加意防擬思惟法相。莫以睡眠因緣失二世樂。徒生徒死無一可獲。如入寶山空手而歸。深可傷歎。當好制心善巧防卻也。若掉散蓋者。應用數息。何以故。此蓋甚利。來時不覺于久始知。今數息若數不成。或時中忘即知已去覺已便數。數相成就則覺觀被伏。若不治之終身被蓋。若三疑在懷者。作是念。我身即是大富盲兒。具足無上法身財寶。煩惱所翳道眼未開。莫以疑惑而自毀傷。若疑師者。我今無智。上聖大人皆求其法不取其人。雪山從鬼請偈。天帝拜畜為師。若疑法者。我法眼未開未別是非。憑信而已。佛法如海唯信能入。故經云。雖示種種道其實為一乘。莫疑能詮種種之教。但取所詮之實理。離此三疑。其蓋亦棄也。然斯之五蓋即是生死煩惱惡法。經云。煩惱即菩提生死即涅槃。然生死涅槃隨眾生迷悟。致有二河之別。而理實無生死。五蓋可棄。涅槃之法可求。是則無棄而棄。名棄五蓋也。四調五事者。謂調服調食調身調息調心。一調眠者。然眠是眼食。過多則沈昏自弊。故經云。如人喜眠眠則滋多。過少則失明。如阿那律是也。今調令得所使坐念觀慧明淨。內合者無明煩惱是眠。二乘斷盡煩惱。如調眠太過。凡夫未斷如不調眠。菩薩不同二邊。故經云。不住調伏心不住不調伏心。是菩薩調眠也。二調食者。過飽則妨坐。念過少則虛劣。不飢不飽是食調相。觀解者。經云。分別法喜禪悅為食。偏空是太飢。偏假是太飽。中觀平等是食調相也。三調身者。坐時仰身是其急相。坐時頭低是其寬相。不低不仰是身調相。觀解者。經云。六波羅密滿足之身卒起精進。是菩薩魔事。是身急相。不卒起亦是魔事。是身寬相。是則不急不寬。是身調相也。四調息者。坐時息之出入太利是滑相。息出壅滯是息澀相。若息亦不澀不滑是息調相也。觀解者。經云。以波若之慧為壽命。是則息也。今調波若之慧不利不鈍。是息調相也。五調心多攀緣是心浮相。多昏闇是沈相。不沈不浮是心調相。觀解者。經云。菩提之心今偏假發。是菩提心浮相。偏空發是菩提心沈相。中道發菩提心不空不假不沈不浮。是心調相也。此是調五事也。五行五法者。謂欲精進念巧慧一心也。欲者。欲樂望求無相波若。圓妙勝果。如薩陀波崙求般若。欲見曇無竭。聞般若波羅蜜。存心志想更無異求也。精進者。如薩陀波崙求般若時。身心精進不念晝夜。不念疲極。不念飲食。曉夜勞勤至求般若無餘願也。念者。唯念何時得見曇無竭菩薩。唯念何時聞般若波羅蜜。唯念何時與波羅蜜相應。更無餘念。巧慧者。思惟知捨無常敗壞之身。而求如來金剛之體。棄無常命而求般若。常住慧命。非但得離大患之身。而乃獲得無上大利之寶。思惟是已。設欲終身疲苦不覺有勞。所以不念疲極不念飲食。但念賣身何時得售。供養曇無竭菩薩得聞般若也。一心者。唯存中道實相般若之心。更無二邊之心。是名一心也。齊此略明事理兩釋。解二十五方便竟。斯之方便義乃雖不過深隱。而是初心學道者之要方。還源者之良導。則二十五種皆須巧慧一心。方便調心得入正道。故偈云問觀自生心。云何巧成就。二十五方便。調心入正道。斯之謂也

觀心論疏卷第三觀心論疏卷第四

　　　　隋天台沙門灌頂撰

論曰。問觀自生心。云何是因心。起十種境界。成一心三智。此是第六一偈。明正觀理實。而諸境雜發不同。然上四種三昧。及二十五方便。皆是明修正觀之前方便。今去正是明圓觀方法也。言因心者。觀起十境名為因心。起十種境界者。一陰入境。二煩惱境。三病患境。四魔事境。五業相境。六禪定境。七諸見境。八增上慢境。九二乘境。十菩薩境。初觀陰界境者。然一切眾生常以陰界入俱故。須先觀次陰界後而觀煩惱者。然概流則水涌由觀陰境擊發煩惱。則動三毒越逸異常。若不明之。行者不識則必為之沈溺。所以第二明煩惱發動用觀治之也。次觀病患境者。然一切眾生以四大毒蛇。共為一身。常自是病。然病有多種。或業病。或四大違返病。或魔鬼病。或因坐用心不調得病。今觀陰入界境不發。而但發諸病。若不明者發時。行者不識。則壞三觀之心。破毀浮囊亡失正念故。第三明病患境。次觀業相境者。然一切眾生過去皆有一切善惡之業。但眾生心水波浪不靜。業不得現。今因觀陰界入澄神靜慮。過去之業因靜心而發。若不明之。發時不識。則為破壞故。第四明業發相也。次觀魔事境者。經云。菩薩道若成。當化導眾生空我宮殿。及其道未成我當破之。故云。道高魔盛。今觀陰入多發動魔。若不先明之。發時行者不識。則為之所惑故。第五明觀魔事境也。次觀禪定境者。經云。一切眾生有三種定。謂上中下。下者。謂十大地心數中定也。中者。一切眾生皆有初地味禪也。上定者。一切眾生皆有佛性首楞嚴定也。所以今觀陰入境靜心多發諸禪。若不明之。發時行者不識。則為所破故。第六明禪定境也。次觀諸見境者。一切眾生常在諸見網中。今觀陰入境。種種推畫多發諸見。若不明之。發時不識。則為諸見所破故。第七明諸見境也。次觀增上慢境者。今觀陰界入境。或隨發少許。即自謂之是聖。未得謂證墮增上慢。若不明之。發時不識為之沈溺故。第八明增上慢境也。次觀二乘境者。經云。我見恒河眾生發菩提心。少有得成就者多墮二乘地。今行者初觀陰入境。發菩提心學菩薩道。但菩薩之道難成。多退。發二乘之心。若不明之。發時不識壞菩薩道故。第九明二乘境也。次觀菩薩境者。菩薩有四種。一三藏菩薩。二通教菩薩。三別教菩薩。四圓教菩薩。今觀陰入境正是第四明圓菩薩。但圓教微妙修圓菩薩行位難成。多墮前三教菩薩中。若不明之。發時不識必退失圓位故。第十明觀菩薩境也。然因觀陰界入境。發餘諸境種種不同。何者。或次第發如前分別。或不次第發。或具足發十。或不具足發。或諸境雜發。或發一境成就更發一境。或未成就更發餘境。或發一境竟重復更發。或不更發。或發一境久久而謝。或不久即滅如是十義料簡陰界入境。發既爾。餘九境發亦十義料揀也。然十境既多合論。只成一心三智三觀。何者。陰入煩惱病患業相魔事禪定見慢等八境。即是假觀道種智攝。二乘境即是空觀一切智攝。菩薩境即是中道觀一切種智攝。此三觀三智並在一心中。故偈云。問觀自生心起十種境界。成一心三智等是也

論曰。問觀自生心。云何知十境。各成十法乘。遊四方快樂。此是第七一偈。明十境之中。隨觀一境用十法成乘。是則十境是有百法成乘。今且先觀陰界入一境。辯十法成乘者。問何故。先觀陰界入耶。答陰即五陰。入即十二入。界即十八界。還約色心二法開合為陰界入。只是五陰之身耳。今先觀者。為一切眾生與五陰旃陀羅。相隨而復常被其害。行者既已覺知。仍欲度涅槃彼岸故先觀也。且復今觀心論始終。正明問觀自生心。今觀五陰即是觀一念心也。偈云。各成十法乘者。即是正就觀陰入境。更開十法成乘。何者。一明不思議境。二發菩提心。三明止觀。四明破法遍。五識知通塞。六明道品調停。七明六度助道。八明次位。九明安忍。十不起順道法愛。然斯之十法是學道之方軌。還源之要術。出火宅之良津。度生死河之橋梁。所以今行者宜記憶斯之十法。細心尋之。釋出十知其妙也。而言十法成乘者。乘是運出之義。斯之十法共成一大乘。運出生死涅槃二樂。直入中道。故法華云。乘此寶乘遊於四方。嬉戲快樂直至道場。四方者。十住行向地等四十位也。直至道場。即妙覺也。今第一觀心是如來藏故。即是不可思議境也。但眾生理具而情迷有而不知故。第二起私誓慈悲也。欲顯出心中如來寶藏。必須修定慧方可顯故。第三明修止觀安心止觀。即定慧。定慧照了有壅滯不通。即須破之故。第四明破法遍也。雖復遍破。然塞處須破。通處不須故。第五明善知通塞也。雖知通塞。復須道品調停故。第六明三十七品調停得所也。此六章多明正道而復須助道故。第七明六度為助道也。然正助既具必證勝法。行者不識即謂是極聖。多墮增上慢故。第八明識次位也。雖知次位。不墮上慢而發勝法不能不說。說畢則破菩薩行故。第九明安忍也。雖外忍不說而內心不能不愛著。愛著名菩薩頂墮故。第十明不起順道法愛也。今略明十法次第之相如是。次廣明十法。第一先觀心是不思境者。即是觀知一念自生之心。而是如來藏。而具十界百如。生死涅槃在一念心中而不相妨故。名不可思議境也。言十法界者。六道為六。二乘為八。菩薩為九。佛為十。此十界同是真如實際之法。故云法界。又十法隔別不同。故云法界也。百如者。一界有十。十界有百也。所言十者。法華云。如是相。如是性。如是體。如是力。如是作。如是因。如是緣。如是果。如是報。如是本末究竟等。此是十如也。可攬名相不改名性。主質名體。堪任為力。運動為作。習因為因。報因為緣。習果為果。報果為報。初相為本。本即空假中後報為末。末亦空假中。如是本末同等有三觀。故云本末究竟等也。今且約地獄界有十如者。地獄相者。相是惡相。表墮不如意處。性者。黑業是。體者。麤惡摧折色心是。力者。登刀山上劍樹之功力是。作者。運動三業建創諸惡是。因者。惡習因是。緣者。惡緣助也。果者。習果是。如多欲人墮地獄。見刀山是可愛色境。即往趣之是。其習果登山即變受刀山劍樹之苦。即是報也。本末究竟等者。如是相是初故是本。如是報是後故是末。初本相空末報亦空。此就空為等也。假中等亦然。今相師初見相。即記其後受果報之事者。良由後末報在於初相中。故逆記也。是本與末等。如佛逆記鴿後為支佛。相師見其後報追記前相之事者。良由初本相在於後末報中。是即末報與初等。如佛追記鴿前生事。此就假論等也。初後皆同真如法界。即中論等也。故云。即本末究竟等也。此就地獄法界論十如之相也。次約佛法界論十如者。緣因是佛相。了因是佛性。正因是佛體。菩提心是佛力。智慧莊嚴是佛因。福德莊嚴是佛緣。朗然大覺是佛果。斷德涅槃是佛報。初相後報皆三觀三諦。故云究竟等也。問何以獨約地獄及佛兩法界辯十如耶。答地獄最惡。佛界最善。今約善惡辯十如。可見者中間八界十如例知。不能委說。若得意者亦足除疑。不得意者徒繁無益也。若就別說十界百如。曆別如前。今就圓論一念之心。即具百界千如故。目此心為不可思議境也。問凡夫罪心何得有佛清淨法界十如者耶斯義若明。餘界十如則可知也。答實如所問難行之事。所以法華教起。正以此為大事。只為眾生有佛法界十如之知見故。而眾生理具情迷。為無明醉有而不見。故云不覺。內衣裏有無價寶珠。今示所繫珠。故云大事。何者。為令眾生開示悟入佛之知見道。故出現於世。眾生若無佛之知見。何所開悟。若貧女無藏何所示耶。佛將此為大事。何可得易解耶。如前釋圓教義同。可將彼以釋今也。更略釋者。經云。一切眾生即菩提相。豈非眾生有佛如是相耶。經云。一切眾生皆有佛性。豈非眾生有佛如是性耶。經云。煩惱即菩提。豈非眾生有佛如是力如是作如是因如是緣四如耶。經云。生死即涅槃。豈非眾生有佛如是體如是果如是報三如耶。經云。一切眾生心是三十二相八十隨形好。是心是佛是心作佛。又云。心佛及眾生是三無差別。斯則證眾生有本末佛法界十如。明文可見。經譬貧女伏藏。力士額珠。內衣之寶。水內琉璃。並是諭此。是則人法界有佛法界十如。其義已明。人法界有二乘菩薩六道八界十如等。可以意知。無勞更說。故經云。眾生身有毒草。復有微妙藥王者。六道法界十如。即是身毒草。四聖法界十如。即是藥王。問佛菩薩二乘四聖。即是涅槃。六道十如。即是生死。生死涅槃昇沈永別。云何得同在一心中耶。答譬解者冰喻六道。水喻四聖。而冰水一質何妨生死涅槃體同。只為空有不相礙二河不相妨。而在一心故。名不可思議境也。問既云。眾生有佛法界十如佛之知見。而眾生何以不見。何不遮眾生墮地獄耶。答涅槃中迦葉等諸菩薩處處共佛。論難斯事有之與無見與不見。佛諭如箜篌之聲。何者。菩薩有善方便修習。則見佛性。故名為有。即能遮地獄。亦如善彈箜篌者。其聲則出。而凡夫無方便修習。則不見佛性。故墮地獄雖不見性。不可言無。亦如癡王斷絃求聲不得。而不可言箜篌無聲。今眾生有佛法界十如。有之與無其相如是。是則聞有不可即責其形質。聞無不可即謂如兔角。故經云。佛性非有非無。非有破虛空非無破兔角。眾生佛性既爾。餘九如亦然。斯則亦得是有亦得是無。亦有亦無非有非無。若取相生著四句皆是邪見。經云。般若波羅蜜四邊不可取。邪見火燒故。若無相潛流。聞佛四說時能悟理。四句皆是門也。故云。般若四門入清涼池。薩遮尼乾子受記經云。一切眾生煩惱身。即是如來藏。當知一切煩惱藏有如來法身。湛然滿足。如麻中油。如木中火。如地中水。如乳中酪。如藏中寶。是故眾生。即如來藏。此並是經明文也。問生死眾生有佛法界十如。經論明證理應可信。但佛是出生死人。何得復有六道法界十如耶。答斯義微隱實難可取信。經云。五眼具足成菩提。又佛問須菩提。佛有肉眼不乃至問有佛眼不。答云有。然既有凡夫之肉眼。豈無凡夫之六根。是即肉眼天眼及六根。即是六道法界。慧眼即二乘法界。法眼即菩薩法界。佛眼即佛界。斯則佛既具五眼。則有十法界百如明矣。問眾生六根法界十如。皆悉無常。佛既有者亦應無常耶。答經云。所謂彼眼根。於諸如來常具足無減修。了了分明見。乃至彼意根。於諸如來常具足無減修。了了分明知。經云彼者。彼指眾生。是則眾生六根於諸如來是常。況佛有肉眼等諸根而不是當耶。經云。凡人所知者。名為世諦。如來所知者。名為真諦。斯則雖同照一境。境隨於照有真俗之殊。雖同有六根而有常無常之異也。問何以然。答中論云。因緣所生法我說即是空。亦名為假名亦名中道義。六道十如即是因緣生法。二乘十如即是空。菩薩十如即是假。佛十如即是中。是則十界百如。只是三觀。佛有空假而常中。不為二邊所染。所以佛有十界皆常。而眾生雖有三觀。不得空中二觀用故。為六塵所染。而復無常雖不得用。不可言無空中二觀也。貧女不知伏藏。不可言無財。如癡王不善取聲。不可言無響也。二諭況之。可以意知。無勞疑也。如是圓信成就名初隨喜品人。所以法華格量。此人功德不可思議。諸佛窮劫歎其功德不能令盡。況凡夫耶。事如經說。以常不輕作此圓信故。敬一切眾生皆作佛想。所以六道眾生皆有佛法界體力性相等妙法。豈可輕耶。以其圓信故。得六根清淨。龍女以圓而修。速成三菩提。故經云。我本立誓願。欲令一切眾皆令入佛道。我願已滿足。一期事辦。所以二萬燈明佛說法華竟。即入涅槃。良有以也。問一心只是一法。何得有十界百如耶。答若具論者。有百界千如。恐聞者疑謗故。且略說耳。若信十界百如則不疑百界千如也。何者。如人界有地獄畜生餓鬼修羅天聲聞支佛菩薩佛十界百如。在於人心而一界既有十界。如地獄復有畜生等十如。是更互相有故。十界有百界千如也。並在乎一心而不相礙故。名不可思議境也。譬如一念之心。而有八萬四千煩惱心。有百界千如。何足可疑。又如一鏡而現萬像。無情尚爾。何況心靈智識耶。又如安樂行品明一念眠心夢。初發心行菩薩道。次成佛轉法輪入涅槃。百千萬億阿僧祇事。而在一念夢心耳。以諭況之。可以意得。但勤研修勿致疑而自妨道。若眾生心無百界千如者。佛何得記。眾生應墮六道。應得四聖者也。然以眾生心空而常假故。有百界千如故。為佛三明十力之所照也。假而常空。如來雖照百界千如寂。而無相空假而常中故。如來雖復寂照。無空假二相。雖無二相不失雙照俱遊。是則境智相稱感應相關也。斯則雖言心是百界千如。何可定存有之與非有非無者乎。故云。心是不可思議境一法者也。二明發四弘誓之心者。觀一念自生心具十界百如。而六道界即是生死苦集二諦。四聖界即是涅槃道滅二諦。然既十界在乎一念。是則四諦亦在乎一心。而十界名殊而體同是一。是則四諦名異而理同。何以知然。迷則苦集。悟則道滅。迷悟起於行者之心。而道滅苦集未嘗有二。故云一體。一體即實諦也。故經云。唯一實諦方便說二。是則一實四諦。如來寶藏在一念心中。我昔不知今始覺悟。而眾生迷惑不曉所以。於此四諦而起四弘慈悲之心。經云。弟子眾塵勞。即以心數為弟子。心有六道法界。即是八萬四千塵勞成假名眾生弟子。是名苦諦。即起誓心。眾生無邊誓願度。一弘也。八萬四千塵勞實法名為集諦。即起誓心。煩惱無數誓願斷。二弘也。心有四聖法界。即有八萬四千法藏諸波羅蜜。而起誓心。法門無盡誓願知。三弘也。攬此法門名諸佛。即起誓心。無上佛道誓願成。四弘也。然十界百如在乎一心。經云。緣於如來名曰無緣。今觀心九界。即佛界是緣於如來。即是同體無緣四弘慈也。問云。何是思議慈耶。答見四趣苦。悲拔慈與人天之樂。名眾生緣慈。見六道生死苦。悲拔慈與即空涅槃之法樂。名法緣慈。見二乘無知苦。悲拔慈與出假法喜多聞分別樂。亦是眾生緣慈。見二邊分別苦。悲拔慈與如來中道法身之樂。名曰無緣是則次第拔苦與樂。雖緣如來非同體無緣故是思議慈耳。今觀九界。即是佛界。更何苦集異樂。而言拔苦與樂。故是同體。觀心九界。即是如來。名曰無緣慈。而緣如來界不失九界枯榮雙照。即大涅槃珍寶。大聚經云。是慈即是大法聚。是慈即是大涅槃故。慈亦不可思議也。三明修止觀者。然一心有十界。十界即三觀。已如前說。是則心性之理寂而常照。照而常寂。而眾生迷寂故而起妄亂。自破寂定迷照故。而起闇惑。自破慧眼之明。破慧眼故。不能照了本源。顛倒造罪妄勞每害。破寂定故。惑亂理珠。心水不清琉璃不現。欲令還源本寂令修止也。使歸本照令修觀也。又本源不寂不照者。散不可止闇不可破。雖修止觀散闇。終無滅理。亦無得聖之佛。以其散闇虛而不實。所以可破可滅者耳。問何能知本寂。答身為本又問。身孰為本。淨名云。欲貪為本。又問欲貪孰為本。答虛妄分別為本。又問。虛妄誰為本。答顛倒為本。又云。顛倒誰為本。答無住為本。又問無住誰為本。答無住則無本。從無住本立一切法無住。豈非本寂而妄起一切法耶。又既悟心是如來藏。具足一切佛法。若不修止觀顯出者。無殊悟伏藏於宅而不施功。常患貧也。渴遇泉而不飲。飢遇食而不餐。飢渴終不息也。苟欲修心研習者。莫過定慧止觀二輪也。經云。毘婆舍那能破煩惱。何故復須奢摩他耶。佛言。先以定動。後以慧拔。釋論云。覺觀風動心禪定能滅之。是則定止散風觀照惑闇。心偏沈則用觀察起。心偏浮則用止息之。沈浮迭謝。宜用四悉檀。修止觀便宜治之(云云)。四明破法遍者。然上止觀研修而未入者。必由見著。苟執之心事須破也。文為二。一豎次第破。二非橫非豎圓破。就初為三。一從假入空破。二從空出假破。三得中道破。就初又二。一破見假惑。二破思假惑。然夫破惑取理。必須依門而入。然門有種種非一。至如小乘五百羅漢。各說身因。即是五百門也。華嚴云無量空門汝猶未入。又如五千菩薩。各說入不二法門。即五千門也。經略出三十二菩薩耳。而最初法自在菩薩而說生滅。為不二法。本不生今則無滅。是為入不二法門者。即是初明無生門也。淨名最後默然。入不二法門。還是無生門也。欲表四十二字門。初阿後茶皆是不生。今論亦初辨四不可說。即初不生門。最後偈云。云何無文字。一切言語斷寂然無言說。即同淨名無言入不二。法門也。今約無生門破法遍。同法自在菩薩。體法無生觀門也。今且會通四不可說者。法本不生者。即是不生心中六道。生生即有門也。今則無滅者。即是無滅心中二乘。生不生之滅。即空門也。是為入不二法門者。即是入心中佛界不生不生不二法門。即非空非有門也。雖入不二法門。而復能雙照。即是心中菩薩界不生生。亦空亦有門也。今觀心六道。即四聖界者。豈非一門即三門。生生一句。即三句耶。觀心二乘界。即八界者。豈非空門。即三門生不生一句。即三句耶。觀心菩薩界。即九界者。豈非亦空亦有一門。即三門不生生一句。即三句耶。觀心佛界。即九界者。即是非空非有一門。即三門不生不生一句。即三句耶。是則四句四門十界融通無閡。即是圓人之所用也。今為圓破難見。先明三觀次第豎破。今約有門破見惑見者。即是見理時斷。故名見惑。從解得名也。就中有二。一明見惑之過。二明體法觀門。即約三假四句撿責。今明見惑過者。由止觀心有百界千如即生。苟執空謂心有百界千如形相可存。因生八十八使苦集。何者。由此觀生死不識見心苦集。火宅所燒為諸蟲獸所噉。今示相者。恃此觀解陵慢於他。如經鴟梟鵰鷲。譬慢使也。讚其見解則喜。訶之則瞋。如經蚖蛇蝮蝎。譬瞋使也。不識見心苦集即癡。如經守宮百足。譬癡使。纏綿貪愛此見如經狐狼野干。譬貪使也。今雖無疑後當大疑。或被人破。即生疑心。如經鬥諍[齒*(虎-儿+且)]掣。譬疑使也。因此有見撥無因果即邪見。如經夜叉惡鬼食噉人肉。譬邪見使也。計此為道望通至涅槃即戒取。如經鳩槃茶鬼蹲踞土埵。譬戒取使也。計我能解即身見。如經其身長大裸形黑瘦。譬身見也。謂我所計。即是涅槃。即是見取。如經復有。諸鬼其咽如針。譬見取也。計我斷常不當中理。即是邊見。如經復有諸鬼首如牛頭。譬邊見也。此十使約欲界四諦。苦十集七除身邊戒。道八除身邊。滅七除身邊戒。合三十二。是欲界被火燒也。上界通除瞋。色界四諦二十八。加經惡獸毒蛇藏竄孔穴。明色界被燒也無色界四諦二十八。如經蜈蚣蚰蜓毒蛇之類。譬無色界被燒也。合三界有八十八使為集諦。是見依色起即苦諦。又五十校計經云。若眼見好色中有陰中有集。見惡色中有陰中有集。見平等色中有陰中有集。乃至意識好法有陰有集。餘根亦然。是則集即集諦。陰即苦諦。斯則由計執此。又十二因緣愛取有無明行五是集諦。識名色六入觸受生老死七是苦諦。是見心苦集。即是十二因緣。又無明愛取。即是煩惱道。行有即業道。識名色六入觸受生老死七。即是苦道。又五因。即是六弊。又生老病死。即四苦。求悟理不得。即求不得苦。今起倒惑為惑所燒。即怨憎會苦。識名色六入觸受。即五盛陰苦。此即八苦也。是即由計定謂者。執心有百界千如。因起八十八使。諸毒蟲等四倒八苦之火燒五陰舍宅。常遭猛火所燒。寧知其過。為是苦集煩惱煎迫。自障道門寧得悟理也。二明體法觀者。經云無明體相。即約三假四句撿責。何者。一念心起必藉法塵而起。即因成假。見心相續而起。即相續假。此有見之心待於無見。即相待假也。一假之中復作自他四句撿責。何者今問觀一念自生之心。謂有百界千如者。為從何生。若云。從內心生觀解心者。即自生。若謂自生即應常生。不須待緣前境法塵而生耶。經云。有緣思生無緣思不生。云何得自生耶。經云。非內觀故得是智慧。云何自生。中論云。諸法不自生。云何自生耶。若謂由緣前境法塵而生者。即是他生。是即不可。經云。非外觀得是智慧。云何從境生耶。論云。亦不從他生。云何他生耶。若必謂他生境應常生觀智。何待內心觀緣方生耶。若謂由內心對外境法塵而生。觀智即是共生是亦不可前責。自他無生合共云何得生。如一沙無油合眾多沙亦無油也。若前自他各有生者。合則應有兩生。又若各有生者。云何復用合生。論云。諸法不共生。經云。非內外觀故。得是智慧。云何計共生耶。若謂離心離境生者。即是無因生是亦不可。論云。有因緣生尚不可。何況無因緣。經云。不離內外觀得是智慧。云何無因生耶。行者如是四句檢責求心。雖不可得意猶未已。終計見有心相續而生。今即約相續假破問。為前心滅後心生。為前心不滅後心生。為亦滅亦不滅生。為非滅非不滅生。若前心不滅生即自生。若前心滅生即他生。若亦滅亦不滅生即共生。若非滅非不滅生即無因生。四句俱不可得故論云。諸法不自生。亦不從他生。不共不無因。云何四句計有生耶。即復度入相待假。今即約相待假破問。此心為待生心生。為待不生心生。為待亦生亦不生心生。為待非生非不生心生。若待生心生即自生。若待不生心生即他生。若待亦生亦不生心生即共生。若待非生非不生心生即無因生。四句檢皆不可得。如是三假四句求檢生不可得。即自知所計。定謂心有百界千如形相。是妄起顛倒。悔過自責愧懺先罪。是則八十八使苦集。十二因緣被伏不起六弊名為滅諦。能伏苦集之道。名為道諦。知苦集之過即不更造。名行道人也。復次如上檢責求心不得。即發一重空解。定心湛湛空見逾明。尚不見心。豈有百界千如者乎。尋經讀論有明空處。與心相扶計心轉盛。因而我慢自高陵他不解。即慢使也。讚空則喜。訶空則瞋。貪愛空見。即貪無明。不了即癡。疑惑諦理即疑。我能解即身見。由身見起邊見。因空見撥無因果。即邪見。謂空見能通涅槃。即戒取。謂空見是道。即見取。如是十使約三界。有八十八使為集諦。是見依色而起是苦諦。因此苦集流轉生死。為四倒八苦之火所燒。為鈍使諸蟲利使諸鬼之所殘害。寧得悟解識第一義空者也。今破此見。還約三假四句破。何者。如一念心起必因空境法塵生。即是因成假。空見相續而生。即相續假。空見待不空見生即相待假。今問空見之解心生。為從內心生。為從外空境法塵生。為內外合共生。為離內外生。若內心生即自生。若外法塵生即他生。若內外合生即共生。若離內心外法塵生即無因生。四句皆有過事如前破。計心未已者更約相續假。何者若謂一念空心從前不滅心生即自生。前心滅生。即他生。前心亦滅亦不滅生。即共生。若前心非滅非不滅生。即無因生。四句皆不可得。事如前破。若復執相待假者。今破。若待生心生。即自生。若待不生心生。即他生若待亦生亦不生心生。即共生。若待非生非不生心生。即無因生。四句皆不可得。如是三假四句寂撿空見不可得。而自知計。定心空無百界。無聖人妙法還是妄倒。經云。若云眾生定有佛性。即謗佛法僧。若云眾生定無佛生。亦是謗佛法僧。故知我所計心定有定無。即謗毀三寶。悔過自責愧懺先罪。是則八十八使。苦集十二因緣六弊不生。名為滅諦。能伏苦集之道即是道諦也。次復思惟若心定有即是常見。若心定無即是斷見。即計心亦有亦無。即發一品定心湛湛。亦有亦無見心明淨。即謂為道因。此見心還起八十八使。苦集流轉自障其道。是則約三假四句撿責。例前可知。求撿既不可得。即識亦有亦無見心苦集道滅四諦也。次復計心非有非無。心起苦集還約三假四句求撿。不可得。即識非有非無見心四諦。次復計心出四句外不可說。因不可說。見心復起。苦集還約三假四句。撿責不可得。即識不可說見心。苦集道滅。如是單四句外。複四句外有不可說句。具足四句及具足四句外不可說。如是次第起過次第撿破。乃至橫豎破皆求撿不可得。即知所計皆是顛倒。悔過自責愧懺先罪。見心苦集被伏名為滅諦。能伏之智名為道諦。能識見心四諦。名行道人也。是中應有五句料揀。何者一舊病不除更起新病。如不得定外道二舊病除新病起。如得禪外道三舊病不除。新病被伏即五方便人。四舊病不除而新病滅。即初果人。五舊新病俱除即羅漢人也。次約位簡者。外道既起見惑新病則無道諦之車。不能運出生死也。若三藏伏見惑行人乘似道諦。運至五方便也。若通教伏見行人。運至乾慧地姓地。若別教人運至十信。若圓教人運至五品。今行者觀心從六道界出運。至二乘界。若斷見惑者。三藏即苦忍真明。通則見地。別則初住。圓則初信。問單複具足四句。何得皆云是見耶。答迦葉是得證人。猶言自此之前皆名邪見人也。況今凡情推劃而言非見。若言非見。今應得聖果。若未得謂得是增上慢。斯人未可論道。若撫臆論。心未得道前雖復千重萬疊絕言百句。何得非見耶。如長爪思惟諸法于久不得一法入心。難佛云。一切法不受此豈不濫於大乘不受三昧也。長爪利根尚不識其見心苦集。況今凡淺寧識者乎。二破思假惑者。就思惑為二。一明思惑過。二明觀法。思惑者。欲界貪瞋癡慢。上二界通除瞋。各三合三界有十。欲界地思有九品。色無色八禪一禪有九品。是則三界九地九九八十一品思惑。重慮所斷故名為思。然三果為之所惑。況於凡也。經云。貪狼於財色坐之不得道。又云。一念起瞋障千法明門。淨名云。從癡有愛則我病生。故經云。今我病者皆從前世妄想諸煩惱生。即貪愛無明為本也。由無明故則有諸行識名色六入觸受愛取有生。則十二因緣流轉。六道妄縈毒苦。五因為集諦。七果為苦諦。如是從十二因緣出三道。四倒八苦六弊八萬四千皆從三毒而生。三毒十使潤三業。遍造十惡眾多重罪。是則思惑覆障行人。理觀何由得發。故須破也。然皆是忘惑。皆以無明為本。一切受生莫不無明為始。是則界外五位之惑。無明為根。經云。無明之體本自不有。妄想因緣和合而有。斯則無明之本虛而不實。況一切諸惑何得不虛。三界果報豈應是實。是則無明之源本自不生。亦無今之可滅。本性清淨生死即涅槃也。何緣而起妄惑滅耶。若妄情未息者。今更約三假四句撿責也。何者外人云。世間現見云何言無。論主破云。何得信汝牛羊眼所見。即謂之為有耶。何以須四句破撿。然心生藉於六塵而生。即因成假。貪心念念相續而起即相續假。待不生得有今生即相待假也。今問。思惑生為從內心生。為從外六塵生。為內心外塵合生。為離內心外塵生耶。四句俱不可得。若內生即自生。如穀子不藉水土應能生。若外塵生即他生。如水土無穀子應能生。若內外合生即共生。上撿內外無生。合云何生。如合二沙俱無油也。若各有生合則有兩生。若離內外生即無因生。有因生尚不可得。何況無因生。是則四句皆不可得也。然雖破因成假。情猶謂心相續而生。今問。為前心滅生為不滅生。為亦滅亦不滅生。為非滅非不滅生。若前心不滅生後貪心者。即自生過。若前心滅後貪心生者。即他生過。若亦滅亦不滅生後貪心者。即共生過。若前心非滅非不滅後貪心生者。即無因生過。四句之過例前可知。是則四句窮撿思惑生不可得也。然雖破相續。而情猶謂心相待而生。今問。謂待生心生。為待無生心生。為待亦生亦無生心生。為待非生非不生心生。若待生心生。即自生。若待無生心生。即他生。若待亦生亦無生心生。即共生。若待非生非無生心生。即無因生。四句之過例前可知。是則四句撿相待假。亦究竟空無也。如是三假四句求心不可得。即悟心空不生執計。定有六塵境界色聲可存。思惑被伏名為滅諦。能伏惑之智。名為道諦。苦集滅故即無明滅。乃至老死滅因緣滅故。即三道六弊四倒八苦皆滅。六弊滅故得牛車。苦集滅故得羊車。十二因緣滅故得鹿車。故經云。為聲聞說四諦。為辟支佛說十二因緣。為諸菩薩說六波羅蜜。乘此三乘出五陰之宅。滅四倒八苦之火。名出火宅。即入化城。得一切智。真諦一切法門也。是名從假入空觀也。約位者。三藏即羅漢位。通即已辦地。別即十住。圓即十信。約觀心者從六道界入二乘界也。第二從空出假觀者。經云。未具佛法不應滅受而取證也。設身有苦。當念一切苦惱眾生。我既調伏亦當調伏一切眾生。此是明出假之意。然出假有五意。一慈悲心重先人後己。二憶本誓願。初發心時誓拔一切眾苦與一切樂。從假入空。既自拔四住苦已。今從空出假宜拔眾生苦也。三智慧猛利。知住空有棄眾生之過。不能淨佛國土成就眾生。又未具足佛法教。四有善方便。雖即入假不為六塵所染。五有精進勇心。於生死意而有勇也。今取淨名經中五義配之意同。經云。以己之疾愍於彼疾。即慈悲同也。當識宿世無數億苦。豈非憶本誓願也。當念饒益一切眾生。豈非智慧知住空失利眾生之過同也。念於淨命。即善巧方便同也。常起精進即是精進同也。此是經明五義。與此五意同矣。然二乘無此五事故。不能出假。正出假有三事。一知病。二識藥。三授藥。一知病者。即知眾生見思世間出世間種種苦集之病。經云。苦有無量相。我於彼經竟不說之。非聲聞之所能解。集諦亦爾。遍知此無量苦集故。云知病也。二識藥者。諭如大醫師。善能了知一切眾生種種諸病藥。亦非一知藥。即是知世間出世間種種道滅之藥。遍學恒沙佛法。經云。道有無量相。我於彼經竟不說之。非諸聲聞緣覺所知。滅亦如是。菩薩遍學此無量道滅法門。故云識藥也。三應病授藥者。經云。舍利弗教金師之子。作不淨觀。教浣衣之子作數息觀。二俱不悟道。非但不悟而更增其邪見。此是不解應病授藥之失也。佛為說法即得悟道。此是應病授藥之相。今菩薩亦爾。學是應病授藥之法。隨應所堪稱其所宜而授法藥。令無差機之失。為此三事而出假也。前從假入空遍破見思。慧眼照真名破法遍。今從空入假遍學恒沙佛法。而破無知塵沙。而法眼照俗。應病授藥而無差機之過。名破法遍也

觀心論疏卷第四觀心論疏卷第五

　　　　隋天台沙門灌頂撰

第三明中道觀破法遍者。亦明五意。何者一為學無緣慈。前從假入空破眾生緣慈。次從空出假破法緣慈。今修中道離二邊慈故。名無緣慈也。經云。緣如來者。名曰無緣。與實相同體無緣普覆法界。拔苦與樂故。名無緣同體慈悲也。二滿本弘誓者。經云。我本立誓願。令一切眾生咸令得佛道也。三為求佛智慧佛眼橫豎。覺了究竟窮源盡數也。四為學大方便無謀善權。住首楞嚴種種示現。五修大精進力。法華云。如有勇健能為難事。求王頂上之珠。有此事修第三觀也。此觀正破無明。但無明無有相貌。云何可觀。今還觀前二觀之智。何者望前則二觀是智。望後復為智障。問何以名智障。答夫中道智和融不二。前二智未能融一故。名智障融。一者空而常假。假而常空。寂則未始不照。照則未始不寂。是則空假寂照雙遊而不二。即是中道不二而二即是雙遊。是則三觀名雖異而體同。雖同未嘗一。雖異未嘗三。非三而三名為三德。非一而一名大涅槃。故經云。三德成一涅槃非三非一。非縱非橫不可思議。是則三觀智圓融玄妙。非相無相皆不可得。名為中道觀智。故破前二相不融之智也。今正明次第三觀。云何圓融不二。是則與圓觀何殊。答次第三觀若入中道與圓則不異。故如是說也。今更約三法檢破。何者一觀無明。二觀法性。三觀真緣。初觀無明者。觀前二智是智障。即是無明。今問。此智障為從何生。若謂從無明生。即是自生過。又無明無實云何能生。若謂從法性生。即是他生。又且法性無生。云何能生耶。若謂無明法性合。即是共生。若離即是無因生。四句皆不可例前破也。二約法性破者。前檢無明不可得。仍謂無明即法性。今問。為無明滅法性生。為不滅法性生。為亦滅亦不滅法性生。為非滅非不滅法性生。四句皆不可也。三約真緣破者。此無明為從緣修生。為從真修生若共若無因生耶。若緣修生。緣修無常。云何能生若真修生。真云何生。共無因皆不可也。兩釋不同。一云緣修顯真。二云緣修滅真。自顯即是自生。若緣修顯真修即是他生。四句皆不可。並如前破也。齊此次第三觀豎破法遍略竟。餘廣如止觀中辯也。第二明非豎破者。前已明圓門。今更略出者。明圓觀心。十界六道即有門。是生生句二乘即空門。是生不生句。菩薩即亦空亦有門。是不生生句佛界即非空非有門。是不生不生句。今既觀一念圓具十界。豈非一界即十界。一句即四句。一門即四門。名為圓門耶。今約此圓門修觀者。門既圓通觀亦圓融。圓觀入圓門也何者今圓觀心六道界。約生法即具十界者。假即未嘗不空不中。即是圓伏五住惑也。觀心二乘界即具十界者。即是空觀。空未嘗不假不中。圓伏五住。觀心佛界具十界者。觀中未嘗不空不假。而常雙照也。又觀假而未嘗不空不中者。斯則假。非有相非無相。即圓伏五住也。觀空而未嘗不假不中者。斯空非無相非有相。即圓伏五住觀中而未嘗不空不假。斯則相無相而雙遊。雙遊而未嘗相無相也。斯則一假一切假。一空一切空。一中一切中。非一非一切也。問空破假假破空中雙破空假。云何得用一體耶。答世間質閡四大相破。而相成共成一體。況乎靈智三觀相破。而相資成三德一大涅槃。何足致疑乎。何者空破假假無有相。假破空空無有相。中破空假無二邊過雙用。破中中不失枯榮雙照也。空資於假方便有慧解。假資於空慧有方便解。中資空假二慧俱寂。空假資中中常雙用。二鳥俱遊也。今更喻者。冰譬於假。水喻於空。濕況於中。是則冰水濕三名雖異而不妨體一。三觀名殊何妨體同也。斯則一破一切破無惑而不盡。一資一切資無法而不成。又圓觀心十界者。佛界即法身德。亦即如來衣。二乘界是第一義空。即般若德。亦即如來座。菩薩界即是解脫德。亦即如來室。是則三德成大涅槃。名為安樂行。如來衣座室三是如來之圓行。此行是涅槃行故。名安樂行也。涅槃經云。復有一行是如來行。斯之謂也。故知圓觀心十界者。即是常觀涅槃行道。行如來行。是安樂行也。然三德即三般若三涅槃。乃至十種三法圓具十法界觀中也。又安樂即理一。行即行一。修觀者即人一。圓觀之教即教一。四一之義是法華之玄宗也。圓破九法界故。名非橫非豎破法遍也。五明通塞者。法華經云。有一導師善知通塞。將導眾人。欲過險道至珍寶所。淨名云。弟子眾塵勞隨意之所轉。即是。行者善能將導心數眾生。過險道也。經云。寧作心師莫師於心。今觀心十界三觀寂照。導諸心數離二乘難。是為心師。名大導師善知通塞。何者識心中六道界即苦集。是塞於真諦。識心中二乘界道滅。雖通真諦而塞菩薩世諦。識心中菩薩界。雖通世諦。而塞中道第一義諦。心中佛界具遍三諦。此次第論通塞耳。若識心中九界即佛界者。一切塞皆通也。若迷心中佛界為九界者。一切通皆塞也。圓觀一道清淨無通無塞。而通塞不相障也。又觀心假而不空。即增謗之。塞觀心空而不假。即損謗之塞。若雙照空假而不中。即增損謗之塞。但中而不空假。即非有非無。名愚癡論之塞也。觀心若空而常假慧有方便解。是通非塞也。觀心假而常空方便有慧解。是通非塞也。觀心空假而常中二慧雙寂。是通非塞也。觀心中而常空假雙用寂照。是通非塞也。問何以俱約心辯通塞耶。答上觀心而不悟者。由不識心中通塞邪正障難。一切法門乃至十章並約心論何止通塞一章耶。約餘則疏。學者則外求。不稱論意也。六明三十七道品調停者。然道品有四種。一者分別道品。如四念處四正勤等。各各從此入道也。二相攝道品者。如相攝六度也。三約位如四念處位。乃至八正道。即見道位也。四相生道品。今正明相生調停之道品也。問道品是二乘法。菩薩云何觀。答釋論正訶此義。誰作是說。經云。道品善知識由是成正覺。又經云。修八正道能見佛性。云何非大乘耶。四念處者。觀一念心有十界百如。今觀心中六道五陰即空。二乘界者。名四枯念處也。觀心六道五陰即假。菩薩界者。名四榮念處也。觀心六道五陰即佛界者。即非枯非榮。入大寂涅槃。觀心佛界即九法界者。即枯榮雙照二鳥俱遊也。斯則觀心十界照而常寂。即於心中娑羅雙樹。入三德祕密之藏大涅槃也。故經云。一切眾生即大涅槃。不復更滅即其義也。論初已釋四念處。今不廣論也。又觀心中六道界。即二乘界者。即破常樂四倒之魔也。觀心六道界。即菩薩界者。即破無常四倒之魔也。觀心六界。即佛界者。即雙破．八倒非枯非榮而枯而榮。二為俱遊寂而常照。即於此心而坐道場也。故經云。修四念處名坐道場。斯之謂也。然十界百如在心稱不可思義。名相寂絕者。約心辨坐道場入涅槃。意趣玄微亦不可思議也。四正勤者。觀心十界。未生六道惡心勤遮令莫生。已生勤斷令滅。未生四聖善心勤令生。已生勤令增長。是名四正勤。又勤滅九界勤生佛界也。四如意足者。靜定也。前修念處正勤。皆是慧性。慧多則散。次修如意定。用制其散令定慧均平。使觀照明了。經云。一切眾生有三種定。謂上中下。下者。心數定也。中者。味禪定也。上者。佛性首楞嚴定。是則眾生皆有寂定之本習。今修如意息散歸本定也。經云。一切眾生即菩提相。即本有智明。今修念處使還源本淨也。五根者。謂信進定慧念也。上修念處如意。定慧寂照。心源十界百如明了無疑。信根生也。正勤轉進即精進根。生念慧轉明即慧根生也。如意增進定根生也。定慧均平念根生也。五力者。謂信進定慧念。力者。信破疑障。進破懈怠障定破亂障慧破癡障。念破邪障。能破五障故。名五力也。七覺者。謂喜進擇除捨定念也。上雖定慧照明心源。不悟者。恐沈浮不一故。用七覺調停令得一心。經云。御以一心遊於八正路也。何者。心若沈昏。當用擇喜進三覺分策起也。心若浮散。當用除捨定三覺分息亂也。心若不沈不浮。當用念覺分寂照心源也。又偏觀心空即沈相。偏觀心假即浮相。正觀中道即不沈不浮。名一心也。若七覺不入。當更修八正道也。觀心十界百如如上念處之觀。觀心非枯非榮而枯榮雙照。一心圓具三觀。名為正見。研思此理名正思惟。為他說心正觀名為正語。此觀能感妙果名為正業。以此慧名為正命。一心中道名為正念。此觀能破二邊之惑。名為正慧。此觀能止二邊亂名為正定也。譬者四念處如種子。正勤如抽芽。五根如根生。五力如莖葉。七覺為華。八正如果。故經云。覺意淨妙華解脫智慧果。斯之是也。然道品將到涅槃城。有空無相無作三門。亦名三解脫。亦名三三昧。從正見入定發無漏智名大臣。定名大王。故名三三昧非智不禪也。正定生正見發無漏定為大臣。正見為大王。名三解脫非禪不智也。三藏苦下空無我二為空門。滅下四為無相門。集道八苦下二足為十名無作門。通教苦集皆空即空門。亦不計空相名無相門。亦無能觀者。名無作門。別教從假入空即空門。亦無空相即從空出假。名無相門。既無空相亦無假相。即入中道。亦無中道相。可願求名無作門。圓教三三昧即圓用也。既次第破入宜別教三三昧門入涅槃也。七修六度助道。何者上修道品調停而真明不開。慳貪心蔽保愛身財。惑亂心神。苟求障於理觀。經云。貪狼於財色。坐之不得道。斯由不能捨依正二報。貪愛纏綿豈能悟道者也。至如薩陀波崙捨難捨之髓。賣難賣之身。以求般若。何況資財者乎。斯則豈不果願於香城。契般若於東土者也。然積劫空喪身財未曾為道。今能捨必亡之身。求道取盡何憂不會。世有人怒勇亡身入陣。斯之等類死亡者億兆。經云。刀兵死者必墮地獄。竟何利之。有今行者。必能怒勇亡身攻破四魔王。豈不解髻中明珠而與之者也。或正修觀時破戒心起。三業乖違犯於戒律。使理觀不開。經云。尸羅不清淨三昧不現前。所以加心。持戒以為橋梁。以為戒足生死大河。方可得度也。所以菩薩為度生死大海。護惜浮囊微塵不棄。行者當軌之也。或修觀時瞋恚蔽生。常思九惱以障理觀。爾時當修忍心。經云。忍辱第一道涅槃佛稱最。彼以曲來我以直應。誠心無瞋於理自直。經云。瞋時常著如來衣。如來衣者。柔和忍辱是。又經云。設眾惡來加念佛故應忍。若存聖言無事不成也。或修觀時懈怠心生不能開悟。當加精進。夫建小事心不決至。尚不能成。況欲排五住之重關。度生死之大海。而不勤勞。妙道何由可契。至如波崙傍立於衢。經無量時不念疲勞。不念晝夜。不念飲食。但念何時得見曇無竭菩薩得聞般若。以其精進遂感冥通耳。故云。諸佛一心勤精進故。得三菩提。何況餘善法耶。所以仙人禮白骨謝往昔之勤。餓鬼打死尸報其昔懈。今不打身進道。後勞思何益也。或時正修觀而散亂心生。爾時當加修禪寂也。經云。十劫坐道場。身體及手足寂然安不動。斯則理觀何能不發者耶。釋論云。囂塵蔽天日。天雨能淹之。覺觀風動心。禪定能滅之。禪為清泠水。能洗諸塵勞。禪為利智藏。功德之福田。故知禪有種種功能。宜加心修之助理觀也。或正修觀時闇心生。當修善巧方便。何者上修圓觀。觀生死即是涅槃煩惱即是菩提。而於生死不生怖心。多生懈慢所以應修苦空無常無我。觀五種不淨助道策理觀。何以然。理雖圓通而未能證。何能即免無常怖畏者耶。斯略明六度助發理觀。若不開悟。當更觀此助道六度。即不可思議攝道品理觀一切法門。即知六度功力大能破惑事理兼修也。如檀度攝道品中捨覺分。捨二邊生死。經云。捨與生死後際等。離生老病死。得不壞常住者。中論云。因緣所生法我說即是空。亦名為假名。亦名中道義。今觀心六道界生滅而捨煩惱。即是因緣所生法。三藏事檀捨也。觀心二乘界即是空。而捨生死前際也。觀心菩薩界即假。而捨生死後際也。觀心佛界即中道。而離生老病死。得不壞常住。斯則一心圓觀十界者。即是圓修四教道品事理捨檀。圓捨生死後際。得不壞常住。是則事理檀度具足也。若未悟者。更修道品中正業正命。為戒度所攝。上說約心辨道品六度。今還約心辨事理十種戒也。何者觀心六道界因緣生法。持不缺戒乃至不雜等四戒也。觀心二乘界者。即持隨道無著兩戒也。觀心菩薩界者。即持智所讚自在二戒也。觀心佛界者。即持隨定具足戒也。是則觀心六道因緣生滅三藏事中道品。正業正命之戒。觀心即空即假即中。持通別圓之教理中道品正業正命之戒。斯則圓觀十界即事理持戒也。若未開悟。當更思道品五根中念根。五力中念力。七覺中念覺。八正中正念。即為忍度所攝也。今例前還約觀心中六道界。即因緣生法事中伏忍。觀心中二乘界。即空即柔順忍。觀心中菩薩界。即假名無生忍。觀心中佛界。即中名寂滅忍。此三忍是理。是即圓觀心十界具足事理修忍也。若未悟者。更思道品八精進也。觀心中六道界。即事精進。觀心中二乘界。即空精進。觀心中菩薩界。即出假精進故。經云於生死意而有勇也。觀心中佛界即中精進。經云諸佛一心精進得三菩提也。是則圓觀心十界具事理精進也。若未悟者更思道品八定四如意足定根定力定覺分正定為禪度所攝也。觀心中六道界是修事中四禪四定等定也。觀心中二乘界是修觀鍊熏修真諦三昧定也。觀心中菩薩界是修俗諦三昧也。觀心中佛界是修九種大禪首楞嚴王三昧也。是則圓觀心中十界具修事理諸禪也。若未悟者當更思道品中十慧。四念處慧慧根慧力擇喜兩覺分正見正思惟。此慧為般若度所攝也。若觀心中六道界是事修世智。觀心二乘界是修一切智。觀心菩薩界是修道種智。觀心佛界是修一切種智。是則觀心中十界具事理諸波羅蜜也。然三藏菩薩多約事中精勤苦到修六度更無過者。通教菩薩多約即空理修六度故三事俱亡。別教菩薩多約出假六度化物。圓教菩薩多約中道修六度。是則道品六度相攝相破相修相即四句(云云)。云何六度調伏諸根耶。觀心六道界是因緣生法即事六度調伏諸根也。觀心二乘界即空調伏諸根離六塵愛染也。觀心菩薩界即假調伏諸根離空愛染。觀心佛界即中調伏諸根離二邊愛染。一心圓觀十界。即事理六度如前所說。圓調伏諸根也。經云所謂彼眼根於諸如來常具足無減。修了了分明見。乃至意根以圓觀調故。云五根皆稱是常。細尋可知。云何六度攝佛威儀。佛以十力無畏不共等法為威儀。十力者。然六道界是因緣生法即生滅四諦心中二乘界即無生四諦。心中菩薩界即無量四諦。心中佛界即無作四諦。今寂照觀了心中六道苦集還至六道。斯有是處。若至涅槃無有是處。各各照了餘三種四諦苦集亦爾。是名處非處力也。照知四種四諦集是業力也。照知四種四諦苦是根力也。道滅亦爾。照知四種道諦中道品八定是定力也。知心中十界眾生過去苦集是根力也。知十界眾生現在苦集是欲力也。知十界眾生未來苦集是性力也。知四種道是至處力也。知四種滅諦是漏盡力也。四無畏者。觀照心中十界四種苦諦為他分別。及為心數眾生顯之過患。決定師子吼無微畏相無能破。是法非法智無畏也。知四種集諦障四種道滅。決定師子吼無微畏相。無能難言此非障道。即障道無畏也。知四種道諦能盡苦說之無畏。是盡苦道無畏也。知四滅諦一切證說之無畏。是漏盡無畏也。十八不共法者。身口無失是戒也。無不定心是定也。欲無減精進無減念無減。是八精進也。慧無減解脫無減解脫知見無減。三業隨智慧行有十二不共法。是十種慧也。還將道品六度攝盡也。四無閡者。知心中十界眾生言辭不同。是辭無閡也。知四種四諦法。是法無閡也。知四種諦義。是義無閡也。說四諦無窮。是樂說無閡也。六通者。眼耳如意三通如調諸根中說。他心宿命漏盡如十力中說。三明者如六通說也。四攝者。捨即布施攝也。正業正語即愛語攝也。八定即利行同事二攝也。定發神力故能同事也。陀羅尼者。四正勤生善即陀羅尼也。三十二相者。四種道諦道品為因也。略舉十二條法門而為六度助道攝盡。況正道耶。厭三觀四教各有道品六道十力無畏等一切法門。今觀心具十界即是三觀。四教者是則何教何理何行何智何位何惑何法而不攝盡者乎。故經云破心微塵出大千經卷。又云眾生心是如來藏無法不具也。淨名云。諸佛解脫當於眾生心行中求。法華云。為令眾生開佛知見。涅槃云。為示貧女心中伏藏。是則由心具一切萬法。所以諸大乘經皆歎眾生心不可思議。勸令觀察顯出心中寶藏也。今依隨聖旨而觀心目心為不可思議境者。意在此也。境既不可思議者。境發於智智亦不可思議。故經云。不可思議智境不可思議智照。斯之謂也。又經云。諸佛如來法界身皆從眾生心想生。是心即是三十二相。是心是佛。故經云。心遊法界如虛空。是人能知諸佛之法界也。八明識次位者。然上既正助具修必隨分證。其勝法不識次位。即謂之是聖。非但失於正觀。乃更招其重罪。是以須識位也。何者三藏五方便為似。四果為真。通教乾慧性地等為似。見地已上為真。別教三十心為似。十地為真。圓教十信為似。十住為真。是即四教各有真似之位。將心所證之法約位自知行處也。然欲入圓位者更約六時修五悔助顯理觀。第一懺悔。先須識順流十心之過。何者一者內有無明。由迷心中佛界起六道生死也。二者外逢惡友。一是惡人二是惡境也。三不隨喜他善。內不信心中佛界。外不隨喜善事。四縱恣三業造罪。由內有無明。外逢惡境致之然也。五事雖不遍而心普遍。淫盜等罪不可得遍。而心遍造六道惡業也。六惡念相續。三毒四趣惡心迭互相續也。七覆藏不悔。外則不向凡聖改懺。內則不修心中佛界妙法破六道覆蔽也。八不畏惡道。現則不畏苦業煩惱三道三障四倒八苦之火燒煮。未則不畏墮墜三途。九無慚無愧。常起三道惡業。外則不愧於凡聖。內則不慚第一義天也。十撥無因果。作一闡提。不信心有六道苦集因果四聖道滅因果也。夫欲悔者。必須識此順流十心流入生死大苦海中。知過必改方可悔也。次修逆生死海十心者。翻破前十心。何者一明深信因果。即是圓信心具十界。迷出六道苦集因果。如結水為冰。悟則成四聖道滅因果。如融冰為水。而冰水未常異體。生死涅槃未常有二。此翻破第十不信。二明慚愧。愧內心有佛界。我何妄罪背父而入五道。五十餘年妄造眾罪。外慚一切冥聖。翻破第九無慚無愧。三怖畏惡道。已造無邊大罪。必墮三途。非山非石間而可逃避。故云生怖畏翻破第八不畏。四明發露悔過迷覆。則生死轉增。悔過則還源本淨。故云發露則安隱。不發露罪益深。翻破第七覆藏。五斷相續心。悔已三觀相續。存心四聖勿起六道惡念。翻破第六惡念相續。六外則遍發慈心。內則誓度心中六道眾生。翻破第五事雖不遍而心常遍。七修功補過。勤精進三業顯心中四聖法門。補昔三業之過。翻破第四縱恣三業造罪也。八隨喜他善。既信我心四聖。亦信一切眾生皆有佛之知見。喜而敬之。如常不輕菩薩。翻破第三不隨喜他善也。九親近善友。常觀心中四聖。二乘界有八萬四千空波羅密實法。攬此為八萬四千假名聲聞。菩薩界即有八萬四千菩薩。佛界即有八萬四千如來。故經云。道品善知識由是成正覺。經云。信汝所說則為見我。亦見於汝及比丘僧。并諸菩薩。此約心辨聖眾知識。翻破第二外逢惡友也。十觀破無明。觀心九界即佛法界。本源清淨非生死六道之有。非二乘涅槃之無。深達二邊罪福。明闇不相除。顯心佛菩提。即破無明還源本淨。翻破第一內有無明故。目此為逆流十心。翻前順流十心也。此名大懺悔。名莊嚴懺悔。故經云。端坐念實相。眾罪如霜露。慧日能銷除也。二勸請者。外則請諸佛轉法輪度眾生。內則勸觀心。佛說法化九界之眾生。合內外眾生皆蒙法利。三隨喜。外則隨喜諸佛菩薩諸功德。凡夫靜亂有相善。內則隨喜心中四聖眾善諸功德。深信隨喜不逆也。四迴向者。外則迴凡聖三業所修之善。向佛菩提。內則迴九界之善。向心佛界之果。五發願者。外則願眾生皆見佛性。內則願心數眾生。速還源本淨也。常於六時修此五悔。助明圓觀。請佛加威圓信成就。名為初隨喜品也。更加讀誦。名第二品。兼為他說化功歸己。助益觀明。名第三品。兼行六度名第四品。具足行六度。名第五品。經云。為他種種解說。清淨持戒忍辱無瞋。常貴坐禪精進勇猛。利根智慧。當知是人已趣道場。近三菩提。即十信心。前普賢觀明五品。即十信未詳。如是次第五十二位究竟妙覺無濫。名知次位也。九明安忍者。能忍成道事不動亦不退。是心名薩埵。從觀一念之心。是不可思議境。至今第八明識次位。是則障惑迴轉慧心開發。或得一品進悟。神智爽利慧心聰叡。有踰鋒刃。本不聽學而能洞覽經論。欲釋一條辯不可盡。若之日月在胸心懷寶藏。若能蘊解。是名勤策。內修必更進入。但錐不處囊。不能安忍。或被他帆領眾讚說。亦言有益。然行未固。必為八風所敗。故次明安忍也。十明不起順道法愛者。然已過上內外諸障。應得入真。而不入者必有法愛。住著而不得入也。經云。法名無染。若染於法乃至涅槃。是則染著非求法也。法名無住。若住於法。是則住法非求法也。毘曇云。煖法猶退。若是頂法位人起法愛者。應入而不得入。退為四重五逆也。通別兩教皆有頂墮之義。大論云。三三昧是似道位。未發真時。喜有法愛。名為頂墮。今時行者萬不至此。若有此者善自將護。此位無內外障。唯有法愛。法愛難斷。若有稽留此非小事。若無法愛。則自然流入薩婆若海。所有慧身不由他悟。此人功德唯佛能知。是則此之十法。導示行者學道方軌進趣。乃齊於此。後所入功德非今所論。從初觀心是不思議境。至今第十不起順道法愛。此之十法名為大乘名摩訶衍。法華云。各賜諸子等一大車。其車高廣眾寶莊校。周匝欄楯四面懸鈴。又於其上張設幰蓋等。如經說今之大乘亦復如是。何者今圓修三觀。豎徹三諦之源名高。橫收十界名廣。即其事高廣也。止觀二法為車二輪。無量道品為眾寶莊嚴也。陀羅足能遮惡不起。持善不失。即周匝欄楯也。四辯即四面懸鈴也。慈悲普覆即是張設幰蓋。十力無畏十八不共法等。即珍奇雜寶而嚴飾之也。四弘誓願能要持諸行即是寶繩交絡。四攝能悅物心。即是垂諸華纓。三三昧即是重敷綩筵。四門歸宗休息諸行。名安置丹枕。四念處慧能破八倒之黑。即是駕以白牛。四正勤勤生二善。即是肥壯多力。勤遮二惡。即是膚色充潔。四如意足即是形體姝好。五根磐固不可移動。即是有大筋力。七覺調停沈浮得所。名為行步。八正道無二邊邪。名平正。六度助道即是又多僕從而侍衛之。不起法愛即是其疾如風。是則圓觀心十界一切法門。能運出二邊生死。直至佛果。故名大乘車也。法門帖釋如向所說。今觀陰界入作十法成乘。其相如此。故經云。乘此寶乘遊於四方。嬉戲快樂。故偈云。問觀自生心。云何知十境。各成十法乘。遊四方快樂。斯之謂也。第二觀煩惱境者。前觀陰界入。若不得悟。則非其宜。而觀察不已貪瞋煩惱發作。是則宜置陰入而觀煩惱也。何者前五欲五蓋及陰界諸惑。並是平常煩惱。但陰入是觀果報平常之惑。於中求解。今觀異常發作之三毒。名觀煩惱境也。然平常惑發則易可諫曉。如平流之水。若煩惱境發者。瞋發則不可諫諭欲發則不避其死焉。如急流之水概之以漣漪豹起。亦如健人不知有力觸之怒壯。亦如觸睡師子哮吼震地。今道場懺悔。觀陰界入而發煩惱境。其相如是也。若不識者。則為所敗。牽人作種種重罪。非唯正觀不成。更增大愆過也。為是故須觀煩惱境為四。一明發相。二明因緣。三明治。四修止觀。發相者。然煩惱是昏煩之法。惱亂心神。即是見思利鈍惑也。然鈍使何必專是貪瞋。而不計我。如蠕動實不推理。而舉螯張鬚。又如凡劣。何曾執見四儀。常起我心。故知五鈍非無利也。而五利豈唯見取。戒取何曾無貪瞋彈其見心即生恚毒。故知利鈍之名通於見思也。今約位分判鈍者。若未發禪起見。世智推理見相猶弱。所有十使並屬於鈍也。若發定起見見心猛利。所有十使並屬於利也。若未發禪起見。正是今所觀煩惱境。發禪起見如後觀諸見境辯也。復次今若束利鈍為四分。開四分為八萬四千煩惱也。二因緣者為三。一習種子無量劫來。煩惱重積種子成就。熏習相續。如駛水流順之不覺。概之則奔猛難制。如前說也。二業力無量劫惡業行成就。如負怨債。那得令汝修道出離。故惡業卓起破觀心也。三魔若作善行出其境。故來動亂。今道場行道觀陰界入。修出世業欲離其界。故魔遣十軍攝擒深利之惑。欻然而至。破亂行者。今譬類者。抖擻火起可諭初習種子也。風扇諭如業力動也。足膏油諭如魔起也。業之與魔在後方說。習種子煩惱發。正是今所觀也。三治法不同者。小乘明治五種。一對治。如貪欲作不淨觀。瞋慈心觀等是也。二轉治。如貪欲應修不淨觀。不淨觀而不得脫。而修慈心觀。名轉治。病不轉而藥轉。名不轉治。藥病俱轉。名為轉治也。三不轉治。病不轉藥亦不轉。名不轉治。四兼治。如貪欲兼瞋。不淨兼慈心。是名病兼藥兼病。或兼一或兼二三。皆名兼治也。五具足治。具用上法共治一病也。是名小乘先用五治。後用諦智。乃得入真也。若大乘明治。非對非兼非轉不轉。名第一義治。如阿竭陀藥能治一切病也。小乘多用三悉檀為治。大乘多用第一義悉檀為治也。四修正觀。還如止觀陰界入境。開為十意。唯轉陰入之名。為煩惱境。為異耳。還具十法。經云。煩惱即菩提。塵勞之疇是如來種。乃至六十二見一切煩惱皆是佛種。然三界妄惑是六道種。此惑即空是二乘種。即假是菩薩種。即中是如來種。故知一念煩惱是十界之種。而十界生死涅槃昇沈永別。而同一種。即是第一不可思議境也。觀心六道即空名止。觀心六道即假名觀。觀心六道即中名優畢叉。即是修平等觀。是名第三明修止觀也。觀心六道即二乘空。破六道種。觀心六道即菩薩假。破二乘種。觀心六道即佛中道。破二邊種顯中道佛種。是第四名破法遍也。而六道之種是塞。四聖之種是通。又九界之種是塞。佛界之種是通。又十界即一界即非通非塞。一界即十界即而通而塞。是為第五善知通塞也。觀心六道之種即空。名枯念處。觀心二乘之種即假。名榮念處。觀心九界即中即非枯非榮念處也。觀心九界即佛法界。即生中道信進念定慧五根也。九界即佛界破二邊疑障名信力。破二邊懈怠障。名進力。破二邊真俗二念障。名念力。破二邊智障。名慧力。破二邊沈散障。名定力。即中道五力也。除捨定三覺分。除六道煩惱散亂之種也。喜進擇三覺分。調起二乘沈空之種也。念覺分唯念中道正佛種。是名第六道品調停也。觀心九界即佛法界。捨二邊分別假變易生死名檀。不為二邊六塵污染名戒。勤出二邊名為精進。不受二邊浮沈之惱名忍。不為二邊所亂名禪。不為二邊所愚名般若。是名第七六度助道也。九界煩惱種。即佛種者。理即也。聞名即名字即也。常觀九界種即是佛界。名觀行即也。觀之不已相似開發。名相似即。真解開明。名分證即。窮照了佛種之源。名究竟即也。是名第八知次位也。得觀行解安而未說。名為安忍。是第九安忍也。內不愛染。名為不起順道法愛。是第十法愛不生也。此之十法成於大乘。遊於四方直至道場。是觀煩惱境十法成乘也。圓教次位不可得知。事約六即明之。若一切眾生心神冥妙不可執持。但有名字。名為理即也。若更讀誦等是名字即也。又加觀行明淨心無纖芥疑閡。名觀行即也。若得六根清淨互用。是相似即也。亦對十信位。若十住位一發一切發。開佛知見。是分真即也。到妙覺地。是名究竟即也

觀心論疏卷五