周易集解　李鼎祚

　　周易集解卷一

　　(乾下乾上)。乾：元、享、利、貞。

　　案：《說卦》：乾，健也。言天之體以健為用，運行不息，應化無窮，故聖人則之。欲使人法天之用，不法天之體，故名乾，不名天也。

　　《子夏傳》曰：元，始也。亨，通也。利，和也。貞，正也。言乾稟純陽之性，故能首出庶物，各得元始、開通、和諧、貞固，不失其宜。是以君子法乾而行四德，故曰「元、亨、利、貞」矣。

　　初九：潛龍勿用。

　　崔覲曰：九者，老陽之數，動之所占，故陽稱焉。潛，隱也。龍下隱地，潛德不彰，是以君子韜光待時，未成其行。故曰「勿用」。

　　《子夏傳》曰：龍，所以象陽也。

　　馬融曰：物莫大于龍，故借龍以喻天之陽氣也。初九，建子之月。陽氣始動於黃泉，既未萌芽，猶是潛伏，故曰「潛龍」也。

　　沈驎士曰：稱龍者，假像也。天地之氣有升降，君子之道有行藏。龍之為物，能飛能潛，故借龍比君子之德也。初九既尚潛伏，故言「勿用」。

　　幹寶曰：位始，故稱初。陽重，故稱九。陽在初九，十一月之時，自複來也。初九，甲子天正之位，而乾元所始也。陽處三泉之下，聖德在愚俗之中，此文王在羑裏之爻也。雖有聖明之德，未被時用，故曰「勿用」。

　　九二：見龍在田，利見大人。

　　王弼曰：出潛離隱，故曰「見龍」。處於地上，故曰「在田」。德施周普，居中不偏，雖非君位，君之德也。初則不彰，三則乾乾，四則或躍，上則過亢。利見大人，唯二五焉。

　　鄭玄曰：二於三才為地道，地上即田，故稱「田」也。

　　幹寶曰：陽在九二，十二月之時，自臨來也。二為地上，田在地之表，而有人功者也。陽氣將施，聖人將顯，此文王免於羑裏之日也。故曰「利見大人」。

　　九三：君子終日乾乾，夕惕，若厲，無咎。

　　鄭玄曰：三於三才為人道。有乾德而在人道，君子之象。

　　虞翻曰：謂陽息至三，二變成離。離為日，坤為夕。

　　荀爽曰：日以喻君。謂三居下體之終，而為之君，承乾行乾，故曰「乾乾」。夕惕以喻臣。謂三臣於五，則疾修柔順，危去陽行，故曰「無咎」。

　　幹寶曰：爻以氣表，繇以龍興，嫌其不關人事，故著君子焉。陽在九三，正月之時，自泰來也。陽氣始出地上，而接動物。人為靈，故以人事成天地之功者，在於此爻焉。故君子以之憂深思遠，乾夕匪懈。仰憂嘉會之不序，俯懼義和之不逮。反復天道，謀始反終。故曰「終日乾乾」。此蓋文王反國大理其政之日也。凡無咎者，憂中之喜，善補過者也。文恨早耀，文明之德，以蒙大難，增修柔順，以懷多福，故曰「無咎」矣。

　　九四：或躍在淵，無咎。

　　崔覲曰：言君子進德修業，欲及于時。猶龍自試躍天，疑而處淵。上下進退，非邪離群。故「無咎」。

　　幹寶曰：陽在九四，二月之時，自大壯來也。四虛中也。躍者，暫起之言，既不安於地，而未能飛於天也。四，以初為應。淵，謂初九甲子，龍之所由升也。或之者，疑之也。此武王舉兵孟津，觀釁而退之爻也。守柔順，則逆天人之應；通權道，則違經常之教。故聖人不得已而為之，故其辭疑矣。

　　九五：飛龍在天，利見大人。

　　鄭玄曰：五于三才為天道。天者，清明無形，而龍在焉，飛之象也。

　　虞翻曰：謂四已變，則五體離。離為飛，五在天，故「飛龍在天，利見大人」也。謂若庖犧觀象於天，造作八卦，備物致用，以利天下，故曰「飛龍在天」。天下之所利見也。

　　幹寶曰：陽在九五，三月之時，自夬來也。五在天位，故曰「飛龍」。此武王克紂正位之爻也。聖功既就，萬物既睹，故曰「利見大人」矣。

　　上九：亢龍有悔。

　　王肅曰：窮高曰亢。知進忘退，故「悔」也。

　　幹寶曰：陽在上九，四月之時也。亢，過也。乾體既備，上位既終。天之鼓物，寒暑相報；聖人治世，威德和濟；武功既成，義在止戈。盈而不反，必陷於「悔」。案：以人事明之，若桀放于南巢，湯有慚德，斯類是也。

　　用九：見群龍無首，吉。

　　劉瓛曰：總六爻純陽之義，故曰「用九」也。王弼曰：九，天之德也。能用天德，乃見群龍之義焉。夫以剛健而居人之首，則物之所不與也。以柔順而為不正，則佞邪之道也。故乾吉在無首，坤利在永貞矣。

　　彖曰：

　　劉瓛曰：彖者，斷也，斷一卦之才也。

　　大哉乾元，

　　《九家易》曰：陽稱大。六爻純陽，故曰「大」。乾者純陽，眾卦所生，天之象也。觀乾之始，以知天德，惟天為大，惟乾則之，故曰「大哉」。元者，氣之始也。

　　萬物資始，

　　荀爽曰：謂分為六十四卦，萬一千五百二十冊，皆受始於乾也。冊取始於乾，猶萬物之生稟於天。

　　乃統天。

　　《九家易》曰：乾之為德，乃統繼天道，與天合化也。

　　雲行雨施，品物流形。

　　虞翻曰：已成既濟，上坎為雲，下坎為雨，故「雲行雨施」。乾以雲雨，流坤之形，萬物化成，故曰「品物流形」也。

　　大明終始，

　　荀爽曰：乾起坎，而終於離。坤起於離，而終於坎。離坎者，乾坤之家，而陰陽之府，故曰「大明終始」也。

　　六位時成，

　　荀爽曰：六爻隨時而成乾。

　　時乘六龍以禦天。

　　侯果曰：大明，日也。六位，天地四時也。六爻效彼而作也。大明以晝夜為終始，六位以相揭為時成。言乾乘六氣而陶冶變化，運四時而統禦天地，故曰「時乘六龍以禦天」也。故《乾鑿度》曰：「日月終始萬物」，是其義也。

　　乾道變化，各正性命。保合大和，乃利貞。首出庶物，萬國咸寧。

　　劉瓛曰：陽氣為萬物之所始，故曰「首出庶物」。立君而天下皆寧，故曰「萬國咸寧」也。

　　《象》曰：

　　案：象者，象也，取其法象卦爻之德。

　　天行健，

　　何妥曰：天體不健，能行之德健也。猶如地體不順，承弱之勢順也。所以乾卦獨變名為健者。宋衷曰：晝夜不懈，以健詳其名。餘卦各當名，不假於詳矣。

　　君子以自強不息。

　　虞翻曰：君子謂三。乾健，故強。天一日一夜過周一度，故自強不息。老子曰：自勝者強。

　　幹寶曰：言君子通之于賢也。凡勉強以進德，不必須在位也。故堯舜一日萬機，文王日昃不暇食，仲尼終夜不寢，顏子欲罷不能，自此以下，莫敢淫心舍力。故曰「自強不息」矣。

　　潛龍勿用，陽在下也。

　　荀爽曰：氣微位卑，雖有陽德，潛藏在下，故曰「勿用」也。

　　見龍在田，德施普也。

　　荀爽曰：見者，見居其位。田，謂坤也。二當升坤五。故曰「見龍在田」。大人，謂天子。見據尊位，臨長群陰，德施於下，故曰「德施普也」。

　　終日乾乾，反復道也。

　　虞翻曰：至三體複，故「反復道」，謂否泰反其類也。

　　或躍在淵，進無咎也。

　　荀爽曰：乾者，君卦。四者，陰位。故上躍居五者，欲下居坤初，求陽之正。地下稱淵也。陽道樂進，故曰「進無咎也」。

　　飛龍在天，大人造也。

　　荀爽曰：飛者，喻無所拘。天者，首事造制。大人造法，見居天位，聖人作為萬物睹，是其義也。

　　亢龍有悔，盈不可久也。

　　《九家易》曰：陽當居五，今乃居上，故曰「盈」也。亢極失位，當下之坤三，故曰「盈不可久」，若太上皇者也。下之坤三，屈為諸侯，故曰「悔」者也。

　　用九，天德不可為首也。

　　宋衷曰：用九，六位皆九，故曰「見群龍」。純陽則天德也。萬物之始，莫能先之，不可為首。先之者凶，隨之者吉，故曰「無首，吉」。

　　《文言》曰：

　　劉瓛曰：依文而言其理，故曰「文言」。

　　姚信曰：乾坤為門戶。文說乾坤，六十二卦皆放焉。

　　元者，善之長也。

　　《九家易》曰：乾者，君卦也。六爻皆當為君，始而大通，君德會合，故元為「善之長也」。

　　亨者，嘉之會也。

　　《九家易》曰：通者，謂陽合而為乾。眾善相繼，故曰「嘉之會也」。

　　利者，義之和也。

　　荀爽曰：陰陽相合，各得其宜，然後利矣。

　　貞者，事之幹也。

　　荀爽曰：陰陽正而位當，則可以幹舉萬事。

　　君子體仁，足以長人；

　　何妥曰：此明聖人則天，合五常也。仁為木，木主春，故配元為四德之首。君子體仁，故有長人之義也。

　　嘉會，足以合禮；

　　何妥曰：禮是交接會通之道，故以配通。五禮有吉凶賓軍嘉，故以嘉合於禮也。

　　利物，足以和義；

　　何妥曰：利者，裁成也。君子體此利以利物，足以合于五常之義。

　　貞固，足以幹事。

　　何妥曰：貞，信也。君子貞正，可以委任於事。故《論語》曰：敬事而信，故幹事而配信也。

　　案：此釋非也。夫在天成象者，乾元、亨、利、貞也。言天運四時，以生成萬物。在地成形者，仁、義、禮、智、信也。言君法五常，以教化於人。元為善長，故能體仁。仁主春生，東方木也。亨為嘉會，足以合禮。禮主夏養，南方火也。利為物宜，足以和義。義主秋成，西方金也。貞為事幹，以配于智。智主冬藏，北方水也。故孔子曰：仁者樂山，智者樂水，則智之明證矣。不言信者，信主土，而統屬於君。故中孚雲：信及豚魚，是其義也。若首出庶物，而四時不忒者，乾之象也。厚德載物，而五行相生者，土之功也。土居中宮，分王四季，亦由人君無為皇極，而奄有天下。水火金木，非土不載。仁義禮智，非君不弘。信既統屬於君，故先言乾。而後不言信，明矣。

　　君子行此四德者，故曰：乾，元、亨、利、貞。

　　幹寶曰：夫純陽，天之精氣。四行，君之懿德。是故乾冠卦首，辭表篇目，明道義之門在於此矣，猶春秋之備五始也。故夫子留意焉。然則體仁正已，所以化物；觀運知時，所以順天；氣用隨宜，所以利民；守正一業，所以定俗也。亂則敗禮其教淫；逆則拂時，其功否；錯則妨用，其事廢；忘則失正，其官敗。四德者，文王所由興。四愆者，商紂所由亡。

　　初九曰：潛龍勿用，何謂也？

　　何妥曰：夫子假設疑問也。後五爻皆放此也。

　　子曰：龍德而隱者也。

　　何妥曰：此直答言聖人有隱顯之龍德。今居初九窮下之地，隱而不見，故雲「勿用」矣。

　　不易世，

　　崔覲曰：言據當潛之時，不易乎世而行者，龍之德也。

　　不成名。

　　鄭玄曰：當隱之時，以從世俗，不自殊異，無所「成名」也。

　　遁世無悶，

　　崔覲曰：道雖不行，達理「無悶」也。

　　不見是而無悶。

　　崔覲曰：世人雖不已是，而已知不違道，故「無悶」。

　　樂則行之，憂則違之，

　　虞翻曰：陰出初震，為樂為行，故「樂則行之」。坤死稱憂，隱在坤中，遁世無逆流，故「憂則違之」也。

　　確乎其不可拔，潛龍也。

　　虞翻曰：確，剛貌也。乾剛潛初，坤亂於上。君子弗用，隱在下位。確乎難拔，潛龍之志也。

　　九二曰：見龍在田，利見大人，何謂也？子曰：龍德而正中者也。

　　虞翻曰：中下之中，二非陽位，故明言能「正中」也。

　　庸言之信，

　　荀爽曰：處和應坤，故曰「信」。

　　庸行之謹。

　　《九家易》曰：以陽居陰位，故曰「謹」也。庸，常也。謂言常以信，行常以謹矣。

　　閑邪存其誠，

　　宋衷曰：閑，防也。防其邪而存誠焉。二在非其位，故以「閑邪」言之。能處中和，故以「存誠」言之。

　　善世而不伐，

　　《九家易》曰：陽升居五，處中居上，始以美德利天下。不言所利，即是不伐。故老子曰：上德不德，是以有德。此之謂也。

　　德博而化。

　　荀爽曰：處五據坤，故「德博」。群陰順從，故物「化」也。

　　《易》曰：見龍在田，利見大人，君德也。

　　虞翻曰：陽始觸陰，當升五為君。時舍於二，宜利天下。直方而大德，無不利。明言君德，地數始二。故稱「易曰」。

　　九三曰：君子終日乾乾，夕惕若，厲，無咎。何謂也？子曰：君子進德修業。

　　虞翻曰：乾為德，坤為業，以乾通坤，謂為「進德修業」。

　　宋衷曰：業，事也。三為三公，君子處公位，所以「進德修業」也。

　　忠信，所以進德也。

　　翟玄曰：忠於五，所以修德也。

　　崔覲曰：推忠於人，以信待物，故其德日新也。

　　修辭立其誠，所以居業也。

　　荀爽曰：修辭謂「終曰乾乾」。立誠，謂「夕惕若厲」。居業，謂「居三」也。

　　翟玄曰：居三修其教令，立共誠信，民敬而從之。

　　知至至之，可與言幾也。

　　翟玄曰：知五可至而「至之」，故可與行幾微之事也。

　　知終終之，可與存義也。

　　姚信曰：知終者，可以知始終。終謂三也。義者，宜也。知存知亡，君子之宜矣。

　　崔覲曰：君子，喻文王也。言文王進德修業，所以貽厥武王，至於九五。至於九五，可與進修意合，故言「知至至之」，可與言微也。知天下歸周，三分有二，以服事殷，終於臣道。終於臣道，可與進修意合，故言「知終終之，可與存義」。

　　是故居上位而不驕。

　　虞翻曰：天道三才。一乾而以至三乾成，故為「上」。「夕惕若厲」，故「不驕」也。

　　在下位而不憂。

　　虞翻曰：「下位」謂初。隱于初，憂則違之，故「不憂」。

　　故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。

　　王弼曰：惕，怵惕也。處事之極，失時敗廢，懈怠則曠。故「乾乾因其時而惕，雖危無咎」。

　　九四曰：或躍在淵，無咎，何謂也？子曰：上下無常，非為邪也。

　　荀爽曰：乾者，君卦。四者，臣位也。故欲上躍。居五下者，當下居坤初，得陽正位。故曰：「上下無常，非為邪也」。

　　進退無恒，非離群也。

　　荀爽曰：進，謂居五。退，謂居初。故「進退無恒，非離群也」。

　　君子進德修業，欲及時也，故無咎。

　　崔覲曰：至公欲及時濟人，故「無咎」也。

　　九五曰：飛龍在天，利見大人，何謂也？子曰：同聲相應。

　　虞翻曰：謂震巽也。庖犧觀變而放八卦，雷風相薄，故「相應」也。

　　張璠曰：天者，陽也。君者，陽也。雷風者，天之聲。號令者，君之聲。明君與天地相應，合德同化，動靜不違也。

　　同氣相求。

　　虞翻曰：謂艮兌山澤通氣，故「相求」也。

　　崔覲曰：方諸與月，同有陰氣，相感則水生。陽燧與日，同有陽氣，相感則火出也。

　　水流濕，

　　荀爽曰：陽動之坤而為坎，坤者純陰，故曰「濕」也。

　　火就燥。

　　荀爽曰：陰動之乾而成離，乾者純陽，故曰：「燥」也。

　　虞翻曰：離上而坎下，水火不相射。

　　崔覲曰：決水先流濕，然火先就燥。

　　雲從龍，

　　荀爽曰：龍，喻王者。謂乾二之坤五為坎也。

　　虞翻曰：乾為龍，雲生天，故「從龍」也。

　　風從虎。

　　荀爽曰：虎，喻國君。謂坤五之乾二為巽，而從三也。三者，下體之君，故以喻國君。

　　虞翻曰：坤為虎，風生地，故「從虎」也。

　　聖人作而萬物睹。

　　虞翻曰：睹，見也。聖人則庖犧，合德乾五，造作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。五動成離，日出照物皆相見，故曰「聖人作而萬物睹」也。

　　陸績曰：陽氣至五，萬物茂盛，故譬以聖人在天子之位，功成製作，萬物鹹見之矣。

　　本乎天者親上，

　　荀爽曰：謂乾九二，本出於乾，故曰「本乎天」。而居坤五，故曰「親上」。

　　本乎地者親下，

　　荀爽曰：謂坤六五，本出於坤，故曰：「本乎地」。降居乾二，故曰「親下」也。

　　崔覲曰：謂動物親於天之動，植物親於地之靜。

　　則各從其類也。

　　虞翻曰：「方以類聚，物以群分」。「乾道變化，各正性命」。「觸類而長」，故「各從其類」。

　　上九曰：亢龍有悔，何謂也？子曰：貴而無位，

　　荀爽曰：在上，故「貴」。失正，故「無位」。

　　高而無民，

　　何妥曰：既不處九五帝王之位，故「無民」也。夫率土之濱，莫非王臣。既非王位，則民不隸屬也。

　　賢人在下位，

　　荀爽曰：謂上應三，三陽德正，故曰「賢人」。別體在下，故曰「在下位」。

　　而無輔，

　　荀爽曰：兩陽無應，故「無輔」。

　　是以動而有悔也。

　　荀爽曰：升極當降，故有「悔」。

　　潛龍勿用，下也。

　　何妥曰：此第二章，以人事明之。當帝舜耕漁之日，卑賤處下，未為時用，故雲「下」。

　　見龍在田，時舍也。

　　何妥曰：此夫子洙泗之日，開張業藝，教授門徒，自非通舍，孰能如此。虞翻曰：二非王位，時暫「舍」也。

　　終日乾乾，行事也。

　　何妥曰：此當文王為西伯之時，處人臣之極，必須事上接下，故言「行事」也。

　　或躍在淵，自試也。

　　何妥曰：欲進其道，猶複疑惑。此當武王觀兵之日，欲以試觀物情也。

　　飛龍在天，上治也。

　　何妥曰：此當堯、舜冕旒之日，以聖德而居高位，在上而治民也。

　　亢龍有悔，窮之災也。

　　案：此當桀、紂失位之時。亢極驕盈，故致悔恨窮斃之災禍也。

　　乾元用九，天下治也。

　　案：此當三皇五帝禮讓之時。垂拱無為，而天下治矣。

　　王弼曰：此一章全以人事明之也。九，陽也。陽，剛直之物也。夫能全用剛直，放遠善柔，非天下之至治，未之能也。故「乾元用九」，則「正下治也」。夫識物之動，則其所以然之理，皆可知也。龍之為德，不為妄者也。潛而勿用乎？必窮處於下也。見而在田，必以時之通舍也。以爻為人，以位為時，人不妄動，則時皆可知也。文王明夷，則主可知矣。仲尼旅人，則國可知矣。

　　潛龍勿用，陽氣潛藏。

　　何妥曰：此第三章，以天道明之。當十一月，陽氣雖動，猶在地中，故曰「潛龍」也。

　　見龍在田，天下文明。

　　案：陽氣上達於地，故曰「見龍在田」。百草萌牙孚甲，故曰「文明」。

　　孔穎達曰：先儒以為九二當太蔟之月，陽氣見地。則九三為建辰之月，九四為建午之月，九五為建申之月，上九為建戌之月，群陰既盛，上九不得言與時偕極。先儒此說，於理稍乖。此乾之陽氣漸生，似聖人漸進，宜據十一月之後，建巳之月已來。此九二爻當建醜建寅之間，于時地之萌牙物有生者，即是陽氣發見之義也。但陰陽二氣，共成歲功。故陰興之時，仍有陽在；陽生之月，尚有陰氣。所以六律六呂，陰陽相關，取象論義，與此不殊也。

　　終日乾乾，與時偕行。

　　何妥曰：此當三月。陽氣浸長，萬物將盛，與天之運俱行不息也。

　　或躍在淵，乾道乃革。

　　何妥曰：此當五月。微陰初起，陽將改變，故雲「乃革」也。

　　飛龍在天，乃位乎天德。

　　何妥曰：此當七月。萬物盛長，天功大成，故雲「天德」也。

　　亢龍有悔，與時偕極。

　　何妥曰：此當九月。陽氣大衰，向將極盡，故雲「偕極」也。

　　乾元用九，乃見天則。

　　何妥曰：陽消，天氣之常。天象法則，自然可見。

　　王弼曰：此一章全說天氣以明之也。九，剛直之物，唯乾體能用之。用純剛以觀天，天則可見矣。

　　乾元者，始而亨者也。

　　虞翻曰：乾始開通，以陽通陰，故始通。

　　利貞者，性情也。

　　幹寶曰：以施化利萬物之性，以純一正萬物之情。

　　王弼曰：不為乾元，何能通物之始。不性其情，何能久行其正。是故始而亨者，必乾元也。利而正者，必性情也。

　　乾始而以美利利天下，

　　虞翻曰：美利謂雲行雨施，品物流形，故「利天下」也。

　　不言所利，大矣哉！

　　虞翻曰：天何言哉！四時行焉，百物生焉，故利者大也。

　　大哉乾乎，剛健中正，純粹精也。

　　崔覲曰：不雜曰純，不變曰粹。言乾是純粹之精，故有剛、健、中、正之四德也。

　　六爻發揮，旁通情也。

　　陸績曰：乾六爻發揮變動，旁通於坤；坤來入乾，以成六十四卦，故曰「旁通情也」。

　　時乘六龍，

　　《九家易》曰：謂時之元氣，以王而行，履涉眾爻，是「乘六龍」也。

　　以禦天也。

　　荀爽曰：禦者，行也。陽升陰降，天道行也。

　　雲行雨施，天下平也。

　　荀爽曰：乾升於坤，曰「雲行」。坤降於乾，曰「雨施」。乾坤二卦，成雨既濟。陰陽和均，和而其正，故曰「天下平」。

　　君子以成德為行，

　　幹寶曰：君子之行，動靜可觀，進退可度，動以成德，無所苟行也。

　　日可見之行也。

　　虞翻曰：謂初。乾稱君子。陽出成為上德，雲行雨施則成離，日新之謂上德，故「日可見之行」。

　　潛之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子弗用也。

　　荀爽曰：「隱而未見」，謂居初也，「行而未成」，謂行之坤四。陽居陰位，未成為君。乾者，君卦也。不成為君，故不用也。

　　君子學以聚之，問以辯之，

　　虞翻曰：謂二。陽在二。兌在口；震為言，為講論；坤為文，故「學以聚之，問以辯之」。兌象，君子以朋友講習。

　　寬以居之，仁以行之。

　　虞翻曰：震為寬，仁為行，謂居寬行仁，德博而化也。

　　《易》曰：見龍在田，利見大人，君德也。

　　虞翻曰：重言君德者，大人善世不伐。信有君德，後天而奉天時，故詳言之。

　　九三：重剛而不中。

　　虞翻曰：以乾接乾，故「重剛」。位非二五，故「不中」也。

　　上不在天，下不在田。

　　何妥曰：上不及五，故雲「不在天」。下已過二，故雲「不在田」。處此之時，實為危厄也。

　　故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。

　　何妥曰：處危懼之地，而能乾乾懷厲，至夕猶惕，乃得「無咎」矣。

　　九四：重剛而不中，

　　案：三居下卦之上，四處上卦之下，俱非得中，故曰「重剛而不中」也。

　　上不在天，下不在田，中不在人，

　　侯果曰：案下《系》：易有天道，有地道，有人道，兼三才而兩之，謂兩爻為一才也。初兼二，地也。三兼四，人也。五兼六，天也。四是兼才，非正，故言「不在人」也。

　　故或之。或之者，疑之也。故無咎。

　　虞翻曰：非其位，故疑之也。

　　夫大人者，

　　《乾鑿度》曰：聖明德備，曰「大人」也。

　　與天地合其德，

　　荀爽曰：與天合德，謂居五也。與地合德，謂居二也。

　　案：謂撫育無私，同天地之覆載。

　　與日月合其明，

　　荀爽曰：謂坤五之乾二成離，離為日。乾二之坤五為坎，坎為月。

　　案：威恩遠被，若日月之照臨也。

　　與四時合其序，

　　翟玄曰：乾坤有消息，從四時來也。

　　又案：賞罰嚴明，順四時之序也。

　　與鬼神合其吉凶，

　　虞翻曰：謂乾神合吉，坤鬼合凶，以乾之坤，故「與鬼神合其吉凶」。

　　案：禍淫福善，葉鬼神之吉凶矣。

　　先天而天弗違，

　　虞翻曰：乾為天、為先。大人在乾五，乾五之坤五，天象在先。故「先天而天弗違」。

　　崔覲曰：行人事，合天心也。

　　後天而奉天時。

　　虞翻曰：奉，承行。乾四之坤初成震，震為後也，震春兌秋，坎冬離夏，四時象具。故「後天而奉天時」。謂承天時，行順也。

　　崔覲曰：奉天時布政，聖政也。

　　天且弗違，況於人乎？

　　荀爽曰：人謂三。

　　況於鬼神乎？

　　荀爽曰：神謂天，鬼謂地也。

　　案：大人惟德動天，無遠不屆。鬼神饗德，夷狄來賓。人神葉從，猶風偃草，豈有違忤哉。

　　亢之為言也，知進而不知退，

　　荀爽曰：陽位在五，今乃居上，故曰「知進而不知退」也。

　　知存而不知亡，

　　荀爽曰：在上當陰，今反為陽，故曰「知存而不知亡」也。

　　知得而不知喪，

　　荀爽曰：得謂陽，喪謂陰。

　　案，此論人君驕盈過亢，必有喪亡。若殷紂招牧野之災，太康遘洛水之怨，即其類矣。

　　其唯聖人乎！知進退存亡而不失其正者，其唯聖人乎！

　　荀爽曰：進謂居五。退謂居二。存謂五，為陽位。亡謂上，為陰位也。再出聖人者，上聖人謂五，下聖人謂二也。

　　案：此則乾元用九，天下治也。言大寶聖君，若能用九天德者，垂拱無為，芻狗萬物，生而不有，功成不居，百姓日用而不知，豈荷生成之德者也。此則三皇五帝，乃聖乃神，保合太和，而天下自治矣。今夫子《文言》再稱聖人者，歎美用九之君，能知進退存亡，而不失其正，故得「大明終始，萬國咸甯，時乘六龍，以禦天也」。斯即有始有卒者，其唯聖人乎！是其義也。

　　崔覲曰：謂失其正者，若燕噲讓位於子之之類是也。

　　案：三王五伯，揖讓風頹，專恃干戈，遞相征伐，失正忘退，其徒實繁。略舉宏綱，斷可知矣。

　　卷二

　　(坤下坤上)。坤：元亨，利牝馬之貞。

　　幹寶曰：陰氣之始，婦德之常，故稱「元」。與乾合德，故稱「亨」。行天者莫若龍，行地者莫若馬，故乾以龍繇，坤以馬象也。坤，陰類，故稱「利牝馬之貞」矣。

　　虞翻曰：謂陰極陽生，乾流坤形，坤含光大，凝乾之元，終於坤亥，出乾初子，品物鹹亨，故「元亨」也。坤為牝，震為馬，初動得正，故「利牝馬之貞」矣。

　　君子有攸往，先迷，後得主，利。

　　盧氏曰：坤，臣道也、妻道也。後而不先，先則迷失道矣，故曰「先迷」。陰以陽為主，當後而順之，則利。故曰「後得主，利」。

　　《九家易》曰：坤為牝，為迷。

　　西南得朋，東北喪朋，安貞吉。

　　崔覲曰：妻道也。西方坤兌，南方巽離，二方皆陰，與坤同類，故曰「西南得朋」。東方艮震，北方乾坎，二方皆陽，與坤非類，故曰「東北喪朋」。以喻在室得朋，猶迷於失道；出嫁喪朋，乃順而得常。安於承天之正，故言「安貞吉」也。

　　《彖》曰：至哉坤元，

　　《九家易》曰：謂乾氣至坤，萬物資受而以生也。坤者純陰，配乾生物，亦善之始，地之象也，故又歎言至美。

　　萬物資生，

　　荀爽曰：謂萬一千五百二十策，皆受始於乾，由坤而生也。策生於坤，猶萬物成形，出乎地也。

　　乃順承天。

　　劉瓛曰：萬物資物於地，故地承天而生也。

　　坤厚載物，

　　蜀才曰：坤以廣厚之德，載含萬物，無有窮竟也。

　　德合無疆。

　　蜀才曰：天有無疆之德，而坤合之，故雲「德合無疆」也。

　　含宏光大，

　　荀爽曰：乾二居坤五為含，坤五居乾二為弘，坤初居乾四為光，乾四居坤初為大也。

　　品物鹹亨。

　　荀爽曰：天地交，萬物生，故「鹹亨」。

　　崔覲曰：含育萬物為弘，光華萬物為大，動植各遂其性，故言「品物鹹亨」也。

　　牝馬地類，行地無疆，

　　侯果曰：地之所以含弘物者，以其順而承天也。馬之所以行地遠者，以其柔而伏人也。而又牝馬，順之至也。誡臣子當至順，故作易者取象焉。

　　柔順利貞。君子攸行。

　　《九家易》曰：謂坤爻本在柔順陰位，則利貞之。乾則陽爻來據之，故曰「君子攸行」。

　　先迷失道，後順得常。

　　何妥曰：陰道惡先，故先致迷失。後順於主，則保其常慶也。

　　西南得朋，乃與類行。

　　虞翻曰：謂陽得其類，月朔至望，從震至乾，與時偕行，故「乃與類行」。

　　東北喪朋，乃終有慶。

　　虞翻曰：陽喪滅坤，坤終複生，謂月三日震象出庚，故「乃終有慶」。此指說易道陰陽消息之大要也。謂陽月三日，變而成震，出庚。至月八日成兌，見丁。庚西丁南，故「西南得朋」。謂二陽為朋，故兌「君子以朋友講習」。《文言》曰：敬義立而德不孤。《彖》曰：乃與類行。二十九日，消乙入坤，滅藏於癸，乙東癸北，故「東北喪朋」。謂之以坤滅乾，坤為喪故也。

　　馬君雲：孟秋之月，陰氣始著，而坤之位，同類相得，故「西南得朋」。孟春之月，陽氣始著，陰始從陽，失其黨類，故「東北喪朋」。失之甚矣。而荀君以為陰起於午，至申三陰，得坤一體，故曰「西南得朋」。陽起於子，至寅三陽，喪坤一體，故曰「東北喪朋」。就如荀說，從午至申，得坤一體，故曰「西南得朋」。陽起於子，至寅三陽，喪坤一體，故曰「東北喪朋」就如荀說，從午至申，經當言南西得朋；子至寅，當言北東喪朋。以乾變坤，而言喪朋，經以乾卦為喪耶？此何異于馬也。

　　安貞之吉，

　　虞翻曰：坤道至靜，故「安」；複初得正，故「貞吉」。

　　應地無疆。

　　虞翻曰：震為應。陽正于初，以承坤陰；地道應，故「應地無疆」。

　　《象》曰：地勢坤，

　　王弼曰：地形不順，其勢順。

　　宋衷曰：地有上下九等之差，故以形勢言其性也。

　　君子以厚德載物。

　　虞翻曰：勢，力也。君子謂乾陽，為德動。在坤下，君子之德車。故「厚德載物」。老子曰：勝人者有力也。

　　初六：履霜，堅冰至。

　　幹寶曰：重陰，故稱六。剛柔相推，故生變。占變，故有爻。《系》曰：爻者，言乎變者也。故《易》、《系辭》皆稱九、六也。陽數奇，陰數偶，是以乾用一也。坤用二也。陰氣在初，五月之時，自姤來也。陰氣始動乎三泉之下，言陰氣之動矣。則必至於履霜，履霜則必至於堅冰，言有漸也。藏器於身，貴其俟時，故陽有潛龍，戒以「勿用」。防禍之原。欲其先幾，故陰在三泉，而顯以履霜也。

　　《象》曰：履霜堅冰，陰始凝也。馴致其道，至堅冰也。

　　《九家易》曰：霜者，乾之命也。堅冰者，陰功成也。謂坤初六之乾四，履乾命令而成「堅冰」也。此卦本乾，陰始消，陽起於此爻，故「履霜」也。馴，猶順也，言陽順陰之性，成堅冰矣。初六始姤，姤為五月。盛夏而言堅冰，五月陰氣始生地中，言始於微霜，終至堅冰，以明漸順至也。

　　六二：直方大。

　　荀爽曰：大者，陽也。二應五，五下動之，則應陽出，直布陽于四方。

　　不習無不利。

　　荀爽曰：物唱乃和，不敢先有所習。陽之所唱，從而和之，「無不利」也。幹寶曰：陰氣在二，六月之時，自遁來也。陰出地上，佐陽成物，臣道也，妻道也。臣之事君，妻之事夫，義成者也。臣貴其直，義尚其方，地體其大，故曰「直方大」。士該九德，然後可以從王事；女躬四教，然後可以配君子。道成於我，而用之於彼。不妨以仕舉為政，不妨以嫁學為婦。故曰「不習無不利」也。

　　《象》曰：六二之動，直以方也。

　　《九家易》曰：謂陽下動，應之，則直而行，布陽氣于四方也。

　　不習無不利，地道光也。

　　幹寶曰：女德光於夫，士德光于國也。

　　六三：含章可貞。

　　虞翻曰：貞，正也。以陰包陽，故「含章」。三失位，發得正，故「可貞」也。

　　或從王事，無成有終。

　　虞翻曰：謂三已發成泰，乾為王，坤為事，震為從，故「或從王事」。地道無成而有終，故「無成有終」。

　　幹寶曰：陰氣在三，七月之時，自否來也。陽降在四，三公位也。陰升在三，三公事也。上失其權，位在諸侯。坤體既具，陰党成群。君弱臣強，戒在二國。唯文德之臣，然後可以遭之，運而不失其柔順之正。坤為文，坤象既成，故曰「含章可貞」。此蓋平襄之王垂拱以晉鄭之輔也。苟利社稷，專之則可，故曰「或從王事」。遷都誅親，疑於專命，故亦或之。失後順之節，故曰「無成」。終於濟國安民，故曰「有終」。

　　《象》曰：含章可貞，以時發也。

　　崔覲曰：陽命則發，非時則含也。

　　或從王事，知光大也。

　　幹寶曰：位彌高，德彌廣也。

　　六四：括囊，無咎，無譽。

　　虞翻曰：括，結也。謂泰反成否。坤為囊，艮為手，巽為繩，故括囊在外多咎也。得位承五，系于包桑，故「無咎」。陰在二多譽，而遠在四，故「無譽」。

　　幹寶曰：陰氣在四，八月之時，自觀來也。天地將閉，賢人必隱，懷智苟容，以觀時釁，此蓋甯戚、籧瑗與時卷舒之爻也。不艱其身，則無咎。功業不建，故無譽也。

　　《象》曰：括囊，無咎，慎不害也。

　　盧氏曰：慎言則無咎也。

　　六五：黃裳，元吉。

　　幹寶曰：陰氣在五，九月之時，自剝來也。剝者，反常道也。黃，中之色。裳，下之飾。元，善之長也。中美能黃，上美為元，下美則裳。陰登于五，柔居尊位，若成昭之主，周霍之臣也。百官總已，專斷萬機，雖情體信順，而貌近僣疑，周公其猶病諸。言必忠信，行必篤敬，然後可以取信於神明，無尤于四海也。故曰「黃裳，元吉」也。

　　《象》曰：黃裳，元吉，文在中也。

　　王肅曰：坤為文，五在中，故曰「文在中也」。

　　幹寶曰：當總已之任，處疑僣之間，而能終元吉之福者，由文德在中也。

　　上六：龍戰於野，

　　荀爽曰：消息之位元，坤在於亥。下在伏乾，為其兼于陽，故稱「龍」也。

　　其血玄黃。

　　《九家易》曰：實本坤體，未離其類，故稱「血」焉。血以喻陰也。玄黃，天地之雜，言乾坤合居也。

　　侯果曰：坤，十月卦也。乾位西北，又當十月。陰窮于亥，窮陰薄陽，所以戰也。故《說卦》雲「戰乎乾」是也。六稱龍者，陰盛似龍，故稱「龍」也。

　　幹寶曰：陰在上六，十月之時也。爻終於酉，而卦成於乾。乾體純剛，不堪陰盛，故曰「龍戰」。戌亥，乾之都也，故稱「龍」焉。陰德過度，以逼乾戰。郭外曰郊，郊外曰野。坤位未申之維，而氣溢酉戌之間，故曰「於野」。未離陰類，故曰「血」。陰陽色雜，故曰「玄黃」。言陰陽離則異氣，合則同功。君臣夫妻，其義一也。故文王之忠於殷，抑參二之強，以事獨夫之紂。蓋欲彌縫其闕。而匡救其惡，以祈殷命，以濟生民也。紂遂長惡不悛，天命殛之。是以至於武王，遂有牧野之事，是其義也。

　　《象》曰：龍戰於野，其道窮也。

　　幹寶曰：天道窮，至於陰陽和薄也。君德窮，至於攻戰受誅也。柔順窮，至於用權變矣。

　　用六：利永貞。

　　幹寶曰：陰體其順，臣守其柔。所以秉義之和，履貞之幹。唯有推變，終歸於正。是周公始於負扆南面，以光王道，卒於複子明辟，以終臣節，故曰「利永貞」也。

　　《象》曰：用六，永貞，以大終也。

　　侯果曰：用六，妻道也，臣道也，利在長正矣。不長正，則不能大終陽事也。

　　《文言》曰：

　　何妥曰：《坤•文言》唯一章者，以一心奉順於主也。

　　坤至柔，

　　荀爽曰：純陰至順，故「柔」也。

　　而動也剛，

　　《九家易》曰：坤一變而成震。陰動生陽，故「動也剛」。

　　至靜而德方，

　　荀爽曰：坤性至靜，得陽而動，布于四方也。

　　後得主而有常，

　　虞翻曰：坤陰，先迷後順，得常。陽出初，震為主，為常也。

　　含萬物而化光。

　　幹寶曰：光，大也。謂坤含藏萬物，順承天施，然後「化光」也。

　　坤道其順乎，承天而時行。

　　荀爽曰：承天之施，因四時而行之也。

　　積善之家，必有餘慶；

　　虞翻曰：謂初。乾為積善，以坤牝。陽滅出複，震為余慶，謂「東北喪朋」，乃終有慶也。

　　積不善之家，必有餘殃。

　　虞翻曰：坤積不善，以臣弑君，以乾通坤，極姤生巽，為餘殃也。

　　案：聖人設教，理貴隨宜，故夫子先論人事，則不語怪力亂神，絕四毋必。今于易象，闡揚天道，故曰「積善之家，必有餘慶。積不善之家，必有餘殃」者：以明陽生陰殺，天道必然。理國修身，積善為本。故于坤爻初六，陰始生時，著此微言，永為深誡。欲使防萌杜漸，災害不生，開國承家，君臣同德者也。故《系辭》雲：善不積，不足以成名。惡不積，不足以滅身。是其義也。

　　臣弑其君子弑其父，

　　虞翻曰：坤消至二，艮子弑父。至三成否，坤臣弑君。上下不交，天下無邦。故子弑父，臣弑君也。

　　非一朝一夕之故，其所由來者漸矣。

　　虞翻曰：剛爻為朝，柔爻為夕；乾為寒，坤為暑，相推而成歲焉。故「非一朝一夕」，所由來漸矣。

　　由辯之不早辯也。

　　孔穎達曰：臣子所以久包禍心，由君父不早辯明故也。此文誡君父防臣子之惡也。

　　《易》曰：履霜，堅冰至，蓋言順也。

　　荀爽曰：霜者，乾之命令。坤下有伏乾，履霜堅冰，蓋言順也。乾氣加之，性而堅，象臣順君命而成之。

　　直其正也，方其義也。

　　虞翻曰：謂二。陽稱直。乾，其靜也專，其動也直，故「直其正」。方為辟，陰開為方。坤，其靜也翕，其動也辟，故「方其以也」。

　　君子敬以直內，義以方外，敬義立而德不孤。

　　虞翻曰：陽息在二，故「敬以直內」。坤位在外，故義以方外。謂陽見兌丁，西南得朋，乃與類行，故德不孤。孔子曰：必有鄰也。

　　直方大，不習，無不利，則不疑其所行也。

　　荀爽曰：直方大，乾之唱也。不習無不利，坤之和也。陽唱陰和，而無所不利，故「不疑其所行也」。

　　陰雖有美，含之，以從王事，弗敢成也。

　　荀爽曰：六三陽位，下有伏陽。坤陰卦也。雖有伏陽，含藏不顯。以從王事，要待乾命，不敢自成也。

　　地道也，妻道也，臣道也。

　　翟元曰：坤有此三者也。

　　地道無成，而代有終也。

　　宋衷曰：臣子雖有才美，含藏以從其上，不敢有所成名也。地得終天功，臣得終君事，婦得終夫業，故曰「而代有終也」。

　　天地變化，草木蕃。

　　虞翻曰：謂陽息坤成泰。天地反，以乾變坤，坤化升乾，萬物出震，「故天地變化，草木蕃」矣。

　　天地閉，賢人隱。

　　虞翻曰：謂四。泰反成否，乾稱賢人。隱藏坤中，以儉德避難，不榮以祿，故「賢人隱」矣。

　　《易》曰：括囊，無咎，無譽，蓋言謹也。

　　荀爽曰：六四陰位，迫近於五，雖有成德，當括而囊之，謹慎畏敬也。

　　孔穎達曰：括，結也。囊，所以貯物，以譬心藏智也。閉其智而不用，故曰「括囊」。不與物忤，故「無咎」。功名不顯，故「無譽」也。

　　君子黃中通理，正位居體，

　　虞翻曰：謂五。坤息體觀，地色黃，坤為理。以乾通坤，故稱「通理」。五正陽位，故曰「正位」。艮為居，體謂四支也。艮為兩肱，巽為兩股。故曰「黃中通理，正位居體」。

　　美在其中，而暢于四支，

　　虞翻曰：陽稱美，在五中四支。謂股肱。

　　發於事業，

　　《九家易》曰：天地交而萬物生也。謂陽德潛藏，變則發見。若五動為比，乃事業之盛。

　　美之至也。

　　侯果曰：六五以中和通理之德，居體於正位，故能美充於中。而旁暢於萬物，形於事業，無不得宜，是「美之至也」。

　　陰疑于陽，必戰。

　　孟喜曰：陰乃上薄，疑似于陽，必與陽戰也。

　　為其兼于陽也，故稱龍焉。

　　《九家易》曰：陰陽合居，故曰「兼」。陽謂上六，坤行至亥，下有伏乾，陽者變化，以喻龍焉。

　　猶未離其類也，故稱血焉。

　　荀爽曰：實本坤卦，故曰「未離其類也」。血以喻陰順也。

　　崔覲曰：乾坤交會，乾為大赤，伏陰柔之，故「稱血焉」。

　　夫玄黃者，天地之雜也。

　　荀爽曰：消息之卦，坤位元在亥，下有伏乾，陰陽相和，故言「天地之雜也」。

　　天玄而地黃。

　　王凱沖曰：陰陽交戰，故血玄黃。

　　荀爽曰：天者陽，始于東北，故色玄也。地者陰，終於西南，故色黃也。

　　《序卦》曰：有天地，然後萬物生焉。盈天地之間者唯萬物，故受之以屯。屯者，盈也。屯者，萬物之始生也。

　　崔覲曰：此仲尼序文王次卦之意也。不序乾坤之次者，以一生二，二生三，二生萬物。則天地之次第可知，而萬物之先後宜序也。萬物之始生者，言剛柔始交，故萬物資始於乾，而資生於坤。

　　(震下坎上)。屯：元、亨、利、貞。

　　虞翻曰：坎二之初，剛柔交震，故「元、亨」；之初得正，故「利、貞」矣。

　　勿用有攸往，利建侯。

　　虞翻曰：之外稱往。初震得正，起之欲應，動而失位，故「勿用有攸往」。震為侯，初剛難拔，故利以建侯。老子曰：善建者，拔也。

　　《彖》曰：屯，剛柔始交而難生。

　　虞翻曰：乾剛坤柔，坎二交初，故「始交」。確乎難拔，故「難生」也。

　　崔覲曰：十二月陽始浸長，而交于陰，故曰「剛柔始交」。萬物萌芽，生於地中，有寒冰之難，故言「難生」。于人事，則是運季業初之際也。

　　動乎險中，大亨貞。

　　荀爽曰：物難在始生，此本坎卦也。

　　案：初六升二，九二降初，是剛柔始交也。交則成震，震為動也，上有坎，是動乎險中也。動則物通而得正。故曰「動乎險中，大亨貞」也。

　　雷雨之動滿形，

　　荀爽曰：雷震雨潤，則萬物滿形而生也。

　　虞翻曰：震雷坎雨，坤為形也。謂三巳反正，成既濟。坎水流坤，故「滿形」。謂雷動雨施，品物流形也。

　　天造草昧。

　　荀爽曰：謂陽動在下，造物於冥昧之中也。

　　宜建侯而不寧。

　　苟爽曰：天地初開，世尚屯難，震位承乾，故「宜建侯」。動而遇險，故「不寧」也。

　　虞翻曰：造，造生也。草，草創物也。坤冥為昧，故「天造草昧」。成既濟定，故曰「不甯」，言寧也。

　　幹寶曰：水運將終，木德將始，殷周際也。百姓盈盈，匪君子不甯。天下既遭屯險之難，後王宜蕩之以雷雨之政，故封諸侯以甯之也。

　　《象》曰：雲雷，屯。

　　《九家易》曰：雷雨者，興養萬物。今言屯者，十二月雷伏藏地中，未得動出。雖有雲雨，非時長育，故言屯也。

　　君子以經論。

　　荀爽曰：屯難之代，萬事失正。經者，常駐也。論者，理也。君子以經論，不失常道也。

　　姚信曰：經，緯也。時在屯難，是天地經論之日，故君子法之，須經論艱難也。

　　初九：盤桓，利居貞，利建侯。

　　虞翻曰：震起艮止，動乎險中，故「盤桓」。得正得民，「利居貞」。謂君子居其室，慎密而不出也。

　　《象》曰：雖盤桓，志行正也。

　　荀爽曰：盤桓者，動而退也。頓謂從二動，而退居初，雖盤桓，得其正也。

　　以貴下賤，大得民也。

　　荀爽曰：陽貴而陰賤，陽從二來，是以貴下賤，所以得民也。

　　六二：屯如邅如，

　　荀爽曰：陽動而止，故「屯如」也。陰乘于陽，故「邅如」也，

　　乘馬班加。

　　虞翻曰：屯邅盤桓，謂初也。震為馬作足，二乘初，故「乘馬」。班，躓也。馬不進，故「班如」矣。

　　匪寇婚媾，女子貞不字，十年乃字。

　　虞翻曰：匪非也。寇謂五。坎為寇盜，應在坎，故「匪寇」。陰陽德正，故「婚媾」。字，妊娠也。三失位，變複體離。離為女子，為大腹，故稱「字」。今失位為坤，離象不見，故「女子貞不字」。坤數十。三動反正，離女大腹。故十年反常乃字。謂成既濟定也。

　　《象》曰：六二之難，乘剛也。

　　崔覲曰：下乘初九，故為之難也。

　　十年乃字，反常也。

　　《九家易》曰：陰出於坤，今還為坤，故曰「反常也」。陰出於坤，謂乾再索而得坎。今變成震，中有坤體，故言陰出於坤。今還於坤，謂二從初即逆，應五順也。去逆就順，陰陽道正，乃能長養，故曰「十年乃字」。

　　六三：即鹿無虞，惟入于林中，

　　虞翻曰：即，就也。虞謂虞人，掌禽獸者。艮為山，山足稱麓。麓，林也。三變體坎，坎為叢木。山下，故稱「林中」。坤為兕虎；震為麋鹿，又為驚走；艮為狐狼。三變禽走入林中，故曰「即鹿無虞，惟入林中」矣。

　　君子幾，不如舍，往吝。

　　虞翻曰：君子謂陽已正位。幾，近。舍，置。吝，疵也。三應于上，之應歷險。不可以往，動如失位。故「不如舍」之，往必吝窮矣。

　　《象》曰：即鹿無虞，以從禽也。

　　案：《白虎通》雲：禽者，何鳥？獸之總名，為人所禽制也。即此卦九五爻辭。王用三驅，失前禽，是其義也。

　　君子舍之，往吝窮也。

　　崔覲曰：君子見動之微，逆知無虞，則不如舍，勿往。往則吝窮也。

　　六四：乘馬班如，

　　虞翻曰：乘，三也。謂三巳變坎，為馬，故曰「乘馬」。馬在險中，故「班如」也。或說乘初，初為建侯，安得乘之也。

　　求婚媾，往吉，無不利。

　　崔覲曰：屯難之時，勿用攸往。初雖作應，班如不進。既比於五，五來求婚。男求女，「往吉，無不利」。

　　《象》曰：求而往，明也。

　　虞翻曰：之外稱「往」。體離，故「明也」。

　　九五：屯其膏，

　　虞翻曰：坎雨稱「膏」。《詩》雲：陰雨膏之，是其義也。

　　小貞吉，大貞凶。

　　崔覲曰：得屯難之宜，有膏澤之惠。謂與四為婚媾，施雖未光，小貞之道也，故「吉」。至於遠求嘉偶，以行大正，赴二之應，冒難攸往，固宜且凶。故曰「大貞凶」也。貞，正也。

　　《象》曰：屯其膏，施未光也。

　　虞翻曰：陽陷陰中，故「未光也」。

　　上六：乘馬班如，

　　虞翻曰：乘，五也。坎為馬，震為行，艮為止，馬行而止，故「班如」也。

　　泣血漣如。

　　《九家易》曰：上六乘陽，故「班如」也。下二四爻雖亦乘陽，皆更得承五，憂解難除。今上無所複承，憂難不解，故「泣血漣如」也。體坎為血，伏離為目，互艮為手，掩目流血，泣之象也。

　　《象》曰：泣血漣如，何可長也。

　　虞翻曰：謂三變時，離為目。坎為血，震為出。血流出目，故「泣血漣如」。柔乘於剛，故不可長也。

　　《序卦》曰：物生必蒙，故受之以蒙。蒙者，蒙也，物之稚也。

　　崔覲曰：萬物始生之後，漸以長稚，故言「物生必蒙」。

　　鄭玄曰：蒙，幼小之貌。齊人謂萌之蒙也。

　　(坎下艮上)。蒙：亨。

　　虞翻曰：艮三之二。亨謂二。震剛柔接，故「亨」。蒙亨，以通行時中也。

　　幹寶曰：蒙者，離宮陰也。世在四。八月之時，降陽布德，薺麥並生，而息來在寅，故「蒙」。于世為八月，於消息為正月卦也。正月之時，陽氣上達，故屯為物之始生，蒙為物之稚也。施之于人，則童蒙也。敬得其運，雖蒙必亨，故曰「蒙亨」。此蓋以寄成王之遭周公也。

　　匪我求童蒙，童蒙求我。

　　虞翻曰：童蒙謂五，艮為童蒙。我謂二也。震為動起，嫌求之五，故曰「匪我求童蒙」。五陰求陽，故「童蒙求我，志應也」。艮為求，二體師象，坎為經。謂禮有來學，無往教。

　　初筮告，再三瀆，瀆則不告，

　　崔覲曰：初筮，謂六五求決於九二。二則告之。再三瀆，謂三應於上。四隔於三，與二為瀆，故二「不告」也。瀆，古黷字也。

　　利貞。

　　虞翻曰：二五失位，利變之正，故「利貞」。蒙以養正，聖功也。

　　《彖》曰：蒙，山下有險，險而止，蒙。

　　侯果曰：艮為山，坎為險，是山下有險。險被山止，止則未通，蒙昧之象也。

　　蒙亨，以亨行時中也。

　　荀爽曰：此本艮卦也。案：二進居三，三降居二。剛柔得中，故能通。發蒙時，令得進中矣。故曰「蒙亨，以亨行時中也」。

　　匪我求童蒙，

　　陸績曰：六五陰爻，在蒙暗。蒙又體艮，少男，故曰「童蒙」。

　　童蒙求我，志應也。

　　荀爽曰：二與五志相應也。

　　初筮告，以剛中也。

　　崔覲曰：以二剛中，能發于蒙也。

　　再三瀆，瀆則不告，瀆蒙也。

　　荀爽曰：再三，謂三與四也。皆乘陽，不敬，故曰「瀆」。瀆不能尊陽，蒙氣不除，故曰「瀆蒙也」。

　　蒙以養正，聖功也。

　　虞翻曰：體頤，故養。五多功。聖謂二，二志應五，變得正而亡其蒙，故「聖功也」。

　　幹寶曰：武王之崩，年九十三矣。而成王八歲，言天後成王之年，將以養公正之道，而成三聖之功。

　　《象》曰：山下出泉，蒙。

　　虞翻曰：艮為山，震為出，坎象流出，故「山下出泉」。

　　君子以果行育德。

　　虞翻曰：君子謂二。艮為果，震為行。育，養也。二至上有頤養象，故「以果行育德」也。

　　初六：發蒙，利用刑人，用說桎梏，以往吝。

　　虞翻曰：發蒙之正，初為蒙始，而失其位。發蒙之正以成兌，兌為刑人，坤為用，故曰「利用刑人」矣。坎為穿木，震足艮手，互與坎連，故稱「桎梏」。初發成兌，兌為說，坎象毀壞，故曰「用說桎梏」。之應歷險，故「以往吝」。吝，小疵也。

　　《象》曰：利用刑人，以正法也。

　　虞翻曰：坎為法，初發之正，故「正法也」。

　　幹寶曰：初六戊寅，平明之時，天光始照，故曰「發蒙」。此成王始覺周公至誠之象也。坎為法律，寅為貞廉，以貞用刑，故「利用刑人」矣。此成王將正四國之象也。說，解也。正四國之罪。宜釋周公之黨，故曰「用說桎梏」。既感金滕之文，追恨昭德之晚，故曰「以往吝」。初二失位，吝之由也。

　　九二：包蒙，吉。納婦，吉。子克家。《象》曰：子克家，剛柔接也。

　　虞翻曰：坤為包。應五據初，初與三四同體，包養四陰，故「包蒙，吉」。震剛為夫，伏巽為婦，二以剛接柔，故「納婦，吉」。二稱家。震，長子，主器者。納婦成初。故有「子克家」也。

　　六三：勿用娶女，見金夫，不有躬，無攸利。

　　虞翻曰：謂三誡上也。金夫謂二。初發成兌，故三稱「女」。兌為見。陽稱金。震為夫。三逆乘二陽，所行不順，為二所淫。上來之三，陟陰。故曰「勿用娶女，見金夫」矣。坤身稱躬，三為二所乘，兌澤動下，不得之應，故「不有躬」。失位多凶，故「無攸利」也。

　　《象》曰：勿用娶女，行不順也。

　　虞翻曰：失位乘剛，故「行不順也」。

　　六四：困蒙，吝。《象》曰：困蒙之吝，獨遠實也。

　　王弼曰：陽稱實也。獨遠于陽，處兩陰之中，暗莫之發，故曰「困蒙」也。困於蒙昧，不能比賢以發其志，亦鄙矣，故曰「吝」。

　　六五：童蒙，吉。

　　虞翻曰：艮為童蒙，處貴承上，有應於二，動而成巽，故「吉」也。

　　《象》曰：童蒙之吉，順以巽也。

　　荀爽曰：順于上，巽於二，有似成王任用周召也。

　　上九：擊蒙，不利為寇，利禦寇。

　　虞翻曰：體艮為手，故「擊」。謂五巳變，上動成坎，稱寇。而逆乘陽，故「不利為寇」矣。禦，止也。此寇謂二。坎為寇，巽為高，艮為山，登山備下，順有師象，故「利禦寇」也。

　　《象》曰：利用禦寇，上下順也。

　　虞翻曰：自上禦下，故「順」也。

　　《序卦》曰：物稚不可不養也。故受之以需。需者，飲食之道也。

　　幹寶曰：需，坤之遊魂也。雲升在天，而雨未降，翱翔東西，須之象也。王事未至，飲宴之日也。夫坤者，地也；婦人之職也；百穀果蓏之所生，禽獸魚鱉之所托也；而在遊魂變化之家，即烹爨腥實以為和味者也。故曰「需者，飲食之道也」。

　　(乾下坎上)。需：有孚，光亨，貞吉。

　　虞翻曰：大壯四之五。孚謂五。離日為光。四之五，得位正中。故「光亨」。「貞吉」，謂「壯於大輿之輻也」。

　　利涉大川。

　　何妥曰：大川者，大難也。須之待時，本欲涉難，既能以信而待，故可以「利涉大川」矣。

　　《彖》曰：需，須也。險在前也，

　　何妥曰：此明得名由於坎也。坎為險也。有險在前，不可妄涉，故須待時然後動也。

　　剛健而不陷。其義不困窮矣。

　　侯果曰：乾體剛健，遇險能通，險不能險，義不窮也。

　　需，有孚，光亨，貞吉。位乎天位，以正中也。

　　蜀才曰：此本大壯卦。

　　案：六五降四，有孚，光亨，貞吉。九四升五，位乎天位，以正中也。

　　利涉大川，往有功也。

　　虞翻曰：謂二失位，變而涉坎，坎為大川。得位應五，故「利涉大川」。五多功，故「往有功也」。

　　《象》曰：雲上於天，需。

　　宋衷曰：雲上於天，須時而降也。

　　君子以飲食宴樂。

　　虞翻曰：君子謂乾。坎水兌口。水流入口為飲。二失位，變體噬嗑，為食，故「以飲食」。陽在內，稱宴。大壯，震為樂，故「宴樂」也。

　　初九：需于郊，利用恒，無咎。

　　幹寶曰：郊，乾坎之際也。既已受命，進道北郊，未可以進，故曰「需於郊」。處不避汙，出不辭難，臣之常節也。得位有應，故曰「利用恒」。雖小稽留，終於必達，故曰「無咎」。

　　《象》曰：需於郊，不犯難行也。利用恒無咎，未失常也。

　　王弼曰：居需之時，最遠於險；能抑其進，不犯難行；雖不應幾，可以保常，故「無咎」。

　　九二：需于沙，小有言，終吉。

　　虞翻曰：沙謂五。水中之陽稱沙也。二變之陰，稱小。大壯震為言，兌為口。四之五，震象半見，故「小有言」。二變應之，故「終吉」。

　　《象》曰：需于沙，衍在中也。

　　虞翻曰：衍，流也。中謂五也。

　　荀爽曰：二應于五，水中之剛，故曰「沙」。知前有沙漠。而不進也。體乾處和，美德優衍在中，而不進也。

　　雖小有言，以吉終也。

　　荀爽曰：二與四同功，而三據之，故「小有言」。乾雖在下，終當升上，二當居五，故「終吉也」。

　　九三：需於泥，致寇至。

　　荀爽曰：親與坎接，故稱「泥」。須止不進，不取於四，不致寇害。

　　《象》曰：需於泥，災在外也。

　　崔覲曰：泥近乎外者也。三逼於坎，坎為險盜，故「致寇至」。是災在外也。

　　自我致寇，敬慎不敗也。

　　虞翻曰：離為戎，乾為敬。陰消至五遁，臣將弑君。四上壯坤，故「敬慎不敗」。

　　六四：需於血，出自穴。

　　案：六四體坎。坎為雲，又為血卦。血以喻陰。陰體卑弱，宜順從陽，故曰「需於血」。

　　《九家易》曰：雲從地出，上升於天。自地出者，莫不由穴。故曰「需於血，出自穴」也。

　　《象》曰：需於血，順以聽也。

　　王弼曰：穴者，陰之路也。四處坎始，居穴者也。九三剛進，四不能距，見侵則避，順以聽命也。

　　《九家易》曰：雲欲升天，須時當降。順以聽五，五為天也。

　　九五：需于酒食，貞吉。

　　荀爽曰：五互離，坎水在火上，酒食之象。需者，飲食之道。故坎在需家，為酒食也。雲須時欲降，乾須時當升。五有剛德，處中居正。故能帥群陰，舉坎以降。陽能正居其所，則吉。故曰「需於酒食」也。

　　《象》曰：酒食貞吉，以中正也。

　　《九家易》曰：謂乾二當升五，正位者也。

　　盧氏曰：沈湎則凶，中正則吉也。

　　上六：入於穴，

　　荀爽曰：需道已終，雲當下入穴也。雲上升極，則降而為雨，故《詩》雲：朝躋於西，崇朝其雨，則還入地，故曰「入於穴」。雲雨入地，則下三陽動而自至者也。

　　有不速之客三人來，敬之終吉。

　　荀爽曰：三人，謂下三陽也。須時當升，非有召者，故曰「不速之客」焉。乾升在上，君位以定；坎降在下，當循臣職。故「敬之終吉」也。

　　《象》曰：不速之客來，敬之終吉。雖不當位，未大失也。

　　荀爽曰：上降居三，雖不當位，承陽有實，故「終吉」，無「大失」矣。

　　卷三

　　《序卦》曰：飲食必有訟，故受之以訟也。

　　鄭玄曰：訟，猶爭也，言飲食之會恒多爭也。

　　(坎下乾上)。訟：有孚，

　　幹寶曰：訟，離之遊魂也。離為戈兵，此天氣將刑殺，聖人將用師之卦也。訟，不親也。兆民未識天命不同之意。

　　荀爽曰：陽來居二，而孚于初，故曰「訟有孚」矣。

　　窒惕，中吉，

　　虞翻曰：遁三之二也。孚謂二。窒，塞止也。惕，懼二也。二失位，故不言貞。遁將成否，則子弑父，臣弑君。三來之二，得中；弑不得行，故「中吉」也。

　　終凶。

　　虞翻曰：二失位，終止不變，則入於淵，故「終凶」也。

　　利見大人，不利涉大川。

　　侯果曰：大人，謂五也。斷決必中，故「利見」也。訟是陰事，以險涉險，故「不利涉大川」。

　　《彖》曰：訟，上剛下險，險而健，訟。

　　盧氏曰：險而健者，恒好爭訟也。

　　訟，有孚窒惕，中吉，剛來而得中也。

　　蜀才曰：此本遁卦。

　　案：二進居三，三降居二，是剛來而得中也。

　　終凶，訟不可成也。

　　王肅曰：以訟成功者，終必凶也。

　　王弼曰：凡不和而訟，無施而可，涉難特甚焉。唯有信而見塞懼者，乃可以得吉也。猶複不可以終，中乃吉也。不閉其源，使訟不至，雖每不枉，而訟至終竟，此亦凶矣。故雖複有信，而見塞懼，猶不可以為終，故曰「訟，有孚，窒惕，中吉，終凶」也。無善聽者，雖有其實，何由得明。而令有信塞懼者，得其中吉，必有善聽之主焉。其在二乎？以剛而來，正夫群小，斷不失中，應其任矣。

　　案：夫為訟，善聽之主者，其在五焉。何以明之？案爻辭：九五：訟，元吉。王氏注雲：處得尊位，為訟之主，用其中正，以斷枉直。即《彖》雲：利見大人，尚中正，是其義也。九二《象》曰：不克訟，歸逋竄也。自下訟上，患至掇也。九二居訟之時，自救不暇。訟既不克，懷懼逃歸，僅得免其終凶禍，豈能為善聽之主哉！年代綿流，師資道喪，恐傳寫字誤，以五為二，後賢當審詳之也。

　　利見大人，尚中正也。

　　荀爽曰：二與四訟，利見於五。五以中正之道，解其訟也。

　　不利涉大川，入於淵也。

　　荀爽曰：陽來居二，坎在下，為淵。

　　《象》曰：天與水違行，訟。

　　荀爽曰：天自西轉，水自東流，上下違行，成訟之象也。

　　君子以作事謀始。

　　虞翻曰：君子謂乾。三來變坤，為作事。坎為謀。乾知大始。故「以作事謀始」。

　　幹寶曰：省民之情，以製作也。武王故先觀兵孟津，蓋以蔔天下之心，故曰「作事謀始」也。

　　初六：不永所事，小有言，終吉。

　　虞翻曰：永，長也。坤為事，初失位，而為訟始，故「不永所事」也。小有言，謂初四易位成震，言三食舊德，震象半見，故「小有言」。初變得正，故「終吉」也。

　　《象》曰：不永所事，訟不可長也。雖小有言，其辯明也。

　　盧氏曰：初欲應四，而二據之。蹔爭，事不至永。雖有小訟，訟必辯明，故「終吉」。

　　九二：不克訟，歸而逋。

　　虞翻曰：謂與四訟，坎為隱伏，故「逋」乾位剛在上，坎濡失正，故「不克」也。

　　其邑人三百戶，無眚。

　　虞翻曰：眚，災也，坎為眚，謂二變應五。乾為百，坤為戶；三爻，故三百戶。坎化為坤，故「無眚」。

　　《象》曰：不克訟，歸逋竄也。

　　荀爽曰：三不克訟，故逋而歸。坤稱邑。二者，邑中之陽人。逋，逃也，謂逃失邑中之陽人。

　　自下訟上，患至掇也。

　　荀爽曰：下與上爭，即取患害，如拾掇小物而不失也。坤有三爻，故雲「三百戶，無眚」。二者，下體之君。君不爭，則百姓無害也。

　　六三：食舊德，貞厲，終吉。

　　虞翻曰：乾為舊德。食謂初。四二已變之正。三動得位，體噬嗑食。四變食乾，故「食舊德」。三變在坎，正危貞厲，得位二，故「終吉」也。

　　或從王事，無成。

　　虞翻曰：乾為王。二變否時，坤為事，故「或從王事」。道無成而代有終，故曰「無成」。坤三同義也。

　　《象》曰：食舊德，從上吉也。

　　侯果曰：雖失其位，專心應上，故能保全舊恩，食舊德者也。處兩剛之間，而皆近不相得。乘二負四，正之危也。剛不能侵，故「終吉」也。

　　九四：不克訟，複即命渝，安貞吉。

　　虞翻曰：失位，故「不克訟」。渝變也。不克訟，故復位。變而成巽，巽為命令，故「複即命渝」。動而得位，故「安貞吉」。謂二已變坤安也。

　　《象》曰：複即命渝，安貞吉，不失也。

　　侯果曰：初既辯明，四訟妄也。訟既不克，當反就前理。變其詔命，則安靜貞吉而不失初也。

　　九五：訟，元吉。《象》曰：訟，元吉，以中正也。

　　王肅曰：以中正之德，齊乖爭之俗，元吉也。

　　王弼曰：處得尊位，為訟之主。用其中正，以斷枉直。中則不過，正則不邪，剛則無所溺，公則無所偏。故「訟，元吉」。

　　上九：或錫之鞶帶，

　　虞翻曰：錫謂王之錫命。鞶帶，大帶。男子鞶革。初四已易位，三二之正，巽為腰帶，故「鞶帶」。

　　終朝三拕之。

　　虞翻曰：位終乾上。二變時，坤為終。離為日，乾為甲。日出甲上。故稱「朝」。應在三，三變時，艮為手，故「終朝三拕之」。使變應已，則去其鞶帶。體坎乘陽，故象曰「不足敬也」。

　　侯果曰：褫(拕)，解也。乾為衣、為言，故以訟受服。

　　荀爽曰：二四爭三，三本下體，取之有緣。或者，疑之辭也。以三錫二，於義疑矣。爭競爭之世，分理未明，故或以錫二。終朝者，君道明。三者，陽成功也。君明道盛，則奪二與四，故曰「終朝三拕之」也。鞶帶，宗廟之服。三應於上，上為宗廟。故曰「鞶帶」也。

　　翟玄曰：上以六三錫下二陽，群剛交爭，得不以讓，故終一朝之間，各一奪之，為三拕。

　　《象》曰：以訟受服，亦不足敬也。

　　虞翻曰：服謂鞶帶。終朝見褫(拕)，乾象毀壞。故「不足敬」。

　　《九家易》曰：初、二、三、四皆不正，以不正相訟，而得其服，故「不足敬」也。

　　《序卦》曰：訟必有眾起，故受之以師。師者，眾也。

　　崔覲曰：因爭必起眾相攻，故受之以師也。

　　(坎下坤上)。師：貞，丈人吉，無咎。

　　何晏曰：師者，軍旅之名。故《周禮》雲：二千五百人為師也。

　　王弼曰：丈人，嚴莊之稱，有軍正者也。為師之正，丈人乃吉。興役動眾，無功則罪，故「吉」乃「無咎」。

　　陸績曰：丈人者，聖人也。帥師未必聖人，若漢高祖、光武應此義也。

　　崔覲曰：《子夏傳》作大人，並王者之師也。

　　案：此《彖》雲：師，眾。貞，正也。能以眾正，可以王矣。故老子曰：域中有四大，而王居其一焉。由是觀之，則知夫為王者，必大人也，豈以丈人而為王哉！故，《乾•文言》曰：夫大人與天地合其德，與日月合其明，先天而天不違，後天而奉天時，天且不違，而況於人乎！況于行師乎！以斯而論，《子夏傳》作大人，是也。今王氏曲解大人為丈人，臆雲「嚴莊之稱」，學不師古，匪說攸聞，既誤違於經旨，輒改正作大人明矣。

　　《彖》曰：師，眾也。貞，正也。能以眾正，可以王矣。

　　虞翻曰：坤為眾，謂二失位，變之五，為比。故「能以眾正「，乃「可以王矣」。

　　荀爽曰：謂二有中和之德，而據群陰，上居五位，可以王也。

　　剛中而應，行險而順，

　　蜀才曰：此本剝卦。案：上九降二，六二升上，是剛中而應，行險而順也。

　　以此毒天下，而民從之，

　　幹寶曰：坎為險，坤為順，兵革刑獄，所以險民也。毒民於險中，而得順道者，聖王之所難也。毒，荼，苦也。五刑之用，斬刺肌體，六軍之鋒，殘破城邑，皆所以荼毒奸凶之人，使服王法者也。故曰「以此毒天下，而民從之」。毒以治民，明不獲已而用之，故於彖象六爻，皆著戒懼之辭也。

　　吉又何咎矣。

　　崔覲曰：剛能進義，中能正眾，既順且應，行險戡暴，亭毒天下，人皆歸往而以為王，「吉又何咎矣」。

　　《象》曰：地中有水，師。

　　陸績曰：坎在坤內，故曰「地中有水」。師，眾也。坤中眾者，莫過於水。

　　君子以容民畜眾。

　　虞翻曰：君子謂二。容，寬也。坤為民眾，又畜養也。陽在二，寬以居之，五變執言時，有頤養象。故「以容民畜眾矣」。

　　初六：師出以律，否臧凶。《象》曰：師出以律，失律凶也。

　　案：初六以陰居陽，履失其位，位既匪正，雖令不從。以斯行師，失律者也。凡首率師出必以律，若不以律，雖臧亦凶。故曰「師出以律，失律凶也」。

　　《九家易》曰：坎為法律也。

　　九二：在師中，吉，無咎。王三錫命。《象》曰：在師中吉，承天寵也。

　　《九家易》曰：雖當為王，尚在師中，為天所寵，事克功成。故「吉，無咎」。二非其位，蓋謂武王受命而未即位也。受命為王，定天下以師。故曰「在師中，吉」。

　　王三錫命，懷萬邦也。

　　荀爽曰：王謂二也。三者，陽德成也。德純道盛，故能上居王位，而行錫命，群陰歸之。故曰「王三錫命，懷萬邦也」。

　　案：二互體震，震木。數三，王三錫命之象。《周禮》雲：一命受職，再命受服，三命受位，是其義也。

　　六三：師或輿屍，凶。

　　虞翻曰：坤為屍，坎為車多眚。同人離為戈兵，為折首：失位乘剛無應，屍在車上，故「輿屍，凶」矣。

　　《象》曰：師或輿屍，大無功也。

　　盧氏曰：失位乘剛，內外無應，以此帥師必大敗。故有輿屍之凶，功業大喪也。

　　六四：師左次，無咎。

　　荀爽曰：左謂二也，陽稱左。次，舍也。二與四同功，四承五，五無陽，故呼二舍於五，四得承之，故「無咎」。

　　《象》曰：左次無咎，未失常也。

　　崔覲曰：偏將軍居左。左次，常備師也。師順用柔，與險無應，進取不可，次舍無咎，得位故也。

　　六五：田有禽，利執言，無咎。

　　虞翻曰：田謂二。陽稱禽。震為言。五失位，變之正，艮為執。故「利執言，無咎」。

　　荀爽曰：田，獵也。謂二帥師禽五，五利度二之命，執行其言，故「無咎」也。

　　案：六五居尊失位，在師之時，蓋由殷紂而被武王擒于鹿台之類是也。以臣伐君，假言田獵。六五離爻，體坤，離為戈兵，田獵行師之象也。

　　長子帥師，

　　虞翻曰：長子謂二，震為長子，在師中，故「帥師」也。

　　弟子輿屍，貞凶。

　　虞翻曰：弟子謂三。三體坎。坎震之弟而乾之子，失位乘陽，逆，故「貞凶」。

　　《象》曰：長子帥師，以中行也。

　　荀爽曰：長子謂九二也。五處中應二，二受任帥師，當上升五。故曰「長子帥師，以中行也」。

　　弟子輿屍，使不當也。

　　宋衷曰：弟子謂六三也。失位乘陽，處非所據。眾不聽從，師人分北，或敗績死亡，輿屍而還，故曰「弟子輿屍」。謂使不當其職也。

　　上六：大君有命，

　　虞翻曰：同人，乾為大君巽為有命。

　　幹寶曰：大君，聖人也。有命，天命也。五常為王位，至師之家，而變其例者。上為郊也。故易位，以見武王親征，與師人同處於野也。離上九曰：王用出征，有嘉折首。上六為宗廟，武王以文王行，故正開國之辭於宗廟之爻，明已之受命，文王之德也。故《書•泰誓》曰：予克紂，非予武，惟聯文考無罪。紂克予，非朕文考有罪，惟予小子無良。開國，封諸侯也。承家，立都邑也。小人勿用，非所能矣。

　　開國承家，

　　虞翻曰：承，受也。坤為國。二稱家。謂變乾為坤，欲令二上居五，為比，故「開國承家」。

　　荀爽曰：大君，謂二。師旅已息，既上居五，當封賞有功，立國命家也。開國，封諸侯。承家，立大夫也。

　　宋衷曰：陽當之五，處坤之中，故曰「開國」。陰下之二，在二承五，故曰「承家」。開國，謂析土地以封諸侯，如武王封周公七百里地也。承家立大夫，為差次立大夫。因埰地名，正其功勳，行其賞祿。

　　小人勿用。

　　虞翻曰：陰稱小人，坤虛無君，體迷複凶，坤成乾滅，以弑君，故「小人勿用」。

　　《象》曰：大君有命，以正功也。

　　虞翻曰：謂五多功，五動正位，故「正功也」。

　　幹寶曰：湯武之事。

　　小人勿用，必亂邦也。

　　虞翻曰：坤反君道，故「亂邦也」。

　　幹寶曰：楚靈、齊閔，窮兵之禍也。

　　《序卦》曰：眾必有所比，故受之以比。比者，比也。

　　崔覲曰：方以類聚，物以群分，人眾，則群類必有所比矣。上比相阿黨，下比相和親也。相黨則相親，故言比者比也。

　　(坤下坎上)。比：吉。

　　虞翻曰：師二上之五，得位，眾陰順從，比而輔之，故「吉」。與大有旁通。

　　《子夏傳》曰：地得水而柔，水得土而流，比之象也。夫凶者生乎乖爭，今既親比，故雲「比吉」也

　　原筮元永貞，無咎。不甯方來，後夫凶。

　　幹寶曰：比者，坤之歸魂也。亦世於七月，而息來在已。去陰居陽，承乾之命，義與師同也。原，蔔也。《周禮》三蔔，一曰原兆。砷德變化，反歸其所，四方既同，萬國既親，故曰「比吉」。考之蓍龜，以謀王業，大相東土，蔔惟洛食，遂乃定鼎郟鄏。卜世三十，蔔年七百，德善長於兆民，戩祿永於被業，故曰「原筮元永貞」。逆取順守。居安如危，故曰「無咎」。天下歸德，不唯一方，故曰「不甯方來」。後服之夫，違夭失人，必災其身故曰「後夫凶」也。

　　《彖》曰：比，吉也。比輔也。下順從也。

　　崔覲曰：下比於上，是下順也。

　　原筮元永貞，無咎，以剛中也。

　　蜀才曰：此本師卦。

　　案：六五降二，九二升五，剛往得中，為比之主。故能原究筮道，以求長正，而「無咎」矣。

　　不甯方來，上下應也。

　　虞翻曰：水性流動，故「不寧」。坤陰為方，上下應之，故「方來」也。

　　後夫凶，

　　虞翻曰：後謂上，夫謂五也。坎為後，艮為背。上位在背後，無應乘陽，故「後夫凶」也。

　　其道窮也。

　　荀爽曰：後夫謂上六。逆禮乘陽，不比聖王，其義當誅，故「其道窮凶」也。

　　《象》曰：地上有水，比。

　　何宴曰：水性潤下，今在地上，更相浸潤，比之義也。

　　先王以建萬國，親諸侯。

　　虞翻曰：先王謂五。初陽已複。震為建，為諸侯。坤為萬國，為腹，坎為心。腹心親比，故「以建萬國，親諸侯」。《詩》曰：公侯腹心，是其義也。

　　初六：有孚比之，無咎。

　　虞翻曰：孚謂五。初失位，變來得正，故「無咎」也。

　　荀爽曰：初在應外，以喻殊俗，聖王之信，光被四表。絕域殊俗，皆來親比，故「無咎」也。

　　有孚盈缶，終來有它，吉。

　　虞翻曰：坤器為缶。坎水流坤。初動成屯。屯者，盈也，故「盈缶」。終變得正，故「終來有它吉」。在內稱來也。

　　《象》曰：比之初六，有它吉也。

　　荀爽曰：缶者應內，以喻中國。孚既盈滿中國，終來及初，非應，故曰「它」也。《象》雲：「有它吉」者，謂信及非應，然後吉也。

　　六二：比之自內，貞吉。

　　幹寶曰：二在坤中。坤，國之象也。得位應五，而體寬大，君樂民人自得之象也，故曰「比之自內，貞吉」矣。

　　《象》曰：比之自內，不自失也。

　　崔覲曰：自內而比，不失已親也。

　　六三：比之匪人。

　　虞翻曰：匪，非也，失位無應，三又多凶，體剝傷象，弑父弑君，故曰「匪人」。

　　《象》曰：比之匪人，不亦傷乎。

　　幹寶曰：六三乙卯，坤之鬼吏。要比之家，有土之君也。周為木德，卯為木辰，同姓之國也。爻失其位，辰體陰賊，管蔡之象也。比建萬國，唯去此人。故曰「比之匪人」，不亦傷王政也。

　　六四：外比之，貞吉。

　　虞翻曰：在外體，故稱外。得位比賢，故貞吉也。

　　《象》曰：外比於賢，以從上也。

　　幹寶曰：四為三公，在比之家，而得其位。上比聖主，下禦列國，方伯之象也。能外親九服，賢德之君，務宣上志，綏萬邦也。故曰「外比於賢，以從上也」。

　　九五：顯比。

　　虞翻曰：五貴多功，得位正中，初三以變體重明，故「顯比」。謂顯諸仁也。

　　王用三驅，失前禽，

　　虞翻曰：坎五稱王。三驅，謂驅下三陰，不及于初，故「失前禽」。謂初已變成震，震為鹿，為驚走，鹿之斯奔，則「失前禽」也。

　　邑人不戒，吉。

　　虞翻曰：坤為邑師，震為人師。時坤虛無君，使師二上居五中，故不誡吉也。

　　《象》曰：顯比之吉，位正中也。

　　虞翻曰：謂離象明。正上中也。

　　舍逆取順，失前禽也。

　　虞翻曰：背上六，故「舍逆」。據三陰，故「取順」。不及初，故「失前禽」。

　　邑人不戒，上使中也。

　　虞翻曰：謂二，使師二上居五中。

　　上六：比之無首，凶。

　　荀爽曰：陽欲無首，陰以大終。陰而無首，不以大終。故「凶」也。

　　虞翻曰：首，始也。陰道無成，而代有終，「無首，凶」。

　　《象》曰：比之無首，無所終也。

　　虞翻曰：迷失道，故無所終也。

　　《序卦》曰：比必有所畜，故受之以小畜。

　　崔覲曰：下順從而上下應之，則有所畜矣。

　　韓康伯曰：由比而畜，故曰「小畜」也。

　　(乾下巽上)。小畜：亨。

　　侯果曰：四為畜主，體又稱小，唯九三被畜，下剛皆通，是以「小畜，亨」也。

　　密雲不雨，自我西郊。

　　崔覲曰：雲如不雨，積我西邑之郊，施澤未通，以明小畜之義。

　　案：雲雨者，陰之氣也。今小畜五陽而一陰，既微少，才作密雲，故未能為雨。四互居兌，西郊之象也。

　　《彖》曰：小畜，柔得位而上下應之，曰小畜。

　　王弼曰：謂六四也。成卦之義，在此一爻者也。體無二陰，以分其應，既得其位，而上下應之，三不能陵，小畜之義。

　　健而巽，剛中而志行，乃亨。

　　虞翻曰：需上變為巽，與豫旁通。豫四之坤初為複，複小陽潛，所畜者少，故曰「小畜」。二失位，五剛中正，二變應之，故「志行乃亨」也。

　　密雲不雨，尚往也。

　　虞翻曰：密，小也。兌為密。需坎升天為雲，墜地稱雨。上變為陽，坎象半見。故「密雲不雨，尚往也」。

　　自我西郊，施未行也。

　　虞翻曰：豫坤為自我。兌為西，乾為郊，雨生於西，故「自我西郊」。九二未變，故「施未行」矣。

　　荀爽曰：體兌位秋，故曰「西郊」也。時當收斂，臣不專賞，故「施未行」。喻文王也。

　　《象》曰：風行天上，小畜。

　　《九家易》曰：風者，天之命令也。今行天上，則是令未下行，畜而未下，小畜之義也。

　　君子以懿文德。

　　虞翻曰：君子，謂乾。懿，美也。豫坤為文。乾為德，離為明。初至四體夬，為書契。乾離照坤，故懿文德也。

　　初九：複自道，何其咎，吉。《象》曰：複自道，其義吉也。

　　虞翻曰：謂從豫四之初成複卦，故複自道。出入無疾，「朋來無咎，何其咎，吉。」乾稱道也。

　　九二：牽複，吉。

　　崔覲曰：四柔得位，群剛所應，二以中和牽複自守，不失於行也。

　　《象》曰：牽複在中，亦不自失也。

　　虞翻曰：變應五，故不自失，與比二同義也。

　　九三：車說輻，

　　虞翻曰：豫、坤為車，為輻。至三成乾，坤象不見，故「車說輻」。馬君及俗儒皆以乾為車，非也。

　　夫妻反目。

　　虞翻曰：豫震為夫，為反。巽為妻。離為目。今夫妻共在四，離火動上，目象不正，巽多白眼，夫妻反目。妻當在內，夫當在外，今妻乘夫而出在外，象曰「不能正室」。三體離需，飲食之道。飲食有訟，故爭而反目也。

　　《象》曰：夫妻反目，不能正室也。

　　《九家易》曰：四互體離，離為目也。離既不正，五引而上，三引而下，故反目也。輿以輪成車，夫以妻成室。今以妻乘夫，其道逆，故「不能正室」。

　　六四：有孚，血去惕出，無咎。

　　虞翻曰：孚謂五。豫坎為血，為惕。惕，憂也。震為出，變成小畜，坎象不見，故血去惕出。得位承五，故「無咎」也。

　　《象》曰：有孚惕出，上合志也。

　　荀爽曰：血以喻陰。四陰，臣象。有信順五。惕，疾也。四當去初，疾出從五，故曰「上合志也」。

　　九五：有孚攣如，富以其鄰。

　　虞翻曰：孚五，謂二也。攣，引也。巽為繩。豫、艮為手。二失位，五欲其變，故曰「攣如」。以，及也。五貴，稱富。鄰，謂三。兌西震東，稱鄰。二變承三，故富以其鄰，《象》曰「不獨富」。二變為既濟，與東西鄰同義。

　　《象》曰：有孚攣如，不獨富也。

　　《九家易》曰：有信，下三爻也。體巽，故「攣如」，如謂連接其鄰。鄰，謂四也。五以四陰作財，與下三陽共之，故曰「不獨富也」。

　　上九：既雨既處，尚得載，婦貞厲。

　　虞翻曰：既，已也。應在三。坎水零雨。巽為處，謂二已變，三體坎雨，故「既雨既處」。坎雲複天，坎為車，積載在坎上，故上得積載。巽為婦，坎成巽壞，故「婦貞厲」。

　　月幾望，君子征凶。

　　虞翻曰：幾，近也。坎月離日，上已正，需時成坎，與離相望。兌西震東，日月象對，故「月幾望」。上變陽消，之坎為疑，故「君子征，有所疑」矣。與歸妹、中孚「月幾望」義同也。

　　《象》曰：既雨既處，得積載也。

　　虞翻曰：巽消承坎，故「得積載」。坎習為積也。

　　君子征凶，有所疑也。

　　虞翻曰：變坎為盜，故「有所疑也」。

　　《序卦》曰：物畜然後有禮，故受之以履。

　　崔覲曰：履，禮也。物畜不通，則君子先懿文德，然後以禮導之，故言「物畜物後有禮」也。

　　(兌下乾上)。履：履虎尾，不咥人。亨，利貞。

　　虞翻曰：謂變訟初為兌也。與謙旁通。以坤履乾，以柔履剛，謙坤為虎，艮為尾，乾為人，乾兌乘謙，震足蹈艮，故「履虎尾」。兌說而應虎口，與上絕，故「不咥人」。剛當位，故通。俗儒皆以兌為虎，乾履兌，非也。兌剛鹵，非柔也。

　　《彖》曰：履，柔履剛也。

　　虞翻曰：坤柔乾剛，謙坤籍乾，故「柔履剛」。

　　荀爽曰：謂三履二也。二五無應，故無元。以乾履兌，故有通。六三履二非和正，故雲「利貞」也。

　　說而應乎乾，

　　虞翻曰：說，兌也。明兌不履乾，故言應也。

　　《九家易》曰：動來為兌為應上，故曰「說而應乎乾」也。以喻一國之君，應天子命以臨下。承上以巽，據下以說，其正應天，故虎為之「不咥人」也。

　　是以履虎尾，不咥人。亨。

　　《九家易》曰：虎尾，謂三也。三以說道履五，之應上順於天，故「不咥人，亨」也。能巽說之道，順應於五，故雖踐虎，不見咥噬也。太平之代，虎不食人，亨謂於五也。

　　剛中正，履帝位而不疚，光明也。

　　虞翻曰：剛中正，謂五。謙震為帝。五，帝位，坎為疾病，乾為大明。五履帝位，坎象不見。故「履帝位而不疚，光明也」。

　　《象》曰：上天下澤，履。君子以辯上下，定民志。

　　虞翻曰：君子，謂乾。辯，別也。乾天為上，兌澤為下。謙坤為民，坎為志。謙時坤在乾上，變而為履。故「辯上下，定民志也」。

　　初九：素履，往無咎。

　　虞翻曰：應在巽，為白，故「素」。履四失位，變往得正，故「往無咎」。初已得正，使四獨變，在外稱往。《象》曰：「獨行願也」。

　　《象》曰：素履之往，獨行願也。

　　荀爽曰：初九者，潛位。隱而未見，行而未成。素履者，謂布衣之士，未得居位，獨行禮義，不失其正，故「無咎也」。

　　九二：履道坦坦，幽人貞吉。

　　虞翻曰：二失位。變成震，為道、為大塗，故「履道坦坦」。訟時二在坎獄中，故稱幽人。之正得位，震出兌說，幽人喜笑，故「貞吉」也。

　　《象》曰：幽人貞吉，中不自亂也。

　　虞翻曰：雖幽訟獄中，終辯得正，故「不自亂」。

　　六三：眇而視，跛而履，

　　虞翻曰：離目不正，兌為小，故「眇而視」。視上應也。訟坎為曳。變震時，為足。足曳，故跛而履。俗儒多以兌刑為跛，兌折震足，為刑人見刑斷足者，非為跛也。

　　履虎尾，咥人，凶。

　　虞翻曰：艮為尾，在兌下，故「履虎尾」。位在虎口中，故「咥人凶」。既跛又眇，視步不能，為虎所齧，故「咥人凶」。《象》曰：「位不當也」。

　　武人為于大君。

　　虞翻曰：乾象在上，為武人。三失位，變而得正，成乾。故曰「武人為于大君」。志剛也。

　　《象》曰：眇而視，不足以有明也。跛而履，不足以與行也。

　　侯果曰：六三，兌也。互有離巽，離為目，巽為股。體俱非正，雖能視，眇目者也。雖能履，跛足者也。故曰「眇能視，不足以有明。跛能履，不足以與行」。是其義也。

　　咥人之凶，位不當也。

　　案：六三為履卦之主。體說應乾，下柔上剛，尊卑合道，是以「履虎尾，不咥人，通」。今于當爻以陰處陽，履非其位，互體離兌，水火相刑。故獨唯三被咥，凶矣。

　　武人為于大君，志剛也。

　　案：以陰居陽，武人者也。三互離爻，離為響明，為於大君，南面之象，與乾上應，故曰「志剛」。

　　九四：履虎尾，愬愬，終吉。

　　虞翻曰：體與下絕，四多懼，故「愬愬」。變體坎，得位，承五應初，故終吉。《象》曰：「志行也」。

　　《象》曰：愬愬終吉，志行也。

　　侯果曰：愬愬，恐懼也。履乎兌主，履虎尾也。逼近至尊，故恐懼。以其恐懼，故「終吉」也。執乎樞密，故「志行」也。

　　九五：夬履，貞厲。

　　虞翻曰：謂三。上已變，體夬象，故「夬履」。四變五，在坎中也，為上所乘，故「貞厲」。《象》曰：「位正當也」。

　　《象》曰：夬履貞厲，位正當也。

　　幹寶曰：夬，決也。居中履正，為履貴主。萬方所履，一決於前，恐決失正，恒懼危厲。故曰「夬履貞厲，位正當也」。

　　上九：視履考詳，其旋元吉。

　　虞翻曰：應在三，三先視上，故上亦視三。故曰「視履考詳」矣。考，稽。詳，善也。乾為積善，故「考詳」。三上易位，故「其旋元吉」。《象》曰：「大有慶也」。

　　《象》曰：元吉在上，大有慶也。

　　盧氏曰：王者履禮於上，則萬方有慶於下。

　　卷四

　　《序卦》曰：履而泰，然後安，故受之以泰。泰者，通也。

　　崔覲曰：以禮導之，必通。通然後安，所謂君子以辯上下，定民志，通而安也。

　　(乾下坤上)。泰：小往大來，吉、亨。

　　虞翻曰：陽息坤反，否也。坤陰詘外，為小往。乾陽信內，稱大來。天地交，萬物通，故「吉、亨」。

　　《彖》曰：泰，小往大來，吉、亨。

　　蜀才曰：此本坤卦。小，謂陰也。大，謂陽也。天氣下，地氣上，陰陽交，萬物通，故「吉、亨」。

　　則是天地交而萬物通也；

　　何妥曰：此陰在道泰也。夫泰之為道，本以通生萬物。若天氣上騰，地氣下降，各自閉塞，不能相交，則萬物無由得生。明萬物生，由天地交也。

　　上下交而其志同也；

　　何妥曰：此明人事泰也。上之與下，猶君之與臣，君臣相交感，乃可以濟養民也。天地以氣通，君臣以志同也。

　　內陽而外陰，內健而外順；

　　何妥曰：此明天道也。陰陽之名，就爻為語。健順之稱，指卦為言。順而陰居外，故曰「小往」。健而陽在內，故曰「大來」。

　　內君子而外小人，

　　崔覲曰：此明人事也。陽為君子，在內，健於行事。陰為小人，在外，順以聽命。

　　君子道長，小人道消也。

　　《九家易》曰：謂陽息而升，陰消而降也。陽稱息者，長也。起複成巽，萬物盛長也。陰言消者，起姤終乾。萬物成熟。成熟則給用，給用則分散。故陰用特言消也。

　　《象》曰：天地交泰，

　　荀爽曰：坤氣上升，以成天道。乾氣下降，以成地道。天地二氣，若時不交，則為閉塞。今既相交，乃通泰。

　　後以財成天地之道，

　　虞翻曰：後，君也。陰升乾位。坤，女主，故稱後。坤富，稱財。守位以人，聚人以財，故曰「成天地之道」。

　　輔相天地之宜，以左右民。

　　虞翻曰：相，贊。左右，助之。震為左，兌為右，坤為民，謂以陰輔陽。《詩》曰：宜民宜人，受祿於天。

　　鄭玄曰：財，節也。輔，相。左右，助也。以者，取其順陰陽之節，為出內之政。春崇寬仁，夏以長養，秋教收斂，冬敕蓋藏，皆可以成物助民也。

　　初九：拔茅茹，以其彙，征吉。

　　王弼曰：茅之為物，拔其根而相牽引也。茹，相牽引之貌也。三陽同志，俱志在外。初為類首，已舉，則從若茅茹也。上順而應，不為違距，進皆得志。故「以其類，征吉」也。

　　《象》曰：拔茅征吉，志在外也。

　　虞翻曰：否泰反其類，否巽為茅。茹，茅根。艮為手。彙，類也。初應四，故拔茅茹以彙。震為征，得位應四，征吉。外，謂四也。

　　九二：包荒，

　　翟玄曰：荒，虛也。二五相應，五虛無陽，二上包之。

　　用馮河，不遐遺。

　　荀爽曰：河出於乾，行於地中。陽性欲升，陰性欲承。馮河而上，不用舟航。自地升天，道雖遼遠，三體俱上，不能止之，故曰「不遐遺」。

　　朋亡，得尚於中行。

　　荀爽曰：中，謂五。坤為朋，朋亡而下，則二上居五，而行中和矣。

　　《象》曰：包荒，得尚於中行，以光大也。

　　虞翻曰：在中稱包。荒，大川也。馮河，涉河。遐，遠；遺，亡也。失位變得正，體坎。坎為大川，為河。震為足。故「用馮河」。乾為遠，故「不遐遺」。兌為朋，坤虛無君，欲使二上，故「朋亡」。二與五易位，故得上於中行。震為行，故「光大也」。

　　九三：無平不陂，無往不復。

　　虞翻曰：陂，傾。謂否上也。平，謂三。天地分，故平。天成地平，謂危者使平，易者使傾。往，謂消外。複，謂息內。從三至上，體複。終日乾乾，反復道。故「無平不陂，無生不復」。

　　艱貞無咎。勿恤其孚，於食有福。

　　虞翻曰：艱，險。貞，正。恤，憂。孚，信也。二之五，得正，在坎中，故「艱貞」。坎為憂。故「勿恤」。陽在五孚，險坎為孚，故有孚。體噬嗑食也。二上之五據四，則三乘二。故「於食有福」也。

　　《象》曰：無平不陂，天地際也。

　　宋衷曰：位在乾極，應在坤極，天地之際也。地平極則險陂，天行極則還複，故曰「無平不陂，無往不復」也。

　　六四：翩翩，不富以其鄰，

　　虞翻曰：二五變時，四體離飛，故「翩翩」。坤虛無陽，故「不富」。兌西震東，故稱「其鄰」。三陰乘陽，不得之應。《象》曰：「皆失實也。」

　　不戒以孚。

　　虞翻曰：謂坤。邑人不戒，故使二升五，信來孚邑，故「不戒以孚」。二上體坎，中正。《象》曰：「中心願也。」與比邑人不誡同義也。

　　《象》曰：翩翩不富，皆失實也。

　　宋衷曰：四互體震，翩翩之象也。陰虛陽實，坤今居上，故言「失實也」。

　　不戒以孚，中心願也。

　　《九家易》曰：乾升坤降，各得其正。陰得承陽，皆陽心之所願也。

　　六五：帝乙歸妹，以祉元吉。

　　《九家易》曰：五者，帝位，震象稱乙，是為帝乙。六五以陰處尊位，帝者之姊妹。五在震後，明其為妹也。五應於二，當下嫁二。婦人謂嫁曰歸。故言「帝乙歸妹」。謂下居二，以中和相承，故「元吉」也。

　　虞翻曰：震為帝，坤為乙。帝乙，紂父。歸嫁也。震為兄，兌妹，故嫁妹。祉，福也。謂五變體離，離為大腹，則妹嫁而孕，得位正中，故「以祉元吉」也。

　　《象》曰：以祉元吉，中以行願也。

　　《九家易》曰：五下於二，而得中正，故言「中以行願」也。

　　上六：城複於隍，

　　虞翻曰：否艮為城，故稱城坤為積土。隍，城下溝。無水稱隍，有水稱池。今泰反否，乾壞為土，艮城不見，而體複象，故「城複於隍」也。

　　勿用師，自邑告命，貞吝。

　　虞翻曰：謂二，動時體師。陰皆乘陽，行不順，故「勿用師」。坤為自邑，震為言，兌為口，否巽為命。今逆陵陽，故「自邑告命」。命逆不順，陰道先迷，失實遠應，故「貞吝」。

　　《象》曰：城複於隍，其命亂也。

　　《九家易》曰：乾當來上，不可用師而拒之也。自邑者，謂從坤性而降也。告命者，謂下為巽，宣佈君之命令也。三陰自相告語，俱下服順承乾也。城複于隍，國政崩也。坤為亂，否巽為命，交在泰上，故「其命亂也」。

　　《序卦》曰：物不可以終通，故受之以否。

　　崔覲曰：物極則反，故不終通而否矣，所謂「城複於隍」者也。

　　(坤下乾上)。否：否之匪人，不利君子貞，大往小來。

　　虞翻曰：陰消乾，又反泰也。謂三。比坤滅乾，以臣弑其君子弑其父，故曰「匪人」。陰來滅陽，君子道消，故「不利君子貞」。陰信陽詘，故「大往小來」。則是天地不交而萬物不通，與比三同義也。

　　《彖》曰：否匪人，不利君子貞。

　　崔覲曰：否，不通也。于不通之時，小人道長，故雲「匪人」。君子道消，故「不利君子貞」也。

　　大往小來，

　　蜀才曰：此本乾卦。大往，陽往而消。小來，陰來而息也。

　　則是天地不交而萬物不通也。

　　何妥曰：此明天道否也。

　　上下不交而天下無邦也。

　　何妥曰：此明人事否也。泰中言志同，否中雲無邦者，言人志不同，必致離散，而亂邦國。崔覲曰：君臣乖阻，取亂之道，故言「無邦」。

　　內陰而外陽，內柔而外剛，

　　崔覲曰：陰、柔，謂坤。陽、剛，謂乾也。

　　內小人而外君子。小人道長，君子道消也。

　　崔覲曰：君子在野，小人在位之義也。

　　《象》曰：天地不交，否。

　　宋衷曰：天地不交，猶君臣不接。天氣上升，而不下降；地氣沈下，又不上升。二氣特隔，故雲「否」也。

　　君子以儉德辟難，不可榮以祿。

　　虞翻曰：君子謂乾，坤為營，乾為祿，難謂坤為弑君故以「儉德辟難」。巽為入伏，乾為遠，艮為山，體遁象，謂辟難遠遁入山，故「不可營以祿」。營，或作榮。儉，或作險。

　　孔潁達曰：言君子于此否時，以節儉為德，辟其危難，不可榮華其身，以居祿位。若據諸侯公卿而言，是辟時群小之難，不可重受官爵也。若據王者言之，謂節儉為德，辟陰陽厄運之難，不可自重榮貴而驕逸也。

　　初六：拔茅茹以其彙，貞吉，亨。

　　荀爽曰：拔茅茹，取其相連，彙者，類也。合體同包，調坤三爻同類相連，欲在下也。貞者，正也。謂正居其所則「吉」也。

　　《象》曰：拔茅貞吉，志在君也。

　　《九家易》曰：陰志在下，欲承君也。

　　案：初六，巽爻。巽為草木，陽爻為木，陰爻為草。初六陰爻，草茅之象也。

　　六二：包承，小人吉，大人否，亨。

　　荀爽曰：二與四同功，為四所包，故曰「包承」也。小人，二也。謂一爻獨居，間象相承，得系于陽，故「吉」也。大人，謂五。乾坤分體，天地否隔，故曰「大人否」也。二五相應，否義得通，故曰「否，亨」矣。

　　《象》曰：大人否享，不亂群也。

　　虞翻曰：否，不也」物三稱群，謂坤三陰亂弑君，大人不從，故「不亂群」也。

　　六三：包羞。《象》曰：包羞，位不當也。

　　荀爽曰：卦性為否，其義否隔。今以不正，與陽相承，為四所包，違義失正，而可羞者，以「位不當」故也。

　　九四：有命，無咎，疇離祉。

　　《九家易》曰：巽為命。謂受五之命，以據三陰，故「無咎」。無命而據，則有咎也。疇者，類也。謂四應初據三，與二同功，故陰類皆離祉也。離，附。祉，福也。陰皆附之，故曰有福。謂下三陰離，受五四之福也。

　　《象》曰：有命無咎，志行也。

　　荀爽曰：謂志行于群陰也。

　　九五：休否，大人吉。

　　《九家易》曰：否者消卦，陰欲消陽。故五處和居正，以否絕之。乾坤異體，升降殊隔，卑不犯尊，故「大人吉」也。

　　其亡其亡，

　　荀爽曰：陰欲消陽，由四及五，故曰「其亡其亡」。謂坤性順從，不能消乾使亡。

　　系于包桑。

　　荀爽曰：包者，乾坤相包也。桑者，上玄下黃，以象乾坤也。乾職在上，坤體在下，雖欲消乾，系其本體，不能亡也。

　　京房曰：桑有衣食人之功，聖人亦有天覆地載之德，故以喻。

　　陸績曰：包，本也。言其堅固不亡，如以巽繩系也。

　　案：其亡其亡，近死之嗟也。其與幾同。幾者，近也。九五居否之時，下包六二。二互坤艮，艮山坤地，地上即田也。五互巽木，田上有木，莫過於桑。如曰「其亡其亡，系于苞桑」。言五二包系，根深蒂固，若山之堅，如地之厚者也。雖遭危亂，物莫能害矣。

　　鄭玄曰：猶紂囚文王於羑裏之獄，四臣獻珍異之物，而終免於難，系于包桑之謂。

　　《象》曰：大人之吉，位正當也。

　　崔覲曰：得位居中也。

　　上九：傾否，先否後喜。

　　侯果曰：傾為覆也。否窮則傾矣。傾猶否，故「先否」也。傾畢則通，故「後喜」也。

　　《象》曰：否終則傾，何可長也。

　　虞翻曰：否終必傾，盈不可久，故「先否」。下反于初，成益，體震，民說無疆，故「後喜」。以陰剝陽，故不可久也。

　　《序卦》曰：物不可以終否，故受之以同人。

　　崔覲曰：否終則傾，故同於人。通而利涉矣。

　　(離下乾上)。同人：同人於野，亨。

　　鄭玄曰：乾為天，離為火。卦體有巽，巽為風。天在上，火炎上而從之，是其性同於天也。火得風，然後炎上益熾，是猶人君在上施政教，使天下之人和同而事之。以是為人和同者，君之所為也。故謂之「同人」。風行無所不遍，遍則會通之德大行，故曰「同人於野，亨」。

　　利涉大川，利君子貞。

　　崔覲曰：以離文明，而合乾健。九五中正，同人於二，為能通天下之志，故能「利涉大川，利君子之貞」。

　　《彖》曰：同人，

　　《九家易》曰：謂乾舍於離，同而為日。天日同明，以照於下。君子則之，上下同心，故曰「同人」。

　　柔得位得中，而應乎乾，曰同人。

　　蜀才曰：此本夬卦。九二升上，上六降二，則「柔得位得中，而應乎乾」。下奉上之象，義同於人，故曰「同人」。

　　同人曰：同人於野，亨，利涉大川，乾行也。

　　虞翻曰：旁通師卦。巽為同，乾為野。師震為人。二得中應乾。故曰「同人於野，亨」。此孔子所以明嫌表微。師震為夫，巽為婦，所謂二人同心。故不稱君臣、父子、兄弟、朋友，而故言人耳。乾四上失位，變而體坎，故曰「利涉大川，乾行也」。

　　侯果曰：九二升上，上為郊野，是「同人於野」而得通者，由乾爻上行耳。故特曰「乾行也」。

　　文明以健，中正而應，君子正也。

　　何妥曰：離為文明，乾為剛健。健非尚武，乃以文明。應不以邪，乃以中正。故曰「利君子貞」也。

　　唯君子為能通天下之志。

　　虞翻曰：唯，獨也。四變成坎。坎為通、為志。故「能通天下之志」。謂五以類族辯物，聖人作而萬物睹。

　　崔覲曰：君子謂九五。能舍已同人，以通天下之志。若九三、九四，以其人臣，則不當矣。故爻辭不言同人也。

　　《象》曰：天與火，同人。

　　荀爽曰：乾舍於離，相與同居，故曰「同人」也。

　　君子以類族辯物。

　　虞翻曰：君子謂乾。師坤為類，乾為族。辯，別也。乾，陽物。坤，陰物。體姤，天地相遇，品物咸章，以乾照坤。故「以類族辯物」。謂方以類聚，物以群分。孔子曰：君子和而不同，故于同人象見，以「類族辯物」也。

　　初九：同人於門，無咎。

　　虞翻曰：乾為門，謂同於四，四變應初，故「無咎」也。

　　《象》曰：出門同人，又誰咎也。

　　崔覲曰：剛而無應，比二以柔，近同於人，出門之象，「又誰咎矣」。

　　案：初九，震爻。帝出乎震。震為大塗，又為入門出門之象也。

　　六二：同人于宗，吝。

　　荀爽曰：宗者，眾也。三據二陰，二與四同功，五相應，初相近，上下眾陽，皆欲與二為同，故曰「同人于宗」也。陰道貞靜，從一而終，今宗同之，故「吝」也。

　　《象》曰：同人于宗，吝道也。

　　侯果曰：宗，謂五也。二為同人之主，和同者之所仰也。有應在五，唯同於五，過五則否，不能大同於人，則為主之德吝狹矣。所同雖吝，亦妻臣之道也。

　　九三：伏戎於莽，升其高陵，三歲不興。

　　虞翻曰：巽為伏，震為草莽，離為戎。謂四變時三在坎中，隱伏自藏，故「伏戎於莽」也。巽為高，師震為陵，以巽股升其高陵。爻在三。乾為歲。興，起也。動不失位，故「三歲不興」也。

　　《象》曰：伏戎於莽，敵剛也。三歲不興，安行也。

　　崔覲曰：與二相比，欲同人焉。盜憎其主，而忌於五，所以隱兵於野，將以襲之，故曰「伏戎於莽」。五既居上，故曰「升其高陵」。一爻為一年，自三至五，頻遇剛敵，故「三歲不興，安可行也」。

　　案：三互離巽，巽為草木，離為戈兵，伏戎於莽之象也。

　　九四：乘其庸，弗克攻，吉。

　　虞翻曰：巽為庸，四在巽上，故「乘其庸」。變而承五。體訟，乾剛在上。故「弗克攻」，則「吉」也。

　　《象》曰：乘其庸，義弗克也。其吉，則困而反則也。

　　王弼曰：處上攻下，力能乘庸者也。履非其位，與三爭二。二自應五，三非犯已，攻三求二，尤為效之。違義傷禮，眾所不與。勢雖乘墉，義終弗克，而得吉者，以困而反正則也。

　　九五：同人先號咷而後笑，大師克相遇。

　　虞翻曰：應在二。巽為號咷，乾為先，故「先號咷」。師震在下，故「後笑」。震為後笑也。乾為大，同人反師，故「大師」。二至五，體姤遇也，故「相遇」。

　　《象》曰：同人之先，以中直也。大師相遇，言相克也。

　　侯果曰：乾德中直，不私於物，欲天下大同，方始同二矣。三四失義，而近據之，未獲同心，故「先號咷」也。時須同好，寇阻其途，以言相克，然後始相遇，故笑也。

　　《九家易》曰：乾為言。

　　上九：同人於郊，無悔。

　　虞翻曰：乾為郊。失位無應，與乾上九同義，當有悔。同心之家。故「無悔」。

　　《象》曰：同人於郊，志未得也。

　　侯果曰：獨處於外，同人於郊也。不與內爭，無悔吝也。同人之時，唯同於郊，「志未得也」。

　　《序卦》曰：與人同者，物必歸焉，故受之以大有。

　　崔覲曰：以欲從人，物必歸已，所以成大有。

　　(乾下離上)。大有：元亨。

　　虞翻曰：與比旁通。柔得尊位大中，應天而時行，故「元亨」也。

　　姚規曰：互體有兌，兌為澤，位在秋也。乾則施生，澤則流潤，離則長茂，秋則成收，大富有也。大有，則「元亨」矣。

　　鄭玄曰：六五體離，處乾之上，猶大臣有聖明之德，代君為政，處其位，有其事而理之也。元亨者，又是能長群臣以善，使嘉會禮通，若周公攝政，朝諸侯于朋堂，是也。

　　《彖》曰：大有，柔得尊位，大中而上下應之，曰大有。

　　王弼曰：處尊以柔，居中以大。體無二陰，以分其應，上下應之，靡所不納，大有之義也。

　　其德剛健而文明，應乎天而時行，是以元亨。

　　虞翻曰：謂五，以日應乾而行於天也。時，謂四時也。大有亨。比初動成震為春；至二，兌為秋。至三，離為夏。坎為冬。故曰「時行」。以乾亨坤，是以「元亨」。

　　《象》曰：火在天上，大有。

　　荀爽曰：謂夏，火王在天，萬物並生，故曰「大有」也。

　　君子以遏惡揚善，順天休命。

　　虞翻曰：遏，絕。揚，舉也。乾為揚善，坤為遏惡，為順。以乾滅坤。體夬，揚于王庭。故「遏惡揚善」。乾為天休，二變時，巽為命，故「順天休命」。

　　初九：無交害，匪咎，艱則無咎。

　　虞翻曰：害謂四。四離火，為惡人，故「無交害」。初動，震為交。比坤為害。匪，非也。艱，難，謂陽動比初成屯。屯，難也。變得位，艱則無咎。

　　《象》曰：大有初九，無交害也。

　　虞翻曰：害，謂四。

　　九二：大車以載，有攸往，無咎。

　　虞翻曰：比坤為大車，乾來積上，故「大車以載」。往，謂之五。二失位，變得正應五。故「有攸往無咎」矣。

　　《象》曰：大車以載，積中不敗也。

　　盧氏曰：乾為大車，故曰「大車以載」。體剛履中，可以任重，有應於五。故所積皆中，而不敗也。

　　九三：公用亨于天子，小人弗克。

　　虞翻曰：天子謂五。三，公位也。小人謂四。二變得位，體鼎象。故「公用亨于天子」。四折鼎足，覆公餗，故小人不克也。

　　《象》曰：公用亨于天子，小人害也。

　　虞翻曰：小人，謂四也。

　　九四，匪其尫，無咎。

　　虞翻曰：匪，非也。其位尫。足尫，體行不正，四失位，折震足，故「尫」。變而得正，故「無咎」。尫或作彭，作旁聲，字之誤。

　　《象》曰：匪其尫，無咎，明辯折也。

　　虞翻曰：折之離，故「明辯折也」。四在乾則尫；在坤為鼠；在震噬用胏得金矢；在巽折鼎足，在坎為鬼方；在離焚死；在艮旅於處，言無所容；在兌睽孤孚厲。三百八十四爻，獨無所容也。

　　六五：厥孚交如，威如吉。

　　虞翻曰：孚，信也。發而孚二，故「交加」。乾稱威，發得位，故「威如吉」。

　　《象》曰：厥孚交如，信以發志也。威如之吉，易而無備也。

　　侯果曰：其體文明，其德中順。信發乎志，以覃於物。物懷其德，以信應君。君物交信，厥孚交如也。為卦之主，有威不用，唯行簡易，無所防備。物感其德，翻更畏威，威如之吉也。

　　上九：自天右之，吉，無不利。

　　虞翻曰：謂乾也。右，助也。大有通比，坤為自，乾為天，兌為右，故「自天右之」。比坤為順，乾為信。天之所助者順，人之所助者信。履信思順，又以尚賢，故「自天右之，吉無不利」。

　　王弼曰：餘爻皆乘剛，已獨乘柔順也。五為信德，而已履焉，履信者也。居豐富之代，物不累心，高尚其志，尚賢者也。爻有三德，盡夫助道，故《系辭》具焉也。

　　《象》曰：大有上吉，自天右也。

　　《九家易》曰：上九說五，以柔處尊，而自謙損。尚賢奉已，上下應之，為乾所右，故吉且利也。

　　《序卦》曰：有大者不可以盈，故受之以謙。

　　崔覲曰：富貴而自遺其咎，故有大者不可盈。當須謙退，天之道也。

　　(艮下坤上)。謙：亨。

　　虞翻曰：乾上九來之坤，與履旁通。天道下濟，故亨。彭城蔡景君說：剝上來之三。

　　君子有終。

　　虞翻曰：君子謂三。艮終萬物，故「君子有終」。

　　鄭玄曰：艮為山，坤為地。山體高，今在地下，其於人道，高能下下，謙之象。亨者，嘉會之禮，以謙而為主。謙者，自貶損以下人，唯艮之堅固，坤之厚順，乃能終之，故君子之人有終也。

　　《彖》曰：謙亨。

　　《九家易》曰：艮，山。坤，地。山至高，地至卑，以至高下至卑，故曰「謙」也。謙者兌世，艮為兌合，故「亨」。

　　天道下濟而光明，

　　荀爽曰：乾來之坤，故「下濟」。陰去為離，陽來成坎，日月之象，故「光明」也。

　　地道卑而上行。

　　侯果曰：此本剝卦。乾之上九來居坤三，是「天道下濟而光明」也。坤之六三上升乾位，是「地道卑而上行」者也。

　　天道虧盈而益謙，

　　虞翻曰：謂乾盈履上，虧之坤三，故「虧盈」。貴處賤位，故「益謙」。

　　崔覲曰：若日中則昃，月滿則虧，損有餘以補不足，天之道也。

　　地道變盈而流謙，

　　虞翻曰：謙二以坤變乾盈。坎動而潤下，水流濕，故「流謙」也。

　　崔覲曰：高岸為穀，深谷為陵，是為變盈而流謙，地之道也。

　　鬼神害盈而福謙，

　　虞翻曰：鬼謂四。神謂三。坤為鬼害，乾為神福，故「鬼神害盈而福謙」也。

　　崔覲曰：朱門之家，鬼闞其室，黍稷非馨，明德惟馨，是其義矣。

　　人道惡盈而好謙。

　　虞翻曰：乾為好，為人。坤為惡也。故人道惡盈。從上之三，故「好謙」矣。崔覲曰：滿招損，謙受益，人之道也。

　　謙，尊而光，卑而不可逾，

　　虞翻曰：天道遠，故「尊光」。三位賤，故「卑」。坎水就下，險弱難勝，故「不可逾」。

　　君子之終也。

　　孔潁達曰：尊者有謙，而更光明盛大。卑者有謙，而不逾越，是君子之終也。言君子能終其謙之善，而又獲謙之福，故曰「君子有終」也。

　　《象》曰：地中有山，謙。

　　劉表曰：地中有山，以高下下，故曰「謙」。謙之為道，降已升人，山本地上，今居地中，亦降體之義，故為謙象也。

　　君子以捋多益寡，稱物平施。

　　虞翻曰：君子謂三。捋，取也。艮為多；坤為寡；乾為物，為施；坎為平。謙乾盈益謙，故「以捋多益寡，稱物平施」。

　　侯果曰：裒，聚也。《彖》雲：天道益謙，則謙之大者，天益之以大福；謙之小者，天益之以小福。故君子則之，以大益施大德，以小益施小德，是「稱物平施」也。

　　初六：謙謙君子，用涉大川，吉。

　　荀爽曰：初最在下，為謙。二陰承陽，亦為謙。故曰「謙謙」也。二陰一陽，相與成體，故曰「君子」也。九三體坎，故「用涉大川，吉」也。

　　《象》曰：謙謙君子，卑以自牧也。

　　《九家易》曰：承陽卑謙，以陽自牧養也。

　　六二：鳴謙，貞吉。

　　姚信曰：三體震，為善鳴，二親承之，故曰「鳴謙」。得正處中，故「貞吉」。

　　《象》曰：鳴謙貞吉，中心得也。

　　崔覲曰：言中正心與謙相得。

　　虞翻曰：中正謂二。坎為心也。

　　九三：勞謙，君子有終，吉。

　　荀爽曰：體坎為勞，終下二陰，君子有終，故「吉」也。

　　《象》曰：勞謙君子，萬民服也。

　　荀爽曰：陽光居五，自卑下眾，降居下體，君有下國之意也。眾陰皆欲捴陽上居五位，群陰順陽，故「萬民服也」。

　　六四：無不利，捴謙。

　　荀爽曰：四得位處正，家性為謙，故「無不利」。陰欲捴三，使上居五，故曰「捴謙」。捴，猶舉也。

　　《象》曰：無不利捴謙，不違則也。

　　《九家易》曰：陰捴上陽，不違法則。

　　六五：不富以其鄰，

　　荀爽曰：鄰謂四與上也。自四以上乘陽，乘陽失實，故皆不富，五居中有體，故總言之。

　　利用侵伐，無不利。

　　荀爽曰：謂陽利侵伐來上，無敢不利之者。

　　《象》曰：利用侵伐，征不服也。

　　荀爽曰：不服，謂五也。

　　案：六五離爻。離為戈兵，侵伐之象也。

　　上六：鳴謙，利用行師，征邑國。

　　虞翻曰：應在震，故曰「鳴謙」。體師象，震為行，坤為邑國，利五之正，已得從征，故「利用行師，征邑國」。

　　《象》曰：鳴謙，志未得也，可用行師，征邑國也。

　　《九家易》曰：陰陽相應，故「鳴謙」也。雖應不承，故「志未得」。謂下九三可行師來上。坤為邑國也；三應上，上呼三征，來居五位，故曰「利用行師征邑國」也。

　　案：上六兌爻。兌為口舌，鳴謙之象也。

　　《序卦》曰：有大而能謙，必豫。故受之以豫。

　　鄭玄曰：言國既大而能謙，則於政事恬豫。雷出地奮豫，行出而喜樂之意。

　　(坤下震上)。豫：利建侯、行師。

　　鄭玄曰：坤，順也。震，動也。順其性而動者，莫不得，得其所，故謂之豫。豫，喜逸說樂之貌也。震又為雷，諸侯之象。坤又為眾，師役之象。故「利建侯、行師」矣。

　　虞翻曰：複初之四，與小畜旁通。坤為邦國，震為諸侯。初至五，體比象。四利複初，故「利建侯」。三至上，體師象，故「行師」。

　　《彖》曰：豫，剛應而志行，

　　△侯果曰四為卦主，五陰應之，剛志大行，故曰「剛應而志行」。

　　順以動，豫。

　　崔覲曰：坤下震上，順以動也。

　　豫順以動，故天地如之，

　　虞翻曰：小畜，乾為天。坤為地。如之者，謂天地亦動，以成四時，而況建侯行師。言其皆應而豫也。

　　而況建侯行師乎！

　　《九家易》曰：震為建侯，坤為行師；建侯所以興利，行師所以除害。利興害除，民所豫樂也。天地有生殺，萬物有始終。王者盛衰，亦有迭更，猶武王承亂，而應天地。建侯行師，奉辭除害，民得豫說，君得安樂也。

　　天地以順動，

　　虞翻曰：豫變通小畜。坤為地。動初至三成乾，故天地以順動也。

　　故日月不過，而四時不忒。

　　虞翻曰：過謂失度，忒，差迭也。謂變初至需，離為日，坎為月，皆得其正，故「日月不過」。動初時，震為春。至四，兌為秋。至五，坎為冬。離為夏。四時位正，故「四時不忒」。通變之謂事，蓋此之類。

　　聖人以順動，則刑罰清而民服。

　　虞翻曰：清，猶明也。動初至四，兌為刑。至坎，為罰。坎、兌體正，故「刑罰清」。坤為民，乾為清，以乾乘坤，故「民服」。

　　案：帝出震，聖人也。坎為法律，刑罰也。坤為眾，順而民服也。

　　豫之時義大矣哉。

　　虞翻曰：順動天地，使日月四時，皆不過差。刑罰清而民服，故「義大」也。

　　《象》曰：雷出地奮，豫。

　　崔覲曰：震在坤坤，故言「雷出地」。雷，陽氣，亦謂龍也。夏至後，陽氣極而一陰生。陰陽相擊，而成雷聲。雷聲之疾，有龍奮迅豫躍之象，故曰「奮豫」。

　　先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。

　　鄭玄曰：奮，動也。雷動於地上，而萬物乃豫也。以者，取其喜佚動搖，猶人至樂，則手欲鼓之，足欲舞之也。崇，充也。殷，盛也。薦，進也。上帝，天帝也。王者功成作樂，以文得之者，作鑰舞；以武得之者，作萬舞；各充其德而為制。祀天帝以配祖考者，使與天同饗其功也。故《孝經》雲：郊祀後稷以配天，宗祀文王於明堂，以配上帝是也。

　　初六：鳴豫，凶。

　　虞翻曰：應震善鳴，失位，故「鳴豫，凶」也。

　　《象》曰：初六鳴豫，志窮凶也。

　　虞翻曰：體剝蔑貞，故「志窮凶也」。

　　六二：介於石，

　　虞翻曰：介，纖也。與四為艮，艮為石，故「介於石」。

　　不終日，貞吉。

　　虞翻曰：與小畜通，應在五。終變成離，離為日，得位。欲四爭複初，已得休之。故「不終日，貞吉」。

　　《象》曰：不終日，貞吉，以中正也。

　　侯果曰：得位居中，柔順正一，明豫動之可否，辯趣舍之權宜。假如堅石，不可移變，應時則改，不待終日。故曰豫之正吉。

　　六三：盱豫悔，遲有悔。《象》曰：盱豫有悔，位不當也。

　　王弼曰：履非其位，承動豫之主。若其雎盱而豫，悔亦至焉。遲而不從，豫之所疾，進退離悔，位不當也。

　　向秀曰：雎盱，小人喜說、佞媚之貌也。

　　九四：由豫，大有得，勿疑，朋盍戠。

　　侯果曰：為豫之主，眾陰所宗，莫不由之以得其豫。體剛心直，志不懷疑，故得群物依歸，朋從大合，若以簪菾之固括也。

　　虞翻曰：由，自從也。據有五陰，坤以眾順，故「大有得」。得群陰也。坎為疑，故「勿疑」。小畜兌為朋。盍，合也，坤為盍。戠，聚會也。坎為聚，坤為眾，眾陰並應，故「朋盍戠」。戠，舊讀作撍，作宗也。

　　《象》曰：由豫，大有得，志大行也。

　　崔覲曰：以一陽而眾陰從已合簪交歡，故其「志大行」也。

　　六五：貞疾，恒不死。

　　虞翻曰：恒，常也。坎為疾。應在坤，坤為死。震為反生。位在震中，與坤體絕。故「貞疾，恒不死」也。

　　《象》曰：六五貞疾，乘剛也。恒不死，中未亡也。

　　侯果曰：六五居尊，而乘於四，四以剛動，非已所乘。乘剛為政，終亦病。若「恒不死」者，以其中也。

　　上六：冥豫，成有渝，無咎。

　　虞翻曰：應在三。坤為冥。渝，變也。三失位，無應，多凶。變乃得正，體艮成。故「成有渝，無咎」。

　　《象》曰：冥豫在上，何可長也？

　　荀爽曰：陽性冥昧，居尊在上，而猶豫說，故不可長。

　　卷五

　　《序卦》曰：豫必有隨也，故受之以隨。

　　韓康伯曰：順以動者，眾之所隨。

　　(震下兌上)。隨：元、亨、利、貞，無咎。

　　虞翻曰：否上之初，剛來下柔，初上得正，故「元、享、利、貞，無咎」。

　　鄭玄曰：震，動也。兌，說也。內動之以德，外說之以言，則天下之人，鹹慕其行，而隨從之，故謂之隨也。既見隨從，能長之以善，通其嘉禮，和之以義，幹之以正，則功成而有福，若無此四德，則有凶咎焉。焦贛曰：漢高帝與項籍，其明徵也。

　　《彖》曰：隨，剛來而下柔，動而說，隨。

　　虞翻曰：否乾上來之坤初，故「剛來而下柔」。動，震，說，兌也。

　　大亨貞，無咎。

　　荀爽曰：隨者，震之歸魂。震歸從巽，故大通。動爻得正，故利貞。陽降陰升，嫌於有咎。動而得正，故「無咎」。

　　而天下隨時，

　　虞翻曰：乾為天，坤為下，震春兌秋。三四之正，坎冬離夏。四時位正，時行則行，故「天下隨時」矣。

　　隨之時義大矣哉。

　　蜀才曰：此本否卦。剛自上來居初，柔自初而升上，則內動而外說，是動而說隨也。相隨而大亨無咎。得于時也。得時，則天下隨之矣。故曰「隨之時義大矣哉」。

　　《象》曰：澤中有雷，隨。

　　《九家易》曰：兌澤震雷，八月之時。雷藏於澤，則天下隨時之象也。

　　君子以向晦入宴息。

　　崔元曰：晦者，冥也。雷者，陽氣，春夏用事。今在澤中，秋冬時也。故君子象之。日出視事，其將晦冥，退入宴寢而休息也。

　　侯果曰：坤為晦，乾之上九來入坤初，向晦者也。坤初升兌，兌為休息入宴者也。欲君民者，晦德息物，動說黎庶，則萬方歸隨也。

　　初九：官有渝，貞吉。出門交有功。

　　《九家易》曰：渝，變也。謂陽來居初，得正為震。震為子，得土之位故曰「官」也。陰陽出門，相與交通，陰往之上，亦不失正，故曰貞吉而交有功。

　　《象》曰：官有渝，從正吉也。出門交有功，不失也。

　　鄭玄曰：震為大塗，又為日門。當春分，陰陽之所交也。是臣出君門，與四方賢人交有成功之象也。昔舜慎徽五典，五典克從。納於百揆，百揆時序。賓於四門，四門穆穆。是其義也。

　　六二：系小子，失丈夫。

　　虞翻曰：應在巽。巽為繩，故稱系。小子謂五，兌為少，故曰「小子」。丈夫謂四，體大過老夫，故稱「丈夫」。承四隔三，故「失丈夫」。三至上，有大過象，故與老婦、士夫同義。體鹹象，夫死大過，故每有欲嫁之義也。

　　《象》曰：系小子，弗兼與也。

　　虞翻曰：已系於五，不兼與四也。

　　六三：系丈夫，失小子，隨有求，得。利居貞。

　　虞翻曰：隨家陰隨陽，三之上無應。上系於四，失初小子，故「系丈夫，失小子」艮為居、為求，謂求之正。得位遠應，利上承四，故「利居貞」矣。

　　《象》曰：系丈夫，志捨下也。

　　王弼曰：雖體下卦，二已據初，將何所附，故舍初系四，志在丈夫也。四俱無應，亦欲於已隨之，則得其求矣，故曰：「隨有求，得」也。應非其正，以系于人，何可以妄，故「利居貞」也。初處已下，四處已上，故曰「系丈夫，失小子」也。

　　九四：隨有獲，貞凶。有孚在道，以明，何咎。

　　虞翻曰：謂獲三也，失位相據，在大過，死象，故「貞凶」。《象》曰：「其義凶矣」。孚謂五。初震為道。三已之正，四變應初，得位在離。故「有孚在道，以明，何咎」。《象》曰：「明功也」。

　　《象》曰：隨有獲，其義凶也。

　　虞翻曰：死在大過，故「凶也」。

　　有孚在道，明功也。

　　虞翻曰：功謂五也。三四之正，離為明，故「明功也」。

　　九五：孚于嘉吉。

　　虞翻曰：坎為孚，陽稱嘉，位五正，故「吉」也。

　　《象》曰：孚于嘉，吉，位正中也。

　　虞翻曰：凡五言中正，中正皆陽得其正，以此為例矣。

　　上六：拘系之，乃從維之。

　　虞翻曰：應在艮。艮手為拘，巽為繩，兩系稱維，故「拘系之，乃從維之」。在隨之上，而無所隨，故維之。《象》曰「上窮」。是其義也。

　　王用亨於西山。

　　虞翻曰：否乾為王，謂五也。有觀象，故「亨」。兌為西，艮為山，故「王用亨於西山」也。

　　《象》曰：拘系之，上窮也。

　　虞翻曰：乘剛無應，故「上窮也」。

　　《序卦》曰：以喜隨人者，必有事，故受之以蠱。蠱者，事也。

　　《九家易》曰：子行父事，備物致用，而天下治也。備物致用，立成器以為天下利，莫大于聖人。子修聖道，行父之事，以臨天下，無為而治也。

　　(巽下艮上)。蠱：元亨。

　　虞翻曰：泰初之上，與隨旁通。剛上柔下，乾坤交，故「元亨」也。

　　伏曼容曰：蠱，惑亂也。萬事從惑而起，故以蠱為事也。

　　案：《尚書大傳》雲：乃命五史，以書五帝之蠱事。然為訓者，正以太古之時無為無事也。今言蠱者，是卦之惑亂也。時既漸澆，物情惑亂，故事業因之而起惑矣。故《左傳》雲：女惑男，風落山，謂之蠱，是其義也。

　　利涉大川。

　　虞翻曰：謂二失位，動而之坎也，故「利涉大川」也。

　　先甲三日，後甲三日。

　　《子夏傳》雲：先甲三日者，辛、壬、癸也。後甲三日者，乙、丙、丁也。

　　馬融曰：甲在東方，艮在東北，故雲「先甲」。巽在東南，故雲「後甲」。所以十日之中唯稱甲者。甲為十日之首，蠱為造事之端，故舉初而明事始也。言所以三日者，不令而誅謂之暴，故令先後各三日，欲使百姓遍習，行而不犯也。

　　《彖》曰：蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。

　　虞翻曰：泰初之上，故「剛上」；坤上之初，故「柔下」。上艮下巽，故「巽而止蠱」也。

　　蠱元亨，而天下治也。

　　荀爽曰：蠱者，巽也。巽歸合震，故「元亨」也。蠱者，事也。備物致用，故「天下治」也。

　　利涉大川，往有事也。

　　《九家易》曰：陽往據陰，陰來承陽，故「有事也」。此卦泰乾天有河，坤地有水，二爻升降，出入乾坤，利涉大川也。陽往求五，陰來求二，未得正位，戎事不息，故「有事」。

　　先甲三日，後甲三日，終則有始，天行也。

　　虞翻曰：謂初變成乾，乾為甲。至二成離，離為日。謂乾三爻在前，故「先甲三日」。賁，時也。變三至四，體離。至五成乾，乾三爻在後，故「後甲三日」。無妄，時也。易出震，消息曆乾坤象。乾為始，坤為終，故「終則有始」。乾為天。震為行，故「天行」也。

　　《象》曰：山下有風，蠱。

　　何妥曰：山者高而靜，風者宣而疾，有似君處上而安靜，臣在下而行令也。

　　君子以振民育德。

　　虞翻曰：君子，謂泰乾也。坤為民。初上撫坤，故「振民」。乾稱德，體大畜，須養，故以「育德」也。

　　初六：幹父之蠱，有子考，無咎。厲，終吉。

　　虞翻曰：幹，正。蠱，事也。泰乾為父，坤為事。故「幹父之蠱」。初上易位，艮為子，父死大過稱考，故「有子考」。變而得正，故「無咎。厲，終吉」也。

　　案：位陽令首，父之事也；爻陰柔順，子之質也。

　　《象》曰：幹父之蠱，意承考也。

　　王弼曰：幹事之首，時有損益，不可盡承，故意承而已也。

　　九二：幹母之蠱，不可貞。《象》曰：幹母之蠱，得中道也。

　　虞翻曰：應在五。泰坤為母，故幹母之蠱。失位。故「不可貞」。變而得正，故貞而「得中道也」。

　　案：位陰居內，母之象也。

　　九三：幹父之蠱，小有悔，無大咎。《象》曰：幹父之蠱，終無咎也。

　　王弼曰：以剛幹事，而無其應，故「有悔」也。履得其位，以正幹父，雖小有悔，終「無大咎」矣。

　　案：爻位俱陽，父之事。

　　六四：裕父之蠱，往見吝。

　　虞翻曰：裕，不能爭也。孔子曰：父有爭子，則身不陷於不義。四陰體大過，本末弱，故「裕父之蠱」。兌為見，變而失正，故「往見吝」。《象》曰：「往未得」。是其義也。

　　《象》曰：裕父之蠱，往未得也。

　　虞翻曰：往失位，折鼎足，故「未得」。

　　六五：幹父之蠱，用譽。

　　荀爽曰：體和應中，承陽有實，用斯幹事，榮譽之道也。

　　《象》曰：幹父用譽，承以德也。

　　虞翻曰：譽，謂二也。二五失位，變而得正，故「用譽」。變二使承五，故承以德。二乾爻，故稱「德」矣。

　　上九：不事王侯，

　　虞翻曰：泰乾為王，坤為事。應在於三。震為侯，坤象不見，故「不事王侯」。

　　高尚其事。

　　虞翻曰：謂五已變，巽為高，艮陽升在坤上，故「高尚其事」。

　　《象》曰：不事王侯，志可則也。

　　荀爽曰：年老事終，不當其位。體艮為止。故「不事王侯」。據上臨下，重陰累實，故「志可則」。

　　《序卦》曰：有事而後可大，故受之以臨。臨者，大也。

　　崔覲曰：有蠱元亨，則可大之業成。故曰「有事然後可大」也。

　　(兌下坤上)。臨：元、亨、利、貞。

　　虞翻曰：陽息至二，與遁旁通。剛浸而長，乾來交坤，動則成乾，故「元、亨、利、貞」。

　　至於八月有凶。

　　虞翻曰：與遁旁通，臨消於遁，六月卦也。于周為八月。遁弑君父，故「至於八月有凶」。荀公以兌為八月，兌于周為十月。言八月，失之甚矣。

　　鄭玄曰：臨，大也。陽氣自此浸而長大，陽浸長矣。而有四德，齊功于乾，盛之極也。人之情盛則奢淫，奢淫則將亡，故戒以凶。臨卦鬥建醜而用事，殷之正月也。當文王之時，紂為無道，故於是卦為殷家著興衰之戒，以見周改殷正之數雲。臨自週二月用事，訖其七月，至八月而遁卦受之，此終而複始，王命然矣。

　　《彖》曰：臨，剛浸而長。

　　虞翻曰：剛，謂二也。兌為水澤，自下浸上，故「浸而長」也。

　　說而順，剛中而應。大亨以正，天之道也。

　　虞翻曰：說，兌。順，坤也。剛中，謂二也。四陰皆應之，故曰「而應」。大享以正，謂三動成乾。天得正為泰，天地交通。故「亨以正，天之道也」。

　　至於八月有凶，消不久也。

　　蜀才曰：此本坤卦。剛長而柔消，故「大亨利正」也。

　　案：臨十二月卦也。自建醜之月，至建申之月，凡曆八月，則成否也否則天地不交，萬物不通，是至於八月有凶，斯之謂也。

　　《象》曰：澤上有地，臨。

　　荀爽曰：澤卑地高，高下相臨之象也。

　　君子以教思無窮，容保民無疆。

　　虞翻曰：君子，謂二也。震為言，兌口講習。學以聚之，問以辯之。坤為思，剛浸長，故「以教思無窮」。容，寬也。二寬以居之，仁以行之；坤為容，為民，故「保民無疆」矣。

　　初九：咸臨，貞吉。

　　虞翻曰：鹹，感也。得正應四，故「貞吉」也。

　　《象》曰：咸臨貞吉，志行正也。

　　荀爽曰：陽始鹹升，以剛臨柔。得其正位而居，是吉。故曰：「志行正」。

　　九二：咸臨，吉，無不利。

　　虞翻曰：得中多譽。兼有四陰。體複初。元吉。故「無不利」。

　　《象》曰：咸臨吉，無不利，未順命也。

　　荀爽曰：陽感至二，當升居五，群陰相承，故「無不利」也。陽當居五，陰當順從，今尚在二，故曰「未順命也」。

　　六三：甘臨，無攸利，既憂之，無咎。《象》曰：甘臨，位不當也。既憂之，咎不長也。

　　虞翻曰：兌為口，坤為土，土爰稼穡作甘。兌口銜坤，故曰「甘臨」。失位乘陽，故「無攸利」。言三失位無應，故「憂之」。動而成泰，故「咎不可長也」。

　　六四：至臨，無咎。

　　虞翻曰：至，下也。謂下至初，應當位，有實，故「無咎」。

　　《象》曰：至臨無咎，位當也。

　　荀爽曰：四與二同功，欲升二至五，已得承順之，故曰「至臨」也。陽雖未乘，處位居正，故得「無咎」。是位當也。

　　六五：知臨，大君之宜，吉。《象》曰：大君之宜，行中之謂也。

　　荀爽曰：五者，帝位。大君，謂二也。宜升上居五位，吉。故曰「知臨，大君之宜」也。二者處中，行升居五，五亦處中，故曰「行中之謂也」。

　　上六：敦臨，吉，無咎。

　　荀爽曰：上應於三，欲因三升二，過應于陽，敦厚之意，故曰：「敦臨吉無咎」。

　　《象》曰：敦臨之吉，志在內也。

　　《九家易》曰：志在升二也。陰以陽為主。故志在內也。

　　《序卦》曰：物大然後可觀也。故受之以觀。

　　崔覲曰：言德業大者，可以觀政於人，故受之以觀也。

　　(坤下巽上)。觀：盥而不薦，有孚顒若。

　　鄭玄曰：坤為地，為眾。巽為木，為風。九五，天子之爻。互體有艮。艮為鬼門，又為宮闕。地上有木。而為鬼門宮闕者，天子宗廟之象也。

　　王弼曰：王道之可觀者，莫盛乎宗廟。宗廟之可觀者，莫盛乎盥也。至薦簡略，不足複觀，故「觀盥而不薦」也。

　　馬融曰：盥者，進爵灌地，以降神也。此是祭祀盛時，及神降薦牲，其禮簡略，不足允也。國之大事，唯祀與戎。王道可觀，在於祭祀。祭祀之盛，莫過初盥降神。故孔子曰：諦自既灌而往者，吾不欲觀之矣。此言及薦簡略，則不足觀也。以下觀上，見其至盛之禮，萬民信敬，故雲「有孚顒若」。孚，信。顒，敬也。

　　案：鬼神害盈，禍淫福善。若人君修德，至誠感神。信則黍稷非馨，明德惟馨。故「觀盥而不觀薦」，饗其誠信者也。斯即東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福，是其義也。

　　《彖》曰：大觀在上，

　　蜀才曰：此本乾卦。案：柔小浸長，剛大在上，其德可觀，故曰「大觀在上」也。

　　順而巽，中正以觀天下。

　　虞翻曰：謂陽息臨二，直方大。臨者，大也。在觀上，故稱「大觀」。順，坤也。中正謂五。五以天神道觀示天下，鹹服其化，賓于王庭。

　　觀，盥而不薦，有孚顒若，下觀而化也。

　　虞翻曰：觀，反臨也。以五陽觀示坤民，故稱「觀」。盥，沃盥。薦，羞牲也。孚，信，謂五。顒顒，君德，有威容貌。若，順也。坎為水，坤為器，艮手臨坤，坎水沃之，盥之象也。故「觀盥而不薦」。孔子曰：諦自既灌，吾不欲觀之矣。巽為進退，容止可觀，進退可度，則下觀其德而順其化。上之三，五在坎中，故「有孚顒若，下觀而化」。《詩》曰：顒顒卬卬，如珪如璋。君德之義也。

　　觀天之神道，而四時不忒。

　　虞翻曰：忒，差也。神道謂五。臨，震兌為春秋，三上易位，坎冬離夏，日月象正。故「四時不忒」。

　　聖人神道設教，而天下服矣。

　　虞翻曰：聖人謂乾，退藏於密，而齊於巽，以神明其德教，故「聖人設教」，坤民順從，而天下服矣。

　　《象》曰：風行地上，觀。先王以省方觀民設教。

　　《九家易》曰：先王謂五。應天順民，受命之王也。風行地上，草木必偃，枯槁朽腐，獨不從風，謂應外之爻。天地氣絕，陰陽所去，象不化之民，五刑所加，故以省察四方，觀視民俗，而設其教也。言先王德化，光被四表，有不賓之民，不從法令，以五刑加之，以齊德教也。

　　初六：童觀，小人無咎，君子吝。

　　虞翻曰：艮為童。陰，小人。陽，君子。初位賤，以小人承君子，故「無咎」。陽伏陰下，故「君子吝」矣。

　　《象》曰：初六童觀，小人道也。

　　王弼曰：失位處下，最遠朝美，無所鑒見，故曰「童觀」。處大觀之時，而童觀趣順而已。小人為之，無可咎責。君子為之，鄙吝之道。

　　六二：窺觀，利女貞。

　　虞翻曰：臨兌為女。竊觀稱窺兌女反成巽。巽四五得正，故「利女貞」。艮為宮室，坤為闔戶，小人而應五。故「窺觀女貞利」，不淫視也。

　　《象》曰：窺觀女貞，亦可醜也。

　　侯果曰：得位居中，上應於五。窺觀朝美，不能大觀。處大觀之時，而為窺觀。女正則利，君子則醜也。

　　案：六二離爻，離為目，又為中女。外互體艮，艮為門。闕女目近門，窺觀之象也。

　　六三：觀我生，進退。

　　虞翻曰：坤為我，臨震為生。生，謂坤生民也；巽為進退，故「觀我生進退」。臨震進之五，得正居中，故《象》曰「未失道」。

　　《象》曰：觀我生進退，未失道也。

　　荀爽曰：我，謂五也。生者，教化生也。三欲進觀於五，四既在前，而三故退，未失道也。

　　六四：觀國之光，利用賓于王。

　　虞翻曰：坤為國。臨陽至二，天下文明。反上成觀，進顯天位，故「觀國之光」。王謂五陽。陽尊賓坤。坤為用、為臣，四在王庭，賓事於五。故「利用賓于王」矣。《詩》曰：莫敢不來賓，莫敢不來王。是其義也。

　　《象》曰：觀國之光，尚賓也。

　　崔覲曰：得位比尊，承于王者。職在搜揚國俊，賓薦王庭，故以進賢為尚賓也。

　　九五：觀我生，君子無咎。

　　虞翻曰：我，身也，謂我生。生，謂生民。震生象。反坤，為死喪。嫌非生民，故不言民。陽為君子，在臨二，失位之五，得道處中，故「君子無咎」矣。

　　《象》曰：觀我生，觀民也。

　　王弼曰：觀我生，自觀其道也。為眾觀之主，當宣文化，光於四表，上之化下，猶風之靡草。百姓有過，在予一人。君子風著，已乃無咎。欲察已道，當觀民也。

　　虞翻曰：坤為民，謂三也。坤體成，故觀民也。

　　上九：觀其生，君子無咎。

　　虞翻曰：應在三，三體臨震，故「觀其生」。君子謂三，之三得正，故「無咎」矣。

　　《象》曰：觀其生，志未平也。

　　王弼曰：觀其生，為人所觀也。最處上，極天下所觀者也。處天下所觀之地，其志未為平易，不可不慎。故君子德見，乃得無咎。生，猶動出也。

　　虞翻曰：坎為志，為平，上來之三，故「志未平」矣。

　　《序卦》曰：可觀而後有所合，故受之以噬嗑。嗑者，合也。

　　崔覲曰：言可觀政於人，則有所合于刑矣，故曰「可觀而有所合」。

　　(震下離上)。噬嗑：享，利用獄。

　　虞翻曰：否五之坤初，坤初之五，剛柔交，故「亨」也。坎為獄，艮為手，離為明，四以不正，而系於獄。上當之三，蔽四成豐，折獄致刑，故「利用獄」。坤為用也。

　　案：頤中有物曰噬嗑，謂九四也。四互坎體，坎為法律，又為刑獄，四在頤中，齧而後亨。故「利用獄」也。

　　《彖》曰：頤中有物，曰噬嗑。

　　虞翻曰：物謂四，則所噬幹脯也。頤中無物，則口不噬。故先舉「頤中有物曰噬嗑」也。

　　噬嗑而亨。

　　崔覲曰：物在頤中，隔其上下，因齧而合，「乃得其亨焉。」以喻人於上下之間，有亂群者，當用刑去之，故言「利用獄」。

　　剛柔分，動而明，雷電合而章。

　　盧氏曰：此本否卦。乾之九五，分降坤初；坤之初六，分升乾五。是剛柔分也。分則雷動於下，電照于上，合成天威，故曰雷電合而成章也。

　　柔得中而上行，雖不當位，利用獄也。

　　侯果曰：坤之初六，上升乾五，是柔得中而上行。雖則失位，文明以中，斷制枉直，不失情理，故「利用獄」。

　　《象》曰：雷電，噬嗑。

　　宋衷曰：雷動而威，電動而明，二者合而其道章也。用刑之道，威明相兼。若威而不明，恐致淫濫；明而無威，不能伏物。故須雷電併合，而噬嗑備。

　　先王以明罰敕法。

　　侯果曰：雷所以動物，電所以照物。雷電震照，則萬物不能懷邪。故先王則之，明罰敕法，以示萬物，欲萬方一心也。

　　初九：屨校滅趾，無咎。

　　虞翻曰：屨，貫。趾，足也。震為足，坎為校；震沒坎下，故「屨校滅趾」。初位得正，故「無咎」。

　　幹寶曰：「趾，足也，屨校，貫械也。初居剛躁之家，體貪狠之性，以震掩巽，強暴之男也。行侵陵之罪，以陷屨校之刑，故曰「屨校滅趾」。得位於初，顧震知懼，小徵大戒，以免刑戮，故曰「無咎」矣。

　　《象》曰：屨校滅趾，不行也。

　　虞翻曰：否坤小人。以陰消陽，其亡其亡。故五變滅初，否坤殺不行也。幹寶曰：不敢遂行強也。

　　六二：噬膚滅鼻，無咎。

　　虞翻曰：噬，食也。艮為膚，為鼻；鼻沒坎水中，隱藏不見，故「噬膚滅鼻」。乘剛，又得正多譽，故「無咎」。

　　《象》曰：噬膚滅鼻，乘剛也。

　　侯果曰：居中履正，用刑者也。二互體艮。艮為鼻，「又為黔喙，噬膚滅鼻之象也。乘剛，噬必深，噬過其分，故「滅鼻也」。刑刻雖峻，得所疾也。雖則滅鼻，而無咎矣。

　　六三：噬昔肉，遇毒，小吝，無咎。

　　虞翻曰：三在膚裏，故稱肉。離日之，為昔；坎為毒，故「噬昔肉遇毒」。毒謂矢毒也。失位承四，故「小吝」。與上易位，利用獄成豐，故「無咎」也。

　　《象》曰：遇毒，位不當也。

　　荀爽曰：昔肉，謂四也。三以不正，噬取異家，法當遇罪，故曰「遇毒」。為艮所止，所欲不得，故「小吝」也。所欲不得，則免於罪，故「無咎」矣。

　　九四：噬幹胏，得金矢，利艱貞，吉。《象》曰：利艱貞吉，未光也。

　　陸績曰：肉有骨，謂之胏。離為幹肉，又為兵矢。失位用刑，物亦不服。若噬有骨之幹胏也。金矢者，取其剛直也。噬胏雖複艱難，終得申其剛直，雖獲正吉，未為光大也。

　　六五：噬幹肉，得黃金，貞厲，無咎。

　　虞翻曰：陰稱肉，位當離，日中烈，故幹肉也。幹金黃，故「得黃金」。貞，正。厲，危也。變而得正，故「無咎」。

　　王弼曰：幹肉，堅也。黃，中也。金，剛也。以陰處陽，以柔承剛，以噬於物，物亦不服，故曰「噬幹肉也」。然處得尊位，而居於中，能行其戮者也。履不正而能行其戮，剛勝者也。噬雖不服，得中而勝，故曰「噬幹肉得黃金」也。已雖不正，而刑戮得當，故雖貞厲而無咎也。

　　《象》曰：貞厲無咎，得當也。

　　荀爽曰：謂陰來正居，是而厲陽也。以陰厲陽，正居其處。而無咎者，以從下升上，不失其中。所言得當。

　　上九：何校滅耳，凶。

　　荀爽曰：為五所何，故曰「何校」。據五應三，欲盡滅坎。上體坎，為耳。故曰「滅耳凶」。上以不正，侵欲無已，奪取異家，惡積而不可掩，罪大而不可解，故「宜凶」矣。

　　鄭玄曰：離為槁木；坎為耳，木在耳上，「何校滅耳」之象也。

　　《象》曰：何校滅耳，聰不明也。

　　《九家易》曰：當據離坎，以為聰明。坎既不正，今欲滅之。故曰「聰不明也」。

　　《序卦》曰：物不可以苟合而已，故受之以賁。賁者，飾也。

　　崔覲曰：言物不可苟合于刑，當須以文飾之，故受之以賁。

　　(離下艮上)。賁：亨。

　　虞翻曰：泰上之乾二，乾二之坤上，柔來文剛，陰陽交，故「亨」也。

　　小利有攸往。

　　虞翻曰：小謂五。五失正，動得位。體離，以剛文柔。故「小利有攸往」。

　　鄭玄曰：賁，文飾也。離為日，天文也。艮為石，地文也。天文在下，地文在上，天地二文，相飾成賁者也。猶人君以剛柔仁義之道飾成其德也。剛柔雜，仁義合，然後嘉會禮通，故「亨」也。卦互體坎艮，艮止於上，坎險於下，夾震在中，故不利大行，小有所之，則可矣。

　　《彖》曰：賁亨，柔來而文剛，故亨。分剛上而文柔，故小利有攸往。

　　荀爽曰：此本泰卦。謂陰從上來，居乾之中，文飾剛道，交于中和，故「亨」也。分乾之二，居坤之上，上飾柔道，兼據二陰故「小利有攸往」矣。

　　天文也。

　　虞翻曰：謂五。利變之正，成巽，體離。艮為星，離日坎月，巽為高。五，天位。離為文明，日月星辰，高麗於上。故稱天之文也。

　　文明以止，人文也。

　　虞翻曰：人謂三。乾為人。文明，離。止，艮也。震動離明。五變據四，二五分則止文三。故以三為人文也。

　　觀乎天文，以察時變。

　　虞翻曰：日月星辰，為天文也。泰震春，兌秋。賁坎冬，離夏。巽為進退，日月星辰，進退盈縮，謂朓側朏也。曆象在天成變，故「以察時變」矣。

　　觀乎人文，以化成天下。

　　虞翻曰：泰乾為人。五上動，體既濟。賁離象，重明麗正，故「以化成天下」也。

　　幹寶曰：四時之變，縣乎日月；聖人之化，成乎文章。觀日月而要其會通，觀文明而化成天下。

　　《象》曰：山下有火，賁。

　　王廙曰：山下有火，文相照也。夫山之為體，層峰峻嶺，峭嶮參差。直置其形，已如雕飾。複加火照，彌見文章。賁之象也。

　　君子以明庶政，無敢折獄。

　　虞翻曰：君子謂乾。離為明，坤為庶政，故「明庶政」。坎為獄，三在獄得正，故「無敢折獄」。噬嗑四不正，故「利用獄」也。

　　初九：賁其趾，

　　虞翻曰：應在震，震為足，故「賁其趾」也。

　　舍車而徒。

　　虞翻曰：應在艮。艮為舍，坎為車；徒，步行也。位在下，故「舍車而徒」。

　　《象》曰：舍車而徒，義弗乘也。

　　崔覲曰：剛柔相交，以成飾義者也。今近四棄於二比故曰「舍車」。車士大夫所乘，謂二也。四乘於剛，艮止其應，初全其義，故曰「而徒」。徒，塵賤之事也。自飾其行，故曰「賁其趾」。趾，謂初也。

　　王肅曰：在下，故稱趾。既舍其車，又飾其趾，是徒步也。

　　六二：賁其須。《象》曰：賁其須，與上興也。

　　侯果曰：自三至上，有頤之象也。二在頤下，須之象也。二無其應，三亦無應，若能上承於三，與之同德，雖俱無應，可相與而興起也。

　　九三：賁如濡如，永貞吉。《象》曰：永貞之吉，終莫之陵也。

　　盧氏曰：有離之文以自飾。故曰「賁如」也。有坎之水以自潤，故曰「濡如」也。體剛履正，故「永貞吉」。與二同德，故「終莫之陵」也。

　　六四：賁如皤如，白馬翰如，匪寇婚媾。

　　王弼曰：有應在初。三為寇難，二志相感，不獲交通。欲靜則失初之應，欲進則懼三之難，故或飾或素。內懷疑懼，鮮潔其馬，翰如以待。雖履正位，未果其志。匪緣寇隔，乃為婚媾，則終無尤也。

　　陸績曰：震為馬，為白，故曰「白馬翰如」。

　　案：皤亦白，素之貌也。

　　《象》曰：六四，當位疑也。

　　案：坎為盜，故疑。當位乘三，悖禮難飾，應初遠陽，故曰「當位疑也」。

　　匪寇婚媾，終無尤也。

　　崔覲曰：以其守正待應，故「終無尤也」。

　　六五：賁于邱園，束帛戔戔，吝。終吉。

　　虞翻曰：艮為山。五半山，故稱邱；木果曰園，故「賁于邱園」也。六五失正，動之成巽。巽為帛、為繩。艮手持，故「束帛」。以艮斷巽，故「戔戔」。失位無應，故「吝」。變而得正，故「終吉」矣。

　　《象》曰：六五之吉，有喜也。

　　荀爽曰：艮，山。震，林。失其正位，在山林之間，賁飾邱陵，以為園圃，隱士之象也。五為王位，體中履和，勤賢之主，尊道之君也。故曰「賁于邱園，束帛戔戔」。君臣失正，故「吝」。能以中和飾上成功，故「終吉」而「有喜也」。

　　虞翻曰：五變之陽，故有喜。凡言喜慶，皆陽爻。束帛戔戔，委積之貌。

　　案：六五離爻，離為中女。午為蠶絲，束帛之象。

　　上九：白賁，無咎。

　　虞翻曰：在巽上，故曰「白賁」。乘五，陰變而得位，故「無咎」矣。

　　《象》曰：白賁無咎，上得志也。

　　幹寶曰：白，素也。延山林之人，采素士之言，以飾其政，故「上得志」也。

　　虞翻曰：上之五得位，體成既濟，故曰「得志」。坎為志也。

　　《序卦》曰：致飾然後通則盡矣，故受之以剝。剝者，剝也。

　　崔覲曰：以文致飾，則上下情通，故曰「致飾然後通」也。文者致理，極而無救則盡矣。盡，猶剝也。

　　(坤下艮上)。剝：不利有攸往。

　　虞翻曰：陰消乾也，與夬旁通。以柔變剛，小人道長；子弑其父，臣弑其君，故「不利有攸往」也。

　　《彖》曰：剝，剝也。

　　盧氏曰：此本乾卦。群陰剝陽，故名為剝也。

　　柔變剛也。

　　荀爽曰：謂陰外變五。五者至尊，為陰所變，故曰「剝也」。

　　不利有攸往，小人長也。

　　鄭玄曰：陰氣侵陽，上至於五，萬物零落，故謂之「剝也」。五陰一陽，小人極盛，君子不可有所之，故「不利有攸往」也。

　　順而止之，觀象也。

　　虞翻曰：坤順艮止，謂五消觀成剝，故「觀象」也。

　　君子尚消息盈虛，天行也。

　　虞翻曰：乾為君子，乾息為盈，坤消為虛，故「君子尚消息盈虛，天行也」。則出入無疾，反復其道。易虧巽消艮，出震息兌，盈乾虛坤，故於是見之耳。

　　《象》曰：山附於地，剝。

　　陸績曰：艮為山，坤為地。山附于地，謂高附於卑，貴附於賤，君不能制臣也。

　　上以厚下安宅。

　　盧氏曰：上，君也。宅，居也。山高絕於地。今附地者，明被剝矣。屬地時也。君當厚錫於下，賢當卑降於愚，然後得安其居。

　　初六：剝床以足，蔑貞凶。

　　虞翻曰：此卦坤變乾也。動初成巽，巽木為床；複震在下，為足，故「剝床以足」。蔑，無。貞，正也。失位無應，故「蔑貞凶」。震在陰下，《象》曰：以滅下也。

　　《象》曰：剝床以足，以滅下也。

　　盧氏曰：蔑，滅也。坤所以載物，床所以安人。在下，故稱「足」。先從下剝，漸及於上，則君政崩滅。故曰「以滅下也」。

　　六二：剝床以辨，蔑貞凶。

　　虞翻曰：指間稱辨剝。剝二成艮。艮為指，二在指間。故「剝床以辨」。無應在剝，故「蔑貞，凶」也。

　　《象》曰：剝床以辨，未有與也。

　　鄭玄曰：足上稱辨，謂近膝之下。屈則相近，信則相遠，故謂之辨。辨，分也。

　　崔覲曰：今以床言之，則辨當在第足之間，是床梐也。「未有與」者，言至三則應，故二「未有與」也。

　　六三：剝無咎。《象》曰：剝之無咎，失上下也。

　　荀爽曰：眾皆剝陽，三獨應上，無剝害意，是以「無咎」。《象》曰：失上下也。

　　六四：剝床以膚，凶。

　　虞翻曰：辨上稱膚。艮為膚。以陰變陽，至四乾毀，故「剝床以膚」。臣弑君，子弑父，故「凶」矣。

　　王肅曰：在下而安人者，床也。在上而處床者，人也。坤以象床，艮以象人。床剝盡，以及人身，為敗滋深，害莫甚焉。故曰：「剝床以膚，凶」也。

　　《象》曰：剝床以膚，切近災也。

　　崔覲曰：床之膚謂薦席，若獸之有皮毛也。床以剝盡，次及其膚，剝于大臣之象，言近身與君也。

　　六五：貫魚，以宮人寵，無不利。

　　虞翻曰：剝消觀五。巽為魚，為繩；艮手持繩貫巽，故「貫魚」也。艮為宮室，人謂乾；五以陰代陽，五貫乾，為寵人，陰得麗之，故「以宮人寵」。動得正成觀，故「無不利」也。

　　何妥曰：夫剝之為卦，下比五陰，駢頭相次，似貫魚也。魚為陰物，以喻眾陰也。夫宮人者，後夫人嬪妾，各有次序，不相瀆亂，此則貴賤有章，寵禦有序。六五既為眾陰之主，能有貫魚之次第，故得「無不利」矣。

　　《象》曰：以宮人寵，終無尤也。

　　崔覲曰：魚與宮人皆陰類，以比小人焉。魚大小一貫，若後夫人嬪婦禦女，小大雖殊，寵禦則一，故「終無尤也」。

　　上九：碩果不食。君子德車，小人剝廬。

　　虞翻曰：艮為碩果，謂三已復位，有頤象。頤中無物，故「不食」也。夬乾為君子，為德；坤為車，為民；乾在坤，故以德為車。小人謂坤，艮為廬；上變滅艮，坤陰迷亂，故「小人剝廬」也。

　　《象》曰：君子德車，民所載也。小人剝廬，終不可用也。

　　侯果曰：艮為果，為廬。坤為輿。處剝之上，有剛直之德，群小人不能傷害也。故果至碩大，不被剝食矣。君子居此，萬姓賴安，若得乘其車輿也。小人處之，則庶方無控，被剝其廬舍，故曰「剝廬，終不可用」矣。

　　卷六

　　《序卦》曰：物不可以終盡，剝窮上反下，故受之以複也。

　　崔覲曰：夫易窮則有變，物極則反于初。故剝之為道，不可終盡，而受之於複也。

　　(震下坤上)。複：亨。

　　何妥曰：複者，歸本之名。群陰剝陽，至於幾盡，一陽來下，故稱反復。陽氣複反，而得交通，故雲「複亨」也。

　　出入無疾，朋來無咎。

　　虞翻曰：謂出震成乾，入巽成坤。坎為疾，十二消息，不見坎象，故「出入無疾」。兌為朋，在內稱來；五陰從初，初陽正息而成兌，故「朋來無咎」矣。

　　反復其道，七日來複。

　　案：易軌：一歲十二月，三百六十五日四分日之一。以坎、震、離、兌四方正卦，卦別六爻，爻生一氣。其餘六十卦，三百六十爻，爻主一日，當周天之數，餘五日四分日之一，以通閏餘者也。剝卦陽氣盡於九月之終，至十月末，純坤用事。坤卦將盡，則複陽來。隔坤之一卦六爻。為六日。複來成震，一陽爻生，為七日。故言「反復其道，七日來複」。是其義也。天道玄邈，理絕希慕，先儒已論，雖各指於日月，後學尋討，猶未測其端倪。今舉約文，略陳梗概，以候來悊，如積薪者也。

　　利有攸往。

　　虞翻曰：陽息臨成乾，小人道消，君子道長，故「利有攸往」矣。

　　《彖》曰：複亨，

　　虞翻曰：陽息坤，與垢旁通。剛反交初，故「亨」。

　　剛反動，而以順行，

　　虞翻曰：剛從艮入坤，從反震，故曰「反動」也。坤順震行，故「而以順行」。陽不從上來反初，故不言剛自外來。是以明不遠之複，入坤出震義也。

　　是以出入無疾，朋來無咎。

　　侯果曰：陽上出，君子道長也。陰下入，小人道消也。動而以行，故「出入無疾，朋來無咎」矣。

　　反復其道，七日來複，天行也。

　　虞翻曰：謂乾成坤，反出於震而來複，陽為道，故「複其道」。剛為晝日。消乾六爻。為六日。剛來反初，故「七日來複，天行也」。

　　侯果曰：五月天行至午陽複而陰升也；十一月天行至子，陰複而陽升也。天地運往，陰陽升複，凡曆七月，故曰「七日來複」。此天之運行也。豳詩曰：一之曰觱發，二之日栗烈。一之日，周之正月也；二之日，周之二月也。則古人呼月為日明矣。

　　利有攸往，剛長也。

　　荀爽曰：利往居五，剛道浸長也。

　　複，其見天地之心乎。

　　虞翻曰：坤為複。謂三復位時，離為見，坎為心。陽息臨成泰，乾天坤地。故「見天地之心」也。荀爽曰：複者，冬至之卦。陽起初九，為天地心。萬物所始，吉凶之先，故曰「見天地之心」矣。

　　《象》曰：雷在地中，複。先王以至日閉關，商旅不行，後不省方。

　　虞翻曰：先王謂乾初。至日冬至之日。坤闔為閉關。巽為商旅，為近利市三倍，姤巽伏初，故商旅不行。姤象曰：後以施命誥四方。今隱複下，故後不省方，複為陽始，姤則陰始。天地之始，陰陽之首。已言先王，又更言後，後，君也。六十四卦，唯此重耳。

　　宋衷曰：商旅不行，自天子至公侯，不省四方之事，將以輔遂陽體，成致君道也。制之者，王者之事。奉之者，為君之業也。故上言先王而下言後也。

　　初九：不遠複，無祗悔，元吉。

　　崔覲曰：從坤反震，而變此爻，不遠複也。複而有應故獲「元吉」也。

　　《象》曰：不遠之複，以修身也。

　　侯果曰：祗，大也。往被陰剝，所以有悔。覺非遠複，故無大咎。以此修身，顏子之分矣。

　　六二：休複，吉。《象》曰：休複之吉，以下仁也。

　　王弼曰：得位居中。比初之上，而附順之下，仁之謂也。既處中位，親仁善鄰，複之休也。

　　六三：頻複，厲，無咎。

　　虞翻曰：頻蹙也。三失位，故「頻複，厲」。動而之正，故「無咎」也。

　　《象》曰：頻複之厲，義無咎也。

　　侯果曰：處震之極，以陰居陽，懼其將危，頻蹙而複，履危反道，義亦無咎也。

　　六四：中行獨複。《象》曰：中行獨複，以從道也。

　　虞翻曰：中謂初。震為行。初一陽爻，故稱「獨」。四得正應初，故曰「中行獨複，以從道也」。俗說以四位在五陰之中，而獨應複，非也。四在外體，又非內象，不在二五，何得稱「中行」耳？

　　六五：敦複，無悔。《象》曰：敦複無悔，中以自考也。

　　侯果曰：坤為厚載，故曰「敦複」。體柔居剛，無應失位，所以有悔。能自考省，動不失中，故曰「無悔」矣。

　　上六：迷複，凶、有災眚。

　　虞翻曰：坤冥為迷，高而無應，故「凶」。五變正時，坎為災眚，故「有災眚」也。

　　用行師，終有大敗，以其國君凶，

　　虞翻曰：三復位時，而體師象，故「用行師」。陰逆不順，坤為死喪，坎流血，故「終有大敗」。姤乾為君滅藏於坤，坤為異邦，故「國君凶」矣。

　　荀爽曰：坤為眾，故「用行師」也。謂上行師，而距于初。陽息上升，必消群陰，故「終有大敗」。國君，謂初也。受命複道，當從下升。今上六行師，王誅必加。故「以其國君凶」也。

　　至於十年不克征。

　　虞翻曰：坤為至，為十年。陰逆坎臨，故「不克征」。謂五變設險，故帥師敗喪，君而無征也。

　　何妥曰：理國之道，須進善納諫。迷而不復，安可牧民？以此行師，必敗績矣。敗乃思複，失道已遠。雖複十年乃征，無所克矣。

　　案：坤為先迷，故曰「迷複」。坤又為師象，故曰「行師」。坤數十，十年之象也。

　　《象》曰：迷複之凶，反君道也。

　　虞翻曰：姤乾為君，坤陰滅之，以國君凶，故曰「反君道」也。

　　《序卦》曰：複則不妄矣，故受之以無妄。

　　崔覲曰：物複其本，則為成實，故言複則無妄矣。

　　(震下乾上)。無妄。

　　何妥曰：乾上震下，天威下行，物皆絜齊，不敢虛妄也。

　　元享，利貞。

　　虞翻曰：遁上之初。此所謂四陽二陰，非大壯則遁來也。剛來交初，體乾，故「元亨」。三四失位，故「利貞」也。

　　其匪正有眚，不利有攸往。

　　虞翻曰：非正謂上也。四已之正，上動成坎，故「有眚」。變而逆乘，天命不右，故「不利有攸往」矣。

　　《彖》曰：無妄，剛自外來而為主於內。

　　蜀才曰：此本遁卦。

　　案：剛自上降，為主于初，故「動而健，剛中而應」也。於是乎邪妄之道消，大通以正矣，無妄大亨，乃天道恒命也。

　　動而健，剛中而應。大享以正，天之命也。其匪正有眚，不利有攸往。

　　虞翻曰：動，震也。健、大亨謂乾。剛中謂五，而應二。大亨以正，變四承五；乾為天，巽為命，故曰「大亨以正，天之命也」。

　　無妄之往，何之矣。

　　虞翻曰：謂四已變，上動體屯，坎為泣血漣如，故「何之矣」。

　　天命不右，行矣哉。

　　虞翻曰：天，五也。巽為命。右，助也。四已變成坤，天道助順。上動，逆乘巽命。故「天命不右，行矣哉」。言不可行也。馬君雲：天命不右行，非矣。

　　《象》曰：天下雷行，物與無妄，

　　《九家易》曰：天下雷行，陽氣普遍，無物不與，故曰「物與」也。物受之以生，無有災妄，故曰「物與無妄」也。

　　虞翻曰：與，謂舉。妄，亡也。謂雷以動之，震為反生，萬物出震，無妄者也，故曰「物與無妄」。《序卦》曰：複則不妄矣。故受之以無妄。而京氏及俗儒，以為大旱之卦，萬物皆死，無所複望，失之遠矣。有無妄然後可畜，不死明矣。若物皆死，將何畜聚，以此疑也。

　　先王以茂對時育萬物。

　　虞翻曰：先王謂乾。乾盈為茂，艮為對時。體頤養象，萬物出震。故「以茂對時育萬物」。言物皆死，違此甚矣。

　　侯果曰：雷震天下，物不敢妄；威震驚洽，無物不與，故「先王以茂養萬物」，乃對時而育矣。時泰，則威之以無妄；時否，則利之以嘉遁。是對時而化育也。

　　初九：無妄，往吉。

　　虞翻曰：謂應四也。四失位，故命變之正。四變得位，承五應初，故「往吉」。在外稱往也。

　　《象》曰：無妄之往，得志也。

　　虞翻曰：四變應初，夫妻體正，故「往得志」矣。

　　六二：不耕獲，不菑佘，則利有攸往。

　　虞翻曰：有益耕象，無坤田，故「不耨」。震為禾稼，艮為手，禾在手中，故稱「獲」。田在初，一歲曰「菑」。在二、二歲曰「佘」。初爻非坤，故不菑而佘也。得位應五，利四變之益，則坤體成，有耒耨之利，故「利有攸往」。往應五也。

　　《象》曰：不耕獲，未富也。

　　虞翻曰：四動坤虛，故「未富也」。

　　六三：無妄之災，或系之牛。行人之得，邑人之災。

　　△《象》曰：行人得牛，邑人災也。

　　虞翻曰：上動體坎，故稱「災」也。四動之正，坤為牛，艮為鼻為止；巽為桑，為繩，系牛鼻而止桑下，故「或系之牛」也。乾為行人，坤為邑人，乾四據三，故「行人之得」。三系於四，故「邑人之災」。或說：以四變剛牛應初，震坤為死喪，故曰「行人得牛，邑人災也」。

　　九四：可貞，無咎。

　　虞翻曰：動得正，故「可貞」。承五應初，故「無咎」也。

　　《象》曰：可貞無咎，固有之也。

　　虞翻曰：動陰承陽，故「固有之也」。

　　九五：無妄之疾，勿藥有喜。

　　虞翻曰：謂四已之正，上動體坎；坎為疾，故曰「無妄之疾」也。巽為木，艮為石，故稱「藥」。坎為多眚，藥不可試，故「勿藥有喜」。康子饋藥，丘未達，故不嘗，此之謂也。

　　《象》曰：無妄之藥，不可試也。

　　侯果曰：位正居尊，為無妄貴主，百姓有過，在予一人。三四妄處，五乃憂疾，非乖攝，則藥不可試。若下皆不妄，則不治自愈，故曰「勿藥有喜」也。

　　上九：無妄行，有眚，無攸利。

　　虞翻曰：動而成坎，故「行有眚」。乘剛逆命，故「無攸利」。天命不右，行矣哉。

　　《象》曰：無妄之行，窮之災也。

　　崔覲曰：居無妄之中，有妄者也。妄而應三，上下非正。窮而反妄，故為災也。

　　《序卦》曰：有無妄然後可畜，故受之以大畜。

　　崔覲曰：有誠實，則可以中心藏之，故言有無妄然後可畜也。

　　(乾下艮上)。大畜：利貞。

　　虞翻曰：大壯初之上，其德剛上也。與萃旁通。二五失位，故「利貞」。此萃五之複二，成臨。臨者。大也。至上有頤養之象，故名大畜也。

　　不家食，吉。利涉大川。

　　虞翻曰：二稱家，謂二五易位，成家人。家人體噬嗑食，故「利涉大川，應乎天也」。

　　《彖》曰：大畜，剛健篤實，輝光日新。

　　虞翻曰：剛健謂乾，篤實謂艮。二已之五，利涉大川。互體離坎，離為日，故「輝光日新」也。

　　其德剛上而尚賢。

　　蜀才曰：此本大壯卦。

　　案：剛自初升，為主於外。剛陽居上，尊尚賢也。

　　能健止，大正也。

　　虞翻曰：健，乾。止，艮也。二五易位，故「大正」。舊讀言能止健，誤也。

　　不家食吉，養賢也。

　　虞翻曰：二五易位成家人。今體頤養象，故「不家食吉，養賢也」。

　　案：乾為賢人也，艮為宮闕也，令賢人居於闕下，不家食之象。

　　利涉大川，應乎天也。

　　京房曰：謂二變五體坎，故「利涉大川」。五天位，故曰「應乎天」。

　　《象》曰：天在山中，大畜。

　　向秀曰：止莫若山，大莫若天，天在山中，大畜之象。天為大器，山則極止，能止大器，故名大畜也。

　　君子以多志前言往行，以畜其德。

　　虞翻曰：君子謂乾。乾為言，震為行，坎為志；乾知大始，震在乾前，故「識前言往行」。有頤養象，故「以畜其德」矣。

　　初九：有厲，利已。

　　王弼曰：四乃畜已，未可犯也。進則災危，有厲則止，故能「利已」。

　　《象》曰：有厲，利已，不犯災也。

　　虞翻曰：謂二變正，四體坎，故稱「災也」。

　　九二：輿說腹。

　　虞翻曰：萃坤為車，為腹；坤消乾成，故「車說腹。」腹，或作輻也。

　　《象》曰：輿說腹，中無尤也。

　　盧氏曰：乾為輿。

　　案：輻車之鉤心。夾軸之物。處失其正，上應於五。五居畜盛，止不我升，故且說輻停留。待時而進退，得正，故「無尤」也。

　　九三：良馬逐，利艱貞，吉。日閑輿衛，

　　虞翻曰：乾為良馬，震為驚走，故稱「逐」也。謂二已變，三在坎中，故「利艱貞吉」。離為日。二至五，體師象。坎為閑習，坤為車輿；乾人在上，震為驚衛，講武閑兵，故曰「日閑輿衛」也。

　　利有攸往。《象》曰：利有攸往，上合志也。

　　虞翻曰：謂上應也。五已變正，上動成坎，坎為志，故「利有攸往，與上合志也」。

　　六四：童牛之告，元吉。

　　虞翻曰：艮為童。五已之正。萃坤為牛。告謂以木楅其角。大畜，畜物之家，惡其觸害。艮為手，為小木。巽為繩。繩縛小木，橫著牛角，故曰「童牛之告」。得位承五，故元吉而喜，喜，謂五也。

　　《象》曰：六四元吉，有喜也。

　　侯果曰：坤為輿，故有牛矣。牿，楅也。以木為之，橫施於角，止其牴之威也。初欲上進，而四牿之。角既被牿，則不能觸四，是四童初之角也。四能牿初，與無角同，所以「元吉」而「有喜」矣。童牛，無角之牛也。《封人職》曰：設其楅衡。注雲：楅設於角，衡設於鼻，止其抵觸也。

　　六五：豶豕之牙，吉。

　　虞翻曰：二變時，坎為豕。劇豕稱豶。令不害物。三至上，體頤象。五變之剛，巽為白；震為出；剛白從頤中出，牙之象也。動而得位，「豶豕之牙，吉」。

　　《象》曰：六五之吉，有慶也。

　　虞翻曰：五變得正，故「有慶也」。

　　崔覲曰：《說文》：豶，劇豕。今俗猶呼劇豬是也。然以豕本剛突，劇乃性和，雖有其牙，不足害物，是制於人也。以喻九二之剛健失位，若豕之劇，不足畏也；而六五應止之易，故「吉有慶矣」。

　　案：九二坎爻，坎為豕也。以陽居陰，而失其位，若豕被劇之象也。

　　上九：何天之衢，享。

　　虞翻曰：何，當也。衢，四交道。乾為天，震艮為道。以震交艮，故「何天之衢，亨」。上變，坎為亨也。

　　王弼曰：處畜之極，畜極則亨。何，辭也。猶雲何畜，乃天之衢亨，道大行也。

　　《象》曰：何天之衢，道大行也。

　　虞翻曰：謂上據二陰。乾為天道，震為行，故「道大行矣」

　　《序卦》曰：物畜然後可養，故受之以頤。頤者，養也。

　　崔覲曰：大畜剛健，輝光日新，可以觀其所養，故言「物畜然後可養」。

　　(震下艮上)。頤：貞吉。

　　虞翻曰：晉四之初。與大過旁通。養正則吉。謂三爻之正，五上易位，故「頤貞吉」。反復不衰，與乾、坤、坎、離、大過、小過、中孚同義。故不從臨觀四陰二陽之例。或以臨二之上，兌為口，故有口實也。

　　觀頤，

　　虞翻曰：離為目，故「觀頤」，觀其所養也。

　　自求口實。

　　虞翻曰：或以大過兌為口，或以臨兌為口。坤為自，艮為求。口實，頤中物，謂其自養。

　　鄭玄曰：頤中，口車輔之名也。震動于下，艮止於上，口車動而上，因輔嚼物以養人，故謂之頤。頤，養也。能行養，則其幹事，故吉矣。二五離爻，皆得中。離為目，觀象也觀頤，觀其養賢與不肖也。頤中有物曰「口實」。自二至五有二坤，坤載養物，而人所食之物皆存焉。觀其求可食之物，則貪廉之情可別也。

　　《彖》曰：頤貞吉，養正則吉也。

　　姚信曰：以陽養陰，動於下，止於上，各得其正，則吉也。

　　宋衷曰：頤者，所由飲食自養也。君子割不正不食，況非其食乎。是故所養必得賢明，自求口實，必得體宜，是謂「養正」也。

　　觀頤，觀其所養也。

　　侯果曰：王者所養，養賢則吉也。

　　自求口實，觀其自養也。

　　侯果曰：此本觀卦。初六升五，九五降初，則成頤也。是自求口實，觀其自養。

　　案：口實，謂頤口中也。實事可言。震，聲也。實物可食。艮，其成也。

　　天地養萬物，

　　崔元曰：天，上。地，初也。萬物，眾陰也。天地以元氣養萬物，聖人以正道養賢及萬民，此其聖也。

　　聖人養賢以及萬民。

　　虞翻曰：乾為聖人，艮為賢人，頤下養上，故「聖人養賢」。坤陰為民，皆在震上。以貴下賤，大得民，故「以及萬民」。

　　頤之時大矣哉。

　　△天地養物，聖人養賢以及萬民，人非頤不生，故大矣。

　　《象》曰：山下有雷，頤。

　　劉表曰：山止于上，雷動於下，頤之象也。

　　君子以慎言語，節飲食。

　　荀爽曰：雷為號令，今在山下閉藏，故「慎言語」。雷動于上，以陽食陰，艮以止之，故「節飲食」也。言出乎身，加乎民，故慎言語所以養人也。飲食不節，殘賊群生，故節飲食以養物。

　　初九：舍爾靈龜，觀我朵頤，凶。

　　虞翻曰：晉離為龜，四之初，故「舍爾靈龜」。坤為我，震為動；謂四失離入坤，遠應多懼，故「凶」矣。

　　《象》曰：觀我朵頤亦不足貴也。

　　侯果曰：初本五也。五互體艮，艮為山龜。自五降初，則為頤矣。是「舍爾靈龜」之德，來「觀朵頤」之饌。貪祿致凶。故「不足貴」。

　　案：朵頤垂下，動之貌也。

　　六二：顛頤，拂經於丘頤，征凶。

　　王肅曰：養下曰顛。拂，違也。經，常也。丘，小山，謂六五也。二宜應五，反下養初，豈非顛頤，違常於五也，故曰「拂經於丘」矣。拂丘雖阻常理，養下故謂養賢。上既無應，征必凶矣，故曰「征凶」。

　　《象》曰：六二征凶，行失類也。

　　侯果曰：正則失養之類。

　　六三：拂頤，貞凶。十年勿用，無攸利。

　　虞翻曰：三失位體剝，不正相應，弑父弑君，故「貞凶」。坤為十年，動無所應，故「十年勿用，無攸利」也。

　　《象》曰：十年勿用，道大悖也。

　　虞翻曰：弑父弑君，故大悖也。

　　六四：顛頤，吉。虎視眈眈，其欲逐逐，無咎。

　　王弼曰：履得其位，而應于初，以上養下，得頤之義。故曰「顛頤吉」。下交近瀆，則咎矣。故「虎視眈眈」，威而不猛。故「其欲逐逐」，而尚敦實。修此二者，乃得全其吉而無咎矣。觀其自養則養正，察其所養則養賢，頤爻之貴，斯為盛矣。

　　《象》曰：顛頤之吉，上施光也。

　　虞翻曰：晉四之初，謂三已變，故「顛頤」。與屯四乘坎馬同義。坤為虎，離為目。眈眈，下視貌。逐逐，心煩貌，坤為吝嗇，坎水為欲，故「其欲逐逐」。得位應初，故「無咎」。謂上已反三成離，故「上施光也」。

　　六五：拂經，居貞吉，不可涉大川。

　　虞翻曰：失位，故拂經。無應順上。故「居貞吉」。艮為居也。涉上成坎，乘陽無應，故「不可涉大川」矣。

　　《象》曰：居貞之吉，順以從上也。

　　王弼曰：以陰居陽，拂頤之義也。無應於下，而比於上。故宜居貞，順而從上，則吉。

　　上九：由頤，厲，吉。

　　虞翻曰：由，自從也。體剝居上，眾陰順承，故「由頤」。失位，故「厲」。以坤艮自輔，故「吉」也。

　　利涉大川。《象》曰：由頤，厲吉，大有慶也。

　　虞翻曰：失位，故厲之。五得正成坎，坎為大川，故「利涉大川」。變陽得位，故「大有慶」也。

　　《序卦》曰：不養則不可動，故受之以大過。

　　崔覲曰：養則可動，動則過厚，故受之以大過也。

　　(巽下兌上)。大過：棟橈。

　　虞翻曰：大壯五之初，或兌三之初。棟橈謂三。巽為長木，稱棟。初上陰柔，本末弱，故「棟橈」也。

　　利有攸往，亨。

　　虞翻曰：謂二也。剛過而中，失位無應，利變應五；之外稱往，故「利有攸往」，乃「亨」也。

　　《彖》曰：大過，大者過也。

　　虞翻曰：陽稱大，謂二也。二失位，故「大者過也」。

　　棟橈，本末弱也。

　　向秀曰：棟橈則屋壞，主弱則國荒。所以橈，由於初上兩陰爻也。初為善始，末是令終。始終皆弱，所以「棟橈」。

　　王弼曰：初為本而上為末也。

　　侯果曰：本，君也。末，臣也。君臣俱弱，棟橈者也。

　　剛過而中，巽而說行，利有攸往，乃亨。

　　虞翻曰：剛過而中，謂二。說，兌也。故「利有攸往」。大壯震五之初，故「亨」。與遁同義。

　　大過之時大矣哉。

　　虞翻曰：國之大事，在祀與戎，藉用白茅。女妻有子，繼世承祀，故「大矣哉」。

　　《象》曰：澤滅木，大過。

　　案：兌，澤也。巽，木滅漫也。凡木生近水者楊也。遇澤太過，木則漫滅焉。二五枯楊，是其義。

　　君子以獨立不懼，遁世無悶。

　　虞翻曰：君子謂乾初。陽伏巽中，體複一爻，潛龍之德，故稱「獨立不懼」。違則憂之，乾初同義，故「遁世無悶」也。

　　初六：藉用白茅，無咎。

　　虞翻曰：位在下稱藉，巽柔白為茅，故「藉用白茅」。失位，咎也。承二過四，應五士夫，故「無咎」矣。

　　《象》曰：藉用白茅，柔在下也。

　　侯果曰：以柔處下，履非其正，咎也。苟能絜誠肅恭不怠，雖置羞於地，可以薦奉，況藉用白茅，重慎之至，何咎之有矣。

　　九二：枯楊生稊，老夫得其女妻，無不利。

　　虞翻曰，稊，穉也。楊葉未舒稱稊。巽為楊，乾為老，老楊故枯。陽在二也。十二月時，周之二月。兌為雨澤，枯楊得澤複生稊。二體乾老，故稱「老夫」。女妻謂上兌，兌為少女，故曰「女妻」。大過之家，過以相與，老夫得其女妻，故「無不利」。

　　《象》曰：老夫女妻，過以相與也。

　　虞翻曰：謂二過初與五，五過上與二。獨大過之爻得過其應，故「過以相與也」。

　　九三：棟橈，凶。《象》曰：棟橈之凶，不可以有輔也。

　　虞翻曰：本末弱，故橈。輔之益橈，故「不可以有輔」。陽以陰為輔也。

　　九四：棟隆，吉。有他吝。

　　虞翻曰：隆，上也。應在於初。已與五，意在於上。故「棟隆，吉」。失位動，入險而陷於井，故「有他吝」。

　　《象》曰：棟隆之吉，不橈乎下也。

　　虞翻曰：乾為動直，遠初近上，故「不橈下也」。

　　九五：枯楊生華，老婦得其士夫，無咎無譽。

　　虞翻曰：陽在五也。夬三月時，周之五月。枯楊得澤，故生華矣。老婦謂初，巽為婦，乾為老，故稱「老婦」也。士夫謂五。大壯震為夫，兌為少，故稱「士夫」。五過二，使應上。二過五，使取初。五得位，故「無咎」。陰在二多譽，今退伏初，故「無譽」。體姤淫女，故「過以相與」。使應少夫。《象》曰：「亦可醜也。」舊說以初為女妻，上為老婦，誤矣。馬君亦然。荀公以初陰失正，當變，數六，為女妻。二陽失正，數九，為老夫。以五陽得正位，不變，數七，為士夫。上陰得正，數八，為老婦。此何異俗說也。悲夫學之難，而以初本為小，反以上末為老。後之達者，詳其義焉。

　　《象》曰：枯楊生華，何可久也。老婦士夫，亦可醜也。

　　虞翻曰：乾為久，枯而生華，故不可久也。婦體姤淫，故「可醜」也。

　　上六：過涉滅頂，凶，無咎。

　　虞翻曰：大壯震為足，兌為水澤。震足沒水，故「過涉」也。頂，首也。乾為頂，頂沒兌水中，故「滅頂凶」。乘剛，咎也。得位，故「無咎」。與滅耳同義也。

　　《象》曰：過涉之凶，不可咎也。

　　《九家易》曰：君子以禮義為法，小人以畏慎為宜。至於大過之世，不復遵常，故君子犯義，小人犯刑。而家家有誅絕之罪。不可咎也。大過之世，君子遜遁，不行禮義，謂當不義則爭之，若比干諫而死是也。桀紂之民，可比屋而誅。上化致然，亦不可咎。曾子曰：上失其道，民散久矣。如得其情，則哀矜而勿喜，是其義也。

　　《序卦》曰：物不可以終過，故受之以坎。坎者，陷也。

　　崔覲曰：大過不可以極，極則過涉滅頂，故曰「物不可以終過，故受之以坎」也。

　　(坎下坎上)。坎：習坎，有孚，唯心亨，行有尚。

　　虞翻曰：乾二五之坤，與離旁通。於爻，觀上之二。習，常也。孚，信，謂二五。水行往來，朝宗於海，不失其時，如月行天，故習坎為孚也。

　　維心亨，

　　虞翻曰：坎為心。乾二五旁行流坤，陰陽會合，故「亨」也。

　　行有尚。

　　虞翻曰：行謂二，尚謂五也。二體震，為行動得正應五，故「行有尚，往有功也」。

　　《彖》曰：習坎，重險也。

　　虞翻曰：兩象也。天險地險，故曰「重險也」。

　　水流而不盈，

　　荀爽曰：陽動陰中，故「流」。陽陷陰中，故「不盈」也。

　　陸績曰：水性趨下，不盈溢崖岸也。月者水精，月在天，滿則虧，不盈溢之義也。

　　行險而不失其信。

　　荀爽曰：謂陽來為險，而不失中。中稱信也。

　　虞翻曰：信，謂二也。震為行。水性有常，消息與月相應，故「不失其信」矣。

　　維心亨，乃以剛中也。

　　侯果曰：二五剛而居中，則「心亨」也。

　　行有尚，往有功也。

　　虞翻曰：功謂五。二動應五，故「往有功也」。

　　天險不可升也，

　　虞翻曰：謂五在天位。五從乾來，體屯難。故「天險不可升也」。

　　地險山川丘陵也。

　　虞翻曰：坤為地，乾二之坤，故曰「地險」。艮為山，坎為川；半山稱丘，丘下稱陵。故曰「地險山川丘陵也」。

　　王公設險以守其國，

　　虞翻曰：王公大人謂乾五。坤為邦。乾二之坤成坎險，震為守，有屯難象。故「王公設險以守其國」。離言王用出征以正邦是也。

　　案：九五，王也，六三，三公也。艮為山城，坎為水也。王公設險之象也。

　　險之時用大矣哉。

　　王肅曰：守險以德，據險以時，成功大矣。

　　《象》曰：水洊至，習坎。君子以常德行習教事。

　　陸績曰：洊，再。習，重也。水再至而溢，通流不舍晝夜。重習相隨以為常，有似于習，故君子象之。以常習教事，如水不息也。

　　虞翻曰：君子謂乾。五在乾，稱大人；在坎，為君子。坎為習、為常，乾為德，震為行，巽為教令，坤為事，故「以常德行習教事」也。

　　初六：習坎，入於坎窞，凶。

　　幹寶曰：窞，坎之深者也。江河淮濟，百川之流行乎地中，水之正也。及其為災，則泛溢平地，而入於坎窞，是水失其道也。刑獄之用，必當于理，刑之正也。及其不平，則枉濫無辜，是法失其道也。故曰「入於坎窞，凶」矣。

　　《象》曰：習坎入坎，失道凶也。

　　虞翻曰：習，積也。位下，故習坎為人。坎中小穴稱窞。上無其應，初二失正，故曰「失道凶」矣。

　　九二：坎有險，求小得。

　　虞翻曰：陽陷陰中，故「有險」。據陰有實，故「求小得」也。

　　《象》曰：求小得，未出中也。

　　荀爽曰：處中而比初三，未足為援。雖求小得，未出於險中。

　　六三：來之坎坎，險且枕，入於坎窞，勿用。

　　虞翻曰：坎在內，稱來，在坎終，故「來之坎坎」。枕，止也。艮為止。三失位乘二，則險。承五隔四，故「險且枕」。入于坎窞，體師三輿，故「勿用」。

　　《象》曰：來之坎坎，終無功也。

　　幹寶曰：坎，十一月卦也。又失其位，喻殷之執法者，失中之象也。來之坎者，斥周人觀釁于周也。枕，安也。險且枕者，言安忍以暴政加民，而無哀矜之心，淫刑濫罰，百姓無所措手足，故曰「來之坎坎，終無功也」。

　　六四：樽酒簋，貳用缶。

　　虞翻曰：震主祭器，故有「樽簋」。坎為酒。簋，黍稷器。三至五，有頤口象。震獻在中，故為「簋」。坎為木，震為足；坎酒在上，樽酒之象。貳，副也。坤為缶，禮有副樽，故「貳用缶」耳。

　　內約自牖，終無咎。

　　虞翻曰：坎為內也。四陰小，故「約」。艮為牖，坤為戶，艮小光照戶牖之象；貳用缶。故「內約自牖」。得位承五，故「無咎」。

　　崔覲曰：于重險之時，居多懼之地，近三而得位，比五而承陽。修其絜誠，進其忠信，則雖祭祀省薄，明德惟馨。故曰「樽酒簋，貳用缶」。內約，文王于紂時行此道，從羑裏內約，卒免於難，故曰「自牖，終無咎也」。

　　《象》曰：樽酒簋，剛柔際也。

　　虞翻曰：乾剛坤柔，震為交，故曰「剛柔際也」。

　　九五：坎不盈，禔既平，無咎。

　　虞翻曰：盈，溢也。艮為止，謂水流而不盈。坎為平。禔，安也。艮止坤安，故「禔既平」。得位正中，故「無咎」。

　　《象》曰：坎不盈，中未光大也。

　　虞翻曰：體屯五中，故未光大也。

　　上六：系用徽纆，寘于叢棘，三歲不得，凶。

　　虞翻曰：徽纆，黑索也。觀巽為繩，艮為手，上變入坎。故「系用徽纆」。寘，置也。坎多心，故「叢棘」。獄外種九棘，故稱「叢棘」。二變則五體剝，剝傷坤殺，故「寘于叢棘」也。不得，謂不得出獄。艮止坎獄。乾為歲，五從乾來，三非其應，故曰「三歲不得，凶」矣。

　　《象》曰：上六失道，凶三歲也。

　　《九家易》曰：坎為叢棘，又為法律。

　　案《周禮》：王之外朝，左九棘，右九棘，面三槐，司寇公卿議獄於其下。害人者，加明刑。任之以事。上罪三年而舍，中罪二年而舍，下罪一年而舍也。

　　案：坎於木堅而多心，叢棘之象也。坎下巽爻，巽為繩直，「系用徽纆」也。馬融雲：徽纆，索也。劉表雲：三股為徽，兩股為纆，皆索名。以系縛其罪人矣。

　　《序卦》曰：陷必有所麗，故受之以離。離者，麗也。

　　崔覲曰：物極則反。坎雖陷於地，必有所麗於天，而受之以離也。

　　(離下離上)。離：利貞，亨。

　　虞翻曰：坤二五之乾，與坎旁通。于爻，遯初之五，柔麗中正，故「利貞，亨」。

　　畜牝牛，吉。

　　虞翻曰：畜，養也。坤為牝牛。乾二五之坤成坎，體頤養象。故「畜牝牛，吉」。俗說皆以離為牝牛，失之矣。

　　《彖》曰：離，麗也。

　　荀爽曰：陰麗于陽，相附麗也。亦為別離，以陰隔陽也。離者，火也。托於木，是其附麗也。煙焰飛升，炭灰降滯，是其別離也。

　　日月麗乎天。

　　虞翻曰：乾五之坤成坎，為月；離為日。日月麗天也。

　　百穀草木麗乎也。

　　虞翻曰：震為百穀，巽為草木，坤為地。乾二五之坤成坎。震體屯。屯者，盈也。盈天地之間者唯萬物，萬物出震，故「百穀草木麗乎地」。

　　重明以麗乎正，乃化成天下。

　　虞翻曰：兩象，故重明。正謂五陽。陽變之坤來化乾，以成萬物，謂離日「化成天下」也。

　　柔麗乎中正，故亨。

　　虞翻曰：柔謂五陰，中正謂五伏陽。出在坤中，畜牝牛。故「中正」而「亨」也。

　　是以畜牝牛吉也。

　　荀爽曰：牛者，土也。生土於火。離者，陰卦。牝者，陰性，故曰「畜牝牛吉」矣。

　　《象》曰：明兩作離，

　　虞翻曰：兩謂日與月也。乾五之坤成坎，坤二之乾成離，離坎日月之象，故「明兩作離」。作，成也。日月在天，動成萬物，故稱作矣。或以日與火為明。兩作也。

　　大人以繼明照于四方。

　　虞翻曰：陽氣稱大人，則乾五大人也。乾二五之光，繼日之明。坤為方，二五之坤。震東兌西，離南坎北，故曰「照于四方」。

　　初九：履錯然，敬之，無咎。

　　荀爽曰：火性炎上，故初欲履錯於二。二為三所據。故「敬之」則「無咎」矣。

　　《象》曰：履錯之敬，以辟咎也。

　　王弼曰：錯然，敬慎之貌也。處離之始，將進其盛，故宜慎所履。以敬為務，辟其咎也。

　　六二：黃離，元吉。《象》曰：黃離元吉，得中道也。

　　侯果曰：此本坤爻，故雲「黃離」。來得中道，所以「元吉」也。

　　九三：日昃之離，

　　荀爽曰：初為日出，三為日昃，以喻君道衰也。

　　不鼓缶而歌，則大耋之嗟，凶。

　　《九家易》曰：鼓缶者以目下視。離為大腹，瓦缶之象，謂不取二也。歌者口仰向上，謂兌為口，而向上取五也。日昃者，向下也。今不取二，而上取五，則上九耋之陽稱大也。嗟者，謂上被三奪五，憂嗟窮凶也。火性炎上，故三欲取五也。

　　《象》曰：日昃之離，何可久也。

　　《九家易》曰：日昃當降，何可久長。三當據二，以為鼓缶，而今與四同取於五，故曰「不鼓缶而歌」也。

　　九四：突如，其來如，焚如，死如，棄如。

　　荀爽曰：陽升居五，光炎宣揚，故「突如」也。陰退居四，灰炭降墜，故「其來如」也。陰以不正，居尊乘陽。歷盡數終，天命所誅。位喪民畔，下離所害。故「焚如」也。以離入坎，故「死如」也。火息灰損，故「棄如」也。

　　《象》曰：突如，其來如，無所容也。

　　《九家易》曰：在五見奪，在四見棄，故「無所容也」。

　　六五：出涕沱若，

　　荀爽曰：六五陰柔，退居於四，出離為坎，故「出涕沱若」。而下，以順陰陽也。

　　戚嗟若，吉。

　　虞翻曰：坎為心，震為聲，兌為口，故「戚嗟若」。動而得正，尊麗陽，故「吉」也。

　　《象》曰：六五之吉，離王公也。

　　《九家易》曰：戚嗟順陽，附麗於五，故曰「離王公也」。陽當居五，陰退還四，五當為王。三則三公也。四處其中，附上下矣。

　　上九：王用出征，有嘉折首，獲匪其醜，無咎。

　　虞翻曰：王謂乾。乾二五之坤成坎，體師象；震為出，故「王用出征」。首謂坤。二五來折乾，故「有嘉折首」。醜，類也。乾征得坤陰類，乾陽物，故「獲非其醜，無咎」矣。

　　《象》曰：王用出征，以正邦也。

　　虞翻曰：乾五出征坤，故「正邦也」。

　　卷七

　　《序卦》曰：有天地然後有萬物，有萬物然後有男女，有男女然後有夫婦，有夫婦然後有父子，有父子然後有君臣，有君臣然後有上下，有上下然後禮義有所錯。

　　韓康伯曰：言鹹卦之義也。鹹柔上而剛下，感應以相與。夫婦之象，莫美乎斯。人倫之道，莫大夫婦。故夫子殷勤深述其義，以崇人倫之始，而不系之離也。先儒以乾至離為上經，天道也；鹹至未濟為下經，人事也。夫易六畫成卦，三材必備，錯綜天人，以效變化，豈有天道人事偏於上下哉。斯蓋守文而不求義，失不遠矣。

　　(艮下兌上)。鹹：亨，利貞，取女吉。

　　虞翻曰：鹹，感也。坤三之上成女，乾上之三成男，乾坤氣交以相與。止而說，男下女。故「通利貞，取女吉」。

　　鄭玄曰：鹹，感也。艮為山。兌為澤。山氣下，澤氣上，二氣通而相應，以生萬物，故曰「鹹」也。其於人也。嘉會禮通，和順于義，幹事能正。三十之男，有此三德，以下二十之女，正而相親說，取之則吉也。

　　《彖》曰：鹹，感也。柔上而剛下，二氣感應以相與。

　　蜀才曰：此本否卦。案：六三升上，上九降三，是柔上而剛下，二氣交感，以相與也。

　　止而說，男下女，是以亨利貞，取女吉也。

　　王肅曰：山澤以氣通，男女以禮感。男而下女，初婚之所以為禮也。通義正，取女之所以為吉也。

　　天地感而萬物化生，

　　荀爽曰：乾下感坤，故萬物化生於山澤。

　　陸績曰：天地因山澤孔竅，以通其氣，化生萬物也。

　　聖人感人心而天下和平。

　　虞翻曰：乾為聖人；初四易位成既濟；坎為心、為平，故「聖人感人心而天下和平」。此保合太和，品物流形也。

　　觀其所感，而天地萬物之情可見矣。

　　虞翻曰：謂四之初，以離日見天，坎月見地，懸象著明，萬物見離，故「天地萬物之情可見」也。

　　《象》曰：山上有澤，鹹。

　　崔覲曰：山高而降，澤下而升。山澤通氣，鹹之象也。

　　君子以虛受人。

　　虞翻曰：君子謂否乾。乾為人，坤為虛，謂坤虛三受上，故「以虛受人」。艮山在地下為謙，在澤下為虛。

　　初六：鹹其母。《象》曰：鹹其母，志在外也。

　　虞翻曰：母，足大指也。艮為指。坤為母，故「鹹其母」。失位遠應，之四得正，故「志在外」。謂四也。

　　六二：鹹其腓，凶。居吉。《象》曰：雖凶居吉，順不害也。

　　崔覲曰：腓，腳膊。次於母，上二之象也。得位居中，于五有應，若感應相與，失艮止之禮，故「凶」。居而承比於三，順止而隨於當禮，故「吉」也。

　　九三：鹹其股，執其隨，往咎。

　　崔覲曰：股髀而次於腓，上三之象也。剛而得位，雖欲感上，以居艮極，止而不前，二隨於已，志在所隨，故「執其隨」。下比二也，而遂感上，則失其正義，故「往吝」窮也。

　　《象》曰：鹹其股，亦不處也。志在隨人，所執下也。

　　虞翻曰：巽為股，謂二也。巽為隨，艮為手，故稱「執」。三應於上，初四已變歷險，故「往吝」。巽為處女也，男已下女，以艮陽入兌陰，故「不處也」。凡士與女未用，皆稱「處」矣。志在於二，故「所執下也」。

　　九四：貞吉，悔亡。憧憧往來，朋從爾思。

　　虞翻曰：失位悔也。應初動得正，故「貞吉」而「悔亡」矣。憧憧，懷思慮也。之內為來，之外為往。欲感上，隔五；感初，隔三，故「憧憧往來」矣。兌為朋，少女也。艮初變之四，坎心為思，故曰「朋從爾思」也。

　　《象》曰：貞吉悔亡，未感害也。

　　虞翻曰：坤為害也。今未感坤，初體遯弑父，故曰「未感害」也。

　　憧憧往來，未光大也。

　　虞翻曰：未動之離，故未光大也。

　　九五：鹹其脢，無悔。

　　虞翻曰：脢，夾脊肉也。謂四已變，坎為脊，故「鹹其脢」。得正，故「無悔」。

　　《象》曰：鹹其脢，志末也。

　　案：末，猶上也。四感于初，三隨其二，五比於上，故「鹹其脢」。志末者，謂五志感於上也。

　　上六：鹹其輔頰舌。

　　虞翻曰：耳目之間稱輔頰。四變之目，坎為耳，兌為口舌。故曰「鹹其輔頰舌」。

　　《象》曰：鹹其輔頰舌，媵口說也。

　　虞翻曰：媵，送也。不得之三，山澤通氣，故「媵口說也」。

　　《序卦》曰：夫婦之道，不可不久也。故受之以恒。恒者，久也。

　　鄭玄曰：言夫婦當有終身之義。夫婦之道，謂鹹也。

　　(巽下震上)。恒：亨，無咎，利貞。

　　虞翻曰：恒，久也。與益旁通。乾初之坤四，剛柔皆應，故「通，無咎，利貞」矣。

　　鄭玄曰：恒，久也。巽為風，震為雷，雷風相須而養物，猶長女承長男，夫婦同心而成家，久長之道也。夫婦以嘉會禮通，故「無咎」。其能和順幹事，所行而善矣。

　　利有攸往。

　　虞翻曰：初利往之四，終變成益，則初四二五皆得其正，終則有始，故「利有攸往」也。

　　《彖》曰：恒，久也。剛上而柔下，

　　王弼曰：剛尊柔卑，得其序也。

　　雷風相與，巽而動，

　　蜀才曰：此本泰卦。

　　案：六四降初，初九升四，是剛上而柔下也。分乾與坤，雷也。分坤與乾，風也。是雷風相與，巽而動也。

　　剛柔皆應，恒。

　　《九家易》曰：初四二五雖不正，而剛柔皆應，故「通無咎」矣。

　　恒亨，無咎，利貞，久於其道也。

　　荀爽曰：恒，震世也，巽來乘之，陰陽合會，故「通無咎」。長男在上，長女在下，夫婦道正，故「利貞，久於其道也」。

　　天地之道，恒久而不已也。

　　虞翻曰：泰，乾坤為天地。謂終則複始，有親則可久也。

　　利有攸往，終則有始也。

　　荀爽曰：謂乾氣下終，始複升上居四也。坤氣上終，始複降下居初者也。

　　日月得天而能久照，

　　虞翻曰：動初，成乾為天。至二，離為日；至三，坎為月。故「日月得天而能久照」也。

　　四時變化而久成。

　　虞翻曰：春夏為變，秋冬為化，變至二離夏，至三兌秋，至四震春，至五坎冬。故「四時變化而能久成」。謂乾坤成物也。

　　聖人久于其道，而天下化成。

　　虞翻曰：聖人謂乾。乾為道。初二已正，四五復位，成既濟定。乾道變化，各正性命。有兩離象，重明麗正，故「化成天下」。

　　觀其所恒，而天地萬物之情可見矣。

　　虞翻曰：以離日照乾，坎月照坤，萬物出震，故「天地萬物之情可見矣」。與鹹同義也。

　　《象》曰：雷風，恒。

　　宋衷曰：雷以動之，風以散之。二者常相薄，而為萬物用，故君子象之，以立身守節而不易道也。

　　君子以立不易方。

　　虞翻曰：君子謂乾三也。乾為易，為立；坤為方。乾初之坤四，三正不動。故「立不易方」也。

　　初六：浚恒，貞凶，無攸利。

　　侯果曰：浚，深。恒，久也。初本六四，自四居初，始求深厚之位者也。位既非正，求乃涉邪。以此為正，凶之道也。故曰「浚恒，貞凶，無攸利」矣。

　　《象》曰：浚恒之凶，始求深也。

　　虞翻曰：浚，深也。初下稱浚，故曰「浚恒」。乾初為淵，故「深」矣。失位變之正，乾為始。故曰「始求深也」。

　　九二：悔亡。

　　虞翻曰：失位悔也，動而得正，處中多譽，故「悔亡」也。

　　《象》曰：九二悔亡，能久中也。

　　荀爽曰：乾為久也。能久行中和，以陽據陰，故曰「能久中也」。

　　九三：不恒其德，或承之羞，貞吝。

　　荀爽曰：與初同象，欲據初，隔二。與五為兌，欲悅之，隔四。意無所定，故「不恒其德」。與上相應，欲往承之，為陰所乘，故「或承之羞」也。貞吝者，謂正居其所，不與陰通也。無居自容，故「貞吝」矣。

　　《象》曰：不恒其德，無所容也。

　　《九家易》曰：言三取初隔二，應上見乘，是「無所容」。無居自容，故「貞吝」。

　　九四：田無禽。《象》曰：久非其位，安得禽也。

　　虞翻曰：田為二也。地上稱田，無禽，謂五也。九四失位，利二上之五，已變承之。故曰「田無禽」。言二五皆非其位，故《象》曰：「久非其位，安得禽也。」。

　　六五：恒其德，貞婦人吉，夫子凶。

　　虞翻曰：動正成乾，故「恒其德」。婦人謂初。巽為婦。終變成益，震四複初，婦得歸陽，從一而終，故「貞婦人吉也」。震，乾之子，而為巽夫，故曰「夫子」。終變成益，震四從巽，死於坤中，故「夫子凶」也。

　　《象》曰：婦人貞吉，從一而終也。

　　虞翻曰：一謂初，終變成益，以巽應初震，故「從一而終也」。

　　夫子制義，從婦凶也。

　　虞翻曰：震沒從巽入坤，故「從婦凶」矣。

　　上六：震恒，凶。《象》曰：震恒在上，大無功也。

　　虞翻曰：在震上，故「震恒」。五動乘陽，故「凶」。終在益上，五遠應，故「無功也」。

　　《序卦》曰：物不可以久居其所，故受之以遁。遁者，退也。

　　韓康伯曰：夫婦之道，以恒為貴，而物之所居，不可恒，宜與世升降，有時而遁者也。

　　(艮下乾上)。遁：亨。

　　虞翻曰：陰消姤二也。艮為山，巽為入，乾為遠，遠山入藏，故「遁」，以陰消陽，子弑其父，小人道長，避之乃通，故遁而通。則當位而應，與時行也。