莊子序¡@¡@河南郭象子玄撰

【注】夫莊子者，可謂知本矣，故未始藏其狂言，言雖無會而獨應者也。夫應而非會，則雖當無用；言非物事，則雖高不行；與夫寂然不動，不得已而後起者，固有間矣，斯可謂知無心者也。夫心無為，則隨感而應，應隨其時，言唯謹爾。故與化為體，流萬代而冥物，豈曾設對獨遘而遊談乎方外哉！此其所以不經而為百家之冠也。

【注】然莊生雖未體之，言則至矣：通天地之統，序萬物之性，達死生之變，而明內聖外王之道，上知造物無物，下知有物之自造也。其言宏綽，其旨玄妙。至至之道，融微旨雅；泰然遣放，放而不敖。故曰不知義之所適，倡狂妄行而蹈其大方；含哺而熙乎澹泊，鼓腹而遊乎混芒（一）。至（人）〔仁〕（二）極乎無親，孝慈終於兼忘，禮樂復乎已能，忠信發乎天光。用其光則其朴自成，是以神器獨化於玄冥之境而源流深長（三）也。

【注】故其長波之所蕩，高風之所扇，暢乎物宜，適乎民願。弘其鄙，解其懸，灑落之功未加，而矜誇所以散。故觀其書，超然自以為已當，經崑崙，涉太虛，而遊惚怳之庭矣。雖復貪婪之人，進躁之士，暫而攬其餘芳，味其溢流，彷彿其音影，猶足曠然有忘形自得之懷，況探其遠情而玩永年者乎！遂綿邈清遐，去離塵埃而返冥極者也。

　 　 　 　【校】（一）芒字宋趙諫議本作茫。（二）仁字依古逸叢書覆宋本改。（三）源流深長趙諫議本作源深流長。

《內篇．逍遙遊第一》

【注】夫小大雖殊，而放於自得之場，則物任其性，事稱其能，各當其分，逍遙一也，豈容勝負於其間哉！

北冥有魚，其名為鯤。鯤之大，不知其幾千里也。化而為鳥，其名為鵬。鵬之背，不知其幾千里也；怒而飛，其翼若垂天之雲。是鳥也，海運則將徙於南冥。南冥者，天池也。

【注】鵬鯤之實，吾所未詳也。夫莊子之大意，在乎逍遙遊放，無為而自得，故極小大之致，以明性分之適。達觀之士，宜要其會歸而遺其所寄，不足事事曲與生說。自不害其弘旨，皆可略知耳。

【注】非冥海不足以運其身，非九萬裏不足以負其翼。此豈好奇哉？直以大物必自生於大處，大處亦必自生此大物，理固自然，不患其失，又何處心於其間哉。

齊諧者，志怪者也。諧之言曰：「鵬之徙於南冥也，水擊三千里，摶扶搖而上者九萬裏，去以六月息者也。」野馬也，塵埃也，生物之以息相吹也。天之蒼蒼，其正色邪？其遠而無所至極邪？其視下也，亦若是則已矣。

【注】夫翼大則難舉，故搏扶搖而後能上，九萬裏乃足自勝耳。既有斯翼，豈得決然而起，數仞而下哉！此皆不得不然，非樂然也。

【注】夫大鳥一去半歲，至天池而息；小鳥一飛半朝，搶榆枋而止。此比所能則有閒矣，其於適性一也。

【注】此皆鵬之所憑以飛者耳。野馬者，遊氣也。

【注】今觀天之蒼蒼，竟未知便是天之正色邪，天知為遠而無極邪。鵬之自上以視地，亦若人之自地視天。則止而圖南矣，言鵬不知道裏之遠近，趣足以自勝而逝。

且夫水之積也不厚，則負大舟也無力。覆杯水於坳堂之上，則芥為之舟；置杯焉則膠，水淺而舟大也。風之積也不厚，則其負大翼也無力。故九萬裏，則風斯在下矣，而後乃今掊風；背負責天而草之夭閼者，而後乃今將圖南。

【注】此皆明鵬之所以高飛者，翼大故耳。夫質小者所資不待大，則質大者所用不得小矣。故理有至分，物有定極，各足稱事，其濟一也。若乃失乎忘生之（主）【生】而營生於至當之外，事不任力，動不稱情，則雖垂天之翼不能無窮，決起之飛不能無困矣。

【注】夫所以乃今將圖南者，非其好高而慕遠也，風不積則夭閼不通故耳。此大鵬之逍遙也。

蜩與學鳩笑之曰：『我決起而飛，槍榆枋而止，時則不至而控於地而已矣，溪以之九萬裏而南為？』適莽蒼者，三凔而反，腹猶果然；適百里者，宿舂糧；適千里者，三月聚糧。之二蟲又何知!

【注】苟足於其性，則雖大鵬無以自貴於小鳥，小鳥無羨於天池，而榮願有餘矣。故小大雖殊，逍遙一也。

【注】所適彌遠，則聚糧彌多，故其翼彌大，則積氣彌厚也。

【注】二蟲，謂鵬蝦也。對大於小，所以均異趣也。夫趣之所以異，豈知異而異哉？皆不知所以然而自然耳。自然耳，不為也。此逍遙之大意。

小知不及大知，小年不及大年。奚以知其然也？朝菌不知晦朔，蛇蛄不知春秋，此小年也。楚之南有冥靈者，以五百歲為春，五百歲為秋；上古有大樁者，以八千歲為春，八千歲為秋，此大年也。而彭祖乃今以久特聞，眾人匹之，不亦悲乎!

【注】物各有性，性各有極，皆如年知，豈跂尚之所及哉！自此已下至於列子，歷舉年知之大小，各信其方，未有足以相傾者也。然後統以無待之人，遺彼忘我，冥此群異，異方同得而我無功名。是故統小大者，無小無大者也；苟有乎大小，則雖有大鵬之與斥鴳，宰官之與禦風，同為累物耳。齊死生者，無死無生者也；苟有乎死生，則雖大椿之與蟪蛄，彭祖之與朝菌，均於短折耳。故遊於無小無大者，無窮者也；冥乎不死不生者，無極者也。若夫逍遙而繫於有方，則雖放之使遊而有所窮矣，未能無待也。

【注】夫年知不相及若此之懸也，比於眾人之所悲，亦可悲矣。而眾人未嘗悲此者，以其性各有極也。苟知其極，則毫分不可相跂，天下又何所悲乎哉！夫物未嘗以大欲小，而必以小羨大，故舉小大之殊各有定分，非羨欲所及，則羨欲之累可以絕矣。夫悲生於累，累絕於悲去，悲去而性命不安者，未之有也。

湯之問棘也是已。窮髮之北有冥海者，天池也。有魚焉，其廣數千里，未有知其脩者，其名為鯤。有鳥焉，其名為鵬，背若泰山，翼若垂天之雲，摶扶搖羊角而上者九萬裏，絕雲氣，負青天，然後圖南，且適南冥也。斥鴳笑之曰：『彼且溪適也？我騰躍而上，不過數仞而下，翺翔蓬蒿之閒，此亦飛之至也。而彼且溪適也？』此小大之辯也。

【注】湯之問棘，亦雲物各有極，任之則條暢，故莊子以所問為是也。

【注】各以得性為至，自盡為極也。向言二蟲殊異，故所至不同，或翺翔天池，或畢至榆枋，則各稱體而足，不知所以然也。今言小大之辯，各有自然之素，記非跂慕之所及，亦各安其天性，不悲所以異，故再出之。

故夫知效一官，行比一鄉，德合一君，而徵一國者，其自視也亦若此矣。而宋榮子猶然笑之。且舉世而譽之而不加勸，舉世而非之而不加沮，定乎內外之分，辯乎榮辱之竟，斯已矣。彼其於世未數數然也。雖然，猶有未樹也。夫列子禦風而行，泠然善也。旬有五日而後反。彼於致福者，未數數然也。此雖免乎行，猶有所待者也。若夫乘天地之正，而禦六氣之辯，以遊無窮者，彼且惡乎待哉! 故曰，至人無己，神人無功，聖人無名。

【注】亦猶鳥之自得於一方也。

【注】未能齊，故有笑。

【注】審自得也。

【注】內我而外物。

【注】榮己而辱人。

【注】亦不能復過此。

【注】足於身。故閒於世也。

【注】為能自是耳，未能無所不可也。

【注】泠然，輕妙之貌。

【注】苟有待焉，則雖禦風而行耳，不能以一時而周也。

【注】自然禦風行耳，非數數然求知也。

【注】非風則不得行，斯必有待也。唯無所不成者無待耳。

【注】天地者，萬物之總名也。天地以萬物為體，而萬物必以自然為正。自然者，不為而自然者也。故大鵬之能高，斥鴳之能下，樁木之能長，朝菌之能短，凡此皆自然之所能，非為之所能也。不為而自能，所以為正也。故乘天地之正者，即是順萬物之性也；禦六氣之辯者，即是遊變化之途也；如斯以往，則何往之有窮哉！所禦斯乘，又將惡乎待哉！此乃至德之人玄同彼我者之逍遙也。苟有待焉，則雖列子之輕妙，猶不能以無風而行，故必得其所待，然後逍遙耳，而況大鵬乎！夫唯與物冥而循大變者，為能無待而常通，豈【獨】自通而已哉！又順有待者，使不失其所待，所待不失，則同於大通矣。故有待無待，無所不能齊也；至於各安其性，天機自張，受而不知，則無所不能殊也。夫無待猶不足以殊有待，況有待者之巨細乎！

【注】無己，故順物，順物而至矣。

【注】夫物未嘗有謝生於自然者，而必欣賴於針石，故理至則迹滅矣。今順而不助，與至理為一，故無功。

【注】聖人者，物得性之名耳，為足以名其所以得也。

堯讓天下於許由曰：「日月出矣而爝火不息，其於光也，不亦難乎！時雨降矣而猶浸灌，其於澤也，不亦勞乎！夫子立而天下治，而我猶屍之，吾自視缺然，請致天下。」

許由曰：「子治天下，天下既已治也。而我猶代子，吾將為名乎？名者實之賓也。吾將為賓乎？鷦鷯巢於深林，不過一枝；偃鼠飲河，不過滿腹。歸休乎君，予無所用天下為！庖人雖不治庖，屍祝不越樽俎而代之矣。」

【注】夫能令天下治，不治天下者也。今許由方明既治則無所待之，而治實由堯，故有「子治」之言，宜忘言以尋其所況。而或者遂雲:治之而治者堯也，不治而堯得以治者許由也，斯失之遠矣。夫治之由乎不治，為之出乎無為也，取於堯而足，豈借之許由哉！若謂拱默乎山林之中，而後得稱無為者，此莊老之談所以見棄於當塗，【當塗】者自必於有為之域而不反者，斯之由也。

【注】夫自任者對物，而順物者與物無對，故堯無對於天下，而許由與稷契為匹矣。何以言其然邪？夫與物冥者，故群物之所不能離也。是以無心玄應，唯感之從，汎乎若不繫之舟，東西之非己也，故無行而不與百姓共者，亦無往不為天下之君矣。以此為君，若天下自高，實君之德也。若獨亢然立乎高山之頂，非夫人之有情於自守，守一加之偏尚，何得專此！此故俗中之一物，而為堯之外臣耳。若以外臣代乎內主，斯有為君之名而無任君之實也。

【注】性各有極，苟足其極，則餘天下之財也。

【注】君之無用，而堯獨有之。明夫懷豁者無方，故天下樂推而不厭。

【注】庖人屍祝，各安其所司；鳥獸萬物，各足於所受；帝堯許由，各靜其所遇；此乃天下之至實也。各得其實，又何所為乎哉？自得而已矣。故堯許之行雖異，其於逍遙一也。

肩吾問於連叔曰：『吾聞言於接輿，大而無當，往而不反。吾驚怖其言，猶河漢而無極也；大有逕庭，不近人情焉。』

連叔曰：『其言謂何哉？』

曰：『藐姑射之山，有神人居焉，冗膚若冰雪，淖約若處子。不食五穀，吸風飲露。乘雲氣，禦飛龍，而遊乎四海之外。其神凝，使物不疵癘而年穀熟。吾以是狂而不信也。』

【注】此皆寄言耳。夫神人即今所謂聖人也。夫聖人雖在廟堂之上，然其心無異於山林之中，世豈識之哉！徒見其戴黃屋，佩玉璽，便謂足以纓紱其心矣﹔見其歷山川，同民事，便謂足以憔悴其神矣。豈知至至者之不虧哉！今言王德之人，而寄之此山，將明世所無由識，故乃託之於絕垠之外，而推之於視聽之表耳。處子者，不以外傷內。

【注】俱食五穀而獨為神人，明神人者非五穀所為，而特稟自然之妙氣。

【注】夫體神居靈而窮理極妙者，雖靜默閒堂之裡，而玄同四海之表，故乘兩儀而禦六棄，同人群而驅萬物。茍無物而不順，則浮雲斯乘矣﹔無形而不載，則飛龍斯禦矣。遺身而自得，雖淡然而不待，坐忘行忘，忘而為之，故行若曳枯木，止若聚死灰，是以雲其神凝也。其神凝，則不凝者自得矣。世皆齊其所見而斷之，豈嘗信此哉！

連叔曰：『然。瞽者無以與乎文章之觀，聾者無以與乎鐘鼓之聲。豈唯形骸有聾盲哉？夫知亦有之。是其言也，猶時女也。之人也，之德也，將旁礡萬物以為一世蘄乎亂，孰弊弊焉以天下為事！之人也，物莫之傷，大浸稽天而不溺，大旱金石流土山焦而不熱。是其塵垢秕糠，將猶陶鑄堯舜者也，孰肯以物為事! 宋人資章甫而適諸越，越人斷髮文身，無所用之。堯治天下之民，平海內之政，往見四子藐姑射之山，汾水之陽，窅然喪其天下焉。』

【注】不之至言之極妙，而以為狂而不信，此知之聾盲也。

【注】謂此接輿之所言者，自然為物所求，辦知之聾盲者為無此理。

【注】夫聖人之心，極兩儀之至會，窮萬物之妙數。故能體化合變。無往不可，磅礡萬物，無物不然。世以亂故求我，我無心也。我苟無心，亦何為不應世哉！然體玄而極妙者，其所以會通萬物之性，而陶鑄天下之化，以成堯舜之名者，常以不為為之耳。孰弊弊焉勞神苦思，以事為事，然後能乎！

【注】夫安於所傷，則傷不能傷；傷不能傷，而物亦不傷之也。

【注】無往而不安，則所在皆適，死生無變於己，況溺熱之間哉！故至人之不嬰乎禍難，非避之也，推理直前而自然與吉會。

【注】堯舜者，世事之名耳；為名者，非名也。故夫堯舜者，豈直堯舜而已哉？必有神人之實焉。今所稱堯舜者，徒名其塵垢秕糠耳。

【注】夫堯之無用天下為，亦猶越人之無所用章甫耳。然遺天下者，固天下之所宗。天下雖宗堯，而堯未嘗有天下也，故窅然喪之，而嘗遊心於絕冥之境，雖寄坐萬物之上，而未始不逍遙也。四子者，蓋寄言以明堯之不一於堯耳。夫堯實冥矣，其跡則堯也。自跡觀冥，內外異域，未足怪也。世徒見堯之為堯，豈識其冥哉！

惠子謂莊子曰：『魏王貽我大瓠之種，我樹之成而實五石，以盛水漿，其堅不能自舉也。剖之以為瓢，則瓠落無所容。非不呺然大也，吾為其無用而掊之。』

莊子曰：『夫子固拙於用大矣。宋人有善為不龜手之藥者，世世以洴澼絖為事。客聞之，請買其方百金。聚族而謀曰：『我世世為洴澼絖，不過數金；今一朝而鬻技百金，請與之。』客得之以說吳王。越有難，吳王使之將，冬與越人水戰，大敗越人，裂地而封之。能不龜手，一也；或以封，或不免於洴澼絖，則所用之異也。今子有五石之瓠，何不慮以為大樽而浮乎江湖，而憂其瓠落無所容？則夫子猶有蓬之心也夫！』

【注】其藥能令手不拘坼，故常漂絮於水中也。

【注】蓬，非直達者也。

【注】此章言物各有宜，苟得其宜，安往而不逍遙也。

惠子謂莊子曰：『吾有大樹，人謂之樗。其大本擁腫而不中繩墨，其小枝捲曲而不中規矩，立之塗，匠者不顧。今子之言，大而無用，眾所同去也。』

莊子曰：『子獨不見狸狌乎？卑身而伏，以候敖者；東西跳梁，不辟高下；中於機辟死於罔罟。今夫嫠牛，其大若垂天之雲。此能為大矣，而不能執鼠。今子有大樹，患其無用，何不樹之於無何有之鄉，廣莫之野，彷徨乎無為其側，逍遙乎寢臥其下。不夭斤斧，物無害者，無所可用，安所困若哉!』

【注】夫大小之物，苟失其極，則利害之理均；用得其所，則物皆逍遙也。

齊物論第二

【注】夫自是而非彼，美己而惡人，物莫不皆然。然，故是非雖異而彼我均也。

　　南郭子綦隱机而坐，仰天而噓，荅焉似喪其耦。顏成子游立侍乎前，曰：「何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隱机者，非昔之隱机者也。」

【注】同天人，均彼我，故外無與為歡，而荅焉解體，若失其配匹。

【注】死灰槁木，取其莫無情耳。夫任自然而忘是非者，其體中獨任天真而已，又何所有哉！故止若立枯木，動若運槁枝，坐若死灰，行若遊塵。動止之容，吾所不能一也；其於無心而自得，吾所不能二也。

【注】子游嘗見隱机者，而未有若子綦也。

　　子綦曰：「偃，不亦善乎，而問之也！今者吾喪我，汝知之乎？女聞人籟而未聞地籟，女聞地籟而未聞天籟夫！」

【注】吾喪我，我自忘矣；我自忘矣，天下有何物足識哉！故都忘外內，然後超然俱得。

【注】籟，簫也。夫簫管參差，宮商異律，故有短長高下萬殊之聲。聲雖萬殊，而所稟之度一也，然則優劣無所錯其閒矣。況之風物，異音同是，而咸自取焉，則天地之籟見矣。

　　子游曰：「敢問其方。」

　　子綦曰：「夫大塊噫氣，其名為風。是唯無作，作則萬竅怒呺。而獨不聞之翏翏乎？山林之畏佳，大木百圍之竅穴，似鼻，似口，似耳，似枅，似圈，似臼，似洼者，似污者；激者，謞者，叱者，吸者，叫者，譹者，宎者，咬者，前者唱于而隨者唱喁。泠風則小和，飄風則大和，厲風濟則眾竅為虛。而獨不見之調調，之（刁刁）〔刀刀〕（二乎）？」

【注】大塊者，無物也。夫噫氣者，豈有物哉？氣塊然而自噫耳。物之生也，莫不塊然而自生，則塊然之體大矣，故遂以大塊為名。

【注】言風唯無作，作則萬竅皆怒動而為聲也。

【注】長風之聲。

【注】大風之所扇動也。

【注】此略舉眾竅之所似。

【注】此略舉（異）〔眾〕竅之聲殊。

【注】夫聲之宮商雖千變萬化，唱和大小，莫不稱其所受而各當其分。

【注】濟，止也。烈風作則眾竅實，及其止則眾竅虛。虛實雖異，其於各得則同。

【注】調調（刁刁）〔刀刀〕，動搖貌也。言物聲既異，而形之動搖亦又不同也。動雖不同，其得齊一耳，豈調調獨是而（刁刁）〔刀刀〕獨非乎！

　　子游曰：「地籟則眾竅是已，人籟則比竹是已。敢問天籟。」

　　子綦曰：「夫吹萬不同，而使其自己也，咸其自取，怒者其誰邪！」

【注】此天籟也。夫天籟者，豈復別有一物哉？即眾竅比竹之屬，接乎有生之類，會而共成一天耳。無既無矣，則不能生有；有之未生，又不能為生。然則生生者誰哉？塊然而自生耳。自生耳，非我生也。我既不能生物，物亦不能生我，則我自然矣。自己而然，則謂之天然。天然耳，非為也，故以天言之。〔以天言之〕所以明其自然也，豈蒼蒼之謂哉！而或者謂天籟役物使從己也。夫天且不能自有，況能有物哉！故天者，萬物之總名也，莫適為天，誰主役物乎？故物各自生而無所出焉，此天道也。

【注】物皆自得之耳，誰主怒之使然哉！此重明天籟也。

　　大知閑閑，小知閒閒；大言炎炎，小言詹詹。其寐也魂交，其覺也形開，與接為搆，日以心鬥。縵者，窖者，密者。小恐惴惴，大恐縵縵。其發若機栝，其司是非之謂也；其留如詛盟，其守勝之謂也；其殺若秋冬，以言其日消也；其溺之所為之，不可使復之也；其厭也如緘，以言其老洫也；近死之心，莫使復陽也。喜怒哀樂，慮嘆變慹，姚佚啟態；樂出虛，蒸成菌。日夜相代乎前，而莫知其所萌。已乎，已乎！旦暮得此，其所由以生乎！

【注】此蓋知之不同。

【注】此蓋言語之異。

【注】此蓋寤寐之異。

【注】此蓋交接之異。

【注】此蓋恐悸之異。

【注】此蓋動止之異。

【注】其衰殺日消有如此者。

【注】其溺而遂往有如此者。

【注】其厭沒於欲，老而愈洫，有如此者。

【注】其利患輕禍，陰結遂志，有如此者。

【注】此蓋性情之異者。

【注】此蓋事變之異也。自此以上，略舉天籟之無方；自此以下，明無方之自然也。物各自然，不知所以然而然，則形雖彌異，其然彌同也。

【注】日夜相代，代故以新也。夫天地萬物，變化日新，與時俱往，何物萌之哉？自然而然耳。

【注】言其自生。

　　非彼無我，非我無所取。是亦近矣，而不知其所為使。若有真宰，而特不得其眹。可行己信，而不見其形，有情而無形。百骸，九竅，六藏，賅而存焉，吾誰與為親？汝皆說之乎？其有私焉？如是皆有為臣妾乎？其臣妾不足以相治乎？其遞相為君臣乎？其有真君存焉？如求得其情與不得，無益損乎其真。一受其成形，不忘以待盡。與物相刃相靡，其行盡如馳，而莫之能止，不亦悲乎！終身役役而不見其成功，苶然疲役而不知其所歸，可不哀邪！人謂之不死，奚益！其形化，其心與之然，可不謂大哀乎？人之生也，固若是芒乎？其我獨芒，而人亦有不芒者乎？夫隨其成心而師之，誰獨且無師乎？奚必知代而心自取者有之？愚者與有焉。未成乎心而有是非，是今日適越而昔至也。是以無有為有。無有為有，雖有神禹，且不能知，吾獨且柰何哉！

【注】彼，自然也。自然生我，我自然生。故自然者，即我之自然，豈遠之哉！

【注】凡物云云，皆自爾耳，非相為使也，故任之而理自至矣。

【注】萬物萬情，趣舍不同，若有真宰使之然也。起索真宰之眹跡，而亦終不得，則明物皆自然，無使物然也。

【注】今夫行者，信己可得行也。

【注】不見所以得行之形。

【注】情當其物，故形不別見也。

【注】付之自然，而莫不皆存也。

【注】直自存耳。

【注】皆說之，則是有所私也。有私則不能賅而存矣，故不說而自存，不為而自生也。

【注】若皆私之，則志過其分，上下相冒，而莫為臣妾矣。臣妾之才，而不安臣妾之任，則失矣。故知君臣上下，手足外內，乃天理自然，豈真人之所為哉！

【注】夫臣妾但各當其分耳，未為不足以相治也。相治者，若手足耳目，四肢百體，各有所司而更相御用也。

【注】夫時之所賢者為君，才不應世者為臣。若天之自高，地之自卑，首自在上，足自居下，豈有遞哉！雖無錯於當而必自當也。

【注】任之而自爾，則非偽也。

【注】凡得真性，用其自為者，雖復皁隸，猶不顧毀譽而自安其業。故知與不知，皆自若也。若乃開希幸之路，以下冒上，物喪其真，人忘其本，則毀譽之間，俯仰失錯也。

【注】言性各有分，故知者守知以待終，而愚者抱愚以至死，豈有能中易其性者也！

【注】群品云云，逆順相交，各信其偏見而恣其所行，莫能自反。此眾人之所悲者，亦可悲矣。而眾人未嘗以此為悲者，性然故也。物各性然，又何物足悲哉！

【注】夫物情無極，知足者鮮。故得不止，復逐於彼。皆疲役終身，未厭其志，死而後已。故其成功者無時可見也。

【注】凡物各以所好役其形骸，至於疲困苶然。不知所以好此之歸趣云何也！

【注】言其實與死同。

【注】言其心形並馳，困而不反，比於凡人所哀，則此真哀之大也。然凡人未嘗以此為哀，則凡所哀者，不足哀也。

【注】凡此上事，皆不知其所以然而然，故曰芒也。今未知者皆不知所以知而自知矣，生者〔皆〕不知所以生而自生矣。萬物雖異，至於生不由知，則未有不同者也，故天下莫不芒也。

【注】夫心之足以制一身之用者，謂之成心。人自師其成心，則人各自有師矣。人各自有師，故付之而自當。

【注】夫以成代不成，非知也，心自得耳。故愚者亦師其成心，未肯用其所謂短而舍其所謂長者也。

【注】今日適越，昨日何由至哉？未成乎心，是非何由生哉？明夫是非者，群品之所不能無，故至人兩順之。

【注】理無是非，而惑者以為有，此以無有為有也。惑心已成，雖聖人不能解，故付之自若而不強知也。

　　夫言非吹也，言者有言，其所言者特未定也。果有言邪？其未嘗有言邪？其以為異於鷇音，亦有辯乎，其無辯乎？道惡乎隱而有真偽？言惡乎隱而有是非？道惡乎往而不存？言惡乎存而不可？道隱於小成，言隱於榮華。故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，則莫若以明。

【注】各有所說，故異於吹。

【注】我以為是而彼以為非，彼之所是，我又非之，故未定也。未定也者，由彼我之情偏。

【注】以為有言邪？然未足以有所定。

【注】以為無言邪？則據己已有言。

【注】夫言與鷇音，其致一也，有辯無辯，誠未可定也。天下之情不必同而所言不能異，故是非紛紜，莫知所定。

【注】道焉不在！言何隱蔽而有真偽，是非之名紛然而起？

【注】皆存。

【注】皆可。

【注】夫小成榮華，自隱於道，而道不可隱。則真偽是非者，行於榮華而止於實當，見於小成而滅於大全也。

【注】儒墨更相是非，而天下皆儒墨也。故百家並起，各私所見，而未始出其方也。

【注】夫有是有非者，儒墨之所是也；無是無非者，儒墨之所非也。今欲是儒墨之所非而非儒墨之所是者，乃欲明無是無非也。欲明無是無非，則莫若還以儒墨反覆相明。反覆相明，則所是者非是而所非者非非矣。非非則無非，非是則無是。

　　物無非彼，物無非是。自彼則不見，自知則知之。故曰彼出於是，是亦因彼。彼是方生之說也，雖然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。是以聖人不由，而照之於天，亦因是也。是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉？果且無彼是乎哉？彼是莫得其偶，謂之道樞。樞始得其環中，以應無窮。是亦一無窮，非亦一無窮也。故曰莫若以明。以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以馬喻馬之非馬，不若以非馬喻馬之非馬也。地一指也，萬物一馬也。

【注】物皆自是，故無非是；物皆相彼，故無非彼。無非彼，則天下無是矣；無非是，則天下無彼矣。無彼無是，所以玄同也。

【注】夫物之偏也，皆不見彼之所見，而獨自知其所知。自知其所知，則自以為是。自以為是，則以彼為非矣。故曰彼出於是，是亦因彼，彼是相因而生者也。

【注】夫死生之變，猶春秋冬夏四時行耳。故死生之狀雖異，其於各安所遇，一也。今生者方自謂生為生，而死者方自謂生為死，則無生矣。生者方自謂死為死，而死者方自謂死為生，則無死矣。無生無死，無可無不可，故儒墨之辨，吾所不能同也；至於各冥其分，吾所不能異也。

【注】夫懷豁者，因天下之是非而自無是非也。故不由是非之塗而是非無患不當者，直明其天然而無所奪故也。

【注】我亦為彼所彼。

【注】彼亦自以為是。

【注】此亦自是而非彼，彼亦自是而非此，此與彼各有一是一非於體中也。

【注】今欲謂彼為彼，而彼復自是；欲謂是為是，而是復為彼所彼；故彼是有無，未果定也。

【注】偶，對也。彼是相對，而聖人兩順之。故無心者與物冥，而未嘗有對於天下也。〔樞，要也〕。此居其樞要而會其玄極，以應夫無方也。

【注】夫是非反覆，相尋無窮，故謂之環。環中，空矣；今以是非為環而得其中者，無是無非也。無是無非，故能應夫是非。是非無窮，故應亦無窮。

【注】天下莫不自是而莫不相非，故一是一非，兩行無窮。唯涉空得中者，曠然無懷，乘之以游也。

【注】夫自是而非彼，彼我之常情也。故以我指喻彼指，則彼指於我指獨為非指矣。此以指喻指之非指也。若復以彼指還喻我指，則我指於彼指復為非指矣。此（亦）〔以〕非指喻指之非指也。將明無是無非，莫若反覆相喻。反覆相喻，則彼之與我，既同於自是，又均於相非。均於相非，則天下無是；同於自是，則天下無非。何以明其然邪？是若果是，則天下不得（彼）〔復〕有非之者也。非若果非，〔則天下〕亦不得復有是之者也。今是非無主，紛然淆亂，明此區區者各信其偏見而同於一致耳。仰觀俯察，莫不皆然。是以至人知天地一指也，萬物一馬也，故浩然大寧，而天地萬物各當其分，同於自得，而無是無非也。

　　可乎可，不可乎不可。道行之而成，物謂之而然。惡乎然？然於然。惡乎不然？不然於不然。物固有所然，物固有所可。無物不然，無物不可。故為是舉莛與楹，厲與西施，恢憰怪，道通為一。其分也，成也；其成也，毀也。凡物無成與毀，復通為一。唯達者知通為一，為是不用而寓諸庸。庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也；適得而幾矣。因是已。已而不知其然，謂之道。勞神明為一而不知其同也，謂之朝三。何謂朝三？狙公賦芧，曰：「朝三而暮四，」眾狙皆怒。曰：「然則朝四而暮三，」眾狙皆悅。名實未虧而喜怒為用，亦因是也。是以聖人和之以是非而休乎天鈞，是之謂兩行。

【注】可於己者，即謂之可。

【注】不可於己者，即謂之不可。

【注】無不成也。

【注】無不然也。

【注】各然其所然，各可其所可。

【注】夫莛橫而楹縱，厲醜而西施好。所謂齊者，豈必齊形狀，同規矩哉！故舉縱橫好醜，恢憰怪，各然其所然，各可其所可，則理雖萬殊而性同得，故曰道通為一也。

【注】夫物或此以為散而彼以為成。

【注】我之所謂成而彼或謂之毀。

【注】夫成毀者，生於自見而不見彼也。故無成與毀，猶無是與非也。

【注】夫達者無滯於一方，故忽然自忘，而寄當於自用。自用者，莫不條暢而自得也。

【注】幾，盡也。至理盡於自得也。

【注】達者因而不作。

【注】夫達者之因是，豈知因為善而因之哉？不知所以因而自因耳，故謂之道也。

【注】夫達者之於一，豈勞神哉？若勞神明於為一，不足賴也，與彼不一者無以異矣。亦同眾狙之惑，因所好而自是也。

【注】莫之偏任，故付之自均而止也。

【注】任天下之是非。

　　古之人，其知有所至矣。惡乎至？有以為未始有物者，至矣，盡矣，不可以加矣。其次以為有物矣，而未始有封也。其次以為有封焉，而未始有是非也。是非之彰也，道之所以虧也。道之所以虧，愛之所之成。果且有成與虧乎哉？果且無成與虧乎哉？有成與虧，故昭氏之鼓琴也；無成與虧，故昭氏之不鼓琴也。昭文之鼓琴也，師曠之枝策也，惠子之據梧也，三子之知幾乎，皆其盛者也，故載之末年。唯其好之也，以異於彼，其好之也，欲以明之。彼非所明而明之，故以堅白之昧終。而其子又以文之綸終，終身無成。若是而可謂成乎？雖我亦成也。若是而不可謂成乎？物與我無成也。是故滑疑之耀，聖人之所圖也。為是不用而寓諸庸，此之謂以明。

【注】此忘天地，遺萬物，外不察乎宇宙，內不覺其一身，故能曠然無累，與物俱往，而無所不應也。

【注】雖未都忘，猶能忘其彼此。

【注】雖未能忘彼此，猶能忘彼此之是非也。

【注】無是非乃全也。

【注】道虧則情有所偏而愛有所成，未能忘愛釋私，玄同彼我也。

【注】有之與無，斯不能知，乃至。

【注】夫聲不可勝舉也。故吹管操絃，雖有繁手，遺聲多矣。而執籥鳴弦者，欲以彰聲也，彰聲而聲遺，不彰聲而聲全。故欲成而虧之者，昭文之鼓琴也；【注】不成而無虧者，昭文之不鼓琴也。

【注】幾，盡也。夫三子者，皆欲辯非己所明以明之，故知盡慮窮，形勞神倦，或枝策假寐，或據梧而瞑。

【注】賴其盛，故能久，不爾早困也。

【注】言此三子，唯獨好其所明，自以殊於眾人。

【注】明示眾人，欲使同乎我之所好。

【注】是猶對牛鼓簧耳。彼竟不明，故己之道術終於昧然也。

【注】昭文之子又乃終文之緒，亦卒不成。

【注】此三子雖求明於彼，彼竟不明，所以終身無成。若三子而可謂成，則雖我之不成亦可謂成也。

【注】物皆自明而不明彼，若彼不明，即謂不成，則萬物皆相與無成矣。故聖人不顯此以耀彼，不捨己而逐物，從而任之，各（宜）〔冥〕其所能，故曲成而不遺也。今三子欲以己之所好明示於彼，不亦妄乎！

【注】夫聖人無我者也。故滑疑之耀，則圖而域之；【注】恢憰怪，則通而一之；【注】使群異各安其所安，眾人不失其所是，則己不用於物，而萬物之用用矣。物皆自用，則孰是孰非哉！故雖放蕩之變，屈奇之異，曲而從之，寄之自用，則用雖萬殊，歷然自明。

　　今且有言於此，不知其與是類乎？其與是不類乎？類與不類，相與為類，則與彼無以異矣。雖然，請嘗言之。有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者。有有也者，有無也者，有未始有無也者，有未始有夫未始有無也者。俄而有無矣，而未知有無之果孰有孰無也。今我則已有謂矣，而未知吾所謂之其果有謂乎，其果無謂乎？天下莫大於秋豪之末，而大山為小；莫壽於殤子，而彭祖為夭。天地與我並生，而萬物與我為一。既已為一矣，且得有言乎？既已謂之一矣，且得無言乎？一與言為二，二與一為三。自此以往，巧曆不能得，而況其凡乎！故自無適有以至於三，而況自有適有乎！無適焉，因是已。

【注】今以言無是非，則不知其與言有者類乎不類乎？欲謂之類，則我以無為是，而彼以無為非，斯不類矣。然此雖是非不同，亦固未免於有是非也，則與彼類矣。故曰類與不類又相與為類，則與彼無以異也。然則將大不類，莫若無心，既遣是非，又遣其遣。遣之又遣之以至於無遣，然後無遣無不遣而是非自去矣。

【注】至理無言，言則與類，故試寄言之。

【注】有始則有終。

【注】謂無終始而一死生。

【注】夫一之者，未若不一而自齊，斯又忘其一也。

【注】有有則美惡是非具也。

【注】有無而未知無無也，則是非好惡猶未離懷。

【注】知無無矣，而猶未能無知。

【注】此都忘其知也，爾乃俄然始了無耳。了無，則天地萬物，彼我是非，豁然確斯也。

【注】謂無是非，即復有謂。

【注】又不知謂之有無，爾乃蕩然無纖芥於胸中也。

【注】夫以形相對，則大山大於秋豪也。若各據其性分，物冥其極，則形大未為有餘，形小不為不足。〔苟各足〕於其性，則秋豪不獨小其小而大山不獨大其大矣。若以性足為大，則天下之足未有過於秋豪也；【注】（其）〔若〕性足者（為）〔非〕大，則雖大山亦可稱小矣。故曰天下莫大於秋豪之末而大山為小。大山為小，則天下無大矣；秋豪為大，則天下無小也。無小無大，無壽無夭，是以蟪蛄不羨大椿而欣然自得，斥鴳不貴天池而榮願以足。苟足於天然而安其性命，故雖天地未足為壽而與我並生，萬物未足為異而與我同得。則天地之生又何不並，萬物之得又何不一哉！

【注】萬物萬形，同於自得，其得一也。已自一矣，理無所言。

【注】夫名謂生於不明者也。物或不能自明其一而以此逐彼，故謂一以正之。既謂之一，即是有言矣。

【注】夫以言言一，而一非言也，則一〔與〕言為二矣。一既一矣，言又二之；有一有二，得不謂之三乎！夫以一言言一，猶乃成三，況尋其支流，凡物殊稱，雖有善數，莫之能紀也。故一之者與彼未殊，而忘一者無言而自一。

【注】夫一，無言也，而有言則至三。況尋其末數，其可窮乎！

【注】各止於其所能，乃最是也。

夫道未始有封，言未始有常，為是而有畛也，請言其畛：有左，有右，有倫，有義，有分，有辯，有競，有爭，此之謂八德。六合之外，聖人存而不論；六合之內，聖人論而不議。春秋經世先王之志，聖人議而不辯。故分也者，有不分也；辯也者，有不辯也。曰：何也？聖人懷之，眾人辯之以相示也。故曰辯也者有不見也。夫大道不稱，大辯不言，大仁不仁，大廉不嗛，大勇不忮。道昭而不道，言辯而不及，仁常而不成，廉清而不信，勇忮而不成。五者而幾向方矣，故知止其所不知，至矣。孰知不言之辯，不道之道？若有能知，此之謂天府。注焉而不滿，酌焉而不竭，而不知其所由來，此之謂葆光。

【注】冥然無不在也。

【注】彼此言之，故是非無定。

【注】道無封，故萬物得恣其分域。

【注】各異便也。

【注】物物有理，事事有宜。

【注】群分而類別也。

【注】並逐曰競，對辯曰爭。

【注】略而判之，有此八德。

【注】夫六合之外，謂萬物性分之表耳。夫物之性表，雖有理存焉，而非性分之內，則未嘗以感聖人也，故聖人未嘗論之。〔若論之〕，則是引萬物使學其所不能也。故不論其外，而八畛同於自得也。

【注】陳其性而安之。

【注】順其成跡而凝乎至當之極，不執其所是以非眾人也。

【注】夫物物自分，事事自別。而欲由己以分別之者，不見彼之自別也。

【注】以不辯為懷耳，聖人無懷。

【注】不見彼之自辯，故辯己所知以示之。

【注】付之自稱，無所稱謂。

【注】已自別也。

【注】無愛而自存也。

【注】夫至足者，物之去來非我也，故無所容其嗛盈。

【注】無往而不順，故能無險而不往。

【注】以此明彼，彼此俱失矣。

【注】不能及其自分。

【注】物無常愛，而常愛必不周。

【注】皦然廉清，貪名者耳，非真廉也。

【注】忮逆之勇，天下共疾之，無敢舉足之地也。

【注】此五者，皆以有為傷當者也，不能止乎本性，而求外無已。夫外不可求而求之，譬猶以圓學方，以魚慕鳥耳。雖希翼鸞鳳，擬規日月，此愈近彼，愈遠實，學彌得而性彌失。故齊物而偏尚之累去矣。

【注】所不知者，皆性分之外也。故止於所知之內而至也。

【注】浩然都任之也。

【注】至人之心若鏡，應而不藏，故曠然無盈虛之變也。

【注】至理之來，自然無跡。

【注】任其自明，故其光不弊也。

　　故昔者堯問於舜曰：「我欲伐宗、膾、胥敖，南面而不釋然。其故何也？」舜曰：「夫三子者，猶存乎蓬艾之間。若不釋然，何哉？昔者十日並出，萬物皆照，而況德之進乎日者乎！」

【注】於安任之道未弘，故聽朝而不怡也。將寄明齊一之理於大聖，故發自怪之問以起對也。

【注】夫物之所安無陋也，則蓬艾乃三子之妙處也。

【注】夫重明登天，六合俱照，無有蓬艾而不光被也。

【注】夫日月雖無私於照，猶有所不及，德則無不得也。而今欲奪蓬艾之願而伐使從己，於至道豈弘哉！故不釋然神解耳。若乃物暢其性，各安其所安，無遠邇幽深，付之自若，皆得其極，則彼無不當而我無不怡也。

　　齧缺問乎王倪曰：「子知物之所同是乎？」

　　曰：「吾惡乎知之！」

【注】所同未必是，所異不獨非，故彼我莫能相正，故無所用其知。

　　「子知子之所不知邪？」

　　曰：「吾惡乎知之！」

【注】若自知其所不知，即為有知。有知則不能任群才之自當。

　　「然則物無知邪？」

　　曰：「吾惡乎知之！」

【注】都不知，乃曠然無不任矣。

　　雖然，嘗試言之。庸詎知吾所謂知之非不知邪？庸詎知吾所謂不知之非知邪？

【注】以其不知，故未敢正言，試言之耳。

【注】魚游於水，水物所同，咸謂之知。然自鳥觀之，則向所謂知者，復為不知矣。夫蛣蜣之知在於轉丸，而笑蛣蜣者乃以蘇合為貴。故所同之知，未可正據。

【注】所謂不知者，直是不同耳，亦自一家之知。

　　且吾嘗試問乎女：民溼寢則腰疾偏死，鰌然乎哉？木處則惴慄恂懼，猿猴然乎哉？三者孰知正處？民食芻豢，麋鹿食薦，蝍蛆甘帶，鴟鴉耆鼠，四者孰知正味？猿猵狙以為雌，麋與鹿交，鰌與魚游。毛嬙麗姬，人之所美也；魚見之深入，鳥見之高飛，麋鹿見之決驟。四者孰知天下之正色哉？自我觀之，仁義之端，是非之塗，樊然殽亂，吾惡能知其辯！

【注】己不知其正，故試問女。

【注】此略舉三者，以明萬物之異便。

【注】此略舉四者，以明美惡之無主。

【注】此略舉四者，以明天下所好之不同也。不同者而非之，則無以知所同之必是。

【注】夫利於彼者或害於此，而天下之彼我無窮，則是非之竟無常。故唯莫之辯而任其自是，然後蕩然俱得。

　　齧缺曰：「子不知利害，則至人固不知利害乎？」

【注】未能妙其不知，故猶嫌至人當知之。斯懸之未解也。

　　王倪曰：「至人神矣！大澤焚而不能熱，河漢沍而不能寒，疾雷破山〔飄〕風振海而不能驚。若然者，乘雲氣，騎日月，而遊乎四海之外。死生無變於己，而況利害之端乎！」

【注】無心而無不順。

【注】夫神全形具而體與物冥者，雖涉至變而未始非我，故蕩然無（躉）〔蠆〕介於胸中也。

【注】寄物而行，非我動也。

【注】有晝夜而無死生也。

【注】夫唯無其知而任天下之自為，故馳萬物而不窮也。

【注】與變為體，故死生若一。

【注】況利害於死生，愈不足以介意。

　　瞿鵲子問乎長梧子曰：「吾聞諸夫子，聖人不從事於務，不就利，不違害，不喜求，不緣道；無謂有謂，有謂無謂，而遊乎塵垢之外。夫子以為孟浪之言，而我以為妙道之行也。吾子以為奚若？」

【注】務自來而理自應耳，非從而事之也。

【注】任而直前，無所避就。

【注】求之不喜，直取不怒。

【注】獨至者也。

【注】凡有稱謂者，皆非吾所謂也，彼各自謂耳，故無彼有謂而有此無謂也。

【注】凡非真性，皆塵垢也。

　　長梧子曰：「是（皇）〔黃〕帝之所聽熒也，而丘也何足以知之！且女亦大早計，見卵而求時夜，見彈而求鴞炙。

【注】夫物有自然，理有至極。循而直往，則冥然自合，非所言也。故言之者孟浪，而聞之者聽熒。雖復黃帝，猶不能使萬物無懷，而聽熒至竟。故聖人付當於塵垢之外，而玄合乎視聽之表，照之以天而不逆計，放之自爾而不推明也。今瞿鵲子方聞孟浪之言而便以為妙道之行，斯亦無異見卵而責司晨之功，見彈而求鴞炙之實也。夫不能安時處順而探變求化，當生而慮死，執是以辯非，皆逆計之徒也。

　　予嘗為女妄言之，女以妄聽之。奚旁日月，挾宇宙？為其吻合，置其滑涽，以隸相尊。眾人役役，聖人愚芚，參萬歲而一成純。萬物盡然，而以是相蘊。

【注】言之則孟浪也，故試妄言之。

【注】若正聽妄言，復為太早計也。故亦妄聽之，何？

【注】以死生為晝夜，旁日月之喻也；以萬物為一體，挾宇宙之譬也。

【注】以有所賤，故尊卑生焉，而滑涽紛亂，莫之能正，各自是於一方矣。故為然自合之道，莫若置之勿言，委之自爾也。涽然，無波際之謂也。

【注】馳鶩於是非之境也。

【注】芚然無知而直往之貌。

【注】純者，不雜者也。夫舉萬歲而參其變，而眾人謂之雜矣，故役役然勞形怵心而去彼就此。唯大聖無執，故芚然直往而與變化為一，一變化而常遊於獨者也。故雖參糅億載，千殊萬異，道行之而成，則古今一成也；物謂之而然，則萬物一然也。無物不然，無時不成；斯可謂純也。

【注】無物不然。

【注】蘊，積也。積是於萬歲，則萬歲一是也；積然於萬物，則萬物盡然也。故不知死生先後之所在，彼我勝負之所如也。

　　予惡乎知說生之非惑邪！予惡乎知惡死之非弱喪而不知歸者邪！麗之姬，艾封人之子也。晉國之始得之也，涕泣沾襟；及其至於王所，與王同筐床，食芻豢，而後悔其泣也。予惡乎知夫死者不悔其始之蘄生乎！

【注】死生一也，而獨說生，欲與變化相背，故未知其非惑也。

【注】少而失其故居，名為弱喪。夫弱喪者，遂安於所在而不知歸於故鄉也。焉知生之非夫弱喪，焉知死之非夫還歸而惡之哉！

【注】一生之內，情變若此。當此之日，則不知彼，況夫死生之變，惡能相知哉！

【注】蘄，求也。

　　夢飲酒者，旦而哭泣；夢哭泣者，旦而田獵。方其夢也，不知其夢也。夢之中又占其夢焉，覺而後知其夢也。且有大覺而後知此其大夢也，而愚者自以為覺，竊竊然知之。君乎，牧乎，固哉！丘也與女，皆夢也；予謂女夢，亦夢也。是其言也，其名為弔詭。萬世之後而一遇大聖，知其解者，是旦暮遇之也。

【注】此寤寐之事變也。事苟變，情亦異，則死生之願不得同矣。故生時樂生，則死時樂死矣，死生雖異，其於各得所願一也，則何係哉！

【注】由此觀之，當死之時，亦不知其死而自適其志也。

【注】夫夢者乃復夢中占其夢，則無以異於寤者也。

【注】當所遇，無不足也，何為方生而憂死哉！

【注】夫大覺者，聖人也。大覺者乃知夫患慮在懷者皆未寤也。

【注】夫愚者大夢而自以為寤，故竊竊然以所好為君上而所惡為牧圉，欣然信一家之偏見，可謂固陋矣。

【注】未能忘言而神解，故非大覺也。

【注】即復夢中之占夢也。夫自以為夢，猶未寤也，況竊竊然自以為覺哉！

【注】夫非常之談，故非常人之所知，故謂之弔當卓詭，而不識其懸解。

【注】言能蛻然無係而玄同死生者至希也。

　　既使我與若辯矣，若勝我，我不若勝，若果是也，我果非也邪？我勝若，若不吾勝，我果是也，而果非也邪？其或是也，其或非也邪？其俱是也，其俱非也邪？我與若不能相知也，則人固受其黮闇。吾誰使正之？使同乎若者正之？既與若同矣，惡能正之！使同乎我者正之？既同乎我矣，惡能正之！使異乎我與若者正之？既異乎我與若矣，惡能正之！使同乎我與若者正之？既同乎我與若矣，惡能正之！然則我與若與人俱不能相知也，而待彼也邪？

【注】若，而，皆汝也。

【注】不知而後推，不見而後辯，辯之而不足以自信，以其與物對也。辯對終日黮闇，至竟莫能正之，故當付之自正耳。

【注】同故是之，未足信也。

【注】異故相非耳，亦不足據。

【注】是若果是，則天下不得復有非之者也；【注】非若信非，則亦無緣復有是之者也；【注】今是其所同而非其所異，異同既具而是非無主。故夫是非者，生於好辯而休乎天均，付之兩行而息乎自正也。

【注】各自正耳。待彼不足以正此，則天下莫能相正也，故付之自正而至矣。

　　何謂和之以天倪？曰：是不是，然不然。是若果是也，則是之異乎不是也亦無辯；然若果然也，則然之異乎不然也亦無辯。化聲之相待，若其不相待。和之以天倪，因之以曼衍，所以窮年也。忘年忘義，振於無竟，故寓諸無竟。」

【注】天倪者，自然之分也。

【注】是非然否，彼我更對，故無辯。無辯，故和之以天倪，安其自然之分而已，不待彼以正之。

【注】是非之辯為化聲。夫化聲之相待，俱不足以相正，故若不相待也。

【注】和之以自然之分，任其無極之化，尋斯以往，則是非之境自泯，而性命之致自窮也。

【注】夫忘年故玄同死生，忘義故彌貫是非。是非死生蕩而為一，斯至理也。至理暢於無極，故寄之者不得有窮也。

　　罔兩問景曰：「曩子行，今子止；曩子坐，今子起；何其無特操與？」

【注】罔兩，景外之微陰也。

　　景曰：「吾有待而然者邪？吾所待又有待而然者邪？吾待蛇蚹蜩翼邪？惡識所以然！惡識所以不然！」

【注】言天機自爾，坐起無待。無待而獨得者，孰知其故，而責其所以哉？

【注】若責其所待而尋其所由，則尋責無極，（而）〔卒〕至於無待，而獨化之理明矣。

【注】若待蛇蚹蜩翼，則無特操之所由，未為難識也。今所以不識，正由不待斯類而獨化故耳。

【注】世或謂罔兩待景，景待形，形待造物者。請問：夫造物者，有耶無耶？無也？則胡能造物哉？有也？則不足以物眾形。故明眾形之自物而後始可與言造物耳。是以涉有物之域，雖復罔兩，未有不獨化於玄冥者也。故造物者無主，而物各自造，物各自造而無所待焉，此天地之正也。故彼我相因，形景俱生，雖復玄合，而非待也。明斯理也，將使萬物各反所宗於體中而不待乎外，外無所謝而內無所矜，是以誘然皆生而不知所以生，同焉皆得而不知所以得也。今罔兩之因景，猶云俱生而非待也，則萬物雖聚而共成乎天，而皆歷然莫不獨見矣。故罔兩非景之所制，而景非形之所使，形非無之所化也，則化與不化，然與不然，從人之與由己，莫不自爾，吾安識其所以哉！故任而不助，則本末內外，暢然俱得，泯然無跡。若乃責此近因而忘其自爾，宗物於外，喪主於內，而愛尚生矣。雖欲推而齊之，然其所尚已存乎胸中，何夷之得有哉！

　　昔者莊周夢為胡蝶，栩栩然胡蝶也，自喻適志與！不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也。不知周之夢為胡蝶與，胡蝶之夢為周與？周與胡蝶，則必有分矣。此之謂物化。

【注】自快得意，悅豫而行。

【注】方其夢為胡蝶而不知周，則與殊死不異也。然所在無不適志，則當生而係生者，必當死而戀死矣。由此觀之，知夫在生而哀死者誤也。

【注】自周而言，故稱覺耳，未必非夢也。

【注】今之不知胡蝶，無異於夢之不知周也；【注】而各適一時之志，則無以明胡蝶之不夢為周矣。世有假寐而夢經百年者，則無以明今之百年非假寐之夢者也。

【注】夫覺夢之分，無異於死生之辯也。今所以自喻適志，由其分定，非由無分也。

【注】夫時不暫停，而今不遂存，故昨日之夢，於今化矣。死生之變，豈異於此，而勞心於其間哉！方為此則不知彼，夢為胡蝶是也。取之於人，則一生之中，今不知後，麗姬是也。而愚者竊竊然自以為知生之可樂，死之可苦，未聞物化之謂也。

養生主第三

　【注】夫生以養存，則養生者理之極也。若乃養過其極，以養傷生，非養生之主也。

　　　吾生也有涯，而知也無涯。以有涯隨無涯，殆已；已而為知者，殆而已矣。為善無近名，為惡無近刑。緣督以為經，可以保身，可以全生，可以養親，可以盡年。

【注】所稟之分各有極也。

【注】夫舉重攜輕而（一）神氣自若，此力之所限也。而尚名好勝者，雖復絕膂，猶未足以慊其願，此知之無涯也。故知之為名，生於失當而滅於冥極。冥極者，任其至分而無毫銖之加。是故雖負萬鈞，苟當其所能，則忽然不知重之在身；雖應萬機，泯然不覺事之在己。此養生之主也。

【注】以有限之性尋無極之知，安得而不困哉！

【注】已困於知而不知止，又為知以救之，斯養而傷之者，真大殆也。

【注】忘善惡而居中，任萬物之自為，悶然與至當為一，故刑名遠己而全理在身也。

【注】順中以為常也。

【注】養親以適。

【注】苟得中而冥度，則事事無不可也。夫養生非求過分，蓋全理盡年而已矣。

　　庖丁為文惠君解牛，手之所觸，肩之所倚，足之所履，膝之所踦，砉然嚮然，奏刀騞然，莫不中音。合於桑林之舞，乃中經首之會。

【注】言其因便施巧，無不閑解，盡理之甚，既適牛理，又合音節。

　　文惠君曰：「譆，善哉！技蓋至此乎？」

　　庖丁釋刀對曰：「臣之所好者道也，進乎技矣。始臣之解牛之時，所見無非〔全〕（一）牛者。三年之後，未嘗見全牛也。方今之時，臣以神遇而不以目視，官知止而神欲行。依乎天理，批大卻，導大窾，因其固然。技經肯綮之未嘗，而況大軱乎！良庖歲更刀，割也；族庖月更刀，折也。今臣之刀十九年矣，所解數千牛矣，而刀刃若新發於硎。彼節者有閒，而刀刃者無厚；以無厚入有閒，恢恢乎其於遊刃必有餘地矣，是以十九年而刀刃若新發於硎。雖然，每至於族，吾見其難為，怵然為戒，視為止，行為遲。動刀甚微，謋然已解（二），如土委地。提刀而立，為之四顧，為之躊躇滿志，善刀而藏之。」

【注】直寄道理於技耳，所好者非技也。

【注】未能見其理閒（三）。

【注】但見其理閒也。

【注】闇與理會。

【注】司察之官廢，縱心而（順）理〔順〕（四）。

【注】不橫截也。

【注】有際之處，因而批之令離。

【注】節解窾空，就導令殊。

【注】刀不妄加。

【注】技之妙也，常遊刃於空，未嘗經概於微礙也。

【注】軱，戾大骨，衄刀刃也。

【注】不中其理閒也。

【注】中骨而折刀也。

【注】硎，砥石也。

【注】交錯聚結為族。

【注】不復屬目於他物也。

【注】徐其手也。

【注】得其宜則用力少。

【注】理解而無刀跡，若聚土也。

【注】逸足容豫自得之謂。

【注】拭刀而弢之也。

　　文惠君曰：「善哉！吾聞庖丁之言，得養生焉。」

【注】以刀可養，故知生亦可養。

　　公文軒見右師而驚曰：「是何人也？惡乎介也？天與，其人與？」曰：「天也，非人也。天之生是使獨也，人之貌有與也。以是知其天也，非人也。

【注】介，偏刖之名。

【注】知之所無柰何，天也。犯其所知，人也。

【注】偏刖曰獨。夫師一家之知而不能兩存其足，則是知之（無）所〔無〕（一）柰何。若以右師之知而必求兩全，則心神內困而形骸外弊矣，豈直偏刖而已哉！

【注】兩足共行曰有與。有與之貌，未有疑其非命也。

【注】以有與者命也，故知獨者亦非我也。是以達生之情者不務生之所無以為，達命之情者不務命之所無柰何也，全其自然而已。

　　澤雉十步一啄，百步一飲，不蘄畜乎樊中。神雖王，不善也。」

【注】蘄，求也。樊，所以籠雉也。夫俯仰乎天地之間，逍遙乎自得之場，固養生之妙處也。又何求於入籠而服養哉！

【注】夫始乎適而未嘗不適者，忘適也。雉心神長王，志氣盈豫，而自放於清曠之地，忽然不覺善（為）之〔為〕（一）善也。

　　　老聃死，秦失弔之，三號而出。

【注】人弔亦弔，人號亦號。

　　弟子曰：「非夫子之友邪？」

【注】怪其不倚戶觀化，乃至三號也。

　　曰：「然。」

　　「然則弔焉若此，可乎？」

　　曰：「然。始也吾以為其（一）人也，而今非也。向吾入而弔焉，有老者哭之，如哭其子；少者哭之，如哭其母。彼其所以會之，必有不蘄言而言，不蘄哭而哭者。是（遯）〔遁〕（二）天倍情，忘其所受，古者謂之遁天之刑。適來，夫子時也；適去，夫子順也。安時而處順，哀樂不能入也，古者謂是帝之縣解。」

【注】至人無情，與眾號耳，故若斯可也。

【注】嫌其先物施惠，不在理上往，故致此甚愛也。

【注】天性所受，各有本分，不可逃，亦不可加。

【注】感物大深，不止於當，遁天者也。將馳騖於憂樂之境，雖楚戮未加而性情已困，庸非刑哉！

【注】時自生也。

【注】理當死也。

【注】夫哀樂生於失得者也。今玄通合變之士，無時而不安，無順而不處，冥然與造化為一，則無往而非我矣，將何得何失，孰死孰生哉！故任其所受，而哀樂無所錯其閒矣。

【注】以有係者為縣，則無係者縣解也，縣解而性命之情得矣。此養生之要也。

　　指窮於為薪，火傳也，不知其盡也。

【注】窮，盡也；為薪，猶前薪也。前薪以指，指盡前薪之理，故火傳而不滅；【注】心得納養之中，故命續而不絕；【注】明夫養生乃生之所以生也。

【注】夫時不再來，今不一停，故人之生也，一息一得耳。向息非今息，故納養而命續；【注】前火非後火，故為薪而火傳，火傳（一）而命續，由夫養得其極也，世豈知其盡而更生哉！

人間世第四

【注】與人群者，不得離人。然人間之變故，世世異宜，唯無心而不自用者，為能隨變所適而不荷其累也。

　　顏回見仲尼，請行。

　　曰：「奚之？」

　　曰：「將之衛。」

　　曰：「奚為焉？」

　　曰：「回聞衛君，其年壯，其行獨；輕用其國，而不見其過；輕用民死，死者以國量乎澤若蕉，民其無如矣。回嘗聞之夫子曰：『治國去之，亂國就之，醫門多疾。』願以所聞思其則，庶幾其國有瘳乎！」

【注】不與民同欲也。

【注】夫君人者，動必乘人，一怒則伏尸流血，一喜則軒冕塞路。故君人者之用國，不可輕之也。

【注】莫敢諫也。

【注】輕用之於死地。

【注】舉國而輸之死地，不可稱數，視之若草芥也。

【注】無所依歸。

　　仲尼曰：「譆！若殆往而刑耳！

【注】其道不足以救彼患。

　　夫道不欲雜，雜則多，多則擾，擾則憂，憂而不救。古之至人，先存諸己而後存諸人。所存於己者未定，何暇至於暴人之所行！

【注】宜正得其人。

【注】若夫不得其人。則雖百醫守病，適足致疑而不能一愈也。

【注】有其具，然後可以接物也。

【注】不虛心以應物，而役思以犯難，故知其所存於己者未定也。夫唯外其知以養真，寄妙當於群才，功名歸物而患慮遠身，然後可以至於暴人之所行也。

　　且若亦知夫德之所蕩而知之所為出乎哉？德蕩乎名，知出乎爭。名也者，相也；知也者，爭之器也。二者凶器，非所以盡行也。

【注】德之所以流蕩者，矜名故也；知之所以橫出者，爭善故也。雖復桀跖，其所矜惜，無非名善也。

【注】夫名智者，世之所用也。而名起則相（札）〔軋〕，智用則爭興，故遺名知而後行可盡也。

　　且德厚信矼，未達人氣，名聞不爭，未達人心。而強以仁義繩墨之言術暴人之前者，是以人惡有其美也，命之曰菑人。菑人者，人必反菑之，若殆為人菑夫！且苟為悅賢而惡不肖，惡用而求有以異？若唯無詔，王公必將乘人而鬥其捷。而目將熒之，而色將平之，口將營之，容將形之，心且成之。是以火救火，以水救水，名之曰益多。順始無窮，若殆以不信厚言，必死於暴人之前矣！

【注】夫投人夜光，鮮不按劍者，未達故也。今回之德信與其不爭之名，彼所未達也，而強以仁義準繩於彼，彼將謂回欲毀人以自成也。是故至人不役志以經世，而虛心以應物，誠信著於天地，不爭暢於萬物，然後萬物歸懷，天地不逆，故德音發而天下響會，景行彰而六合俱應，而後始可以經寒暑，涉治亂，而不與逆鱗迕也。

【注】適不信受，則謂與己爭名而反害之。

【注】苟能悅賢惡愚，聞義而服，便為明君也。苟為明君，則不無賢臣，汝往亦不足復奇；如其不爾，往必受害。故以有心而往，無往而可；無心而應，其應自來，則無往而不可也。

【注】汝唯有寂然不言耳，言則王公必乘人以君人之勢而角其捷辯，以距諫飾非也。

【注】其言辯捷，使人眼眩也。

【注】不能復自異於彼也。

【注】自救解不暇。

【注】乃且釋己以從彼也。

【注】適不能救，乃更足以成彼之威。

【注】尋常守故，未肯變也。

【注】未信而諫，雖厚言為害。

　　且昔者桀殺關龍逢，紂殺王子比干，是皆修其身以下傴拊人之民，以下拂其上者也，故其君因其修以擠之。是好名者也。昔者堯攻叢枝、胥敖，禹攻有扈，國為虛厲，身為刑戮，其用兵不止，其求實無已。是皆求名實者也，而獨不聞之乎？名實者，聖人之所不能勝也，而況若乎！

【注】龍逢比干，居下而任上之憂，非其事者也。

【注】不欲令臣有勝君之名也。

【注】夫暴君非徒求恣其欲，復乃求名，但所求者非其道耳。

【注】惜名貪欲之君，雖復堯禹，不能勝化也，故與眾攻之，而汝乃欲空手而往，化之以道哉？

　　雖然，若必有以也，嘗以語我來！」

　　顏回曰：「端而虛，勉而一，則可乎？」

【注】正其形而虛其心也。

【注】言遜而不二也。

　　曰：「惡！惡可！夫以陽為充孔揚，采色不定，常人之所不違，因案人之所感，以求容與其心。名之曰日漸之德不成，而況大德乎！將執而不化，外合而內不訾，其庸詎可乎！」

【注】言未可也。

【注】言衛君亢陽之性充張於內而甚揚於外，強禦之至也。

【注】喜怒無常。

【注】莫之敢逆。

【注】夫頑強之甚，人以快事感己，己陵藉而乃抑挫之，以求從容自放而遂其侈心也。

【注】言乃少多，無回降之勝也。

【注】故守其本意也。

【注】外合而內不訾，即向之端虛而勉一耳，言此未足以化之。

　　「然則我內直而外曲，成而上比。內直者，與天為徒。與天為徒者，知天子之與己皆天之所子，而獨以己言蘄乎而人善之，蘄乎而人不善之邪？若然者，人謂之童子，是之謂與天為徒。外曲者，與人之為徒也。擎跽曲拳，人臣之禮也，人皆為之，吾敢不為邪！為人之所為者，人亦無疵焉，是之謂與人為徒。成而上比者，與古為徒。其言雖教，謫之實也。古之有也，非吾有也。若然者，雖直而不病，是之謂與古為徒。若是則可乎？」

【注】顏回更說此三條也。

【注】物無貴賤，得生一也。故善與不善，付之公當耳，一無所求於人也。

【注】依乎天理，推己（性）〔信〕命，若嬰兒之直往也。

【注】外形委曲，隨人事之所當為者也。

【注】成於今而比於古也。

【注】雖是常教，實有諷責之旨。

【注】寄直於古，故無以病我也。

　　仲尼曰：「惡！惡可！大多政，法而不諜，雖固亦無罪。雖然，止是耳矣，夫胡可以及化！猶師心者也。」

【注】當理無二，而張三條以政之，與事不冥也。

【注】雖未弘大，亦且不見咎責。

【注】罪則無矣，化則未也。

【注】挾三術以適彼，非無心而付之天下也。

　　顏回曰：「吾無以進矣，敢問其方。」

　　仲尼曰：「齋，吾將語若！有而為之，其易邪？易之者，天不宜。」

【注】夫有其心而為之者，誠未易也。

【注】以有為為易，未見其宜也。

　　顏回曰：「回之家貧，唯不飲酒不茹葷者數月矣。如此，則可以為齋乎？」

　　曰：「是祭祀之齋，非心齋也。」

　　回曰：「敢問心齋。」

　　仲尼曰：「若一志，無聽之以耳而聽之以心，無聽之以心而聽之以氣！聽止於耳，心止於符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也。」

【注】去異端而任獨（者）也（乎）。

【注】（遣）〔遺〕耳目，去心意，而符氣性之自得，此虛以待物者也。

【注】虛其心則至道集於懷也。

　　顏回曰：「回之未始得使，實自回也；得使之也，未始有回也；可謂虛乎？」

【注】未始使心齋，故有其身。

【注】既得心齋之使，則無其身。

　　夫子曰：「盡矣。吾語若！若能入遊其樊而無感其名，入則鳴，不入則止。無門無毒，一宅而寓於不得已，則幾矣。

【注】放心自得之場，當於實而止。

【注】譬之宮商，應而無心，故曰鳴也。夫無心而應者，任彼耳，不強應也。

【注】使物自若，無門者也；付天下之自安，無毒者也。毒，治也。

【注】不得已者，理之必然者也，體至一之宅而會乎必然之符者也。

【注】理盡於斯。

　　絕跡易，無行地難。為人使易以偽，為天使難以偽。聞以有翼飛者矣，未聞以無翼飛者也；聞以有知知者矣，未聞以無知知者也。瞻彼闋者，虛室生白，吉祥止止。夫且不止，是之謂坐馳。夫徇耳目內通而外於心知，鬼神將來舍，而況人乎！是萬物之化也，禹舜之所紐也，伏戲几蘧之所行終，而況散焉者乎！」

【注】不行則易，欲行而不踐地，不可能也；【注】無為則易，欲為而不傷性，不可得也。

【注】視聽之所得者粗，故易欺也；至於自然之報細，故難偽也。則失真少者，不全亦少；失真多者，不全亦多；失得之報，未有不當其分者也。而欲違天為偽，不亦難乎！

【注】言必有其具，乃能其事，今無至虛之宅，無由有化物之實也。

【注】夫視有若無，虛室者也。虛室而純白獨生矣。

【注】夫吉祥之所集者，至虛至靜也。

【注】若夫不止於當，不會於極，此為以應坐之日而馳騖不息也。故外敵未至而內已困矣，豈能化物哉！

【注】夫使耳目閉而自然得者，心知之用外矣。故將任性直通，無往不冥，尚無幽昧之責，而況人間之累乎！

【注】言物無貴賤，未有不由心知耳目以自通者也。故世之所謂知者，豈欲知而知哉？所謂見者，豈為見而見哉？若夫知見可以欲（而）為〔而〕得者，則欲賢可以得賢，為聖可以得聖乎？固不可矣。而世不知知之自知，因欲為知以知之；不見見之自見，因欲為見以見之；不知生之自生，又將為生以生之。故見目而求離朱之明，見耳而責師曠之聰，故心神奔馳於內，耳目竭喪於外，處身不適而與物不冥矣。不冥矣，而能合乎人間之變，應乎世世之節者，未之有也。

　　葉公子高將使於齊，問於仲尼曰：「王使諸梁也甚重，齊之待使者，蓋將甚敬而不急。匹夫猶未可動，而況諸侯乎！吾甚慄之。子常語諸梁也曰：『凡事若小若大，寡不道以懽成。事若不成，則必有人道之患；事若成，則必有陰陽之患。若成若不成而後無患者，唯有德者能之。』吾食也執粗而不臧，爨無欲清之人。今吾朝受命而夕飲冰，我其內熱與！吾未至乎事之情，而既有陰陽之患矣；事若不成，必有人道之患。是兩也，為人臣者不足以任之，子其有以語我來！」

【注】重其使，欲有所求也。

【注】恐直空報其敬，而不肯急應其求也。

【注】夫事無大小，少有不言以成為懽者耳。此仲尼之所曾告諸梁者也。

【注】夫以成為懽者，不成則怒矣。此楚王之所不能免也。

【注】人患雖去，然喜懼戰於胸中，固已結冰於五藏矣。

【注】成敗若任之於彼而莫足以患心者，唯有德者乎！

【注】對火而不思涼，明其所饌儉薄也。

【注】所饌儉薄而內熱飲冰者，誠憂事之難，非美食之為也。

　　事未成則唯恐不成耳。若果不成，則恐懼結於內而刑網羅於外也。

　　仲尼曰：「天下有大戒二：其一，命也；其一，義也。子之愛親，命也，不可解於心；臣之事君，義也，無適而非君也，無所逃於天地之間。是之謂大戒。是以夫事其親者，不擇地而安之，孝之至也；夫事其君者，不擇事而安之，忠之盛也；自事其心者，哀樂不易施乎前，知其不可柰何而安之若命，德之至也。為人臣子者，固有所不得已。行事之情而忘其身，何暇至於悅生而惡死！夫子其行可矣！

【注】自然結固，不可解也。

【注】千人聚，不以一人為主，不亂則散。故多賢不可以多君，無賢不可以無君，此天人之道，必至之宜。

【注】若君可逃而親可解，則不足戒也。

【注】知不可柰何者命也而安之，則無哀無樂，何易施之有哉！故冥然以所遇為命而不施心於其間，泯然與至當為一而無休戚於其中，雖事凡人，猶無往而不適，而況於君親哉！

【注】事有必至，理固常通，故任之則事濟，事濟而身不存者，未之有也，又何用心於其身哉！

【注】理無不通，故當任所遇而直前耳。若乃信道不篤而悅惡存懷，不能與至當俱往而謀生慮死，吾未見能成其事者也。

　　丘請復以所聞：凡交近則必相靡以信，遠則必忠之以言，言必或傳之。夫傳兩喜兩怒之言，天下之難者也。夫兩喜必多溢美之言，兩怒必多溢惡之言。凡溢之類妄，妄則其信之也莫，莫則傳言者殃。故法言曰：『傳其常情，無傳其溢言，則幾乎全。』

【注】近者得接，故以其信驗親相靡服也。

【注】遙以言傳意也。

【注】夫喜怒之言，若過其實，傳之者宜使兩不失中，故未易也。

【注】溢，過也。喜怒之言常過其當也。

【注】嫌非彼言，似傳者妄作。

【注】莫然疑之也。

【注】就傳過言，似於誕妄。受者有疑，則傳言者橫以輕重為罪也。

【注】雖聞臨時之過言而勿傳也，必稱其常情而要其誠致，則近於全也。

　　且以巧鬥力者，始乎陽，常卒乎陰，（大）〔泰〕至則多奇巧；以禮飲酒者，始乎治，常卒乎亂，（大）〔泰〕至則多奇樂。凡事亦然。始乎諒，常卒乎鄙；其作始也簡，其將畢也必巨。

【注】本共好戲。

【注】欲勝情至，潛興害彼者也。

【注】不復循理。

【注】尊卑有別，旅酬有次。

【注】湛湎淫液也。

【注】淫荒縱橫，無所不至。

【注】夫煩生於簡，事起於微，此必至之勢也。

　　（夫）言者，風波也；行者，實喪也。〔夫〕風波易以動，實喪易以危。故忿設無由，巧言偏辭。獸死不擇音，氣息茀然，於是並生心厲。剋核大至，則必有不肖之心應之，而不知其然也。苟為不知其然也，孰知其所終！故法言曰：『無遷令，無勸成，過度益也。』遷令勸成殆事，美成在久，惡成不及改，可不慎與！且夫乘物以遊心，託不得已以養中，至矣。何作為報也！莫若為致命。此其難者。」

【注】夫言者，風波也，故行之則實喪矣。

【注】故遺風波而弗行，則實不喪矣。夫事得其實，則危可安而蕩可定〔也〕。

【注】夫忿怒之作，無他由也，常由巧言過實，偏辭失當耳。

【注】譬之野獸，蹴之窮地，音急情盡，則和聲不至而氣息不理，茀然暴怒，俱生疵以相對之。

【注】夫寬以容物，物必歸焉。剋核太精，則鄙吝心生而不自覺也。故大人蕩然放物於自得之場，不苦人之能，不竭人之歡，故四海之交可全矣。

【注】苟不自覺，安能知禍福之所齊詣也！

【注】傳彼實也。

【注】任其自成。

【注】益則非任實者。

【注】此事之危殆者。

【注】美成者任其時化，譬之種植，不可一朝成。

【注】彼之所惡而勸強成之，則悔敗尋至。

【注】寄物以為意也。

【注】任理之必然者，中庸之符全矣，斯接物之至者也。

【注】當任齊所報之實，何為為齊作意於其閒哉！

【注】直為致命最易，而以喜怒施心，故難也。

　　顏闔將傅衛靈公大子，而問於蘧伯玉曰：「有人於此，其德天殺。與之為無方，則危吾國；與之為有方，則危吾身。其知適足以知人之過，而不知其所以過。若然者，吾柰之何？」

【注】夫小人之性，引之軌制則憎己，縱其無度則亂邦。

【注】不知民過之由己，故罪責於民而不自改。

　　蘧伯玉曰：「善哉問乎！戒之，慎之，正女身也哉！形莫若就，心莫若和。雖然，之二者有患。就不欲入，和不欲出。形就而入，且為顛為滅，為崩為蹶。心和而出，且為聲為名，為妖為孽。彼且為嬰兒，亦與之為嬰兒；彼且為無町畦，亦與之為無町畦；彼且為無崖，亦與之為無崖。達之，入於無疵。

【注】反覆與會，俱所以為正身。

【注】形不乖迕，和而不同。

【注】就者形順，入者遂與同。

【注】和者（以）義濟，出者自顯伐（也）。

【注】若遂與同，則是顛危而不扶持，與彼俱亡矣。故當（摸）〔模〕格天地，但不立小異耳。

【注】自顯和之，且有含垢之聲；濟彼之名，彼將惡其勝己，妄生妖孽。故當悶然若晦，玄同光塵，然後不可得而親，不可得而疏，不可得而利，不可得而害。

【注】不小立圭角以逆其鱗也。

　 汝不知夫螳蜋乎？怒其臂以當車轍，不知其不勝任也，是其才之美者也。戒之，慎之！積伐而美者以犯之，幾矣。

【注】夫螳蜋之怒臂，非不美也；以當車轍，顧非敵耳。今知之所無柰何而欲強當其任，即螳蜋之怒臂也。

【注】積汝之才，伐汝之美，以犯此人，危殆之道。

　　汝不知夫養虎者乎？不敢以生物與之，為其殺之之怒也；不敢以全物與之，為其決之之怒也；時其飢飽，達其怒心。虎之與人異類而媚養己者，順也；故其殺者，逆也。

【注】恐其因有殺心而遂怒也。

【注】方使虎自齧分之，則因用力而怒矣。

【注】知其所以怒而順之。

【注】順理則異類生愛，逆節則至親交兵。

　　夫愛馬者，以筐盛矢，以蜄盛溺。適有虻僕緣，而拊之不時，則缺銜毀首碎胸。意有所至而愛有所亡，可不慎邪！」

【注】矢溺至賤，而以寶器盛之，愛馬之至者也。

【注】僕僕然群著馬。

【注】雖救其患，而掩馬之不意。

【注】掩其不備，故驚而至此。

【注】意至除患，率然拊之，以至毀碎，失其所以愛矣。故當世接物，逆順之際，不可不慎也。

　　匠石之齊，至於曲轅，見櫟社樹。其大蔽數千牛，絜之百圍，其高臨山十仞而後有枝，其可以為舟者旁十數。觀者如市，匠伯不顧，遂行不輟。

　　弟子厭觀之，走及匠石，曰：「自吾執斧斤以隨夫子，未嘗見材如此其美也。先生不肯視，行不輟，何邪？」

　　曰：「已矣，勿言之矣！散木也，以為舟則沈，以為棺槨則速腐，以為器則速毀，以為門戶則液樠，以為柱則蠹。是不材之木也，無所可用，故能若是之壽。」

【注】不在可用之數，故曰散木。

　　匠石歸，櫟社見夢曰：「女將惡乎比予哉？若將比予於文木邪？夫柤梨橘柚，果蓏之屬，實熟則剝，剝則辱；大枝折，小枝泄。此以其能苦其生者也，故不終其天年而中道夭，自掊擊於世俗者也。物莫不若是。且予求無所可用久矣，幾死，乃今得之，為予大用。使予也而有用，且得有此大也邪？且也若與予也皆物也，柰何哉其相物也？而幾死之散人，又惡知散木！」

【注】凡可用之木為文木。

【注】物皆以自用傷。

【注】數有睨己者，唯今匠石明之耳。

【注】積無用乃為濟生之大用。

【注】若有用，（必）〔久〕見伐。

【注】以戲匠石。

　　匠石覺而診其夢。弟子曰：「趣取無用，則為社何邪？」

【注】猶嫌其以為社自榮，不趣取於無用而已。

　　曰：「密！若無言！彼亦直寄焉，以為不知己者詬厲也。不為社者，且幾有翦乎！且也彼其所保與眾異，而以義（譽）〔喻〕之，不亦遠乎！」

【注】社自來寄耳，非此木求之為社也。

【注】言此木乃以社為不知己而見辱病者也，豈榮之哉！

【注】（木）〔本〕自以無用為用，則雖不為社，亦終不近於翦伐之害。

【注】彼以無保為保，而眾以有保為保。

【注】利人長物，禁民為非，社之義也。夫無用者，泊然不為而群才自用，（自）用者各得其敘而不與焉，此（以）無用之所以全生也。汝以社譽之，無緣近也乎！

　　南伯子綦遊乎商之丘，見大木焉有異，結駟千乘，隱將芘其所藾。子綦曰：「此何木也哉？此必有異材夫！」仰而視其細枝，則拳曲而不可以為棟梁；俯而（見）〔視〕其大根，則軸解而不可以為棺槨；咶其葉，則口爛而為傷；嗅之，則使人狂酲，三日而不已。

【注】其枝所陰，可以隱芘千乘（者也）。

　　子綦曰：「此果不材之木也，以至於此其大也。嗟乎神人，以此不材！

【注】夫王不材於百官，故百官御其事，而明者為之視，聰者為之聽，知者為之謀，勇者為之扞。夫何為哉？玄默而已。而群材不失其當，則不材乃材之所至賴也。故天下樂推而不厭，乘萬物而無害也。

　　宋有荊氏者，宜楸柏桑。其拱把而上者，求狙猴之杙者斬之；三圍四圍，求高名之麗者斬之；七圍八圍，貴人富商之家求樿傍者斬之。故未終其天年，而中道之夭於斧斤，此材之患也。故解（以）之〔以〕牛之白顙者與豚之亢鼻者，與人有痔病者不可以適河。此皆巫祝以知之矣，所以為不祥也。此乃神人之所以為大祥也。

【注】有材者未能無惜也。

【注】巫祝解除，棄此三者，必妙選騂具，然後敢用。

【注】巫祝於此亦知不材者全也。

【注】夫全生者，天下之所謂祥也，巫祝以不材為不祥而弗用也，彼乃以不祥全生，乃大祥也。神人者，無心而順物者也。故天下所謂大祥，神人不逆。

　　支離疏者，頤隱於臍，肩高於頂，會撮指天，五管在上，兩髀為。挫鍼治繲，足以餬口；鼓筴播精，足以食十人。上徵武士，則支離攘臂而遊於其間；上有大役，則支離以有常疾不受功；上與病者粟，則受三鍾與十束薪。夫支離其形者，猶足以養其身，終其天年，又況支離其德者乎！」

【注】（持）〔恃〕其無用，故不自竄匿。

【注】不任徭役故也。

【注】役則不與，賜則受之。

【注】神人無用於物，而物各得自用，歸功名於群才，與物冥而無跡，故免人閒之害，處常美之實，此支離其德者也。

　　孔子適楚，楚狂接輿遊其門曰：「鳳兮鳳兮，何如德之衰也！來世不可待，往世不可追也。天下有道，聖人成焉；天下無道，聖人生焉。方今之時，僅免刑焉。福輕乎羽，莫之知載；禍重乎地，莫之知避。已乎已乎，臨人以德！殆乎殆乎，畫地而趨！迷陽迷陽，無傷吾行！吾行郤曲，無傷吾足！」

【注】當順時直前，盡乎會通之宜耳。世之盛衰，蔑然不足覺，故曰何如。

【注】趣當盡臨時之宜耳。

【注】付之自爾，而理自生成。生成非我也，豈為治亂易節哉！治者自求成，故遺成而不敗；亂者自求生，故忘生而不死。

【注】不瞻前顧後，而盡當今之會，冥然與時世為一，而後妙當可全，刑名可免。

【注】足能行而放之，手能執而任之，【注】聽耳之所聞，視目之所見，【注】知止其所不知，能止其所不能，【注】用其自用，為其自為，恣其性內而無纖芥於分外，此無為之至易也。無為而性命不全者，未之有也；【注】性命全而非福者，理未聞也。故夫福者，即向之所謂全耳，非假物也，豈有寄鴻毛之重哉！率性而動，動不過分，天下之至易者也；舉其自舉，載其自載，天下之至輕者也。然知以無涯傷性，心以欲惡蕩真，故乃釋此無為之至易而行彼有為之至難，棄夫自舉之至輕而取夫載彼之至重，此世之常患也。

【注】舉其性內，則雖負萬鈞而不覺其重也；【注】外物寄之，雖重不盈錙銖，有不勝任者矣。為內，福也，故福至輕；為外，禍也，故禍至重。禍至重而莫之知避，此世之大迷也。

【注】夫畫地而使人循之，其跡不可掩矣；有其己而臨物，與物不冥矣。故大人不明我以耀彼而任彼之自明，不德我以臨人而付人之自（得）〔德〕，故能彌貫萬物而玄同彼我，泯然與天下為一而內外同福也。

【注】迷陽，猶亡陽也。亡陽任獨，不蕩於外，則吾行全矣。天下皆全其吾，則凡稱吾者莫不皆全也。

【注】曲成其行，自足矣。

　　山木自寇也，膏火自煎也。桂可食，故伐之；漆可用，故割之。人皆知有用之用，而莫知無用之用也。

【注】有用則與彼為功，無用則自全其生。夫割肌膚以為天下者，天下之所知也。使百姓不失其自全而彼我俱適者，悗然不覺妙之在身也。

德充符第五

【注】德充於內，（應）物〔應〕於外，外內玄合，信若符命而遺其形骸也。

　　魯有兀者王駘，從之遊者與仲尼相若。常季問於仲尼曰：「王駘，兀者也，從之遊者與夫子中分魯。立不教，坐不議，虛而往，實而歸。固有不言之教，無形而心成者邪？是何人也？」

【注】弟子多少敵：孔子。

【注】各自得而足也。

【注】怪其殘形而心乃充足也。夫心之全也，遺身形，忘五藏，忽然獨往，而天下莫能離。

　　仲尼曰：「夫子，聖人也，丘也直後而未往耳。丘將以為師，而況不若丘者乎！奚假魯國！丘將引天下而與從之。」

【注】夫神全心具，則體與物冥。與物冥者，天下之所不能遠，奚但一國而已哉！

　　常季曰：「彼兀者也，而王先生，其與庸亦遠矣。若然者，其用心也獨若之何？」

　　仲尼曰：「死生亦大矣，而不得與之變，雖天地覆墜，亦將不與之遺。審乎無假而不與物遷，命物之化而守其宗也。」

【注】人雖日變，然死生之變，變之大者也。

【注】彼與變俱，故死生不變於彼。

【注】斯順之也。

【注】明性命之固當。

【注】任物之自遷。

【注】以化為命，而無乖迕。

【注】不離至當之極。

　　常季曰：「何謂也？」

　　仲尼曰：「自其異者視之，肝膽楚越也；自其同者視之，萬物皆一也。夫若然者，且不知耳目之所宜，而遊心乎德之和；物視其所一而不見其所喪，視喪其足猶遺土也。」

【注】恬苦之性殊，則美惡之情背。

【注】雖所美不同，而同有所美。各美其所美，則萬物一美也；各是其所是，則天下一是也。夫因其所異而異之，則天下莫不異。而浩然大觀者，官天地，府萬物，知異之不足異，故因其所同而同之，則天下莫不皆同；【注】又知同之不足有，故因其所無而無之，則是非美惡，莫不皆無矣。夫是我而非彼，美己而惡人，自中知以下，至於昆蟲，莫不皆然。然此明乎我而不明乎彼者爾。若夫玄通泯合之士，因天下以明天下。天下無曰我非也，即明天下之無非；無曰彼是也，即明天下之無是。無是無非，混而為一，故能乘變任化，迕物而不慴。

【注】宜生於不宜者也。無美無惡，則無不宜。無不宜，故忘其宜也。

【注】都忘宜，故無不任也。都任之而不得者，未之有也；無不得而不和者，亦未聞也。故放心於道德之閒，蕩然無不當，而曠然無不適也。

【注】體夫極數之妙心，故能無物而不同，無物而不同，則死生變化，無往而非我矣。故生為我時，死為我順；時為我聚，順為我散。聚散雖異，而我皆我之，則生故我耳，未始有得；死亦我也，未始有喪。夫死生之變，猶以為一，既睹其一，則蛻然無係，玄同彼我，以死生為寤寐，以形骸為逆旅，去生如脫屣，斷足如遺土，吾未見足以纓茀其心也。

　　常季曰：「彼為己以其知，得其心以其心。得其常心，物何為最之哉？」

【注】嫌王駘未能忘知而自存。

【注】嫌未能遺心而自得。

【注】夫得其常心，平往者也。嫌其不得平往而與物遇，故常使物就之。

　　仲尼曰：「人莫鑑於流水而鑑於止水，唯止能止眾止。受命於地，唯松柏獨也在冬夏青青；受命於天，唯舜獨也正，幸能正生，以正眾生。夫保始之徵，不懼之實。勇士一人，雄入於九軍。將求名而能自要者，而猶若是，而況官天地，府萬物，直寓六骸，象耳目，一知之所知，而心未嘗死者乎！彼且擇日而登假，人則從是也。彼且何肯以物為事乎！」

【注】夫止水之致鑑者，非為止以求鑑也。故王駘之聚眾，眾自歸之，豈引物使從己耶！

【注】動而為之，則不能居眾物之止。

【注】夫松柏特稟自然之鍾氣，故能為眾木之傑耳，非能為而得之也。

【注】言特受自然之正氣者至希也，下首則唯有松柏，上首則唯有聖人，故凡不正者皆來求正耳。若物皆有青全，則無貴於松柏；人各自正，則無羨於大聖而趣之。

【注】幸自能正耳，非為正以正之。

【注】非能遺名而無不任。

【注】冥然無不體也。

【注】所謂逆旅。

【注】人用耳目，亦用耳目，非須耳目。

【注】知與變化俱，則無往而不冥，此知之一者也。心與死生順，則無時而非生，此心之未嘗死也。

【注】以不失會為擇耳，斯人無擇也，任其天行而時動者也。故假借之人，由此而最之耳。

【注】其恬漠故全也。

　　申徒嘉，兀者也，而與鄭子產同師於伯昏無人。子產謂申徒嘉曰：「我先出則子止，子先出則我止。」其明日，又與合堂同席而坐。子產謂申徒嘉曰：「我先出則子止，子先出則我止。今我將出，子可以止乎，其未邪？且子見執政而不違，子齊執政乎？」

【注】羞與刖者並行。

【注】質而問之，欲使必不並己。

【注】常以執政自多，故直云子齊執政，便謂足以明其不遜。

　　申徒嘉曰：「先生之門，固有執政焉如此哉？子而說子之執政而後人者也？聞之曰：『鑑明則塵垢不止，止則不明也。久與賢人處則無過。』今子之所取大者，先生也，而猶出言若是，不亦過乎！」

【注】此論德之處，非計位也。

【注】笑其矜說在位，欲處物先。

【注】事明師而鄙吝之心猶未去，乃真過也。

　　子產曰：「子既若是矣，猶與堯爭善，計子之德不足以自反邪？」

【注】若是形殘。

【注】言不自顧省，而欲輕蔑在位，與有德者並。計子之德，故不足以補形殘之過。

　　申徒嘉曰：「自狀其過以不當亡者眾，不狀其過以不當存者寡。知不可柰何而安之若命，唯有德者能之。遊於羿之彀中。中央者，中地也；然而不中者，命也。人以其全足笑吾不全足者多矣，我怫然而怒；而適先生之所，則廢然而反。不知先生之洗我以善邪？吾與夫子遊十九年矣，而未嘗知吾兀者也。今子與我遊於形骸之內，而子索我於形骸之外，不亦過乎！」

【注】多自陳其過狀，以己為不當亡者眾也。

【注】默然知過，自以為應死者少也。

【注】羿，古之善射者。弓矢所及為彀中。夫利害相攻，則天下皆羿也。自不遺身忘知與物同波者，皆遊於羿之彀中耳。雖張毅之出，單豹之處，猶未免於中地，則中與不中，唯在命耳。而區區者各有所遇，而不知命之自爾。故免乎弓矢之害者，自以為巧，欣然多己，及至不免，則自恨其謬而志傷神辱，斯未能達命之情者也。夫我之生也，非我之所生也，則一生之內，百年之中，其坐起行止，動靜趣舍，情性知能，凡所有者，凡所無者，凡所為者，凡所遇者，皆非我也，理自爾耳。而橫生休戚乎其中，斯又逆自然而失者也。

【注】皆不知命而有斯笑矣。

【注】見其不知命而怒，斯又不知命也。

【注】見至人之知命遺形，故廢向者之怒而復常。

【注】不知先生洗我以善道故耶？我為能自反耶？斯自忘形而遺累矣。

【注】忘形故也。

【注】形骸外矣，其德內也。今子與我德遊耳，非與我形交也，而索我外好，豈不過哉！

　　子產蹴然改容更貌曰：「子無乃稱！」

【注】已悟則厭其多言也。

　　魯有兀者叔山無趾，踵見仲尼。仲尼曰：「子不謹，前既犯患若是矣。雖今來，何及矣！」

【注】踵，頻也。

　　無趾曰：「吾唯不知務而輕用吾身，吾是以亡足。今吾來也，猶有尊足者存，吾是以務全之也。夫天無不覆，地無不載，吾以夫子為天地，安知夫子之猶若是也！」

【注】人之生也，理自生矣，直莫之為而任其自生，斯重其身而知務者也。若乃忘其自生，謹而矜之，斯輕用其身而不知務也，故五藏相攻於內而手足殘傷於外也。

【注】刖一足未足以虧其德，明夫形骸者逆旅也。

【注】去其矜謹，任其自生，斯務全也。

【注】天不為覆，故能常覆；地不為載，故能常載。使天地而為覆載，則有時而息矣；使舟能沈而為人浮，則有時而沒矣。故物為焉則未足以終其生也。

【注】責其不謹，不及天地也。

　　孔子曰：「丘則陋矣。夫子胡不入乎，請講以所聞！」

　　無趾出。孔子曰：「弟子勉之！夫無趾，兀者也，猶務學以復補前行之惡，而況全德之人乎！」

【注】聞所聞而出，全其無為也。

【注】全德者生便忘生。

　　無趾語老聃曰：「孔丘之於至人，其未邪？彼何賓賓以學子為？彼且蘄以諔詭幻怪之名聞，不知至人之以是為己桎梏邪？」

【注】怪其方復學於老聃。

【注】夫無心者，人學亦學。然古之學者為己，今之學者為人，其弊也遂至乎為人之所為矣。夫師人以自得者，率其常然者也；舍己效人而逐物於外者，求乎非常之名者也。夫非常之名，乃常之所生。故學者非為幻怪也，幻怪之生必由於學；禮者非為華藻也，而華藻之興必由於禮。斯必然之理，至人之所無柰何，故以為己之桎梏也。

　　老聃曰：「胡不直使彼以死生為一條，以可不可為一貫者，解其桎梏，其可乎？」

【注】欲以直理冥之，冀其無跡。

　　無趾曰：「天刑之，安可解！」

【注】今仲尼非不冥也。顧自然之理，行則影從，言則嚮隨。夫順物則名跡斯立，而順物者非為名也。非為名則至矣，而終不免乎名，則孰能解之哉！故名者影嚮也，影嚮者形聲之桎梏也。明斯理也，則名跡可遺；名跡可遺，則尚彼可絕；尚彼可絕，則性命可全矣。

　　魯哀公問於仲尼曰：「衛有惡人焉，曰哀駘它。丈夫與之處者，思而不能去也。婦人見之，請於父母曰『與為人妻寧為夫子妾』者，十數而未止也。未嘗有聞其唱者也，常和人而已矣。無君人之位以濟乎人之死，無聚祿以望人之腹。又以惡駭天下，和而不唱，知不出乎四域，且而雌雄合乎前。是必有異乎人者也。寡人召而觀之，果以惡駭天下。與寡人處，不至以月數，而寡人有意乎其為人也；不至乎期年，而寡人信之。國無宰，寡人傳國焉。悶然而後應，氾（而）若辭。寡人醜乎，卒授之國。無幾何也，去寡人而行，寡人卹焉若有亡也，若無與樂是國也。是何人者也？」

【注】惡，醜也。

【注】明物不由權勢而往。

【注】明非求食而往。

【注】明不以形美故往。

【注】非招而致之。

【注】不役思於分外。

【注】夫才全者與物無害，故入獸不亂群，入鳥不亂行，而為萬物之林藪。

【注】未經月已覺其有遠處。

【注】委之以國政。

【注】寵辱不足以驚其神。

【注】人辭亦辭。

　　仲尼曰：「丘也嘗使於楚矣，適見子食於其死母者，少焉眴若皆棄之而走。不見己焉爾，不得類焉爾。所愛其母者，非愛其形也，愛使其形者也。戰而死者，其人之葬也不以翣資；刖者之屨，無為愛之；皆無其本矣。為天子之諸御，不爪翦，不穿耳；取妻者止於外，不得復使。形全猶足以為爾，而況全德之人乎！今哀駘它未言而信，無功而親，使人授己國，唯恐其不受也，是必才全而德不形者也。」

【注】食乳也。

【注】夫生者以才德為類，死而才德去矣，故生者以失類而走也。故含德之厚，（者）比於赤子，無往而不為之赤子也，則天下莫之害，斯得類而明己故也。情苟類焉，則雖形不與同而物無害心；【注】情類苟亡，（雖）則〔雖〕形同母子而不足以固其志矣。

【注】使形者，才德也。

【注】翣者，武所資也。戰而死者無武也，翣將安施！

【注】所愛屨者，為足故耳。

【注】翣屨者以足武為本。

【注】全其形也。

【注】恐傷其形。

【注】採擇嬪御及燕爾新昏，本以形好為意者也。故形之全也，猶以降至尊之情，回貞女之操也。

【注】德全而物愛之，宜矣。

　　哀公曰：「何謂才全？」

　　仲尼曰：「死生存亡，窮達貧富，賢與不肖毀譽，飢渴寒暑，是事之變，命之行也；日夜相代乎前，而知不能規乎其始者也。故不足以滑和，不可入於靈府。使之和豫，通而不失於兌；使日夜無郤而與物為春，是接而生時於心者也。是之謂才全。」

【注】其理固當，不可逃也。故人之生也，非誤生也；生之所有，非妄有也。天地雖大，萬物雖多，然吾之所遇適在於是，則雖天地神明，國家聖賢，絕力至知而弗能違也。故凡所不遇，弗能遇也，其所遇，弗能不遇也；【注】〔凡〕所不為，弗能為也，其所為，弗能不為也；故付之而自當矣。

【注】夫命行事變，不舍晝夜，推之不去，留之不停。故才全者，隨所遇而任之。

【注】夫始非知之所規，而故非情之所留。是以知命之必行，事之必變者，豈於終規始，在新戀故哉？雖有至知而弗能規也。逝者之往，吾柰之何哉！

【注】苟知性命之固當，則雖死生窮達，千變萬化，淡然自若而和理在身矣。

【注】靈府者，精神之宅也。夫至足者，不以憂患經神，若皮外而過去。

【注】苟使和性不滑，靈府閒豫，則雖涉乎至變，不失其兌然也。

【注】泯然常任之。

【注】群生之所賴也。

【注】順四時而俱化。

　　「何謂德不形？」

　　曰：「平者，水停之盛也。其可以為法也，內保之而外不蕩也。德者，成和之脩也。德不形者，物不能離也。」

【注】天下之平，莫盛於停水也。

【注】無情至平，故天下取正焉。

【注】內保其明，外無情偽，玄鑒洞照，與物無私，故能全其平而行其法也。

【注】事得以成，物得以和，謂之德也。

【注】無事不成，無物不和，此德之不形也。是以天下樂推而不厭。

　　哀公異日以告閔子曰：「始也吾以南面而君天下，執民之紀而憂其死，吾自以為至通矣。今吾聞至人之言，恐吾無其實，輕用吾身而亡其國。吾與孔丘，非君臣也，德友而已矣。」

【注】聞德充之風者，雖復哀公，猶欲遺形骸，忘貴賤也。

　　闉跂支離無脤說衛靈公，靈公說之；而視全人，其脰肩肩。甕(上央下瓦)犬癭說齊桓公，桓公說之；而視全人，其脰肩肩。故德有所長而形有所忘，人不忘其所忘而忘其所不忘，此謂誠忘。故聖人有所遊，而知為孽，約為膠，德為接，工為商。聖人不謀，惡用知？不斲，惡用膠？無喪，惡用德？不貨，惡用商？四者，天鬻也。天鬻者，天食也。既受食於天，又惡用人！有人之形，無人之情。有人之形，故群於人，無人之情，故是非不得於身。眇乎小哉，所以屬於人也！謷乎大哉，獨成其天！

【注】偏情一往，則醜者更好而好者更醜也。

【注】其德長於順物，則物忘其醜；長於逆物，則物忘其好。

【注】生則愛之，死則棄之。故德者，世之所不忘也；形者，理之所不存也。故夫忘形者，非忘也；不忘形而忘德者，乃誠忘也。

【注】遊於自得之場，放之而無不至者，才德全也。

【注】此四者自然相生，其理已具。

【注】自然已具，故聖人無所用其己也。

【注】言自然而稟之。

【注】既稟之自然，其理已足。則雖沈思以免難，或明戒以避禍，物無妄然，皆天地之會，至理所趣。必自思之，非我思也；必自不思，非我不思也。或思而免之，或思而不免，或不思而免之，或不思而不免。凡此皆非我也，又奚為哉？任之而自至也。

【注】視其形貌若人。

【注】掘若槁木之枝。

【注】類聚群分，自然之道。

【注】無情，故付之於物也。

【注】形貌若人。

【注】無情，故浩然無不任。無不任者，有情之所未能也，故無情而獨成天也。

　　惠子謂莊子曰：「人故無情乎？」

　　莊子曰：「然。」

　　惠子曰：「人而無情，何以謂之人？」

【注】人之生也，非情之所生也；生之所知，豈情之所知哉？故有情於為離曠而弗能也，然離曠以無情而聰明矣；【注】有情於為賢聖而弗能也，然賢聖以無情而賢聖矣。豈直賢聖絕遠而離曠難慕哉？雖下愚聾瞽及雞鳴狗吠，豈有情於為之，亦終不能也。不問遠之與近，雖去己一分，顏孔之際，終莫之得也。是以關之萬物，反取諸身，耳目不能以易任成功，手足不能以代司致業。故嬰兒之始生也，不以目求乳，不以耳向明，不以足操物，不以手求行。豈百骸無定司，形貌無素主，而專由情以制之哉！

　　惠子曰：「既謂之人，惡得無情？」

【注】未解形貌之非情也。

　　莊子曰：「是非吾所謂情也。吾所謂無情者，言人之不以好惡內傷其身，常因自然而不益生也。」

【注】以是非為情，則無是無非無好無惡者，雖有形貌，直是人耳，情將安寄！

【注】任當而直前者，非情也。

【注】止於當也。

　　惠子曰：「不益生，何以有其身？」

【注】未明生之自生，理之自足。

　　莊子曰：「道與之貌，天與之形，無以好惡內傷其身。今子外乎子之神，勞乎子之精，倚樹而吟，據槁梧而瞑。天選子之形，子以堅白鳴！」

【注】生理已自足於形貌之中，但任之則身存。

【注】夫好惡之情，非所以益生，祇足以傷身，以其生之有分也。

【注】夫神不休於性分之內，則外矣；精不止於自生之極，則勞矣。故行則倚樹而吟，坐則據梧而睡，言有情者之自困也。

【注】言凡子所為，外神勞精，倚樹據梧，且吟且睡，此世之所謂情也。而云天選，明夫情者非情之所生，而況他哉！故雖萬物萬形，云為趣舍，皆在無情中來，又何用情於其閒哉！

大宗師第六

【注】雖天地之大，萬物之富，其所宗而師者無心也。

　　知天之所為，知人之所為者，至矣。知天之所為者，天而生也；知人之所為者，以其知之所知以養其知之所不知，終其天年而不中道夭者，是知之盛也。

【注】知天人之所為者，皆自然也；則內放其身而外冥於物，與眾玄同，任之而無不至者也。

【注】天者，自然之謂也。夫為為者不能為，而為自為耳；為知者不能知，而知自知耳。自知耳，不知也，不知也則知出於不知矣；自為耳，不為也，不為也則為出於不為矣。為出於不為，故以不為為主；知出於不知，故以不知為宗。是故真人遺知而知，不為而為，自然而生，坐忘而得，故知稱絕而為名去也。

【注】人之生也，形雖七尺而五常必具，故雖區區之身，乃舉天地以奉之。故天地萬物，凡所有者，不可一日而相無也。一物不具，則生者無由得生；一理不至，則天年無緣得終。然身之所有者，知或不知也；理之所存者，為或不為也。故知之所知者寡而身之所有者眾，為之所為者少而理之所存者博，在上者莫能器之而求其備焉。人之所知不必同而所為不敢異，異則偽成矣，偽成而真不喪者，未之有也。或好知而不倦以困其百體，所好不過一枝而舉根俱弊，斯以其所知而害所不知也。若夫知之盛也，知人之所為者有分，故任而不（強）〔彊〕也，知人之所知者有極，故用而不蕩也。故所知不以無涯自困，則一體之中，知與不知，闇相與會而俱全矣，斯以其所知養所不知者也。

　　雖然，有患。夫知有所待而後當，其所待者特未定也。庸詎知吾所謂天之非人乎？所謂人之非天乎？

【注】雖知盛，未若遺知任天之無患也。

【注】夫知者未能無可無不可，故必有待也。若乃任天而生者，則遇物而當也。

【注】有待則無定也。

【注】我生有涯，天也；心欲益之，人也。然此人之所謂耳，物無非〔天也〕。天也者，自然者也；人皆自然，則治亂成敗，遇與不遇，非人為也，皆自然耳。

　　且有真人而後有真知。何謂真人？古之真人，不逆寡，不雄成，不謨士。若然者，過而弗悔，當而不自得也。若然者，登高不慄，入水不濡，入火不熱。是知之能登假於道者也若此。

【注】有真人，而後天下之知皆得其真而不可亂也。

【注】凡寡皆不逆，則所願者眾矣。

【注】不恃其成而處物先。

【注】縱心直前而群士自合，非謀謨以致之者也。

【注】直自全當而無過耳，非以得失經心者也。

【注】言夫知之登至於道者，若此之遠也。理固自全，非畏死也。故真人陸行而非避濡也，遠火而非逃熱也，無過而非措當也。故雖不以熱為熱而未嘗赴火，不以濡為濡而未嘗蹈水，不以死為死而未嘗喪生。故夫生者，豈生之而生哉，成者，豈成之而成哉！故任之而無不至者，真人也，豈有概意於所遇哉！

　　古之真人，其寢不夢，其覺無憂，其食不甘，其息深深。真人之息以踵，眾人之息以喉，屈服者，其嗌言若哇。其耆欲深者，其天機淺。

【注】無意想也。

【注】當所遇而安也。

【注】理當食耳。

【注】乃在根本中來者也。

【注】氣不平暢。

【注】深根寧極，然後反一無欲也。

　　古之真人，不知說生，不知惡死；其出不訢，其入不距；翛然而往，翛然而來而已矣。不忘其所始，不求其所終；受而喜之，忘而復之，是之謂不以心捐道，不以人助天。是之謂真人。

【注】與化為體者也。

【注】泰然而任之也。

【注】寄之至理，故往來而不難也。

【注】終始變化，皆忘之矣，豈直逆忘其生，而猶復探求死意也！

【注】不問所受者何物，遇之而無不適也。

【注】復之不由於識，乃至也。

【注】人生而靜，天之性也；感物而動，性之欲也。物之感人無窮，人之逐欲無節，則天理滅矣。真人知用心則背道，助天則傷生，故不為也。

　　若然者，其心志，其容寂，其顙頯；淒然似秋，煖然似春，喜怒通四時，與物有宜而莫知其極。

【注】所居而安為志。

【注】雖行而無傷於靜。

【注】頯，大朴之貌。

【注】殺物非為威也。

【注】生物非為仁也。

【注】夫體道合變者，與寒暑同其溫嚴，而未嘗有心也。然有溫嚴之貌，生殺之節，故寄名於喜怒也。

【注】無心於物，故不奪物宜；無物不宜，故莫知其極。

　　故聖人之用兵也，亡國而不失人心；利澤施乎萬世，不為愛人。故樂通物，非聖人也；有親，非仁也；天時，非賢也；利害不通，非君子也；行名失己，非士也；亡身不真，非役人也。若狐不偕、務光、伯夷、叔齊、箕子、胥餘、紀他、申徒狄，是役人之役，適人之適，而不自適其適者也。

【注】因人心之所欲亡而亡之，故不失人心也。夫白日登天，六合俱照，非愛人而照之也。故聖人之在天下，煖焉若春陽之自和，故蒙澤者不謝；【注】淒乎若秋霜之自降，故凋落者不怨也。

【注】夫聖人無樂也，直莫之塞而物自通。

【注】至仁無親，任理而自存。

【注】時天者，未若忘時而自合之賢也。

【注】不能一是非之塗而就利違害，則傷德而累當矣。

【注】善為士者，遺名而自得，故名當其實而福應其身。

【注】自失其性而矯以從物，受役多矣，安能役人乎！

【注】斯皆舍己效人，徇彼傷我者也。

　　古之真人，其狀義而不朋，若不足而不承；與乎其觚而不堅也，張乎其虛而不華也；邴邴乎其似喜乎！崔乎其不得已乎！滀乎進我色也，與乎止我德也；厲乎其似世乎！謷乎其未可制也；連乎其似好閉也，悗乎忘其言也，以刑為體，以禮為翼，以知為時，以德為循。以刑為體者，綽乎其殺也；以禮為翼者，所以行於世也；以知為時者，不得已於事也；以德為循者，言其與有足者至於丘也；而人真以為勤行者也。故其好之也一，其弗好之也一。其一也一，其不一也一。其一與天為徒，其不一與人為徒。天與人不相勝也，是之謂真人。

【注】與物同宜而非朋黨。

【注】沖虛無餘，如不足也；下之而無不上，若不足而不承也。

【注】常遊於獨而非固守。

【注】曠然無懷，乃至於實。

【注】至人無喜，暢然和適，故似喜也。

【注】動靜行止，常居必然之極。

【注】不以物傷己也。

【注】無所趨也。

【注】至人無厲，與世同行，故若厲也。

【注】高放而自得。

【注】綿邈深遠，莫見其門。

【注】不識不知而天機自發，故悗然也。

【注】刑者，治之體，非我為。

【注】禮者，世之所以自行耳，非我制。

【注】知者，時之動，非我唱。

【注】德者，自彼所循，非我作。

【注】任治之自殺，故雖殺而寬。

【注】順世之所行，故無不行。

【注】夫高下相受，不可逆之流也；小大相群。不得已之勢也；曠然無情，群知之府也。承百流之會，居師人之極者，奚為哉？任時世之知，委必然之事，付之天下而已。

【注】丘者，所以本也；以性言之，則性之本也。夫物各有足，足於本也。付群德之自循，斯與有足者至於本也，本至而理盡矣。

【注】凡此皆自彼而成，成之不在己，則雖處萬機之極，而常閒暇自適，忽然不覺事之經身，悗然不識言之在口。而人之大迷，真謂至人之為勤行者也。

【注】常無心而順彼，故好與不好，所善所惡，與彼無二也。

【注】其一也，天徒也；其不一也，人徒也。夫真人同天人，均彼我，不以其一異乎不一。

【注】無有而不一者，天也。

【注】彼彼而我我者，人也。

【注】夫真人同天人，齊萬致。萬致不相非，天人不相勝，故曠然無不一，冥然無不在，而玄同彼我也。

　　死生，命也，其有夜旦之常，天也。人之有所不得與，皆物之情也。彼特以天為父，而身猶愛之，而況其卓乎！人特以有君為愈乎己，而身猶死之，而況其真乎！

【注】其有晝夜之常，天之道也。故知死生者命之極，非妄然也，若夜旦耳，奚所係哉！

【注】夫真人在晝得晝，在夜得夜。以死生為晝夜，豈有所不得！人之有所不得而憂娛在懷，皆物情耳，非理也。

【注】卓者，獨化之謂也。夫相因之功，莫若獨化之至也。故人之所因者，天也；天之所生者，獨化也。人皆以天為父，故晝夜之變，寒暑之節，猶不敢惡，隨天安之。況乎卓爾獨化，至於玄冥之境，又安得而不任之哉！既任之，則死生變化，惟命之從也。

【注】夫真者，不假於物而自然也。夫自然之不可避，豈直君命而已哉！

　　泉涸，魚相與處於陸，相呴以濕，相濡以沫，不如相忘於江湖。與其譽堯而非桀也，不如兩忘而化其道。夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。

【注】與其不足而相愛，豈若有餘而相忘！

【注】夫非譽皆生於不足。故至足者，忘善惡，遺死生，與變化為一，曠然無不適矣，又安知堯桀之所在耶！

【注】夫形生老死，皆我也。故形為我載，生為我勞，老為我佚，死為我息，四者雖變，未始非我，我奚惜哉！

【注】死與生，皆命也。無善則死，有善則生，不獨善也。故若以吾生為善乎？則吾死亦善也。

　　夫藏舟於壑，藏山於澤，謂之固矣。然而夜半有力者負之而走，昧者不知也。藏小大有宜，猶有所遯。若夫藏天下於天下而不得所遯，是恆物之大情也。特犯人之形而猶喜之。若人之形者，萬化而未始有極也，其為樂可勝計邪！故聖人將遊於物之所不得遯而皆存。善妖善老，善始善終，人猶效之，又況萬物之所係，而一化之所待乎！

【注】方言死生變化之不可逃，故先舉無逃之極，然後明之以必變之符，將任化而無係也。

【注】夫無力之力，莫大於變化者也；故乃揭天地以趨新，負山岳以舍故。故不暫停，忽已涉新，則天地萬物無時而不移也。世皆新矣，而自以為故；舟日易矣，而視之若舊；山日更矣，而視之若前。今交一臂而失之，皆在冥中去矣。故向者之我，非復今我也。我與今俱往，豈常守故哉！而世莫之覺，橫謂今之所遇可係而在，豈不昧哉！

【注】不知與化為體，而思藏之使不化，則雖至深至固，各得其所宜，而無以禁其日變也。故夫藏而有之者，不能止其遯也；無藏而任化者，變不能變也。

【注】無所藏而都任之，則與物無不冥，與化無不一。故無外無內，無死無生，體天地而合變化，索所遯而不得矣。此乃常存之大情，非一曲之小意。

【注】人形乃是萬化之一遇耳，未足獨喜也。無極之中，所遇者皆若人耳，豈特人形可喜而餘物無樂耶！慶藩案文選賈長沙（鵬）〔鵩〕鳥賦注引司馬云：當復化而為無。釋文闕。

【注】本非人而化為人，化為人，失於故矣。失故而喜，喜所遇也。變化無窮，何所不遇！所遇而樂，樂豈有極乎！

【注】夫聖人遊於變化之塗，放於日新之流，萬物萬化，亦與之萬化，化者無極，亦與之無極，誰得遯之哉！夫於生為亡而於死為存，則何時而非存哉！

【注】此自均於百年之內，不善少而否老，未能體變化，齊死生也。然其平粹，猶足以師人也。

【注】此玄同萬物而與化為體，故其為天下之所宗也，不亦宜乎！

　　夫道，有情有信，無為無形；可傳而不可受，可得而不可見；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太極之先而不為高，在六極之下而不為深，先天地生而不為久，長於上古而不為老。狶韋氏得之，以挈天地；伏戲氏得之，以襲氣母；維斗得之，終古不忒；日月得之，終古不息；堪坏得之，以襲崑崙；馮夷得之，以遊大川；肩吾得之，以處大山；黃帝得之，以登雲天；顓頊得之，以處玄宮；禺強得之，立乎北極；西王母得之，坐乎少廣，莫知其始，莫知其終；彭祖得之，上及有虞，下及五伯；傅說得之，以相武丁，奄有天下，乘東維，騎箕尾，而比於列星。

【注】有無情之情，故無為也；有無常之信，故無形也。

【注】古今傳而宅之，莫能受而有之。

【注】咸得自容，而莫見其狀。

【注】明無不待有而無也。

【注】無也，豈能生神哉？不神鬼帝而鬼帝自神，斯乃不神之神也；【注】不生天地而天地自生，斯乃不生之生也。故夫神之果不足以神，而不神則神矣，功何足有，事何足恃哉！

【注】言道之無所不在也，故在高為無高，在深為無深，在久為無久，在老為無老，無所不在，而所在皆無也。且上下無不格者，不得以高卑稱也；【注】外內無不至者，不得以表裏名也；【注】與化俱移者，不得言久也；【注】終始常無者，不可謂老也。

【注】道，無能也。此言得之於道，乃所以明其自得耳。自得耳，道不能使之得也；我之未得，又不能為得也。然則凡得之者，外不資於道，內不由於己，掘然自得而獨化也。夫生之難也，猶獨化而自得之矣，既得其生，又何患於生之不得而為之哉！故夫為生果不足以全生，以其生之不由於己為也，而為之則傷其真生也。

　　南伯子葵問乎女偊曰：「子之年長矣，而色若〔孺〕子，何也？」

　　曰：「吾聞道矣。」

【注】聞道則任其自生，故氣色全也。

　　南伯子葵曰：「道可得學邪？」

　　曰：「惡！惡可！子非其人也。夫卜梁倚有聖人之才而無聖人之道，我有聖人之道而無聖人之才，吾欲以教之，庶幾其果為聖人乎！不然，以聖人之道告聖人之才，亦易矣。吾猶守而告之，參日而後能外天下；已外天下矣，吾又守之，七日而後能外物；已外物矣，吾又守之，九日而後能外生；已外生矣，而後能朝徹；朝徹，而後能見獨；見獨，而後能無古今；無古今，而後能入於不死不生。殺生者不死，生生者不生。其為物，無不將也，無不迎也；無不毀也，無不成也。其名為攖寧。攖寧也者，攖而後成者也。」

【注】外，猶遺也。

【注】物者，朝夕所須，切己難忘。

【注】都遺也。

　　遺生則不惡死，不惡死故所遇即安，豁然無滯，見機而作，斯朝徹也。

【注】當所遇而安之，忘先後之所接，斯見獨者也。

【注】與獨俱往。

【注】夫係生故有死，惡死故有生。是以無係無惡，然後能無死無生。

【注】任其自將，故無不將。

【注】任其自迎，故無不迎。

【注】任其自毀，故無不毀。

【注】任其自成，故無不成。

【注】夫與物冥者，物縈亦縈，而未始不寧也。

【注】物縈而獨不縈，則敗矣。故縈而任之，則莫不曲成也。

　　南伯子葵曰：「子獨惡乎聞之？」

　　曰：「聞諸副墨之子，副墨之子聞諸洛誦之孫，洛誦之孫聞之瞻明，瞻明聞之聶許，聶許聞之需役，需役聞之於謳，於謳聞之玄冥，玄冥聞之參寥，參寥聞之疑始。」

【注】玄冥者，所以名無而非無也。

【注】夫階名以至無者，必得無於名表。故雖玄冥猶未極，而又推寄於參寥，亦是玄之又玄也。

【注】夫自然之理，有積習而成者。蓋階近以至遠，研粗以至精，故乃七重而後及無之名，九重而後疑無是始也。

　　子祀子輿子犁子來四人相與語曰：「孰能以無為首，以生為脊，以死為尻，孰知死生存亡之一體者，吾與之友矣。」四人相視而笑，莫逆於心，遂相與為友。

　　俄而子輿有病，子祀往問之。曰：「偉哉夫造物者，將以予為此拘拘也！曲僂發背，上有五管，頤隱於齊，肩高於頂，句贅指天。」陰陽之氣有沴，其心閒而無事，跰(足鮮)而鑑於井，曰：「嗟乎！夫造物者又將以予為此拘拘也！」

【注】沴，陵亂也。

【注】不以為患。

【注】夫任自然之變者，無嗟也，與物嗟耳。

　　子祀曰：「女惡之乎？」

　　曰：「亡，予何惡！浸假而化予之左臂以為雞，予因以求時夜；浸假而化予之右臂以為彈，予因以求鴞炙；浸假而化予之尻以為輪，以神為馬，予因以乘之，豈更駕哉！且夫得者，時也，失者，順也；安時而處順，哀樂不能入也。此古之所謂縣解也，而不能自解者，物有結之。且夫物不勝天久矣，吾又何惡焉！」

【注】浸，漸也。夫體化合變，則無往而不因，無因而不可也。

【注】當所遇之時，世謂之得。

【注】時不暫停，順往而去，世謂之失。

【注】一不能自解，則眾物共結之矣。故能解則無所不解，不解則無所而解也。

【注】天不能無晝夜，我安能無死生而惡之哉！

　　俄而子來有病，喘喘然將死，其妻子環而泣之。子犁往問之，曰：「叱！避！無怛化！」倚其戶與之語曰：「偉哉造化！又將奚以汝為，將奚以汝適？以汝為鼠肝乎？以汝為蟲臂乎？」

【注】夫死生猶寤寐耳，於理當寐，不願人驚之，將化而死亦宜，無為怛之也。

　　子來曰：「父母於子，東西南北，唯命之從。陰陽於人，不翅於父母；彼近吾死而我不聽，我則悍矣，彼何罪焉！夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。今（之）大冶鑄金，金踊躍曰『我且必為鏌』，大冶必以為不祥之金。今一犯人之形，而曰『人耳人耳』，夫造化者必以為不祥之人。今一以天地為大鑪，以造化為大冶，惡乎往而不可哉！」成然寐，蘧然覺。

【注】自古或有能違父母之命者矣，未有能違陰陽之變而距晝夜之節者也。

【注】死生猶晝夜耳，未足為遠也。時當死，亦非所禁，而橫有不聽之心，適足悍逆於理以速其死。其死之速，由於我悍，非死之罪也。彼，謂死耳；在生，故以死為彼。

【注】理常俱也。

【注】人耳人耳，唯願為人也。亦猶金之踊躍，世皆知金之不祥，而不能任其自化。夫變化之道，靡所不遇，今一遇人形，豈故為哉？生非故為，時自生耳。務而有之，不亦妄乎！

【注】人皆知金之有係為不祥，故明己之無異於金，則所係之情可解，可解則無不可也。

【注】寤寐自若，不以死生累心。

　　子桑戶孟子反子琴張三人相與友，曰：「孰能相與於無相與，相為於無相為？孰能登天遊霧，撓挑無極；相忘以生，無所終窮？」三人相視而笑，莫逆於心，遂相與為友。

【注】夫體天地，冥變化者，雖手足異任，五藏殊官，未嘗相與而百節同和，斯相與於無相與也；【注】未嘗相為而表裏俱濟，斯相為於無相為也。若乃役其心志以卹手足，運其股肱以營五藏，則相營愈篤而外內愈困矣。故以天下為一體者，無愛為於其間也。

【注】無所不任。

【注】忘其生，則無不忘矣，故能隨變任化，俱無所窮竟。

【注】若然者豈友哉？蓋寄明至親而無愛念之近情也。

　　莫然有閒而子桑戶死，未葬。孔子聞之，使子貢往侍事焉。或編曲，或鼓琴，相和而歌曰：「嗟來桑戶乎！嗟來桑戶乎！而已反其真，而我猶為人猗！」子貢趨而進曰：「敢問臨尸而歌，禮乎？」

【注】人哭亦哭，俗內之跡也。齊死生，忘哀樂，臨尸能歌，方外之至也。

　　二人相視而笑曰：「是惡知禮意！」

【注】夫知禮意者，必遊外以經內，守母以存子，稱情而直往也。若乃矜乎名聲，牽乎形制，則孝不任誠，慈不任實，父子兄弟，懷情相欺，豈禮之大意哉！

　　子貢反，以告孔子，曰：「彼何人者邪？修行無有，而外其形骸，臨尸而歌，顏色不變，無以命之。彼何人者邪？」

　　孔子曰：「彼，遊方之外者也；而丘，遊方之內者也。外內不相及，而丘使女往弔之，丘則陋矣。彼方且與造物者為人，而遊乎天地之一氣。彼以生為附贅縣疣，以死為決肒潰癰，夫若然者，又惡知死生先後之所在！假於異物，託於同體；忘其肝膽，遺其耳目；反覆終始，不知端倪；芒然彷徨乎塵垢之外，逍遙乎無為之業。彼又惡能憒憒然為世俗之禮，以觀眾人之耳目哉！」

【注】夫理有至極，外內相冥，未有極遊外之致而不冥於內者也，未有能冥於內而不遊於外者也。故聖人常遊外以（宏）〔冥〕內，無心以順有，故雖終日（揮）〔見〕形而神氣無變，俯仰萬機而淡然自若。夫見形而不及神者，天下之常累也。是故睹其與群物並行，則莫能謂之遺物而離人矣；睹其體化而應務，則莫能謂之坐忘而自得矣。豈直謂聖人不然哉？乃必謂至理之無此。是故莊子將明流統之所宗以釋天下之可悟，若直就稱仲尼之如此，或者將據所見以排之，故超聖人之內跡，而寄方外於數子。宜忘其所寄以尋述作之大意，則夫遊外（宏）〔冥〕內之道坦然自明，而莊子之書，故是涉俗蓋世之談矣。

【注】夫弔者，方內之近事也，施之於方外則陋矣。

【注】皆冥之，故無二也。

【注】若疣之自縣，贅之自附，此氣之時聚，非所樂也。

【注】若肒之自決，廱之自潰，此氣之自散，非所惜也。

【注】死生代謝，未始有極，與之俱往，則無往不可，故不知勝負之所在也。

【注】假，因也。今死生聚散，變化無方，皆異物也。無異而不假，故所假雖異而共成一體也。

【注】任之於理而冥往也。

【注】五藏猶忘，何物足識哉！未始有識，故能放任於變化之塗，玄同於反覆之波，而不知終始之所極也。

【注】所謂無為之業，非拱默而已；所謂塵垢之外，非伏於山林也。

【注】其所以觀示於眾人者，皆其塵垢耳，非方外之冥物也。

　　子貢曰：「然則夫子何方之依？」

【注】子貢不聞性與天道，故見其所依而不見其所以依也。夫所以依者，不依也，世豈覺之哉！

　　孔子曰：「丘，天之戮民也。雖然，吾與汝共之。」

【注】以方內為桎梏，明所貴在方外也。夫遊外者依內，離人者合俗，故有天下者無以天下為也。是以遺物而後能入群，坐忘而後能應務，愈遺之，愈得之。苟居斯極，則雖欲釋之而理固自來，斯乃天人之所不赦者也。

【注】雖為世所桎梏，但為與汝共之耳。明己恆自在外也。

　　子貢曰：「敢問其方。」

【注】問所以遊外而共內之意。

　　孔子曰：「魚相造乎水，人相造乎道。相造乎水者，穿池而養給；相造乎道者，無事而生定。故曰，魚相忘乎江湖，人相忘乎道術。」

【注】所造雖異，其於由無事以得事，自方外以共內，然後養給而生定，則莫不皆然也。俱不自知耳，故成無為也。

【注】各自足而相忘者，天下莫不然也。至人常足，故常忘也。

　　子貢曰：「敢問畸人。」

【注】問向之所謂方外而不耦於俗者，又安在也。

　　曰：「畸人者，畸於人而侔於天。故曰，天之小人，人之君子；人之君子，天之小人也。」

【注】夫與內冥者，遊於外也。獨能遊外以冥內，任萬物之自然，使天性各足而帝王道成，斯乃畸於人而侔於天也。

【注】以自然言之，則人無小大；【注】以人理言之，則侔於天者可謂君子矣。

　　顏回問仲尼曰：「孟孫才，其母死，哭泣無涕，中心不戚，居喪不哀。無是三者，以善處喪蓋魯國。固有無其實而得其名者乎？回壹怪之。」

【注】魯國觀其禮，而顏回察其心。

　　仲尼曰：「夫孟孫氏盡之矣，進於知矣。唯簡之而不得，夫已有所簡矣。孟孫氏不知所以生，不知所以死；不知就先，不知就後；若化為物，以待其所不知之化已乎！且方將化，惡知不化哉？方將不化，惡知已化哉？吾特與汝，其夢未始覺者邪！且彼有駭形而無損心，有旦宅而無情死。孟孫氏特覺，人哭亦哭，是自其所以乃。且也相與吾之耳矣，庸詎知吾所謂吾之乎？且汝夢為鳥而厲乎天，夢為魚而沒於淵。不識今之言者，其覺者乎，其夢者乎？造適不及笑，獻笑不及排，安排而去化，乃入於寥天一。」

【注】盡死生之理，應內外之宜者，動而以天行，非知之匹也。

【注】簡擇死生而不得其異，若春秋冬夏四時行耳。

【注】已簡而不得，故無不安，無不安，故不以生死概意而付之自化也。

【注】所遇而安。

【注】不違化也。

【注】死生宛轉，與化為一，猶乃忘其所知於當今，豈待所未知而豫憂者哉！

【注】已化而生，焉知未生之時哉！未化而死，焉知已死之後哉！故無所避就，而與化俱往也。

【注】夫死生猶覺夢耳，今夢自以為覺，則無以明覺之非夢也；【注】苟無以明覺之非夢，則亦無以明生之非死矣。死生覺夢，未知所在，當其所遇，無不自得，何為在此而憂彼哉！

【注】以變化為形之駭動耳，故不以死生損累其心。

【注】以形骸之變為旦宅之日新耳，其情不以為死。

【注】夫常覺者，無往而有逆也，故人哭亦哭，正自是其所宜也。

【注】夫死生變化，吾皆吾之。既皆是吾，吾何失哉！未始失吾，吾何憂哉！無逆，故人哭亦哭；無憂，故哭而不哀。

【注】靡所不吾也，故玄同外內，彌貫古今，與化日新，豈知吾之所在也！

【注】言無往而不自得也。

【注】夢之時自以為覺，則焉知今者之非夢耶，亦焉知其非覺耶？覺夢之化，無往而不可，則死生之變，無時而足惜也。

【注】所造皆適，則忘適矣，故不及笑也。排者，推移之謂也。夫禮哭必哀，獻笑必樂，哀樂存懷，則不能與適推移矣。今孟孫常適，故哭而不哀，與化俱往也。

【注】安於推移而與化俱去，故乃入於寂寥而與天為一也。自此以上，至於子祀，其致一也。所執之喪異，故歌哭不同。

　　意而子見許由。許由曰：「堯何以資汝？」

【注】資者，給濟之謂也。

　　意而子曰：「堯謂我：『汝必躬服仁義而明言是非。』」

　　許由曰：「而奚來為軹？夫堯既已黥汝以仁義，而劓汝以是非矣，汝將何以遊夫遙蕩恣睢轉徙之塗乎？」

【注】言其將以刑教自虧殘，而不能復遊夫自得之場，無係之塗也。

　　意而子曰：「雖然，吾願遊於其藩。」

【注】不敢復求涉中道也，且願遊其藩傍而已。

　　許由曰：「不然。夫盲者無以與乎眉目顏色之好，瞽者無以與乎青黃黼黻之觀。」

　　意而子曰：「夫無莊之失其美，據梁之失其力，黃帝之亡其知，皆在鑪捶之間耳。庸詎知夫造物者之不息我黥而補我劓，使我乘成以隨先生邪？」

【注】言天下之物，未必皆自成也，自然之理，亦有須冶鍛而為器者耳。故此之三人，亦皆聞道而後忘其所務也。此皆寄言，以遣云為之累耳。

【注】夫率性直往者，自然也；【注】往而傷性，性傷而能改者，亦自然也。庸詎知我之自然當不息黥補劓，而乘可成之道以隨夫子耶？而欲棄而勿告，恐非造物之至也。

　　許由曰：「噫！未可知也。我為汝言其大略。吾師乎！吾師乎！萬物而不為義，澤及萬世而不為仁，長於上古而不為老，覆載天地刻彫眾形而不為巧。此所遊已。」

【注】皆自爾耳，亦無愛為於其間也，安所寄其仁義！

【注】日新也。

【注】自然，故非巧也。

【注】游於不為而師於無師也。

　　顏回曰：「回益矣。」

【注】以損之為益也。

　　仲尼曰：「何謂也？」

　　曰：「回忘仁義矣。」

　　曰：「可矣，猶未也。」

【注】仁者，兼愛之跡；義者，成物之功。　【注】愛之非仁，仁跡行焉；成之非義，義功見焉。　【注】存夫仁義，不足以知愛利之由無心，故忘之可也。　【注】但忘功跡，故猶未玄達也。

　　他日，復見，曰：「回益矣。」

　　曰：「何謂也？」

　　曰：「回忘禮樂矣。」

　　曰：「可矣，猶未也。」

【注】禮者，形體之用，樂者，樂生之具。忘其具，未若忘其所以具也。

　　他日，復見，曰：「回益矣。」

　　曰：「何謂也？」

　　曰：「回坐忘矣。」

　　仲尼蹴然曰：「何謂坐忘？」

　　顏回曰：「墮肢體，黜聰明，離形去知，同於大通，此謂坐忘。」

【注】夫坐忘者，奚所不忘哉！既忘其跡，又忘其所以跡者，內不覺其一身，外不識有天地，然後曠然與變化為體而無不通也。

　　仲尼曰：「同則無好也，化則無常也。而果其賢乎！丘也請從而後也。」

【注】無物不同，則未嘗不適，未嘗不適，何好何惡哉！

【注】同於化者，唯化所適，故無常也。

　　子輿與子桑友，而霖雨十日。子輿曰：「子桑殆病矣！」裹飯而往食之。至子桑之門，則若歌若哭，鼓琴曰：「父邪！母邪！天乎！人乎！」有不任其聲而趨舉其詩焉。

【注】此二人相為於無相為者也。今裹飯而相食者，乃任之天理而自爾耳，非相為而後往者也。

　　子輿入，曰：「子之歌詩，何故若是？」

【注】嫌其有情，所以趨出遠理也。

　　曰：「吾思夫使我至此極者而弗得也。父母豈欲吾貧哉？天無私覆，地無私載，天地豈私貧我哉？求其為之者而不得也。然而至此極者，命也夫！」

【注】言物皆自然，無為之者也。

應帝王第七

【注】夫無心而任乎自化者，應為帝王也。

齧缺問於王倪，四問而四不知。齧缺因躍而大喜，行以告蒲衣子。

　　蒲衣子曰：「而乃今知之乎？有虞氏不及泰氏。有虞氏，其猶藏仁以要人；亦得人矣，而未始出於非人。泰氏，其臥徐徐，其覺于于；一以己為馬，一以己為牛；其知情信，其德甚真，而未始入於非人。」

【注】夫有虞氏之與泰氏，皆世事之跡耳，非所以跡者也。所以跡者，無跡也，世孰名之哉！未之嘗名，何勝負之有耶！然無跡者，乘群變，履萬世，世有夷險，故跡有不及也。

【注】夫以所好為是人，所惡為非人者，唯以是非為域者也。夫能出於非人之域者，必入於無非人之境矣，故無得無失，無可無不可，豈直藏仁而要人也！

【注】夫如是，又奚是人非人之有哉！斯可謂出於非人之域。

【注】任其自知，故情信。

【注】任其自得，故無偽。

【注】不入乎是非之域，所以絕於有虞之世。

　　肩吾見狂接輿。狂接輿曰：「日中始何以語女？」

　　肩吾曰：「告我君人者以己出經式義度，人孰敢不聽而化諸！」

　　狂接輿曰：「是欺德也；其於治天下也，猶涉海鑿河而使負山也。夫聖人之治也，治外乎？正而後行，確乎能其事者而已矣。且鳥高飛以避矰弋之害，鼷鼠深穴乎神丘之下以避熏鑿之患，而曾二蟲之無知！」

【注】以己制物，則物失其真。

【注】夫寄當於萬物，則無事而自成；【注】以一身制天下，則功莫就而任不勝也。

【注】全其性分之內而已。

【注】各正性命之分也。

【注】不為其所不能。

【注】禽獸猶各有以自存，故帝王任之而不為，則自成也。

【注】言汝曾不知此二蟲之各存而不待教乎！

　　天根遊於殷陽，至蓼水之上，適遭無名人而問焉，曰：「請問為天下。」

　　無名人曰：「去！汝鄙人也，何問之不豫也！予方將與造物者為人，厭，則又乘夫莽眇之鳥，以出六極之外，而遊無何有之鄉，以處壙埌之野。汝又何帠以治天下感予之心為？」

【注】問為天下，則非起於大初，止於玄冥也。

【注】任人之自為。

【注】莽眇，群碎之謂耳。乘群碎，馳萬物，故能出處常通，而無狹滯之地。

【注】言皆放之自得之場，則不治而自治也。

　　又復問。

　　無名人曰：「汝遊心於淡，合氣於漠，順物自然而無容私焉，而天下治矣。」

【注】其任性而無所飾焉則淡矣。

【注】漠然靜於性而止。

【注】任性自生，公也；心欲益之，私也；容私果不足以生生，而順公乃全也。

　　陽子居見老聃，曰：「有人於此，嚮疾強梁，物徹疏明，學道不。如是者，可比明王乎？」

　　老聃曰：「是於聖人也，胥易技係，勞形怵心者也。且（曰）〔也〕虎豹之文來田，猿狙之便執斄之狗來藉。如是者，可比明王乎？」

【注】言此功夫，容身不得，不足以比聖王。

【注】此皆以其文章技能係累其身，非涉虛以御乎無方也。

　　陽子居蹴然曰：「敢問明王之治。」

　　老聃曰：「明王之治：功蓋天下而似不自己，化貸萬物而民弗恃；有莫舉名，使物自喜；立乎不測，而遊於無有者也。」

【注】天下若無明王，則莫能自得。令之自得，實明王之功也。然功在無為而還任天下。天下皆得自任，故似非明王之功。

【注】夫明王皆就足物性，故人人皆云我自爾，而莫知恃賴於明王。

【注】雖有蓋天下之功，而不舉以為己名，故物皆自以為得而喜。

【注】居變化之塗，日新而無方者也。

【注】與萬物為體，則所遊者虛也。不能冥物，則迕物不暇，何暇遊虛哉！

　　鄭有神巫曰季咸，知人之死生存亡，禍福壽天，期以歲月旬日，若神。鄭人見之，皆棄而走。列子見之而心醉，歸，以告壺子，曰：「始吾以夫子之道為至矣，則又有至焉者矣。」

【注】不自聞死日也。

【注】謂季咸之至又過於夫子。

　　壺子曰：「吾與汝既其文，未既其實，而固得道與？眾雌而無雄，而又奚卵焉！而以道與世亢，必信，夫故使人得而相（女）〔汝〕。嘗試與來，以予示之。」

【注】言列子之未懷道也。

【注】未懷道則有心，有心而亢其一方，以必信於世，故可得而相之。

　　明日，列子與之見壺子。出而謂列子曰：「嘻！子之先生死矣！弗活矣！不以旬數矣！吾見怪焉，見濕灰焉。」

　　列子入，泣涕沾襟以告壺子。壺子曰：「鄉吾示之以地文，萌乎不震不正。是殆見吾杜德機也。嘗又與來。」

【注】萌然不動，亦不自正，與枯木同其不華，濕灰均於寂魄，此乃至人無感之時也。夫至人，其動也天，其靜也地，其行也水流，其止也淵默。淵默之與水流，天行之與地止，其於不為而自爾，一也。今季咸見其尸居而坐忘，即謂之將死；睹其神動而天隨，因謂之有生。誠〔能〕應不以心而理自玄符，與變化升降而以世為量，然後足為物主而順時無極，故非相者所測耳。此應帝王之大意也。

【注】德機不發曰杜。

　　明日，又與之見壺子。出而謂列子曰：「幸矣子之先生遇我也！有瘳矣，全然有生矣！吾見其杜權矣。」

【注】權，機也。今乃自覺昨日之所見，見其杜權，故謂之將死也。

　　列子入，以告壺子。壺子曰：「鄉吾示之以天壤，名實不入，而機發於踵。是殆見吾善者機也。嘗又與來。」

【注】天壤之中，覆載之功見矣。比之地文，不猶（卵）〔外〕乎！此應感之容也。

【注】任自然而覆載，則天機玄應，而名利之飾皆為棄物也。

【注】常在極上起。

【注】機發而善於彼，彼乃見之。

　　明日，又與之見壺子。出而謂列子曰：「子之先生不齊，吾無得而相焉。試齊，且復相之。」

　　列子入，以告壺子。壺子曰：「吾鄉示之以太沖莫勝。是殆見吾衡氣機也。鯢桓之審為淵，止水之審為淵，流水之審為淵。淵有九名，此處三焉。嘗又與來。」

【注】居太沖之極，浩然泊心而玄同萬方，故勝負莫得厝其間也。

【注】無往不平，混然一之。以管闚天者，莫見其涯，故似不齊。

【注】淵者，靜默之謂耳。夫水常無心，委順外物，故雖流之與止，鯢桓之與龍躍，常淵然自若，未始失其靜默也。夫至人用之則行，捨之則止，行止雖異而玄默一焉，故略舉三異以明之。雖波流九變，治亂紛如，居其極者，常淡然自得，泊乎忘為也。

　　明日，又與之見壺子。立未定，自失而走。壺子曰：「追之！」

　　列子追之不及。反，以報壺子曰：「已滅矣，已失矣，吾弗及已。」

　　壺子曰：「鄉吾示之以未始出吾宗。吾與之虛而委蛇，不知其誰何，因以為弟靡，因以為波流，故逃也。」

【注】雖變化無常，而常深根冥極也。

【注】無心而隨物化。

【注】（汛）〔汎〕然無所係也。

【注】變化頹靡，世事波流，無往而不因也。夫至人一耳，然應世變而時動，故相者無所措其目，自失而走。此明應帝王者無方也。

　　然後列子自以為未始學而歸，三年不出。為其妻爨，食豕如食人。於事無與親，彫琢復朴，塊然獨以其形立。紛而封哉，一以是終。

【注】忘貴賤也。

【注】唯所遇耳。

【注】去華取實。

【注】外飾去也。

【注】雖動而真不散也。

【注】使物各自終。

　　無為名尸，無為謀府；無為事任，無為知主。體盡無窮，而遊無朕；盡其所受乎天，而無見得，亦虛而已。至人之用心若鏡，不將不迎，應而不藏，故能勝物而不傷。

【注】因物則物各自當其名也。

【注】使物各自謀也。

【注】付物使各自任。

【注】無心則物各自主其知也。

【注】因天下之自為，故馳萬物而無窮也。

【注】任物，故無跡。

【注】足則止也。

【注】見得則不知止。

【注】不虛則不能任群實。

【注】鑒物而無情。

【注】來即應，去即止。

【注】物來乃鑒，鑒不以心，故雖天下之廣，而無勞神之累。

　　南海之帝為儵，北海之帝為忽，中央之帝為渾沌。儵與忽時相與遇於渾沌之地，渾沌待之甚善。儵與忽謀報渾沌之德，曰：「人皆有七竅以視聽食息，此獨無有，嘗試鑿之。」日鑿一竅，七日而渾沌死。

【注】為者敗之。

駢拇第八

　　駢拇枝指，出乎性哉！而侈於德。附贅縣疣，出乎形哉！而侈於性。多方乎仁義而用之者，列於五藏哉！而非道德之正也。是故駢於足者，連無用之肉也；枝於手者，樹無用之指也；多方駢枝於五藏之情者，淫僻於仁義之行，而多方於聰明之用也。

【注】夫長者不為有餘，短者不為不足，此則駢贅皆出於形性，非假物也。然駢與不駢，其性各足，而此獨駢枝，則於眾以為多，故曰侈耳。而惑者或云非性，因欲割而棄之，是道有所不存，德有所不載，而人有棄才，物有棄用也，豈是至治之意哉！夫物有小大，能有少多，所大即駢，所多即贅。駢贅之分，物皆有之，若莫之任，是都棄萬物之性也。

【注】夫與物冥者，無多也。故多方於仁義者，雖列於五藏，然自一家之正耳，未能與物無方而各正性命，故曰非道德之正。夫方之少多，天下未之有限。然少多之差，各有定分，毫芒之際，即不可以相跂，故各守其方，則少多無不自得。而惑者聞多之不足以正少，因欲棄多而任少，是舉天下而棄之，不亦妄乎！

【注】直自性命不得不然，非以有用故然也。

【注】五藏之情，直自多方耳，而少者橫復尚之，以至淫僻，而失至當於體中也。

【注】聰明之用，各有本分，故多方不為有餘，少方不為不足。然情欲之所蕩，未嘗不賤少而貴多也，見夫可貴而矯以尚之，則自多於本用而困其自然之性。若乃忘其所貴而保其素分，則與性無多而異方俱全矣。

　　是故駢於明者，亂五色，淫文章，青黃黼黻之煌煌非乎？而離朱是已。多於聰者，亂五聲，淫六律，金石絲竹黃鐘大呂之聲非乎？而師曠是已。枝於仁者，擢德塞性以收名聲，使天下簧鼓以奉不及之法非乎？而曾史是已。駢於辯者，纍瓦結繩竄句，遊心於堅白同異之閒，而敝跬譽無用之言非乎？而楊墨是已。故此皆多駢旁枝之道，非天下之至正也。。

【注】夫有耳目者，未嘗以慕聾盲自困也，所困常在於希離慕曠，則離曠雖性聰明，乃是亂耳目之主也。

【注】夫曾史性長於仁耳，而性不長者橫復慕之，慕之而仁，仁已偽矣。天下未嘗慕桀跖而必慕曾史，則曾史之簧鼓天下，使失其真性，甚於桀跖也。

【注】夫騁其奇辯，致其危辭者，未曾容思於檮杌之口，而必競辯於楊墨之閒，則楊墨乃亂群言之主也。

【注】此數子皆師其天性，直自多駢旁枝，各自是一家之正耳。然以一正萬，則萬不正矣。故至正者不以己正天下，使天下各得其正而已。

　　彼正正者，不失其性命之情。故合者不為駢，而枝者不為跂；長者不為有餘，短者不為不足。是故鳧脛雖短，續之則憂；鶴脛雖長，斷之則悲。故性長非所斷，性短非所續，無所去憂也。意仁義其非人情乎！彼仁人何其多憂也？

【注】物各任性，乃正正也。自此已下觀之，至正可見矣。

【注】以枝正合，乃謂合為駢。

【注】以合正枝，乃謂枝為跂。

【注】以短正長，乃謂長有餘。

【注】以長正短，乃謂短不足。

【注】各自有正，不可以此正彼而損益之。

【注】知其性分非所斷續而任之，則無所去憂而憂自去也。

【注】夫仁義自是人之情性，但當任之耳。

【注】恐仁義非人情而憂之者，真可謂多憂也。

　　且夫駢於拇者，決之則泣；枝於手者，齕之則啼。二者，或有餘於數，或不足於數，其於憂一也。今世之仁人，蒿目而憂世之患；不仁之人，決性命之情而饕貴富。故意仁義其非人情乎！自三代以下者，天下何其囂囂也？

【注】謂之不足，故泣而決之；以為有餘，故啼而齕之。夫如此，雖群品萬殊，無釋憂之地矣。唯各安其天性，不決駢而齕枝，則曲成而無傷，又何憂哉！

【注】兼愛之跡可尚，則天下之目亂矣。以可尚之跡，蒿令有患而遂憂之，此為陷人於難而後拯之也。然今世正謂此為仁也。

【注】夫貴富所以可饕，由有蒿之者也。若乃無可尚之跡，則人安其分，將量力受任，豈有決己效彼以饕竊非望哉？

【注】夫仁義自是人情也。而三代以下，橫共囂囂，棄情逐跡，如將不及，不亦多憂乎！

　　且夫待鉤繩規矩而正者，是削其性者也；待繩約膠漆而固者，是侵其德者也；屈折禮樂，呴俞仁義，以慰天下之心者，此失其常然也。天下有常然。常然者，曲者不以鉤，直者不以繩，圓者不以規，方者不以矩，附離不以膠漆，約束不以纆索。故天下誘然皆生而不知其所以生，同焉皆得而不知其所以得。故古今不二，不可虧也。則仁義又奚連連如膠漆纆索而遊乎道德之間為哉，使天下惑也！

【注】夫物有常然，任而不助，則泯然自得而不自覺也。

【注】同物，故與物無二而常全。

【注】任道而得，則抱朴獨往，連連假物，無為其閒也。

【注】仁義連連，祇足以惑物，使喪其真。

　　夫小惑易方，大惑易性。何以知其然邪？自虞氏招仁義以撓天下也，天下莫不奔命於仁義，是非以仁義易其性與？故嘗試論之，自三代以下者，天下莫不以物易其性矣。小人則以身殉利，士則以身殉名，大夫則以身殉家，聖人則以身殉天下。故此數子者，事業不同，名聲異號，其於傷性以身為殉，一也。臧與穀，二人相與牧羊而俱亡其羊。問臧奚事，則挾筴讀書；問穀奚事，則博塞以遊。二人者，事業不同，其於亡羊均也。伯夷死名於首陽之下，盜跖死利於東陵之上，二人者，所死不同，其於殘生傷性均也，奚必伯夷之是而盜跖之非乎！天下盡殉也。彼其所殉仁義也。則俗謂之君子；其所殉貨財也，則俗謂之小人。其殉一也，則有君子焉，有小人焉；若其殘生損性，則盜跖亦伯夷已，又惡取君子小人於其間哉！

【注】夫東西易方，於體未虧；矜仁尚義，失其常然，以之死地，乃大惑也。

【注】夫與物無傷者，非為仁也，而仁跡行焉；【注】令萬理皆當者，非為義也，而義功見焉；【注】故當而無傷者，非仁義之招也。然而天下奔馳，棄我徇彼以失其常然。故亂心不由於醜而恆在美色，撓世不由於惡而恆由仁義，則仁義者，撓天下之具也。

【注】雖虞氏無易之〔之〕情，而天下之性固以易矣。

【注】自三代以上，實有無為之跡。無為之跡，亦有為者之所尚也，尚之則失其自然之素。故雖聖人有不得已，或以槃夷之事易垂拱之性，而況悠悠者哉！

【注】夫鶉居而鷇食，鳥行而無章者，何惜而不殉哉！故與世常冥，唯變所適，其跡則殉世之跡也；【注】所遇者或時有槃夷禿脛之變，其跡則傷性之跡也。然而雖揮斥八極而神氣無變，手足槃夷而居形者不擾，則奚殉哉？無殉也，故乃不殉其所殉，而跡與世同殉也。

【注】天下之所惜者生也，今殉之太甚，俱殘其生，則所殉是非，不足復論。

【注】天下皆以不殘為善，今均於殘生，則雖所殉不同，不足復計也。夫生奚為殘，性奚為易哉？皆由乎尚無為之跡也。若知跡之由乎無為而成，則絕尚去甚而反冥我極矣。堯桀將均於自得，君子小人奚（辯）〔辨〕哉！

　　且夫屬其性乎仁義者，雖通如曾史，非吾所謂臧也；屬其性於五味，雖通如俞兒，非吾所謂臧也；屬其性乎五聲，雖通如師曠，非吾所謂聰也；屬其性乎五色，雖通如離朱，非吾所謂明也。吾所謂臧者，非仁義之謂也，臧於其德而已矣；吾所謂臧者，非所謂仁義之謂也，任其性命之情而已矣；吾所謂聰者，非謂其聞彼也，自聞而已矣；吾所謂明者，非謂其見彼也，自見而已矣。夫不自見而見彼，不自得而得彼者，是得人之得而不自得其得者也，適人之適而不自適其適者也。夫適人之適而不自適其適，雖盜跖與伯夷，是同為淫僻也。余愧乎道德，是以上不敢為仁義之操，而下不敢為淫僻之行也。

【注】以此係彼為屬。屬性於仁，殉仁者耳，故不善也。

【注】率性通味乃善。

【注】不付之於我而屬之於彼，則雖通之如彼，而我己喪矣。故各任其耳目之用，而不係於離曠，乃聰明也。

【注】善於自得，忘仁而仁。

【注】謂仁義為善，則損身以殉之，此於性命還自不仁也。身且不仁，其如人何！故任其性命，乃能及人，及人而不累於己，彼我同於自得，斯可謂善也。

【注】夫絕離棄曠，自任聞見，則萬方之聰明莫不皆全也。

【注】此舍己效人者也，雖效之若人，而己已亡矣。

【注】苟以失性為淫僻，則雖所失之塗異，其於失之一也。

【注】愧道德之不為，謝冥復之無跡，故絕操行，忘名利，從容吹累，遺我忘彼，若斯而已矣。

馬蹄第九

　　馬，蹄可以踐霜雪，毛可以禦風寒，齕草飲水，翹足而陸，此馬之真性也。雖有義臺路寢，無所用之。及至伯樂，曰：「我善治馬。」燒之，剔之，刻之，雒之，連之以羈馽，編之以皁棧，馬之死者十二三矣；飢之，渴之，馳之，驟之，整之，齊之，前有橛飾之患，而後有鞭筴之威，而馬之死者已過半矣。陶者曰：「我善治埴，圓者中規，方者中矩。」匠人曰：「我善治木，曲者中鉤，直者應繩。」夫埴木之性，豈欲中規矩鉤繩哉？然且世世稱之曰「伯樂善治馬而陶匠善治埴木」，此亦治天下者之過也。

【注】駑驥各適於身而足。

【注】馬之真性，非辭鞍而惡乘，但無羨於榮華。

【注】有意治之，則不治矣。治之為善，斯不善也。

【注】夫善御者，將以盡其能也。盡能在於自任，而乃走作馳步，求其過能之用，故有不堪而多死焉。若乃任駑驥之力，適遲疾之分，雖則足跡接乎八荒之表，而眾馬之性全矣。而惑（二）者聞任馬之性，乃謂放而不乘；【注】聞無為之風，遂云行不如臥；【注】何其往而不返哉！斯失乎莊生之旨遠矣。

【注】世以任自然而不加巧者為不善於治也，揉曲為直，厲駑習驥，能為規矩以矯拂其性，使死而後已，乃謂之善治也，不亦過乎！

吾意善治天下者不然。彼民有常性，織而衣，耕而食，是謂同德；一而不黨，命曰天放。故至德之世，其行填填，其視顛顛。當是時也，山無蹊隧，澤無舟梁；萬物群生，連屬其鄉；禽獸成群，草木遂長。是故禽獸可係羈而遊，鳥鵲之巢可攀援而闚。

【注】以不治治之，乃善治也。

【注】夫民之德，小異而大同。故性之不可去者，衣食也；事之不可廢者，耕織也；此天下之所同而為本者也。守斯道者，無為之至也。

【注】放之而自一耳，非黨也，故謂之天放。

【注】此自足於內，無所求及之貌。

【注】不求非望之利，故止於一家而足。

【注】混茫而同得也，則與一世而淡漠焉，豈國異而家殊哉！

【注】足性而止，無吞夷之欲，故物全。

【注】與物無害，故物馴也。

夫至德之世，同與禽獸居，族與萬物並，惡乎知君子小人哉！同乎無知，其德不離；同乎無欲，是謂素樸；素樸而民性得矣。及至聖人，蹩躠為仁，踶跂為義，而天下始疑矣；澶漫為樂，摘僻為禮，而天下始分矣。故純樸不殘，孰為犧尊！白玉不毀，孰為珪璋！道德不廢，安取仁義！性情不離，安用禮樂！五色不亂，孰為文采！五聲不亂，孰應六律！夫殘樸以為器，工匠之罪也；毀道德以為仁義，聖人之過也。

【注】知則離道以善也。

【注】欲則離性以飾也。

【注】無煩乎知欲也。

【注】聖人者，民得性之跡耳，非所以跡也。此云及至聖人，猶云及至其跡也。

【注】夫聖跡既彰，則仁義不真而禮樂離性，徒得形表而已矣（一）。有聖人即有斯弊，吾若是何哉！

【注】凡此皆變樸為華，棄本崇末，於其天素，有殘廢矣，世雖貴之，非其貴也。

【注】工匠則有規矩之制，聖人則有可尚之跡。

夫馬，陸居則食草飲水，喜則交頸相靡，怒則分背相踶。馬知已此矣。夫加之以衡扼，齊之以月題，而馬知介倪闉扼鷙曼詭銜竊轡。故馬之知而態至盜者，伯樂之罪也。

【注】御其真知，乘其自（陸）〔然〕（一），則萬里之路可致，而群馬之性不失。

【注】馬性不同而齊求其用，故有力竭而態作者。

夫赫胥氏之時，民居不知所為，行不知所之，含哺而熙，鼓腹而遊，民能以此矣。及至聖人，屈折禮樂以匡天下之形，縣跂仁義以慰天下之心，而民乃始踶跂好知，爭歸於利，不可止也。此亦聖人之過也。

【注】此民之真能也。

【注】其過皆由乎跡之可尚也。

胠篋第十

　　將為胠篋探囊發匱之盜而為守備，則必攝緘縢，固〔扃〕鐍，此世俗之所謂知也。然而巨盜至，則負匱揭篋擔囊而趨，唯恐緘縢扃鐍之不固也。然則鄉之所謂知者，不乃為大盜積者也？

【注】知之不足恃也如此。

故嘗試論之，世俗之所謂知者，有不為大盜積者乎？所謂聖者，有不為大盜守者乎？何以知其然邪？昔者齊國鄰邑相望，雞狗之音相聞，罔罟之所布，耒耨之所刺，方二千餘里。闔四竟之內，所以立宗廟社稷，治邑屋州閭鄉曲者，曷嘗不法聖人哉！然而田成子一旦殺齊君而盜其國。所盜者豈獨其國邪？並與其聖知之法而盜之。故田成子有乎盜賊之名，而身處堯舜之安；小國不敢非，大國不敢誅，十二世有齊國。則是不乃竊齊國，並與其聖知之法以守其盜賊之身乎？

【注】法聖人者，法其跡耳。夫跡者，已去之物，非應變之具也，奚足尚而執之哉！執成跡以御乎無方，無方至而跡滯矣，所以守國而為人守之也。

【注】不盜其聖法，乃無以取其國也。

【注】言聖法唯人所用，未足以為全當之具。

　　嘗試論之，世俗之所謂至知者，有不為大盜積者乎？所謂至聖者，有不為大盜守者乎？何以知其然邪？昔者龍逢斬，比干剖，萇弘胣，子胥靡，故四子之賢而身不免乎戮。故跖之徒問於跖曰：「盜亦有道乎？」跖曰：「何適而無有道邪！」夫妄意室中之藏，聖也；入先，勇也；出後，義也；知可否，知也；分均，仁也。五者不備而能成大盜者，天下未之有也。由是觀之，善人不得聖人之道不立，跖不得聖人之道不行；天下之善人少而不善人多，則聖人之利天下也少而害天下也多。故曰，脣竭則齒寒，魯酒薄而邯鄲圍，聖人生而大盜起。掊擊聖人，縱舍盜賊，而天下始治矣。夫川竭而谷虛，丘夷而淵實。聖人已死，則大盜不起，天下平而無故矣。

【注】言暴亂之君，亦得據君人之威以戮賢人而莫之敢亢者，皆聖法之由也。向無聖法，則桀紂焉得守斯位而放其毒，使天下側目哉！

【注】五者所以禁盜，而反為盜資也。

【注】信哉斯言！斯言雖信，而猶不可亡聖者，猶天下之知未能都亡，故須聖道以鎮之也。群知不亡而獨亡於聖知，則天下之害又多於有聖矣。然則有聖之害雖多，猶愈於亡聖之無治也。雖愈於亡聖，故未若都亡之無害也。甚矣，天下莫不求利而不能一亡其知，何其迷而失致哉！

【注】夫竭脣非以寒齒而齒寒，魯酒薄非以圍邯鄲而邯鄲圍，聖人生非以起大盜而大盜起。此自然相生，必至之勢也。夫聖人雖不立尚於物，而亦不能使物不尚也。故人無貴賤，事無真偽，苟效聖法，則天下吞聲而闇服之，斯乃盜跖之所至賴而以成其大盜者也。

【注】夫聖人者，天下之所尚也。若乃絕其所尚而守其素朴，棄其禁令而代以寡欲，此所以掊擊聖人而我素朴自全，縱舍盜賊而彼姦自息也。故古人有言曰，閑邪存誠，不在善察；息淫去華，不在嚴刑；此之謂也。

【注】竭川非以虛谷而谷虛，夷丘非以實淵而淵實，絕聖非以止盜而盜止。故止盜在去欲，不在彰聖知。

【注】非唯息盜，爭尚之跡故都去矣。

　　聖人不死，大盜不止。雖重聖人而治天下，則是重利盜跖也。為之斗斛以量之，則並與斗斛而竊之；為之權衡以稱之，則並與權衡而竊之；為之符璽以信之，則並與符璽而竊之；為之仁義以矯之，則並與仁義而竊之。何以知其然邪？彼竊鉤者誅，竊國者為諸侯，諸侯之門而仁義存焉，則是非竊仁義聖知邪？故逐於大盜，揭諸侯，竊仁義並斗斛權衡符璽之利者，雖有軒冕之賞弗能勸，斧鉞之威弗能禁。此重利盜跖而使不可禁者，是乃聖人之過也。

【注】將重聖人以治天下，而桀跖之徒亦資其法。所資者重，故所利不得輕也。

【注】小盜之所困，乃大盜之所資而利也。

【注】夫軒冕斧鉞，賞罰之重者也。重賞罰以禁盜，然大盜者又逐而竊之，則反為盜用矣。所用者重，乃所以成其大盜也。大盜也者，必行以仁義，平以權衡，信以符璽，勸以軒冕，威以斧鉞，盜此公器，然後諸侯可得而揭也。是故仁義賞罰者，適足以誅竊鉤者也。

【注】夫跖之不可禁，由所盜之利重也。利之所以重，由聖人之不輕也。故絕盜在賤貨，不在重聖也。

　　故曰：「魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。」彼聖人者，天下之利器也，非所以明天下也。故絕聖棄知，大盜乃止；擿玉毀珠，小盜不起；焚符破璽，而民朴鄙；掊斗折衡，而民不爭；殫殘天下之聖法，而民始可與論議。擢亂六律，鑠絕竽瑟，塞瞽曠之耳，而天下始人含其聰矣；滅文章，散五采，膠離朱之目，而天下始人含其明矣；毀絕鉤繩而棄規矩，攦工倕之指，而天下始人有其巧矣。故曰「大巧若拙。」削曾史之行，鉗楊墨之口，攘棄仁義，而天下之德始玄同矣。彼人含其明，則天下不鑠矣；人含其聰，則天下不累矣；人含其知，則天下不惑矣；人含其德，則天下不僻矣。彼曾、史、楊、墨、師曠、工倕、離朱，皆外立其德而以爚亂天下者也，法之所無用也。

【注】魚失淵則為人禽，利器明則為盜資，故不可示人。

【注】夫聖人者，誠能絕聖棄知而反冥物極，物極各冥，則其跡利物之跡也。器猶跡耳，可執而用曰器也。

【注】示利器於天下，所以資其盜賊。

【注】去其所資，則未施禁而自止也。

【注】賤其所寶，則不加刑而自息也。

【注】除矯詐之所賴者，則無以行其姦巧。

【注】夫小平乃大不平之所用也。

【注】外無所矯，則內全我朴，而無自失之言也。

【注】夫聲色離曠，有耳目者之所貴也。受生有分，而以所貴引之，則性命喪矣。若乃毀其所貴，棄彼任我，則聰明各全，人含其真也。

【注】夫以蜘蛛蛣蜣之陋，而布網轉丸，不求之於工匠，則萬物各有能也。所能雖不同，而所習不敢異，則若巧而拙矣。故善用人者，使能方者為方，能圓者為圓，各任其所能，人安其性，不責萬民以工倕之巧。故眾技以不相能似拙，而天下皆自能則大巧矣。夫用其自能，則規矩可棄而妙匠之指可攦也。

【注】去其亂群之率，則天下各復其所而同於玄德也。

【注】此數人者，所稟多方，故使天下躍而效之。效之則失我，我失由彼，則彼為亂主矣。夫天下之大患者，失我也。

【注】若夫法之所用者，視不過於所見，故眾目無不明；【注】聽不過於所聞，故眾耳無不聰；【注】事不過於所能，故眾技無不巧；【注】知不過於所知，故群性無不適；【注】德不過於所得，故群德無不當。安用立所不逮於性分之表，使天下奔馳而不能自反哉！

　　子獨不知至德之世乎？昔者容成氏、大庭氏、伯皇氏、中央氏、栗陸氏、驪畜氏、軒轅氏、赫胥氏、尊盧氏、祝融氏、伏犧氏、神農氏，當是時也，民結繩而用之，甘其食，美其服，樂其俗，安其居，鄰國相望，雞狗之音相聞，民至老死而不相往來。若此之時，則至治已。今遂至使民延頸舉踵曰，「某所有賢者」，贏糧而趣之，則內棄其親而外去其主之事，足跡接乎諸侯之境，車軌結乎千里之外。則是上好知（也）〔之〕過也。

【注】足以紀要而已。

【注】適故常甘，當故常美。若思（失）〔夫〕侈靡，則無時慊矣。

【注】無求之至。

【注】至治之跡，猶致斯弊。

【注】上，謂好知之君。知而好之，則有斯過矣。

　　上誠好知而無道，則天下大亂矣。何以知其然邪？夫弓弩畢弋機變之知多，則鳥亂於上矣；鉤餌罔罟笱之知多，則魚亂於水矣；削格羅落罝罘之知多，則獸亂於澤矣；知詐漸毒頡滑堅白解垢同異之變多，則俗惑於辯矣。故天下每每大亂，罪在於好知。故天下皆知求其所不知而莫知求其所已知者，皆知非其所不善而莫知非其所已善者，是以大亂。故上悖日月之明，下爍山川之精，中墮四時之施；惴耎之蟲，肖翹之物，莫不失其性。甚矣夫好知之亂天下也！自三代以下者是已，舍夫種種之民而悅夫役役之佞，釋夫恬淡無為而悅夫啍啍之意，啍啍已亂天下矣！

【注】攻之愈密，避之愈巧，則雖禽獸猶不可圖之以知，而況人哉！故治天下者唯不任知，任知無妙也。

【注】上之所多者，下不能安其少也，性少而以逐多則迷也。

【注】不求所知而求所不知，此乃舍己效人而不止其分也。

【注】善其所善，爭尚之所由生也。

【注】夫吉凶悔吝，生於動者也。而知之所動，誠能搖蕩天地，運御群生，故君人者，胡可以不忘其知哉！

【注】啍啍，以己誨人也。

在宥第十一

　　聞在宥天下，不聞治天下也。在之也者，恐天下之淫其性也；宥之也者，恐天下之遷其德也。天下不淫其性，不遷其德，有治天下者哉！昔堯之治天下也，使天下欣欣焉人樂其性，是不恬也；桀之治天下也，使天下瘁瘁焉人苦其性，是不愉也。夫不恬不愉，非德也。非德也而可長久者，天下無之。

【注】宥使自在則治，治之則亂也。人之生也直，莫之蕩，則性命不過，欲惡不爽。在上者不能無為，上之所為而民皆赴之，故有誘慕好欲而民性淫矣。故所貴聖王者，非貴其能治也，貴其無為而任物之自為也。

【注】無治乃不遷淫。

【注】夫堯雖在宥天下，其跡則治也。治亂雖殊，其於失後世之恬愉，使物爭尚畏鄙而不自得則同耳。故譽堯而非桀，不如兩忘也。

【注】恬愉自得，乃可長久。

　　人大喜邪？毗於陽；大怒邪？毗於陰。陰陽並毗，田時不至，寒暑之和不成，其反傷人之形乎！使人喜怒失位，居處無常，思慮不自得，中道不成章，於是乎天下始喬詰卓鷙，而後有盜跖曾史之行。故舉天下以賞其善者不足，舉天下以罰其惡者不給，故天下之大不足以賞罰。自三代以下者，匈匈焉終以賞罰為事，彼何暇安其性命之情哉！

【注】此皆堯桀之流，使物喜怒大過，以致斯患也。人在天地之中，最能以靈知喜怒擾亂群生而振蕩陰陽也。故得失之間，喜怒集乎百姓之懷，則寒暑之和敗，四時之節差，百度昏亡，萬事失落也。

【注】慕賞乃善，故賞不能供。

【注】畏罰乃止，故罰不能勝。

【注】忘賞罰而自善，性命乃大足耳。夫賞罰者，聖王之所以當功過，非以著勸畏也。故理至則遺之，然後至一可反也。而三代以下，遂尋其事跡，故匈匈焉與跡競逐，終以所寄為事，性命之情何暇而安哉！

　　而且說明邪？是淫於色也；說聰邪？是淫於聲也；說仁邪？是亂於德也；說義邪？是悖於理也；說禮邪？是相於技也；說樂（也）〔邪〕？是相於淫也；說聖邪？是相於藝也；說知邪？是相於疵也。天下將安其性命之情，之八者，存可也，亡可也；天下將不安其性命之情，之八者，乃始臠卷獊囊而亂天下也。而天下乃始尊之惜之，甚矣天下之惑也！豈直過也而去之邪！乃齊戒以言之，跪坐以進之，鼓歌以儛之，吾若是何哉！

【注】當理無說，說之則致淫悖之患矣。相，助也。

【注】存亡無所在，任其所受之分，則性命安矣。

【注】必存此八者，則不能縱任自然，故為臠卷獊囊也。

【注】不能遺之，已為誤矣。而乃復尊之以為貴，豈不甚惑哉！

【注】非直由寄而過去也，乃珍貴之如此。

　　故君子不得已而臨蒞天下，莫若無為。無為也而後安其性命之情。故貴以身於為天下，則可以託天下；愛以身於為天下，則可以寄天下。故君子苟能無解其五藏，無擢其聰明；尸居而龍見，淵默而雷聲，神動而天隨，從容無為而萬物炊累焉。吾又何暇治天下哉！

【注】無為者，非拱默之謂也，直各任其自為，則性命安矣。不得已者，非迫於威刑也，直抱道懷朴，任乎必然之極，而天下自賓也。

【注】若夫輕身以赴利，棄我而殉物，則身且不能安，其如天下何！

【注】解擢則傷也。

【注】出處默語，常無其心而付之自然。

【注】神順物而動，天隨理而行。

【注】若游塵之自動。

【注】任其自然而已。

　　崔瞿問於老聃曰：「不治天下，安藏人心？」

　　老聃曰：「女慎無攖人心。人心排下而進上，上下囚殺，淖約柔乎剛彊。廉劌彫琢，其熱焦火，其寒凝冰。其疾俛仰之間而再撫四海之外，其居也淵而靜，其動也縣而天。僨驕而不可係者，其唯人心乎！

【注】攖之則傷其自善也。

【注】排之則下，進之則上，言其易搖蕩也。

【注】無所排進，乃安全耳。

【注】言能淖約，則剛彊者柔矣。

【注】夫焦火之熱，凝冰之寒，皆喜怒並積之所生。若乃不彫不琢，各全其樸，則何冰炭之有哉！

【注】風俗之所動也。

【注】靜之可使如淵，動之則係天而踊躍也。

【注】人心之變，靡所不為。順而放之，則靜而自通；治而係之，則跂而僨驕。僨驕者，不可禁之勢也。

　　昔者黃帝始以仁義攖人之心，堯舜於是乎股無胈，脛無毛，以養天下之形，愁其五藏以為仁義，矜其血氣以規法度。然猶有不勝也，堯於是放讙兜於崇山，投三苗於三峗，流共工於幽都，此不勝天下也。夫施及三王而天下大駭矣。下有桀跖，上有曾史，而儒墨畢起。於是乎喜怒相疑，愚知相欺，善否相非，誕信相譏，而天下衰矣；大德不同，而性命爛漫矣；天下好知，而百姓求竭矣。於是乎釿鋸制焉，繩墨殺焉，椎鑿決焉。天下脊脊大亂，罪在攖人心。故賢者伏處大山嵁巖之下，而萬乘之君憂慄乎廟堂之上。

【注】夫黃帝非為仁義也，直與物冥，則仁義之跡自見。跡自見，則後世之心必自殉之，是亦黃帝之跡使物攖也。

【注】夫堯舜帝王之名，皆其跡耳，我寄斯跡而跡非我也，故駭者自世。世彌駭，其跡愈粗，粗之與妙，自途之夷險耳，遊者豈常改其足哉！故聖人一也，而有堯舜湯武之異。明斯異者，時世之名耳，未足以名聖人之實也。故夫堯舜者，豈直一堯舜而已哉！是以雖有矜愁之貌，仁義之跡，而所以跡者故全也。

【注】莫能齊於自得。

【注】立小異而不止於分。

【注】知無涯而好之，故無以供其求。

【注】彫琢性命，遂至於此。

【注】若（六）夫任自然而居當，則賢愚襲情而貴賤履位，君臣上下，莫匪爾極，而天下無患矣。斯跡也，遂（七）攖天下之心，使奔馳而不可止。故中知以下，莫不外飾其性以眩惑眾人，惡直醜正，蕃徒相引。是以任真者失其據，而崇偽者竊其柄，於是主憂於上，民困於下矣。

　　今世殊死者相枕也，桁楊者相推也，刑戮者相望也，而儒墨乃始離跂攘臂乎桎梏之間。意，甚矣哉！其無愧而不知恥也甚矣！吾未知聖知之不為桁楊椄槢也，仁義之不為桎梏鑿枘也，焉知曾史之不為桀跖嚆矢也！故曰『絕聖棄知而天下大治。』」

【注】由腐儒守跡，故致斯禍。不思捐跡反一，而方復攘臂用跡以治跡，可謂無愧而不知恥之甚也。

【注】桁楊以椄槢為管，而桎梏以鑿枘為用。聖知仁義者，遠於罪之跡也。跡遠罪則民斯尚之，尚之則矯詐生焉，矯詐生而禦姦之器不具者，未之有也。故棄所尚則矯詐不作，矯詐不作則桁楊桎梏廢矣，何鑿枘椄槢之為哉！

【注】嚆矢，矢之猛者，言曾史為桀跖之利用也。

【注】去其所以攖也。

　　黃帝立為天子十九年，令行天下，聞廣成子在於空同之（上）〔山〕，故往見之，曰：「我聞吾子達於至道，敢問至道之精。吾欲取天地之精，以佐五穀，以養民人，吾又欲官陰陽，以遂群生，為之柰何？」

　　廣成子曰：「而所欲問者，物之質也；而所欲官者，物之殘也。自而治天下，雲氣不待族而雨，草木不待黃而落，日月之光益以荒矣。而佞人之心翦翦者，又奚足以語至道！」

【注】問至道之精，可謂質也。

【注】不任其自爾而欲官之，故殘也。

　　黃帝退，捐天下，築特室，席白茅，閒居三月，復往邀之。

　　廣成子南首而臥，黃帝順下風膝行而進，再拜稽首而問曰：「聞吾子達於至道，敢問，治身柰何而可以長久？」廣成子蹶然而起，曰：「善哉問乎！來！吾語女至道。至道之精，窈窈冥冥；至道之極，昏昏默默。無視無聽，抱神以靜，形將自正。必靜必清，無勞女形，無搖女精，乃可以長生。目無所見，耳無所聞，心無所知，女神將守形，形乃長生。慎女內，閉女外，多知為敗。我為女遂於大明之上矣，至彼至陽之原也；為女入於窈冥之門矣，至彼至陰之原也。天地有官，陰陽有藏，慎守女身，物將自壯。我守其一以處其和，故我修身千二百歲矣，吾形未常衰。」

【注】人皆自修而不治天下，則天下治矣，故善之也。

【注】窈冥昏默，皆了無也。夫莊老之所以屢稱無者，何哉？明生物者無物而物自生耳。自生耳，非為生也，又何有為於已生乎！

【注】忘視而自見，忘聽而自聞，則神不擾而形不邪也。

【注】任其自動，故閒靜而不夭也。

【注】此皆率性而動，故長生也。

【注】全其真也

【注】守其分也。

【注】知無崖，故敗。

【注】夫極陰陽之原，乃遂於大明之上，入於窈冥之門也。

【注】但當任之。

【注】取於盡性命之極，極長生之致耳。身不夭乃能及物也。

　　黃帝再拜稽首曰：「廣成子之謂天矣！」

【注】天，無為也。

　　廣成子曰：「來！余語女。彼其物無窮，而人皆以為有終；彼其物無測，而人皆以為有極。得吾道者，上為皇而下為王；失吾道者，上見光而下為土。今夫百昌皆生於土而反於土，故余將去女，入無窮之門，以遊無極之野。吾與日月參光，吾與天地為常。當我，緡乎！遠我，昏乎！人其盡死，而我獨存乎！」

【注】徒見其一變也。

【注】皇王之稱，隨世之上下耳，其於得通變之道以應無窮，一也。

【注】失無窮之道，則自信於一變而不能均同上下，故俯仰異心。

【注】土，無心者也。生於無心，故當反守無心而獨往也。

【注】與化俱也。

【注】都任之也。

【注】物之去來，皆不覺也。

【注】以死生為一體，則無往而非存。

　　雲將東遊，過扶搖之枝而適遭鴻蒙。鴻蒙方將拊脾雀躍而遊。雲將見之，倘然止，贄然立，曰：「叟何人邪？叟何為此？」

　　鴻蒙拊脾雀躍不輟，對雲將曰，「遊！」

　　雲將曰：「朕願有問也。」

　　鴻蒙仰而視雲將曰：「吁！」

　 雲將曰：「天氣不和，地氣鬱結，六氣不調，四時不節。今我願合六氣之精以育群生，為之柰何？」

　　鴻蒙拊脾雀躍掉頭曰：「吾弗知！吾弗知！」

　　雲將不得問。又三年，東遊，過有宋之野而適遭鴻蒙。雲將大喜，行趨而進曰：「天忘朕邪？天忘朕邪？」再拜稽首，願聞於鴻蒙。

　　鴻蒙曰：「浮遊，不知所求；猖狂，不知所往；遊者鞅掌，以觀無妄。朕又何知！」

【注】而自得所求也。

【注】而自得所往也。

【注】夫內足者，舉目皆自正也。

【注】以斯而已矣。

　　雲將曰：「朕也自以為猖狂，而民隨予所往；朕也不得已於民，今則民之放也。願聞一言。」

【注】夫乘物非為跡而跡自彰，猖狂非招民而民自往，故為民所放效而不得已也。

　　鴻蒙曰：「亂天之經，逆物之情，玄天弗成；解獸之群，而鳥皆夜鳴；災及草木，禍及止蟲。意，治人之過也！」

【注】若夫順物性而不治，則情不逆而經不亂，玄默成而自然得也。

【注】離其所以靜也。

【注】皆坐而受害也。

【注】夫有治之跡，亂之所由生也。

　　雲將曰：「然則吾柰何？」

　　鴻蒙曰：「意，毒哉！僊僊乎歸矣。」

【注】言治人之過深。

【注】僊僊，坐起之貌。嫌不能隤然通放，故遣使歸。

　　雲將曰：「吾遇天難，願聞一言。」

　　鴻蒙曰：「意！心養。汝徒處無為，而物自化。墮爾形體，吐爾聰明，倫與物忘；大同乎涬溟，解心釋神，莫然無魂。萬物云云，各復其根，各復其根而不知；渾渾沌沌，終身不離；若彼知之，乃是離之。無問其名，無闚其情，物固自生。」

【注】夫心以用傷，則養心者，其唯不用心乎！

【注】理與物皆不以存懷，而闇付自然，則無為而自化矣。

【注】與物無際。

【注】坐忘任獨。

【注】不知而復，乃真復也。

【注】渾沌無知而任其自復，乃能終身不離其本也。

【注】知而復之，與復乖矣。

【注】闚問則失其自生也。

　　雲將曰：「天降朕以德，示朕以默；躬身求之，乃今也得。」再拜稽首，起辭而行。

【注】知而不默，常自失也。

　　世俗之人，皆喜人之同乎己而惡人之異於己也。同於己而欲之，異於己而不欲者，以出乎眾為心也。夫以出乎眾為心者，曷常出乎眾哉！因眾以寧所聞，不如眾技眾矣。而欲為人之國者，此攬乎三王之利而不見其患者也。此以人之國僥倖也，幾何僥倖而不喪人之國乎！其存人之國也，無萬分之一；而喪人之國也，一不成而萬有餘喪矣。悲夫，有土者之不知也！

【注】心欲出群為眾雋也。

【注】眾皆以出眾為心，故所以為眾人也。若我亦欲出乎眾，則與眾無異而不能相出矣。夫眾皆以相出為心，而我獨無往而不同，乃大殊於眾而為眾主也。

【注】吾一人之所聞，不如眾技多，故因眾則寧也。若不因眾，則眾之千萬，皆我敵也。

【注】夫欲為人之國者，不因眾之自為而以己為之者，此為徒求三王主物之利而不見己為之患也。然則三王之所以利，豈為之哉？因天下之自為而任耳。

【注】己與天下，相因而成者也。今以一己而專制天下，則天下塞矣，己豈通哉！故一身既不成，而萬方有餘喪矣。

　　夫有土者，有大物也。有大物者，不可以物；物而不物，故能物物。明乎物物者之非物也，豈獨治天下百姓而已哉！出入六合，遊乎九州，獨往獨來，是謂獨有。獨有之人，是謂至貴。

【注】不能用物而為物用，即是物耳，豈能物物哉！不能物物，則不足以有大物矣。

【注】夫用物者，不為物用也。不為物用，斯不物矣，不物，故物天下之物，使各自得也。

【注】用天下之自為，故馳萬物而不窮。

【注】人皆自異而己獨群遊，斯乃獨往獨來者也。獨有斯獨，可謂獨有矣。

【注】夫與眾玄同，非求貴於眾，而眾人不能不貴，斯至貴也。若乃信其偏見而以獨異為心，則雖同於一致，故是俗中之一物耳，非獨有者也。未能獨有，而欲饕竊軒冕，冒取非分，眾豈歸之哉！故非至貴也。

　　大人之教，若形之於影，聲之於響。有問而應之，盡其所懷，為天下配。處乎無響，行乎無方。挈汝適復之撓撓，以遊無端；出入無旁，與日無始；頌論形軀，合乎大同，大同而無己。無己，惡乎得有有！睹有者，昔之君子；睹無者，天地之友。

【注】百姓之心，形聲也；大人之教，影響也。大人之於天下何心哉？猶影響之隨形聲耳。

【注】使物之所懷各得自盡也。

【注】問者為主，應故為配。

【注】寂以待物。

【注】隨物轉化。

【注】撓撓，自動也。提挈萬物，使復歸自動之性，即無為之至也。

【注】與化俱，故無端。

【注】玄同無表。

【注】與日新俱，故無始也。

【注】其形容與天地無異。

【注】有己則不能大同也。

【注】天下之難無者己也。己既無矣，則群有不足復有之。

【注】能美其名者耳。

【注】睹無則任其獨生也。

　　賤而不可不任者，物也；卑而不可不因者，民也；匿而不可不為者，事也；麤而不可不陳者，法也；遠而不可不居者，義也；親而不可不廣者，仁也；節而不可不積者，禮也。；中而不可不高者，德也；一而不可不易者，道也；神而不可不為者，天也。故聖人觀於天而不助，成於德而不累，出於道而不謀，會於仁而不恃，薄於義而不積，應於禮而不諱，接於事而不辭，齊於法而不亂，恃於民而不輕，因於物而不去。物者莫足為也，而不可不為。不明於天者，不純於德；不通於道者，無自而可；不明於道者，悲夫！

【注】因其性而任之則治，反其性而淩之則亂。夫民物之所以卑而賤者，不能因任故也。是以任賤者貴，因卑者尊，此必然之符也。

【注】夫事藏於彼，故匿也。彼各自為，故不可不為，但當因任耳。

【注】法者妙事之跡也，安可以跡麤而不陳妙事哉！

【注】當乃居之，所以為遠。

【注】親則苦偏，故廣乃仁耳。

【注】夫禮節者，患於係一，故物物體之，則積而周矣。

【注】事之下者，雖中非德。

【注】事之難者，雖一非道，況不一哉！

【注】執意不為，雖神非天，況不神哉！

【注】順其自為而已。

【注】自然與高會也。

【注】不謀而一，所以為易。

【注】恃則不廣。

【注】率性居遠，非積也。

【注】自然應禮，非由忌諱。

【注】事以（禮）〔理〕接，能否自任，應動而動，無所辭讓。

【注】御粗以妙，故不亂也。

【注】恃其自為耳，不輕用也。

【注】因而就任之，不去其本也。

【注】夫為者，豈以足為故為哉？自體此為，故不可得而止也。

【注】不明自然則有為，有為而德不純也。

【注】不能虛己以待物，則事事失會。

　　何謂道？有天道，有人道。無為而尊者，天道也；有為而累者，人道也。主者，天道也；臣者，人道也。天道之與人道也，相去遠矣，不可不察也。

【注】在上而任萬物之自為也。

【注】以有為為累者，不能率其自得也。

【注】同乎天之任物，則自然居物上。

【注】各當所任。

【注】君位無為而委百官，百官有所司而君不與焉。二者俱以不為而自得，則君道逸，臣道勞，勞逸之際，不可同日而論之也。

【注】不察則君臣之位亂矣。

天地第十二

　　天地雖大，其化均也；萬物雖多，其治一也；人卒雖眾，其主君也。君原於德而成於天，故曰，玄古之君天下，無為也，天德而已矣。

【注】均於不為而自化也。

【注】一以自得為治。

【注】天下異心，無心者主也。

【注】以德為原，無物不得。得者自得，故得而不謝，所以成天也。

【注】任自然之運動。

　　以道觀言而天下之君正，以道觀分而君臣之義明，以道觀能而天下之官治，以道汎觀而萬物之應備。故通於天地者，德也；行於萬物者，道也；上治人者，事也；能有所藝者，技也。技兼於事，事兼於義，義兼於德，德兼於道，道兼於天。故曰，古之畜天下者，無欲而天下足，無為而萬物化，淵靜而百姓定。記曰：「通於一而萬事畢。無心得而鬼神服。」

【注】無為者，自然為君，非邪也。

【注】各當其分，則無為位上，有為位下也。

【注】官各當其所能則治矣。

【注】無為也，則天下各以其無為應之。

　　夫子曰：「夫道，覆載萬物者也，洋洋乎大哉！君子不可以不刳心焉。無為為之之謂天，無為言之之謂德，愛人利物之謂仁，不同同之之謂大，行不崖異之謂寬，有萬不同之謂富。故執德之謂紀，德成之謂立，循於道之謂備，不以物挫志之謂完。君子明於此十者，則韜乎其事心之大也，沛乎其為萬物逝也。若然者，藏金於山，藏珠於淵，不利貨財，不近貴富；不樂壽，不哀夭：不榮通，不醜窮；不拘一世之利以為己私分，不以王天下為已處顯。顯則明，萬物一府，死生同狀。」

【注】有心則累其自然，故當刳而去之。

【注】不為此為，而此為自為，乃天道。

【注】不為此言，而此言自言，乃真德。

【注】此任其性命之情也。

【注】萬物萬形，各止其分，不引彼以同我，乃成大耳。

【注】玄同彼我，則萬物自容，故有餘。

【注】我無不同，故能獨有斯萬。

【注】德者，人之綱要。

【注】非德而成者，不可謂立。

【注】夫道非偏物也。

【注】內自得也。

【注】心大，故事無不容也。

【注】德澤滂沛，任萬物之自往也。

【注】不貴難得之物。

【注】乃能忘我，況貨財乎！

【注】自來寄耳，心常去之遠也。

【注】一七】所謂縣解。

【注】忘壽夭於胸中，況窮通之間哉！

【注】皆委之萬物也。

【注】忽然不覺榮之在身。

　　不顯則默而已。

　　蛻然無所在也。

　　夫子曰：「夫道，淵乎其居也，漻乎其清也。金石不得，無以鳴。故金石有聲，不考不鳴。萬物孰能定之！夫王德之人，素逝而恥通於事，立之本原而知通於神。故其德廣，其心之出，有物採之。故形非道不生，生非德不明。存形窮生，立德明道，非王德者邪！蕩蕩乎！忽然出，勃然動，而萬物從之乎！此謂王德之人。視乎冥冥，聽乎無聲。冥冥之中，獨見曉焉；無聲之中，獨聞和焉。故深之又深而能物焉，神之又神而能精焉；故其與萬物接也，至無而供其求，時騁而要其宿，大小，長短，脩遠。」

【注】聲由寂彰。

【注】因以喻體道者物感而後應也。

【注】應感無方。

【注】任素而往耳，非好通於事也。

【注】本立而知不逆。

【注】任素通神，而後彌廣。

【注】物採之而後出耳，非先物而唱也。

【注】忽，勃，皆無心而應之貌。動出無心，故萬物從之，斯蕩蕩矣。故能存形窮生，立德明道而成王德也。

【注】若夫視聽而不寄之於寂，則有闇昧而不和也。

【注】窮其原而後能物物。

【注】極至順而後能盡妙。【疏】神者，不測之名。應寂相即，有無洞遣，既而非測非不測，亦〔非非〕不（非）測，乃是神之精妙。

【注】我確斯而都任彼，則彼求自供。

【注】皆恣而任之，會其所極而已。

　　黃帝遊乎赤水之北，登乎崑崙之丘而南望，還歸，遺其玄珠。使知索之而不得，使離朱索之而不得，使喫詬索之而不得也。乃使象罔，象罔得之。黃帝曰：「異哉！象罔乃可以得之乎？」

【注】此寄明得真之所由。

【注】言用知不足以得真。

【注】聰明喫詬，失真愈遠。

【注】明得真者非用心也，象罔然即真也。

　　堯之師曰許由，許由之師曰齧缺，齧缺之師曰王倪，王倪之師曰被衣。

　　堯問於許由曰：「齧缺可以配天乎？吾藉王倪以要之。」

【注】謂為天子。

【注】欲因其師以要而使之。

　　許由曰：「殆哉圾乎天下！齧缺之為人也，聰明叡知，給數以敏，其性過人，而又乃以人受天。彼審乎禁過，而不知過之所由生。與之配天乎？彼且乘人而無天，方且本身而異形，方且尊知而火馳，方且為緒使，方且為物絯，方且四顧而物應，方且應眾宜，方且與物化而未始有恆。夫何足以配天乎？雖然，有族，有祖，可以為眾父，而不可以為眾父父。治，亂之率也，北面之禍也，南面之賊也。」

【注】圾，危也。

【注】聰敏過人，則使人跂之，屢傷於民也。

【注】用知以求復其自然。

【注】夫過生於聰知，而又役知以禁之，其過彌甚矣。故曰，無過在去知，不在於強禁。

【注】若與之天下，彼且遂使後世任知而失真。

【注】夫以萬物為本，則群變可一而異形可同。斯跡也，將遂使後世由己以制物，則萬物乖矣。

【注】賢者當位於前，則知見尊於後，奔競而火馳也。

【注】將興後世事役之端。

【注】將遂使後世拘牽而制物。

【注】將遂使後世指麾以動物，令應（工）〔上〕務。

【注】將遂使後世不能忘善，而利仁以應宜也。

【注】將遂使後世與物相逐，而不能自得於內。

【注】此皆盡當時之宜也，然今日受其德，而明日承其弊矣，故曰未始有恆。

【注】其事類可得而祖效。

【注】眾父父者，所以跡也。

【注】言非但治主，乃為亂率。

【注】夫桀紂非能殺賢臣，乃賴聖知之跡以禍之。

【注】田桓非能殺君，乃資仁義以賊之。

　　堯觀乎華。華封人曰：「嘻，聖人！請祝聖人。」

　　「使聖人壽。」堯曰：「辭。」「使聖人富。」堯曰：「辭。」「使聖人多男子。」堯曰：「辭。」

　　封人曰：「壽，富，多男子，人之所欲也。女獨不欲，何邪？」

　　堯曰：「多男子則多懼，富則多事，壽則多辱。是三者，非所以養德也，故辭。」

　　封人曰：「始也我以女為聖人邪，今然君子也。天生萬民，必授之職。多男子而授之職，則何懼之有！富而使人分之，則何事之有！夫聖人，鶉居而鷇食，鳥行而無彰；天下有道，則與物皆昌；天下無道，則脩德就閒；千歲厭世，去而上僊；乘彼白雲，至於帝鄉；三患莫至，身常無殃；則何辱之有！」

【注】物皆得所而志定也。

【注】寄之天下，故無事也。

【注】無意而期安也。

【注】仰物而足。

【注】率性而動，非常跡也。

【注】猖狂妄行而自蹈大方也。

【注】雖湯武之事，苟順天應人，未為不閒也。故無為而無不為者，非不閒也。

【注】夫至人極壽命之長，任窮（理）〔通〕之變，其生也天行，其死也物化，故云厭世而上僊也。

【注】氣之散，無不之。

　　封人去之。堯隨之，曰：「請問。」

　　封人曰：「退已！」

　　堯治天下，伯成子高立為諸侯。堯授舜，舜授禹，伯成子高辭為諸侯而耕。禹往見之，則耕在野。禹趨就下風，立而問焉，曰：「昔堯治天下，吾子立為諸侯。堯授舜，舜授予，而吾子辭為諸侯而耕，敢問，其故何也？」

　　子高曰：「昔堯治天下，不賞而民勸，不罰而民畏。今子賞罰而民且不仁，德自此衰，刑自此立，後世之亂自此始矣。夫子闔行邪？無落吾事！」俋俋乎耕而不顧。

【注】夫禹時三聖相承，治成德備，功美漸去，故史籍無所載，仲尼不能閒，是以雖有天下而不與焉，斯乃有而無之也。故考其時而禹為最優，計其人則雖三聖，故一堯耳。時無聖人，故天下之心俄然歸啟。夫至公而居當者，付天下於百姓，取與之非己，故失之不求，得之不辭，忽然而往，侗然而來，是以受非毀於廉節之士而名列於三王，未足怪也。莊子因斯以明堯之弊，弊起於堯而釁成於禹，況後世之無聖乎！寄遠跡於子高，便棄而不治，將以絕聖而反一，遺知而寧極耳。其實則未聞也。夫莊子之言，不可以一途詰，或以黃帝之跡禿堯舜之脛，豈獨貴堯而賤禹哉！故當遺其所寄，而錄其絕聖棄智之意焉。

　　泰初有無，無有無名；一之所起，有一而未形。物得以生，謂之德；未形者有分，且然無閒，謂之命；留動而生物，物成生理，謂之形；形體保神，各有儀則，謂之性。性脩反德，德至同於初。同乃虛，虛乃大。合喙鳴；喙鳴合，與天地為合。其合緡緡，若愚若昏，是謂玄德，同乎大順。

【注】無有，故無所名。

【注】一者，有之初，至妙者也，至妙，故未有物理之形耳。夫一之所起，起於至一，非起於無也。然莊子之所以屢稱無於初者，何哉？初者，未生而得生，得生之難，而猶上不資於無，下不待於知，突然而自得此生矣，又何營生於已生以失其自生哉！

【注】夫無不能生物，而云物得以生，乃所以明物生之自得，任其自得，斯可謂德也。

【注】夫德形性命，因變立名，其於自爾一也。

【注】恆以不為而自得之。

【注】不同於初，而中道有為，則其懷中故為有物也，有物而容養之德小矣。

【注】無心於言而自言者，合於喙鳴。

【注】天地亦無心而自動。

【注】坐忘而自合耳，非照察以合之。

【注】德玄而所順者大矣。

　　夫子問於老聃曰：「有人治道若相放，可不可，然不然。辯者有言曰，『離堅白若縣宇。』若是則可謂聖人乎？」

【注】若相放效，強以不可為可，不然為然，斯矯其性情也。

【注】言其高顯易見。

　　老聃曰：「是胥易技係勞形怵心者也。執留之狗成思，猿狙之便自山林來。丘，予告若，而所不能聞與而所不能言。凡有首有趾無心無耳者眾，有形者與無形無狀而皆存者盡無。其動，止也；其死，生也；其廢，起也。此又非其所以也。有治在人，忘乎物，忘乎天，其名為忘己。忘己之人，是之謂入於天。」

【注】言此皆失其常然也。「成思」當為「來田」之訛；【注】「自山林來」宜為「來藉」之訛。

【注】首趾，猶始終也。無心無耳，言其自化。

【注】言有形者善變，不能與無形無狀者並存也。故善治道者，不以故自持也，將順日新之化而已。

【注】此言動止死生，盛衰廢興，未始有恆，皆自然而然，非其所用而然，故放之而自得也。

【注】不在乎主自用。

【注】天物皆忘，非獨忘己，復何（所）有哉？

【注】人之所不能忘者，己也，己猶忘之，又奚識哉！斯乃不識不知而冥於自然。

　　將閭葂見季徹曰：「魯君謂葂也曰：『請受教。』辭不獲命，既已告矣，未知中否，請嘗薦之。吾謂魯君曰：『必服恭儉，拔出公忠之屬而無阿私，民孰敢不輯！』」

　　季徹局局然笑曰：「若夫子之言，於帝王之德，猶螳蜋之怒臂以當車軼，則必不勝任矣。且若是，則其自為處危，其觀臺多，物將往，投跡者眾。」

【注】必服恭儉，非忘儉而儉也；【注】拔出公忠，非忘忠而忠也。故雖無阿私，而不足以勝矯詐之任也。

【注】此皆自處高顯，若臺觀之可睹也。

【注】將使物不止於本性之分，而矯跂自多以附之。

【注】亢足投跡，不安其本步也。

　　蔣閭葂覤覤然驚曰：「葂也汒若於夫子之所言矣。雖然，願先生之言其風也。」

　　季徹曰：「大聖之治天下也，搖蕩民心，使之成教易俗，舉滅其賊心而皆進其獨志，若性之自為，而民不知其所由然。若然者，豈兄堯舜之教民，溟涬然弟之哉？欲同乎德而心居矣。」

【注】夫志各有趣，不可相效也。故因其自搖而搖之，則雖搖而非為也；【注】因其自蕩而蕩之，則雖蕩而非動也。故其賊心自滅，獨志自進，教成俗易，悶然無跡，履性自為而不知所由，皆云我自然矣。（舉，皆也）。

【注】溟涬，甚貴之謂也。不肯多謝堯舜而推之為兄也。

【注】居者，不逐於外也，心不居則德不同也。

　　子貢南遊於楚，反於晉，過漢陰，見一丈人方將為圃畦，鑿隧而入井，抱甕而出灌，搰搰然用力甚多而見功寡。子貢曰：「有械於此，一日浸百畦，用力甚寡而見功多，夫子不欲乎？」

　　為圃者卬而視之曰：「柰何？」曰：「鑿木為機，後重前輕，挈手若抽，數如泆湯，其名為槔。」為圃者忿然作色而笑曰：「吾聞之吾師，有機械者必有機事，有機事者必有機心。機心存於胸中，則純白不備；純白不備，則神生不定；神生不定者，道之所不載也。吾非不知，羞而不為也。」

【注】夫用時之所用者，乃純備也。斯人欲脩純備，而抱一守古，失其旨也。

　　子貢瞞然慚，俯而不對。

　　有閒，為圃者曰：「子奚為者邪？」

　　曰：「孔丘之徒也。」

　　為圃者曰：「子非夫博學以擬聖，於于以蓋眾，獨弦哀歌以賣名聲於天下者乎？汝方將忘汝神氣，墮汝形骸，而庶幾乎！而身之不能治，而何暇治天下乎！子往矣，無乏吾事！」

【注】不忘不墮，則無庶幾之道。

　　子貢卑陬失色，頊頊然不自得，行三十里而後愈。

　　其弟子曰：「向之人何為者邪？夫子何故見之變容失色，終日不自反邪？」

　　曰：「始吾以為天下一人耳，不知復有夫人也。吾聞之夫子，事求可，功求成。用力少，見功多者，聖人之道。今徒不然。執道者德全，德全者形全，形全者神全。神全者，聖人之道也。託生與民並行而不知其所之，汒乎淳備哉！功利機巧必忘夫人之心。若夫人者，非其志不之，非其心不為。雖以天下譽之，得其所謂，謷然不顧；以天下非之，失其所謂，儻然不受。天下之非譽，無益損焉，是謂全德之人哉！我之謂風波之民。」

【注】謂孔丘也。

【注】聖人之道，即用百姓之心耳。

【注】此乃聖王之道，非夫人道也。子貢聞其假修之說而服之，未知純白者之同乎世也。

【注】此宋榮子之徒，未足以為全德。子貢之迷沒於此人，即若列子之心醉於季咸也。

　　反於魯，以告孔子。孔子曰：「彼假脩渾沌氏之術者也；識其一，不知其二；治其內，而不治其外。夫明白入素，無為復朴，體性抱神，以遊世俗之間者，汝將固驚邪？且渾沌氏之術，予與汝何足以識之哉！」

【注】以其背今向古，羞為世事，故知其非真渾沌也。

【注】徒識脩古抱灌之朴，而不知因時任物之易也。

【注】夫真渾沌，都不治也，豈以其外內為異而偏有所治哉！

【注】此真渾沌也，故與世同波而不自失，則雖遊於世俗而泯然無跡，豈必使汝驚哉！

【注】在彼為彼，在此為此，渾沌玄同，孰識之哉？所識者常識其跡耳。

　　諄芒將東之大壑，適遇苑風於東海之濱。苑風曰：「子將奚之？」

　　曰：「將之大壑。」

　　曰：「奚為焉？」

　　曰：「夫大壑之為物也，注焉而不滿，酌焉而不竭；吾將遊焉。」

　　苑風曰：「夫子無意於橫目之民乎？願聞聖治。」

　　諄芒曰：「聖治乎？官施而不失其宜，拔舉而不失其能，畢見其情事而行其所為，行言自為而天下化，手撓顧指，四方之民莫不俱至，此之謂聖治。」

【注】皆因而任之。

【注】使物為之，則不化也。

【注】言其指麾顧眄而民各至其性也，任其自為故。

　　「願聞德人。」

　　曰：「德人者，居無思，行無慮，不藏是非美惡。四海之內共利之之謂悅，共給之之為安；怊乎若嬰兒之失其母也，儻乎若行而失其道也。財用有餘而不知其所自來，飲食取足而不知其所從，此謂德人之容。」

【注】率自然耳。

【注】無是非於胸中而任之天下。

【注】無自私之懷也。

【注】德者，神人跡也，故曰容。

　　「願聞神人。」

【注】願聞所以跡也。

　　曰：「上神乘光，與形滅亡，此謂照曠。致命盡情，天地樂而萬事銷亡，萬物復情，此之謂混冥。」

【注】乘光者乃無光。

【注】無我而任物，空虛無所懷者，非闇塞也。

【注】情盡命至，天地樂矣。事不妨樂，斯無事矣。

【注】情復而混冥無跡也。

　　門無鬼與赤張滿稽觀於武王之師。赤張滿稽曰：「不及有虞氏乎！故離此患也。」

　　門無鬼曰：「天下均治而有虞氏治之邪？其亂而後治之與？」

【注】言二聖俱以亂故治之，則揖讓之與用師，直是時異耳，未有勝負於其間也。

　　赤張滿稽曰：「天下均治之為願，而何計以有虞氏為！有虞氏之藥瘍也，禿而施，病而求醫。孝子操藥以脩慈父，其色燋然，聖人羞之。

【注】均治則願各足矣，復何為計有虞氏之德而推以為君哉！許無鬼之言是也。

【注】天下皆患創亂，故求虞氏之藥。

【注】明治天下者，非以為榮。

　　至德之世，不尚賢，不使能；上如標枝，民如野鹿；端正而不知以為義，相愛而不知以為仁，實而不知以為忠，當而不知以為信，蠢動而相使，不以為賜。是故行而（為）〔無〕跡，事而無傳。」

【注】賢當其位，非尚之也。

【注】能者自為，非使之也。

【注】出物上而不自高也。

【注】放而自得也。

【注】率性自然，非由知也。

【注】用其自動，故動而不謝。

【注】（王）〔主〕能任其自行，故無跡也。

【注】各止其分，故不傳教於彼也。

　　孝子不諛其親，忠臣不諂其君，臣子之盛也。親之所言而然，所行而善，則世俗謂之不肖子；君之所言而然，所行而善，則世俗謂之不肖臣。而未知此其必然邪？世俗之所謂然而然之，所謂善而善之，則不謂之道諛之人也。然則俗故嚴於親而尊於君邪？謂己道人，則勃然作色；謂己諛人，則怫然作色。而終身道人也，終身諛人也，合譬飾辭聚眾也，是終始本末不相坐。垂衣裳，設采色，動容貌，以媚一世，而不自謂道諛，與夫人之為徒，通是非，而不自謂眾人，愚之至也。知其愚者，非大愚也；知其惑者，非大惑也。大惑者，終身不解；大愚者，終身不靈。三人行而一人惑，所適者猶可致也，惑者少也；二人惑則勞而不至，惑者勝也。而今也以天下惑，予雖有祈嚮，不可得也。不亦悲乎！

【注】此直違俗而從君親，故俗謂不肖耳，未知至當正在何許。

【注】言俗不為尊嚴於君親而從俗，俗不謂之諂，明尊嚴不足以服物，則服物者更在於從俗也。是以聖人未嘗獨異於世，必與時消息，故在皇為皇，在王為王，豈有背俗而用我哉！

【注】世俗遂以多同為正，故謂之道諛，則作色不受。

【注】亦不問道理，期於相善耳。

【注】夫合譬飾辭，應受道諛之罪，而世復以此得人以此聚眾亦為從俗者，恆不見罪坐也。

【注】世皆至愚，乃更不可不從。

【注】夫聖人道同而帝王殊跡者，誠世俗之惑不可解，故隨而任之。

　　天下都惑，雖我有求嚮至道之情而終不可得。故堯舜湯武，隨時而已。

　　大聲不入於里耳，折楊皇荂，則嗑然而笑。是故高言不止於眾人之心，至言不出，俗言勝也。以二缶鍾惑，而所適不得矣。而今也以天下惑，予雖有祈嚮，其庸可得邪！知其不可得也而強之，又一惑也，故莫若釋之而不推。不推，誰其比憂！厲之人夜半生其子，遽取火而視之，汲汲然唯恐其似己也。

【注】非委巷之所尚也。

【注】俗人得嘖曲，則同聲動笑也。

【注】三】不以存懷。

【注】此天下所以未曾用聖而常自用也。

【注】各自信據，故不知所之。

【注】即而同之。

【注】趣（令）〔舍〕得當時之適，不強推之令解也，則相與無憂於一世矣。

【注】厲，惡人也。言天下皆不願為惡，及其為惡，或迫於苛役，或迷而失性耳。然迷者自思復，而厲者自思善，故我無為而天下自化。

　　百年之木，破為犧尊，青黃而文之，其斷在溝中。比犧尊於溝中之斷，則美惡有間矣，其於失性一也。跖與曾史，行義有間矣，然其失性均也。且夫失性有五：一曰五色亂目，使目不明；二曰五聲亂耳，使耳不聰；三曰五臭薰鼻，困惾中顙；四曰五味濁口，使口厲爽；五曰趣舍滑心，使性飛揚。此五者，皆生之害也。而楊墨乃始離跂自以為得，非吾所謂得也。夫得者困，可以為得乎？則鳩鴞之在於籠也，亦可以為得矣。且夫趣舍聲色以柴其內，皮弁鷸冠搢笏紳修以約其外，內支盈於柴柵，外重纆繳，睆睆然在纆繳之中而自以為得，則是罪人交臂歷指而虎豹在於囊檻，亦可以為得矣。

天道第十三

　　天道運而無所積，故萬物成；帝道運而無所積，故天下歸；聖道運而無所積，故海內服。明於天，通於聖，六通四辟於帝王之德者，其自為也，昧然無不靜者矣。聖人之靜也，非曰靜也善，故靜也；萬物無足以鐃心者，故靜也。水靜則明燭鬚眉，平中準，大匠取法焉。水靜猶明，而況精神！聖人之心靜乎！天地之鑑也，萬物之鏡也。夫虛靜恬淡寂漠無為者，天地之平而道德之至，故帝王聖人休焉。休則虛，虛則實，實者倫矣。虛則靜，靜則動，動則得矣。靜則無為，無為也則任事者責矣。無為則俞俞，俞俞者憂患不能處，年壽長矣。夫虛靜恬淡寂漠無為者，萬物之本也。明此以南鄉，堯之為君也；明此以北面，舜之為臣也。以此處上，帝王天子之德也；以此處下，玄聖素王之道也。以此退居而閒游江海，山林之士服；以此進為而撫世，則功大名顯而天下一也。靜而聖，動而王，無為也而尊，樸素而天下莫能與之爭美。夫明白於天地之德者，此之謂大本大宗，與天和者也；所以均調天下，與人和者也。與人和者，謂之人樂；與天和者，謂之天樂。

【注】此三者，皆恣物之性而無所牽滯也。

【注】任其自為，故雖六通四辟而無傷於靜也。

【注】善之乃靜，則有時而動也。

【注】斯乃自得也。

【注】夫有其具而任其自為，故所照無不洞明。

【注】凡不平不至者，生於有為。

【注】未嘗動也。

【注】倫，理也。

【注】不失其所以動。

【注】夫無為也，則群才萬品，各任其事而自當其責矣。故曰巍巍乎舜禹之有天下而不與焉，此之謂也。

【注】俞俞然，從容自得之貌。

【注】尋其本皆在不為中來。

【注】此皆無為之至也。有其道為天下所歸而無其爵者，所謂素王自貴也。

【注】此又其次也。故退則巢許之流，進則伊望之倫也。夫無為之體大矣，天下何所不（無）為哉！故主上不為冢宰之任，則伊呂靜而司尹矣，冢宰不為百官之所執，則百官靜而御事矣；【注】百官不為萬民之所務，則萬民靜而安其業矣；【注】萬民不易彼我之所能，則天下之彼我靜而自得矣。故自天子以下至於庶人，下及昆蟲，孰能有為而成哉！是故彌無為而彌尊也。

【注】時行則行，時止則止。

【注】自然為物所尊奉。

【注】夫美配天者，唯樸素也。

【注】天地以無為為德，故明其宗本，則與天地無逆也。

【注】夫順天所以應人也，故天和至而人和盡也。

【注】天樂適則人樂足矣。

　　莊子曰：「吾師乎！吾師乎！萬物而不為戾，澤及萬世而不為仁，長於上古而不為壽，覆載天地刻彫眾形而不為巧，此之謂天樂。故曰：『知天樂者，其生也天行，其死也物化。靜而與陰同德，動而與陽同波。』故知天樂者，無天怨，無人非，無物累，無鬼責。故曰：『其動也天，其靜也地，一心定而王天下；其鬼不祟，其魂不疲，一心定而萬服物。』言以虛靜推於天地，通於萬物，此之謂天樂。天樂者，聖人之心，以畜天下也。」

【注】變而相雜，故曰。自耳，非吾師之暴戾。

【注】仁者，兼愛之名耳；無愛，故無所稱仁。

【注】壽者，期之遠耳；無期，故無所稱壽。

【注】巧者，為之妙耳；皆自爾，故無所稱巧。

【注】忘樂而樂足。

【注】動靜雖殊，無心一也。

【注】常無心，故王天下而不疲病。

【注】我心常靜，則萬物之心通矣。通則服，不通則叛。

【注】聖人之心所以畜天下者奚為哉？天樂而已。

　　夫帝王之德，以天地為宗，以道德為主，以無為為常。無為也，則用天下而有餘；有為也，則為天下用而不足。故古之人貴夫無為也。上無為也，下亦無為也，是下與上同德，下與上同德則不臣；下有為也，上亦有為也，是上與下同道，上與下同道則不主。上必無為而用天下，下必有為為天下用，此不易之道也。故古之王天下者，知雖落天地，不自慮也；辯雖彫萬物，不自說也；能雖窮海內，不自為也。天不產而萬物化，地不長而萬物育，帝王無為而天下功。故曰莫神於天，莫富於地，莫大於帝王。故曰帝王之德配天地。此乘天地，馳萬物，而用人群之道也。

【注】有餘者，閒暇之謂也。

【注】不足者，汲汲然欲為物用也。欲為物用，故可得而臣也，及其為臣，亦有餘也。

【注】夫工人無為於刻木而有為於用斧，主上無為於親事而有為於用臣。臣能親事，主能用臣；斧能刻木而工能用斧；【注】各當其能，則天理自然，非有為也。若乃主代臣事，則非主矣；臣秉主用，則非臣矣。故各司其任，則上下咸得而無為之理至矣。

【注】無為之言，不可不察也。夫用天下者，亦有用之為耳。然自得此為，率性而動，故謂之無為也。今之為天下用者，亦自得耳。但居下者親事，故雖舜禹為臣，猶稱有為。故對上下，則君靜而臣動；比古今，則堯舜無為而湯武有事。然各用其性而天機玄發，則古今上下無為，誰有為也！

【注】夫在上者，患於不能無為而代人臣之所司。使咎繇不得行其明斷，后稷不得施其播殖，則群才失其任而主上困於役矣。故冕旒垂目而付之天下，天下皆得其自為，斯乃無為而無不為者也，故上下皆無為矣。但上之無為則用下，下之無為則自用也。

【注】所謂自爾。

【注】功自彼成。

【注】同乎天地之無為也。

　　本在於上，末在於下；要在於主，詳在於臣。三軍五兵之運，德之末也；賞罰利害，五刑之辟，教之末也；禮法度數，形名比詳，治之末也；鐘鼓之音，羽旄之容，樂之末也；哭泣衰絰，隆殺之服，哀之末也。此五末者，須精神之運，心術之動，然後從之者也。

【注】夫精神心術者，五末之本也。任自然而運動，則五事之末不振而自舉也。

　　末學者，古人有之，而非所以先也。君先而臣從，父先而子從，兄先而弟從，長先而少從，男先而女從，夫先而婦從。夫尊卑先後，天地之行也，故聖人取象焉。天尊，地卑，神明之位也；春夏先，秋冬後，四時之序也。萬物化作，萌區有狀；盛衰之殺，變化之流也。夫天地至神，而有尊卑先後之序，而況人道乎！宗廟尚親，朝廷尚尊，鄉黨尚齒，行事尚賢，大道之序也。語道而非其序者，非其道也；語道而非其道者，安取道！

【注】所以先者本也。

【注】言此先後雖是人事，然皆在至理中來，非聖人之所作也。

【注】明夫尊卑先後之序，固有物之所不能無也。

【注】言非但人倫所尚也。

【注】所以取道，為〔其〕有序〔也〕。

　　是故古之明大道者，先明天而道德次之，道德已明而仁義次之，仁義已明而分守次之，分守已明而形名次之，形名已明而因任次之，因任已明而原省次之，原省已明而是非次之，是非已明而賞罰次之。賞罰已明而愚知處宜，貴賤履位；仁賢不肖襲情，必分其能，必由其名。以此事上，以此畜下，以此治物，以此修身，知謀不用，必歸其天，此之謂大平，治之至也。

【注】天者，自然也。自然既明，則物得其道也。

【注】物得其道而和，理自適也。

【注】理適而不失其分也。

【注】得分而物物之名各當其形也。

【注】無所復改。

【注】物各自任，則罪責除也。

【注】各以得性為是，失性為非。

【注】賞罰者，失得之報也。夫至治之道，本在於天而末極於斯。

【注】官各當其才也。

【注】各自行其所能之情。

【注】無相易業。

【注】名當其實，故由名而實不濫也。

　　故書曰：「有形有名。」形名者，古人有之，而非所以先也。古之語大道者，五變而形名可舉，九變而賞罰可言也。驟而語形名，不知其本也；驟而語賞罰，不知其始也。倒道而言，迕道而說者，人之所治也，安能治人！驟而語形名賞罰，此有知治之具，非知治之道；可用於天下，不足以用天下，此之謂辯士，一曲之人也。禮法數度，形名比詳，古人有之，此下之所以事上，非上之所以畜下也。

【注】自先明天以下，至形名而五，至賞罰而九，此自然先後之序也。

【注】治人者必順序。

【注】治道先明天，不為棄賞罰也，但當不失其先後之序耳。

【注】夫用天下者，必大通順序之道。

【注】寄此事於群才，斯乃畜下也。

　　昔者舜問於堯曰：「天王之用心何如？」

　　堯曰：「吾不敖無告，不廢窮民，苦死者，嘉孺子而哀婦人。此吾所以用心已。」

【注】無告者，所謂頑民也。

【注】恆加恩也。

　　舜曰：「美則美矣，而未大也。」

　　堯曰：「然則何如？」

　　舜曰：「天德而出寧，日月照而四時行，若晝夜之有經，雲行而雨施矣。」

【注】與天合德，則雖出而靜。

【注】此皆不為而自然也。

　　堯曰：「膠膠擾擾乎！子，天之合也；我，人之合也。」

【注】自嫌有事。

　　夫天地者，古之所大也，而黃帝堯舜之所共美也。故古之王天下者，奚為哉？天地而已矣。

　　孔子西藏書於周室。子路謀曰：「由聞周之徵藏史有老聃者，免而歸居，夫子欲藏書，則試往因焉。」

　　孔子曰：「善。」

　　往見老聃，而老聃不許，於是繙十二經以說。

　　老聃中其說，曰：「大謾，願聞其要。」

　　孔子曰：「要在仁義。」

　　老聃曰：「請問，仁義，人之性邪？」

　　孔子曰：「然。君子不仁則不成，不義則不生。仁義，真人之性也，又將奚為矣？」

　　老聃曰：「請問，何謂仁義？」

　　孔子曰：「中心物愷，兼愛無私，此仁義之情也。」

【注】此常人之所謂仁義者也，故寄孔老以正之。

　　老聃曰：「意，幾乎後言！夫兼愛，不亦迂乎！無私焉，乃私也。夫子若欲使天子無失其牧乎？則天地固有常矣，日月固有明矣，星辰固有列矣，禽獸固有群矣，樹木固有立矣。夫子亦放德而行，循道而趨，已至矣；又何偈偈乎揭仁義，若擊鼓而求亡子焉？意，夫子亂人之性也！」

【注】夫至仁者，無愛而直前也。

【注】世所謂無私者，釋己而愛人。夫愛人者，欲人之愛己，此乃甚私，非忘公而公也。【疏】夫兼愛於人，欲人之愛己也，此乃甚私，何公之有邪！

【注】皆已自足。

【注】不待於兼愛也。

【注】無由得之。

【注】事至而愛，當義而止，斯忘仁義者也，常念之則亂真矣。

　　士成綺見老子而問曰：「吾聞夫子聖人也，吾固不辭遠道而來願見，百舍重趼而不敢息。今吾觀子，非聖人也。鼠壤有餘蔬，而棄妹之者，不仁也，生熟不盡於前，而積斂無崖。」

【注】言其不惜物也。

【注】無近恩，故曰棄。

【注】至足，故恆有餘。

【注】萬物歸懷，來者受之，不小立界畔也。

　　老子漠然不應。

【注】不以其言概意。

　　士成綺明日復見，曰：「昔者吾有刺於子，今吾心正卻矣，何故也？」

【注】自怪刺譏之心，所以壞也。

　　老子曰：「夫巧知神聖之人，吾自以為脫焉。昔者子呼我牛也而謂之牛，呼我馬也而謂之馬。苟有其實，人與之名而弗受，再受其殃。吾服也恆服，吾非以服有服。」

【注】脫，過去也。

【注】隨物所名。

【注】有實，故不以毀譽經心也。

【注】一毀一譽，若受之於心，則名實俱累，斯所以再受其殃也。

【注】服者，容行之謂也。不以毀譽自殃，故能不變其容。

【注】有為為之，則不能恆服。

　　士成綺鴈行避影，履行遂進而問：「修身若何？」

　　老子曰：「而容崖然，而目衝然，而顙頯然，而口闞然，而狀義然，似繫馬而止也。動而持，發也機，察而審，知巧而睹於泰，凡以為不信。邊竟有人焉，其名為竊。」

【注】進趨不安之貌。

【注】衝出之貌。

【注】高露發美之貌。

【注】虓豁之貌。

【注】踶跂自持之貌。

【注】志在奔馳。

【注】不能自舒放也。

【注】趨捨速也。

【注】明是非也。

【注】泰者，多於本性之謂也。巧於見泰，則拙於抱朴。

【注】凡此十事，以為不信性命而蕩夫毀譽，皆非修身之道也。

【注】亦如汝所行，非正人也。

　　夫子曰：「夫道，於大不終，於小不遺，故萬物備。廣廣乎其無不容也，淵乎其不可測也。形德仁義，神之末也，非至人孰能定之！夫至人有世，不亦大乎！而不足以為之累。天下奮而不與之偕，審乎無假而不與利遷，極物之真，能守其本，故外天地，遺萬物，而神未嘗有所困也。通乎道，合乎德，退仁義，賓禮樂，至人之心有所定矣。」

【注】用世，故不患其大也。

【注】靜而順之。

【注】任真而直往也。

【注】進道德也。

【注】以情性為主也。

【注】定於無為也。

　　世之所貴道者，書也，書不過語，語有貴也。語之所貴者意也，意有所隨。意之所隨者，不可以言傳也，而世因貴言傳書。世雖貴之，我猶不足貴也，為其貴非其貴也。故視而可見者，形與色也；聽而可聞者，名與聲也。悲夫，世人以形色名聲為足以得彼之情！夫形色名聲果不足以得彼之情，則知者不言，言者不知，而世豈識之哉！

【注】其貴恆在意言之表。

【注】得彼〔之〕情，唯忘言遺書者耳。

【注】此絕學去知之意也。

　　桓公讀書於堂上。輪扁斲輪於堂下，釋椎鑿而上，問桓公曰：「敢問，公之所讀者何言邪？」

　　公曰：「聖人之言也。」

　　曰：「聖人在乎？」

　　公曰：「已死矣。」

　　曰：「然則君之所讀者，古人之糟魄已夫！」

　　桓公曰：「寡人讀書，輪人安得議乎！有說則可，無說則死。」

　　輪扁曰：「臣也以臣之事觀之。斲輪，徐則甘而不固，疾則苦而不入。不徐不疾，得之於手而應於心，口不能言，有數存焉於其間。臣不能以喻臣之子，臣之子亦不能受之於臣，是以行年七十而老斲輪。古之人與其不可傳也死矣，然則君之所讀者，古人之糟魄已夫！」

【注】此言物各有性，教學之無益也。

【注】當古之事，已滅於古矣，雖或傳之，豈能使古在今哉！古不在今，今事已變，故絕學任性，與時變化而後至焉。

天運第十四

　　「天其運乎？地其處乎？日月其爭於所乎？孰主張是？孰維綱是？孰居無事推而行是？意者其有機緘而不得已邪？意者其運轉而不能自止邪？雲者為雨乎？雨者為雲乎？孰隆施是？孰居無事淫樂而勸是？風起北方，一西一東，有上彷徨，孰噓吸是？孰居無事而披拂是？敢問何故？」

【注】不運而自行也。

【注】不處而自止也。

【注】不爭所而自代謝也。

【注】皆自爾。

【注】無則無所能推，有則各自有事。然則無事而推行是者誰乎哉？各自行耳。

【注】自爾，故不可知也。

【注】二者俱不能相為，各自爾也。

【注】設問所以自爾之故。

　 巫咸祒曰：「來！吾語女。天有六極五常，帝王順之則治，逆之則凶。九洛之事，治成德備，監照下土，天下戴之，此謂上皇。」

【注】夫物事之近，或知其故，然尋其原以至乎極，則無故而自爾也。自爾則無所稍問其故也，但當順之。

【注】夫假學可變，而天性不可逆也。

【注】順其自爾故也。

　　商大宰蕩問仁於莊子。莊子曰：「虎狼，仁也。」

　　曰：「何謂也？」

　　莊子曰：「父子相親，何為不仁？」

　　曰：「請問至仁。」

　　莊子曰：「至仁無親。」

【注】無親者，非薄德之謂也。夫人之一體，非有親也；【注】而首自在上，足自處下，府藏居內，皮毛在外；【注】外內上下，尊卑貴賤，於其體中各任其極，而未有親愛於其間也。然至仁足矣，故五親六族，賢愚遠近，不失分於天下者，理自然也，又奚取於有親哉！

　　大宰曰：「蕩聞之，無親則不愛，不愛則不孝。謂至仁不孝，可乎？」

　　莊子曰：「不然。夫至仁尚矣，孝固不足以言之。此非過孝之言也，不及孝之言也。夫南行者至於郢，北面而不見冥山，是何也？則去之遠也。故曰：以敬孝易，以愛孝難；以愛孝易，以忘親難；忘親易，使親忘我難；使親忘我易，兼忘天下難；兼忘天下易，使天下兼忘我難。夫德遺堯舜而不為也，利澤施於萬世，天下莫知也，豈直大息而言仁孝乎哉！夫孝悌仁義，忠信貞廉，此皆自勉以役其德者也，不足多也。故曰，至貴，國爵并焉；至富，國財并焉；至願，名譽并焉。是以道不渝。」

【注】必言之於忘仁忘孝之地，然後至耳。

【注】凡名生於不及者，故過仁孝之名而涉乎無名之境，然後至焉。

【注】冥山在乎北極，而南行以觀之；至仁在乎無親，而仁愛以言之；故郢雖見而愈遠冥山，仁孝雖彰而愈非至理也。

【注】夫至仁者，百節皆適，則終日不自識也。聖人在上，非有為也，恣之使各自得而已耳。自得其為，則眾務自適，群生自足，天下安得不各自忘我哉！各自忘矣，主其安在乎？斯所謂兼忘也。

【注】遺堯舜，然後堯舜之德全耳；若係之在心，則非自得也。

【注】泯然常適。

【注】失於江湖，乃思濡沫。

【注】并，除棄之謂也。夫貴在於身，身猶忘之，況國爵乎！斯貴之至也。

【注】至富者，自足而已，故除天下之財者也。

【注】所至願者適也，得適而仁孝之名都去矣。

【注】去華取實故也。

　　北門成問於黃帝曰：「帝張咸池之樂於洞庭之野，吾始聞之懼，復聞之怠，卒聞之而惑；蕩蕩默默，乃不自得。」

【注】不自得，坐忘之謂也。

　　帝曰：「汝殆其然哉！吾奏之以人，徵之以天，行之以禮義，建之以大清。夫至樂者，先應之以人事，順之以天理，行之以五德，應之以自然，然後調理四時，太和萬物。四時迭起，萬物循生；一盛一衰，文武倫經；一清一濁，陰陽調和，流光其聲；蟄蟲始作，吾驚之以雷霆；其卒無尾，其始無首；一死一生，一僨一起；所常無窮，而一不可待。汝故懼也。

【注】由此觀之，知夫至樂者，非音聲之謂也；【注】必先順乎天，應乎人，得於心而適於性，然後發之以聲，奏之以曲耳。故咸池之樂，必待黃帝之化而後成焉。

【注】自然律呂以滿天地之閒，但當順而不奪，則至樂全。

【注】因其自作而用其所以動。

【注】運轉無極。

【注】以變化為常，則所常者無窮也。

【注】初聞無窮之變，不能待之以一，故懼然悚聽也。

　　吾又奏之以陰陽之和，燭之以日月之明；其聲能短能長，能柔能剛；變化齊一，不主故常；在谷滿谷，在阬滿阬；塗卻守神，以物為量。其聲揮綽，其名高明。是故鬼神守其幽，日月星辰行其紀。吾止之於有窮，流之於無止。予欲慮之而不能知也，望之而不能見也，逐之而不能及也；儻然立於四虛之道，倚於槁梧而吟。目知窮乎所欲見，力屈乎所欲逐，吾既不及已夫！形充空虛，乃至委蛇。汝委蛇，故怠。

【注】所謂用天之道。

【注】齊一於變化，故不主故常。

【注】至樂之道，無不周也。

【注】塞其兌也。

【注】大制不割。

【注】所謂闡諧。

【注】名當其實，則高明也。

【注】不離其所。

【注】不失其度。

【注】常在極（止）〔上〕住也。

【注】隨變而往也。

【注】故闇然恣使化去。

【注】弘敞無偏之謂。

【注】無所復為也。

【注】言物之知力各有所齊限。

【注】夫形充空虛，無身也，無身，故能委蛇。委蛇任性，而悚懼之情怠也。

　　吾又奏之以無怠之聲，調之以自然之命，故若混逐叢生，林樂而無形；布揮而不曳，幽昏而無聲。動於無方，居於窈冥；或謂之死，或謂之生；或謂之實，或謂之榮；行流散徙，不主常聲。世疑之，稽於聖人。聖也者，達於情而遂於命也。天機不張而五官皆備，此之謂天樂，無言而心說。故有焱氏為之頌曰：『聽之不聞其聲，視之不見其形，充滿天地，苞裹六極。』汝欲聽之而無接焉，而故惑也。

【注】意既怠矣，乃復無怠，此其至也。

【注】命之所有者，非為也，皆自然耳。

【注】混然無係，隨叢而生。

【注】至樂者。適而已。適在體中，故無別形。

【注】自布耳。

【注】所謂至樂。

【注】夫動者豈有方而後動哉！

【注】所謂寧極。

【注】隨物變化。

【注】明聖人應世非唱也。

【注】故有情有命者，莫不資焉。

【注】忘樂而樂足，非張而後備。

【注】心說在適，不在言也。

【注】此乃無樂之樂，樂之至也。

　　樂也者，始於懼，懼故祟；吾又次之以怠，怠故遁；卒之於惑，惑故愚；愚故道，道可載而與之俱也。」

【注】懼然悚聽，故是祟耳，未大和也。

【注】跡稍滅也。

【注】以無知為愚，愚乃至也。

　　孔子西遊於衛。顏淵問師金曰：「以夫子之行為奚如？」

　　師金曰：「惜乎，而夫子其窮哉！」

　　顏淵曰：「何也？」

　　師金曰：「夫芻狗之未陳也，盛以篋衍，巾以文繡，尸祝齊戒以將之。及其已陳也，行者踐其首脊，蘇者取而爨之而已；將復取而盛以篋衍，巾以文繡，遊居寢臥其下，彼不得夢，必且數眯焉。今而夫子，亦取先王已陳芻狗，聚弟子游居寢臥其下。故伐樹於宋，削跡於衛，窮於商周，是非其夢邪？圍於陳蔡之間，七日不火食，死生相與鄰，是非其眯邪？

【注】廢棄之物，於時無用，則更致他妖也。

【注】此皆絕聖棄知之意耳，無所稍嫌也。夫先王典禮，所以適時用也。時過而不棄，即為民妖，所以興矯效之端也。

　　夫水行莫如用舟，而陸行莫如用車。以舟之可行於水也而求推之於陸，則沒世不行尋常。古今非水陸與？周魯非舟車與？今蘄行周於魯，是猶推舟於陸也，勞而無功，身必有殃。彼未知夫無方之傳，應物而不窮者也。

【注】時移世異，禮亦宜變，故因物而無所係焉，斯不勞而有功也。

　　且子獨不見夫桔槔者乎？引之則俯，舍之則仰。彼，人之所引，非引人也，故俯仰而不得罪於人。故夫三皇五帝之禮義法度，不矜於同而矜於治。故譬三皇五帝之禮義法度，其猶柤梨橘柚邪！其味相反而皆可於口。

【注】期於合時宜，應治體而已。

　　故禮義法度者，應時而變者也。今取猿狙而衣以周公之服，彼必齕齧挽裂，盡去而後慊。觀古今之異，猶猿狙之異乎周公也。故西施病心而矉其里，其里之醜人見之而美之，歸亦捧心而矉其里。其里之富人見之，堅閉門而不出，貧人見之，挈妻子而去走。彼知矉美而不知矉之所以美。惜乎，而夫子其窮哉！」

【注】彼以為美而此或以為惡，故當應時而變，然後皆適也。

【注】況夫禮義，當其時而用之，則西施也；時過而不棄，則醜人也。

　　孔子行年五十有一而不聞道，乃南之沛見老聃。

　　老聃曰：「子來乎？吾聞子，北方之賢者也，子亦得道乎？」孔子曰：「未得也。」

　　老子曰：「子惡乎求之哉？」

　　曰：「吾求之於度數，五年而未得也。」

　　老子曰：「子又惡乎求之哉？」

　　曰：「吾求之於陰陽，十有二年而未得。」

【注】此皆寄孔老以明絕學之義也。

　　老子曰：「然。使道而可獻，則人莫不獻之於其君；使道而可進，則人莫不進之於其親；使道而可以告人，則人莫不告其兄弟；使道而可以與人，則人莫不與其子孫。然而不可者，無佗也，中無主而不止，外無正而不行。由中出者，不受於外，聖人不出；由外入者，無主於中，聖人不隱。名，公器也，不可多取。仁義，先王之蘧廬也，止可以一宿而不可久處，覯而多責。

【注】心中無受道之質，則雖聞道而過去也。

【注】中無主，則外物亦無正己者（也），故未嘗通也。

【注】由中出者，聖人之道也，外有能受之者乃出耳。

【注】由外入者，假學以成性者也。雖性可學成，然要當內有其質，若無主於中，則無以藏聖道也。

【注】夫名者，天下之所共用。

【注】矯飾過實，多取者也，多取而天下亂也。

【注】猶傳舍也。

【注】夫仁義者，人之性也。人性有變，古今不同也。故游寄而過去則冥，若滯而係於一方則見。見則偽生，偽生而責多矣。

　　古之至人，假道於仁，託宿於義，以遊逍遙之虛，食於苟簡之田，立於不貸之圃。逍遙，無為也；苟簡，易養也；不貸，無出也。古者謂是采真之遊。

【注】隨時而變，無常跡也。

【注】有為則非仁義。

【注】且從其簡，故易養也。

【注】不貸者，不損己以為物也。

【注】遊而任之，斯真采也。（真）采〔真〕則色不偽矣。

　　以富為是者，不能讓祿；以顯為是者，不能讓名；親權者，不能與人柄。操之則慄，舍之則悲，而一無所鑒，以闚其所不休者，是天之戮民也。怨恩取與諫教生殺，八者，正之器也，唯循大變無所湮者為能用之。故曰，正者，正也。其心以為不然者，天門弗開矣。」

【注】天下未有以所非自累者，而各沒命於所是。所是而以沒其命者，非立乎不貸之圃也。

【注】舍之悲者，操之不能不慄也。

【注】言其知進而不知止，則性命喪矣，所以為戮。

【注】守故不變，則失正矣。

　　孔子見老聃而語仁義。老聃曰：「夫播眯目，則天地四方易位矣；蚊虻噆膚，則通昔不寐矣。夫仁義憯然乃憤吾心，亂莫大焉。吾子使天下無失其朴，吾子亦放風而動，總德而立矣，又奚傑然若負建鼓而求亡子者邪？夫鵠不日浴而白，烏不日黔而黑。黑白之朴，不足以為辯；名譽之觀，不足以為廣。泉涸，魚相與處於陸，相呴以溼，相濡以沫，不若相忘於江湖！」

【注】外物加之雖小，而傷性已大也。

【注】尚之以加其性，故亂。

【注】質全而仁義著。

【注】風自動而依之，德自立而秉之，斯易持易行之道也。

【注】言夫揭仁義以趨道德之鄉，其猶擊鼓而求逃者，無由得也。

【注】自然各已足。

【注】俱自然耳，無所偏尚。

【注】夫至足者忘名譽，忘名譽乃廣耳。

【注】言仁義之譽，皆生於不足。

【注】斯乃忘仁而仁者也。

　　孔子見老聃歸，三日不談。弟子問曰：「夫子見老聃，亦將何規哉？」

　　孔子曰：「吾乃今於是乎見龍！龍，合而成體，散而成章，乘雲氣而養乎陰陽。予口張而不能嗋，予又何規老聃哉！」

【注】謂老聃能變化。

【注】言其因御無方，自然已足。

　　子貢曰：「然則人固有尸居而龍見，雷聲而淵默，發動如天地者乎？賜亦可得而觀乎？」遂以孔子聲見老聃。

　　老聃方將倨堂而應，微曰：「予年運而往矣，子將何以戒我乎？」

　　子貢曰；「夫三王五帝之治天下不同，其係聲名一也。而先生獨以為非聖人，如何哉？」

　　老聃曰：「小子少進！子何以謂不同？」

　　對曰：「堯授舜，舜授禹，禹用力而湯用兵，文王順紂而不敢逆，武王逆紂而不肯順，故曰不同。」

　　老聃曰：「小子少進！余語汝三皇五帝之治天下。黃帝之治天下，使民心一，民有其親死不哭而民不非也。堯之治天下，使民心親，民有為其親殺其殺而民不非也。舜之治天下，使民心競，民孕婦十月生子，子生五月而能言，不至乎孩而始誰，則人始有夭矣。禹之治天下，使民心變，人有心而兵有順，殺盜非殺，人自為種而天下耳，是以天下大駭，儒墨皆起。其作始有倫，而今乎婦女，何言哉！余語汝，三皇五帝之治天下，名曰治之，而亂莫甚焉。三皇之知，上悖日月之明，下睽山川之精，中墮四時之施。其知憯於蠣蠆之尾，鮮規之獸，莫得安其性命之情者，而猶自以為聖人，不可恥乎，其無恥也？」

【注】若非之，則強哭。

【注】殺，降也。言親疏者降殺。

【注】教之速也。

【注】誰者，別人之意也。未孩已擇人，言其競教速成也。

【注】不能同彼我，則心競於親疏，故不終其天年也。

【注】此言兵有順，則天下已有不順故也。

【注】盜自應死，殺之順也，故非殺。

【注】不能大齊萬物而人人自別，斯人自為種也。承百代之流而會乎當今之變，其弊至於斯者，非禹也，故曰天下耳。言聖知之跡非亂天下，而天下必有斯亂。

【注】此乃百代之弊。

【注】今之以女為婦而上下悖逆者，非作始之無理，但至理之弊，遂至於此。

【注】弊生於理，故無所復言。

【注】必弊故也。

　　子貢蹴蹴然立不安。

【注】子貢本謂老子獨絕三王，故欲同三王於五帝耳。今又見老子通毀五帝，上及三皇，則失其所以為談矣。

　　孔子謂老聃曰：「丘治詩書禮樂易春秋六經，自以為久矣，孰知其故矣；以奸者七十二君，論先王之道而明周召之跡，一君無所鉤用。甚矣夫！人之難說也，道之難明邪？」

　　老子曰：「幸矣子之不遇治世之君也！夫六經，先王之陳跡也，豈其所以跡哉！今子之所言，猶跡也。夫跡，履之所出，而跡豈履哉！夫白鶂之相視，眸子不運而風化；蟲，雄鳴於上風，雌應於下風而風化；類自為雌雄，故風化。性不可易，命不可變，時不可止，道不可壅。苟得於道，無自而不可；失焉者，無自而可。」

【注】所以跡者，真性也。夫任物之真性者，其跡則六經也。

【注】況今之人事，則以自然為履，六經為跡。

【注】鶂以眸子相視。蟲以鳴聲相應，俱不待合而便生子，故曰風化。

【注】夫同類之雌雄，各自有以相感。相感之異，不可勝極，苟得其類，其化不難，故乃有遙感而風化也。

【注】故至人皆順而通之。

【注】雖化者無方而皆可也。

【注】所在皆不可也。

　　孔子不出三月，復見曰：「丘得之矣。烏鵲孺，魚傅沫，細要者化，有弟而兄啼。久矣夫丘不與化為人！不與化為人，安能化人！」

【注】言物之自然，各有性也。

【注】言人之性舍長而（視）〔親〕幼，故啼也。

【注】夫與化為人者，任其自化者也。若播六經以說則疏也。

　　老子曰：「可。丘得之矣！」

外篇刻意第十五

　　刻意尚行，離世異俗，高論怨誹，為亢而已矣；此山谷之士，非世之人，枯槁赴淵者之所好也。語仁義忠信，恭儉推讓，為修而已矣；此平世之士，教誨之人，遊居學者之所好也。語大功，立大名，禮君臣，正上下，為治而已矣；此朝廷之士，尊主強國之人，致功并兼者之所好也。就藪澤，處閒曠，釣魚閒處，無為而已矣；此江海之士，避世之人，閒暇者之所好也。吹呴呼吸，吐故納新，熊經鳥申，為壽而已矣；此道引之士，養形之人，彭祖壽考者之所好也。

【注】此數子者，所好不同，恣其所好，各之其方，亦所以為逍遙也。然此僅各自得，焉能靡所不樹哉！若夫使萬物各得其分而不自失者，故當付之無所執為也。

　　若夫不刻意而高，無仁義而修，無功名而治，無江海而閒，不道引而壽，無不忘也，無不有也，澹然無極而眾美從之。此天地之道，聖人之德也。

【注】所謂自然。

【注】忘，故能有，若有之，則不能救其忘矣。故有者，非有之而有也，忘而有之也。

【注】若厲己以為之，則不能無極而眾惡生。

【注】不為萬物而萬物自生者，天地也；不為百行而百行自成者，聖人也。

　　故曰，夫恬惔寂漠虛無無為，此天地之平而道德之質也。故曰，聖人休休焉則平易矣，平易則恬惔矣。平易恬惔，則憂患不能入，邪氣不能襲，故其德全而神不虧。

【注】非夫寂漠無為也，則危其平而喪其質也。

【注】休乎恬惔寂漠，息乎虛無無為，則雖歷乎阻險之變，常平夷而無難。

【注】患難生於有為，有為亦生於患難，故平易恬惔交相成也。

【注】泯然與正理俱往。

【注】夫不平不惔者，豈唯傷其形哉？神德並喪於內也。

　　故曰，聖人之生也天行，其死也物化；靜而與陰同德，動而與陽同波；不為福先，不為禍始；感而後應，迫而後動，不得已而後起。去知與故，循天之理。故無天災，無物累，無人非，無鬼責。其生若浮，其死若休。不思慮，不豫謀。光矣而不燿，信矣而不期。其寢不夢，其覺無憂。其神純粹，其魂不罷。虛無恬惔，乃合天德。

【注】任自然而運動。

【注】蛻然無所係。

【注】動靜無心而付之陰陽也。

【注】無所唱也。

【注】會至乃動。

【注】任理而起，吾不得已也。

【注】天理自然，知故無為乎其間。

【注】災生於違天。

【注】累生於逆物。

【注】與人同者，眾必是焉。

【注】同於自得，故無責。

【注】汎然無所惜也。

【注】付之天理。

【注】理至而應。

【注】用天下之自光，非吾燿也。

【注】用天下之自信，非吾期也。

【注】一無所欲。

【注】有欲乃疲。

【注】乃與天地合其恬惔之德也。

　　故曰，悲樂者，德之邪；喜怒者，道之過；好惡者，德之失。故心不憂樂，德之至也；一而不變，靜之至也；無所於忤，虛之至也；不與物交，惔之至也；無所於逆，粹之至也。故曰，形勞而不休則弊，精用而不已則勞，勞則竭。

【注】稱心則喜，乖情則怒，喜怒不忘，是道之罪過。

【注】至德常適，故情無所概。

【注】靜而一者，不可變也。

【注】其心豁然確盡，乃無纖介之違。

【注】物自來耳，至惔者無交物之情。

【注】若雜乎濁欲，則有所不順。

【注】物皆有當，不可失也。

　　水之性，不雜則清，莫動則平；鬱閉而不流，亦不能清；天德之象也。故曰，純粹而不雜，靜一而不變，惔而無為，動而以天行，此養神之道也。夫有干越之劍者，柙而藏之，不敢用也，寶之至也。精神四達並流，無所不極，上際於天，下蟠於地，化育萬物，不可為象，其名為同帝。

【注】象天德者，無心而偕會也。

【注】無非至當之事也。

【注】常在當上住。

【注】與會俱而已矣。

【注】若夫逐欲而動，人行也。

【注】況敢輕用其神乎！

【注】夫體天地之極應萬物之數以為精神者，故若是矣。若是而有落天地之功者，任天行耳，非輕用也。

【注】所育無方。

【注】同天帝之不為。

　　純素之道，唯神是守；守而勿失，與神為一；一之精通，合於天倫。野語有之曰：「眾人重利，廉士重名，賢人尚志，聖人貴精。」故素也者，謂其無所與雜也；純也者，謂其不虧其神也。能體純素，謂之真人。

【注】常以純素守乎至寂而不蕩於外，則冥也。

【注】精者，物之真也。

【注】與神為一，非守神也；不遠其精，非貴精也；然其跡則貴守之也。

【注】苟以不虧為純，則雖百行同舉，萬變參備，乃至純也；【注】苟以不雜為素，則雖龍章鳳姿，倩乎有非常之觀，乃至素也。若不能保其自然之質而雜乎外飾，則雖犬羊之鞹，庸得謂之純素哉！

外篇繕性第十六

　　繕性於俗，俗學以求復其初；滑欲於俗，思以求致其明；謂之蔽蒙之民。

【注】已治性於俗矣，而欲以俗學復性命之本，所以求者愈非其道也。

【注】已亂其心於欲，而方復役思以求明，思之愈精，失之愈遠。

【注】若夫發蒙者，必離俗去欲而後幾焉。

　　古之治道者，以恬養知；知生而無以知為也，謂之以知養恬。知與恬交相養，而和理出其性。夫德，和也；道，理也。德無不容，仁也；道無不理，義也；義明而物親，忠也；中純實而反乎情，樂也；信行容體而順乎文，禮也。禮樂遍行，則天下亂矣。彼正而蒙己德，德則不冒，冒則物必失其性也。

【注】恬靜而後知不蕩，知不蕩而性不失也。

【注】夫無以知為而任其自知，則雖知周萬物而恬然自得也。

【注】知而非為，則無害於恬；恬而自為，則無傷於知；斯可謂交相養矣。二者交相養，則和理之分，豈出佗哉！

【注】和，故無不得；道，故無不理。

【注】無不容者，非為仁也，而仁跡行焉。

【注】無不理者，非為義也，而義功著焉。

【注】若夫義明而不由忠，則物愈疏。

【注】仁義發中，而還任本懷，則志得矣，志得矣，其跡則樂也。

【注】信行容體而順乎自然之節文者，其跡則禮也。

【注】以一體之所履，一志之所樂，行之天下，則一方得而萬方失也。

【注】各正性命而自蒙己德，則不以此冒彼也。若以此冒彼，安得不失其性哉！

　　古之人，在混芒之中，與一世而得澹漠焉。當是時也，陰陽和靜，鬼神不擾，四時得節，萬物不傷，群生不夭，人雖有知，無所用之，此之謂至一。當是時也，莫之為而常自然。

【注】任其自然而已。

【注】物皆自然，故至一也。

　　逮德下衰，及燧人伏羲始為天下，是故順而不一。德又下衰，及神農黃帝始為天下，是故安而不順。德又下衰，及唐虞始為天下，興治化之流，澆淳散朴，離道以善，險德以行，然後去性而從於心。心與心識知而不足以定天下，然後附之以文，益之以博。文滅質，博溺心，然後民始惑亂，無以反其性情而復其初。

【注】夫德之所以下衰者，由聖人不繼世，則在上者不能無為而羨無為之跡，故致斯弊也。

【注】世已失一，惑不可解，故釋而不推，順之而已。

【注】安之於其所安而已。

【注】聖人無心，任世之自成。成之淳薄，皆非聖也。聖能任世之自得耳，豈能使世得聖哉！故皇王之跡，與世俱遷，而聖人之道未始不全也。

【注】善者，過於適之稱，故有善而道不全。

【注】行者，違性而行之，故行立而德不夷。

【注】以心自役，則性去也。

【注】彼我之心，競為先識，無復任性也。

【注】忘知任性，斯乃定也。

【注】文博者，心質之飾也。

【注】初，謂性命之本。

　　由是觀之，世喪道矣，道喪世矣。世與道交相喪也，道之人何由興乎世，世亦何由興乎道哉！道無以興乎世，世無以興乎道，雖聖人不在山林之中，其德隱矣。

【注】夫道以不貴，故能存世。　【注】然世存則貴之，貴之，道斯喪矣。　【注】道不能使世不貴，而世亦不能不貴於道，故交相喪也。

【注】若不貴，乃交相興也。

【注】今所以不隱，由其有情以興也。何由而興？由無貴也。

　　隱，故不自隱。古之所謂隱士者，非伏其身而弗見也，非閉其言而不出也，非藏其知而不發也，時命大謬也。當時命而大行乎天下，則反一無跡；不當時命而大窮乎天下，則深根寧極而待；此存身之道也。

【注】若夫自隱而用物，則道世交相興矣，何隱之有哉！

【注】莫知反一以息跡而逐跡以求一，愈得跡，愈失一，斯大謬矣。雖復起身以明之，開言以出之，顯知以發之，何由而交興哉！祇所以交喪也。

【注】此澹漠之時也。

【注】反任物性而物性自一，故無跡。

【注】此不能澹漠之時也。

【注】雖有事之世，而聖人未始不澹漠也，故深根寧極而待其自為耳，斯道之所以不喪也。

【注】未有身存而世不興者也。

　　古之行身者，不以辯飾知，不以知窮天下，不以知窮德，危然處其所而反其性已，又何為哉！道固不小行，德固不小識。小識傷德，小行傷道。故曰，正己而已矣。樂全之謂得志。

【注】任其真知而已。

【注】此淡泊之情也。

【注】守其自德而已。

【注】危然，獨正之貌。

【注】遊於坦途。

【注】塊然大通。

【注】自得其志，獨夷其心，而無哀樂之情，斯樂之全者也。

　　古之所謂得志者，非軒冕之謂也，謂其無以益其樂而已矣。今之所謂得志者，軒冕之謂也。軒冕在身，非性命也，物之儻來，寄者也。寄之，其來不可圉，其去不可止。故不為軒冕肆志，不為窮約趨俗，其樂彼與此同，故無憂而已矣。今寄去則不樂，由（之）〔是〕觀之，雖樂，未嘗不荒也。故曰，喪己於物，失性於俗者，謂之倒置之民。

【注】全其內而足。

【注】在外物耳，得失之非我也。

【注】澹然自若，不覺寄之在身。

【注】曠然自得，不覺窮之在身。

【注】彼此，謂軒冕與窮約。

【注】亦無欣歡之喜也。

【注】夫寄去則不樂者，寄來則荒矣，斯以外易內也。

【注】營外虧內，（甚）〔其置〕倒（置）（五）也。

秋水第十七

　　秋水時至，百川灌河，涇流之大，兩涘渚崖之間，不辯牛馬。於是焉河伯欣然自喜，以天下之美為盡在己。順流而東行，至於北海，東面而視，不見水端，於是焉河伯始旋其面目，望洋向若而歎曰：「野語有之曰，『聞道百以為莫己若者』，我之謂也。且夫我嘗聞少仲尼之聞而輕伯夷之義者，始吾弗信；今我睹子之難窮也，吾非至於子之門則殆矣，吾長見笑於大方之家。」

【注】言其廣也。

【注】知其小而不能自大，則理分有素，跂尚之情無為乎其間。

　　北海若曰：「井¨不可以語於海者，拘於虛也；夏蟲不可以語於冰者，篤於時也；曲士不可以語於道者，束於教也。今爾出於崖涘，觀於大海，乃知爾醜，爾將可與語大理矣。天下之水，莫大於海，萬川歸之，不知何時止而不盈；尾閭泄之，不知何時已而不虛；春秋不變，水旱不知。此其過江河之流，不可為量數。而吾未嘗以此自多者，自以比形於天地而受氣於陰陽，吾在〔於〕天地之間，猶小石小木之在大山也，方存乎見少，又奚以自多！計四海之在天地之間也，不似礨空之在大澤乎？計中國之在海內，不似稊米之在大倉乎？號物之數謂之萬，人處一焉；人卒九州，穀食之所生，舟車之所通，人處一焉；此其比萬物也，不似豪末之在於馬體乎？五帝之所連（五），三王之所爭，仁人之所憂，任士之所勞，盡此矣。伯夷辭之以為名，仲尼語之以為博，此其自多也，不似爾向之自多於水乎？」

【注】夫物之所生而安者，趣各有極。

【注】以其知分，故可與言理也。

【注】窮百川之量而縣於河，河縣於海，海縣於天地，則各有量也。此發辭氣者，有似乎觀大可以明小，尋其意則不然。夫世之所患者，不夷也，故體大者（快）〔怏〕（七）然謂小者為無餘，質小者塊然謂大者為至足，是以上下夸跂，俯仰自失，此乃生民之所惑也。惑者求正，正之者莫若先極其差而因其所謂。所謂大者至足也，故秋毫無以累乎天地矣；【注】所謂小者無餘也，故天地無以過乎秋毫矣；【注】然後惑者有由而反，各知其極，物安其分，逍遙者用其本步而遊乎自得之場矣。此莊子之所以發德音也。若如惑者之說，轉以小大相傾，則相傾者無窮矣。若夫睹大而不安其小，視少而自以為多，將奔馳於勝負之竟而助天民之矜夸，豈達乎莊生之旨哉！

【注】小大之辨，各有階級，不可相跂。

【注】不出乎一域。

【注】物有定域，雖至知不能出焉。故起大小之差，將以申明至理之無辯也。

　　河伯曰：「然則吾大天地而小（毫）〔豪〕末，可乎？」

　　北海若曰：「否。夫物，量無窮，時無止，分無常，終始無故。是故大知觀於遠近，故小而不寡，大而不多，知量無窮；證曏今故，故遙而不悶，掇而不跂，知時無止；察乎盈虛，故得而不喜，失而不憂，知分之無常也；明乎坦塗，故生而不說，死而不禍，知終始之不可故也。計人之所知，不若其所不知；其生之時，不若未生之時；以其至小求窮其至大之域，是故迷亂而不能自得也。由此觀之，又何以知（毫）〔豪〕末之足以定至細之倪！又何以知天地之足以窮至大之域！」

【注】物物各有量。

【注】死與生皆時行。

【注】得與失皆分。

【注】日新也。

【注】各自足也。

【注】亦無餘也。

【注】攬而觀之，知遠近大小之物各有量。

【注】曏，明也。今故，猶古今。

【注】遙，長也。

【注】掇，猶短也。

【注】證明古今，知變化之不止於死生也，故不以長而悒悶，短故為跂也。

【注】察其一盈一虛，則知分之不常於得也，故能忘其憂喜。

【注】死生者，日新之正道也。

【注】明終始之日新也，則知故之不可執而留矣，是以涉新而不愕，舍故而不驚，死生之化若一。

【注】所知各有限也。

【注】生時各有年也。

【注】莫若安於所受之分而已。

【注】以小求大，理終不得，各安其分，則大小俱足矣。若毫末不求天地之功，則周身之餘，皆為棄物；【注】天地不見大於秋毫，則顧其形象，裁自足耳；【注】將何以知細之定細，大之定大也！

　　河伯曰：「世之議者皆曰：『至精無形，至大不可圍。』是信情乎？」

　　北海若曰：「夫自細視大者不盡，自大視細者不明。夫精，小之微也；垺，大之殷也；故異便。此勢之有也。夫精粗者，期於有形者也；無形者，數之所不能分也；不可圍者，數之所不能窮也，可以言論者，物之粗也；可以意致者，物之精也；言之所不能論，意之所不能察致者，不期精粗焉。

【注】目之所見有常極，不能無窮也，故於大則有所不盡，於細則有所不明，直是目之所不逮耳。精與大皆非無也，庸詎知無形而不可圍者哉！

【注】大小異，故所便不得同。

【注】若無形而不可圍，則無此異便之勢也。

【注】有精粗矣，故不得無形。

　　( -)【注】唯無而已，何精粗之有哉！夫言意者有也，而所言所意者無也，故求之於言意之表，而入乎無言無意之域，而後至焉。

　　是故大人之行，不出乎害人，不多仁恩；動不為利，不賤門隸；貨財弗爭，不多辭讓；事焉不借人，不多食乎力，不賤貪污；行殊乎俗，不多辟異；為在從眾，不賤佞諂；世之爵祿不足以為勸，戮恥不足以為辱；知是非之不可為分，細大之不可為倪。聞曰：『道人不聞，至德不得，大人無己。』約分之至也。」

【注】大人者，無意而任天行也。舉足而投諸吉地，豈出害人之塗哉！

【注】無害而不自多其恩。

【注】應理而動，而理自無害。

【注】任其所能而位當於斯耳，非由賤之故措之斯職。

【注】各使分定。

【注】適中而已。

【注】各使自任。

【注】足而已。

【注】理自無欲。

【注】己獨無可無不可，所以與俗殊。

【注】任理而自殊也。

【注】從眾之所為也。

【注】自然正直。

【注】外事不接於心。

【注】故玄同也。

【注】任物而物性自通，則功名歸物矣，故不聞。

【注】得者，生於失也；物各無失，則得名去也。

【注】任物而已。

【注】約之以至其分，故冥也，夫唯極乎無形而不可圍者為然。

　　河伯曰：「若物之外，若物之內，惡至而倪貴賤？惡至而倪小大？」

　　北海若曰：「以道觀之，物無貴賤；以物觀之，自貴而相賤；以俗觀之，貴賤不在己。以差觀之，因其所大而大之，則萬物莫不大；因其所小而小之，則萬物莫不小；知天地之為稊米也，知（毫）〔豪〕末之為丘山也，則差數睹矣。以功觀之，因其所有而有之，則萬物莫不有；因其所無而無之，則萬物莫不無；知東西之相反而不可以相無，則功分定矣。以趣觀之，因其所然而然之，則萬物莫不然；因其所非而非之，則萬物莫不非；知堯桀之自然而相非，則趣操睹矣。

【注】各自足也。

【注】此區區者，乃道之所錯綜而齊之也。

【注】斯所謂倒置也。

【注】所大者，足也；所小者，無餘也。故因其性足以名大，則毫末丘山不得異其名；因其無餘以稱小，則天地稊米無所殊其稱。若夫觀差而不由斯道，則差數相加，幾微相傾，不可勝察也。

【注】天下莫不相與為彼我，而彼我皆欲自為，斯東西之相反也。然彼我相與為唇齒，唇齒者未嘗相為，而唇亡則齒寒。故彼之自為，濟我之功弘矣，斯相反而不可以相無者也。故因其自為而無其功，則天下之功莫不皆無矣；因其不可相無而有其功，則天下之功莫不皆有矣。若乃忘其自為之功而思夫相為之惠，惠之愈勤而偽薄滋甚，天下失業而情性瀾漫矣，故其功分無時可定也。

【注】物皆自然，故無不然；物皆相非，故無不非。無不非，則無然矣；無不然，則無非矣。無然無非者，堯也；有然有非者，桀也。然此二君，各受天素，不能相為，故因堯桀以觀天下之趣操，其不能相為也可見矣。

　　昔者堯舜讓而帝，之噲讓而絕；湯武爭而王，白公爭而滅。由此觀之，爭讓之禮，堯桀之行，貴賤有時，未可以為常也。梁麗可以衝城，而不可以窒穴，言殊器也；騏驥驊騮，一日而馳千里，捕鼠不如狸狌，言殊技也；鴟鵂夜撮蚤，察毫末，晝出瞋目而不見丘山，言殊性也。故曰，蓋師是而無非，師治而無亂乎？是未明天地之理，萬物之情者也。是猶師天而無地，師陰而無陽，其不可行明矣。然且語而不舍，非愚則誣也。帝王殊禪，三代殊繼。差其時，逆其俗者，謂之篡夫；當其時，順其俗者，謂之義〔之〕徒。默默乎河伯！女惡知貴賤之門，小大之家！」

【注】夫順天應人而受天下者，其跡則爭讓之跡也。尋其跡者，失其所以跡矣，故絕滅也。

【注】就其殊而任之，則萬物莫不當也。

【注】夫天地之理，萬物之情，以得我為是，失我為非，適性為治，失和為亂。然物無定極，我無常適，殊性異便，是非無主。若以我之所是，則彼不得非，此知我而不見彼者耳。故以道觀者，於是非無當也，付之天均，恣之兩行，則殊方異類，同焉皆得也。

【注】天地陰陽，對生也；是非治亂，互有也；將奚去哉？

【注】俗之所貴，有時而賤；物之所大，世或小之。故順物之跡，不得不殊，斯五帝三王之所以不同也。

　　河伯曰：「然則我何為乎，何不為乎？吾辭受趣舍，吾終奈何？」

　　北海若曰：「以道觀之，何貴何賤，是謂反衍；無拘而志，與道大蹇。何少何多，是謂謝施；無一而行，與道參差。嚴乎若國之有君，其無私德；繇繇乎若祭之有社，其無私福；泛泛乎其若四方之無窮，其無所畛域。兼懷萬物，其孰承翼？是謂無方。萬物一齊，孰短孰長？道無終始，物有死生，不恃其成；一虛一滿，不位乎其形。年不可舉，時不可止；消息盈虛，終則有始。是所以語大義之方，論萬物之理也。物之生也，若驟若馳，無動而不變，無時而不移。何為乎，何不為乎？夫固將自化。」

【注】貴賤之道，反覆相尋。

【注】自拘執則不夷於道。

【注】隨其分，故所施無常。

【注】不能隨變，則不齊於道。

【注】公當而已。

【注】天下之所同求。

【注】泛泛然無所在。

【注】掩御群生，反之分內而平往者也，豈扶疏而承翼哉！

【注】無方，故能以萬物為方。

【注】莫不皆足。

【注】死生者，無窮之變耳，非終始也。

【注】成無常處。

【注】不以形為位，而守之不變。

【注】欲舉之令去而不能。

【注】欲止之使停又不可。

【注】變化日新，未嘗守故。

【注】但當就用耳。

【注】故不可執而守。

【注】若有為不為於其閒，則敗其自化矣。

　　河伯曰：「然則何貴於道邪？」

【注】以其自化。

　　北海若曰：「知道者必達於理，達於理者必明於權，明於權者不以物害己。至德者，火弗能熱，水弗能溺，寒暑弗能害，禽獸弗能賊。非謂其薄之也，言察乎安危，寧於禍福，謹於去就，莫之能害也。故曰，天在內，人在外，德在乎天。知天人之行，本乎天，位乎得；蹢而屈伸，反要而語極。」

【注】知道者，知其無能也；無能也，則何能生我？我自然而生耳，而四支百體，五藏精神，已不為而自成矣，又何有意乎生成之後哉！達乎斯理者，必能遣過分之知，遺益生之情，而乘變應權，故不以外傷內，不以物害己而常全也。

【注】夫心之所安，則危不能危；意無不適，故苦不能苦也。

【注】雖心所安，亦不使犯之。

【注】知其不可逃也。

【注】安乎命之所遇。

【注】審去就之非己。

【注】不以害為害，故莫之能害。

【注】天然在內，而天然之所順者在外，故大宗師云，知天人之所為者至矣，明內外之分皆非為也。

【注】恣人任知，則流蕩失素也。

【注】此天然之知，自行而不出乎分者也，故雖行於外，而常本乎天而位乎得矣。

【注】與機會相應者，有斯變也。

【注】知雖落天地，事雖接萬物，而常不失其要極，故天人之道全也。

　　曰：「何謂天？何謂人？」

　　北海若曰：「牛馬四足，是謂天；落馬首，穿牛鼻，是謂人。故曰，無以人滅天，無以故滅命，無以得殉名。謹守而勿失，是謂反其真。」

【注】人之生也，可不服牛乘馬乎？服牛乘馬，可不穿落之乎？牛馬不辭穿落者，天命之固當也。苟當乎天命，則雖寄之人事，而本在乎天也。

【注】穿落之可也，若乃走作過分，驅步失節，則天理滅矣。

【注】不因其自為而故為之者，命其安在乎！

【注】所得有常分，殉名則過也。

【注】真在性分之內。

夔憐蚿，蚿憐蛇，蛇憐風，風憐目，目憐心。

　　夔謂蚿曰：「吾以一足踸踔而行，予無如矣。今子之使萬足，獨奈何？」

　　蚿曰：「不然。子不見夫唾者乎？噴則大者如珠，小者如霧，雜而下者不可勝數也。今予動吾天機，而不知其所以然。」

　　蚿謂蛇曰：「吾以眾足行，而不及子之無足，何也？」

　　蛇曰：「夫天機之所動，何可易邪？吾安用足哉！」

【注】物之生也，非知生而生也。則生之行也，豈知行而行哉！故足不知所以行，目不知所以見，心不知所以知，俛然而自得矣。遲速之節，聰明之鑒，或能或否，皆非我也。而惑者因欲有其身而矜其能，所以逆其天機而傷其神器也。至人知天機之不可易也，故捐聰明，棄知慮，魄然忘其所為而任其自動，故萬物無動而不逍遙也。

　　蛇謂風曰：「予動吾脊脅而行，則有似也。今子蓬蓬然起於北海，蓬蓬然入於南海，而似無有，何也？」

　　風曰：「然。予蓬蓬然起於北海而入於南海也，然而指我則勝我，™我亦勝我。雖然，夫折大木，蜚大屋者，唯我能也，故以眾小不勝為大勝也。為大勝者，唯聖人能之。」

【注】恣其天機，無所與爭，斯小不勝者也。然乘萬物御群材之所為，使群材各自得，萬物各自為，則天下莫不逍遙矣，此乃聖人所以為大勝也。

　　孔子遊於匡，宋人圍之數，而絃歌不惙。子路入見，曰：「何夫子之娛也？」

　　孔子曰：「來！吾語女。我諱窮久矣，而不免，命也；求通久矣，而不得，時也。當堯舜而天下無窮人，非知得也；當桀紂而天下無通人，非知失也；時勢適然。夫水行不避蛟龍者，漁父之勇也；陸行不避兕虎者，獵夫之勇也；白刃交於前，視死若生者，烈士之勇也；知窮之有命，知通之有時，臨大難而不懼者，聖人之勇也。由處矣，吾命有所制矣。」

【注】將明時命之固當，故寄之求諱。

【注】無為勞心於窮通之間。

【注】情各有所安。

【注】聖人則無所不安。

【注】命非己制，故無所用其心也。夫安於命者，無往而非逍遙矣，故雖匡陳羑里，無異於紫極閒堂也。

　　無幾何，將甲者進，辭曰：「以為陽虎也，故圍之。今非也，請辭而退。」

　　公孫龍問於魏牟曰：「龍少學先王之道，長而明仁義之行；合同異，離堅白；然不然，可不可；困百家之知，窮眾口之辯；吾自以為至達已。今吾聞莊子之言，汒焉異之。不知論之不及與，知之弗若與？今吾無所開吾喙，敢問其方。」

　　公子牟隱机大息，仰天而笑曰：「子獨不聞夫埳井之¨乎？謂東海之鱉曰：『吾樂與！出跳梁乎井幹之上，入休乎缺甃之崖；赴水則接腋持頤，蹶泥則沒足滅跗；還虷蟹與科斗，莫吾能若也。且夫擅一壑之水，而跨跱埳井之樂，此亦至矣，夫子奚不時來入觀乎！』東海之鱉左足未入，而右膝已縶矣。於是逡巡而卻，告之海曰：『夫千里之遠，不足以舉其大；千仞之高，不足以極其深。禹之時十年九潦，而水弗為加益；湯之時八年七旱，而崖不為加損。夫不為頃久推移，不以多少進退者，此亦東海之大樂也。』於是埳井之¨聞之，適適然驚，規規然自失也。

【注】此猶小鳥之自足於蓬蒿。

【注】明大之不游於小，非樂然。

【注】以小羨大，故自失。

　　且夫知不知是非之竟，而猶欲觀於莊子之言，是猶使蚊負山，商蚷馳河也，必不勝任矣。且夫知不知論極妙之言而自適一時之利者，是非埳井之¨與？且彼方跐黃泉而登大皇，無南無北，奭然四解，淪於不測；無東無西，始於玄冥，反於大通。子乃規規然而求之以察，索之以辯，是直用管闚天，用錐指地也，不亦小乎！子往矣！且子獨不聞夫壽陵餘子之學行於邯鄲與？未得國能，又失其故行矣，直匍匐而歸耳。今子不去，將忘子之故，失子之業。」

【注】物各有分，不可強相希效。

【注】言其無不至也。

【注】夫遊無窮者，非察辯所得。

【注】非其任者，去之可也。

【注】以此效彼，兩失之。

　　公孫龍口呿而不合，舌舉而不下，乃逸而走。

　　莊子釣於濮水，楚王使大夫二人往先焉，曰：「願以境內累矣！」

　　莊子持竿不顧，曰：「吾聞楚有神龜，死已三千歲矣，王巾笥而藏之廟堂之上。此龜者，寧其死為留骨而貴乎？寧其生而曳尾於塗中乎？」

　　二大夫曰：「寧生而曳尾塗中。」

　　莊子曰：「往矣！吾將曳尾於塗中。」

【注】性各有所安也。

惠子相梁，莊子往見之。或謂惠子曰：「莊子來，欲代子相。」於是惠子恐，搜於國中三日三夜。

【注】揚兵整旅。

　　莊子往見之，曰：「南方有鳥，其名為鵷鶵，子知之乎？夫鵷鶵，發於南海而飛於北海，非梧桐不止，非練實不食，非醴泉不飲。於是鴟得腐鼠，鵷鶵過之，仰而視之曰『嚇！』今子欲以子之梁國而嚇我邪？」

【注】言物嗜好不同，願各有極。

　　莊子與惠子遊於濠梁之上。莊子曰：「儵魚出遊從容，是魚之樂也。」

　　惠子曰：「子非魚，安知魚之樂？」

　　莊子曰：「子非我，安知我不知魚之樂？」

【注】欲以起明相非而不可以相知之義耳。子非我，尚可以知我之非魚，則我非魚，亦可以知魚之樂也。

　　惠子曰：「我非子，固不知子矣；子固非魚也，子之不知魚之樂，全矣。」

【注】舍其本言而給辯以難也。

　　莊子曰：「請循其本。子曰『汝安知魚樂』云者，既已知吾知之而問我，我知之濠上也。」

【注】尋惠子之本言云：「非魚則無緣相知耳。今子非我也，而云汝安知魚樂者，是知我之非魚也。苟知我之非魚，則凡相知者，果可以此知彼，不待是魚然後知魚也。故循子安知之云，已知吾之所知矣。而方復問我，我正知之於濠上耳，豈待入水哉！」【注】夫物之所生而安者，天地不能易其處，陰陽不能回其業；【注】故以陸生之所安，知水生之所樂，未足稱妙耳。

外篇至樂第十八

　　天下有至樂無有哉？有可以活身者無有哉？今奚為奚據？奚避奚處？奚就奚去？奚樂奚惡？

【注】忘歡而後樂足，樂足而後身存。將以為有樂耶？而至樂無歡；將以為無樂耶？而身以存而無憂。

【注】擇此八者，莫足以活身，唯無擇而任其所遇乃全耳。

　　夫天下之所尊者，富貴壽善也；所樂者，身安厚味美服好色音聲也；所下者，貧賤夭惡也；所苦者，身不得安逸，口不得厚味，形不得美服，目不得好色，耳不得音聲；若不得者，則大憂以懼。其為形也亦愚哉！

【注】凡此，失之無傷於形而得之有損於性，今反以不得為憂，故愚。

　　夫富者，苦身疾作，多積財而不得盡用，其為形也亦外矣。夫貴者，夜以繼日，思慮善否，其為形也亦疏矣。人之生也，與憂俱生，壽者惛惛，久憂不死，何苦也！其為形也亦遠矣。烈士為天下見善矣，未足以活身。吾未知善之誠善邪，誠不善邪？若以為善矣，不足活身；以為不善矣，足以活人。故曰，「忠諫不聽，蹲循勿爭。」故夫子胥爭之以殘其形，不爭，名亦不成。誠有善無有哉？

【注】內其形者，知足而已。

【注】故親其形者，自得於身中而已。

【注】夫遺生然後能忘憂，忘憂而後生可樂，生可樂而後形是我有，富是我物，貴是我榮也。

【注】善則適當，故不周濟。

【注】唯中庸之德為然。

【注】故當緣督以為經也。

　　今俗之所為與其所樂，吾又未知樂之果樂邪，果不樂邪？吾觀夫俗之所樂，舉群趣者，誙誙然如將不得已，而皆曰樂者，吾未之樂也，亦未之不樂也。果有樂無有哉？吾以無為誠樂矣，又俗之所大苦也。故曰，「至樂無樂，至譽無譽。」

【注】舉群趣其所樂，乃不避死也。

【注】無懷而恣物耳。

【注】夫無為之樂，無憂而已。

【注】俗以鏗鎗為樂，美善為譽。

　　天下是非果未可定也。雖然，無為可以定是非。至樂活身，唯無為幾存。請嘗試言之。天無為以之清，地無為以之寧，故兩無為相合，萬物皆化。芒乎芴乎，而無從出乎！芴乎芒乎，而無有象乎！萬物職職，皆從無為殖。故曰天地無為也而無不為也，人也孰能得無為哉！

【注】我無為而任天下之是非，是非者各自任則定矣。

【注】百姓足則吾身近乎存也。

【注】皆自清寧耳，非為之所得。

【注】不為而自合，故皆化，若有意乎為之，則有時而滯也。

【注】皆自出耳，未有為而出之也。

【注】無有為之象。

【注】皆自殖耳。

【注】若有為則有不濟也。

【注】得無為則無樂而樂至矣。

　　莊子妻死，惠子弔之，莊子則方箕踞鼓盆而歌。

　　惠子曰：「與人居，長子老身，死不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎！」

　　莊子曰：「不然。是其始死也，我獨何能無概然！察其始而本無生，非徒無生也而本無形，非徒無形也而本無氣。雜乎芒芴之間，變而有氣，氣變而有形，形變而有生，今又變而之死，是相與為春秋冬夏四時行也。人且偃然寢於巨室，而我噭噭然隨而哭之，自以為不通乎命，故止也。」

【注】未明而概，已達而止，斯所以誨有情者，將令推至理以遣累也。

支離叔與滑介叔觀於冥伯之丘，崑崙之虛，黃帝之所休。俄而柳生其左肘，其意蹶蹶然惡之。

　　支離叔曰：「子惡之乎？」

　　滑介叔曰：「亡，予何惡！生者，假借也；假之而生生者，塵垢也。死生為晝夜。且吾與子觀化而化及我，我又何惡焉！」

【注】斯皆先示有情，然後尋至理以遣之。若云我本無情，故能無憂，則夫有情者，遂自絕於遠曠之域，而迷困於憂樂之竟矣。

　　莊子之楚，見空髑髏，髐然有形，撽以馬捶，因而問之，曰：「夫子貪生失理，而為此乎？將子有亡國之事，斧鉞之誅，而為此乎？將子有不善之行，愧遺父母妻子之醜，而為此乎？將子有凍餒之患，而為此乎？將子之春秋故及此乎？」

　　於是語卒，援髑髏，枕而臥。夜半，髑髏見夢曰：「子之談者似辯士。視子所言，皆生人之累也，死則無此矣。子欲聞死之說乎？」

　　莊子曰：「然。」

　　髑髏曰：「死，無君於上，無臣於下；亦無四時之事，從然以天地為春秋，雖南面王樂，不能過也。」

　　莊子不信，曰：「吾使司命復生子形，為子骨肉肌膚，反子父母妻子閭里知識，子欲之乎？」

　　髑髏深矉蹙頞曰：「吾安能棄南面王樂而復為人閒之勞乎！」

【注】舊說云莊子樂死惡生，斯說謬矣！若然，何謂齊乎？所謂齊者，生時安生，死時安死，生死之情既齊，則無為當生而憂死耳。此莊子之旨也。

顏淵東之齊，孔子有憂色。子貢下席而問曰：「小子敢問，回東之齊，夫子有憂色，何邪？」

　　孔子曰：「善哉汝問！昔者管子有言，丘甚善之，曰：『褚小者不可以懷大，綆短者不可以汲深。』夫若是者，以為命有所成而形有所適也，夫不可損益。吾恐回與齊侯言堯舜黃帝之道，而重以燧人神農之言。彼將內求於己而不得，不得則惑，人惑則死。

【注】故當任之而已。

【注】內求不得，將求於外。舍內求外，非惑如何！

　　且女獨不聞邪？昔者海鳥止於魯郊，魯侯御而觴之于廟，奏九韶以為樂，具太牢以為膳。鳥乃眩視憂悲，不敢食一臠，不敢飲一杯，三日而死。此以己養養鳥也，非以鳥養養鳥也。夫以鳥養養鳥者，宜栖之深林，遊之壇陸，浮之江湖，食之™，隨行列而止，委蛇而處。彼唯人言之惡聞，奚以夫譊譊為乎！咸池九韶之樂，張之洞庭之野，鳥聞之而飛，獸聞之而走，魚聞之而下入，人卒聞之，相與還而觀之。魚處水而生，人處水而死，彼必相與異，其好惡故異也。故先聖不一其能，不同其事。名止於實，義設於適，是之謂條達而福持。」

【注】各隨其情。

【注】實而適，故條達；性常得，故福持。

　　列子行食於道從，見百歲髑髏，攓蓬而指之曰：「唯予與汝知而未嘗死，未嘗生也。若果養乎？予果歡乎？」

【注】各以所遇為樂。

【注】歡養之實，未有定在。

　　種有幾？得水則為繼，得水土之際則為□蠙之衣，生於陵屯則為陵舄，陵舄得鬱棲則為烏足，烏足之根為蠐螬，其葉為胡蝶。胡蝶胥也化而為蟲，生於灶下，其狀若脫，其名為鴝掇。鴝掇千日為鳥，其名為乾餘骨。乾餘骨之沫為斯彌，斯彌為食醯。頤輅生乎食醯，黃軦生乎九猷，瞀芮生乎腐蠸。羊奚比乎不筍久竹生青寧；青寧生程，程生馬，馬生人，人又反入於機。萬物皆出於機，皆入於機。

【注】變化種數，不可勝計。

【注】此言一氣而萬形，有變化而無死生也。

達生第十九

　　達生之情者，不務生之所無以為；達命之情者，不務知之所無柰何。養形必先之以物，物有餘而形不養者有之矣；有生必先無離形，形不離而生亡者有之矣。生之來不能卻，其去不能止。悲夫！世之人以為養形足以存生；而養形果不足以存生，則世奚足為哉！雖不足為而不可不為者，其為不免矣。

【注】生之所無以為者，分外物也。

【注】知之所無柰何者，命表事也。

【注】知止其分，物稱其生，生斯足矣，有餘則傷。

【注】守形（太）〔大〕甚，故生亡也。

【注】非我所制，則無為有懷於其閒。

【注】故彌養之而彌失之。

【注】養之彌厚，則死地彌至。

【注】莫若放而任之。

【注】性分各自為者，皆在至理中來，故不可免也，是以善養生者，從而任之。

　　夫欲免為形者，莫如棄世。棄世則無累，無累則正平，正平則與彼更生，更生則幾矣。事奚足棄而生奚足遺？棄事則形不勞，遺生則精不虧。夫形全精復，與天為一。天地者，萬物之父母也，合則成體，散則成始。形精不虧，是謂能移；精而又精，反以相天。

【注】更生者，日新之謂也。付之日新，則性命盡矣。

【注】所以遺棄之。

【注】俱不為也。

【注】無所偏為，故能子萬物。

【注】所在皆成，無常處。

【注】與化俱也。

【注】還輔其自然也。

　　子列子問關尹曰：「至人行不窒，蹈火不熱，行乎萬物之上而不慄。請問何以至於此？」

【注】其心虛，故能御群實。

【注】至適，故無不可耳，非物往可之。

　　關尹曰：「是純氣之守也，非知巧果敢之列。居，予語女！凡有貌象聲色者，皆物也，物與物何以相遠？夫奚足以至乎先？是色而已。則物之造乎不形而止乎無所化，夫得是而窮之者，物焉得而止焉！彼將處乎不淫之度，而藏乎無端之紀，遊乎萬物之所終始，壹其性，養其氣，合其德，以通乎物之所造。夫若是者，其天守全，其神無郤，物奚自入焉！

【注】唯無心者獨遠耳。

【注】同是形色之物耳，未足以相先也。

【注】常遊於極。

【注】夫至極者，非物所制。

【注】止於所受之分。

【注】冥然與變化日新。

【注】終始者，物之極。

【注】飾則二矣。

【注】不以心使之。

【注】不以物離性。

【注】萬物皆造於自爾。

　　夫醉者之墜車，雖疾不死。骨節與人同而犯害與人異，其神全也，乘亦不知也，墜亦不知也，死生驚懼不入乎其胸中，是故忤物而不慴。彼得全於酒而猶若是，而況得全於天乎？聖人藏於天，故莫之能傷也。復讎者不折鏌干，雖有忮心者不怨飄瓦，是以天下平均。故無攻戰之亂，無殺戮之刑者，由此道也。

【注】醉故失其所知耳，非自然無心者也。

【注】不闚性分之外，故曰藏。

【注】夫干將鏌(金耶)，雖與讎為用，然報讎者不事折之，以其無心。

【注】飄落之瓦，雖復中人，人莫之怨者，由其無情。

【注】凡不平者，由有情。

【注】無情之道大矣。

　　不開人之天，而開天之天，開天者德生，開人者賊生。不厭其天，不忽於人，民幾乎以其真！」

【注】不慮而知，開天也；知而後感，開人也。然則開天者，性之動也；開人者，知之用也。

【注】性動者，遇物而當足則忘餘，斯德生也。

【注】知用者，從感而求，而不已，斯賊生也。

【注】任其天性而動，則人理亦自全矣。

【注】民之所患，偽之所生，常在於知用，不在於性動也。

　　仲尼適楚，出於林中，見痀僂者承蜩，猶掇之也。

　　仲尼曰：「子巧乎！有道邪？」

　　曰：「我有道也。五六月累丸二而不墜，則失者錙銖；累三而不墜，則失者十一；累五而不墜，猶掇之也。吾處身也，若厥株拘；吾執臂也，若槁木之枝；雖天地之大，萬物之多，而唯蜩翼之知。吾不反不側，不以萬物易蜩之翼，何為而不得！」

【注】累二丸於竿頭，是用手之停審也。故其承蜩，所失者不過錙銖之閒也。

【注】所失愈（多）〔少〕。

【注】停審之至，故乃無所復失。

【注】不動之至。

【注】遺彼故得此。

　　孔子顧謂弟子曰：「用志不分，乃凝於神，其痀僂丈人之謂乎！」

　　顏淵問仲尼曰：「吾嘗濟乎觴深之淵，津人操舟若神。吾問焉，曰：『操舟可學邪？』曰：『可。善游者數能。若乃夫沒人，則未嘗見舟而便操之也。』吾問焉而不吾告，敢問何謂也？」

【注】言物雖有性，亦須數習而後能耳。

【注】沒人，謂能鶩沒於水底。

　　仲尼曰：「善游者數能，忘水也。若乃夫沒人之未嘗見舟而便操之也，彼視淵若陵，視舟之覆猶其車卻也。覆卻萬方陳乎前而不得入其舍，惡往而不暇！以瓦注者巧，以鉤注者憚，以黃金注者惛。其巧一也，而有所矜，則重外也。凡外重者內拙。」

【注】習以成性，遂若自然。

【注】視淵若陵，故視舟之覆於淵，猶車之卻退於阪也。

【注】覆卻雖多而猶不以經懷，以其性便故也。

【注】所遇皆閒暇也。

【注】所要愈重，則其心愈矜也。

【注】夫欲養生全內者，其唯無所矜重也。

　　田開之見周威公。威公曰：「吾聞祝腎學生，吾子與祝腎游，亦何聞焉？」

【注】學生者務中適。

　　田開之曰：「開之操拔篲以侍門庭，亦何聞於夫子！」

　　威公曰：「田子無讓，寡人願聞之。」

　　開之曰：「聞之夫子曰：『善養生者，若牧羊然，視其後者而鞭之。』」

　　威公曰：「何謂也？」

　　田開之曰：「魯有單豹者，巖居而水飲，不與民共利，行年七十而猶有嬰兒之色；不幸遇餓虎，餓虎殺而食之。有張毅者，高門縣薄，無不走也，行年四十而有內熱之病以死。豹養其內而虎食其外，毅養其外而病攻其內，此二子者，皆不鞭其後者也。」

【注】夫守一方之事至於過理者，不及於會通之適也。鞭其後者，去其不及也。

　　仲尼曰：「無入而藏，無出而陽，柴立其中央。三者若得，其名必極。夫畏塗者，十殺一人，則父子兄弟相戒也，必盛卒徒而後敢出焉，不亦知乎！人之所取畏者，衽席之上，飲食之閒；而不知為之戒者，過也。」

【注】藏既內矣，而又入之，此過於入也。

【注】陽既外矣，而又出之，是過於出也。

【注】若槁木之無心而中適，是立也。

【注】名極而實當也。

【注】十殺一耳，便大畏之；【注】至於色欲之害，動皆之死地而莫不冒之，斯過之甚也。

　　祝宗人元端以臨牢筴，說彘曰：「汝奚惡死？吾將三月豢汝，十日戒，三日齊，藉白茅，加汝肩尻乎彫俎之上，則汝為之乎？」為彘謀，曰不如食以糠糟而錯之牢筴之中，自為謀，則苟生有軒冕之尊，死得於腞楯之上、聚僂之中則為之。為彘謀則去之，自為謀則取之，所異彘者何也？

【注】欲贍則身亡，理常俱耳，不閒人獸也。

　　桓公田於澤，管仲御，見鬼焉。公撫管仲之手曰：「仲父何見？」對曰：「臣無所見。」

　　公反，誒詒為病，數日不出。齊士有皇子告敖者曰：「公則自傷，鬼惡能傷公！夫忿滀之氣，散而不反，則為不足；上而不下，則使人善怒；下而不上，則使人善忘；不上不下，中身當心，則為病。」

　　桓公曰：「然則有鬼乎？」

　　曰「有。沈有履，灶有髻。戶內之煩壤，雷霆處之；東北方之下者，倍阿鮭蠪躍之；西北方之下者，則泆陽處之。水有（岡）〔罔〕象，丘有峷，山有夔，野有彷徨，澤有委蛇。」

　　公曰：「請問，委蛇之狀何如？」

　　皇子曰：「委蛇，其大如轂，其長如轅，紫衣而朱冠。其為物也，惡聞雷車之聲，則捧其首而立。見之者殆乎霸。」

　　桓公辴然而笑曰：「此寡人之所見者也。」於是正衣冠與之坐，不終日而不知病之去也。

【注】此章言憂來而累生者，不明也；【注】患去而性得者，達理也。

　　紀渻子為王養鬥雞。

　　十日而問：「雞已乎？」曰：「未也，方虛憍而恃氣。」

　　十日又問，曰：「未也。猶應嚮景。」

　　十日又問，曰：「未也。猶疾視而盛氣。」

　　十日又問，曰：「幾矣。雞雖有鳴者，已無變矣，望之似木雞矣，其德全矣，異雞無敢應者，反走矣。」

【注】此章言養之以至於全者，猶無敵於外，況自全乎！

　　孔子觀於呂梁，縣水三十仞，流沫四十里，黿鼉魚鱉之所不能游也。見一丈夫游之，以為有苦而欲死也，使弟子並流而拯之。數百步而出，被髮行歌而游於塘下。

　　孔子從而問焉，曰：「吾以子為鬼，察子則人也。請問，蹈水有道乎？」

　　曰：「亡，吾無道。吾始乎故，長乎性，成乎命。與齊俱入，與汨偕出，從水之道而不為私焉。此吾所以蹈之也。」

【注】磨翁而旋入者，齊也；回伏而涌出者，汨也。

【注】任水而不任己。

　　孔子曰：「何謂始乎故，長乎性，成乎命？」

　　曰：「吾生於陵而安於陵，故也；長於水而安於水，性也；不知吾所以然而然，命也。」

【注】此章言人有偏能，得其所能而任之，則天下無難矣。用夫無難以涉乎生生之道，何往而不通也！

　　梓慶削木為鐻，鐻成，見者驚猶鬼神。魯侯見而問焉，曰：「子何術以為焉？」

【注】不似人所作也。

　　對曰：「臣工人，何術之有！雖然，有一焉。臣將為鐻，未嘗敢以耗氣也，必齊以靜心。齊三日，而不敢懷慶賞爵祿；齊五日，不敢懷非譽巧拙；齊七日，輒然忘吾有四枝形體也。當是時也，無公朝，其巧專而外骨消；然後入山林，觀天性；形軀至矣，然後成見鐻，然後加手焉；不然則已。則以天合天，器之所以疑神者，其是與！」

【注】視公朝若無，則跂慕之心絕矣。

【注】性外之事去也。

【注】必取材中者也。

【注】不離其自然也。