范縝著《神滅論》

　　或問：「子云神滅，何以知其滅也？」答曰：「神即形也，形即神也。是以形存則神存
，形謝則神滅也。」 

　　問曰：「形者無知之稱，神者有知之明。知與無知，即事有異；神之與形，理不容一。
形神相即，非所聞也。」答曰：「形者神之質，神者形之用，是則形稱其質，神言其用，形
之與神，不得相異也。」 

　　問曰：「神故非質，形故非用，不得為異，其義安在？」答曰：「名殊而體一也。」 

　　問曰：「名既已殊，體何得一？」答曰：「神之於質，猶利之於刃；形之於用，猶刃之
於利。利之名非刃也，刃之名非利也。然捨利無刃，捨刃無利。未聞刃末而利存，豈容形亡
而神在？」 

　　問曰：「刃之與利，或如來說；形之於神，其義不然。何以言之？木之質無知也，人之
質有知也。人既有如木之質，而有異木之知，豈非木有其一，人有其二邪？」答曰：「異哉
言乎！人若有如木之質以為形，又有異木之知以為神，則可如來論也。今人之質，質有知也
；木之質，質無知也。人之質，非木之質也；木之質，非人質也；安有如木之質而復又異木
之知哉？」 

　　問曰：「人之質所以異木質者，以其有知耳。人而無知，與木何異？」答曰：「人無無
知之質，猶木無有知之形。」 

　　問曰：「死者之形骸，豈非無知之質也？」答曰：「是無知之質也。」 

　　問曰：「若然者，人果有如木之質，而又有異木之知矣。」答曰：「死者如有木之質，
而無異木之知；生者有異木之知，而無如木之質也。」 

　　問曰：「死者之骨骼，非生者之形骸邪？」答曰：「生形之非死形，死形之非生形，區
以革矣，安有生之人之形骸而有死人之骨骼哉？」 

　　問曰：「若生者之形骸非死者之骨骼，死者之骨骼則應不由生者之形骸；不由生者之形
骸，則此骨骼從何而至此邪？」答曰：「是生者之形骸變為死者之骨骼也。」 

　　問曰：「生者之形骸雖變為死者之骨骼，豈不因生而有死？則知死體雖猶生體也。」答
曰；「如因榮木變為枯木，枯木之質寧是榮木之體？」 

　　問曰：「榮體變為枯體，枯體即是榮體。如絲體變為縷體，縷體即是絲體。有何別焉？
」答曰：「若枯即是榮，榮即是枯，則應榮時凋零，枯時結實也。又榮木不應變為枯木，以
榮即是枯，無所復變也。又榮枯是一，何不先枯後榮，要先榮後枯何也？絲縷同時，不得為
喻。」 

　　問曰：「生形之謝，便應豁然都盡。何故方受死形，綿歷未巳邪？」答曰：「生滅之體
，要有其次故也。夫  而生者必□而滅，漸生者必漸而滅。□而生者，飄驟是也；漸而生者
，動植是也。有□有漸，物之理也。」 

　　問曰：「形即是神者，手等亦是神邪？」答曰：「皆是神之分也。」 

　　問曰：「若皆是神之分，神既能慮，手等亦應能慮也？」答曰：「手等能有痛癢之知，
而無是非之慮。」 

　　問曰：「知之與慮，為一為異？」答曰：「知即是慮，淺則為知，深則為慮。」 

　　問曰：「若爾，應有二慮。慮既有二，神有二乎？」答曰：「人體惟一，神何得二？」 

　　問曰：「若不得二，安有痛癢之知，復有是非之慮？」答曰：「如手足雖異，總為一人
。是非痛癢雖復有異，亦總為一神矣。」 

　　問曰：「是非之慮，不關手足，當關何處？」答曰：「是非之慮，心器所主。」 

　　問曰：「心器是五藏之心，非邪？」答曰：「是也。」 

　　問曰：「五藏有何殊別，而心獨有是非之慮乎？」答曰：「七竅亦復何殊，而司用不均
？」 

　　問曰：「慮思無方，何以知是心器所主？」答曰：「心病則乖思，是以知心為慮本。」 

　　問曰：「何不寄在眼等分中邪？」答曰：「若慮可寄於眼分，眼何故不寄於耳分邪？」 

　　問曰：「慮體無本，故可寄之於眼分。眼自有本，不假寄於它分也。」答曰：「眼何故
有本而慮無本？茍無本於我形，而可偏寄於異地，亦可張甲之情寄王乙之軀，李丙之性託趙
丁之體。然乎哉？不然也。」 

　　問曰：「聖人之形猶凡人之形，而有凡聖之殊，故知形神異矣。」答曰：「不然。金之
精者能照，穢者不能照。有能照之精金，寧有不照之穢質？又豈有聖人之神，而寄凡人之器
？亦無凡人之神，而託聖人之體。是以八采重瞳，勛華之容；龍顏馬口，軒□之狀：此形表
之異也。比干之心，七竅並列；伯約之膽，其大若拳：此心器之殊也。是以知聖人之定分，
每絕常區，非惟道革群生，乃亦形超萬有。凡聖均體，所未敢安。」 

　　問曰：「子云聖人之形必異於凡，敢問陽貨類仲尼，項籍似大舜，舜、項、孔、陽智革
形同，其故何邪？」答曰：「□似玉而非玉，雞類鳳而非鳳，物誠有之，人故宜爾。項陽貌
似而非實似，心器不均，雖貌無益也。」 

　　問曰：「凡聖之殊，形器不一可也。聖人員極，理無有二，而丘旦殊姿，湯文異狀。神
不系色，於此益明矣。」答曰：「聖同於心器，形不必同也。猶馬殊毛而齊逸，玉異色而均
美。是以晉棘、荊和，等價連城；驊騮、□、驪，俱致千里。」 

　　問曰：「形神不二，既聞之矣；形謝神滅，理固宜然。敢問經云『為之宗廟，以鬼饗之
』，何謂也？」答曰：「聖人之教然也。所以從孝子之心，而厲偷薄之意。『神而明之』，
此之謂矣。」 

　　問曰：「伯有被甲，彭生豕見，墳索著其事，寧是設教而已邪？」答曰：「妖怪茫茫，
或存或亡。彊死者眾，不皆為鬼，彭生伯有何獨能然？乍人乍豕，未必齊鄭之公子也。」問
曰：「易稱『故知鬼神之情狀，與天地相似而不違』，又曰『載鬼一車』，其義云何？」答
曰：「有禽焉，有獸焉，飛走之別也。有人焉，有鬼焉，幽明之別也。人滅而為鬼，鬼滅而
為人，則未之知也。」 

　　問曰：「知此神滅，有何利用邪？」答曰：「浮屠害政，桑門  俗，風驚霧起，馳蕩不
休。吾哀其弊，思拯其溺。夫竭財以赴僧，破產以趨佛，而不恤親戚，不憐窮匱者何邪？良
由厚我之情深，濟物之義淺。是以圭撮涉於貧友，吝情動於顏色；千鍾委於富僧，歡意暢於
容髮。豈不以僧有多  之期，有無遺秉之報，務施闕於周急，歸德必於在己！又惑以茫昧之
言，懼以阿鼻之苦，誘以虛誕之辭，欣以兜率之樂。故捨逢掖，襲橫衣，廢□豆，列□□，
家家棄其親愛，人人絕其嗣續。致使兵挫於行間，吏空於官府，栗罄於惰遊，貨殫於土木。
所以姦□弗勝，頌聲尚擁，惟此之故也。其流莫巳，其病無限。若陶甄稟於自然，森羅均於
獨化，忽焉自有，□爾而無；來也不禦，去也不追，乘乎天理，各安其性。小人甘其壟畝，
君子保其恬素；耕而食，食不可窮也；蠶而衣，衣不可盡也。下有餘以其奉其上，上無為以
待其下。可以全生，可以養親，可以為己，可以為人，可以匡國，可以霸君，用此道也。」 





　　神滅論 

　　或問：「子云神滅，何以知其滅也？」答曰：「神即形也，形即神也。是以形存則神存
，形謝則神滅也。」 

　　問曰：「形者無知之稱，神者有知之明。知與無知，即事有異；神之與形，理不容一。
形神相即，非所聞也。」答曰：「形者神之質，神者形之用，是則形稱其質，神言其用，形
之與神，不得相異也。」 

　　問曰：「神故非質，形故非用，不得為異，其義安在？」答曰：「名殊而體一也。」 

　　問曰：「名既已殊，體何得一？」答曰：「神之於質，猶利之於刃；形之於用，猶刃之
於利。利之名非刃也，刃之名非利也。然捨利無刃，捨刃無利。未聞刃末而利存，豈容形亡
而神在？」 

　　問曰：「刃之與利，或如來說；形之於神，其義不然。何以言之？木之質無知也，人之
質有知也。人既有如木之質，而有異木之知，豈非木有其一，人有其二邪？」答曰：「異哉
言乎！人若有如木之質以為形，又有異木之知以為神，則可如來論也。今人之質，質有知也
；木之質，質無知也。人之質，非木之質也；木之質，非人質也；安有如木之質而復又異木
之知哉？」 

　　問曰：「人之質所以異木質者，以其有知耳。人而無知，與木何異？」答曰：「人無無
知之質，猶木無有知之形。」 

　　問曰：「死者之形骸，豈非無知之質也？」答曰：「是無知之質也。」 

　　問曰：「若然者，人果有如木之質，而又有異木之知矣。」答曰：「死者如有木之質，
而無異木之知；生者有異木之知，而無如木之質也。」 

　　問曰：「死者之骨骼，非生者之形骸邪？」答曰：「生形之非死形，死形之非生形，區
以革矣，安有生之人之形骸而有死人之骨骼哉？」 

　　問曰：「若生者之形骸非死者之骨骼，死者之骨骼則應不由生者之形骸；不由生者之形
骸，則此骨骼從何而至此邪？」答曰：「是生者之形骸變為死者之骨骼也。」 

　　問曰：「生者之形骸雖變為死者之骨骼，豈不因生而有死？則知死體雖猶生體也。」答
曰；「如因榮木變為枯木，枯木之質寧是榮木之體？」 

　　問曰：「榮體變為枯體，枯體即是榮體。如絲體變為縷體，縷體即是絲體。有何別焉？
」答曰：「若枯即是榮，榮即是枯，則應榮時凋零，枯時結實也。又榮木不應變為枯木，以
榮即是枯，無所復變也。又榮枯是一，何不先枯後榮，要先榮後枯何也？絲縷同時，不得為
喻。」 

　　問曰：「生形之謝，便應豁然都盡。何故方受死形，綿歷未巳邪？」答曰：「生滅之體
，要有其次故也。夫  而生者必□而滅，漸生者必漸而滅。□而生者，飄驟是也；漸而生者
，動植是也。有□有漸，物之理也。」 

　　問曰：「形即是神者，手等亦是神邪？」答曰：「皆是神之分也。」 

　　問曰：「若皆是神之分，神既能慮，手等亦應能慮也？」答曰：「手等能有痛癢之知，
而無是非之慮。」 

　　問曰：「知之與慮，為一為異？」答曰：「知即是慮，淺則為知，深則為慮。」 

　　問曰：「若爾，應有二慮。慮既有二，神有二乎？」答曰：「人體惟一，神何得二？」 

　　問曰：「若不得二，安有痛癢之知，復有是非之慮？」答曰：「如手足雖異，總為一人
。是非痛癢雖復有異，亦總為一神矣。」 

　　問曰：「是非之慮，不關手足，當關何處？」答曰：「是非之慮，心器所主。」 

　　問曰：「心器是五藏之心，非邪？」答曰：「是也。」 

　　問曰：「五藏有何殊別，而心獨有是非之慮乎？」答曰：「七竅亦復何殊，而司用不均
？」 

　　問曰：「慮思無方，何以知是心器所主？」答曰：「心病則乖思，是以知心為慮本。」 

　　問曰：「何不寄在眼等分中邪？」答曰：「若慮可寄於眼分，眼何故不寄於耳分邪？」 

　　問曰：「慮體無本，故可寄之於眼分。眼自有本，不假寄於它分也。」答曰：「眼何故
有本而慮無本？茍無本於我形，而可偏寄於異地，亦可張甲之情寄王乙之軀，李丙之性託趙
丁之體。然乎哉？不然也。」 

　　問曰：「聖人之形猶凡人之形，而有凡聖之殊，故知形神異矣。」答曰：「不然。金之
精者能照，穢者不能照。有能照之精金，寧有不照之穢質？又豈有聖人之神，而寄凡人之器
？亦無凡人之神，而託聖人之體。是以八采重瞳，勛華之容；龍顏馬口，軒□之狀：此形表
之異也。比干之心，七竅並列；伯約之膽，其大若拳：此心器之殊也。是以知聖人之定分，
每絕常區，非惟道革群生，乃亦形超萬有。凡聖均體，所未敢安。」 

　　問曰：「子云聖人之形必異於凡，敢問陽貨類仲尼，項籍似大舜，舜、項、孔、陽智革
形同，其故何邪？」答曰：「□似玉而非玉，雞類鳳而非鳳，物誠有之，人故宜爾。項陽貌
似而非實似，心器不均，雖貌無益也。」 

　　問曰：「凡聖之殊，形器不一可也。聖人員極，理無有二，而丘旦殊姿，湯文異狀。神
不系色，於此益明矣。」答曰：「聖同於心器，形不必同也。猶馬殊毛而齊逸，玉異色而均
美。是以晉棘、荊和，等價連城；驊騮、□、驪，俱致千里。」

　　問曰：「形神不二，既聞之矣；形謝神滅，理固宜然。敢問經云『為之宗廟，以鬼饗之
』，何謂也？」答曰：「聖人之教然也。所以從孝子之心，而厲偷薄之意。『神而明之』，
此之謂矣。」 

　　問曰：「伯有被甲，彭生豕見，墳索著其事，寧是設教而已邪？」答曰：「妖怪茫茫，
或存或亡。彊死者眾，不皆為鬼，彭生伯有何獨能然？乍人乍豕，未必齊鄭之公子也。」問
曰：「易稱『故知鬼神之情狀，與天地相似而不違』，又曰『載鬼一車』，其義云何？」答
曰：「有禽焉，有獸焉，飛走之別也。有人焉，有鬼焉，幽明之別也。人滅而為鬼，鬼滅而
為人，則未之知也。」 

　　問曰：「知此神滅，有何利用邪？」答曰：「浮屠害政，桑門  俗，風驚霧起，馳蕩不
休。吾哀其弊，思拯其溺。夫竭財以赴僧，破產以趨佛，而不恤親戚，不憐窮匱者何邪？良
由厚我之情深，濟物之義淺。是以圭撮涉於貧友，吝情動於顏色；千鍾委於富僧，歡意暢於
容髮。豈不以僧有多  之期，有無遺秉之報，務施闕於周急，歸德必於在己！又惑以茫昧之
言，懼以阿鼻之苦，誘以虛誕之辭，欣以兜率之樂。故捨逢掖，襲橫衣，廢□豆，列□□，
家家棄其親愛，人人絕其嗣續。致使兵挫於行間，吏空於官府，栗罄於惰遊，貨殫於土木。
所以姦□弗勝，頌聲尚擁，惟此之故也。其流莫巳，其病無限。若陶甄稟於自然，森羅均於
獨化，忽焉自有，□爾而無；來也不禦，去也不追，乘乎天理，各安其性。小人甘其壟畝，
君子保其恬素；耕而食，食不可窮也；蠶而衣，衣不可盡也。下有餘以其奉其上，上無為以
待其下。可以全生，可以養親，可以為己，可以為人，可以匡國，可以霸君，用此道也。」