《莊周夢蝶》
本欄收錄作者專著莊周夢蝶之部份章節
人間世
＜人間世＞是一篇社會寫實的文章，莊子以最冷靜的態度寫出了最現實的社會真相，
那麼地無情、殘酷、醜陋、狡詐、無奈，但是莊子卻也正是從這個醜陋殘酷的社會現實中
教我們走出一條超越的道路，讓我們在保有自我的同時又能肆應社會的侵害。相較於＜逍
遙遊＞點出莊子心中的超越嚮往，＜齊物論＞為追上這個超越嚮往因而在思維的深刻上著
力，在觀念的運思中神妙而行，打通智慧的障蔽，＜養生主＞為儲備這個嚮往的積糧，則
在生命的理念中迴轉，在處事的方向上定位，將人生的縱向指向自我與自然，放在「全生
與保真」，於是＜人間世＞則在具體的處於世事的遭逢中掙脫，讓自我與自然的本命得以
安然悠適。這需要既超越又滑落的智慧，超越地投向整個天地自然的懷抱，心意在此自適
逍遙，滑落地置放在社會的機詐中，心靈在此流動，巧妙、冷靜、安適、定著，使我們在
不得不然的社會接觸中具體地做到「保身、盡年」。
＜人間世＞是社會哲學地說，是生活哲學地說，是政治理想國的否定，是保身盡年的
技巧。莊子在文中舉出三種知識份子在社會接觸中的困境：一是政治改革者的困境、二是
外交工作者的困境、三是教育工作者的困境。莊子並不討論政治、外交、教育的理想目標
是什麼，因為莊子是徹底否定人間世中政治理想國之建構意義的根本性，莊子要討論的是
社會角色扮演中的「全生」技巧，如何在困境中求解脫之道。處理了三種困境及其解脫之
道後，莊子正面地再述說了幾個理想的人生角色扮演的觀念，提出超越嚮往中的自我角色
之扮演的哲學。在討論完莊子對理想生活意境的觀念之後，莊子態度一轉，即刻進行對「
以德治世」觀念的批判，莊子對於人間世的社會理想國是毫無幻想的，對自我的角色定位
也決不以道德性的人格主體自視，對於這個社會的現實只把它放在更廣大的天地萬物中的
自然意義來認知，自然本是完整自在的，紛紜的是人間世，人間紛紜都由它去，仍不礙自
然之純樸、充實、圓滿，所以人格的定位不必放在社會活動中去尋找，人生的定位在於與
自然同其滿足，所以，追求社會實踐的淑世理想者是劃地自限，莊子要追求的是無用於社
會而有大用於自由精神之發揮的超越人格。
一、「政治改革者」的困境及其解脫之道
「政治改革」、「淑世理想」，這是儒家教育的門面，四書五經的宗旨，多麼直率、
多麼純潔、多麼可愛又令人心疼，顏回代表了一個有理想有抱負的青年形象，學而優則仕
，正想著大展懷抱為衛國墮敗的政治進行改革。這樣的人物正是我們這個時代需要的社會
中堅，然而，擺在眼前的詼譎詭怪卻將要吞食他的善良，儒學院只管培養他的強烈使命感
，卻不管他將遭遇的悲慘命運，只教導他要勇往直前，卻不提醒他要防範人心，莊子見之
不忍，不得已越殂代庖而為訓誡，藉著孔夫子的口吻，將道學院教學的密法傾囊相授，希
望能夠保住一個有為青年的生命本真不受妖魔鬼怪的凌辱。莊子說出了政治官場上的上下
關係，在上位者的權力心態，既得利益階級拒絕放棄權勢的醜陋行徑。莊子更說出改革者
的操作方式之要點，不在於正大光明，也不在於拐彎抹角，而在於操變化之樞紐，以及以
「太上不知有之」、「為善無近名」的方式侵入事變運轉的核心，這才是超越的處理，否
則只有喪身狼窟，因而陷於同流合污或憤世嫉俗的失敗者命運中。而要達到這樣的水準，
則必須使用道學院的「心齋」功夫。所以這第一篇的「政治改革者的困境及解脫之道」的
討論中，除了權力世界的真相是學習的重點之外，對於自我鍛鍊的「心齋」功夫則更是要
注意的觀念。
莊子說：顏回一日恭謹地向夫子辭行，夫子問他上那裏去？答說到衛國去。夫子問去
衛國做什麼？於是顏回便把他的理想抱負都說出來了，原來他是要去衛國作政治改革的工
作，為了衛國的百姓，顏回將要離開師門行道於天下去了。他說：我聽說衛國的國君正當
壯年，血氣既盛卻喜專斷獨行，不把國家當一回事，任意揮霍國家的資源，自己無法反省
自己的過錯，也沒把百姓的人命當一回事，因其縱恣逞欲而亡民之眾遍於國境，且田園荒
蕪，民生凋蔽，百姓都不知道該怎麼活下去了。我在老師您這兒學的道理是，儒家的君子
不要在政治清明的地方享受，而要到政治混亂的地方去貢獻所學，改善當地的人民生計，
因為我們學的就是治國平天下的救世哲學，就應該到有問題的地方去施展所學呀，就好像
學醫的醫生周圍一定聚滿了病人一樣，既然如此，我很希望把我所學的東西實際地應用到
這件事上，看看該怎麼改變他們，或許可以使這個國家還有些希望。
顏回見仲尼，請行。曰：「悉之？」曰：「將之衛。」曰：「悉為焉？」曰：「回
聞衛君，其年壯，其行獨，輕用其國，而不見其過。輕用民死，死者以國量乎澤若
蕉。民其無如矣。回嘗聞之夫子曰：『治國去之，亂國就之，醫門多疾，願以所聞
思其則，庶幾其國有廖乎！」
顏回從夫子那兒聽來的道理都是好樣兒的，都是儒門學院教法的正宗，站在儒家的標
準而言毫無問題，但是從莊子的眼中看來卻處處都是問題。儒學院提出了道德使命感及社
會努力的目標，這是一種方向性的態度，但是缺乏對於技術性的處理，道家的智慧則在此
著力，對於社會事變的機轉觀察入微，所以特別不能忍受儒家的單純，所以要在操作上用
心，但也就因為在操作上的用心，又可能模糊了方向感的執著，便使得儒門、道門的哲理
型態有了根本的不同，儒家以社會完成為人生的目的，道家卻以自我與自然的齊一為生命
的根本，因此道家在社會生活的操作上多有應變的機巧，而儒家則多強調使命感的要求。
當歷史上的孔夫子以這樣的方式對待弟子門人之後，莊子書中的孔夫子卻被莊子整容，斥
詘顏回，並且說出了一番道理。
莊子說：夫子聽了哇哇叫：你這樣的想法真是危險極了，簡直是自己送上刑場。我們
應對世事的道術必須是簡單直捷的，必須是讓心中沒有顧忌的，這樣才能靈活地處事應變
。不能在追求目標的行動中夾雜太多的關切，關切的目標多了，事情的項目就雜亂了，事
一雜亂內心就易受干擾，心擾則有憂愁顧忌，事事受制，豈能活人，更無法達到目標。
仲尼曰：「譆，若殆往而刑耳。夫道不欲雜，雜則多，多則擾，擾則憂，憂而不救。
莊子認為顏回又要謹尊師訓、又要匡正衛君、又要拯救黎民，一件事業牽連著許多的
關懷，由於他的內心事事不忍，這必將使得他的行動處處受制，所以極不肯定這種想法。
莊子更認為，顏回只在心理上決定了要做什麼事，但是在準備上卻完全沒有開始。就儒家
而言，顏回的道德意志之鍛鍊就是學習的完成，最多把國家體制、禮儀規範、生活準則都
補足學全也就是了，但是就莊子而言，真正要學的功課決不是這些，而是要滲入權力世界
的心理規則之內，理解這種活動的狡詐詭譎之本質，從而進行自我知能的鍛鍊，達致通究
天人之際、陰陽之變的境界，這才是學習的課程重點。
莊子藉夫子之口繼續說道：以前的「至人」，在「應世之方」上都是先將該有的品格
內涵先在自己身上鍛鍊成功，讓自己內外一致、自然展現、風格坦然，之後才在生活的接
觸中潛移默化地滲入別人的內心世界，讓對方在他們自己的心性中「成為了」我們想要的
那種人物，這樣的改變才是有效而且徹底的。今天顏回你自己都還是這麼一副輕浮的德性
，自己的內在智慧與意志都還有待加強的時候，你急什麼呢？你憑什麼改變他人呢？你哪
還有那個閒功夫去面對暴人的所作所為。
古之至人，先存諸己，而後存諸人。所存於己者未定，何暇至於暴人之所行！
莊子對於顏回的單純很是氣憤的，對於儒家所講的一些道德仁義的強調很是不滿的，
他要對儒門的弟子上一課道德仁義的反面教材，要從人心詭詐的角度去揭露道德仁義的醜
陋面。並不是道德仁義本身的不好，而是道德仁義被使用得不好，因此我們若不謹慎這種
東西的使用，那麼屆時我們將遭受的傷害會是瀰天漫海地、如網似籠地蓋將過來，而使我
們毫無招架之力。
莊子冷酷地說出了權力世界對於道德仁義的凌辱：你知不知道為什麼「道德」這種東
西今天會這樣地被用爛掉嗎？你知不知道人間世界之所以需要有「聰明才智」的原因是什
麼嗎？告訴你，道德性的事務之所以被用爛掉就是因為人人爭相把「道德」當作一種戰利
品來掠奪，人人都刻意地要爭取「有德的美名」，從而美德之名成為最高級的裝飾品在展
示，而「聰明才智」之所以必要就是因為要用它來和人爭奪「有德的美名」。「有德的美
名」在誰的身上他就可以用來壓人，而人們所馳騁的「智能」就是這種爭奪的工具，看看
誰最能聰明地騙取到「有德之名」從而獲得政治上的利益，所以「知能」與「有德之名」
反而是社會活動中的壞東西，並不是能使我們的生命境界獲得提昇的好東西。
且若亦知夫德之所蕩，而知之所為出乎哉？德蕩乎名，知出乎爭。名也者，相札也
；知也者，爭之器也。二者凶器，非所以盡行也。
「德性名聲」是人生的兇器、是利欲的工具、是爭奪的寶物、是天下人難逃的枷鎖、
是人人爭奪的東西、是人人都要自己擁有的東西，任何人休想奪走他人的德性美名，這是
會拼命的。除非政治人物自己是真正的有德者，否則政治改革者第一件要面對的難題就是
如何在戳破了政治人物的假面具後仍能保護自己。
莊子繼續藉孔夫子之口說道：就算我們自己道德信念堅定、品格高潔，假如我們的這
種德性品格尚未能真正進入對方的內心世界，從而改變他的人格境界，使他能夠體會到：
「德性本身是目的而非美名的手段，以及我們自己對政治改革的建議並非為攘奪名位。」
，那麼我們一切的努力都將是枉然。這時候如果我們還強以仁義道德的要求，來叫這些凶
暴的政治人物要進行改革的話，那就等於是說，你是指著他的鼻子告訴他，他是沒有照顧
好人民利益的人，所以他是個沒有道德的人。這還得了！雖然他們本來就是這樣的人，但
是道德的美名是他們獲得政治利益的管道，你去奪走了他們的美名就等於是去奪走了他們
的權位，對他們而言，名譽是權位的工具，權位是生命的目的，所以你等於是傷害了他們
的性命，所以你是害人精，害人者人恆害之，你就將要遭受到被害的危險了。
且德厚信矼，未達人氣，名聞不爭，未達人心。而彊以仁義繩墨之言術暴人之前者
，是以人惡有其美也，命之曰菑人。菑人者，人必反菑之，若殆為人菑夫！
莊子繼續說：這些人物心中只有利害意欲而沒有社稷民意，如果他們是真心為民，必
定會自求改革之路，必定近賢遠不肖，哪還用得著你去提出那些需要改進的意見。所以你
去指出這些事，就等於是去打擊這些人的利益，除非你不說，只要你一說，上自衛君下至
所有的王公大人都會為了維護他們的權益而戰，都會集結起來和你爭辯個沒完沒了，會用
心盡力地指責你的認識錯誤，叫你學習，或者是下鄉勞改。你如果在生命的氣魄上抵擋不
住，想說好吧我暫退一步，從而收拾起銳利的眼神、隱藏你鋒芒的神氣、言語上推出柔軟
、態度上作出退讓、最終在觀念上處處遷就，那你也就沒救了。這種方式是以火救火以水
救水，只會使對方的氣燄更加囂張，這就是「益多」，是你的委屈求全強化了他的無理暴
行的意志，你不退讓還好，你一退讓，將來就是沒完沒了的無理顢頇，你的改革工作是一
點也沒有再進行的機會了。而如果你的生命氣魄浩大至剛，仍然強烈地表達不滿，堅定地
作為社會良心的代言人，那你就是眾人的眼中釘，一定會身死人前。
且苟為悅賢而惡不肖，惡用而求有以異？若唯無詔，王公必將乘人而鬥其捷。而目
將熒之，而色將平之，口將營之，容將形之，心且成之。是以火救火，以水救水，
名之曰益多。順始無窮，若殆以不信厚言，必死於暴人之前矣！
莊子繼續說：「名」，一個兵家必爭之地，多少英雄豪傑陷於奸險小人之害，都是不
知道還有個名譽之戰場。僅想著建立功業，卻不顧後方的另一場人性之爭戰，而通常，這
就決定了英雄的生死，而不是前線的沙場。夏桀殺了自己的賢臣關隆逢，商紂殺了自己的
叔父比干，多麼慘烈的宮廷悲劇，所爭者名也，而不是千秋功業、百姓福祉。有良知的賢
人君子葬身於此，是千百年來不變的規律，道家莊子深鑒於此，乃思有以變之，不欲一代
代的優秀青年前撲後繼地為人所害，是故點出君王的私處隱地。這個天下最大的權力擁有
者，同時要求成為天下最大的道德性巨人，任何人不能侵入這個地盤。關隆逢與比干是有
德者，是勸諫君王要積德、修身、愛民的真正正人君子，是君王的眼中釘、肉中刺，是在
百姓面前修養他們的品德操守，讓人民愛戴，搶走了君王被愛戴的風采，簡直就是形象的
盜賊，根本就是以下犯上與王作對，所以國君因為他們所修養的品德而要排擠他，國君是
死要品德操守的美名，要美名定於一地獨霸壟斷，這種任何人都擋不了的誘惑，國君為烈
，在儒家的道德教育之下，仁人君子願意為了道德名譽而犧牲生命，於是霸主雄王就會為
了道德名譽而要了他們的性命。
且昔者桀殺關龍逢，紂殺王子比干，是皆修其身以下傴拊人之民，以下拂其上者也
，故其君因其修以擠之，是好名者也。
莊子繼續假仲尼說：不要以為只有桀紂這種爛國王會做這種事，就連聖明的君王如帝
堯與大禹也是一樣。就好像帝堯攻打叢枝、胥敖兩小國，而大禹攻打有扈國，致使這兩個
國家，土地成為廢墟、人民遭受刑戮，這都是堯和禹這兩位聖王為求仁德廣披天下澤土的
好名之心引發的征戰不已的結果，這都是要「名」的實例呀。你沒聽過嗎？求其名實相符
之事是聖人猶且難免的虛榮，所以你現在的這種想法其實也和這兩位君王差不多，都是很
危險的事。不過，這麼吧！這件改革衛國朝政的事情既然這麼不簡單，想必你自己也有一
些想法，你也不妨說說看你有什麼精彩的觀念沒有？
且昔者堯攻叢枝、胥敖，禹攻有扈，國為虛厲，身為刑戮，其用兵不止，其求實無
已。是皆求名實者也，而獨不聞之乎？名實者，聖人之所不能勝也，而況若乎！雖
然，若必有以也，嘗以語我來！」
對於政治權力世界的真實，莊子已言之甚明了，那麼我們應該怎樣對待呢？這就是莊
子要講學的重點了，那就是：從自我鍛鍊的「心齋功夫」中接上社會對應的處事能力。但
是在說出「心齋功夫」之前，莊子還要在觀念上有所破除，先破除知識份子對於社會改革
所抱持的深的、淺的、這樣的、那樣的作法觀念，然後才能學習莊子所教導的更為超越的
能力。所以顏回就先說說他自己所想出來的應對方式，第一種方式是一種中規中矩的態度
，其實根本不敢多置一辭，連狗吠兩聲都聽不到，這是形象牌的作法。
莊子讓顏回說：我神色恭謹、態度謙虛、勤勉任事、專一執行這樣可以嗎？
顏回曰：「端而虛，勉而一，則可乎？」
這種方法基本上根本沒有多做些什麼，根本就是把自己完全暴露在暴人之前，只顧著
自己保持美好的形象，然而在暴王之前你就算勇於任事、態度平和，也並不能討喜，因為
在權力世界中所進行的內心活動只是赤裸裸的利害之爭，自我形象良好是無益於改變他人
的狼虎之心的，所以莊子又藉夫子之口嚴厲地批判這種想法，要天下所有懷抱理想的善良
青年不要有這種幻想，以為只要自己努力做好，局面就必可改善。
莊子藉夫子說：不可，不可，無效，無效。像衛君這種凶暴的掌權者，剛暴之氣充漲
於內、溢揚於外，且慾望過多、心思變幻無常，這樣的人是一般人都不敢忤逆的，所以他
也就不客氣地壓迫別人的意志，以求遂其心意，對這樣的人你有意好言規勸都無效了，更
何況是什麼都不說，只管自我表現良好，幻想以大德的風範求其浸染，冀望幡然悔過於當
下呢！這個暴君一定是固執地繼續為所欲為，不會改變，表面上冷冷地看著你為他做事，
你只要不說破，他也就樂得不管，只要你敢發牢騷，你就危險了，總之他是根本不可能自
動改變的，所以你這種形象牌的手法是沒用的。
曰：「惡，惡可。夫以陽為充孔揚采色不定，常人之所不違，因案人之所感，以求
容與其心，名之曰日漸之德不成，而況大德乎，將執而不化，外合而內不訾，其庸
詎可乎？」
形象牌的方式之所以無用，是因為溫暖的道德氣息不具備憾動的力量，「近死之心莫
使復陽」，既然暴君無法自我反省，因此有話仍需直說，但是顏回已經被告誡不得以道德
仁義之言術暴人之前，所以就又想了另一種方式，這第二種方式簡單說就是「拐彎抹角、
老油條」，又要勸戒國君，又要顧好自己的退路，於是根本上仍是缺乏震撼的力量，只是
足以自保而已。
顏回說：那麼我換個方式，「內直而外曲，成而上比。」，「內直」是「與天為徒」
，「與天為徒」是努力地爭取質樸的形象，讓人家把自己當作絲毫不食人間煙火的傻蛋，
完全不知人間險惡，裝著一副天真爛漫的樣子，偶而說說一些直來直往的話，希望人家聽
了以後內心會若有所悟而思有改之，如果人家聽了不高興，也不會對自己怎麼樣，因為自
己平常就是這麼一副憨厚的形象，人家最多當自己是小孩心態不懂事，童言無忌，取笑兩
下就過去了。「外曲」是「與人為徒」，刻意地不敢違背人世間的忌諱，處處週到地顧慮
著他人陰晴不定的心理情緒，人家喜歡哪種調調兒，我們就隨著覆議唱和，這樣我們的所
作所為便都無可挑惕，就像人家都彎腰鞠躬，那我們也就跟著照做，儘量不要顯現出有所
不滿的態度，事事高度地配合著，那還有什麼危險呢。「成而上比」者，是「與古為徒」
，時而說說古代歷史興盛衰亡的故事，論點雖有教訓的作用，卻都明顯屬實，人不可議，
古已有之，非吾創說，這樣的話，雖然議論很尖銳，直接指出要害，卻是人人同知的事實
，只要會聯想的人，都會知道自己在影射什麼事情，但是也不至於會反唇相辯，甚至會點
頭贊同，共同維護這些傳統的價值，甚至認為他自己也已經做到了，所以我也不至於會遭
到傷害。像這樣又是天、又是人、又是古人的遮遮掩掩，安全上也面面顧到了，這樣子來
進行政治改革的推動工作，是不是好多了？
「然則我內直而外曲，成而上比，內直者與天為徒，與天為徒者，知天子之與己皆
天之所子，而獨以己言蘄乎而人善之，蘄乎而人不善之邪？若然者，人謂之童子，
是之謂與天為徒，外曲者，與人之為徒也，擎跽曲拳人臣之禮也，人皆為之，吾敢
不為邪，為人之所為者，人亦無庛焉，是之謂與人為徒，成而上比者，與古為徒，
其言雖教，謫之實也，古之有也，非吾有也，若然者，雖直不為病，是之謂與古為
徒，若是則可乎？」
莊子讓夫子說：不可，不可，還是沒有用的。你的內心並沒有真正的通達（「不諜」
），你只是用了一大堆的拐彎抹角的手腕，雖然你是很認真地執守自己的信念，又用了這
麼多的心思使自己得以不因勸諫而遭罪，但是，也只是自己免罪而已，若要談到感化暴王
，那還差得遠呢，你這種作法還是基於自己的成見而已，你還是以為「以德臨人」「可以
及化」，其實這都是不可行的幻想。「化」，是一個超越的理想，而不是堅持在某種意識
形態內之事，儒門學院滿腦子的修身齊家治國平天下，就是想要化貸萬民，達到天下為公
的理想，你的這些直來直往或拐彎抹角的應付方法，都是基於你心中還有這個意識形態的
堅持，如果你能先化除自己的意識形態的堅持，以一種超越的人格接觸世事，你恐怕才有
或多或少的改革績效吧！喔！那這是什麼？這就是莊子要講說的「心齋」功夫嘛。
仲尼曰：「惡，惡可。太多政法而不諜，雖固亦無罪，雖然，止是耳矣，夫胡可以
及化，猶師心者也。」
顏回被老師左擋右擋，已經完全沒有招式了，只好請老師指點，為他明確地講述政治
改革應採取的正確方式。這個方式其實是一套完整的功夫心法，心法背後還有豐富的哲學
觀念。在＜人間世＞中，莊子要提出應世的高招時，也仍不取巧，直接把壓箱的寶物脫手
，因此顯得若有思考上的脫節，好在顏回天資聰穎，孔老夫子沒有教到的地方莊子補足了
，兩位宗師都是慧眼視佳徒的高手，我們且觀莊子如何指點高明。
莊子藉夫子之口說道：「齋」！就是我要告訴你的應世妙道，齋就是念頭的安靜、情
緒的平止，觀今日天下滔滔，人人有為，以有為之心行有為之路可乎？莫若以無為之心止
有為之動。幻想以德止暴，豈其易為之者，以為易為者，老天都不幫他呢，以為天下動亂
能夠通過單純的善意良知而止平一切，這是不解天意的莽撞無知，一定自遭危殆。
顏回曰：吾無以進矣，敢問其方？仲尼曰：齋，吾將語若。有而為之，其易邪？易
之者，皞天不宜。
莊子只說「齋」，顏回不得要領，問道：顏回是個窮小子，家裡已經幾個月沒吃肉沒
喝酒了，這樣算不算是夫子所謂之「齋」呢？夫子說：這是為了祭祀而用的身口之素齋，
不是我所說的齋，我們道學院的齋法是一種心法功夫，是「心齋的齋」。顏回追問，夫子
續答。
顏回曰：回之家貧，唯不飲酒不茹葷者數月矣，若此則可以為齋乎？曰：是祭祀之
齋，非心齋也。回曰：敢問心齋？
莊子接下來便要直接講心齋的功夫了，他說：專一你的心志意念，不要讓耳聞之聲進
入心中，要以心意控制知覺。然後再提昇一步，再以生命的本能來控制我們的心意識念，
一切自我意識都要將之排遣，讓存在的狀態交給生命能源的本質，那就是天地間源源不絕
而遍在一切的「氣」。當耳根之聽隨之止絕，心意動念不著何處，此時內在於身體宇宙的
生命能源將自然勃動。氣的作用就是在自然無意間肆應萬物地運作著，「虛而待物者也」
，氣的自然勃動將帶出所有的生命能源，使與宇宙自然的存在齊平為一，使自然的作用遍
在地運轉，使天地之道湧現而出，這就是道的作用方式。「道」的最本質性的作用就是在
自然氣息的引發中流出，然而要引動自然氣息則非靠感官知覺的止念平息不可，所以必須
要先做「心齋」的功夫，而功夫的要領便在一個「虛」字，虛是「在而不動」「動若不在
」，在作用中表現得不真實，真實地有著卻又表現得不作用。這是一個心理鍛鍊的功夫，
帶出身體能力的修鍊。要從事生死攸關的政治改革者必須先在本身的知能上鍛鍊，這是「
所存乎己者」的功夫，「所存乎己者特未定，何暇至於暴人之所行。」，但是這樣的功夫
何用呢？這樣的功夫就是我們心智力量的強化的途徑，是培養我們心意通達、身心一致的
能力，讓我們在社會應對的任何時機，都能理性冷靜地控制自我，從而從容悠閒地展現才
華，最終坐鎮核心扭轉乾坤。
仲尼曰：若一志無聽之以耳，而聽之以心，無聽之以心，而聽之以氣，聽止於耳，
心止於符，氣也者，虛而待物者也，唯道集虛，虛者心齋也。
顏回有所解悟了，開始操作了，他抓到操作的要領了，就在於浮動的情緒將之止息，
意念的紛呈將之蕩遣，使平日燥動的意識執著無處浸漫，使心齋境界狀態中的自我意識消
除淨盡。
莊子讓顏回說：在我尚未如夫子所言之要領來操作之前，我的一切思想觀念都紛紛湧
現，我自顏回，顏回是我，我是儒家，我是君子，諸多的觀念、意識、慾望、念頭在在真
實，處處出現，但是當我以老師您所說的要領用功了之後，我在境界之中再也找不到我自
己了，我只是一個在自然之氣中的活動者，通過我的是「唯道集虛」的作用而已，我的自
我意識已不存在，這樣的境界算不算達到「心齋功夫」之「虛」的要求呢？
顏回曰：回之未始得使，實自回也，得使之也，未始有回也，可謂虛乎？
顏回真是好樣兒的，不愧莊子代收了這個徒弟，莊周假孔丘之口又說：完全正確。既
然你已經做到了身心鍛鍊功夫的虛靜之境界，那麼以此為本錢，你去對應世事將可有成了
。現在我就告訴你應世的要領吧，在從事政治改革的時候不要在外圍浪費時間，要直搗黃
龍，侵入權力核心，進入他們的生活世界之中，但是不要陷入他們的遊戲規範之中，不是
要你去搶個大官來做，記得＜養生主＞中所說的「為善無近名」，不要把自己的身分束綁
在他的權力階級中，你可以以各種身分接近，與他相處論交，當你的存在成為他的賞心悅
目之事的時候，你便可以發言，否則閉嘴，要使你在他的心目中的身分是「非權力世界中
的角色」，但是卻要爭取在他的內心世界是一個「觀念的供給者」的身分地位，使你得以
從容地供應觀念，卻不露出任何政治企圖的痕跡，讓他根本就不可能向此處尋思，是他在
人智有時而窮的時候自然地向你請教，而你是迫不得已地發表見解，這時候你的語言是他
所意欲要聽聞的東西，所以他聽得進去，而且你的處境是不得已而為之，是他要你說的，
不是你要他聽的，所以不會觸碰到他的權力名位的警覺之心，於是你就永遠安全，同時你
的改革的建議永遠會有效地傳入暴王的心中，這才是我們動作的要領。
夫子曰：盡矣。吾語若，若能入遊其樊，而無感其名，入則鳴，不入則止，無門無
毒，一宅而寓於不得已，則幾矣。
莊子所教導的才能都是超越性的，運用之妙決於人智，人智之深決於功夫，功夫不到
家被人一眼就視穿，本想扮豬吃老虎卻被當乳豬烤來吃了，所以功夫的鍛鍊是不可少的，
要使你隱飾外在的光彩，更要訓練你內斂的沈穩，這是一門難學的功課。
「心齋功夫」的最終境界就是一個「虛」的境界，從表面上說就是進入一種相對上不
表現的模式，在不表現中卻進行著更為本質性的操作，在更本質性的操作中進入存在的最
深之處，從而綰合天地、掌握造化、稱心而行。莊子說：行路踏地而不留腳印是有方法的
，但行路而不踩地卻困難得多了，在人世的情境中作為而造假是很容易的，但是以天地自
然為對象而想改變造化那就難了，要飛總要有翅膀吧，但沒聽過無翅而可飛的，博聞而後
有智，但少見到常識缺缺卻智慧過人的例子。我們要學的正是這種難的功夫，在「心齋」
功夫進行之時，我們的存在處境只在於虛靜之中，當功夫到極致的時候，連周遭的環境也
被我們虛境化了，我們的存在是一片光明，一切美好的感受畢至，唯一仍在活動著的是我
們所進入的超越的感知能力，它以無比快速的頻率在操作著，我們稱之「坐馳」，「在虛
齋中靈動奔騰」，這就是我們的「聽止於耳心止於符」的功夫使然，是摒除耳目之感而進
入純粹精微的自然本能的作用狀態，這時我們是與天地的精華相往來，因此我們的智慧是
超越性地跳昇，則任何事務清楚明朗，更何況是凡人之事，因為我們此時的存在之境域，
已經與天地自然同氣脈動，所以所運作的智慧已經是造化的律則，這種層次的高明是古來
聖賢帝王的境界，禹舜用此，伏戲几蘧行此，更何況我們這些凡人，不是更該使用嗎？
絕跡易，無行地難，為人使易以偽，為天使難以偽，聞以有翼飛者矣，未聞以無翼
飛者也，聞以有知知者矣，未聞以無知知者也，瞻彼闋者，虛室生白，吉祥止止，
夫且不止，是之謂坐馳，夫徇耳目內通而外於心知，鬼神將來舍，而況人乎。是萬
物之化也，禹舜之所紐也，伏戲几蘧之所行終，而況散焉者乎？
二、「外交工作者」的困境及其解脫之道
＜人間世＞一文是直接對準社會政治現象發言的，而且莊子特別要處理的問題是人在
社會情境中的心態立場問題，人的心態一方面決定於主觀的生活目標，一方面決定於客觀
的社會現實，兩者互動，構成一套生活哲學。從主觀上講，莊子的生命哲學是以與自然天
地齊一的境界為標的，追求的是心靈的逍遙自適，不以人間社會的一般價值意義決定生活
行止。從客觀上講，社會現實是殘酷的、沒有理想的，生命的目標既然不放在社會建構上
，那麼生活的型態首重自清，自己要清淨於社會利害的糾葛，然則如何清淨，因為社會的
多重網絡的牽連總會沾染到自己的身上，這就是我們所說的「困境」。政治改革者有困境
，外交工作者也有困境，葉公子高的困境就是屬於外交人員的困境，普遍化地說來，就是
指對外交涉時的難處，難在那裏？任務的完成與否事關自己的利害、對方主事者對自己是
老大不客氣、言談時的語言輕重需要兩邊觀照、太一往直前地揮灑才智時，自己的主官又
不見得會欣賞。難！難！難！怎麼辦呢？「乘物以遊心，託不得已以養中。」這是莊子的
結論。我們且看他如何說明。
楚國的大夫沈諸梁，於業地為縣尹，人稱葉公，字子高。一日，楚王欲其為齊使，沈
諸梁十分耽心，知道這不是一個好差事，向孔仲尼訴苦，喃喃自語，把所有心中的苦楚都
說出來了。當然真正說話的人是莊周，所以所有的觀念都交待得非常清楚。
莊子讓葉子高說：楚王要我使齊的任務太沈重了，難做喔！齊國大國也，對四方之邦
以上臨下，對他國使臣之要求，表面上禮敬賓賓，卻總讓人家碰軟釘子，不會太認真地對
待我們，別說齊國主事者是這樣，就連一般的平民百姓也是以大國之民自居，連他們都很
難溝通，更何況是齊國的官員呢？這使我對這項工作感到非常畏懼。夫子您曾經對我們解
說處事的道理，您說：在社會的大洪流中，任何臨到眼前的事情，都是難事，很少有不造
成損傷的，這是一般人的共通現象，事情沒做好，遭到責罰，事情做好了，也常因勞心過
重大喜大悲而對身體不好，只有有德者才能夠做到不論事情做得怎麼樣，都不會留下麻煩
。夫子您說這話對我真是很重要的，您看看我，我平日粗茶淡飯，沒什麼大慾望，只想日
子過得輕鬆即可，沒想到大王給了我這差事之後，讓我憂心如焚，「朝受命而夕飲冰」，
就像生了熱病一樣，我都還沒有真正去碰這件事，就已經弄得身心疲憊，精神不支，要是
一但又把事情弄砸了，就又要遭殃，這真是裏外不是、兩邊不成，我這個沒有用的小官，
不足以成事，我完蛋了，夫子您要幫幫我阿，趕快告訴我該怎麼辦吧。
葉公子高將使於齊，問於仲尼曰：「王使諸梁也甚重，齊之待使者，蓋將甚敬而不
急，匹夫猶未可動，而況諸侯乎！吾甚慄之，子嘗語諸梁也，曰：『凡事若小若大
，寡不道以懽成，事若不成，則必有人道之患，事若成，則必有陰陽之患，若成若
不成而無後患者，唯有德者能之。』吾食也執粗而不臧，爨無欲清之人，今吾朝受
命而夕飲冰，我其內熱與，吾未至乎事之情而既有陰陽之患矣，事若不成，必有人
道之患，是兩也，為人臣者，不足以任之，子其有以語我來。」
從莊子的眼光中看來，葉子高的困境有二，其一為心理上對任務的拒絕，其二為能力
上的不足成事，其實兩者互為關連。道家人物的智慧在這種事情上其實是最管用的，儒家
主觀強、生命力旺盛，只管「要不要」的問題。道家精神上超脫、智慧通透、處事圓融，
會管「怎麼要」的問題。葉子高生命氣魄不足，畏畏縮縮，不足以承擔儒者雄健的氣魄，
根本就是「不敢要」的問題。所以莊子第一個要處理他的心態問題，第二個才要處理技術
的問題。
關於心態的問題，道家是不強於任事的，但是人生於天地之間，總有被牽扯的時候，
總有不可逃脫的命運，所以就需要運用智慧來安然渡過，道家的智慧就用於此，所以對於
這個不可逃脫的命運，道家還是有所承擔的，重點在於生命態度上的「安時處順」、「安
之若命」，不是抗拒、不是拒絕、不是逃避，而是在利害的觀念上轉換，不會因強要承擔
而遭致痛苦，而是對生命困境淡然面對，然後在機智超然中過關，因此應世之際沒有儒家
的那種崇高的榮譽感受心態，而是一種平常的隨順心，精彩有之，內心中卻水波不興。
莊子便又藉夫子之口說道：人生天地之間，對於父母親的照顧以及對於君王的侍奉是
不可免的責任，碰到了就要處理，沒有討價還價的餘地，這就是命與義兩個大戒。對待親
長，不論自己在什麼處境，不論是貧富貴賤，只要父母需要，都要背起責任，這才是孝親
的極致。對於君王的託付，不論是繁重簡易，不論是什麼事情，都要為其處理，這才是忠
君的道理。至於我們在看待自己的生命的時候，我們要「知其不可奈何而安之若命」，這
樣便是做到「哀樂不易施乎前」，這才是有風範德性的人該有的態度。你是為人臣者，你
要忠君，你有難處是必然的，不過你還是要忠實地執行任務，而不能管自己的生死利害，
你要管的是如何好好地做完它，而不是在自己的感受上耽心害怕，所以你去就是了，這件
事情沒有去不去、要不要的問題了。
仲尼曰：「天下有大戒二，其一命也，其一義也，子之愛親命也，不可解於心，臣
之事君義也，無適而非君也，無所逃於天地之閒，是之謂大戒，是以夫事其親者不
擇地而安之，孝之至也，夫事其君者不擇事而安之，忠之盛也，自事其心者，哀樂
不易施乎前，知其不可奈何而安之若命，德之至也，為人臣子者，固有所不得已，
行事之情而忘其身，何暇至於悅生而惡死，夫子其行可矣。
莊子好硬喔！講起話來一副儒家的口吻，大約是他覺得葉子高不是一個可以造就的人
才，像顏回那樣可以把最深妙的道理理解深刻，所以在主觀的問題上，莊子並不打算把葉
子高拉到道家的精神層次上來，莊子仍只在儒家的觀念格局中談話，讓葉子高做個像樣的
儒者，做個有氣魄的承擔者，這也是生命精彩的一個型態。如果是純粹的道家型態，莊子
是不會要他陷入官僚層級中，為了保住官位而百嚐煎熬，最多因為口饞不得不向鄰人借錢
打酒，而稍稍地忍受了社會的白眼。當然，不是每一個人都能像莊子那樣早早通透智慧奇
揚，年紀輕輕就作了智者，多半要在社會打滾煎熬之後，因為才性本真、才情發露才會想
走出社會牢籠的束縛。所以多數人在社會網羅中會碰到生命中不能承受之情境也是常情，
所以仍需要脫困之法，因此莊子的發言仍是必須，但是在解脫之法中所發展的就是道家的
主觀準則，這是沒有儒家的堅持參雜在其中的。
莊子以儒家的意識形態安置了葉子高的心理情緒，讓他以不可逃脫的使命感來承擔任
務，讓他不必在心理上患得患失，讓他把精神放在處理的技巧上用心，反正葉子高也了解
，事若不成有人道之患，與其讓他在驚怕中辛苦地應付，不如讓他在威武中強勢而行。
莊子讓孔丘說：讓我再多告訴你一些我所知道的事情吧。關於你所要面對的這種兩國
外交的工作，它的真正困難的地方就在於說話者的角色扮演上，我們就從為什麼要有外交
人員以及他要面臨的難處上來說說吧。兩個國家如果緊連在一起，凡事都互相影響，也沒
什麼能瞞得過人的，所以只好實實在在地交往。但是要是兩國距離遙遠，為避免發生衝突
，就要時時保持彼此良好的觀感，大家要好好溝通、彼此表達善意，才能維繫關係，這就
需要有人來做傳話的工作了。然而傳話者的困境也就來了，兩國相交，利害第一，為維護
自身的利益，總有多多少少的互利互害之事，有些事雙方都樂意接受，有些事雙方都難以
接受，一個外交人員要傳達兩喜兩怒的言辭這就是最難的地方。難在於說話的分寸，分寸
之難在於自己主觀情緒的帶入。言辭所表之意都是些聽了特別高興或特別不舒服的事情，
所以說話者本身也就被帶出了情緒，也會跟著講得特別興奮或特別傷人，這就是溢美或溢
惡之言，「溢」就會失真，失真時人家就會懷疑、不信任，這就是你們這種人要倒楣的時
候了，所以古話有說：傳話要完全忠於原意，切莫自己加油添醋。如果能做到這樣，那大
約就能保住自己了。
丘請復以所聞：凡交近則必相靡以信，遠則必忠之以言，言必或傳之，夫傳兩喜兩
怒之言，天下之難者也。夫兩喜必多溢美之言，兩怒必多溢惡之言，凡溢之類妄，
妄則其信之也莫，莫則傳言者殃，故法言曰：『傳其常情，無傳其溢言。』則幾乎
全。
原來做為一個使者的難處是在於自己的心態急求表現，而不是任務有多麼艱巨，原來
事情辦好、辦不好、辦得怎樣的程度這還是第二序的考慮，真正要關切的是自己在傳話的
情境中如何保持情緒的穩定，使得語言能被平實地傳播即可，至於兩國之間的你來我往就
隨其國運而定吧，說到底不是你們這些人該關切的重點，如果你的關切放在這裡，那你的
命運就很慘了，不管你作得怎樣，都會有災難，這是一個絕對的兩難，千萬不要落入這個
絕對的兩難之境中，要讓自己本身沒有重量，讓兩國的國君自己來進行溝通對話，你只是
隨著指令而動作，在不得不然的處境中傳達不得不言的觀念，守著自己的中立立場，這就
是了，如果太想達成目標拼命講話不顧安危，那麼怎麼樣都不會有好的結果，這才是你們
會覺得艱難的情況。
莊子續以孔丘之口而言：就像比角力的遊戲吧，本來是鬧著好玩的，所以開始的時候
大家都是規規矩矩的，但是弄到最後都是搞小動作，最後逼急了則什麼丟椅子動刀子的事
情都來了，這就是當人類的野蠻爭心被激起的話，那彼此之間是沒有道理可講的。又像大
家以酒相敬，就算開始時人模人樣，喝到後來也一定會東倒西歪，當喝到失去理性的時候
，吃喝嫖賭酒色財氣樣樣上來，人類呀，是經不起慾望的挑逗的。所以做為一個使臣，重
要的就是不能打開雙方情緒的篩子，否則一發不可收拾，倒楣的一定是自己。因為任何事
情，不碰則已，一但引發，交給這些質樸天成的社會中人，平日修養不夠的衣冠人士，內
心野蠻的意識隨時搶出的有權有勢者手中，那必定是像滾雪球一樣，沒有好結果的，開始
還像個樣子，只要有利害誘惑在其中，後來一定是亂七八糟，傷風敗德，最後都是會搞到
不可收拾的出大亂子的地步，不用懷疑。
且以巧鬥力者，始乎陽常卒乎陰，大至則多奇巧，以禮飲酒者，始乎治常卒乎亂，
大至則多奇樂。凡事亦然，始乎諒常卒乎鄙，其作始也簡，其將畢也必巨。
莊子又說：語言哪，就是會惹事生非的東西，行事哪，就是有得有失。是非風波一來
人人受到牽連，有得有失之際，危難隨而產生。所以說，搞得別人大怒以致自己遭殃的原
因，就是因為說話說得不好，自己以為剖心挖肚，人家聽了卻覺得是巧言偏辭。野生動物
在瀕臨死亡之前，呼吸不穩定，鬼哭狼嚎十分慘聽，此刻最易傷人，亟應避之。人際之間
也是一樣，壓迫得太強的話，必然會心生反彈，那就會無所不用其極地傷害他人，使你防
不勝防，如果到了這個地步，那其結果就難以想像了。所以古人又有告誡：不要更改國君
的指示，不要過於力求成功。這些事都是作得超過了本分的，都只有壞事而已，就算你的
勇於任事使得事情向好的一面轉機，但你可知道，好的結果要經過許久之後才會顯現，一
但因為你作得太過度因而壞事，那在你還來不及補救之前你已經要被殺頭了，所以能不謹
慎嗎？能強出頭嗎？在作這項工作的時候，心情要放輕鬆，態度要從容，最根本的原則就
是不要有成敗之心，你只是影印機和傳真機，而不是編劇和導播，拿到手上的臺詞照唸就
是了，在一種不得不然的憨直中表演你的忠誠，這就是自保的妙要，是「全生」哲學的應
用，是操作哲學中的「養中」型態。如果一心真想著如何報效國家，就算犧牲生命也在所
不惜地勇於任事，那麼不論事成不成，你都會遭殃，這就是絕對的兩難，這就是你先前所
感受到的難處的根本道理。
言者風波也，行者實喪也，夫風波易以動，實喪易以危，故忿設無由，巧言偏辭，
獸死不擇音，氣息茀然，於是並生心厲。剋核太至，則必有不肖之心應之，而不知
其然也，苟為不知其然也，孰知其所終。故法言曰：『無遷令，無勸成。』，過度
益也，遷令勸成殆事，美成在久，惡成不及改，可不慎與！且夫乘物以遊心，託不
得已以養中，至矣。何作為報也，莫若為致命，此其難者。
三、「教育工作者」的困境及其解脫之道
四、可以盡年的社會生存哲學
五、可以不被社會役用的生活哲學
六、對「以德治世」的政治理想之批判
書泉出版社
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