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《老子》實踐形上學之建立(二)  岑朗天

□終極真理的內容表述

    《老子》提及的終極真理雖然不能用語言系統、知識概念和感官經驗把握，但卻可通過
修養、實踐體會，也可用話頭指點，使能有所啟悟。


(1) 依實踐指導以對終極真理的作內涵的把握：

   (a)「常無欲以觀其妙」：《老子》的實踐指導以教人無欲去執，消造作、分別為主。人
的心靈總有種種執著，即使是眼前、思及的現象世界，也是心靈隨執起念的結果。終極真理
是超越經驗現象世界，而且反過來成為現象世界(一切事物)的根據。但它的內涵並非靠思辨
而得的形上實體，反之，卻是通過一定實踐工夫所實現出來的實踐境界。此境界便是消除執
著、泯除分別之後的清靜平齊之境。所以《老子》說：


「常無欲以觀其妙。」(一章)

「聖人之治也，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨；常使民無知無欲也。」(三章)

「致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀其復。夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，是曰復命
。復命曰常。知常曰明。」(十六章)

「絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。…見素抱樸，少私寡
欲，絕學無憂。」(十九章)

「化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。鎮之以無名之樸，夫將不欲。不欲以靜，天下將自定
。」(三十七章)

「為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為。無為而無不為。」(四十八章)

「塞其兌，閉其門，和其光，同其塵，挫其銳，解其紛，是謂玄同。」(五十六章)

「為無為，事無事，味其味。大小多少，報怨以德。」(六十三章)


   (b)「常有欲以觀其皦」：《老子》的實踐指導以教人養氣致柔、收攝心神、使之專一為
輔。面對心靈的執著和人為的造作，未必事事要用積極的實踐工夫，予以消除。除了「常無
欲」一路，還有「常有欲」一路，使現象在獲主體尊重的情形下，得到最大程度的「保全」
。被「保全」的現象不是終極真理本身，但卻能展示終極真理、體現終極真理。為甚麼呢？
無非終極真理作為清靜無執的平齊境界，從隨意起執的直接後果來看，渾沌的元氣初起的指
向及未算紛雜的擬嬰兒狀態，是最接近終極直理的。一旦由初念發展至多欲，便會順有為的
私人目的及複雜的計算，隨之而來的態度和心靈當前展示的現象，便越發偏離終極真理本身
，反而成了「有為」目標所決定。所以此「常有欲」，其實即是養住既有的欲望，使之不分
化多發──求滿足、求放縱。換句話說，便是盡量返到初念，依於初念而不求完全滿足私人
目的，既如此，對己對人對事都易養成接近終極真理的態度，不會多作經營，亦不多作干預
強求了。故《老子》說：


「常有欲以觀其徼。」(一章)

「聖人居無為之事，行不言之教，萬物作而不始。生而不有，為而不恃，功成不
居。」(二章)

「不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民不亂。」(三章)

「戴營魄而抱一，能無離乎？專氣致柔，能嬰兒乎？」(十章)

「知其雄，守其雌，為天下谿。為天下谿，常德不離，復歸於嬰兒。」(二十八章)

「將欲取天下而為之，吾見其不得已。夫天下，神器也，非可為者也。為者敗之，執者失之
。故物或行或隨，或熱或吹，或強或羸，或載或墮。是以聖人去甚，去太，去奢。」(二十
九章)

「善者果而已矣，毋以取強焉。果而毋驕，果而勿矜，果而勿伐，果而不得已，是謂果而不
強。」(三十章)

「含德之厚者，比於赤子。蜂躉蟲蛇不螫，攫鳥猛獸不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合
而全作，精之至也。終日號而不嗄，和之至也。…益生曰祥，心使氣曰強。」(五十五章)

「圖難乎其易，為大乎其細。天下之難，作於易，天下之大，作於細。」(六十三章)

「其安也易持，其未兆也易謀；其脆也易判，其微也易散。為之於其未有，治之於未亂。合
抱之木，生於毫末；九層之臺，起於累土；千里之行，始於足下。…慎終如始，則無敗事。
是以聖人欲不欲，而不貴難得之貨；學不學，而復眾人之所過，能輔萬物之自然，而不敢為
。」(六十四章)


   (c)「無為而無不為」：「常無欲」與「常有欲」兩者實踐合起來，可稱為根據「無為」
原則的實踐路數。「常無欲」一路的去執著，泯分別屬「無為」的積極一面；「常有欲」一
路的依初念、不強求、不干預屬「無為」的消極一面。說前者是積極，因為它可以將一切「
有為」消融，復現事物的本來面目──實現終極真理 (終極真理是事物之為事物的標準，亦
即事物應該有的本來面目) 。說後者是消極，因為它主要是不妨礙事物自然發展，使事物獲
得最大程度的「保全」，不生災害、異變。積極地依「無為」原則行事，能歸真存實，賦予
對己、對人、對事的行為 (只由終極真理決定行為，而非根據最後可追源於外物的私人目的
或經驗指導行為，而此終極真理是由主體自己通過實踐實現出來的，致是自由) 。消極地依
「無為」原則行事，能起碼做到盡量不令事物變成「有為」的結果，不受理性主體所指導，
失去理性價值。「常無欲」證成的境界和「常有欲」展示的狀態不是孤立的。在實踐的心靈
中，兩者經常互相轉化，彼此依存而共同形成動態的真實心靈。因現實的心靈並不能只停留
在無欲無求的平齊之境。真實的終極真理亦非孤懸的真理。相反，它是在心靈不妨隨念起執
，復又泯念去執的「沖虛」狀態中得以體現。所以《老子》說：「道沖而用之，有不盈。」
(四章)又說：「常無欲以觀其妙，常有欲以觀其皦。此兩者同出而異名，同謂之玄，玄之又
玄，眾妙之門。」(一章)


    在傳統詮釋中，「常無欲」證成的便是「無」；「常有欲」證成的便是「有」。兩者同
出於「常道」，彼此互轉互依，是「常道」的不同面相，而此「常道」，便是「玄之又玄」
的眾妙之門。


    所以，「無為」是實現或體現終極真理的實踐原則。「有道者」便是有這「無為」之「
德」(亦稱「玄德」、「孔德」)，故此，「無為」倒過來，就終極真理本身來說，便可理解
為終極真理的發用──只有通過「無為」、「常道」才能藉著實踐行為而產生作用(有所應
用)，而此作用亦即得有自由行為，賦予事物以真實意義，令事物達成各自的目的。故《老
子》說：


「道常無名，…侯王若能守之，萬物將自賓。」(三十二章)

「聖人之能成其大也，以其不為大，故能成其大。」(三十四章)

「道常無為而無不為。侯王若能守之，萬物將自化。」(三十七章)

「上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。」(三十八章)

「清靜，可以為天下正。」(四十五章)

「聖人不行而知，不見而名，不為而成。」(四十七章)

「無為而無不為。將欲取天下，常以無事。及其有事也，又不定以取天下矣。」(四十八章)


    終極真理藉「無為」實踐而得以實現(積極義)或展示(消極義)，而此實現或展示乃是主
觀態度或體證上一種境界或狀態的體現，因之而有「無不為」的實踐行為(積極的自由行為
或消極的「保存」行徑)。《老子》是教人從「無為而無不為」的意志因果性去理解終極真
理作為一切事物的價值基礎、形上基礎。「無為」而得見「道體」發動，「無不為」而得見
「道用」結果，而常道「無為而無不為」亦即「常道」體而用，用而體，體用相即。傳統詮
釋《老子》「體無用有」，即可從這裡理解。


[案：「無為而無不為」，貫下去講是意志因果性，即「無為」是心靈境界(包括無向意志與
發初念)；「無不為」是行為。但分開講亦可將「無為」與「無不為」分附在不同主詞上。
如此「無為」仍是因，「無不為」仍是果，但已不是意志的因果；唯兩種講法實可相通。]


    茲將「無為」的結構表列於下：

				  對人、對事(向外)：泯除分別、遮撥對象
    積極義：「常無欲」(無向之態度)
				  對己(向內)：無欲去執
無為
				  對人、對事(向外)：不干預、不強求
    消極義：「常有欲」(有向之態度)
				  對己(向內)：慎始、養氣

─>「無不為」


[案：「無不為」之成物、定天下，「用之不既」……，在意志因果性的實踐詮釋框架中，
都是就行為或事物的意義說，而非就行為或事物的現實情況或實際結果說。(所以不能驗證
。)](待續)

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