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老子實踐形上學之建立(三)    岑朗天

□終極真理的內容表述


(2)依言語指點以對終極真理作內涵的把握：


    《老子》全書用以指點終極真理的話頭很多。不過其中有很多其實是對實踐證會的境界
所作的描述語。如：「樸」、「無極」、「無物」、「希」、「夷」、「微」、「窈兮冥兮
」、「寥兮寂兮」等均是對「常無欲」一路實踐所得無執境界的描述；「柔弱細微」是對「
常有欲」一路實踐所得狀態的描述。前者可用「無」、「無名」統言；後者可用「有」、「
有名」合論。至於對玄同有、無；無而有，有而無的「沖虛」境界所作的描述便更多了；如
「大」、「逝」、「遠」、「反」、「無狀之狀」、「萬物之象」、「恍惚」(或「惚恍」)
「玄同」、「玄」等，即使是「道」，也是「實踐之途」，借來指述終極真理的。撇開這些
與實踐掛鉤的指點語，純是從思辨、想像出發指點語則有：──


   (a)象徵語：如用「浴神」、「玄牝」、「橐籥」(風箱)、「水」、「嬰孩」、「赤子」
、「母」等象徵指表終極真理。從這些象徵語中，讀者須作出思辨的跳躍，或取象比類，自
行聯想。不過，如果沒有實踐工夫和實踐描述語的配合，僅用象徵是很易想入非非的。如「
浴神」、「玄牝」便可被神話化；「母」、「嬰孩」、「赤子」等擬人性太強，亦易誤解。
「水」和風箱是自然界的物質，用之指表形上基礎，導生乖謬之可能更不小。


   (b)詭辭：象徵語因思辨、聯想而可能引生出錯和誤解。然而，詭辭卻是由思辨上的辯證
而指點終極真理，即是從表面上思辨的錯誤而「悟入」。如「迎之不見其首，隨之不見其後
」(十四章)。表面上不可理解，不可思議而可推測話語出錯，即正是用以指表終極真理。另
外《老子》書中一些實踐的反話，有時亦可當作詭辭理解，如「外其身而身先，亡其身而身
存」(八章)。


   (c)究極之辭：象徵語易生誤解，詭辭則不是對終極真理作直接的指點。要作直接指點而
不流於象徵語，又非僅是實踐境界或狀態的描述，《老子》中另有「自然」一詞。依王弼注
解，「自然」是「無稱之言，窮極之辭」。任何語言皆有所限定，，而此限定賦予語言以意
義，使之有所指稱，有所窮限。但終極真理是無限的，因為它不是任何限定的意義，卻是任
何意義的基礎，對它本身我們其實是難以設想的，勉強能通過間接的類比、譬喻、指點思及
它，或通過實踐意識它。「自然」是另一個選擇，因為「自然」的意義便是「自己如此」：
「自是自」，「己是己」，說了仿如沒說。說「天地是自然的」，只不過說了「天地自己便
是天地」──天地本身就是這樣。這個詞是內指的肯定，並非有特定的外指。故《老子》選
擇它來直接指表終極真理，避免外指帶來的障礙與誤解。(在這個意義上，它比「道」更適
合指表終極真理，所以二十五章言：「道法自然。」而此「自然」亦只是「道」自己而已。
)「自然」可依附任何事物上，表意為說事物自己如此。事物不是終極真理，但通過內指的
肯定，終極真理即在其中，它不特指而又處處可指，就不指外物說了仿如沒說而言，可說「
無稱」，它不限於特定意義而又有其使用，作為指表終極真理的詞語，堪稱是最後的。(最
後歸之於自己如此；是將無窮上追的鎖鏈當下斬斷，內指而肯定，終極真理即是這「當下的
肯定」。)當然，如果加以辯證思維及實踐工夫的配合，對「自然」的體會更加深。「自然
」這詞語本身可以全無意義，但也可以從「無意義」中轉出「意義的基礎」。當中有一層跳
躍。而這跳躍既是辯證的，亦是實踐的。

[案：「自然」一詞在《老子》用法中並不宜等同於「大自然」(nature)，但有時說事物自
然發展(如「自化」、「自均」、「自正」等)，其部份含義可能與事物按大自然規律發展的
意思重疊。(或者說，前者的意思包含後者之意。)不過，說「自然發展」偏重的是事物自身
，只不過一有發展，便須落在現象界，依大自然法則而行；說「按大自然規律」則偏重規律
與發展，強調事物的被動性，故實質上是「他然」。大體而言，《老子》中「自然」的用法
是依在事物本身上的，它是事本性的強調和肯定。本性的肯定，也便是真理(本性一定真，
肯定便是理)。這樣雖然有時不免落在「他然」上，但事物仍可在「他然」中有著「自然」
的意義。]


    總結：


    《老子》對終極真理內容的表述是對形式表述的補足，但這種內容表述基本上都是間接
的，非直接從語言上做到。就實踐工夫而體會終極真理，是從「無為」(道用)上去把握「常
道」，即由用而體；就指點語上而悟入終極真理，最究極的，是從「自然」(道性)上去把握
「常道」，即由性而體。「自然」是終極真理的性質(「希言自然」──「希言」即「常道
」)，但「性質」是通用語，仍須通過實踐印證。故實踐指導是主，指點語是次。後者一就
是對實踐境界或狀態的描述，一就是輔助實踐的思想運用結果。

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