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編輯人語
方世豪                    

　　在香港的疫症蔓延時，可以作多方面的哲學反省，但我總覺得我們讀哲學的
人面對真實生活世界的危機就毫無辦法，使我更覺得哲學變成只是知識，與真實
世界隔離越來越遠，所以我忍不住要寫一篇關於在疫症蔓延時反省到的如何從哲
學看待這個危機。歡迎大家給與回應。

　　海德格爾也認為人與真實事物之間的距離越來越遠，而並非真的認識事物，
而是充滿前提性。李宗鴻君以海德格爾的思想和中國的道家思想比較作文章，這
本是一個很大的題目，不容易處理，李君的文章也嫌簡略，其主要觀點來自關子
尹和勞思光的說法。其實拿海德格爾和中國哲學比較也是近年中國哲學界的一個
熱門題目，對海德格爾的理解可多參考近年大陸學者的研究成果，至於道家只用
勞思光《中國哲學史》的說法也似乎未夠全面。海德格爾最大的影響在於對傳統
西方哲學的存有論作出反省，認為存有論由柏拉圖開始便失去其原初對「存在」
的理解，而建立起一套套的充滿系統相的形而上學體系。若我們要找回人原初對
「存在」的理解，便要去除了一切「哲學知識的前提」，直接的與「存在」接觸
來了解，故主張回歸古希臘的對「存在」的動態的感覺，也主張由藝術作品來感
覺「存在」。

　　海德格爾提出的這種「去除知識」的無前提性和道家的「無」確有相似地方
，但我覺得海德格爾始終是西方哲學傳統，仍是以「知識」為討論和了解的對象
，就算是討論「存在」也不是如中國哲學般的就切實的人的生活、人的生存而討
論，所以和道家始終在大前提上是不同的。道家所說的不單是一種規律，更是一
種人生態度，為的是要解除太多人為限制的人生，回復自然的狀態，是實踐的哲
學，而海德格爾的仍是一知識的哲學，這是中西哲學入手處的最大不同。不知我
這樣的理解對不對，但如果能有更深入的介紹及討論就更能促進中西哲學的交流
。

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