香港人文哲學會網頁　http://www.arts.cuhk.edu.hk/~hkshp 比較哲學的一些例子（二）： 陽明與休謨 英冠球 　　除了以康德哲學詮釋陽明的「心即理」說外，亦有 一種以休謨「同情心」 理論說明「心即理」說的，由大陸學者楊國榮先生所提出，讓我們這次看看楊先 生的說法。 　　休謨比康德更早、亦更極端地斬斷「理性」和「激情」（passion，即情緒 情感和欲望）的連繫。與康德相反，休謨指道德的基礎不在於理性，而在屬於「 激情」的「道德情感」上。作為確立「實然」與「應然」分野的經驗主義哲學家 ，休謨強調「理性」只是一種認知能力，其功能是分辨真假並作出事實判斷，它 根本不能左右意志，產生或阻止行動；道德的善惡判斷完全來自屬於「激情」的 「道德情感」，「激情」與「理性」不同的地方在於，「激情」是可以產生或阻 止行動的，而且由於「激情」、「意志」與「行動」這些東西本身沒有所謂真假 ，所以它們即說不上合乎理性，也說不上違背理性，它們跟理性根本是毫不相干 的兩類事情。理性只負責作出事實判斷，所以是與道德或行動的善惡無關的。在 道德的領域中，理性只是道德情感的奴隸，理性不提供行動的根據和原動力，只 提供行動時需要的有關事實的知識和手段的計慮。而所謂「道德情感」，休謨是 指一種我們對於道德行為感受到的特殊而超越個人利害的快感，這種快感由於內 在於激情，故而既沒有理由可講，亦只是一種自然傾向。另外，「同情心」（ sympathy）在休謨的倫理學思想中亦扮演重要的角色，我們之所以能對於那些與 己無關或甚至與一己利益衝突的利他行為加以欣賞和讚許，就是由於我們有這種 感受到他人感受的重要能力上。所以，我們可以說同情心與道德情感有很密切的 聯繫；但休謨亦強調，我們不能就等同同情心與道德情感，因為有些行為或德性 （例如勤勞、節儉、莊重等）作為道德情感認同的對象卻與同情心無關。最後， 必須補充的是，我們對「道德情感」的這些說法，是我們經過理性對人類進行普 遍的觀察認知之後歸納出來的一種沒有任何超自然意味的「趨向」或「傾向」， 卻不是必然而不可移的（因為所得的觀察只是一些綜合命題）。(1) 　　楊國榮先生在其《心學之思──王陽明哲學的闡釋》(2)一書中，便以休謨 的「道德情感」嘗試理解心學傳統中的本心觀念。例如，他把孟子提出的四端之 心看成作為自然傾向的道德情感： 　　按孟子的看法，凡人皆有四心〔即四端之心〕〔...〕這裡所謂心，首先含 有情感之義：惻隱之心大致表現為一種同情心，羞惡與恭敬分別是對自我與他人 的內在情態，是非在中國哲學中既涉及認識論上的真妄，又含有價值論上的善惡 之義，而是非之心則更多地指對善惡的情感認同和排拒。〔...〕以惻隱等形式 表現出來的人心，是內在於主體的自然傾向，其形成往往不假思為，也並非出於 有意的矯飾〔...〕正是人所有的這種本然之心，構成了人之所以為人的一般規 定〔...〕(3) 　　四端之心完全就是人自然而本然的道德情感，仁義之理被看成是後來將這情 感理性化規範化後的應然律則：「從本然的四端到當然的仁義，即以理性化的過 程為中介。」(4)可以看出，楊先生到這裡似乎都接受休謨的立論，並指與孟子 相近：認為道德的基礎全在「道德情感」，而理性則只有工具或中介的作用。在 說過了對孟子思想的理解後，楊先生總結說： 　　孟子關於人心與人性的看法，使人很自然地聯想起休謨的某些觀點。休謨對 情感與道德之間的關係作了多方面的考察。在他看來，「道德上的善惡確實是被 我們的情緒，而不是被我們的理性區別出來的。」（《人性論》，商務印書館， 1981，第632頁）情感之中，同情（sympathy）感又被賦予特別重要的意義，休 謨對此作了反復申述：「同情是我們對一切人為德性（artificial virtue）表 示尊重的根源。」「我們對社會所以發生那樣廣泛的關切，只是由於同情；因而 正是那個同情使我們脫出了自我的圈子。」「廣泛的同情是我們的道德情感所依 靠的根據。」（同上，第620 -621頁，第628頁）如此等等。道德作為人類的本 質表徵，體現了人的群體意識（對他人與社會的關切），但它的本然之源卻是內 在於個體的同情心。(5) 　　楊先生多次引述休謨的說話，都是為著說明休謨的哲學立場基本上與孟子相 合。但可怪的是，楊先生從來沒有處理過一般對休謨理論提出的主要批評，這些 批評是如此嚴厲、如此為人所熟知和明顯，楊先生卻從不提及，教人奇怪，亦教 人懷疑是否孟子思想亦犯了同樣的毛病呢？ 　　第一，休謨將道德基礎放在「道德情感」上，因為「道德情感」是評價性的 自然傾向。但問題在，「道德情感」作為「激情」的一部分並非自然傾向的全部 ，其他各種情緒、欲望都是人性的自然傾向，為甚麼跟從這些自然傾向就不是道 德，跟從「道德情感」才是道德？「道德情感」與其他自然傾向都屬於同一層次 的東西，為何唯獨是它才是道德的基礎？這問題明顯不可能只靠對自然傾向的觀 察而得解答；自然傾向不能成為道德的基礎，這點到了康德時便清晰有力地被提 出來。 　　第二，「道德情感」和「同情心」的理論是休謨對人類社會之中實然的道德 行為進行主客認知探究後得出的「經驗推概」，既然是「經驗推概」，便沒有必 然性和普遍性。但楊先生卻據休謨的說話而得出「同情心」是人類的「本質」， 這似乎尤與休謨反本質主義的經驗主義立場有極大的差別。就休謨哲學而論，「 同情心」是對人類實然的觀察所得，但不能保證將來可以「放諸四海皆準」，與孟 子人性論的立場和用意不可謂相差不遠。 　　第三，休謨的倫理學研究，嚴格來說其實只是對於人類的道德活動作客觀而 經驗的系統分析而已，本身卻並沒有引導性或規範性，不是對世人提出任何道德 指引或訓誨。若不是這樣，便會犯了由「實然」推出「應然」的謬誤，他的哲學 便會陷入自相矛盾的困局了。這種情緒主義（emotivism）式的立場其實易於引 申出相對主義，對於人類的現實處境亦沒有任何指引的作用，這些正是上一章所 說主體性哲學傳統所造成的流弊。而這種態度肯定不是儒者所能同意的。孟子固 然認為四端之心是人類的本然之性，卻更認為人應該擴而充之，應該以志帥氣， 逆反人的氣質自然傾向，而將仁義之理實現出來。 　　但我們要清楚，孟子並不認為四端之心是經驗推概的結果，所以根本不能簡 單地說孟子是由「實然」推出應然。由以上的分析可見孟子與休謨的距離真是不 可以道里計。但楊國榮先生都完完全全無視於這些理論困難，亦沒有任何解決或 避開這些困難的嘗試，令人迷惑。他繼續說： 　　休謨所說的同情心與孟子所說的惻隱之心無疑有相通之處，他以內在的心理 情感解釋道德的起源，也表現了與孟子相近的思路。〔...〕與孟子一樣，休謨 在人心與人性之間的外在緊張中看到了其內在的聯繫，肯定「同情是人性中一個 很強有力的原則」（同上，第620頁）。這種看法注意到了道德與心理情感經驗 領域的關聯，肯定人性不應當排斥人心而蛻化為抽象的本質。(6) 　　我們誠然可以體會到，楊先生從休謨哲學中看出了解釋孟子的線索，是由於 他掌握到「道德情感」或「情感經驗」的問題對於理解孟子的「心」有極為重要 的意義。可惜的是，他選出的休謨對「道德情感」的理解及其倫理學型態與儒家 相比仍然是大相逕庭。以此理解去詮釋陽明的思想，更是顯得睽違過甚。 　　最後讓我們也來看看楊先生是如何實際進行他對陽明的解說的。他在說明陽 明「心即理」之意時謂： 　　王陽明所說的心即理，首先是指普遍的道德規範（作為當然之則的天理）與 個體道德意識的合一。按其本義，道德不同於法，它並不是以強制的方法迫使主 體接受某種規範。只有把普遍的道德律轉化為個體的信念、情感、意願，才能有 效地影響主體的行為。倫理規範滲透於主體的過程，也實際上即是普遍的道德規 範與個體的信念、情感、意願等等相融合的過程。正是通過這種交融，道德才獲 得了內在的力量。〔…〕通過理內化於心而達到理與心的融合，主要從主體意識 的形成及其內在結構上，展開了「心即理」這一命題的內涵。除了理向心的內化 外，心即理還具有另一重涵義，即心通過外化而顯現和展示理；而心外化的過程 ，也就是「在物」的過程。(7) 　　這種對於「心即理」的詮釋恐怕是只此一家，「創造」有餘，「詮釋」或甚 至客觀「理解」都講不上來。楊先生將「心即理」解釋為理「內化」於心，和理 「外化」為實在的兩種「過程」。但是，這兩種過程其實都不可能是陽明「心即 理」的意思。首先，正如上文第一節已經交待過，「心即理」是對於心性本體的 理解，而不是工夫的指示。但楊先生將「心即理」想成是人須要透過努力才能達 致的「過程」及其後果，便明顯是將「心即理」理解為工夫或實踐工夫後才有的 境界，這便已經與陽明有了相當的距離。另外，陽明說「知是心之本體，心自然 會知」，又說「聖人之道，吾性自足」，「理不在心外」，很難想像楊先生為甚 麼還會將理看成是外在的道德規範，須要通過「內化」之後才能真正成就「心即 理」的「主體意識」狀態。最後，「心即理」也沒有「外化」的意思，「心即理 」說的是「外化」（若「外化」指推致這理於實踐的話）之所以可能的本體根據 ，但能否「外化」出來，則還看能否做到致知格物的著實工夫，而這工夫義並不 包涵於「心即理」的主張之內。尤有進者，若將「心即理」看成為道德規範與個 體情感意志相融合的過程，則個人內在的道德情感在這融合中擔當甚麼角色，楊 先生也沒有說明清楚，似乎並沒有貫徹之前他對於「道德情感」的重視，反倒把 「心即理」說成類似「社教化」的心理學或社會學理論，陽明思想的道德力量亦 被扭曲減剎了。 註釋： (1) 對於休謨倫理學概念的分析參考自陳特：《倫理學釋論》（台北：東大圖書 公司1994），頁164-189。 (2) 楊國榮：《心學之思──王陽明哲學的闡釋》，（北京：三聯書店，1997） (3) 同上，頁60-61。 (4) 同上，頁62。 (5) 同上，頁63。 (6) 同上，頁64。 (7) 同上，頁82-83。 Copyright (c) Hong Kong Society of Humanistic Philosophy. All Rights Reserved.