ph126-03

香港人文哲學會網頁　http://www.arts.cuhk.edu.hk/~hkshp

的解《指物論》

題解：
　　自古至今，《指物論》被說成是《公孫龍子》中最深奧、最難解的，這是已被公認的。甚至連牟宗三老師在疏解《公孫龍子》時，亦說難有的解，而令其沒有被收入《名家與荀子》之中。因缺乏參考，作者曾搜尋有否其他各家註解，唯結果令人失望，所得者可說是全不沾邊，作者最終唯有通通拋掉，來一次閉門造車。
作者開始時與其他後學解者一樣，輕忽了名實篇，在解譯白馬、堅白、通變之後，亦曾經想先解譯指物，但不得其門而入，唯有先解譯《名實論》，誰不知亦因此才能解譯指物篇。作者在解譯前四篇時，或多或少會發現文字之有誤、有脫、有衍等問題，唯獨本篇全無此等問題，只有標點誤置而已；此當歸因於一般人，對不明白的東西會特別小心，亦不會隨意加註，而更重要的是此篇，真的會使人望而卻步之故。

　　本篇並無「曰」字之存在，那是否與名實篇相類，而為一篇論述呢？實非也。作者經解譯後發現本篇與堅白、通變、白馬三篇相同，皆是師徒問答之形式。如此看來，先秦時之《公孫龍子》各篇，應本無「曰」字，此明顯為後學解者所分所加，手民之誤應由此而生。雖說漢武帝時獨專儒術，罷黜百家。但作者相信在漢代之前，指物篇應已被打入冷宮，無人聞問矣！本篇之能獨保清白，幸耶非耶？作者也不知道，留讀者自評。

　　查《指物論》在理念上明顯是跟隨著《通變論》而來的，通變篇中讀者應該很容易就會明白了解，羊合牛無馬無雞，但卻不是很容易明白了解，羊合牛為何會無羊、無牛，本篇正正為解答此問而作。或可說本篇是《公孫龍子》終極之說，一般人認為羊有羊、牛有牛，所以白馬有馬，而公孫龍卻說白馬無馬、牛無牛、羊無羊。那本篇中之非指是不是無指呢？「無指」是不是解本篇之鑰匙呢？別急！待作者一一道來。本篇之命題是「物莫非指而指非指」。明確地與篇名互扣，根據作者在通變篇所言，每個命題應只往一處去。而辯論中所有否定句，皆可及皆應，轉成肯定句以供分析。

　　所以「物莫非指」轉成肯定句是「物就是指」（莫非 -> 無非 -> 就是，物乃指、指乃物也）。「而指非指」亦很明顯的，毋辯自明的，是真實的，無論它這個「指」是什麼，但單獨一個「非」字卻不好解，只好暫停，現階段結果為「物就是指而指非指」，好向下文求解或另尋他法。

　　既然指物是由通變而來，那為何作者卻說，若不解名實就不能解指物呢？

　　據名實篇所言之流程「物、（物之）、實、（實之）、位、正、名」，即名由此流程而選出，而非單單由物而出，即物之有無，名皆可出，再者每個人出生之前，世上實已存有很多的名，甚至有這個未出生小孩之名，管她娘懷孕否，小孩能出生否。今名既已出則指者皆物，物者皆被指矣。即此物只存在思想世界之中，而不用再管真實世界中，物之實有或實無。如此本篇之物該有兩義「物之定義、實有之物」。

　　據此即「物可謂也、物可謂旨也」。就才是開啟《指物論》秘匣之鑰匙。

　　今問當「物」各有名之時，那「名」是否等同「指」呢？

　　而本篇這個「指」是「指物」呢？還是「物旨」呢？還是其他的意思呢？

　　而當「物」非實有的話，是否無法解說物旨呢？

　　而無法解說物旨的話，那討論「義、禮、堅、白」等等時，解說的又是什麼呢？

　　最後實有之物或非實有之物被物旨取代，那「名、指、物、旨」又是什麼關係呢？

　　指物篇明顯是論述以上一連串之問題，其難解處在於其論述以上問題時，「名」只出現一次，「實」通變為「旨」即「指」所以連一次也沒有出現，「指」與「物」則反反復復的出現，而單獨的「指」又不知是「什麼」，要解譯全文而不先解決以上各問題，無疑是緣木求魚，終不可得，所以作者說不解名實者，無以解指物也，而通行傳本指物篇次序居第三，這有心令其失解，審矣！唯後學解者胡猜亂測，牽強附會，直當籤諱乩文作解，自然是千古聚訟，難有的解。正所謂盡信書不如無書（本文亦無例外），今之為學者當慎之慎之！

　　今既知指之物為指物，物之旨為物旨。據此作者將「指物」保留為指，將「物旨」換成「旨」，按上下文理解而置換之，全篇可以說豁然而解，如此指物篇之指，只有兩指「指物、物旨」，這是真的嗎？唯當作者再次審閱時，發現「指物」是天下之所有，而「指號」才是天下之所無，有指號自有指物與物，此如天平之兩端，其關係為（名 = 指 -> 物〔旨〕）。更發現篇中「指者」應作動詞解方合文意，據此指物篇實有四指「物旨、指號、指之、指物」兩物「物之定義、實有之物」。如此本篇在沒有增刪一字之情況下得解，可見公孫龍思考之精確，的確非凡。

　　名實篇中解說的是「名」與「實之」的關係，本篇解說「名」與「實有非實有」的關係，但卻因「實通旨」而令全篇竟無一「實」字之出現，這千古之謎，於今終解矣！

　　其實此四指兩物，中國人並非不知不解，「指、旨、恉」三字音同，觀指去手成旨，旨加心成恉，其所謂者可說是一目了然。然而各人心中之恉，在其言行中、無論經解說或不經解說，別人皆是沒有辦法去確知的，而唯一可依從的只有是精確思考、命題推演而已。

　　此亦實乃公孫龍為文之本意，即每篇文章、每段說話，甚至每件事情皆是指，指之有物與否，物之有實據與否，當審之察之，勿為物所蔽，更勿為言所惑也。

　　雖說作者未發現有手民之誤，但句讀之錯置還是有的，今為方便讀者，又增師徒問答等字。原文可在附錄見之。

正文：
　　(徒首問：)物莫非旨，而旨非指。
　　(師首答：)天下無指，物無可以謂。物非指者天下，而物可以謂旨乎？

　　(徒再問：)指也者、天下之所無也，物也者、天下之所有也；以天下之所有、為天下之所無，未可？
　　(師再答：)物非指者天下，而物不可謂旨也；不可謂旨者、非旨也，非旨者，物莫非指也。天下無指，而物不可謂也；指者、非有非指也，非有非指者，物莫非指也。物莫非指者，而指非旨也。

　　(徒三和：)天下無指者、生於物之各有名，而不為指也。不為指而謂之指，是無不為指，以有不為指、為無不為指，未可。
　　(師三應：)且指者、天下之所無，天下無指者，物不可謂無指也；不可謂無指者，非有非指也。非有非指者、物莫非指，指非非指也，指與物非旨也。使天下無物指，誰徑謂非旨？天下無物，誰徑謂有旨？天下有旨、無物指，誰徑謂非指、徑謂無物非指？

　　(徒四和：)且夫旨固自為非指，奚待於物，而乃與為旨。

疏解：
　　(徒首問：)物莫非旨，而旨非指。

　　物就是物旨，而物旨不是指號。

　　這不是一個問題，而是一個反命題，一個誤解。這誤解與的解在古漢語中是一樣的，在現代漢語中其讀音也是一樣的，既是一樣，作者為何認為是正確的呢？

　　首先若互換則為「物莫非指，而指非旨」，此正是名實、堅白、通變、白馬各篇中所言，是無可置疑且真確的，那為師者豈不是要作反方，才可繼續下文，又或以名實篇之行文方式，方可繼續，但下句明顯是一反問句，據此可証此句實是（物=旨而旨≠指 -> 物≠指。物非指、物乃旨也）亦即無指號之存在及需要，此正可接下之反問。

　　(師首答：)天下無指，物無可以謂。物非指者天下，而物可以謂旨乎？

　　天下沒有指號，物就沒有什麼可拿來稱呼（物可指謂乎）。物就是物旨的天下，而物可拿來解說那物旨（物可謂旨乎）嗎？

　　這不答反問，若徒不能解答這指謂與謂旨之兩個問難，則徒之命題自不能成立。

　　此句本被斷為「天下無指，物無可以謂物；非指者天下，而物可謂指乎？」兩問變成一問，更誤解謂旨為指謂。天下無指固然等同非指者天下，還等同物非指者天下；唯「物非指」乃上問之「物乃旨」轉成相反句而成，這就大大不同了。況且「物無可以謂物」，文義重複。

　　物非指者天下 -> 物乃旨者天下，而物可謂旨乎？這即是說旨已經是完滿的、不可變的，那能再拿來謂旨呢？
舉例：若說水的定義（物）就是水（旨），那這個水（旨）還可拿來解說嗎？反之若說水（指）就是水的定義（物），那這個水的定義（物）就可拿來解說了。此反問其精微奧秘之處，作者也是多次重審後才能發現，此與其他各篇是相同的，即首答已經是了義，下文也只是重複又重複而已。

　　(徒再問：)指也者，天下之所無也，物也者，天下之所有也；以天下之所有、為天下之所無，未可？

　　將天下實有之物當作是天下實無之指號，這可以嗎？

　　徒以天下物之實有、指之實無為據，而再反問之。這可見徒之另一誤解，即徒之物乃實有，而師之物乃實無，誰是誰非下文再論之。

　　(師再答：)物非指者天下，而物不可謂旨也，不可謂旨者、非旨也。非旨者，物莫非指也。

　　物就是物旨的天下，而物不可解說那物旨。
　　不可解說那物旨的話，就沒有物旨，沒有物旨的話，那物就是指號了。

　　天下無指，而物不可謂也。指者、非有非指也。非有非指者，物莫非指也。

　　天下沒有指號，而物不可指說。
　　要指之的話，就要有指號。有指號的話，那物就是指號了。

　　物莫非指者，而指非旨也。

　　反說正說怎麼說，物就是指號，而指號不是物旨了。

　　此段只是回答「物可指謂乎？物可謂旨乎？」兩問而已。後學解者不解問故不解答，更將「天下無指，而物不可謂指者，非有非指」斷錯，遂變成兩答都是答「物不可以謂指」（更誤解謂指為指稱，失解說之意）自然會被評為循環論証，是詭辯了。
在此段「指」出現第三個意思，「指者非有非指也」等同「指者有指也」若譯成「要指號的話，就要有指號」，此無解，當是「要指的話，就要有指號」，所以指的第三個意思是指之（動詞）。

　　(徒三和：)天下無指者、生於物之各有名、而不為指也。

　　認為天下沒有指號的人，是產生於物之各有名，而不被認為是指號。

　　不為指而謂之指，是無不為指。

　　不被認為是指號而說是指，就叫「無不為指」（物乃旨）。
　　將「無不為指」變成相反詞「有不為指」（物乃指）。

　　以有不為指、為無不為指，未可。

　　以物乃指被認為是物乃旨。未可。

　　到此徒乃認同命題而更為之演說。此段舊註亦有很大分歧，就算作者自評為的解之版本也是很難被理解的。這是因為其中有一轉折，是「有不為指」不是「有」加上「不為指」，而是由「無不為指」轉成相反句而成「有不為指」。

　　此實乃本篇之核心，因其指出誤解之因由是「物各有名」。此所以若名實篇未解，本篇也一樣不可解。而現在徒既已認同命題，論辯其實已經可以完結，即與通變篇一樣，唯師亦認為徒之解雖然正確，但過於簡略，遂師再應之。

　　以下是作者對「物，名，謂，實，旨，指」的理解結果。

　　「物」…以物物之而不過曰實，以實實之而不曠曰位，物就是「定義、概念」，即所有能夠議論的都是物，不用去管現實世界中是已有、今有、未有。

　　「名」…就是「為物而選之名」經擴展後成為「名+」意思可以是符號，命題，表徵，軍旗，國旗，制服，專家之言，証書，語言，文章等等，其實即是指物。

　　「謂」…以名實之曰謂，就是（名+）的定義、解說。如每支國旗除代表國家外，更代表一些指物背後所隱藏的東西，與實所說應是一樣的，不同的是由（名+）出發。

　　「實通旨」…就是「實物、物旨」，雖說是實物但其又並不如想像中般實在。如中國是實有，但卻不可能，像檢驗一隻手表般去檢驗中國；而且每一個朝代都可以說是中國，但又不可因此而反說世上沒有中國，與謂所說應是一樣的，不同的是由物出發。

　　「指」…其若非實有者是為指號或指之，其若為實有者則是指物：

　　〔旨〕物<-（名+ = 指物），物就是指號，指號為有。

　　〔旨〕物 =（名+），物就是物旨，指號無有，旨之括號是物的定義。

　　指乃物者，認為指物等同（名+），即名所指者物也，物乃指也。

　　物乃旨者，錯誤地認為物等同（名+），即物者名也，物乃名、名乃旨也。此乃成見也、誤解也。

　　讀者或許認為這誤解，沒有什麼大不了，但事實上這是很危險的。

　　例如見有人穿上警察制服就當其代表正義，小孩認為吸煙就是成人之象徵，見文章寫「維民所止」可說成把雍正之頭去掉，即作反之意。先知說的話就等同神說的話，甚至可叫人去自焚或成為自爆炸彈，這不是很危險嗎？

　　當人們接受語言教育及據語言去認識世界後，就會很自然的變成物者名也，名者旨也。遂有白馬非馬之辯，遂有屢戰屢敗、屢敗屢戰之別矣！

　　還是不明白？看看我們是怎樣去教小孩過馬路，媽媽說當有行人過路燈時，要遵照燈號指示，才可橫過馬路，結果當燈號有問題時，小孩怎也不肯過馬路；或反之只顧看燈號，而毫不理會路面情況，這就更加危險了。有人說長大了就不會如此，但請看中國當年的文化大革命，清朝的文字獄，甚至秦朝的焚書坑儒，所作所為的又有那個是小孩呢？還是他們個個的心智還停留在小孩階段（這有可能嗎）？

　　將名實篇之名擴展為（名+），其實是名實篇所說的，而不是作者說的，此亦是邏輯之應用，即預測、預先判斷；而且名謂、邏輯本來就是很簡單的一回事，只是我們平時不去深究，習以為常而已。看看公孫龍數說燕昭王，明義上是說偃兵，實際上卻招兵買馬，所以名就是「燕昭王偃兵」而謂就是「假」。事實上繼戰國後之三國，可說是另一個百家爭嗚的時代，當可重新發明出，名家之思想，唯楊修因雞肋之事而死，這有如喪鐘一般響起，令名家之思想，不能更不敢重現，當然以後之政權，除儒釋道三教外，並不承認其他各家能有治國之用，這自然亦是事實。

　　燕昭王偃兵與楊修之死可說是邏輯上應用之實例，而諸葛亮之邏輯應用，更被誇大為可以「借東風」。若人人都似公孫龍、楊修、孔明般對名謂、邏輯有所認識，那當權者亦只有如秦始皇或曹操般以鐵腕鎮壓，此實犯統治者之大忌也。公孫龍仕平原君最終還是被罷黜，若出仕曹操，相信亦難逃一死。此可見名家之與爭霸天下或管治天下，實無寸益。可說此實為名家式微之主因。

　　讀者可看看「唯物辯證法」（作者根本不認同這是什麼方法），其如何被共黨國家，當作神的啟示般被提倡；而像公孫龍之真假的、是否的、簡單的邏輯，是如何被打壓（唯物辯證法為抬高自己，遂硬說真假邏輯為形式邏輯，而說自己是更高一階之思維邏輯）。作者反而認為公孫龍之論，更有資格被稱為「唯物辯正法」，因其法所論者唯物，唯辯、唯正而已；而邏輯上所說的 tautology（同語重複或重言）在各篇中，讀者該自有其體驗。作者真的希望能在自己中學之時代，就有此邏輯認識，如此所犯的錯亦自然少得多了。

　　(師三應：)且指者，天下之所無；天下無指者，物不可謂無指也。

　　況且指之的話，天下之所無，天下沒有指之的話，物不可說沒有被指。

　　不可謂無指者，非有非指也。

　　不可說沒有被指的話，就是有指號了。

　　非有非指者，物莫非指，指非非指也，指與物非旨也。

　　有指號的話，物就是指號，有指號自然是而且有指物，指物加上物既不是也沒有物旨。

　　使天下無物指，誰徑謂非旨？

　　即使天下沒有實有之物被指，誰敢肯定說就沒有物旨？（獨角獸、比翼鳥）

　　天下無物，誰徑謂有旨？

　　天下沒有物之定義，誰敢肯定說有物旨？（遠古文字、客觀是有但主觀未有）

　　天下有旨、無物指，誰徑謂非指、徑謂無物非指？

　　天下有物旨，沒有實有之物被指，誰敢肯定說就沒有指物（指物既出、若馬今天絕種即無物指，此「馬」字仍存）、敢肯定說（有物旨）沒有物之定義就沒有指物？（甲骨文本已失物之定義，然其指物仍在，遂物之定義才可重出）

　　上段既已說明指號與物旨的關係，所以本段就說指號與指物的關係（指號之另一端）。其說，指之此動作雖不能在什麼地方找到，但有指號等於有物、即有物被指，就有指物，指物卻是可以被找得到，才可與物，但指物加上物既不是也沒有物旨。此指號或指之是天下之實無，而指物卻是天下之實有。即國旗是指物、是實有，其指之乃是國家，但指號或指之卻無地方可找得到。甚至連物旨也可以是無地方可找到。如國民黨與共產黨立國之初，皆是先有國旗然後才霸佔土地。

　　師更連發多問以証之，而答案卻剛剛說過了。指號或指之與物其實都只存在於思想之上而已。比如說馬，我有一匹馬，我有一匹馬名叫翠玉，我有一匹馬名叫翠玉生於某年卒於某年。由抽象至具體，但無論如何具體也不能証明它是真實存在或曾經存在。這就是以上所問之答案，指物與物非旨也。另一些例子如孫悟空，聖誕老人，福爾摩斯等等。但很多小孩或成年人卻以為是實有或曾經實有。

　　(徒四和：)且夫旨固自為非指，奚待於物而乃與為旨！

　　況且再說物旨固自認為不是指號，豈待於物之定義，而自己疊加才被認為是物旨！

　　師既有多問，徒焉能不答而如此無禮。此外亦可保本篇之完整，遂全篇終矣！

　　此句重返首句而說（物乃旨，奚待於物而乃與為旨）物乃旨者，既說無指號，又豈會等待物之定義，（物旨、物，乃自與為旨），即自己加上自己才說是物旨。這有如說：若錢幣或鈔票是物旨的話，那在什麼時空中都應可換算成貨物，但這顯然是假的，因古錢幣或外國鈔票在現今這時空是無效的，這就須有物之定義，即本國通行之貨幣，這才有效，這豈不是物之定義加上物旨自己才可以被算為真的物旨？豈有此理。

　　所以該是錢幣或鈔票是指物，本國通行之貨幣是物之定義，這就有指號之存在，指物加上物都還不是也沒有物旨，只有指物在指號存在的時空中真正使用時，物旨才可出現。若沒有指號存在，指物根本就不能使用。而這指號是公認的，概念的。

　　另外，若指物篇是指物，文字的這個組合是物之定義，指物與物非旨。若有人看沒人懂，則指號無有，待至有人看而有人懂其旨，則指號才有。這指號是私有的，觀念的。

　　《公孫龍子》六篇，名實一、堅白二、通變三、指物四，實有先後之關係，有若「根、幹、枝、葉」。此四篇乃公孫龍所想說的、所要說的全部，自給自足，自成體系。換言之白馬五與跡府六看不看也沒有關係，那為何其卻獨以「白馬非馬」而揚其名呢？

　　此之所以公孫龍，的確不愧為名家之代表人物，其將前三篇，濃縮為一篇而成《白馬論》，該可比作是開「花」之作。換言之，若能通曉白馬與名實兩篇者，即已通曉《公孫龍子》也，據此其以「白馬非馬」而名揚天下，誠不欺也。