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《人文》二ＯＯ五年五月第一三七期

現代性之隱憂(一)
郭其才（華夏書院人文學部研究員）

　　哲學家查爾斯．泰勒(Charles Talyor)在《現代性之隱憂》(The Malaise of Modernity)[1]討論三個他所關注的現代性問題，它們是個人主義、工具主義理性及由前兩者所造成的政治格局，而貫串於全書的主軸就是「自我實現」這概念，本文打算藉書中若干觀點略談一下自由對於個人主義與自我實現的重要性。

　　凡對現代文明社會歌功頌德的人，常常推崇個人主義，因為相對於古代社會而言(無論是東方還是西方)，現代人的生活之所以是進步的，就是由於個人主義抬頭所提倡的生活形態促使我們獲取了自由的勝利，把我們從古老的社會道德規範中掙脫出來。但反觀傳統社會，人們往往是被教導去設想自己是在大整體秩序中的一部份，我們的行動抉擇之所以是容許的，必須事先或者能夠從所置身於的大秩序獲取了認可的理由，否則不是犯了錯誤就是犯了罪行。

　　對上述觀點，受個人主義影響的現代人會覺得古代不是自由的，之所以如此，是因為個人主義認為只有人對自己的生活方式才擁有最終的選擇主權，無論任何人是根據什麼原則來抉擇生活的方向，除了本人以外，他的抉擇意志不應受到任何超離自身的任何理由強行干預，否則錯不在己，而是外來的強制，而且法律應當捍衛個人權利不受侵犯，在這樣的基礎上，人才能享有真正的自由。可見，個人主義之所以受到推崇，是因為它向我們指出它就是保證個人享有自由的必備條件，也將舊社會的規範意識一掃而空，所以除非你不深深受到自由這觀念所打動，否則你很難不接受個人主義。

　　至於現代觀念中的自我實現也是與自由密切相關的，如果套用人文主義心理學家馬斯洛(Abraham Maslow)的說法，「自我實現」這概念是指「可以歸入人對自我發揮和完成的欲望，也就是一種使它的潛力得以實現的傾向。這種傾向可以說成是一個人愈來愈成為獨特的那個人，成為他所能夠成為的一切。」、「自我實現定義為不斷實現潛能、智能和天資，定義為完成天資或稱之為天數、命運和稟性，定義為個人內部不斷趨向統一、整合或協同動作的過程。」、「他更真正地成了他自己，更完善地實現了他的潛能，更接近了他的存在核心，成了更完善的人。」。假如有人認為自我實現也是應當去追求的話，如何保證能夠達致呢？個人自由當然就是必不可少的條件了，因為正如上述個人主義者捍衛自由的理據一樣，自我實現都必須訴諸源於個人的自主權，否則「他更真正地成了他自己」這類說話就只是空話，所以任何人生理想之所以能夠實現，依然需要保障個人自由不受侵犯。

　　照此而言，自由對於個人主義和自我實現是同樣重要嗎？首先，當我們的行為受到別人的質問時，假如採取個人主義者的思路，多數是這樣回答：「我就是我自己利益的最好判斷者，你別管我。假如你管我，你是在犯侵我的人身自由。」，這回答反映了典型個人主義者的觀點。然而這類回答對另一提問又是否可接受？「你怎樣說服自己和別人，你所過的生活具有意義呢？」，假如個人主義者仍然以「你別管我，我無必要向任可人解釋。」的方式回應，我們會覺得他對上述問題提不出可信服的理據來，因為他根本是迴避了問題，這背後的原因是個人主義對於什麼是有意義的生活風格不具有承諾性的理念，不僅僅對所身處的社群沒有承諾，甚至連對自己亦沒有要求承諾。

　　不過，或者有些個人主義者可能比較有反省，故此或會以這類方式作答：「我所抉擇的就是去過我所樂意的X生活。」，假如他是這樣回答的話，則其實又正好表示他對自己(起碼是自己而不必是對於社群而言)作出了要成為X生活的承諾，因為無論X所表示的是什麼意思，假如他是這種立場的話，「去過X」就是指「去成為X」的自我實現，則個人主義者為了「去成為X」而擁護自由似乎就和自我實現連上了關聯。[2]

　　但是，即使個人主義可以讓人享有更多自由，這是否就意味著人的自我實現是順理成章的呢？或者換另一個方式提問：「自由」對於個人主義更具價值還是對自我實現更具價值？泰勒認為這問題之所以需要深思，是因為我們要與「我應該如何生活？」這問題一起思量才具意義，否則無論是自我實現或是個人主義最終只會假借自由之名，而變成自我放任的藉口。

　　泰勒以古老道德所教給我們的某些智慧來反駁個人主義。雖然，古代傳統社會的道德規範常常將個人置於較大的目標之內，不過，其實這種教導方式反而能使個人能自覺地作承諾去為偉大目標而奮鬥，並且從中獲取人生的意義。但是從個人主義立場來說，根本是否認了有所謂偉大目標優先於個人目標這回事，人的意義就是他為他自己而奮鬥的意義(算不算是自我承諾？)，沒有所謂為什麼更大目標而奮鬥的意義。泰勒對個人主義這種揚棄了古代智慧所教給我們的「更高目標感」極感不滿，因為缺乏了目標感的後果就是使人們不再覺得有某種值得赴湯蹈火的東西，既失去了抱負又缺乏更廣闊的宏觀視野，於這種情況下，很難說有所謂「承諾」，例如長今為了慘遭毒害的亡母的遺願而入宮的奮鬥故事，或者如電影《機場客運站》主角維克托遠道由東歐到美國，為的是替亡父索取一個簽名的故事。兩人皆是為了自身以外的承諾而奮鬥，卻不是僅僅為了向上爬而奮鬥而追求自我實現。

　　個人主義者所關注的東西住往只能還原到個人快樂(即使快樂確實很重要，但這算不算是一項具意義的承諾？)，而不是所謂大目標。泰勒指出缺乏更大目標感以後，最終我們都將受害於本來為更高目標而產生激情的缺乏無力狀態，他引用了兩句說話作說明：「渺小和粗鄙的快樂」、「可憐的舒適」。

　　泰勒分析個人主義之所以導致目標喪失是與社會的狹隘化相關聯的，因為奉行個人主義社會所贊成的價值觀只能建立在「自己顧自己」這信念上，可是它又沒法引申出一個更高目標的義務概念，所以人僅是「自己顧自己」不容易受到義務性的責難，既然如此，在奉行個人主義社會裏的人普遍只會「各家自掃門前雪」，甚至對於做出一些超出個人利益之事的人反而會被看為異己(由於別人摸不透他的心思，他是社會的少數)。但是泰勒指出這樣下來，卻就漸漸使個人主義者失去了更寬闊的視野，所以個人主義的黑暗面就是「自我中心」，這會使我們的生活既平庸又狹窄，使我們的生活缺乏意義的追尋，缺少對他人及社會的關心。這生活的平庸化和狹隘化最終又引申出變態的和可悲的自我專注，這反而得不到自我實現的動力。由此可見，似乎自由對於個人主義的積極意義是有過份誇大之嫌，從泰勒的立場而言，自由應是對於自我實現較具意義的。

　　不過即使認同泰勒的想法，個人主義以自由來支持其立場一向有一個非常有力的理由，這理由認為關於「我應該如何生活？」這問題，最好都是由當事人自己來回答，旁人對這個問題還是保持價值中立為佳，因為一個自由社會必須在關於「什麼是構成個人美好的生活？」這問題不作出有預設立場的取態，同時亦不應當迫使個人強作承諾，否則有可能導致社會中的公民失去個人生活的自主權，甚至也有可能令社會走向專制獨裁。然而，就這個觀點而言，假如泰勒對個人主義的批評是可取的話，即自由之所以具有重要意義是因為它更有助於自我實現，則堅持社會自由不在於它是保障個人尊嚴和防止專制獨裁的有力依據，而是應該理解為：我們支持自由乃因為它對自我實現具更積極的意義。否則假如我們只堅持個人主義所採取的自由觀，泰勒認為它又再引致兩個難題：相對主義和道德主觀主義。

　　其實，相對主義和道德主觀主義都是極難爭辯的哲學難題，加上由於它們和自由至上的普世價值觀有形影不離的關係，所以一旦人們以反對的立場與之對抗，以捍衛自由為名的立場好容易就能收回失地(主要是指人心方面)。那麼究竟泰勒的自我實現的觀點還有沒有啟發性意義呢？

注釋：
[1]中譯本由中央編譯館出版社出版，2001。
[2]泰勒認為自我實現背後的道德理想是對自己真實(authenticity)，本文以自我承諾為對己真實的一項詮釋。自我承諾正好與中國人講「立志」的意義接近，而自我實現或者立志都是義務論而不是後果論。