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《人文》二００七年六月第一六二期

人文論壇
太湖藍藻的文化意識問題
方世豪

　　根據明報2007年6月14日的報道，說江蘇太湖及安徽巢湖近期相繼出現「藍藻氾濫」的生態災害，令外界關注中國內陸湖面臨的嚴重水污染問題。太湖爆發藍藻，令無錫市逾百萬居民日常用水受到威脅，曾令國務院總理溫家寶「幾晚睡不著覺」。溫總睡不著事小，百萬人民生活事大。多名內地生態環保專家指出，「藍藻猖獗地區，一定是周邊經濟發達地區」，他們認為科技已無法治理湖泊污染，只能從政經體制上解決。中國科學院生態環境研究中心研究員張影軒表示，藍藻事件表面上是自然生態問題，其實是人為造成。「科學技術解決無望，只有從社會學和政經體制上解決」。中科院南京地理與湖泊研究所研究員秦伯強稱，「按照太湖流域現有經濟社會發展水準及太湖治理模式，未來10至20年內太湖生態系統結構難有根本好轉」。

　　在今天，中國人仍然以為西方的科技代表文明進步的年代，以為所有環境問題都可以用科技解決的時候，中國的科學家就告訴我們，西方的科學是沒有辦法，這是政經體制的問題。我則認為是文化意識問題，是中國人對待大自然的態度問題。香港人常覺得國內人不文明，這次事件當然又好像各類型的有毒食品一樣，是中國人的不文明所致，只會令人覺得中國人更落後。我卻覺得很可悲，因為這不是中國人的科技落後，反而是中國人只以西方文化的標準來看待大自然，中國人沒有了中國人原來對待大自然的文化意識，中國人對自然的敬意失傳了。

　　我認為太湖藍藻是文化意識的災害，而不是科技的問題。因為這是人對大自然的態度引致的，這態度是來自人的文化修養，但中國人沒有了中國文化的修養，因此對自然做成重大傷害，結果由自己吃回惡果。中國人對自然的態度本來不是這樣的，中國人對自然是充滿敬意，對自然物是曉得惜物、貴物的。中國人這種對自然的思想是來自中國人的人生理想。西方文化對自然的態度來自哲學觀念，尤其是認識論和形而上學。西方哲學家喜歡對自然的存在產生懷疑，所以出現主觀觀念論。但中國人則不喜歡對自然作出懷疑，而是直接肯定自然世界為實在。而這種對自然的肯定是表現為對自然的敬意。儒家肯定自然，對自然有敬意，源自中國的農業文化。中國以農立國，在最初的時候，人與自然的關係是一種直接感通的關係。人因為大自然而得到養生，所以對大自然有所感恩。農民總會對大地感恩，中國人會報天地之恩而有祭天地的活動。人與大自然的關係，並不是人要求征服大自然，也不是要對大自然加以理智的了解，掌握其規律，然後控制自然，改造自然。西方文化以科學的態度對待自然，總是以自然作為人理智了解的對象，人和自然的關係是要透過科學的知識概念，即由人為的觀念，來了解自然，透過概念把人和自然連結起來。人於是以為這些關於自然的概念便是自然本身，最能了解自然，誰知道這只不過是人的理智活動而已。

　　人最早與自然接觸的，其實是直接的感通。這種直接感通是對自然有一統攝，一種不夾雜自然欲望的統攝，這時人與自然無物之分，無主客對立，渾然一體，是一種純感通，純粹仁心的表現。例如：觀看一朵花，當你沒有欲望夾雜其中，自然感到花很美，這種感覺到美的感覺就是直接的感通，在其中你只感到美而渾忘了主客的對立，無分人和花。當你意識有人和花的主客分別時，花已成為你的認知對象，美的感覺已不復存在。這直接的感通就是純粹仁心。所以第二步才是把統攝的內容客觀化，有主客對立的展開，然後對全體內容作出分類、分析，開始人的認知活動，這便是理智的活動。但當形成概念知識以後，人便會以為概念知識就是自然本身，能掌握自然的知識，等於掌握自然。這就是顛倒本末的講法。理智活動其實後起的，人與自然世界的接觸，最初其實是直接關係，沒有概念成為中間間隔。所以中國人本來不是以科學理智的態度來了解自然的。

　　中國人本來是由直接感通來看自然，由此而發展出中國文化各種文化意識。首先，從情感上看，中國人以農立國，看自然是覺得自然在養育著人類，對人有恩，所以對自然有報恩之心，由此而發展出中國人的宗教意識，有自然宗教的出現。第二，人與自然的直接感通，人可由此觀看天地萬物之美，發展出中國的藝術意識。第三，人直接和萬物感通，感覺人和天地無間，發展出中國天人合一的哲學意識。第四，人對自然有感恩之情，發展出用物時能惜物、貴物的經濟意識。第五，由於人對自然生命之本源有敬意，有感恩之心，因此對父母宗親也有尊敬、報恩的意識，發展出人倫關係的意識。第六，人對萬物有同情仁愛，發展出人的道德意識，此道德意識並不限於人類。

　　傳統西方文化對自然的態度是鄙棄自然的，認為物質代表墮落，理性形式才有價值，人要征服自然，改造物質，滿足人的欲望。這其實表現了人的自我驕傲，賤視物質，認為人是在自然物之上。中國人雖然以為人是萬物之靈，但也會惜物、貴物。人為萬物之靈的原因，是因為人有仁心，仁心與物感通，人會用物養生，但同時也望物成就自己，不忍加以傷害。只有人才可惜物、貴物，因為只有人才有仁心，此人之所以可貴。人心施及萬物，則萬物也可貴。雖用物，但不會輕易毀物。用物是因為要促進人的精神文化，成就人格，而不是滿足人的無限欲望。只滿足有限的自然欲望本無謂所惡的，人總要吃飯，吃飯不是惡的。但為了滿足無限欲望而浪費就是惡了。當用則用，對物有情，則是善的。依於仁心而利用厚生，是善的。中國人不視自然物為工具，因為對自然物有情，所以認為萬物都有獨立存在的價值，物質不是為人而存在，不是人的工具。因此人肯定自然，才可成就人的仁心。也因為中國人主張惜物、貴物，所以主張戒奢侈，尚儉約，節欲。但西方文明則要求征服自然，萬物都成為原料，要大量生產，以求達到累積財富的目的。由於大量無窮無盡的生產，超過了人類消費所需，造成大量浪費。這種追求無盡利潤，追求的是抽象的財富數字，是抽象理性精神的表現。中國人原本不會要求自然物盡化為人的財物，現代中國人受西方文明影響下，已失去此精神。人利用自然物，必需是依仁心而用，有益於精神文化，而不應以積聚財富為目的。

　　孟子說：「君子之於禽獸也，見其生，不忍見其死，聞其聲，不忍食其肉。」白居易詩：「勸君莫打三春鳥，兒在巢中望母歸。」這便是依仁心的道德意識。陶淵明詩：「桑麻日已長，我土日已廣，常恐霜霰至，零落同草莽。」詩人怕的不是桑麻不能賣錢，而是「見其生，不忍見其死」的憂心。

　　種豆南山下，草盛豆苗稀，

　　晨興理荒穢，帶月荷鋤歸。

　　道狹草木長，夕露霑我衣，

　　衣霑不足惜，但使願無違。

　　詩人早出晚歸，惜的不是自己的衣服，而是豆苗。詩人的願望，我認為不是要求豆苗賣得好價錢，不是要求大量生產，不是如有些解詩者說是詩人不願做官，我以為詩人的願望很簡單直接，就是豆苗要生長很好，詩人便安心了。太湖藍藻的問題，是現代中國人已沒有了詩人的願望。