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《人文》二００七年六月第一六二期

實在世界何種意義上實在？
－－從「莊周夢蝶」到「缽中之腦」再到「共業」
莊朝暉(廈門大學助教)

　　1、「莊周夢蝶」

　　莊子齊物論篇記載了一個故事：「昔者莊周夢為蝴蝶，栩栩然蝴蝶也。自喻適志與！不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也。不知周之夢為蝴蝶與？蝴蝶之夢為周與？」

　　「莊生曉夢迷蝴蝶」，不知是蝴蝶夢成了莊周，亦或是莊周夢成了蝴蝶？對於「莊周夢蝶」的典故，我們往往做浪漫主義的理解。現在，不妨從理性分析的角度來看看，會不會存在「蝶夢莊周」的可能呢？一隻蝴蝶作了一個夢：（他成了莊周，這位莊周又做了一個夢：夢中又成了另一隻蝴蝶）也就是說，莊周的一生，是處於某只蝴蝶的夢境之中？

　　對於這個疑問，根據常識我們說不可能：「夢與實在世界是不一樣的。在夢裏，是純粹的精神活動，而在實際生活中，我們是生活於實在世界之上。」我們認為有個獨立於精神之外的實在世界，而在夢境裏並沒有這樣的實在世界。現在，我們來反思一下我們的常識。對於所謂實在世界的認識，都離不開我們的感官。獨立於我們的認識之外的實在世界是什麼樣，我們其實一無所知。我們之所以認為有個實在世界，原因是我們能夠互相印證地看到山河大地，聽到鳥語聞到花香，並且這個過程具有時間上的持續性。也就是說，我們是從精神活動而推斷出外部有個實在世界。事實上，夢是純粹的精神活動，我們對實在世界的認識也是純粹的精神活動。因此，夢這個虛擬世界與生活中的實在世界，並不像想像地那樣判然可分。如果說在夢境這個虛擬世界裏，與實在世界還有區別。那麼，我們還可以構造出更嚴格的思想實驗。

　　2、「缽中之腦」

　　美國哲學家普特南提出一個著名的思想實驗「缽中之腦」(brains in a vat)：我們的腦皆被放進一個盛有維持腦存活的營養液的大缽中，而腦的神經末梢被連接在一台超級電腦上，這台超級電腦使得所有缽中之腦經歷著有如日常人的經驗，但這些缽中之腦所經驗到的「整個世界」，其實是這台超級電腦製造出來的集體幻覺。

　　在這個思想實驗裏，我們在所謂實在世界裏的生活，都可以轉化到這個虛擬世界來。甚至，在虛擬世界裏，我們也可以有這樣的信念：我們是生活在某個實在世界裏。在這個虛擬世界裏，當我們目光轉向時，程式判斷到這個位置設定有一朵紅花，就把一朵紅花的視覺資訊傳入我們的神經末梢，在每次的重複刺激下，我們開始相信這個位置有一朵花。其他主體也是類似，所以我們與其他主體還可以相互印證。

　　那麼，當虛擬世界也擁有我們對實在世界的所有知覺經驗，在這樣的情況下，我們如何來區分虛擬世界與實在世界呢？事實上，這是不可能之任務，因為我們對該虛擬世界與對所謂實在世界擁有的認識完全一樣。也就是說，我們無法確認自己到底是生活在虛擬世界，還是生活於實在世界。正如上面所說，獨立於我們內心之外的實在世界，無非是推論出來的，是一種未經批判的信念。獨立的實在世界無非是一種假設，用於解釋我們的生活。那麼，同樣地，虛擬世界，也可以成為解釋我們生活的假設。我們可以假設我們生活於某個獨立的實在世界之上，我們也同樣可以假設我們生活於某個虛擬世界之上，甚至我們也可以假設我們生活於某個虛擬世界裏設計的虛擬世界裏。這樣的假設是無窮多的，獨立的實在世界只是這無窮多假設裏的一個。根據上面的分析，儘管我們還習慣性地想縮在常識安全的懷抱裏，我們也只能承認，常識並不一定可靠，實在世界並不實在。

　　我們常識認為的實在世界，其實我們找不到任何辦法來證明它的實在性。對於實在世界的執著，正是佛教唯識學批評的「遍計所執性」。

　　3、「共業」

　　那麼，離開了獨立的實在世界，我們是不是一無所有呢，我們還可以確認什麼嗎？事實上，不管是在虛擬世界，還是在實在世界裏，我們都可以確認的是我們的精神活動。當我們看到一朵花，我們不能確定這朵花是獨立於我們精神之外的實在，但我們可以確定我們內心裏感覺到的紅花的樣子。同時，我們與他人還可以互相印證地看到山河大地，聽到鳥語聞到花香，並且這個過程具有時間上的持續性。值得注意的是，這時候的山河大地，並不是指稱實在的有一個山河大地，而是指稱我們內心裏對所謂山河大地的經驗流。這樣的一個內心化的生活世界，是我們可以確認的。

　　這樣的一個內心化的生活世界，近於佛教唯識的共業結構。據陳義孝《佛學常見辭彙》：「共業是招感共同果報的業因；不共業是招感各別不同果報的業因。」舉例來說，山河大地，便是共業，各人的身體不同苦樂不同等，便是不共業。因為不共業，每個人有自己的色受想行識，因為共業，我們共同生存於某個生活世界。

　　4、關於科學

　　我們會有一個疑問，科學一般都預設了獨立的實在世界，而科學的有用性是不容置疑的。那麼，去除了獨立的實在世界以後，會不會對科學產生什麼影響？事實上，消除獨立實在世界信念後，科學理論並沒有發生什麼太大變化，除了我們現在指稱的物件變成了內心化後的實在世界裏的物件，而不是某個獨立實在世界裏的對象。對於科學理論，以前我們會認為它們反應了實在世界的某些規律，而現在我們更把科學理論當作一種預測的工具，一種對未來能夠進行有效預測的工具。

　　這樣的認識，才是一種更理性的認識。科學理論是有用的，但是科學理論是可錯的，正如休謨所論證的儘管以前的太陽都會升起，但明天的太陽並不一定會升起。因為科學是可錯的，所以科學可以不斷前進。

　　5、關於消極與否

　　我們還會有一個疑問，消除了獨立的實在世界，我們會不會跌入失望的深淵沉淪不起？消除了獨立的實在世界，我們還是像以前一樣在生活世界裏生存，所不同的是我們懸擱了實在世界。

　　事實上，如果認為實在世界是外在于我們的心靈，心物對立，我們便更易於向外索取，向大自然索取，聲稱要征服自然之類。現在認識到，實在世界內在于我們的心靈，心物合一，什麼樣的內心，就有什麼樣的生活世界。為了我們的生活世界更美好，我們應該從我們的內心開始。