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海闊天空:《莊子》「坐忘」觀  岑朗天

    上期提到，《莊子》以「天刑者」理解道德之士，而以「忘其所受」、「遁天之刑」，
即以「忘」去解「天刑」。


    《莊子•大宗師》：


  「顏回曰：『回益矣！』

    仲尼曰：『何謂也？』

    曰：『回忘禮樂矣。』

    曰：『可矣，猶未也。』

    他日，復見，曰：『回益矣。』

    曰：『何謂也？』

    曰：『回忘仁義矣。』

    曰：『可矣，猶未也。』

    他日，復見，曰：『回益矣。』

    曰：『何謂也？』

    曰：『回坐忘矣。』

    仲尼蹴然曰：『何謂坐忘？』

    顏回曰：『墮肢體，黜聰明，離形去知，同於大通，此謂坐忘。』

    仲尼曰：『同則無好也，化則無常也。而果其賢乎！丘也請從而後也。』」


    顏回三次向孔丘表示自己修養有所得益，第一階段是「忘禮樂」，即忘掉外在的實踐規
範(禮)，忘掉外在的實踐教化(樂)。第二階段是「忘仁義」，即是忘掉內在的道德感情和道
德理則。由於「仁義禮樂」在《莊子》看來正是人性的枷鎖，尤以內在地對自己的要求和規
定(仁與義)更是構成「天刑」的重要部分(另一部分是「命」，已見前述)。忘記它們，即使
它們存在，也如不存在一樣，在主體身上再不發揮作用了。可是這種忘記，雖然說是先修德
(仲尼，顏回皆儒家道德之士，《莊子》借之以說理)而後忘之，並非一開始便不放道德於心
上(即心中從沒有道德)的野人，但就「忘」本身而言，卻並未能看出道家有道之士「忘」後
所得的自由，跟野人或自由有何分別。故此，有第三階段的「忘」，即「坐忘」。「坐忘」
可謂前兩「忘」的基礎，也可說是前兩「忘」的完成。如拉成一時序，固可說是先忘禮樂，
再忘仁義，最後才「坐忘」(由外而內，由內在而超越)，但如果單為此「忘」定性，則此「
忘」便是「坐忘」，「忘禮樂」之「忘」是「坐忘」，「忘仁義」之「忘」也是「坐忘」。
這「坐忘」也即《齊物論》南郭子綦「隱几而坐，仰天而噓，嗒焉似喪其耦」的境界。「喪
耦」」，即破掉對偶性，復人性之本然，得接「天籟」，齊物我，一生死，也即「離形可知
，同於大通」。文句上解，「坐忘」是超雖對身體的執著，拋開知識的定見，張默生謂「形
如槁木，心若死灰」：不執著身體形軀便能放開心懷，破除知識定見則既無必須的肯定，復
無必須的否定。如果物與我的分別隨對偶性的移除而消失，如果生與死的分別隨形軀知識的
執著去掉而不復存在。那麼這「忘」才是「坐忘」。


    一些人拘泥去解「坐忘」的「坐」字，認為「坐忘」便是儒釋道三家共通的「打坐」，
「坐忘」便是打坐後入定止觀冥想的境界，這固亦可。然《莊子》並非認為只能通過打坐才
能「忘」，而是日常生活中也能「忘」。「坐忘」的「坐」，乃借「坐」之安靜而去形容「
忘」，非一定要「坐」也。


    《莊子•人間世》：


  「顏回曰：『吾無以進矣，敢問其方。』

    仲尼曰：『齋，吾將語若，有而為之，其易邪？易之者，嗥天不宜。』

    顏回曰：『回之家貧，唯不飲酒不茹葷者數月矣。如此則可以為齋乎？』

    曰：『是祭祀之齋，非心齋也。』

    回曰：『敢問心齋？」

    仲尼曰：『若一志，無聽之以耳聽之以心，無聽之以心而聽之以氣。耳止於聽，心止於
符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛，虛者心齋也。』」


    「心齋」是相對於祭祀齋戒而言「齋於心」，猶《老子》之「致虛極，守靜篤」的一種
修心養氣的法門。有人以之為「心齋坐」，視之為「打坐」的一種修煉方式。其實孔子言「
心齋」下文即以「入游其樊而無感其名。入則鳴，不入則止」等出入人文名位規範的生活起
居來指點讓心安於其所(「心止於符」)的境界。「心齋」猶「坐忘」，正如我們不能夠拘泥
一「齋」字而理解「心齋」，也不能拘泥一「坐」字限制了「坐忘」的理解和應用。

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