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海闊天空:儒家與道家的道德分歧(六)  岑朗天	

    道家對於道德(morality)，一開始便是一 種不予正視的態度。被指為道家開山寶典
的《老子》，對道德價值──「善」，只不過跟甚他價值一視同仁，不予凸出，不予特別
處理。其說「天下之以美之為美，斯惡矣；之以善之為善，斯不善矣。」(二章)「善」，
無論有否道德意義(還是僅限於適當義)，正彰顯出其相對性和轉化性。(案：此句有二
解，一解：天下有被認為是「美」和「善」的東西，便有相對於它們而有的「醜」(「惡
」)「惡」(「不善」)，即：有所肯定，便有在肯定同時而作的否定；另一解：天下間被
認為是「美」和「善」的東西，到頭來都會變得「醜」和「惡」。「善」與「不善」是相對
而且沒有永恆的本義。)其言「天道無親，常予善人」，又云「道」「善人保之，不善人
亦保之」，這「善人」當是「好人」，但這是否便是有道德的人(moral right person)？
還是指在道家實踐修行上有所「得」的人(有德之士)？並無定解。這固然可以看出《老子
》未必重視道德上的「善」，甚至可能沒有這個觀念。即使有，似乎也不認為它與其他價
值(如「美」、「真」或「誠/信」)有區分出來，加以特別處理的必要。這裡認為，《老
子》之所以不正視道德，是與其價值論的實踐思維密不可分的。換言之，《老子》是以評
價先於言行指令(導)的論者。我們去做一件事，是因為那件事值得去做，它可以是很「美
」，所以要做；它可以是很妥當，所以要做；當然也可以是道德的「善」，所以要做。故
此，重要的是：經過評估，給出一個價值，然後在這價值的鼓動下行事。實踐主體一般來
說，在不同的處境對同一類事可以給出不同的價值，故此這價值沒有必然性，對主體自然
也不可能有責成性。再就孝順父母來說，價值論者在父慈母愛的情況下，自然評估出孝順
父母是有價值的事(無論依循平等原則，感情交流考慮還是人際美感標準，都可輕易得出
這結果)，但如果父母殘暴虐待，則孝順父母不會是有價值的，不當去做。孝順看不出任
何責成性，因樣，即使是自殺，在價值論者眼中，也不一定是不可為的，主要視乎甚麼處
境，以及實踐主體當時如何評估而定。


    《莊子》基本上承接了《老子》的思想，其言「毛嬙麗姬，人之所美也，魚見之深入
，鳥見之高飛」(《齊物論》)以及「宋人資章……越人斷髮紋身，無所用之」(《逍遙遊
》)，都是講出價值之相對性。無論《老子》與《莊子》，都是看出了價值之相對性，所
以才有不要執著特定價值，而須超越既或肯定與否定，向上追求一形而上的自由境界。(
但卻沒有完全排斥相對價值之所為──《老子》講禮教的器用，《莊子》更強調「為是不
用而寓諸庸」(無用之用)和「兩行」，都是在無所定執之下，反過來把相對價值之所為其
相對之本然表現出來，體現一絕對的自由意義。換言之，相對性是體現絕對性的通孔，相
對性就其相對性而如如現之，便是絕對性，絕對性透過相對體現，才能真正實現，稱得上
真正的絕對性。)可是，《莊子》比《老子》尤有過之的，正是其對道德行為有其深刻的
體會，因而在討論道德的問題時，懂得套用義務論思維。這是《莊子》思路的歧出，但亦
因此歧出而豐富。其「天刑」觀，講出道德義務之責成性與不可逃避性，並以之為桎梏，
以之為限制，人生之大關口。《莊子》的基本態度始終是由上之超越面下照經驗世界，俗
情世間，故對人間道德行為的定指定向以及必然性感到不耐。可是《莊子》也有足夠的悲
情智慧，反從這定指定向上透，同時自無定指無定向下落，即以主要的價值論思維消溶義
務論思維。從歷史上看，這固然與《莊子》得見孔而老子與孔子同時，《莊子》有機會消
化儒家道德思路有關，但從義理上說，《莊子》的實踐思路豐富了道家哲學內容，也是思
想發展之當然。就先秦而言，儒家與道家的道德分歧，正好展示了價值論與義務論的實踐
思路上。儒家能觸及義務論，故在道德論述上別樹一幟。道家《老子》完全對反於儒家，
也是因並不採納義務論之故。(續完)

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