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西方哲學史話第五講  梁光耀

    亞里士多德可謂一個百科全書型的學者，不但研究自然現象，探
究一般的原理；更獨力創立古典邏輯系統[1]；在倫理和政治方面又
有自己的理論主張；就連文學和藝術也有其獨特的見解。在這裡，我
們實在無法一一詳述，只能略談其中的點滴。


    在人事論時期，大部份哲學家的興趣已由自然現象轉移到人事方
面，探討倫理和政治的問題，其中一個大家都關心的問題就是﹕「怎
樣的生活才是最有價值？」[2]古希臘人有一個傳統，就是認為生活
的目的是為了追求快樂，Aristippus和伊璧鳩魯(Epicurus)都先後提
出過人生是追求快樂的主張。亞里士多德也是順著這個傳統立說。


    由於亞里士多德認為人的本質就在於理性，所以過著理智的生活就
是最快樂的生活.所謂理智的生活，指的就是合乎「道德」的生活，亞氏
也稱之為「幸福」。可是，怎樣才是合乎「道德」的生活呢？亞氏提
出的標準是「適中」；以用錢為例，揮霍是過度，吝嗇則為不及，慷
慨才合乎中道；又例如魯莽為過，懦弱為不及，勇敢才是適中；驕傲
為過，自卑為不及，謙虛才是適中；貪心為過，懶惰為不及，進取才
是適中……根據亞氏這個標準，我們可以列出一系列的德性——勇敢
、謙虛、節制、進取、誠實等等，凡擁有以上德性的人就是一個幸福
的人。當然，這並不排斥名譽、金錢和地位也能增加我們的快樂，只
是這些都不是幸福的必要條件。換言之，亞氏認為德性所帶來的快樂
才能稱之為幸福。


    在諸幸福的人當中，亞氏進一步指出能作理論觀照的人才是真正
幸福（或是最幸福）。所謂「理論的觀照」，簡單來說，就是讀哲學
；換句話說，最幸福的人就是哲學家。為什麼亞氏會有如此的結論呢
？原因大抵是希臘的傳統認為理性才是人類最高級的機能，而理論的
觀照則是理性的最高活動，比起其他活動如運動和遊戲所得的快樂更
為自足和持久（幸福的生活是涵蘊著快樂的）。


    以上亞氏這種對道德的看法我們可歸入目的論——為什麼我們要
有道德？因為道德能達到幸福這個目的[3]。


    既然人生的目的是追求幸福（即過著合乎道德的生活），幫助別
人達成這個目標也是合理的。亞氏進一步認為國家成立的目的之一就
是幫助其人民達成這個理想；換言之，國家有責任去令得其人民成為
合乎道德的人。


    如果說近代西方人將國家看成「必要的惡」的話[4]，亞氏則將
國家視為「必要的善」——國家的成立是好的，因為它能幫助我們過
幸福的生活。雖然亞氏主張國家作為一積極的政府，但他並不像柏拉
圖般贊成獨裁政治，亞氏推崇的是一種公民政體，在公民政體中，只
有公民才有資格參予政事，但跟我們目前的民主政體不同，因為不是
所有成年人都具有公民資格，例如低下層和奴隸就沒有公民資格。亞
氏曾批評君主專制很難付諸實現，因為有才幹兼有道德的君主實在難
求；至於民主政體，亞氏認為讓所有人有權參予國家大事是荒謬的，
因為大多數人是愚蠢，只有少部份人是有智慧的，訴諸多數決的惡果
是有才能的人被埋沒，民眾則被奸詐的人所操縱。所以亞氏寧取乎其
中——公民政體，一種介乎君主專制與民主政體之間的政治制度。


註  釋


[1]古典邏輯又名三段論邏輯，因為它有兩個前提，一個結論，故稱
之為三段。例如﹕

所有人是哺乳類。

		   前提

所有哺乳類會死。

——————————

所有人會死。	   結論


[2]我們可以將「怎樣的生活才是最有價值？」了解成「人生的意義
是什麼？」這個問題。


[3]簡單來說，我們可將不同的倫理學說分成兩大類，義務論和目的
論。將道德看成是一種手段，以求達到一定的目的可稱為目的論，例
如古希臘流行的快樂說，以及近代的功利主義；將道德視為目的本身
，所謂為道德而道德，就是義務論，例如康德的倫理學說及中國的儒
家思想。


[4]近代西方哲學家如洛克等認為國家擁有極大的權力其實很可怕，
對我們的基本權利（自由、生命和財產）會構成威脅；但我們又必須
依賴國家去保障我們的基本權利不被侵害，所以他視國家為「必要的
惡」。


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