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後九七無題之鄉	性與死亡──即「逃遁」即「超越」  岑朗天

    如果冒險是一種「逃遁」──逃離自己熟悉的國度而要在異鄉尋
回自己，那麼，「自我」──也許說得更貼切點──是被寄予厚望的
自我(成為自己對象的「自我」)，正是這種逃遁的起點，同時是終點
。


    是以，我們在看遊記，尤其是西方著名的遊記時，便經常要遊走
於紀實與虛構之間。因為作者的「遊」本身就和讀者在紙上進行的，
第二序的心靈遊讀同構，紀實，是遊歷的自然呼喚，但如果脫離了虛
構，「自我」根本便不可能被發現/創造。


    紀實，是虛構的紀實；虛構，同時是紀實的虛構。《格列弗遊記
》現在不少人都當成是一本童話去讀，大人國和小人國，正好是冒險
家幻想的投影。可是，馬可勃羅的中國紀遊，其真實性直到近世才被
人懷疑。本質上(請原諒我借用這個字)，遊記與紀遊者(冒險家)的成
人童話，原來並無二致。Italo Calvino後來寫了本《Invisible
Cities》，盡情展示了遊歷的虛實互滲。我們甚至不必充滿反殖反帝
情緒地去把這行為視為西方人的橫蠻、暴力，因為在不同的國度，類
似的幻想構作在所多有，中國古代鮮明的例子正是《山海經》、《四
遊記》(吳承恩《西遊記》之所本)和《鏡花緣》。神話、小說，但藏
了許多紀實的東西。《水經注》和《山海經》同樣是古中國地理學的
重要參考書。


    西方(或者說近於西方或依方便假立為「西方」的)的虛/實遊記
經常擺脫不掉兩個重要元素──性與死亡，這其實與所謂「西方」的
自我構成相關。


    古希臘的一個神話經常被引用，那就是：上古的人原本是兩個頭
，四隻手，兩對腳的，但上天恐怕人力量太大，就把他/她斬成兩半
，從此每個人都是不完整，必須四出尋覓自己的「另一半」。這種先
驗的不完美本來是人確認自己有限性的通識，不限古今中外；透過性
衝動和性和合去重新聚合(reunion)，完整化自己，也不限於叔本華(
叔本華的性愛形上學有很大部份便是取法印度哲學的)，這裡只想說
，以性動力和相關的心能組成的自我結構在弗洛依德之後，成為受西
方文化影響的體系內一個重要元素。這裡所講的「西方」自我構成，
很大程度上就是弗洛依德式，或後弗洛依德式的自我模型。


    這種模型，眾所周知，是以里比多(Libido)獨裁統治始，里比多
•芬納多(Thanado)二元互轉互持終。弗洛依德晚年之要加入Thanado
這種毀滅和死亡的心能傾向，無疑是他對性與死亡的相互關係根有了
深刻體會。當我們討論到英雄或冒險家的「遊」時，性動力驅策成為
自我模式，也可應用到透過冒險、征服自我實現的過程上。正如前說
，冒險家的對象──異域、他鄉──經常與「女性」的形象糾合一起
，而這個「他者」，又總是神秘、矛盾(既高尚又野蠻，既可補救自
身文化，復是一重威脅/黃禍)。這固然和「性」的「特質」異常吻合
，也是死亡之旅的慣常描述用語。


    曾被意大利名導演貝托魯奇改編成電影(港譯《情陷撒哈拉》)的
遊歷小說《Sheltering Sky》，男主角的旅人(traveller)取向，至
死方休，或者說，只有死亡，才有「資格」成為這種冒險家式遊蕩的
最後歸宿，而在死亡之前，生命又需要性作為一次又一次，不斷的自
我超越。這「超越」不必一定是超越，它可以只是有類似的感覺。就
感覺而言，性高潮與瀕死跟超越解脫，何其一致？自我完成和毀滅不
止是一線之隔，而是相互補足。


    不同的自我結構，顯凸出不同的「遊」之經驗。不，可能正是這
不同的「遊」，構成了、表現了不同的自我。「自我」在中國儒家和
道家方面，自然又是另一種風光。


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