香港人文哲學會網頁　http://www.arts.cuhk.edu.hk/~hkshp 後九七無題之鄉 岑朗天 道家之「遊」﹝下﹞：大小之辨與三重「 逍遙」 《莊子》中闡明「遊」之意義，莫過於「逍遙遊」篇。逍遙正如 上期所言，固然是一種由外而內，層層突破框限、桎梏(凡人→宋榮 子→聖人、至人)的體現。但如果單提超越這方面的意義，始終無法 透徹把「遊」的各個方面兼顧到。 周勤在《論莊子的自由現與人生哲學──「逍遙遊」三境界辨析 》(《中國社會社學》，1985年)一文中，承龐樸的指點，把「逍遙遊 」分為三個層次──「超世」、「順世」與「遊世」。上期所論及的 多線平行譬喻結構，以及由社會至個人的步步超脫，對應的正是第一 層的「超世」。 這「超世」是超脫於俗情世間，不受社會固有意識和建制的影響 ，特立獨行，精神上乘雲氣，「遊乎四海之外」，鯤鵬皆難望其項背 。上期一文開首所引「遊無可有之鄉，以處壙壤之野」，開展的傲世 獨然，超越種種關係的自由境界，庶幾近矣。 然而，如果光只停在這一層，則莊子之道便非老子之道。老子之 道，曰大，曰返，曰逝，曰遠。超越，可謂大矣，但超脫不能一去不 返，逝遠而不往復。反者，道之動。遊之為遊，正在一「動」字，所 以「遊」的超世部分無法不有其他部分配合，以使它的意義不失墮。 主張莊子得順世義的，古已有之，甚至有把超越的意義收攝在「 順任自然」的理解下的。其中表表者，當數魏晉注莊名家郭象(或他 所本的向秀)。郭象認為，「逍遙遊」的主旨就在於「物任其性，事 稱其能，各當其分」。故「大小之辨」不在於以小喻俗，以大喻賢由 小到大譬喻一種超越的方向，而是：大小各得其位，各得其正，目然 而然(做回自己)便可同得逍遙。 在這種詮釋下，蟬、班鳩、鴳雀和大鵬都是不自由，同時也是自 由的。不自由，皆各有所待；自由，因牠們只須就各自的限制中順任 自然，便可體現出各自的自由。 「順世」，從字面上看，似乎是一種消極的態度。但如果我們轉 用莊子自己的話來說，也許一點即明。那個話便是「物化」。《齊物 論》以莊周夢蝶作結，講的就是與物同化的道理。是人夢蝶也好，蝶 夢人也好，刻下是醒也好，是迷也罷，汲汲於分辨誰對誰錯，何真何 幻，哪會逍遙？物我兩忘，齊同萬事，是「超世」的無我境，但既已 無我，何解《莊子》卻言：「周與蝴蝶，則必有分矣」？正因這種超 越是精神上的智悟超脫，精神一去不返，何須再理會事物的分際？此 「必有分」，乃自由精神去而復返，回過頭來，連帶起「必有分」的 事物，不離於「必有分」的事物。沒有了自由的智悟，事物也會隨著 物質因果而變化，但那不是「物化」。自由的人仍是人，不是化作金 光一道飛去的神仙。只不過他/她自由，透過言行，可以轉化事物變 化的意義，通過自由人的事物「與物同化」的人，兩者都加上了特殊 的意義。這意義就是老莊論述中的「自然」，「順世」也是這種意義 的順任自然，而非光適應環境，信任本能。 周勤認為「超世」和「順世」兩種態度是彼此衝突的。所以需辯 證地發展出第三層去統合這兩層。這裡不打算採納這種講法，因為《 莊子》的「順世」基本上就是「超世」的另一種表述。 「逍遙遊」三層不必定是辯證的三階段，而只是展開論述的三個 面向。「遊無可有之鄉」跟「無可奈何而安之若命」，只不過是前者 側重寫精神超脫俗塵時的所向所往，後者反過來就社會人性的限制( 所謂「大戒」)，點出在限制中體現自由的實況。所謂第三層「遊世 」，更不過是承著「順世」義進一步點明的動作。 《莊子•天地》：「未明白入素，無為復樸，體性抱神，以游世 俗之間者，汝將固驚耶？」 《莊子•山木》：「人能虛己以遊世，其孰能言之？」 《莊子•外物》：「唯至人乃能遊於世而不僻，順人而不失己。 」 內心「無為復樸」，外在言行游於世俗之間；己虛(虛一而靜)物 化；順人而不失己……通通是用來補充所謂「順世」的意義。「與物 同化」不是物於物(彼物所制)而是物物(超越物制)，何能物物？皆因 精神是超越的，這又回到第一層「超世」的肯定上。 用老莊學的講法，這種狀況便是「外化而內不化」、「體無用有 」也是所謂「冥跡」或「本跡」。本心是冥靈虛靜，齊同物我的自由 主體，用於世間便能「與物同化」，其行跡帶上了自然、自由的價值 。 是以，三重「逍遙遊」分開來說有次序先後，合起來說只是一重 。用禪宗的講法，見山是山，是俗說；見山不是山，是「超世」；見 山還是山，是「順世」，說清楚點或換一個著重點，便是隨波逐浪， 便是「遊世」。 「遊世」在《齊物論》有個特別的講法：「為是不同而寓諸庸」 ──在日常生活中貫徹實踐「無為」、「不用」的原則，具體來說便 是「和乎是非而休乎天鈞」，以平常心、清靜無為的態度權衡事物， 無可無不可，無不可無可，因而體現出』「兩行之道」。「遊世」的 至人、自由人表面上跟常人無大異。故道家才有謂：「小隱隱於野， 中隱隱於山，大隱隱於朝」。與物同化，就算是做官的俗務，也減損 不了他/她的自由，也無損他/她的逍遙。(下期論儒家之「遊」)  Copyright (c) Hong Kong Society of Humanistic Philosophy. All Rights Reserved.