香港人文哲學會網頁　http://www.arts.cuhk.edu.hk/~hkshp 後九七無題之鄉 岑朗天 儒家之「遊」──遊必有方 《莊子•大宗師》中子貢問孔子：對臨尸而歌的子桑戶、子反、 子琴張三人作何評價時，孔子說：「他們是遊於方外的人，我則是遊 於方內的。外內不相及。 外內不相及，突出了儒道兩家對「遊」態度上的分野。(或換句 話說，突出了「遊」在兩家思想上的分野。) 《論語•里仁》：「父母在，不遠遊，遊必有方 。」原文是論 孝──為免父母掛念，不作長途旅行，不離家太遠，出遊也必告訴父 母何所往。表面上此「方」不同上述之「方」，但把「遊必有方」引 申出來，其實正好說明了儒家之「遊」的重大特色。 《論語•述而》：「子曰：志於道，據於德，依於仁，遊於藝。 」以內在的仁義理性為言行依據，「遊」只是一種藝術的配合和餘緒 。孔門對文藝十分重視，音樂更是花最多時間經營修習的，但這些藝 術只是教化的手段、陶冶性情，營造修德的環境和條件。或者說，藝 術同時是修德進程中的一部分、一環節。「遊」，令修德不至於太死 板、太枯燥，但「遊」，由於是「志」、「據」、「依」的餘緒延伸 ，它不能離開道德仁心的方向、範圍，孔子「遊於方內」之「方」， 正是這個「方」，引申出來講的「遊必有方」，也是這個「方」。 遊於方內，才有所謂「己所不欲，勿施於人」(《論語•顏淵》 、《中庸、道不遠人章》)，有「己欲立而立人，己欲達而達人」(《 論語•述而》)。前者是消極地不做不當的事，後者是積極地去做應 當之事。其依據正是返於一己的道德理性衡量。此「欲」，非一般之 欲望、渴求、想法，而是理性之欲求。──既是理性之欲求，便有一 定的理序，一定的「方」。 「方」，奠下了儒者的基本的形態。儒者三種基本表現──智( 好學近乎智)、仁(力行近乎仁)、勇(知恥近乎勇)。其中孔子論及智 者形態和仁者形態時便說： 「智者樂水，仁者樂山。智者動，仁者靜。智者樂，仁者壽」。 儒家的「仁者」和「智者」不是彼此對立的，「仁者」固然是由內而 外，愛人、克己、復禮的君子，「智者」也是注重道德實踐，只不過 偏重於說理智悟，以論述啟發自己和別人而已。樂水，因「智」靈動 如流水；好動，也在於如水般游走於不同論述之間，彰顯道德的原則 性。可以理解：智者形態的儒家修德者是「游於藝」的高手。「藝」 事實上也能令「智」更加利落、更加親和。「智者」的「樂」，可以 說便是「遊」之樂。 道德性令「仁者」和「智者」成為一個錢幣兩個面，但也正是道 德性，令「智者」之樂以及相關的「遊」，有一定的方向、一定的格 度。 《論語•雍也》： 「子貢曰：如有博施於民，而能濟眾，何如？可謂乎？子曰：何 事於仁，必也聖乎？堯舜其猶病諸！夫仁者，己欲立而立人，己欲達 而達人。能近取譬，可謂仁之方也已。」 「仁」有方，「遊」也是這個「方」。把這個「方」去到篤實處 ，盡之極之，便是「聖」。儒家的聖人和道家「逍遙遊」之聖人不同 。道家之「遊」雖然也講返，但其境界是遊於無可有之鄉，表面上沒 有一定的「方」。孔子尊重這些方外之人，但不認同他們。《莊子》 說他自許為「遊於方內者」。《論語》的說法則是： 「鳥獸不可與同群，吾非斯人之徒與而誰與？天下有道，丘不與 易也。」(〈微子篇〉) 跟鳥獸同群，乃道家隱逸遊心之士所為。孔子不排斥「遊」於藝 ，也說過：「飽食終日，無所用心，難矣哉！不有博弈者乎？」(《 論語•陽貨》，博弈作為遊戲收攝為修德的輔助條件，但無論怎樣「 遊」都好，儒家關切點都在人倫。《孟子•盡心上》孟子和宋勾踐談 及「遊」。(這「遊」可解作遊歷，但由於孟子年代知識分子的遊歷 ，多附著政治意圖──游說統治者採納己說，所以也包含「遊說」的 意義)： 「子好遊乎？吾語子遊。人知之亦囂囂，人不知亦囂囂。曰：何 知斯可以囂囂矣？曰：尊德樂義，則可以囂囂矣。」 「遊」，帶來的是自得之樂。不會因別人/外物而影響其「囂囂 」。這和道家對「遊」之自在自得，是完全相通的。但是孟子認為， 人何以能自得至此？不因為超越，不因為齊物，或清靜無為，而是「 尊德樂義」──對道德有悅樂之情，則遊於方內也能自在。 這其實是自由和道德的問題，留待下期詳論。 新書介紹 「人文叢書4」 《後九七無題之鄉(第一卷)》 本欄作者把本欄文章結集出版，已正式由香港人文哲學會出版， 成為「人文叢書4」《後九七無題之鄉(第一卷)》岑朗天著，欲訂購 者可填妥下列表格，連同畫線支票(抬頭「香港人文哲學會」)寄回本 會即可。 《後九七無題之鄉(第一卷)》 訂購表格 姓名：__________________ 性別：_________ 訂購本數：____________本 共港幣_______元 回郵地址：_________________________________ ___________________________________________ 聯絡電話：_________________________________  Copyright (c) Hong Kong Society of Humanistic Philosophy. All Rights Reserved.