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後九七無題之鄉  遊戲：認真地不認真  岑朗天
 
    遊戲和自由/不認真大有關係，但遊戲又往往是不自由者的表現
，而且當事人不認真玩，那便不成遊戲了。
 
 
    古希臘哲人赫拉克利特(Heraclitus)曾有名言：人類的思維都是
遊戲。這當然與佛家的智慧大相徑庭，但遊戲如此與思維扯上重要關
係，也關聯到人之所以為人、人的定義這大課題上 。亞里士多德以
人為理性的動物；理性，正是思考的機能。難道理性的運作，正好是
遊戲的過程嗎？赫拉克利特言這句話如何理解？
 
 
    其實，古希臘不少哲人都不會有「人是自由」這類想法，不要說
「自由」理念在彼時尚未完全成熟，更重要的是：希臘悲劇精神正正
在於：人被命運播弄偏偏又永遠與之對抗。徒勞的英雄，釘死在永恆
之外而又卻似能照見永恆。柏拉圖不止一次明言：人只是諸神的玩物
，而他那有名的洞穴喻說展示理型投影，令人精神勝利幾乎可企不可
即。「回憶」帶來某種希望，「遊戲」則是另一種。
 
 
    胡伊青加討論遊戲時引述柏拉圖的說話時說：
 
 
    「正確的生活方式是甚麼呢？生活必須作為遊戲來過。玩遊戲、
作祭、唱歌跳舞；這樣，人才能撫慰神靈，才能免於敵人的侵犯，並
在戰爭中獲。」
 
 
    「讀這段文字，你可以把人設想成神靈面前的小丑；遊戲是「討
好」神的手段，他們開心，人便好過。可是，這並不是哲學的解讀法
。柏拉圖不能代神發言，也沒有虐待/自虐狂，他只是在信奉人是木
偶的情況下，木偶自性取向作出哲人的訓示。
 
 
    人不自由，但他/她可以遊戲。遊戲是命運的線木偶所能做的(限
制下所能有的發活動)。他/她甚至要好好的、認真地實現此本性，因
為遊戲同時是神靈的活動(神靈玩的當然是「高級」遊戲──在希臘
神話中比比皆是)，人透過遊戲，心靈得以轉向神祇，就像透過「回
憶」而接觸理型一般。
 
 
    故此，遊戲是不自由者不自由地實現自可能的表現。它帶來樂趣
，令遊戲者不能自已，它要求認真依規則投入，它培養真誠、鍛煉思
考(尤其是策略性遊戲中)、增加反應(尤其是鬥技式的遊戲中)，透過
假裝/扮演(幾乎所有遊戲都有扮演的成份，但尤其是角色扮演遊戲中
)，遊戲者享有第二重生活，因而解放在現實生活受到制約的心靈能
量(如果有的話)。但，遊戲也是無功利，以及無終極目的的，原本並
不功能地為實現某些目的而「設計」出來。好些所謂供教育用途的心
理遊戲、智能遊戲，也是從已有的遊戲中擷取元素，加以改動、修飾
。而很多很多很多遊戲的原型，研究者都說不出確切的所以然。遊戲
不帶來直接的欲望滿足。它限於自己的範圍，自我封閉；人可以在遊
戲中死無數次，遊戲結束(game over)了又可「復活」，再玩一次…
…遊戲這些「特質」，增加了有關它的思考的複雜性。
 
 
    不直接，所以浮在現實上；不自閉，所以可以不考慮現實；可以
重複，所有顛覆性，讓人在特定範圍內憑己意「改變」事象，它是自
由可能，但一旦沉迷其中，它又令人最不自由。遊戲的人切實地表現
出他/她的處境──不自由地追求自由；自由以其似有還無，隨時終
缺席來展示價值。
 
 
    遊戲述說人的以下處境：認真地不認真。這和莊子啟發出來的，
不認真地認真的生活態度(「是不用而寓諸庸」)相映成趣。事實上，
兩者也是互換互轉的；能不認真地認真，為何不可認真地不認真？
 
 
    （轉換公式如下：
 
不ｘ地ｘ（地不ｘ）（地ｘ）（地不ｘ）……
 
ｘ＝認真
 
ｘ與不ｘ可無窮增遞下去。
 
面對這公式，我們也是徘徊於認真與不認真之間。）
 
 
    遊戲和藝術的關係，前人多已說之。藝術本身便是一種遊戲(胡
伊青加別提到很有趣的一點：人們通常把操作樂器稱為玩(playing)
樂器。演奏完全是一種「玩耍」，儘管有人情願視之為高級/高貴的
遊戲)，這固然不難理解，但古今哲人之所以如此重視遊戲，是因為
遊戲和思考有著很微妙的同構關係，這留待下期詳論。

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