香港人文哲學會網頁　http://www.arts.cuhk.edu.hk/~hkshp 後九七無題之鄉 從一次「存在喟歎」論佛莊人生態度之迴異 岑朗天 佛家和道家之比較，坊間論述在所多有，但得其當者不多。歷史 上，佛學於魏晉年間傳入中國，學人以類似道家的理念對翻，提供吸 納理解之方便，稱為「格義」，宋明大儒振興理學，所闢者，佛老並 稱。佛道兩家，就對知識的看法、實踐方法各方面，都確有極為相似 的地方，要分辨兩者的異同，存在一定的困難。 《莊子•齊物論》有如下一段話： 「……一受其成形，不亡以待盡。與物相刃相靡，其行進如馳，而莫 之能止，不亦悲乎！終身役役而不見其成功，苶然疲役而不知其所歸 ，可不哀邪！人謂之不死，奚益！其形化，其心與之然，可不謂大哀 乎？……」 這段話，上接「若有真宰」的推斷，下開「隨其成心而歸之」的 糾正。一般可視之為莊子開展道家心性論的轉接喟歎語，不太重要。 類似對人生處境的感歎，古今中外彼彼皆是，若果抽掉了脈絡， 譯成白話，放在基督教團契聚會中由牧師提問，也許可以是「信耶穌 得救」的前言。 然而，正好是這種各家相通的，對人生存在景況的感歎，提供了 本文分析的起點。理性對終極關懷的訴求，碰撞、落實了若干定點。 這些定點提供了生活的方向、給予安頓生命的可能。定點與定點之間 有時可以對話，有時不可以。落在不同定點，依於不同定點的人，面 對類似的生活處境，可以作出完全不同的反應，而仍各據其理，各有 其當。故此，與其從定點由上而下地環視俗情世間，各有貞定時，比 較各定點之異同得失，有時真不如由下而上，就著定點未確立、未顥 出時的共通感喟處境立言適當。 生命逐外物而莫能止，注定無功而缺乏方向不死亦無益。好一句 「其形化，其心與之然」，於佛家言，正是「無常」之體認。 人生無常，以至自我亦無常。諸行無常，諸法無我，所以要求究 竟涅槃。解脫在於驅除無常帶來的煩惱。 佛家如此看，《莊子》卻未必如此。 《莊子•大宗師》有另外一段： 「子輿與子桑友，而霖雨十日。子輿曰：『子桑殆病矣！』裹飯而往 食之。至子桑之門，則若歌若哭，鼓琴曰：『父邪！母邪！天乎！人 乎！』有不任其聲而趨舉其詩焉。子輿入，曰：『子之歌詩，何故若 是？』曰：『吾思夫使我至此極者而弗得也。父母豈欲吾貧哉？天無 私覆，地無私載，天地豈私貧我哉？求其為之者而不得也。然而至此 極者，命也夫！」 子桑窮甚，但找不到是甚麼令他至於此地的原因。因因相待，天 地父母，都沒有要他受苦的理由，依佛家看，其苦正好來自「無明」 。可是《莊子》筆下的子桑，卻歸之曰「命」。 何謂「命」？《莊子•人間世》有這樣的論述： 「天下有大戒二：其一，命也；其一，義也。子之愛親，命也，可解 於心；臣之事君，義也，無適而非君也，無所逃於天地之間。」 陸長庚注：「自其性分之固有者而言，曰命。」性分之固有，依 儒家看，則是先驗的性質分位，所謂「天命之謂性」也。「維天之命 ，於穆不已」，天命生生不息，人也當應接天命，自強不已。 然而，這只是命的積極義，但「命」有時(甚至往往)是以消極的 情況加臨人身，這時，便是《孟子》須修德以俟之的「命」，是孔子 對閔子騫「斯人也有斯疾也」的喟歎對象。德福未必一致，有德者秉 乎積極的的天命，但卻可能受困於個人際遇、社會氣候，這時，「命 」便由積極的推動力，一變而為消極的限制。不過，《莊子》的「命 」，無論積極消極，通通成了「大戒」。 仁義內在，儒家看來是積極的道德推動力，《莊子》看來仍是「 大戒」或桎梏，是限制實踐主體自由的障礙。儒家者流，以孔子為代 表，在《莊子》之中，是「天之戮民」，是「天刑者」。一句話，先 驗的份位驅使實踐主體不得不從事孝親愛人，但這「不得不如此」， 正是主體不可逍遙自在的因由。 子桑口中的「命」，不是仁心，而是際遇運命。但《莊子》的命 ，不像儒家有順天理與限天理之分，通通是人生的制約。 子桑將自己不堪的景況，歸之於「命」，不歸之於「無明」，因 為《莊子》要藉子桑故事說明的道理和解放之途，跟佛家實在大相徑 庭。 人生是苦，故解救之道在去苦消業，求一空靈安寧之心境、生活 。人生有「命」，故解救之途反在超越「命限」，體現自由自在。 佛家斷煩惱，行六波羅密(度、修行法門)，其中之禪定，跟《莊 子》中所謂隱几、心齋、坐忘，極為相似。 其中論「坐忘」之章節，正好排在「子桑」故事之先。顏回與孔 子論學，表示自己有所進益，孔子追問，顏回先言「忘仁義」，孔子 曰之「可矣，猶未也」，顏回繼之以「忘禮樂」，孔子的回仍是那一 句：「可矣，猶未也」，到顏回講至「坐忘」，孔子才蹴然反問，許 之為「賢」。這是陽儒陰道，借儒家人物講道家道理。 成玄英解「坐忘」：「外則離析於形體，一一虛假，此解墮肢體 也。內則除去心識，悗然無知，此解黜聰明也。既而枯木死灰，冥同 大道，如此之益，謂之坐忘也。」 成玄英以「以佛注莊」稱著，這裡明顯是以佛家靜坐禪定的境界 去理解「坐忘」。然則《莊子》彰顯的道家坐功，果真如此？ 《莊子•人間世》講述顏回要到衛國說服衛君行仁政。孔子問他 準備用怎樣的方法，以怎樣的態度前往？顏回先回以「端而虛，勉而 一」，以謙和親近，徐圖後舉。孔子搖頭。顏子再以「內直外曲，成 而上比」，以天、人、古三方面支持己論。孔子仍搖頭，顏子無以對 。孔子乃著其齋戒沐浴，才傳授心法。顏回初以為是祭祀之齋，經夫 子指正，方知是講心齋。 《莊子》借仲尼之口講心齋：「若一志，無聽之以耳而聽之以心 ，無聽之以心而聽之以氣！聽止於耳，心止於符。氣也者，虛而待物 者也。唯道集虛。虛者，心齋也。」 「心齋」全在一虛字，這「虛」，是《老子》所謂「道沖而用之 ，或不盈」的境界。聽之以耳，以一般的聽，所聽者受器官的限制， 用心聽上一層，用氣聽更上一層。用心，還有符合不符合的問題。用 氣，則是跟對象齊一。對象不外是氣化，用氣即是同氣，共呼吸，互 滲透。虛而待物，便無所謂物我，「虛」便是放開心懷識限，讓物進 來，容納對象，讓對象跟主體為一。這種「虛」，和「端而虛」的「 虛」不同，後者只是虛心謙遜，是特定的德行和態度。這種「虛」則 是包容天下，與物同化的胸懷。 Copyright (c) Hong Kong Society of Humanistic Philosophy. All Rights Reserved.