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陰陽太極--周濂溪的宇宙論解說

方世豪(新亞研究所哲學組博士研究生)

 

　　周濂溪的宇宙論是典型的儒家的道德形上學的宇宙論，以道德本體為宇宙萬物的根源，
由此而展開了世界的萬事萬物。周濂溪借用了《易傳》中陰陽的概念來開展這個世界，故看
起來很玄，很重道術意味，但其本則仍是道德本體。周濂溪論宇宙論之文字主要是《通書》
理性命章及動靜章和《太極圖說》。現在先論《通書》動靜章。

　　動靜第十六：動而無靜，靜而無動，物也。動而無動，靜而無靜，神也。動而無動，靜
而無靜，非不動不靜也。物則不通，神妙萬物。水陰根陽，火陽根陰，五行陰陽，陰陽太極
。四時運行，萬物終始，混兮闢兮，其無窮兮！[1]

　　這段話多次提到「動」「靜」的概念，但其實這裡的動靜所指是兩個不同的層次。「動
而無靜，靜而無動」是說明事物，即是經驗事物的說明，而「動而無動，靜而無靜」是說明
天道，即是超越經驗事物的說明。經驗事物是「動而無靜」，即是說事物凡是動的就不是靜
，動靜是經驗概念，動的事物就是動的，而不是靜的，靜的事物是靜的就不是動的，否則就
會自身矛盾，因為這動與靜是經驗事物的知識的說明，而知識是不能違反邏輯的，這是經驗
事物的層次。「動而無動，靜而無靜」表面是違反邏輯的，但因為它要說明的是超越經驗事
物的天道本身，因此不是邏輯的說明，其目的是要說明天道本身是神感神應，神妙無比的形
上本體，因此是超越經驗，超越邏輯的。牟宗三先生解釋這兩句話為「動而無動相，靜而無
靜相」[2]，即是說天道活動本身是有動有靜，即如「靜無而動有」[3]所說明的，作為本體
可說它是靜，但作為活動它又是動，有動有靜但表現出來的卻不是經驗世界的動靜相，天道
雖然動，但沒有「動就不是靜」的動相，沒有「靜只是靜」的靜相，而是又動又靜的神妙運
用。

　　其實，中國哲學家的想法未必是邏輯的想法，而是實踐的想法，因此我們可作實踐上的
理解。「動而無靜」可解作實踐上人的意念活動的「一動便不能止」，例如：人的欲望一動
即一發不可收拾，今日希望得一百元，明天希望得一千元，一直至無窮，欲望不能止，這是
「動而無靜」。但若人懶惰不動，不願動念，不願依誠體動一實踐的念，也就不能作任何有
價值的事情，這就是「靜而無動」。但若誠體活動，人心即依誠體活動而奮起，靜而可動，
又因應事物而作出適當的回應，而不會作無盡的追求，這樣就會動而可靜。這就是誠體活動
之神感神應了。所以濂溪說：「動而無動，靜而無靜，非不動不靜也。物則不通，神妙萬物
。」即是說誠體活動不是經驗上或私欲上的不動不靜，在經驗事物上動與靜是矛盾的，不可
互通的，但在誠體活動上的實踐則可通而為一，可動可靜，變化無窮，由此而生成萬事萬物
的存在。

　　「水陰根陽，火陽根陰，五行陰陽，陰陽太極。」意思是陽生陰，陰又生陽，互相為其
根，相生循環不斷，陰陽以此不斷變化。水、火也是陰陽變化而來，水、火代表五行，即是
五行由陰陽變化而來，陰陽是由太極的活動而來。「五行陰陽，陰陽太極」意即是《太極圖
說》中的「五行一陰陽，陰陽一太極」[4]，即是說五行本於陰陽，陰陽本於太極。這是《
通書》首次出現「太極」一詞，《通書》一直是以「誠」說天道，現在代之以「太極」一詞
，可知「太極」即誠體。太極即天道、誠體的宇宙論方式說明，即是由誠體活動而有陰陽變
化，由陰陽變化而有五行變化，由五行而有萬事萬物。這是天道創生萬事萬物的一個宇宙論
式描述，陰陽五行其實都是指誠體動靜活動的變化表現，故到底是五行或六、七、八或其他
數目都不重要，不是實指的實物，是表示變化的代號而已，其本則仍是誠體本身，是道德實
踐的根源，故宇宙論也是道德創造的宇宙論。

　　「四時運行，萬物終始，混兮闢兮，其無窮兮！」是說明由誠體活動變化而有陰陽五
行，有四時變化，有萬物出現，萬物成始成終，由此可見天道本體的混沌整一與天道活動的
開創性，即可見其創生性是無窮無盡的。

　　理性命第二十二：厥彰厥微，匪靈弗瑩。剛善剛惡，柔亦如之，中焉止矣。二氣五行，
化生萬物。五殊二實，二本則一。是萬為一，一實萬分。萬一各正，小大有定。[5]

　　本章文字為求古雅，以近《尚書》四言句子的形式寫出，由於要做到每句四字的美感要
求，有些句子會變得較為簡潔而意思濃縮，但其意思其實跟《通書》其他章句是很接近的，
要理解它的意思也不是很困難。

　　「厥彰厥微，匪靈弗瑩。」這句是說明「理性命」中的「理」。此章由頭至尾沒有「理
性命」三字，但其實是說明此三概念的意思，故以「理性命」命名此章。「理」是天理，即
天道，即誠體活動。「厥」是「其」的意思，「彰」是彰顯，「微」是微小，此句即是說天
道的彰顯或不彰顯。「匪」是沒有，「靈」是虛靈，即指誠體的神妙變化，神感神應。「瑩
」是晶瑩通徹。天道的彰顯與否，要看誠體活動本身是不是有虛靈變化，有虛靈變化才能通
徹於萬事萬物而彰顯出來。虛靈是指其神妙之用，不虛偽，不加以人為造作，無成見，全自
然出自誠體，即能感應萬事萬物而顯其神妙之用。我們很多時不見天道，皆因心不虛靈，被
人為欲望及成見所遮蔽，故要虛靈才見其神用。

　　「剛善剛惡，柔亦如之，中焉止矣。」這句是說明「性」的。「性」是指才質之性，即
是「師第七」所說的「剛柔善惡中」的才質之性[6]。人的才質有多種，有偏向剛的，有偏
向柔的，有偏向善的，有偏向惡的。這裡的「善惡」不是道德意義的，是才質意義的。但聖
人之才質是「中」的，不偏不倚，中和之資是最好的才質。這裡是說明聖人才性的特質，不
是說聖人先天如此，或要依靠經驗世界的才質才可成聖人，而是說明聖人如果能表現天道的
話，他的表現一定是中和的，一定不是偏剛偏柔的。聖人境界是最高境界，正如「師第七」
所言，人要透過道德修養變化氣質，做到不偏不倚，自然有中和之資的聖人氣質。

　　「二氣五行，化生萬物。五殊二實，二本則一。是萬為一，一實萬分。萬一各正，小大
有定。」這句是「命」的說明。「命」是「天命之謂性」的天命，即由天道到萬物各得其正
的創生過程，也就是濂溪宇宙論式表述的「各正性命」的意思。「二氣」是陰陽，由陰陽五
行代表天道變化，天道變化而創生萬物。「五殊」是五行，「二實」與「二本」也是陰陽。
「五殊二實，二本則一」即「五行一陰陽，陰陽一太極」[7]的濃縮版本，即由太極變化出
萬事萬物，萬事萬物之根本在於一個太極之道。故曰：「是萬為一，一實萬分。」萬事萬物
各得其正，大小事物各得其天命，「萬一各正，小大有定」就是「各正性命」的意思。

　　此章言天道、才質、天命。先言天道本性的虛靈變化，變化出不同才質的人，不同的物
，而最後貫通到萬事萬物的身上，使萬物各得其正命，如此天道完成其由靜而動，由動而靜
的活動過程，此就是天道流行，天道性命相貫通的主題的揭示了。

　　濂溪以宇宙論式論述的文字，除了以上《通書》兩章文字外，當然還有著名的《太極圖
說》。朱子極力推崇《太極圖說》，但也由此而引起很多爭論，現暫且不說這些爭論，先看
看到底《太極圖說》說些甚麼。

　　《太極圖說》全文：

　　無極而太極，太極動而生陽，動極而靜，靜而生陰。靜極復動。一動一靜，互為其根。
分陰分陽，兩儀立焉。陽變陰合，而生水火木金土，五氣順布，四時行焉。五行一陰陽也，
陰陽一太極也，太極本無極也。五行之生也，各一其性。無極之真，二五之精，妙合而凝。
乾道成男，坤道成女。二氣交感，化生萬物，萬物生生而變化無窮焉。惟人也得其秀而最靈
，形既生矣，神發知矣，五性感動而善惡分，萬事出矣。聖人定之以中正仁義，而主靜自注
云：無欲故靜。，立人極焉。故聖人與天地合其德，日月合其明，四時合其序，鬼神合其吉
凶。君子修之吉，小人悖之凶。故曰：「立天之道，曰陰與陽。立地之道，曰柔與剛。立人
之道，曰仁與義。」又曰：「原始反終，故知死生之說。」大哉易也，斯其至矣。[8]

　　無極而太極

　　此句是最多爭論的一句，因為在《通書》只有「太極」一詞而無「無極」一詞，再配合
其太極圖發現原本為道家文獻早已有之，便懷疑此句是受道家影響，甚至懷疑整篇《太極圖
說》也非濂溪所作。實則此句雖在《通書》中找不到，但不表示《通書》中無包含此義之句
子。而且《太極圖說》全文精煉簡短，我們宜以《通書》中的義理為其背景義理來作解釋才
較適合。

　　到底《太極圖說》中的「太極」所指為何？其以「太極」為名，「太極」自然是本文的
最主要的核心概念。翻閱《通書》在「動靜第十六」中也有「太極」一詞，就是上文所曾提
及的「水陰根陽，火陽根陰，五行陰陽，陰陽太極。」其實此句即是下文的「五行一陰陽，
陰陽一太極」，在《通書》中此句的意思是說明世界萬事萬物的生成變化，而這生成變化的
源頭在一「太極」，而「太極」此概念在《通書》中的對應概念自然是「誠」。《通書》一
開始便說明了「誠」是萬物之始，因此可知「誠」就是「太極」，就是宋明理學家所講的天
道了。

　　問題在《太極圖說》首句便出現了，既然「誠」是萬物之源，太極便是最後的根源，萬
物由天道而生，為何還有一個「無極」在道之前，由無極而有太極呢？根據牟宗三先生的理
解，「無極而太極」並不是說明有一「無極」在「太極」之外[9]，而是說明道的兩層意義
，一是道作為本體的超越義，一是作為活動根源的實踐義。道本身作為一形上實體而言是無
形狀、無方所、無經驗內容，超越於世界事物以上的，但另一方面這又不只是一個體，因為
道不是一死寂的體，道要表現其自己，活動是道的本質內容，因此道的另一個意義是活動，
是道德實踐。作為超越層而言，稱為「無極」，作為活動根源而言，則稱為「太極」。《通
書》有「靜無而動有」的說明，「無極而太極」正是「靜無而動有」的意思，都是對道的描
述，就不同層次用不同的詞，不是太極以外另有一無極。《通書》「聖第四」也有「寂然不
動，誠也。感而遂通，神也。」[10]前句形容其體之寂然，後句形容其動之神用，感通無方
，也是就其一動一靜而作不同的表述。「思第九」言「無思，本也。思通，用也。」[11]也
是以「無」來形容本體，用「通」來形容其神用。因此「無極而太極」是說明「誠」之寂然
不動和感而遂通的兩方面特性，而不是說無極生出太極。

　　太極動而生陽，動極而靜，靜而生陰。

　　「太極而無極」這一句也是一句富爭論性的句子，因其極富宇宙論式的漢儒的陰陽五
行的味道。若暫不論其宇宙論形式，只就其內容看，其實就是上文所說的「太極」的活動義
。「太極」代表道本身，道的活動是表現其自身，表現的過程是「生陰陽」，意即是變化出
不同的事物，陰陽代表兩個最基本的單位，表示不同的變化，道本身是一，但一變化活動便
最少有二，就是所謂陰陽，如果只是一，則無所謂活動變化，由一而有二才是變化。故這裡
的「生陽」實不只是生陽，而是生陰陽，因為此句還有「動極而靜，靜極而動」，代表陰陽
互生，是一對互為相生的概念，故其實義只是天道的活動本身就是陰陽變化。

　　另外，《通書》云：

　　動靜第十六：動而無靜，靜而無動，物也。動而無動，靜而無靜，神也。動而無動，靜
而無靜，非不動不靜也。物則不通，神妙萬物。[12]

　　可見經驗事物是「動只是動」，「靜只是靜」，人的私欲動只是動，追求永不停止就是
動。但天道活動不像人的私欲，動而無動，靜而無靜，可動可靜，神妙無方，因此而說有動
有靜，有陰有陽，也是與《太極圖說》此句相呼應。

　　靜極復動。一動一靜，互為其根。分陰分陽，兩儀立焉。

　　這句就是說明陰陽變化，陰陽合稱為「兩儀」。

　　陽變陰合，而生水火木金土，五氣順布，四時行焉。

　　由陰陽動靜變化後再加以分類，便有水火木金土五類，這五類順序分散於萬事萬物中，
不同的組合有不同的萬物，由此而有萬物，也有四時，春夏秋冬，代表萬物生長變化，及天
道在萬物之中流行。

　　五行一陰陽也，陰陽一太極也，太極本無極也。

　　前面的文字是由無極之體，太極之動到陰陽變化，五行運行，萬物出現，是由上而下的
講下去。現在由下而上的總結一次，由萬物的五行分類開始，分為陰陽二分，再由陰陽統一
於太極之中，而太極之動其實即是無極之體。由下而上的說一次。

　　五行之生也，各一其性。無極之真，二五之精，妙合而凝。

　　此句所述與《通書》「理性命第二十二」[13]所言非常相似。由五行而衍生的萬事萬物
，都各有其性，而且是都專一於其性，即萬物各有其性，只要能使其性得表現，則是各得其
正，所謂各正性命是也。「無極之真」是指無極之體其實就是真實無妄之誠體。「二五之精
」中「二」是陰陽，「五」是五行，陰陽五行的變化精微神妙的意思。「妙合而凝」是陰陽
五行得到神妙的結合而凝聚成萬事萬物的意思。

　　乾道成男，坤道成女。二氣交感，化生萬物，萬物生生而變化無窮焉。

　　乾坤代表天地，男女代表雌雄，其實都是陰陽變化的代表符號，由此而生化成萬物。

　　惟人也得其秀而最靈，形既生矣，神發知矣，五性感動而善惡分，萬事出矣。

　　這句由萬事萬物而說到人，說明人是其中才質最好的，因為有萬物中最重要的品質，這
品質是甚麼，可看《通書》：

　　師友上第二十四：天地間至尊者道，至貴者德而已矣。至難得者人，人而至難者，道德
有於身而已矣。求人至難得者有於身，非師友，則不可得也已。[14]

　　人之所以難得，與萬物不同，是在於「道德有於身」，人之所以為人，最重要最尊貴的
地方是有「德」。這是儒家傳統論人之所以為人的最重要意思。《孟子》云：「人之所以異
於禽獸者幾希。」[15]這「幾希」的地方正是指「有德」。這就正揭示出儒家在宇宙論的展
示時其實最終也是說出人要有德這個關鍵。此濂溪之所以為儒家的地方。

　　人之形體既有了，更有感而發用的神知神感。「神」是神用，即感而遂通之神用，是道
在人之神用。「五性感動」即是感物而動，由人之感物而動，而有不同的才性活動。「五性
」是「剛柔善惡中」五種不同的才性。人雖然是萬物中最靈秀，但眾多人又有不同的才性，
有偏向剛的，有偏向柔的，有偏向善的，有偏向惡的。這個「善惡」不是道德意義的意思，
是氣質之性之一。由於人有不同的才性，不同的感物而動，故有萬物萬事不同的出現了。

　　聖人定之以中正仁義，而主靜，立人極焉。

　　人之多種才質中，自然以聖人才質最好，如何可以做到聖人呢？就是行「中正仁義」之
道的人便是聖人了。聖人的才質是「中」，如何才能培養到「中」的才質呢？便是行仁義了
。行仁義之道，便會培養出「中」的氣質，這是《通書》「師第七」所說的變化氣質的意思
了。這裡濂溪強調的工夫是「主靜」。「主靜」是要安靜，靜心表現人心中之道，這個「靜
」在濂溪的注語中云：「無欲故靜」，即去除人之私欲為靜，無虛偽為真，這就是誠。故要
靜下來表現誠體，行誠的工夫要靜，靜才可以注意到微小的地方，「幾微故幽」[16]，也就
是在微小的地方做工夫，在意念一起的一剎那即做工夫，這工夫也就需要安靜。「靜」也代
表誠體本身，故「主靜」。「人極」即人道，如果「太極」是天道，則「人極」便是人道，
為人之道在「主靜」。此周濂溪所強調的工夫境界了。

　　故聖人與天地合其德，日月合其明，四時合其序，鬼神合其吉凶。

　　此句是引用《易傳》中的說法[17]，意即做到聖人境界便可與天地之道同一，天道即人
道，與天地合德，天地之德即人之德，人之德即天地之德。與「日月合其明，四時合其序，
鬼神合其吉凶」都是說與天道合一，即天人合一，天道流行的境界。

　　君子修之吉，小人悖之凶。

　　「吉」「凶」是好壞的意思，君子修養其德，行其道，便是好；小人違反天道，便是不
好。

　　故曰：「立天之道，曰陰與陽。立地之道，曰柔與剛。立人之道，曰仁與義。」又曰：
「原始反終，故知死生之說。」大哉易也，斯其至矣。

　　濂溪引《易傳》的話作結[18]，以「天之道」、「地之道」及「人之道」對舉，「天之
道」言萬物之生成變化，可以陰陽來代表；「地之道」言萬物之才質品性，可以剛柔來代表
；「人之道」言人之本質，言如何為人，以仁義為代表。故全篇《太極圖說》也是先言天之
道，再言地之道，最後總結為人之道。由此而知天之道即是人之道。「原始反終」是追源溯
始，又追尋到最後的終結，原始是誠體本身，終成萬事萬物，人是萬物之中，故人之死生之
說即人之死生之道，知道天之道，便知道人之道，知道死生之理。因此濂溪讚美此天道、易
道、誠道，謂這是其極至的道理了。

　　整篇《太極圖說》的主旨，就如《通書》「誠上第一」[19]，不過更加詳細描述了創生
萬事萬物的過程，加了陰陽五行的變化論述，最後也是說到為人之道，目標也是聖人境界，
因此也是說明了天道即人道的主旨，也揭開「天道性命相貫通」的宋明理學主題討論的內容
。

註  釋
[1] 見《周子通書》，上海古籍出版社，二○○○年十二月版，頁三七。
[2] 見牟宗三著《心體與性體(一)》，頁三四七。
[3] 《通書》「誠下第二」，見《周子通書》，頁三二。
[4] 見《周子通書》，頁四八。
[5] 見《周子通書》，頁三八。
[6] 見《周子通書》，頁三四。
[7] 《太極圖說》中的一句。
[8] 見《周子通書》，頁四八。
[9] 見牟宗三著《心體與性體(一)》，頁三五八。
[10] 見《周子通書》，頁三三。
[11] 見《周子通書》，頁三五。
[12] 見《周子通書》，頁三七。
[13] 見《周子通書》，頁三八。
[14] 見《周子通書》，頁三九。
[15] 見《孟子．離婁下》
[16] 「聖第四」的一句，見《周子通書》，頁三三。
[17] 《乾文言》：「夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合
其吉凶。先天而天弗違，後天而奉天時。天且弗違，而況於人乎﹖況於鬼神乎﹖」，見朱熹
撰《周易本義》卷三，北京大學出版社，1992年，頁166。
[18] 《說卦傳》第二章：「昔者聖人之作《易》也，將以順性命之理。是以立天之道，曰
陰與陽；立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與義。兼三才而兩之，故《易》六畫而成卦
；分陰分陽，迭用柔剛，故《易》六位而成章。」見《周易本義》，頁169。
[19] 見《周子通書》，頁三一。

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