論黃宗羲《孟子師說》的氣即理論及其對傳統儒學的開展
劉桂標（香港人文學會會長、中文大學哲學系博士）
作者案：本文是整理筆者在2025年7月在香港人文學會主講的「黃宗羲的《孟子師說》及其現代意義」講座的講演大綱而成的文稿。
提要：
本文以黃宗羲（梨洲）《孟子師說》為研究對象，探討其「氣即理」哲學義理的內涵與價值。作者認為，黃梨洲對孟子哲學作出了創造性的詮釋，提出了有別於程朱理學「性即理」和陸王心學「心即理」的學說，強調理不離氣，道德價值的實現必須根植於現實的氣化世界。作者通過對《孟子師說》七卷的系統分析，特別是卷七「盡心知性知天」和卷二「浩然之氣」的解讀，揭示其天道—心性論的核心思想——心、理俱不離氣而須在氣中實現，以及將修養工夫落實到日常生活的實踐特色。這一哲學體系不僅試圖彌合宋明儒家理學與心學的分歧，更體現了明末清初儒者經世致用的時代精神，對當代中國哲學的創新發展具有重要的參考價值。
關鍵詞：
黃宗羲 《孟子師說》 孟子 氣即理 理氣合一 天道心性論 工夫論 清初儒學 經世致用
精華摘錄閱讀：
本文分為以下三章：
一、概述
三、浩然之氣及養氣工夫新詮（卷二「浩然」章的補充）
精華摘錄為第二章的部分內容。
二、梨洲的天道—心性論（卷七的討論）
……
以上的討論，尚未完全展現梨洲自身的哲學特色，但接下來的論述，他的思想面貌便逐漸清晰：
天地間道理平鋪，夫婦可以與知，誰能出不由戶？孩提知愛知敬，率性而行，道不可離。說是無工夫，未嘗無工夫；說是無戒懼，未嘗無戒懼。人人如此，個個圓成，只為妄動手腳。凡人動于利欲，未免倒行逆施。學人不肯安于本分，求著求察，去之所以更遠。昔許敬庵言：「童僕之服役中節者，皆道心也。」高忠憲初甚疑之，其後體認之久，忽覺平日所謂惺然常明之心，還是把捉之意，而蚩蚩之民有如鳶飛魚躍、出于任天之便者，反有合于不識不知之帝則耳。（《孟子師說》卷七）
此段精彩地闡發了「道在日用平常」的思想。梨洲認為，天道真理本來是「平鋪」在世間的，是人人皆可知的。問題在於人們「妄動手腳」，特別是學者，喜歡向外「求著求察」，反而離道更遠。他指出那些順其自然、安於本分的凡人，其行為反而更接近天道。這反映了明末清初大儒們反對空談心性、強調經世致用的時代精神，而這種精神，正源於對儒家傳統（此處是孟子）務實精神的重新發掘。
接著，他說出明程朱、陸王的儒學觀點與不合正道的思想的主要區別：
性之為，自誠而明，不勉而中，不思而得。身之為，自明而誠，勉而后中，思而后得。誠無淺深，皆由中而出也。久假而不歸者，不歸于帝王之誠，烏知其非有？則以五霸終，不知其非己有也。彼方有功業可見，有聲名可借，以其在外者為己之所有也。不然，雖己所不欲為，遷于事勢而不得不為，豈己之所有哉？（《孟子師說》卷七）
這裏，梨洲區分了三種狀態：「性之」是聖人的境界，由內在的誠發而為外在的明，自然合道；「身之」是賢人的工夫，由外在的明理而達至內在的誠，需要勉力而行；而「久假而不歸」者，則是那些將外在的功業聲名誤認為是自己本性所有的人，他們追逐外物，最終迷失自我，這正是偏離天道的表現。講者認為，陸王學派的工夫近於「性之」，是由上而下的踐道；程朱學派的工夫近於「身之」，是由下而上的踐道；而「久假而不歸」則是對天道的違背。梨洲有時將程朱學派也歸為第三類來批判，這或許有失公允。
在以下這段文字中，梨洲正式提出了其理氣合一說：
形色，氣也；天性，理也。有耳便自能聰，有目便自能明，口與鼻莫不皆然，理氣合一也。心是形色之大者，而耳、目、口、鼻其支也。聖人踐形，先踐其大者，而小者從之。（《孟子師說》卷七）
他明確指出，「形色」（如耳目口鼻的生理實體）就是「氣」，而其能夠發揮「聰、明」等作用的內在根據，就是「理」。理與氣是合一的，不可分割。心，是這個「形色之氣」中最大、最靈妙的部分。因此，聖人的修養（踐形），就是首先把握好「心」這個大本體，那麼耳目口鼻等小體自然會隨之合乎正道。相對於程朱學派的「性即理」和陸王學派的「心即理」，梨洲的「氣即理」說，特別著重道德價值的實現必須根植於現實的氣化世界，這是他試圖整合理學與心學兩派分歧所提出的最具價值的創見。
他認為，這種思想本是繼承了儒家傳統：
道無形體，精義入神，即在灑掃應對之內；巧即在規矩之中，上達即在下學，不容言說。一經道破，便作光景玩弄，根本便不帖帖地。莊子曰：「北溟有魚曰鯤，化而為鵬，九萬里，風斯在下。」然聽其自化也，使之化，則非能鵬也。（《孟子師說》卷七）
此處梨洲再次強調，道不離日用，高遠的形上之道就體現在「灑掃應對」這些卑近的日常事務中。這正是清代儒者講求經世致用所著重的傳統義理。講者認為，其學說與傳統最大的分別，在於他對「氣」——即現實物質基礎——的格外強調，後來西方馬克思主義的辯證唯物論可說與此接近。
梨洲雖然著重氣，但這只是相對於傳統觀點而言；實質上，他依然將道德價值的理想性置於現實之上：
以道殉身者，「事君能致其身」，此身非吾之所得有也。以身殉道者，「世既喪道，道自吾存」，天下非之而不顧也。以道殉人者，時風眾勢便以為道，逐隊趨之，終身不識道之所在。（《孟子師說》卷七）
他區分了三種人生態度：君子為道義而獻身（以道殉身）；處士（即隱士）在亂世中為堅持道義而犧牲（以身殉道）；而小人則是盲目追隨時俗（以道殉人），終其一生也不知大道為何。他將君子的以道殉身為最高境界，明顯捍衛傳統儒者講道德的理想性。
接下來，他點明了其「氣即理」說的精髓：
仁者，天之生意，待人而凝，理不離氣也。由是而之焉，之為道。彼欲求之于未生之前者，非吾之所謂道也。（《孟子師說》卷七）
這句話正面提出了「理不離氣」的核心主張：仁，作為天的生生之意，有待人的實踐才能凝聚顯現。道，就在這由仁心出發的踐行之中。那些試圖在「氣」（現實、經驗世界）之外、在「未生之前」去尋求抽象之理的，並非儒家真正的道。
……
—精華摘錄完—
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