書法的中正和新奇
方世豪（香港人文學會會長、新亞研究所哲學組博士）
編者案：
本文是方世豪先生的講座《書法的中正和新奇》記錄文稿，文題及所有章題均為編者所訂。
提要：
明朝項穆《書法雅言》提出書法的正和奇。「書法要旨，有正與奇。」中正強調的不是創新，而是要傳統。新奇強調的是創新，就是要不跟隨傳統。因此本來就是有衝突的，怎樣保持兩者平衡呢？寫書法者很容易會想寫得新奇，不想只跟從傳統。但怎樣追求新奇才恰當，才可以去到更高境界呢？本文會根據項穆《書法雅言•正奇篇》展開論述。內容涵蓋正奇定義、相互關係、兵法比喻、歷史溯源、道德批判、唐代書風三變分析以及追求新奇的正確途徑等所有內容。旨在忠實呈現項穆儒家書法理論的完整思想體系，為當代書法創作、理論研究與藝術教育提供借鑑。
關鍵詞：
項穆、《書法雅言》、正奇、中正、新奇、儒家書法理論、兵法比喻、唐代書風三變、天然自得
精華摘錄閱讀：
本文分為以下六章：
一、正奇的界定和關係
二、當代書風批判與道德維度
三、兵法視野下的正奇
四、好奇之說的歷史溯源
五、追求新奇的正確途徑
六、結論
精華摘錄是第二、三章內容。
二、當代書風批判與道德維度
2.1 賞鑑與臨池之士的問題
「奈夫賞鑑之家，每指毫端弩奮之巧，不悟規矩法度之逾。」無奈鑑賞的人，總是留意筆端努力變化的工巧，而不明白其實已經超越了規矩法度。弩奮，即「努奮」，努力奮勉。項穆當時書風流行新奇，而鑑賞書法的人，又只是追求筆端的變化，忽視了書法的中和法度，超越了規矩法度也不知道。這種書風不只是明朝才有，當今之世，仍然很多。我見網上媒體的書法示範和教學，差不多全是專注這些筆端的「弩奮之巧」，全沒有說甚麼「中和」的。可見古今歷史當有借鑑之處。
「臨池之士，每炫技於形勢猛誕之微，不求工於性情骨氣之妙。」練習書法的人，每每炫耀造型生動怪異的小技巧，而不追求性情骨氣的微妙。項穆認為當時練習書法的人，就是只追求細眉細目的技巧來作為創新，而缺乏修養性情骨氣。由此帶出，項穆其實認為書法藝術是個人性情骨氣表現，這是書法的原初精神。而當時的書風就是離開了這個原初精神。
2.2 道德層面的嚴厲批判
「是猶輕道德而重功利，退忠直而進奸雄也。」這樣的情況就是好像輕視道德而看重功利，斥退忠貞正直之士，而任用奸邪霸道之人一樣。
「進奸雄」的說法出自漢朝班固評論司馬遷《史記》：「其是非頗謬於聖人，論大道，則先黃老而後六經，序游俠，則退處士而進奸雄，述貨殖，則崇勢利而羞貧賤。」班固批評司馬遷，說司馬遷的是非標準和聖人很不同。講大道，司馬遷就先講道家的黃老之術，然後才講儒家的六經。寫游俠列傳，就是冷落守節的隱士而推舉輕視法律的奸雄。寫貨殖列傳，就是崇尚勢利，而以貧賤為羞恥。這只是班固的意思，一般來說，歷代史家對司馬遷的評價都極高。班固其實也承襲了司馬遷的體例，但因為他身處東漢「獨尊儒術」完全確立之後，故批評司馬遷在思想上「是非頗謬於聖人」，認為不夠遵從儒家正統。但現代學者多認為司馬遷保留了戰國百家爭鳴的遺風，比班固更注重個體價值與多元價值觀，這正是《史記》至今仍具生命力的原因。
這裏項穆是借用了班固的意思來作比喻，說如果只著重新奇而背離中正之道，就等如冷落忠直之士而推舉奸雄，同樣荒謬。項穆認為當時的書風就是出現離開中正之道，只重視微末技巧的問題，就是好像輕視道德而著重功利，斥退忠貞正直之士，而任用奸邪霸道之人一樣。總之，是離開儒家的中正之道。
三、兵法視野下的正奇
3.1 奇正為古代兵法術語
《奇正》篇第一段文字討論的就是奇和正。奇正，其實是古代兵法術語。《孫子·勢》篇：「戰勢不過奇正，奇正之變，不可勝窮也。」即是戰爭形勢雖然多種多樣，但其實不過就是奇和正的變化，奇正互相變化，可以變出無窮盡的形勢。又說：「奇正相生，如循環之無端，孰能窮之？」奇正互相變化，好像無盡的循環，不能窮盡。
3.2 書法如用兵的多重比喻
項穆就用孫子這個「奇正」概念來討論書法，可能是注意到書法和兵法的關係。項穆在《常變》篇中已經指出，寫字好像用兵：「字猶用兵，同在制勝。」寫字好像用兵，都是想取得制勝效果。「兵無常陣，字無定形。」兵法沒有不變的陣形，寫字也沒有固定的字形。「臨陣決機，將書審勢。」來到陣前才能決定用甚麼陣形，將要書寫時才能審視字形的安排。「權謀廟算，務在萬全。」隨機應變，神機妙算，無非為了周全。
由《常變》篇的說法可見，以兵法來討論書法問題並不是偶然的。在項穆之前已經有書法理論用兵法來說明書法的。相傳王羲之寫的《題衛夫人《筆陣圖》後》：「夫紙者陣也，筆者刀矟(音朔，同槊，矛)也。」紙是戰陣，筆是鋒利刀矛。「墨者鍪(音謀，頭盔)甲也，水硯者城池也。」墨是盔甲，水硯是城池。「心意者將軍也，本領者副將也。」心意是將軍，本領是副將。「結構者謀略也，颺筆者吉凶也。」結構是謀略，揚起的筆勢代表吉凶。「出入者號令也，屈折者殺戮也。」筆法的出入如軍隊的號令，筆畫的彎折如殺戮。簡單說，王羲之的說法是把書法比作行兵打仗，紙當作戰場，筆是兵器，墨像盔甲，整個書寫過程就如軍隊作戰的策略和行動。
又唐朝李世民《論書》：「朕少時為公子，頻遭敵陣，義旗之始，乃平寇亂。」我年輕時做皇子，常常參加戰陣，開始擔起正義大旗，平定賊寇叛亂。「執金鼓必有指揮，觀其陣即知強弱。」掌握軍鼓就可指揮，觀察戰陣就能分辨強弱。「以吾弱對其強，以吾強對其弱。」用我方弱兵對敵方強兵，或用我方強兵對敵方弱兵。「敵犯吾弱，追奔不逾百數十步。」敵人攻擊我弱兵，追趕不超過一百數十步。「吾擊其弱，必突過其陣，自背而返擊之，無不大潰。」我攻擊敵方弱兵，必定突破敵陣，從背後反擊，無不大敗敵人。「多用此制勝，朕思得其理深也。」我們大多用這招取勝，我認為其中道理非常深刻。李世民說了一番關於用兵的理論後，才說到書法。「今吾臨古人之書，殊不學其形勢，惟在求其骨力，而形勢自生耳。」他說：現在我臨寫古人書法，並不是學他們的表面形勢，而是追求骨力，這樣形勢自然產生。李世民用兵法比喻書法，強調字的形勢和內在氣勢有關，如要有形勢，要先有骨力。可見唐太宗確是有見地的書法家。很多人寫書法都是只知追求表面的氣勢，卻沒有骨力。軟弱無力的筆畫，其實無論如何都沒有辦法表現出氣勢。所以應先求內在的骨力，才是上策。現代網上常見的書法作者，很多也有此毛病。
清朝劉熙載在《書概》中也有用到兵法的比喻：「書用中鋒，如師直為壯，不然如師曲為老。」書法運用中鋒的筆法，就像軍隊出師正義，自會士氣雄壯。如果出師不義，士氣就會衰弱。「兵家不欲自老其師，書家奈何異之？」兵家不會願意自己軍隊變得衰弱，書法家又怎會不同呢？換句話說，中鋒行筆就像正義之師，自會雄壯有力。不是中鋒，用偏鋒，就像不義之師，衰弱無力。可見中鋒行筆是比較有力的寫法，可惜在當代也常見有人為了方便追求字形，用了偏鋒，還以為自己有獨得的秘技，而不知自己的字寫得軟弱無力。
清朝劉熙載在《游藝約言》中也用兵法說：「兵家『能而示之不能，用而示之不用』二語，亦書家所寶。」兵法中講，真正有能力的，會故意裝作無能。明明準備使用，又假裝不會使用。這種不外露的策略，能讓敵人摸不透。劉熙載認為，同樣地，書法家也要珍惜這種不外露的技巧。即是筆力強勁卻不外露，技巧高明卻不誇張張揚，讓作品內蘊深厚，但不顯鋒芒。簡單說，就是書法如兵法，講究「藏鋒養氣」，不明顯張揚實力。
上面這些文獻也有像項穆那樣，說書法和兵法的關係。
李永忠認為在兵法中的正，是對陣正面交鋒。奇，是設計截擊。而項穆說書法中的正和奇，和這個意思類似。正，意味著中規中矩，不離開規矩。奇，意味著出其不意的變化。所以正對應的是規矩，奇對應的是變化。正是穩定的規矩，奇是活躍的變化。但兩者並不矛盾。在兵法中，正和奇是相輔相成的。書法也是這樣。所以孫子說：「奇正相生，如循環之無端。」即正兵和奇兵互相生出、轉化，就像環形不停旋轉一樣，沒有開始也沒有結束，變化無窮無盡。簡單說，作戰中正面交鋒和出奇制勝，是密不可分、持續循環的策略。所以書法也是這樣。
項穆說：「奇即運於正之內，正即列於奇之中」。奇，是在中正之內運轉的新奇。正，是要在新奇之中。也是兩者並不排斥，是相輔相成的意思。如果只有正，或只有奇，都割裂了正和奇的相輔相成關係，都是不可取的。項穆擔憂的是，書法家好奇不好正。在項穆看來，如果不能做到正奇均衡，那麼寧可好正不好奇。正與奇的偏好，其實是關乎人心的。好正不好奇，最多是「樸厚而少文」，樸拙厚重，而缺少文采而已。好奇不好正，卻是「譎厲而乏雅」，詭譎凌厲而不夠雅緻，「譎厲」是有害的。所以，項穆認為「好奇不好正」的問題，是書寫的道德態度問題，所以說「是猶輕道德而重功利，退忠直而進奸雄」，就是好像輕視道德而看重功利，斥退忠貞正直之士，而任用奸邪霸道之人一樣。所以這是道德問題，是很重要的問題，已不是字寫好不好看的問題。
—精華摘錄完—
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