自然狀態作為方法論——讀《政府論下篇》
曾瑞明（香港中文大學哲學系前兼任講師、香港大學哲學系博士）
提要：
本文旨在探討洛克在《政府論下篇》中，如何運用「自然狀態」作為政治哲學的論證方法論。首段梳理了洛克筆下自由平等的自然狀態，指出其人權證成依賴神學前提，在現代視角下存在混淆「應然」與「實然」的問題。接著，本文分析個人對自然法的執行權，闡述過渡至政治社會以解決私人執法亂象的必然性。此外，文章亦探討基於勞動的財產權理論及貨幣的影響。最後，作者提出根本性批判，直指洛克是將預設的結論（如財產權與自由）倒果為因地投射於自然狀態中，進而質疑將人抽離社會脈絡理解的合理性。
關鍵詞：
自然狀態、洛克、《政府論下篇》、人權、社會契約、財產權、自然法
正文：
（1）
人權是指人天生而有，而非政府或社群賦予的權利。但它是不證自明的嗎？若不是，如何證明人有人權？
其中一個進路是把前政治和後政治區分。前政治的人處身於自然狀態，未進入政治世界。他們擁有的權利，就是人權。而進入社會後才有的，就是社會權利。但自然狀態的情況並不能透過歷史考察，而只是理論假定。不過，無論自然狀態如何，都是解釋人們何以願意從自然狀態進入社會。霍布斯認為原因是自然狀態充滿恐怖，在有政府的社會才能終止這狀態。
英國哲學家洛克（John Locke）則在《政府論下篇》《Two Treatises of Government》說明自然狀態本身是和平而非充滿衝突。若是如此的話，我們定必追問人們為何還要進入社會，建立政府？但他成功的話，我們就能清晰地看到人權是什麼，它就是人們在自然狀態擁有的保障。
在《政府論》第二章〈自然狀態〉的第一節「自然狀態是自由與平等」，他就指出人天生處於一種「自然狀態」中，在此狀態下，每個人都擁有完全自由，可以依照自然法安排自己的行動、財產與身體，而不需得到他人的許可。同時，人與人生而平等，沒有誰天然高於他人；除非上帝明確指定某人統治他人，否則人人都具有相同的權利與地位。
不過，這個天生自由並沒有很嚴密的道德論證，而是用上了宗教作為資源。他的推論是人都是上帝創造的，既然同樣被創造，就沒有誰天然高於別人。所以，結論是因此人人平等。
他認為這種平等帶來互愛與正義。洛克引用神學家胡克（Richard Hooker）的觀點，指出既然人人天性相同，就應彼此相愛。每個人都希望別人善待自己，因此也應善待他人。這種自然平等，是正義與慈愛的根源。
洛克續解釋自由的意思。他指出自由不等於放縱。雖然人在自然狀態中自由，但不代表可以任意傷害自己或他人。自然法（即理性）告訴所有人：人人平等獨立、不可傷害他人的生命、健康、自由與財產。人類都是上帝創造的，因此不能任意毀滅彼此。每個人除了保護自己，也有責任在不危及自身時保護其他人。這個自由的限制，其實是建基於人是有神聖的。
現代的讀者當然會指出這是宗教信仰作為前提，而非一個人人都能接受的論證。自然法則有把應然當成是實然的毛病。即使結論為我們所喜，但論證上並不令人信服。
第四節提出的，則更令人驚訝。他指出人人都有執行自然法的權力。在沒有政府的自然狀態中，每個人都有權懲罰違反自然法的人，以維持和平與秩序。因為如果沒有任何人能執法，自然法便毫無意義。這樣說，每個人都有主權，捍衞自己的「領土」。這當然是充滿個人主義的色彩。我們只是將執法的權利交給政府，政府就是這種權利的代行人。
若有人犯法，就有懲罰。第五節指出懲罰的目的並不是為了報復，而是補償受害者、防止再次犯罪。犯罪者違反理性與公平，因此成為對人類有危險的人。為了保護社會，人們可以合理地制止甚至消滅危害公共安全的人。法是為了保護人們的安全，罰也是為了服務這目的。
若我根本沒有意願在某一社會生活，也沒認同一地的法律，法則有理由限制我嗎？在第六節洛克問為何政府能懲罰外國人？如果每個人本來沒有自然權力去懲罰他人，那麼國家又憑什麼懲罰外國人？因為外國人並未同意該國法律，所以國家能懲罰他，根源仍然來自人人共有的自然執法權。這自然執法權是先於任何社會的。除了公共性的懲罰權之外，受害者本人還擁有要求補償、追回損失的私人權利。政府可以減免公共刑罰，但不能替受害者放棄其私人賠償。這可說是刑事跟民事的區分。
第八節問殺人者為何可被處死。謀殺者等於向全人類宣戰，因為他已放棄理性與人性。因此任何人都可以消滅這種危險人物，以保護其他人、警告未來犯罪者。洛克引用《聖經》：「流人血者，人也必流其血」。洛克的思路是每個人都有權利，並且他們在社會一起生活，侵犯一個人的生存權就代表他不屬於該社會。但是否一定要殺死？流放其實也是一可能出路。
（2）
洛克雖然把自然狀態描劃得很美好，但他其後指出自然狀態的缺點。如果人人都能自己執法，人會偏袒自己、受情緒與報復影響，導致混亂。洛克承認這正是政府存在的原因。但他反問：若絕對君主可以任意裁判自己，那又比自然狀態好在哪裡？因此，沒有法律限制的專制君主，其實比自然狀態更危險。他由此推出法律才是一個政府存在的根基。
洛克認為：即使已有國家存在，國與國之間仍處於自然狀態。只有當人們共同同意組成政治社會時，自然狀態才結束。因此，人類歷史中自然狀態一直存在。但他並沒考量全球政府或全球治理的可能，把國與國的自然狀態視為必然，又把一個社會自然狀態結束也視為必然。
在第五章，洛克企圖說明產權，他更似是犯上這毛病︰將他心目中的理想，當成是自然狀態的情況。洛克認為，上帝最初將世界賜給人類，是作為共同的資源，因此土地與自然資源在起初並不屬於任何個別的人，而是全人類共有的。然而，人類為了生存，必須使用自然所提供的食物、水與各種資源，這才使得「如何在共有之中形成個人所有權」成為一個問題。
他的解答起點在於：每個人都「擁有自己的身體」，因此也擁有自己的勞動。當一個人將自身的勞動投入自然物之中，例如採摘果實、捕獵動物或開墾土地時，他便將原本屬於共有的東西與自己所擁有的勞動結合，使該物產生新的性質，因此成為他的財產。換言之，財產的根源在於勞動本身所帶來的轉化作用。一旦被個人取得並使用，物件就脫離了原本的共有狀態。財產權並不要求所有人必須一致同意，因為若果如此，那麼人類將無法正常生存，因為連最基本的食物取得都會變得不可能。
然而，洛克同時設下限制：人只能取得自己能使用的部分，不能讓資源腐爛或浪費，因為自然法規定人類不得破壞上帝賜予的資源。此外，佔有資源也必須滿足一個條件，即不能使他人失去同樣的生存機會；只要仍然存在「足夠且同樣好的資源」供他人使用，個人的佔有就不構成對他人的傷害。
洛克進一步指出，貨幣的出現改變了這種自然限制。由於金銀等貨幣不易腐壞，人們可以透過共同默契接受它們作為交換媒介，從而累積超過即時使用所需的財富。這使得較大規模且不平等的財產積累成為可能，但這種不平等仍建立在默許與交換制度之上，而非自然狀態本身。
洛克的看法合理嗎？洛克論證的方法，是他在自然狀態作為理性運用的展現，而一旦進入社會，也不能違背這種展現，而應加以尊重。這就是人的權利，自然法在自然狀態與社會中「原則上是一樣的」，但「執行方式不同」，執行權由個人變成交給公共機構。這開啓了一種對政府提供服務觀念的看法。
但洛克不是從自然狀態「發現」權利，而是把他想要的結論「放回去」再說推導出來。也就是：你想要財產權，自然狀態就會支持財產權；你想要自由，自然狀態就會支持自由。其實就像霍布斯想支持一個強而有力的政府，就把自然狀態寫得十分恐怖。更基本的問題是，人真能抽離於社會去理解嗎？我們真的能魯賓遜那樣獨立生活嗎？若不能，自然狀態的想法不但是子虛烏有，更扭曲了我們對自身的理解。
—全文完—
前往現代人文文庫：
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