論課蒙學文法(清•章學誠）
文辭末也，而不可廢。童子欲其成章，譬如梓匠輪輿，莫不有繩墨也。乾隆乙巳，主講保定之蓮池書院，諸生多授徒為業。童子之學，端以先入為主，初學為文，使串經史而知體要，庶不誤於所趨。因條二十六通以為之法。說甚平易，而高遠者亦不外此，宜於古而未嘗不利於時，能信而有恆心，斯得之矣。
蒙幼初學為文，最忌輕清圓轉，易於結構。若以機心成其機事，其始唯恐不解成章，多方勸誘，期於庶幾得之。其後演習成慣，入於俗下時文，將有一言之幾於道而不可得者。先入為主，良不可以不慎也。
世俗訓課童子，必從時文入手。時文體卑而法密，古文道備而法寬。童幼知識初開，不從寬者入手而使之略近於道，乃責以密者而使之從事於卑，無論識趨庸下，即其從入之途亦已難矣。
時文法密，不能遽責備於童子，則必使之先為破題。破題能屬句矣，乃使演為承題。承題能成語矣，則試學為起講。後乃領題提比，出題中比，以漸而伸。中比既暢，然後足後比而使之成篇。夫文之有前後，猶氣之有呼吸、啼笑之有收縱、語言之有起訖，未聞欲運氣者，學呼多年而後學吸；為啼笑者，學縱久之而後學收；習言語者，學起語幾時而後學訖語。此則理背勢逆，不待知者決矣。其不可者一也。
即如一篇位置，前虛後實，前緩後緊，亦勢之所不能免。苟胸中無所謂緊與實者將有所發，則亦安有所謂虛與緩者先作之勢？此亦事之顯而易見者也。胸中本無而強作之勢，則如無病之呻，非喜之笑，其為之也倍難。蒙師本欲從其易者入手，而先使之難，不可解也。胸中或亦有時而有其意，而強使之截於部位，而不能暢其所欲言，則拘之也更苦。蒙師必欲迎其悅樂而利導之，而反使之苦，不可解也。此不可者二也。
屬句為文，猶備體者為人。嬰孩不滿一尺，而面目手足無一不備，天也。長成至於十尺九尺，即由是而充積，初非外有所加也。如雲魁偉丈夫，其先止有面目，後乃漸生肩背，最後乃具手足，此不可以欺小兒矣。
今使孺子屬文，雖僅片言數語，必成其章，當取《左氏》論事，君子設辭，使之熟讀而仿為之。其三五語為章法者，為破承題者所易辦也。其十數語為章法者，為起講提比者所易辦也。其三數百字為一章者，初學成篇者所易辦也。由小而大，引短而長，使知語全氣足，三五言不為少，而累千百言不為多也。亦如嬰兒官骸悉備，充滿而為丈夫，豈若學破承起講者之先有面目，次生肩背，最後乃具手足也哉?
《四書》文字，必讀《春秋左傳》，為其知孔子之時事，而後可以得其所言之依據也。孺子能讀《左傳》者，未必遂能運用。其不能誦讀與讀而不能記憶，又無論矣。今使仿傳例為文，文即用以論事，是以事實為秋實而議論為春華矣。華實並進，功不妄施，其便一也。
《四書》文字，必讀《易》、《書》、《詩》、《禮》，為其稱說三代而上，不可入後世語也。孺子之於四經未必盡讀，讀而不識、識而不知所運用者又比比也。《左氏春秋》稱述《易》、《書》、《詩》、《禮》，無所不備，孺子讀經傳而不知所用，則分類而習其援經證傳之文辭，擴而充之，其文自能出入於經傳矣。根柢深厚，得於幼學，他日豈可量其所至也?其便二也。
《四書》文字，本於經義，與論同出一源，其途徑之分，則自演人口氣始。蓋代聖賢以立言，所貴設身處地，非如論說之惟我欲言也。孺子議論既暢，則使擬為書諫、辭命。《左氏春秋》名卿大夫出使專對與夫諫君匡友，出辭可謂有章者矣。苟於議論成章，而後使之分類而誦習焉，因事命題，擬為文辭，則知設身處地而立言，既導時文之先路，而他日亦為學古之資矣。其便三也。（如擬臧僖伯諫觀魚，便代臧僖伯口氣，必切魯隱公時勢。如展喜受命於展禽，便代展禽口氣，必切齊魯時勢。）
初學先為論事，繼則論人。事散出而易見，人統舉而稍難，故從入之途有先後也。孺子既於論事之文暢茂條達，為之師者即當導以纂類《春秋》人物，自天子諸侯、后妃夫人，以至卿士大夫、聞人達士，略仿紀傳之史，區分類例，逐段排比，使一人之事首尾完具，鉅細無遺，然後於其篇末，即仿《史記》論贊之文作為小論。其體與論事之文亦自不同。論事之文欲其明暢，論人之文欲其合蓄。論事之文疏通知遠，本於《書》教；論人之文抑揚詠歎，本於《詩》教。孺子學文，但拘一例，則蹊徑無多，易於習成括調。體格時變，使之得趣無窮，則天機鼓舞，而文字之長有不知其然而然者矣。
纂類《春秋》人物，區分略仿紀傳體，句析條分，未遽連屬為紀傳之文也。然而纂類之法，則啟牖於幼學者為不鮮矣。《春秋》為魯國之書，《左傳》稱謂皆主魯以立例。今既散為列國紀傳，則王不加天，而魯不稱我，事實無所改易，而稱謂各系主賓，可以知撰輯之不可因襲舊稱也。《春秋》為編年之書，《左傳》書事，君臣同載。今既各為紀傳，則二人共事，當分詳略，事有出入，當存互見，可以知行文之剪裁繁複也。傳有分合，事有始末，或牽連而並書，或因端而各出，可以知比事屬辭之法也。即此舉隅立例，俾初學者知所用心，於事不勞而資益者，不但文字之長而巳也。
纂類《左傳》人物而學論贊，必讀司馬遷書。遷書五十萬言，不易讀也。日取紀傳一篇，節其要略而講說之，遂熟讀其論贊之文，不過四五閱月，可以卒其業也。村塾蒙師授讀無用時文，奚止一二百篇?而孺子懵然無所知也。今讀百三十篇論贊，不過百餘起講之篇幅也。遂使孺子因論贊而略知紀傳之事，因紀傳而妙解論贊之文，文之變化與事之貫串，是亦華實兼收之益也。且以史遷之法而法《左氏春秋》，他日經經緯史之學，不外是矣。而其實裨益於時文，實有事半功倍之明效，較之徒業時文者,不可道里計矣。
史遷論贊之文，變化不拘，或綜本篇大綱，或出遺聞軼事，或自標其義理，或雜引夫《詩》、《書》，其文利鈍雜陳，華樸互見，所以盡文章之能事，為著述之標準也。初學不可有所別擇，不特使其胸羅全史，亦可使知文境之無不備也。一自評選文家刪取雋語佳章，勸誘蒙俗，而樸拙平鈍不以工巧見長者屏而勿錄，而子弟逐誤學問、文章為二事，而所為之文，其不成者固無論矣，幸而成者，亦皆剽而不留，華而無實，不復可見古人之全也，蓋可惜也。夫人之一身，耳目聰明，百骸從令，心具虛靈，髒納滓穢，雖有清濁靈蠢之別，要必相附而後為人也。今欲徒存耳目心知而去百骸臟腑，安得有是人哉？
論人之功既畢，則於《左氏春秋》之業思過半矣，子弟文境亦復稍展拓矣。於是而使之數典，亦馴而易入之功也。蓋《左氏》人物事實既仿紀傳而區分矣，兵刑禮樂、典章制度當仿史遷八書之例而分纂也。其於時文，則典制、經制題文為切近矣。紀傳仿其論贊，書表仿其序論。文章體制，論贊欲其抑揚詠歎，序論欲其深厚典雅。論事論人、擬書擬諫之後，學為序例，而變遷其境，其體亦幾於備矣。更取世家系譜、列國年表，又若晉卿分軍、魯卿執政之屬，參稽書傳而仿以為表，序論亦用十表之例，是亦舉而措之之事也。
凡此別類分求，華實並進，縱橫貫串，其於《左氏》一書亦既無遺義矣。再取所纂人物事跡，參以《公》、《谷》、《國語》、《禮記》、《史記》、周秦諸子、《新序》、《說苑》、《韓詩外傳》、劉向《列女傳》、《漢書•五行志》之屬，凡及《春秋》時事者，按其人名，增其未備，錄其異同，以類相從，以時相次，詳悉無遺，則人物事跡無遺缺矣。（先所作之論贊與參補之事不相符者，可以隨時改正。）其同事異敘，同敘異言，同言異用，或此詳而彼略，或彼合而此分，或虛實而實虛，或有去而有取，孺子留意玩索，即可學為敘事之文。向所仿紀傳而分別纂輯者，首尾既已完具，即可使之聯綴以為紀傳。先其事小而傳簡者，漸及稍多而差長者，然後乃及長篇紀傳，亦如始學論事之積小以高大者也，豈不誠易易哉！
文章以敘事為最難，文章至敘事而能事始盡。而敘事之文，莫備於《左》、《史》。今以史遷之法而貫《左氏》之文，神而明之，存乎其人，非盡初學可幾也。而初學從入之途，實亦平近而易習，且於時文尤為取則不遠也，豈非至奇至平之法歟？
敘事之文所以難於序論辭命者，序論辭命先有題目後有文辭，題約而文以詳之，所謂意翻空而易奇也。敘事之文題目即在文辭之內，題散而文以整之，所謂事徵實而難巧也。翻空之文，但觀古人所作，可以窺其意匠經營，為其文成而題故在也。徵實之文，徒觀古人所作，一似其事本自如是，夫人為文，必當如是敘述，無由窺作者之意匠經營，為其題在文辭之內，文成而題已隱也。自非離析其事，無由得其所以為文，此以紀傳體例貫串編年之所資也。且非萃合諸家之同事異敘、同敘異言之互見（其說已詳於上章），無由通其文境之變化，此以《左傳》事實參互子史諸家同異之所資也。故學敘事之文，未有不宗《左》、《史》，而世之讀《左》、《史》者，徒求之形貌而不知分析貫串之推求，無怪讀文者多而能文者少也。
序論辭命之文，其數易盡，敘事之文，其變無窮。故今古文人，其才不盡於諸體，而盡於敘事也。蓋其為法，則有以順敘者，以逆敘者，以類敘者，以次敘者，以牽連而敘者，斷續敘者，錯綜敘者，假議論以敘者，夾議論以敘者，先敘後斷，先斷後敘，且敘且斷，以敘作斷，預提於前，補綴於後，兩事合一，一事兩分，對敘插敘，明敘暗敘，顛倒敘，迴環敘，離合變化，奇正相生，如孫、吳用兵，扁、倉用藥，神妙不測，幾於化工。其法莫備於《左氏》，而參考同異之文，亦莫多於《春秋》時事，是固學文章者宜盡心也。
敘事之文，亦既試編為紀傳矣。向所仿八書而纂輯典章制度之門類，又當參以《三禮》、《國語》、《公》、《谷》、《管子》、《呂氏春秋》、賈誼《新書》、董子《繁露》、《白虎通義》、馬《書》、班《志》諸篇，以類纂附，（增入之事有與先所擬作序例不符，亦可隨時改正。）使之熟而習之，即可做《書》、《志》而學為考核之文，較其完缺，訂其同異，折衷前人成說，自以己意明之，則其為功亦不鮮矣。孺子知識未充，學力未逮，敘事與考訂之文未可求全實備，但隨類編輯，循次用功，方可使之行遠自邇，登高自卑，但有途徑可尋，自不患其無從措力也。（表亦參取群書，考訂世系年代。）
論事之文疏通致遠，《書》教也。傳贊之文（即論人之文）抑揚詠歎，辭命之文長於諷諭，皆《詩》教也。敘例之文與考訂之文明體達用，辨名正物，皆《禮》教也。敘事之文比事屬辭，《春秋》教也。《五經》之教，於是得其四矣。若夫《易》之為教，《系辭》盡言，類清體撰，其要歸於潔淨精微，說理之文所從出也。論事以下之文（即上所分之六類也）實而可憑，故初學藉以為資。說理之文虛而難索，故待學問充足而自以有得於中者發而為文，乃不入於恍惚也。是知文體雖繁，要不越此六七類例，其源皆本於《六經》，而措力莫切於《左傳》，學者其可不盡心乎？
時文之體，雖曰卑下，然其文境無所不包，說理、論事、辭命、記敘、紀傳、考訂，各有得其近似，要皆相題為之，斯為美也。平日既未諳於諸體文字，則遇題之相彷彿者，不過就前輩時文而為摩仿之故事爾。夫取法於上，僅得乎中，今不求謀其本原，而惟求人之近似者以為師，則已不可得其近似矣。
或疑：「初學試為《左傳》論事，以至編纂紀傳、貫串考訂，文體凡數變易，待其成功而後學為時文，則非十年不為功也。又待時文加工，亦必須三數年，是曠日而持久，不可訓也。」其說非也。古文時文，同一源也，惟是學者向皆分治，故格而不相入耳。若使孺子初學論事之文，以漸而伸，可以聯五六百言為一篇矣（自三五句學起至此工夫，敏者不過三月，鈍者亦不過半年），即可就《四書》中摘其有關《春秋》之時事，命題作論，當與《春秋》論事無難易也。既而隨方命題，不必有關《春秋》之時事者而並試之，度亦不難於成篇也。既作《四書》論矣，即當授以成、弘、正、嘉單題制義，孺子即可規仿完篇，不必更限之以破承小講也（自作《四書》論至此工夫，敏者不迫三二月，鈍者亦不過半年）。於是漸而慶、歷機法，漸而啟、禎才調，漸而國初氣象，漸而近代前輩之精密與夫窮變通久之次第（自讀慶、歷至此工夫，敏者一年，鈍者亦不過二年），不過三年之功，時文可以出試，而《左傳》之功亦且貫串博通，十得其五六矣，此固並行而不悖者也。學問與文章並進，古文與時文參營，斯則合之雙美而離之兩傷者爾。（每月六課，古體三篇，時文三篇，相間為之。逐日課程，編纂經傳半日，誦讀時文半日，相間為之，勿疾勿徐。）
善為教者，達其天而不益以人，則生才不枉而學者易於有成也。《左氏》論事，文短理長，語平指遠，故自三語五語以至三數百言，皆孺子意中之所有，資於《左氏》而順以導之，故能迎機而無所滯也。其後漸能窺尋首尾，則纂輯人物，而論贊仿焉（即論人之文也）。稍能充於辭氣，則擬為書諫，而辭命敷焉。又能略具辨裁，則規為書表，而敘例著焉。（經此四變，約用三年之功，參學時文，亦當成片斷矣。）至於習變化而學為敘事，互同異而習為考訂，則又識遠氣充，積久而至貫通之候也。（自為敘例之後至此，約須二三年，參學時文，亦當成大觀矣。）是皆孺子自有之天倪，豈有強制束縛而困以所本無哉？或者不察，而以宋人所為《博議》《史論》諸篇課童子，以為攻《左氏》者入門之資也。夫《博議》《史論》諸篇皆有意於捷文，凡遇尋常之事，務欲推而高之，鑿而深之，俱非童孺意中之所有，使之肆而習焉，作其機心而行其機事，於是孺子始以文字為圓轉之具，而習為清利浮剽之習調，其體能輕而不能重，其用宜今而不宜古。成之也易，則其蘊蓄也必不深；趨之也專，則其變通也必不易。是則益之以人而不達其天之咎也。語云：「點鐵成金易，反金為鐵難。」古人誘啟蒙學，不憚委曲繁重，豈不欲有一蹴可幾之境哉？為童幼之初天質未浪，遽強以所本無而穿鑿以人事，揠苗助長，槁固可立而待也。夫鳳雛出殼，不必遽能飛也，急以振翼為能事，則藩籬鷃雀，何足喻其多哉！
或疑：「以史遷之法貫串《左氏》之書，是以著述成一家言矣。童蒙縱因師授而纂成之，亦只一人之攻取，而他人無庸更架屋下之屋也。」此說非也。學問文章，蓋天下之公器也，因其資之所習近而勉其力之所能赴，初非一人為之而他人不可更為也。無論學者習業未必遽為不刊之著述，就使名門鉅手，蔚成傳世之編，人心不同如面，各以其意為之，譬如經書命題，各為文義，雖更千萬人手，豈有雷同剿襲之嫌哉？（即如《古史》、《路史》、《繹史》之類，皆是纂集古人成編，何嫌並出？）
或疑：「如前所言，皆是學成著述之事，不可以為初學攻取之方。」其說非也。少小之所攻取與老大之所成就截然分途，正近日教學不事根柢之陋習也。其意以為，學古趨時，各有界畫。不知一以貫之，不惟不可分界，亦且交相資益。古今名世傳世之人，大率生平所業，迥異流俗，而其人初非山林枯槁，不取巍科高第之人也。然則編摩經傳，所業在是，所以應科舉者亦即在是，幼學在是，所以為畢生之業者初不外是。是則逸而有成，孰若截界分疆之勞而寡效者哉?
童孺知識初開，甫學為文，必有天籟自然之妙，非雕琢以後所能及也。譬如小兒初學字畫，時或近於篆籀，非工楷以後所能為也。迎其機而善導，固莫如向之所陳矣。然而學識未充，其數易盡，必參之以變化，使之氣機日新。故自論事論人以下，諸體迭變，復又使之環轉無窮，所謂一尺之棰，日取其半，而終身用之不竭也。（前章言教以論事，論事既暢，而後論人，以至辭命、敘例、紀傳、考訂，莫不皆然。亦就大概而言，其實反覆循環，不時變易，乃易長。）為之而善，懼其易盡，變易其體，所以葆其光也。為之不善，懼其厭苦，變易其體，所以養其機也。善教學者，必知文之節候、學之性情，故能使人勤而不苦，得而愈奮，終身憤樂而不能自已也。