「性即理也，所謂理性是也」斷句辨
《河南程氏遺書〉卷二二上「性即理也，所謂理性是也。天下之理，原其所自，未有不善」一句，或於「理性」間施逗點，或不施。何者為是？茲試證之。
按：「理性」二字，古書中多連用。試舉數例：
《後漢書.黨錮列傳》：
孔子曰：「性相近也，習相遠也。」言嗜惡之本同，而遷染之途異也。夫刻意則行不肆，牽物則其志流。是以聖人導人理性，裁抑宕佚，慎其所與，節其所偏，雖情品萬區，質文異數，至於陶物振俗，其道一也。
《中論.治學》：
所以疏神達思，怡情理性，聖人之上務也。
《禮記.樂記》疏：
「不能反躬，天理滅矣」者，躬，己也，恣己情慾，不能自反禁止理性也，是天之所生本性滅絕矣。
《程氏遺書》卷十五
釋氏之學，更不消對聖人之學比較，要之必不同，便可置之。今窮其說，未必能窮得他。比至窮得，自家已化而為釋氏矣。今且以跡上觀之：佛逃父出家，便絕人倫，只為自家獨處於山林，人鄉里豈容有此物？大率以所賤所輕施於人，此不惟非聖人之心，亦不可為君子之心。釋氏自己不為君臣父子夫婦之道，而謂他人不能如是，容人為之而己不為，別做一等人，若以此率人，是絕類也。至如言理性，亦只是為死生，其情本怖死愛生，是利也。
此「理性」，非今之所謂「理性」也。理，治也，理性即治性也。以此義較《遺書》，其不安也皎然。
然亦有連用二字而意義略別者。《皇極經世.觀物篇五十三》：
《易》曰：「窮理盡性以至於命。」所以謂之理者，物之理也；所以謂之性者，天之性也；所以謂之命者，處理性者也。所以能處理性者，非道而何？
《通書.理性命章》：
厥彰厥微，匪靈弗瑩。剛善剛惡，柔亦如之，中焉止矣。二氣五行，化生萬物。五殊二實，二本則一。是萬為一，一實萬分。萬一各正，小大有定。
此「理性」乃「窮理盡性」之省語，亦非今之所謂「理性」也。
原《遺書》之意，蓋言「性即理」而取譬於「理性」，非謂「性即理」即所謂「理性」也。故所舉「理性」，乃承「窮理盡性」為言，而直取義於《通書》也。《理性命章》「厥彰厥微，匪靈弗瑩」言「理」，「剛善剛惡，柔亦如之，中焉止矣」言「性」,即《遺書》所謂「原其所自」之言也。故施句讀於「理性」之間，其不當也明矣。或人復解「性即理」之「性」即此「理性」（《宋明理學史》下，第114頁註釋1），抑未審程子之意歟？
或謂濂溪未傳學於二程，此處所言，恐涉於臆斷。按：此恐未然。《遺書》屢屢言及濂溪，僅所憶及者即有數端，其一云：昔受學於周茂叔，每令尋顏子、仲尼樂處，所樂何事。其一云：某自再見茂叔後，吟風弄月以歸，有「吾與點也」之意。其一云：周茂叔窮禪客。其一云：獵自謂今無此好，茂叔（云云）。其一云：周茂叔謂：荀子元不識誠。其一云：一部《法華經》，只消一個《艮卦》可了。其一云：周茂叔窗前草不除去。問之，曰：與自家意思一般。（卷三）謂濂溪未傳學二程，豈未檢程子之書而妄斷與!