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Date: 12/30/02 02:23:41 AM

Name: 黃藥斯

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Subject: 儒學三統之學統的開出

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儒學三統之學統的開出
牟宗三先生認為中國的文化系統是仁智合一的系統，而仁的一面特別彰顯並將智的一面籠罩着，以致智的一面不能獨立地顯現出來，沒有像西方一樣開出邏輯、數學、科學等自成科系的學統。(註1) 中國早期文化不乏邏輯思維 (如名家和後期墨家)、數學概念 (如天文曆法的推算)、科學發明 (如印刷、火藥等)，證明中國人的智力不弱。既然中國傳統文化中早有邏輯、數學、科學等知性的因子，理應可以從傳統文化的資源中開出中國學術的學統，何以竟未有學理系統的發展？本文將在以下探討傳統文化未能開出知識性的學統的原因，並以假設性的理論作例子，探討開出學統的可能性。

為甚麼中國傳統文化未能開出知性的學理系統？
中國未能開出學統的原因很多，已有學者從政治、經濟、學術傳統、地理環境等方面作出了詳盡的分析，再從上述各方面討論，亦只是複述前輩學者的觀點，讀者可參考馮友蘭、唐君毅等學者的著作，本文不再贅述。以下將轉向另一個角度，從人自身的思想活動方面探討未能開出學統的原因。
儒家自孟、荀以後都將人的感知活動和思維活動同歸於心的活動範圍，(註2) 現代生物學的發展，幫助我們對人體的構造有更清楚的認識，人的生命繫於心臟和腦部兩個重要器官。心臟的活動使血液運行全身，血液運載着生命所需的氧氣、養分和調節的信息；腦部的活動有記憶、思維 (邏輯、推理等) 的能力。據此，可將「仁」與「智」分為兩組活動：主導德性的「仁」依於心的感通活動，主導知識的「智」依於腦部的思維活動。
由孔子開創的儒學是仁智合一的德智圓融的學術，(註3) 稱為「仁學」，(註4)隨着以後的社會發展，人自身獨立的個性在社會群體中逐漸消失，(註5) 自主能力減弱，感通活動、思維活動與仁、智之間漸出現錯誤的配置，限制了智的思維細胞的發育。孔孟時期仁德之學──「己欲立而立人，己欲達而達人」(註6)「親親仁民，仁民愛物」(註7)──是感於心而能修己安人的內聖外王之學，到了宋明時期，着重心性理論與修養工夫的探討，儒學重點落在修己的內聖一面，外王從孔子「修己以敬」「修己以安人」(註8) 的原意發展為進入仕途，在政治上起作用，管治百姓使之安於生活。孔子時「汝安則為之」(註9) 的導引自覺的教化方式，漸變為要求別人學習自己的修養模式，(註10) 內聖外王之學變為道德管教之學與樣板學習之學。
道德是內服的營養劑，不是外用的萬應靈藥。當道德不注於心而是出於口時，道德在口耳之間流轉，加上社會的道德管教，道德成為一般人腦中思想活動的根據，心的感通能力漸趨淡弱，腦部智的思維又無法得到正常的發展，先秦尚有對「禮之本」的探討，(註11) 明清以後已不容提出質疑，道德禮教不容說亦不許問「為甚麼如此」，對禮教提出質疑，得到的只有責罵或回應「從來就是如此」。「天為甚麼這麼高？」「蘋果為甚麼要掉到地上來？」「人為甚麼不可以像鳥兒一樣在天上飛翔？」「為甚麼」是探究自然科學不可少的思索問題，尋根問底是開出科學學理的探索過程，中國傳統道德出離了心的活動而盤旋在大腦的思維活動之中，同時禁制「為甚麼」的思考，大腦思維活動中思慮辨擇的靈活性變成「從來如此」的機械性。「從來如此便對麼？」(註12) 道德禮教終於演變為口中不離仁義，心中計算着吃人的「吃人的禮教」。到了近現代，依於管治力量的道德在重視人權的社會上失去可依傍的權力，「道德之本」由於沒有經過深入的探索，欠缺令人信服的理論依據，在資本主義的衝擊下，社會道德、職業道德、個人道德都抵不住財色名利的誘惑，社會普遍重視對物質的追求，人性有向物性沉降之勢。
要從傳統中開出學統，先要讓德性、知性與心、腦的活動各歸其位，各盡其本來職分，然後使連繫心腦的脈絡暢通無礙，以德養己，以理應事，並重整中國三千年蘊藏的資源，應可開出仁智合一的學統。

傳統的資源可以開出現代的學統嗎？
學理系統的建立一般要經歷一段發展的過程，中國的知性學術沒有經歷發展的階段，可以開出現代的學理系統嗎？中國的學理一向是從整體人生來進行討論，沒有形成分解的獨立的科系，這些學理的發展散見於古籍之中，隱而不顯，從各種典籍中找出相關的學理，並疏理重整其發展軌跡，建構具有儒家精神的獨立科系的學統，不是沒有可能的。以下將用一個不成熟的假設性理論作為例子，旨在探討從中國傳統開出學統的可能性，並不是要建立一項理論。在下例中，需要論證的地方有很多不足之處，資料也不夠充實，不符合理論建設的要求，用作從傳統可能開出學統的探討，相信還是可以的。
現以教育理論為例，中國第一個有教育理想的教育家是孔子，第一篇教育理論是《禮記‧學記》，其他相關的教育理論可見於《大學》《中庸》等篇章之中，以下僅就教育目的與教育形式兩方面來作討論：
儒家的教育目的是盡人之性以成天地化育之功。
《中庸》：「天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。」「唯天下至誠，為能盡其性，能盡其性，則能盡人之性，能盡人之性，則能盡物之性，能盡物之性，則可以贊天地之化育，可以贊天地之化育，則可以與天地參矣。」
儒家思想的最高境界是天人合一，「可以贊天地之化育，則可以與天地參矣」。能「盡己之性，盡人之性，盡物之性」就能助成天地之化育。「盡己之性」是個人修身之事，「盡人之性」是教育之事，教育的重點是「性」的完成。「性」得自先天稟賦，每個人所受稟賦不同，教育的責任是依循各人的天性進行教育，使之循善而行 (修道)，讓各人能盡其本性 (包括德性與才性) 以應世 (修身、齊家、治國、平天下)，亦即《禮記‧學記》所說的「教也者，長善而救其失者也。」
中國傳統教育的形式，在周初周公制定社會的禮樂風?/FONT>