當在下在校園涉獵其他宗教(如佛教)，自然論的哲學及科學的進化論時，對
 自己的信仰越來越迷茫，某些宗教經驗可運用一點心理學解明，例如為何相
 信宗教便可以羅素對死亡恐懼的看法解答，甚至會越來越懷疑某些教義，如
 三一神論(新柏拉圖主義加上聖經，希臘正教卻不信)，上帝和魔鬼的衝突(猶太
人習自波斯人的善惡觀)，這些疑問很難在教會內得解答，有時是怕說了給人
 來個知識叫人自高自大的帽子，有時是說了人家也不明白，不說卻越信越動
 搖。有人稱為"知識分子的信仰危機"。

回應

我不覺得知識和信仰有太多矛盾。我曾多次指出，信仰是關係的建立，知識是知性的尋索。

人是群體動物，尋找和建立關係，是一種先天本能。面對宇宙自然的宏偉超越，我們會自然產生一種恐懼：被掩沒被overwhelmed的恐懼。勇於面對這種宏偉，進而建立關係，是信仰的基本動力。羅素說宗教源於恐懼，實在不錯。

面對這種恐懼，有人訴諸知性，讓了解代替恐懼。其實知識不能驅走恐懼，正如有人害怕老鼠蟲蟻，無論你如何告訴他這些東西沒有威脅，也是徒然。知道敵人的實力，也不能保證必勝，形勢常常比人強。

孔子說知者不惑，沒有說知者無懼。無懼，只能是勇者。說知識能解決恐懼，往往只是不明白感性怎樣運作吧。

勇是甚麼？田立克為它作了很清楚的說明：勇氣是承認「存在」這個事實，嘗試作出回應；並且視此回應為生命最重要的目的，更高於生存本身。

相信無神，和相信「無」，是不同的。前者根本否定超越的價值，結果只有自我留存。後者相信「無」的超越，進而和它建立關係。在這層次，相信「無」和信有神，有相似之處；甚至有些新紀元信徒認為是殊路同歸的。

追求認知，對基督徒而言，只能有一個原因，就是興趣！（屬靈一點的說法，是神把這種興趣賜給我們，讓我們能認識祂的偉大。）不應把知識作為一種工具，以達成信仰上的目的，因為上帝的計劃，無須人的智慧，「免得有人自誇。」

視知識為「慎思明辨」之路，亦是有問題的，因為慎明都帶有價值判斷，我寧可簡單地說「大膽假設，細心求證」。慎思明辨只能是副產品，不應是追求的目的。慎思與明辨，作用在與人溝通，讓學問能累積傳遞。

要是我們真的相信上帝的智慧，遠非我們所能測度；那我們就會知道，怎樣慎和明都是徒然的。追求知識，就像愛下棋，下棋雖有勝負之分，但棋趣卻不單單在於勝利，而且，即或你棋藝天下無匹，也不等於人生活得開心自在。

有網友曾經質疑過，許多學科都是無神論的，因此基督徒應小心剔除那些和信仰有抵觸的部份。但我認為，這是對知識整體的誤解。

許多學科有無神的前設，並非假設神不存在，而是假設所研究的現象，不屬於奇跡。知識的探求，首先得把研究的現象歸類。這步驟需要一個工作上的假定：類似的事物，其形成的機理相近，不能把每件事件都視為特殊。對基督徒來說，就是假設神沒有在所研究的現象中施行奇跡，讓自然定律運作（雖然這些定律也是神的創造）。

許多稍涉科學的人，會以為科學漸漸把神的地位排除。但多接觸與人有關的科學（例如醫學）就會發現，他們對奇跡習以為常，聳聳肩，寫入病案便是了。不信神的人，認為奇跡只是科學不夠先進，而信神的人，卻認為事事都可以是奇跡。

其實二者都無礙對自然的了解。奇跡的定義，不在於事物神不神奇、能否解釋，而是在於我們會否認為奇跡的發生，對自己有個人獨特啟示。這就是 Dennett所說的 intentional stance ：事物的發生於我們而言，有否特別意圖。

正如古人都習見行雷閃電，對這些事物的機理沒有科學解釋，但也不一定會視這些事物為奇蹟。是當生活中面臨特殊處境，又碰巧出現行雷閃電的現象，才會把兩件事連在一起，視為暗示、奇蹟。

因此，學術和相信神的掌管，可以共存不悖。但我寧願作個勇者，勇於活出存在的意義，多於做個知者；知加上勇，才能成智。

（原貼於九八年六月，星網廣場基督教版）

(BV)