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道器相合之兼愛眾生
潘恩禮（濟川文化研究會研究員）
摘要
中國文化的核心是道德的討論，通過古代學者和聖賢的言論，探索人類與動物之間的差別。這種價值自我的討論令得傳統文化的蓬勃發展，但科學技術卻一直被壓制；因此，現代中國人總是抱怨傳統文化的限制。本文通過墨家（墨子），介紹傳統文化中的道器相合的思想。
關鍵詞
道、器、道器之分與合、《墨子》、兼愛、《易經》
（一）道器之分與合
中華文化以談道論德為其核心成果，使君子聖賢之學得到彰顯，發掘出人與禽獸之別，體證人類文化可永續延綿之生生大德。另一方面，科技器物之應用卻被人看成低下，現代人往往堆怨，認為受到傳統文化之桎梏。先秦時期以道、儒、墨、法為四家，成為諸子百家之尖子，可見墨學之成就，《漢書．藝文誌》記錄《墨子》一書有七十一篇，但現在只流傳五十三篇。本文從介紹墨子之思想，希望引發出道器相合相生之指導性思維。
(1)傳統形上形下之存有
《易經》一句定言：「形而上者謂之道，形而下者謂之器」。形是人形，人之形軀，《說文解字》只提到：「象形也，從彡」，沒有詳細說明象甚麼形？其實這是人之自身軀體，象人之身形，字體分成三個部份「干」、「干」、「彡」，第一個干是身影，第二個干是人身，彡是光，光從東方來，自然光是：日、月、星三光，所以是三撇，光亮側照身體，便會在地上產生影象，人在走動，看到光影隨之而動，這個時候，才真正自覺身軀個體之存有，而且這軀體有自由自主能力，可選擇性地行動，這種活動中存有之思維模式，千百年來引領中國人之哲學理念，人之存在最為崇高，因一切之可能性及一切之樂趣，必須存有和參與，擇其善者而行，便是真正之生命開顯，否則，人與禽獸何別？人們體會到人與禽之分別，便是由形軀開始，逐漸演化成四種意義「意識的身體、形軀的身體、自然氣化的身體與社會的身體四義」（１）。
《墨子．貴義》：「萬事莫貴於義」，人類存在之特殊性，不是因為有高大之身體（很多動物比人體更龐大），不是因為人有靈敏之器官（狗鼻之嗅覺比人強），而是人類有行義或不行義之選擇，這種存有是無價之寶，意識心亦同時具備靈明之能力，這種心力不難明瞭：「我們以己之心通人之心，此所謂『仁』；人我同具此心，此所謂『義』；因我有此心而自敬之，並以之敬人，此所謂『禮』；知道人我皆有此心而無所疑，此所謂『智』」（２），人類自證道德之挺立，自古稱為「頂天立地之真君子」，成為天、人、地三才之交流活動中心，道德哲學可作為現代「意義治療學」之應用，使人性坦呈自然之自在。雖然人生之長短有所局限，但可見人之心量無限大無窮盡，可成為璀璨之精神貫澈天地，這是存有之美妙。
(2)道器之分離
一般來說，道有天道、地道、人道三個範疇，原始之道，是由「行」、「人」或「行」、「首」組合而成，其意義：「是目的與過程的統一，主觀與客觀的統一」（３），從人道而言，踐履篤實在人生道上行走，完成自己身邊之責任和工作，不作惡害人，不貪婪超越，或許把志願完成，創業立業，利人利己，將自己之主觀或主體，與天地之客觀或客體融和統一，就是隨順大道，佛家所謂隨緣而行，不計較成敗得失，便是天人合一而逍遙自在。因為人性之不同，不可能所有人都循規蹈矩，或許說人性是善惡相混，獨處時容易軟弱而犯錯，希望貪小利而不為他人所知，這是人性普遍現象，一旦外求物慾，則自我主體消失，道心與身軀形器分離，只求獲得外境之物質與慾望，慾求之膨脹無止境，則可以令人瘋狂失控而難以自拔，尤如野獸滿足皮囊之慾肉。
墨子對君子要堅守道心，其思想與先秦諸子大致相同，就是身器要與道心相合，他提出四種君子行為之標準，而且強調內在之道心，可以溢流出無盡之愛，則身體四肢就更為舒暢安逸，《墨子．修身》：「君子之道也，貧則見廉，富則見義，生則見愛，死則見哀。四行者不可虛假，反之身者也。藏於心者，無以竭愛。動於心者，無以竭恭。出於口者，無以竭馴。暢之四支，接之肌膚，華髮隳顛，而猶弗舍者，其唯聖人乎！」能夠堅守身心一體，道心存在身器形軀之內，就是聖人，堅毅之人生行為不易達致，因為太多的物質引誘，所以要成就聖人階位，是難中之難。
近代人蕭昌明對道學和器物之科學，有一種很好之見解：「道學，科學，乃一也。二者并行，天下有補，二者分離，天下即苦。道者本於心，心亦物也」（４），道器不能分離是大原則，其實這是天地本來自然之道，蕭昌明並且創立廿字哲學「忠恕廉明德正義信忍公博孝仁慈覺節儉真禮和」，用簡單之道德條目，維繫人們之道心，不致於崩散離失，另一方面，這種道德哲理，可以成為器物，作為炁功治療之外發能量，道器相合，又得一個證明。
(3)精神與物質
人們日常生活，營營役役，其中一個原因，就是為物質生活，大多數人努力工作之目標，就是獲得更多報酬，使物質享受多一點，君子愛財，取之有道，大家都不會反對，但是消耗精神換取物質生活，必然減少精神之愉悅暢快，可能每一個人之想法和盼求不一樣，無論如何，人類不能消耗所有精神健康，為了取得物慾而成為野獸豺狼，沒有精神內涵之人，很容易離開人群社會，自我為肉體享樂而短暫生存。王陽明提出「致良知」，希望人們反觀內心之精神境況，由「藏密」、「體寂」到「應圓」、「用神」（５），物質性之形軀，自然進入一種無執著之狀態，即是「天德流行境」之宇宙精神境界。養德與養生，以至精神與物質，不單只是互相兼容，根本就是同一件事，《王陽明全集．與陸原靜》留下他一些言論：「大抵養德養生，只是一事，原靜所云“真我”者，果能戒謹不睹，恐懼不聞，而專志於是，則神住氣住精住，而仙家所謂長生久視之說，亦在其中矣」，道德精神壯大，可以成為治療身體疾病之功夫。
當一個人物質豐厚，除了自我享用外，能夠想到別人，與其他人分享，是非常良好之道德精神，墨子清楚指出，守財奴不足以成為朋友，《墨子．修身》：「志不彊者智不達，言不信者行不果。據財不能以分人者，不足與友。守道不篤，偏物不博，辯是非不察者，不足與游」。客觀地細察身旁之朋友，對於他們處理精神與物質，在兩者之間不能取得平衡，墨子認定這是修身養性功夫之不及，意志力量非常重要，這是最簡單而最重要之修身功夫，堅決強大之成德志願，令人道德有所昇華，智慧亦隨之增加。
（二）兼愛之時代意義
(1)付出大於獲得
現代社會大多數以經濟為主，人人計較利益之多少，計入不計出，以謀利越多越好，社會對有錢人另眼相看，受到特別招待，一切事情都以量化作標準，包括道德之高下和教育之成果，若果這樣發展下去，對未來並沒有好處，美國911事件及金融詐騙危機，正是暴露著西方式之物質主義害處，人類精神崩坍，在中國而言，是拋棄或忽視傳統文化精神，在西方之情況，有人歸咎於學校放棄宗教之輔導，宗教精神被物質經濟取代。回想墨子之年代，其實早已出現這些現象，可能嚴重性較現在為低而已，《墨子．兼愛》：「賊愛其身不愛人，故賊人以利其身。此何也？皆起不相愛。雖至大夫之相亂家，諸侯之相攻國者亦然」，所以墨子提出解決方案，人們先要付出愛，要付出大於獲得，擴充愛之範圍，成為兼愛他人，不求回報，才可以改善社會敗亂之情況，《墨子．兼愛》：「若使天下兼相愛，愛人若愛其身，猶有不孝者乎？視父兄與君若其身，惡施不孝？猶有不慈者乎？視弟子與臣若其身，惡施不慈？故不孝不慈亡有，猶有盜賊乎？故視人之室若其室，誰竊？視人身若其身，誰賊？」
傳統之道德價值觀，一向以儒家為主軸，甚少人討論簡單之兼愛精神，自清末開始，儒家式之忠君治國思想，被大力批評，漸漸進而批判整個修、齊、治、平之大系統，「儒家的價值系統整個都動搖了」（６），西方之傳教士，付出心血和力量，救濟中國之貧窮低下階層，很快便得到國人之接納。依筆者所研究，墨子之兼愛道德，非常類似西方天主教及基督教之博愛精神，就是先行付出為別人服務，不計任何利益回報。這種既簡約又令民眾受惠之道德行為，在現代社會仍然非常重要，正是精神價值之高尚水平。
(2)義利在身
義字的本意，有禮儀和合宜之意，是善性之合適，《說文解字》：「已之威儀也，從我羊。臣鉉等曰：與善同意，故從羊」，現在大多數以義務或仁義之行為來解釋。義行必然由身體活動所引起，墨子一再提到，一個人之仁義行動，除了是愛心之體現外，對自己是非常有利，《墨子．大取》：「義，利；不義，害。志功為辯」，《墨子．經說》：「仁，愛也；義，利也」，此處之理解有兩點利益，首先是個人修身之鍛鍊，所謂義不容辭，一個君子見義必須勇為，應用智、仁、勇來完成義務之工作，才是有修養之人；其次是社會之得益，一個仁義之行為，可能很簡單細小，例如把地上之垃圾撿起，放入垃圾箱內，或許要付出很大之力量代價（最大是犧牲性命從容就義），捉拿持鎗之搶劫匪徒，無論如何，義行會阻止負面破壞力之漫延，保障公眾安全及和諧之社會環境。治國也必須行義，《墨子．天志》：「天下有義則生，無義則死；有義則富，無義則貧；有義則治，無義則亂。然則天欲其生而惡其死，欲其富而惡其貧，欲其治而惡其亂，此我所以知天欲義而惡不義也」，故義行可利己，也有利於國家大眾。
墨翟之仁義學說，應該是「墨子早年曾經學習過孔子和儒家學說，但是覺得其主張的禮樂制度實行起來既煩瑣，又貧民害事」（７），因而要改為以利民為目標，故墨子發明很多器材，以科技替代勞力，以便利民眾，另一方面，他又研究各種防衛城池邦國之方法，包括作戰技巧和多種器材，作為軍事用途。墨學要上溯大禹治水，為人民實際之利益多做一點事，《莊子．天下》記載著：「曰不能如此，非禹之道也，不足為墨」，可見墨家之追隨者，不怕自己受苦勞碌，目標就是為人民奉獻，墨子這種義舉不在於理論，必須親自身體力行，最終是利人又利己。
(3)人性之取捨
人生是一場考驗，人性有取捨之念頭，必然有人爭取世間物質之利益，亦有取義而放棄物慾之利，《墨子．貴義》：「爭一言以相殺，是貴義於其身也。故曰，萬事莫貴於義也」，為著義名之尊貴，墨子不惜努力爭取，甚至與他人厮殺，這就是人性崇高之處。作為一位聖王，以民為先，拋開個人之器物享受，節制自己之慾望，便是捨器而成道，《墨子．御用》：「是故古者聖王，制為節用之法曰：‘凡天下群百工，輪車、韗鞄、陶、冶、梓匠，使各從事其所能’，曰：‘凡足以奉給民用，則止。’諸加費不加于民利者，聖王弗為」。人民與政府官員之關係，並非在對立面，作為官員，只須與老百姓互換位置，考慮一下他們之實際需求，如何令人民安居樂業，這樣兼愛一切民眾，自然實施德政，使社會安定，社稷昌明繁盛。
生存物質之須求，不外是衣、食、住、行，行動的工具可以成為次要，因為人們可以用雙腳徒步行走，擁有大量物業、金錢或權力（影響力），可以確保生存物質有充足供應，這些利益可以變成社會地位和更大之權力，能夠支配整個社會資源，更易於獲得個人私利，因此人們爭相奪取。人性心底有一種自我取捨之判別界線，對事情應否選擇，會有一種裁決，包括仁義之行為，可能基於學習或教育等不同因素而成，「義務的裁決包括宗教、輿論和良知的裁決」（８），仁愛善意之行為，必須出於自我之抉擇，不能被強迫驅使，否則會令良知受損。這裡回歸到心學之問題，一個人內心之選擇是關鍵之處，明代薛敬之講得很好：「心者，理之天，善之淵也。養心者，則天明淵澄而理與善莫不渾然發外矣」（９），人們必須要有修養身心之功夫，便會發出內心之善意，成為抉擇性之義行。
（三）大同和諧之啟示
(1)道器相合之大時代
現代文明，都以科技發展為主，通訊快捷和交通方便，的確減少了時間，縮短了距離，部份科技對人們有良好之幫助，治療某些疾病，增長壽命，環境衛生改善等等，當然也帶來一些負面之後果，例如網上跨國騙案，破壞環境生態，都市病患大增，道德淪亡等等，時間不可以逆轉，人類只好向前探索，為未來發展定下正確之路向。其實上文已經略有提及，科技之建設必須通過考慮道德問題，包括長遠之生態環境平衡，廢料之回收處理，用倒懸之思巧方式，從結果反思，以兼愛他人、地球、宇宙之大範圍，總合研究才作出決策，這就是現今大時代應有之發展方向。《莊子．人間世》：「且夫乘物以遊心，託不得已以養中，至矣」（１０），此段話是記載孔子之思想，使用器物而不為金錢利慾薰心，器物在人生中，只是乘載或滋養肉體生命之器具，人生最終之結果仍然是道德。
器字在《墨子》書中出現25次，墨子創製器具，目的就是利民便民，加上節約儉樸，人民便可以豐衣足食，由此亦可富國強兵。其實在如何使用器物之過程，便會知道那個人之道德修養，心態如何對待其他人其他事物，所以墨子是一個馳名之節約者，他也要求國君和領導者，請他們用行動來處理物質，對節儉之美德向民眾作示範，以此推行德政，浪費些微食物，大家看似是一件小事，長期而言，餘糧不作儲存，到天旱饑荒時，可以令天下大亂，《墨子．辭過》：「厚作斂於百姓，以為美食芻豢，蒸炙魚鱉，大國累百器，小國累十器，前方丈，目不能遍視，手不能遍操，不能遍味，冬則凍冰，夏則餲饐，人君為飲食如此，故左右象之。是以富貴者奢侈，孤寡者凍餒， 雖欲無亂，不可得也。君實欲天下治而惡其亂，當為食飲，不可不節」。
(2)天人和合之復興
天，在中華文化之內，可能有多種闡釋，但簡單而言，天是自然之天，人類就在這種自然狀態下生存，人們要永續發展，當然要恰當使用天地資源，不可輕率浪費，內心要有良知，有豁達之宇宙大道心境，要觀察天地自然之運行，人類要調節自己，去適應自然，再不可只顧物質之發展，而摧毀自然生態，應用傳統之天人和合原則，便是一個很好之教育指南，推行天人合一之思想復興，絕對與宗教無關，正是緊扣現代人環境保護之新世紀思潮。英國劍橋大學理論天文學院創始人霍伊爾與其他人發現：「霍伊爾和威克拉馬辛格在計算了空心細菌、支原體和石墨小球體的直徑以後，畫出了各種星體的光線在宇宙微生物作用下的消減程度曲線，這條曲線同天文觀測所得的實際曲線不謀而合」（１１），這是天人合一之科學微妙旁證。
墨子之兼愛學說，是核心原則，此原則亦由墨子觀天而得其原理，天就是廣闊無邊，覆載一切生靈，生生大德而無言。從文字學來研究，愛字之古寫為「上既下心」，《說文解字》解釋：「行貌，從夊」，夊是腳走路遲曳，既是全部之意，行路遲緩把全部心意都放了出去，心有所繫而忘形，即如父母愛子女之微密，等於天地愛眾生而不言，帶有天人相應之感情。《墨子．法儀》：「天之行廣而無私，其施厚而不德，其明久而不衰，故聖王法之。既以天為法，動作有為，必度於天，天之所欲則為之，天所不欲則止。然而天何欲何惡者也？天必欲人之相愛相利，而不欲人之相惡相賊也。奚以知天之欲人之相愛相利，而不欲人之相惡相賊也？以其兼而愛之，兼而利之也。奚以知天兼而愛之，兼而利之也？以其兼而有之，兼而食之也」，人類能夠將愛散播予所有其他人，以至天地萬物，這種廣大之胸襟足以令人心廣體胖。
(3)大同和諧之道
此段亦是本文之結論，人之形軀生來具備道心，本身就是道器相合之存有，放棄道德心靈，人類會變成行屍酒肉，但是沒有物質之滋養，身體無法活下去，所以道家提出「性命雙修」，而墨子認為儒家之禮樂太煩瑣，容易被當權者利用來控制人民，因此提出一個簡單之修身方法，就是「兼愛」，個人將愛向外發放，先在家庭中之夫婦相親相愛，互相包容而節制惡習，《墨子．辭過》：「夫婦節而天地和，風雨節而五穀孰，衣服節而肌膚和」。
人們如果自私，只知自己之義，而排斥他人之義行，不單只不能大同，更會產生仇怨，《墨子．尚同》：「是以人是其義，而非人之義，故相交非也。內之父子兄弟作怨讎，皆有離散之心，不能相和合。至乎舍餘力不以相勞，隱匿良道不以相教，腐臭餘財不以相分，天下之亂也」，把愛擴而充之，兼愛眾生，社會人民自然和平共處，《墨子．兼愛》：「天下之人皆相愛，強不執弱，眾不劫寡，富不侮貧，貴不敖賤，詐不欺愚。凡天下禍篡怨恨可使毋起者，以相愛生也，是以仁者譽之」。
另一方面，為社會建設，創造器物，使民眾更幸福健康，社會便進入大同和諧之樂境。實踐墨子之學說，有利於大眾，大家應該繼續研究墨學，融入中華文化主流，使之發揚光大，兼愛天下，利益全球人類。
註釋：
(1) 楊儒賓＜儒家身體觀＞，轉載自鄭毓瑜＜從病體到個體－「體氣」與早期抒情說＞一文，楊儒賓＠編《儒學的氣論與工夫論》，第421頁，臺灣大學出版中心，2005年9月初版，ISBN 986-00-2381-6。
(2) 林安梧《中國宗教與意義治療》，第135頁，明文書局發行，文海基金會出版，1996年初版，ISBN 957-9364-11-7。
(3) 趙世民《漢字．中國文化的基因》（一），「道」第37頁，廣西人民出版社，2003年9月第1版，ISBN 7-219-04857-2。
(4) 蕭昌明《宗教大同推進社問答》，轉載自《歷海笙歌．蕭大宗師昌明傳奇一生》第155頁，博學出版社，2007年12月初版，ISBN 978-988-99812-4-2。
(5) 彭國翔《良知學的展開－王龍溪興中晚明的陽明學》，第206頁，三聯．哈佛燕京學術叢書出版，2005年1月第1版，ISBN 7-108-02182-X。
(6) 余英時《知識人與中國文化的價值》，第105頁，時報出版，2007年3月初版，ISBN 978-957-13-4642-7。
(7) 嚴文明＠主編《中華文明史．第一卷》，＜第九章：教育的發達與學術的昌盛＞第381頁，北京大學出版社，2007年11月第1版第3次印刷，ISBN 978-7-301-10602-0。
(8) ［英］亞當．弗格森《道德哲學原理》，第117頁，上海世紀出版集團，2005年5月第1版，ISBN 7-208-05508-4。
(9) 米文科＜薛敬之“心學”思想析論＞，選自《中和學刊》第二輯，第148頁，陝西師範大學出版總社，2010年9月第1版，ISBN 978-7-5613-4400-2。
(10) 許建良《先秦道家的道德世界》，第242頁，中國社會科學出版社，2006年12月第1版，ISBN 978-7-5004-6039-8。
(11) 王大有《天人合一養生》修訂本，（二）生命彌漫宇宙與生命起源：第2頁，中國時代經濟出版社，2006年1月第2版，ISBN 7-80169-831-2。