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泛愛萬物，天地一體
華巨浪
摘要
本文簡釋先秦辯士惠施的「泛愛萬物，天地一體」思想。
我們稱讚一個人學識豐富，常以「學富五車」冠之。這成語是源出《莊子．天下篇》：「惠施多方，其書五車」。莊子是以此稱譽其友人惠施的廣博學養。
而莊子各篇有不少與惠施的對話的爭辯，雖對其友人有不少揶揄及諷刺，但從莊子喪妻後惠施亦前來尉問，可見其二人交情非淺。而物以類聚、人以群分畢竟也是萬有引力其中一條定理，猜度莊惠二子之間的水平及理念不會有過差距。遺憾的是，惠施無一篇文章能流傳於世，要瞭解他的學說，只能從莊子各篇內的一麟半爪去推敲其說。
近人馮友蘭先生在其中國哲學史內，將名家分爲兩派：一爲公孫龍的「離堅白」、另則爲惠施的「合同異」，此誠然爲馮氏對中國哲學的一大貢獻也。「離」者是拆細分析，如公孫龍聲稱石塊的存在不一定是一：我們以手摸之，我們的觸覺告訴我們，石塊是堅硬的；以目視之，視覺則告訴我們其爲白；思覺以世間的約定俗成，告之這是石塊。而我們是壇自而非法的（在認識論未經論證而妄下的判言，謂之非法）將自身的觸覺、視覺及思覺綜合起來。石塊的存在，其石自身、其堅、其白的存在是一，仰爲三？這確是對「存在」有非常深刻的質疑。
公孫龍尚有五篇流傳於世，但另一派「合」的惠施則沒給我們留下只言詞組。唯在《天下篇》內有這樣一段描述：
惠施多方，其書五車，其道舛駁，其言也不中。曆物之意，曰：「至大無外，謂之大一；至小無內，謂之小一。無厚不可積也，其大千里。天與地卑，山與澤平。日方中方睨，物方生方死。大同而與小同異，此之謂小同異；萬物畢同畢異，此之謂大同異。南方無窮而有窮，今日適越而昔來。連環可解也。我知天下之中央，燕之北，越之南是也。泛愛萬物，天地一體也。」惠施以此爲大觀於天下而曉辯者，天下之辯者相與樂之。
我們試從上段去理解惠施的「合」。
若用今天的語言，其小同異幾大同異，大抵是說，以我們今天物種類科的分別法(Categories)，我們每一個生物，甚而是植物的花草樹木，都是一一獨立的個體（正如莊子的獨體說），是之謂：「萬物畢同畢異，此之謂大同異。」而我們這裏的版友都是同類（人類），但又各自不同。是以：「大同而與小異，此之謂小同異。」由大至宇宙整體至系統內最小的單位（質子？）皆可以（一）稱之。視乎你的觀點與角度，是以「至大無外，謂之大一；至小無內，謂之小一。」
同理，「天與地卑，山與澤平。日方中方睨，物方生方死。」莫不如此。你站在水平線上看天地山澤，當然能分高低，但如果你用其他角度，如在半空飛機上看山澤，不也在同一平面？又如何可界定「日方中方睨」，只看乎你所處的緯度是否「日當頭」。而「物方生方死。」習佛的版油肯定會闡述得更詳盡。
「我知天下之中央，燕之北，越之南是也。」古人尚未有地圓一說，理解此句可用今天的慣用詞便能令人豁然而解：若我們今天說中東地區、遠東地區，我們現正身處「遠東」，但此地離我們有多遠、有多東？說白了我們便是用了歐洲人的立場去表述我們此地。反過來說，爲何我們不可稱中東爲「近西」、歐洲爲「中西」、美國爲「遠西」呢？（待我們文化稱雄之時，指日可期矣）
從上述，我們發現惠施是通過語言的對偶性、破裂性、限制性，從而達至形而上的玄學境界，最後，他跟莊子一樣，根本就是玄學家，正如莊子如述：「泛愛萬物，天地一體。」當然兩者的手段不一樣，莊子是純然玄學家，而惠施的思路如近世的語言分析哲學家，最後臻形上境地。（維持根斯坦也是如此進路！）
然根據天下篇未段，莊子卻又對惠施過於好辯，捨本逐末，浪費天縱之才而感惋惜，以此作一代鴻文的結尾！
弱于德，陳於物，其塗隩矣。（隩，曲而隱也。非大道）。由天地之道觀惠施之能，其猶一？一虻之勞者也，其于物也何庸！夫充一尚可，曰愈貴，道幾矣！惠施不能以此自甯，散於萬物而不厭，卒以善辯爲名。惜乎！惠施之才，駘蕩而不得，逐萬物而不反，是窮響以聲，形與影競走也。悲夫！
從此可見二子間的友誼。但是，莊子對惠施的評語公正嗎？
對於上一段：「泛愛萬物，天地一體也。」以上文下理去理解，應爲莊子轉述惠施的學說概略。但因彼此手段不同，莊子有低估惠施所臻境界的嫌疑。我試圖以下列兩點去證明此說
論點一：
《天下篇》：桓團、公孫龍辯者之徒，飾人之心，易人之意，能勝人之口，不能服人之心，辯者之囿也。
自周中葉始，已形成的傳統，對凡是不以天下福祉爲依歸的學說，皆被貶低一線，名學此其時的面貌，更被卷標爲個人化的文字遊戲，而辯者也只能是辯者。至今天我們比較瞭解公孫龍及惠施辯論時所持的邏輯及理據，皆言之成理。不能服人之心只是邏輯及認識論的高低之別，當然，因並沒有文獻支援，公孫及惠二子有將其學說繼續發展。我們只能持平的說，名家對名相邏輯的理解，比其他派別爲高爲深（但不敢肯定可否包括對荀子，及墨家辯者後進之徒）。而莊子此言，卻可被斷爲過份輕視名家這些辯者之徒了。
論點二：
《秋水篇》的濠梁之辯，試以惠施的語言分析而至「天地一體，泛愛萬物」的觀點去解：（括弧內綠字爲應該出現的謁後語）
莊子與惠子遊于濠梁之上。莊子曰：「鯈魚出遊從容，是魚樂也。」惠子曰：「子非魚，安知魚之樂？」莊子曰：「子非我，安知我不知魚之樂？」惠子曰：「我非子，固不知子矣，子固非魚也，子不知魚之樂，全矣。」莊子曰：「請循其本。子曰女安知魚樂雲者，既已知吾知之而問我，我知之濠上也。」
莊子與惠子遊于濠梁之上。
莊子說：「鯈魚出遊從容，是魚樂也。」（我見青山多嫵媚，料青山見我亦如是）
惠子曰：「子非魚，安知魚之樂？」（你跟魚皆爲獨立個體，於邏輯上，你能感受魚樂是不合理的）
莊子曰：「子非我，安知我不知魚之樂？」（按你的邏輯，我們倆也分別是獨立個體，你也應能不感受我所想所感。如此一來，你認爲我能感受魚樂是不合理的這個想法，也是不合理的。）
惠子曰：「我非子，固不知子矣，子固非魚也，子不知魚之樂，全矣。」（對了，你我爲獨立個體，我是不應知你所感，正如你不應知魚所感樂。但反過來說，因你能感魚所樂，所以在邏輯上我也能感你所想。天地一體，萬物是能互相感應的。從客觀上，我也能達到你以主觀方法所悟到的境界：萬物與我爲一！）
莊子曰：「請循其本。子曰女安知魚樂雲者，既已知吾知之而問我，我知之濠上也。」（莊子要求的是一種活潑自在的，不假文字推理的主觀性的「真知」。未明惠子之意。反而在「安知」這詞上做文章：一開始以來，二子都是把「安知」去解作「是否知」，但此句莊子卻改成「如何知」。說：依你『如何知』所說，說明你已知曉我所知矣，但又反而又再問我。我遊濠上而樂，則知魚遊濠下亦樂也。）
濠梁後話：
（惠子：雖然你在邏輯上有強辭奪理之嫌，因爲你最後的一句是應該放在「子非魚，安知魚之樂？」之後，而不是在辯不過我時，才最後把「安知」一詞偷換概念。但無論如何，到最後我們的結論不就是一致嗎？）
（莊子：你這個辯者之徒……）
惠施的文獻完全佚失，實乃中華文化的一大遺憾！