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從道教觀點看佔領中環與公民抗命
講者：余國斌（香港人文學會副會長兼宗教哲學文化部主任）
筆錄：楊健文(Frankie)
摘要
道教思想來自道家，後者由老子建立，其所著《道德經》是道教的聖經，是道教思想的基礎。
依老子《道德經》的文本來看，老子主張無為而治，與現代自由主義很接近，是中國哲學中最反共的。他以為統治者不應濫用權力，應讓人民過著自由自在的生活。如果統治者無道，老子肯定人民有革命權，亦可以作出公民抗命。
第十七章有云：「信不足焉，有不信焉。」這兩句很精警，即是政府對民眾的誠信不足，人民個個都不信政府，現代來說便是公民抗命。
編案：本文為香港人文學會、尋道會合辦從各大宗教哲學看「佔領中環」與公民抗命座談會的筆錄，各講者的發言將分期刊出。以下為座談會的詳細資料：
錄象連結： https://www.youtube.com/watch?v=MDuTKONpE80&list=PLON2dPkitGbGkY8AdWdx4lNThEVJ4SA3J&index=2
日期：二零一四年六月十四日（星期六）
時間：下午三時至五時
地點：香港人文學會會址，荃灣大涌道8號TCL中心1字樓110B室（愉景新城對面、消防局側）
講員：
馮智活牧師（前立法局議員）
天主教：陳麗娜小姐（天主教正義和平委員會執行秘書）
道教：余國斌先生（香港人文學會副會長兼宗教哲學文化部主任）
儒家：劉桂標博士（香港人文學會會長、香港中文大學哲學系兼任助理教授）
【余國斌先生台上發言】
講者以道家、道教的角度，來看看公民抗命究竟是否正確？
道教思想其實來自道家。現在大家都公認道教以道德經為聖經。大家見到在新聞裡，道教都似是親建制。先說道聯會。她前幾年都在道教節都說，道聯會嚴格來說，不是聯合會，只是聯絡會，做聯絡的，其實不代表道教，即不能代表全部道教，只代表到部份，譬如圓玄學院，或者蓬瀛仙館。不過道教是比較奇怪的，為什麼？道教很難有中央，有統攝，以前古代王陵，奉天師位、給他虛位。天師又不等於天主教教皇，是無什麼權力的。天師其實是皇帝的禮官來，幫他祈福、祭祀等。他不是統攝道教，他只是統攝龍虎山，如果以道教古代來說，就有所謂正一宗，專做祭祀。另外全真道，專做清修，是一些出家人。所以歷年來道教都沒有一個統攝，而是以《道德經》為標準，以道祖的言論做代表。
大家手上有三張我派給各位的紙，開首兩頁，橫印的兩頁，是我以往的講義，關於道家思想、政治思想。另外那頁，我的電腦壞了，其實應該打出來的，是在《老子義解》那裡印給大家。順便可以介紹，因為我看過很多老子的註疏，一本在這裡，另一本是吳靜宇先生的《老子義疏註》，比較來說，相對地是較好的。但吳靜宇先生那本，他有天道背景，所以有些天道的色彩。最詳細是他那本，但美中不足就是他加了些天道思想，什麼五教合一。其實不對的，老子那時沒有基督教，說基督教已不對，更何來五教合一？譬如在古代來談已有互聯網是不對的，古代都沒有互聯網，沒有電腦。你可以這樣引伸，但不可說老子的原意是這樣。另外吳怡先生這本書，他的國學根底很好，是以中國哲學角度來解釋中國哲學的。現代中國哲學潮流，受了新儒學的影響，都借用了西方的哲學系統，這方面是好的，但這本書的特色是「原汁原味」，用中國哲學來解釋中國哲學，沒有半點西方哲學。中國為何要用西方來解說呢？因為中國哲學有一個缺點，就是不太系統化，它東說一點，西說一點；一字可以多義，前面用這個字，後面又用這個字，但已經不同意思，即是跟住脈絡來轉。西方哲學系統比較嚴格點，所以現代中國哲學的潮流，譬如牟宗三先生，新儒家的第二代，就借用了康德的體系，再結合儒學的道德形而上學。譬如唐君毅，借用黑格爾體系，將它「砌」得完整一點。還有一個問題就是，現代就不同古代，古代是三教，就沒說有外來文化。就算有外來文化，譬如基督教那些，不會說跟你競爭，是外來的。現代就不同，有西方哲學的潛入，因為如果套思想不夠堅實，一遇上西方哲學，就好似梅花迎風會散開，不夠別人系統強。不是思想不行，而是系統不行。
題外話說得太多，說回道家那個政治表述。道家，大家都很清楚，耳熟能詳的是「無為而治」。其實「無為而治」的思想是怎樣呢？一般說什麼都不做，這是錯誤的解法，不要有這錯誤的解法。我看過外國的翻譯，他們叫「無為」是「nothing doing」，即是什麼都不做，這是錯的。什麼都不做的話，那老子就不用寫《道德經》。什麼都不做，寫本經便自相矛盾。大家看看，道教所謂「無為而治」，原意是什麼？
大家可以看看講義，?印的首張，在十七章那裏，這章很有代表性。它說︰「太上，不知有之；其次，親而譽之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其貴言。功成事遂，百姓皆謂我自然。」這一章就說到道家的理想政治的層面，它一步一步走的。即是說，這樣是最理想的政治，其次這樣，最差是這樣。大家看看，什麼是最理想政治。
「太上，不知有之」，依我自己的了解，「太上」即是最上品的政治，人民不覺得有這個政府存在，而政府已經存在?。即是什麼意思呢？如果不覺得存在又怎麼存在呢？其實意思是說，對民眾全無壓迫感，你才不覺得政府存在，就好像在香港，一時就廿三條立法，一時就出了白皮書出來來嚇你，一時就出了什麼護法來嚇你，那周圍都有人民是暴徒對待，弄得香港烏煙瘴氣。那麼多壓迫感，又怎會全無壓迫感呢？如果，相對來說，用現代的政治來看老子當時的政治，當老子時代是指君王無為而治現代的政治只有一款是合乎老子的本義，就是民主制。我們平心而論，幾乎西方同時代的，都不是民主，都是民粹來的，是全民民主的嗎？全民民主就是判蘇格拉底死刑，當時談哲學有人聽不入耳就判他死刑，那怎麼會是民主嗎？這不是叫民主，這是叫民粹。其實，民主在西方來說，在啟蒙運動以後，J. S. Mill說民主，是成熟一點的。希臘那些是民粹式的政治，是暴民政治。中國以前根本不會想到有民主，但是在儒道是民本思想。民本思想，跟民主的定義，for the people，of the people，by the people，中國是有for the people，of the people，民本就是這些方面，但是就沒有by the people。其實by the people是一種量化，化質為量。化質為量，在西方來說，都是在啟蒙運動後才說。之前的那些西方城邦，是全民民主的，但就判蘇格拉底死刑這一點也是不民主的。人家談哲學，嘈一點，多多事幹，就判人死刑，完全不公義、不民主。
跟住，「其次，親而譽之」。「其次，親而譽之」的意思就是說，政府行仁政，民眾都親近和讚美。親，即是親近的意思；譽，即是有榮譽的意思，譽就是讚美他，即是儒家講的仁政。這是次一等的，其實老子不是反對儒家所說的仁政，只是在「無為而治」來說是次一等的。即是老子最上品，在現在來說，就是自由民主的思想便最合乎老子的理想。老子如果在生，都會反對廿三條，去新界東北示威，去七一遊行，這合乎他的思想。因為中國古代的道家是隱士，隱士就是反政府。反政府才做隱士，覺得政府本身是烏煙瘴氣，做民間的反對派便做隱士。
跟住，「其次，畏之；其次，侮之。」其次，就用高壓方法統治，使人民畏懼。好似白皮書那樣，嚇香港人，你再嘈便將全部權力收回，言下之義便是撕?一國兩制，即是一國一制了。這實在很荒謬，白皮書說這不是分權。一國兩制不是分權是什麼？想獨裁？凡民主都要分權。不過，民主分權要人民授權，獨裁是收回而已。不分權是什麼意思？日日問你分權給我，日日問你拿？這說不通的。你是無權的，我給多少你，便多少。這是小孩子玩泥沙，日日問你拿？這是很荒謬的。
接著，「其次，侮之。」便用嚴刑峻法來欺侮人民。當時老子很反對法家的主張，法家跟現在的法治不一樣，是用君王權術。法家不是現在說的rule of law，是rule by law。現代法治的「法」是保護每一個公民，每一個個體的。法家不是要為人民立法，是為君王立法，即是說為君王的統治隨便立法。這種法是惡法，如廿三條那些、白皮書那些。白皮書那些，延續了中國醜惡的法家精神，即是保護政權，去「河蟹」別人，老子是反對的。如果大家看過牟先生的《中國哲學十九講》，老子是最反共的，這是對的。老子是最反對共產黨的，因為這是完全違反「無為而治」，有興趣可看《中國哲學十九講》。
接著，「信不足焉，有不信焉。」這兩句很精警，即是政府對民眾的誠信不足，人民個個都不信政府，現代來說便是公民抗命。誠信不足，便好似基本法那樣，給了你，最後可以人大釋法。人大是什麼機構？人大不是立法機構。人大釋法即是什麼？改掉你的法律，改到「?聽」為止，改到它的統治合理為止。即是這樣，將三步曲改成五步曲，再不行就弄個白皮書出來。白皮書其實是違法的，為什麼呢？中英聯合聲明是人大頒下來的。人大的權力是高於國務院的，人大說不算數，便推翻你，這便是違法了。那有下級可推翻上級的協定？這是rule by law。法是由它說的，要改這個法到「?聽」為止。即是說，那些法便似是文學般的，即是看《紅樓夢》，喜歡怎樣解讀都可以的，解這又可，解那又可，怎解也可，千變萬化的。文學是如此的，即是個個看，是「橫看成嶺側成峰，遠近高低各不同」，似蘇東坡的詩般。個個看都不同，這個文學表達很好，意境一流，但如果法是這樣，便死定了。是任你解的嗎？這些法便非常惡劣，任你解都可以。中國法律的傳統以來，嚴格來說這不是法律，到大清律例那時，大清是叫「律例」而不是「律法」，是「例」。到中國幾時才立法呢？就是中華民國建立，訂立了五六法全書，才引入了西方法律。六法全書到一九四九年後，國民黨失守，退守台灣，只行在台灣一部分，這個中共政權完全棄除了六法全書，把大陸法和蘇聯法全搬過來。「法」這個概念，或者稍後可由本會幹事、退休律師潘敬泰先生再談多一點。我只是班門弄斧的門外漢，我所知道的就是如此，中國的律法至今也不完善。憲法呢，即是看憲法，美國、英國這些民主國家，就算是多偉大的人，無可能將他的意識型態加進憲法裡。中國就不是了，一時毛澤東思想，胡錦濤三個代表，江澤民理論，個個領導人都加進去，憲法可以這樣加入意識型態的嗎？即是隨領導人喜好加進去，這就是中國法家的傳統、蘇聯大陸法的傳統。所以這些叫戲語憲法，不行的。
接著，「悠兮其貴言。」即是最理想的統治者是悠閒自在，不發施號令，即是在古代來說是「無為而治」。老子常常都說，作為統治者，最好不要把主觀意見加進去，等臣子和人民的潛力發揮出來，不要這麼多政令，與民休息。這是否可行？中國古代實行過，有兩大朝代實行過，漢代的文景之治，即是文景、漢代初年，漢高祖劉邦便棄秦苛政，與民約法三章，接著便與民休息，漢景帝行這個黃老之道。黃老便是以老子為主，混進少許法家、儒家思想，主要是以道家為主，與民休息，不擾民，這便累積了很多錢。漢武帝為何這麼鼎盛不是他那麼本事，而是祖先積了這麼多錢給他，所謂漢代的盛世，他是二世祖，拿了錢便去打仗。另外，第二個朝代，就是唐代，唐代的初年，李世民，他本身姓李，古代的人就這樣的，凡是皇帝都是史名人做祖先，現在的宗親會都是這樣的，姓朱找朱熹，姓趙又找個名人，不理會名人是不是祖宗。其實嚴格來說並不是，李氏用現代來說是俗稱，突兀的竹升，是混血的。老子不是其祖先，但要追封他，尊道教為國教，以老子的「無為以治」來做國策。唐太宗用魏徵，魏徵本身是道士，以道教為國教，便有大治。即是說，中國都實行過無為而治，是擴大宰相權力，和行三省制，即是差不多現在的行政立法施法，當然最後掌權的都是皇帝，但是他將權分散，間接避免了皇帝濫權。
接著，「功成事遂，百姓皆謂我自然。」意思即是說，事情辦好了，百姓說我本來應該是這樣的，都不覺得政府全做了，說本來就是這樣，「百姓皆謂我自然。」我本身應是如此。在現代來說，只有自由民主的社會才會這樣，如果政令無遠弗屆，那會說自然？中國古代都實行過，譬如說堯舜禹，有人說這是神話。但其實有可能的，為什麼呢？堯舜禹我沒嚴格做考證，那時是半部落的時代，以前做統治者與不做統治者其實享受與平民是差不多的。只是多些工具，多些人用而已，不是以後商代那樣，金銀滿屋，不是那樣的。但做統治者，反而重擔多很多，享受不多但重擔多很多，是蝕本的。即不一定是父傳子的，即傳子他也不一定願，便傳給第二個
後面那頁，「民之饑，以其上食稅之多，是以饑。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。」老子說，人民是有革命權的，即是做得不好可以推翻你。他說人民的饑餓，是因為給統治者太多，所以饑餓。人民難以統治，因為統治者胡作妄為，所以難治。人民不怕死，因為統治者不惜一切保自己利益原故。
「民不畏威，則大威至。無狎其所居，無厭其所生。」即是說不要壓迫人民的居所，「無厭其所生」即是不會壓迫人民的生計，好像新界東北那樣居民衝擊立法會那樣。你壓迫他們，賠償又做不足，便衝擊立法會。因為現時警力夠，便擺平立法會的衝擊。
時間關係，後一章。這一章，十個有九個都解錯。這本也解錯。「聖人無常心，以百姓心為心。善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。聖人在天下，歙歙焉；為天下，渾其心。百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。」一般的解法怎解呢？聖人無自己恆常的意見，以百姓心為意見，好的我善待他，不好的又善待他，信實的人，我以信實對待他，不信實的人，我又以信實對待他。即是好人，我褒獎他，作奸犯科，我又褒獎他，這種解釋通不通？不通。這解作修養便可，在政治來說解作這樣是不通的。即是信實的人我信任他，不信實的人我又信任他，這是傻人。其實怎樣樣解釋呢？這是甩了詭詞，老子常用軌詞，前面那個字，跟後面那個字一樣，但是不同意思的，這就是詭詞。即是「道可道，非常道」便用了詭詞，道即是超越的天理，「可道」即是可說出來的，同一個「道」，但不同的意思，用了詭詞。好似佛經，「佛?般若,即非般若,是名般若.都用了詭詞。以我的解釋，聖人沒有自己恆常不變的意見，以百姓的心為意見，因百姓的主張合乎自己的價值觀。善者，即是合乎聖人，即是他覺得好的。善可解作好的意思。不善的，不好的觀價亦要正確地處理它，你要聽。信者，即是信任聖人的人，他要善待。不信的，要平實地對待，去處理。「聖人在天下，歙歙焉；為天下，渾其心。百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。」「聖人在天下，歙歙焉」，即是聖人在天下，忍氣吞聲般的，因為百姓有很多不滿，在民主國家裡，很多人罵他。若在古代，在堯舜禹時代，叫誹謗之木。即是百姓有意見，便寫在誹謗之木，插在皇官前。「為天下，渾其心。」即是令百姓凝聚共識，「百姓皆注其耳目」，一般的解法是百姓看聖人的耳目，這不對，若是這樣簡單，便不用「無為而治」，「百姓皆注其耳目」，是他百姓自己的耳目，見到聽到的。「聖人皆孩之」，指聖人好像對待孩子一樣，即是孩子無心擲到、無心踩到，是不會生氣的。如果在民主國家，那個聖人，那個統治者是被人罵得最多的，他是不會生氣的。
還有些章句未講，但時間差不多，或者在補充時再說多點。
編案：道教講者發言部份至此結束。