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邵雍論人在天地間之地位及觀物之道
──唐君毅《中國哲學原論•原教篇》導讀系列七：邵雍之易學與心學（三）
方世豪（香港人文學會會長、新亞研究所哲學組博士）
提要：
邵雍之學的一個重點是：由人能夠觀天地萬物的事實，而見到人和人的心、性、情在天地間的地位較萬物為高。邵雍論觀物，最後說在物之中，人是「物之物」。在人之中，聖人是「人之人」。而能夠觀物觀人的，就是人的心。而聖人的心是「一心觀萬心，一身觀萬身，一世觀萬世」的心。而做到聖人那樣，就能盡萬物之情，盡萬物之性，窮物之理，至物之命。
關鍵詞：
耳目口鼻、聲色味嗅、體用、心、物之物、人之人、窮理、盡性、至命
一、由體用變化來觀天地萬物
由邵雍的《觀物內外篇》和他的詩來看邵雍之學，我們就會看到一個重點，就是：由人能夠觀天地萬物的事實，由此而見到人和人的心、性、情在天地間的地位是怎樣的。邵雍說天地，是用日月星辰來說天，用水火土石來說地。而人和天地萬物的接觸，則用耳目口鼻和聲色味嗅的接觸來說。邵雍認為人和天地的關係不是分開的，耳目口鼻既是屬於人，也屬於人之天。聲色味嗅既屬於地，也屬於人所感到人以外的天地萬物的。所以人用耳目口鼻和聲色味嗅來接觸天地萬物，就已經是人貫通天地萬物的事情。邵雍認為色聲嗅味是萬物之體，耳目口鼻是萬物之用，而體和用都是會變化的，所謂：
「體無定用，唯變是用，用無定體，唯化是體」。(《觀物篇五十二》)
這裏所說的體用變化，是由耳目口鼻能夠用色聲嗅味成就人的生存而言。說色聲嗅味是體，即是色聲嗅味屬於所知和所感的對象，而說耳目口鼻是用，即是說耳目口鼻屬於能知和能感的主體。由這些對對象的所知所感和主體的能知能感結合，才可以成就人觀天地萬物的體用變化。所以這感知過程是體用合二為一的。主體的用，是能夠自己變化，使主體能夠和對象的體一起變化運行，好像天的運行變化，便是和地上事物的變化一起運行一樣。
二、人與物之不同
人之所以和其他動植物有所不同，邵雍最初也是由人有耳目口鼻的用，感知到色聲嗅味的體來說人的特性。人之所以較萬物靈慧，就是所謂：「目能收萬物之色，耳能收萬物之聲，鼻能收萬物之氣，口能收萬物之味」即是說人之所以是人，是因為人的耳目口鼻能感知萬物的色聲氣味。人的耳目口鼻可以對一切天地萬物的色聲嗅味都發生興趣，然後加以感知。其他事物則做不到，這就可以見到人和其他事物不同的一種特性。邵雍由人的感知來說人和物的分別，這說法和孟子、荀子的都不同。孟子由人的四端之心來說人禽之別。荀子由禮義和心知來說人禽之別。邵雍由感知來說的說法，明顯不及孟子、荀子的說法高層次。邵雍的說法只是說人有耳目口鼻五官的用，能夠感知一切聲色嗅味，和其他動植物禽獸不能感知一切有所不同。禽獸耳目五官的用，只局限在感知某一類和牠生存相關的事物，不能感知一切。所以邵雍說：
「如禽獸之聲以類，而各能其一。無所不能者，人也。推之他事，莫不然。」(《皇極經世書》卷七)
禽獸只能發出某一種聲音，各種動物的聲音都不同，但人的聲音可以無所不能，由此推到人能感知一切其他事情，都是如此。即是說禽獸的感知，只可以感知某一類事物，人的感知則可以遍及一切類別的事物。這就是把人和禽獸的不同，直接建基於最切近的感知能力之上的說法。
三、人是物之物，聖人是人之人
但邵雍說人和物的分別不停止於此。邵雍最初說人的耳目口鼻，能夠接收一切事物的色聲嗅味，由此而說人和其他事物不同，但這樣說不是說人不是事物之一。人也是天地間事物其中之一，所以說「人亦物也」。但人作為一物，能夠接收一切事物的聲色嗅味，則人又不只是一個事物，同時也是一切事物的事物。一切事物之所以是事物，在於事物有聲色嗅味。而人的耳目口鼻能夠接收聲色嗅味，即是一切事物都在人的耳目口鼻之中。所以人是「物之物」，而且是「物之至者也」(《觀物篇》五十)。人的耳目口鼻能感知事物，而且不限某一種事物，是因為人有心，人心能夠自己變化，自己轉變所感知的事情。人心除了能夠自己感知自己所感知的，更能夠思想，能夠自己思想自己所感知的，能夠思想自己能夠感知的能，又可以思想自己有心等問題，即能以心觀心。而聖人之所以是聖人，就是能夠把一切人的心思和所想，作為聖人的心所思想的內容。所以聖人的心是「一心觀萬心，一身觀萬身，一世觀萬世」的心。聖人之所以為聖人，是一切人的人，可稱為「人之人」，是「為人之至者也」(《觀物篇》五十二)。如果人可以是物，人可以成為「物之物」，聖人便是「物之物」的「物之物」。聖人固然是天地之間的一個人或一事物，但也是在人之上，在事物之上的一個人。所以由聖人是「人之人」而言，聖人便是在一切人之上，在一切物之上。
四、邵雍的人心觀不是唯物論，也不是感覺經驗論
邵雍論觀物，最後說人是「物之物」，聖人是「人之人」。而能夠觀物觀人的，就是人的心。人如果能夠在這個能夠觀人的心之上建立根基，就能夠明白一個道理：原來一切所觀的事物，都於屬心。這樣就可以直接見到，人能觀的心和所觀的事物，是可以內外結合的。但邵雍的說法未說到這個意思，只是說人用這個能觀的心，可以遍觀一切事物。邵雍會先把人的自身，視為所觀的一個事物，然後才看到人有心。但邵雍會再進一步就看到人能夠以一心觀萬心。而能夠以一切人的心為心的，就是聖人之心。所以雖然邵雍說人是物之一，人心和聖人之心都是一個所觀的客觀存在，也存在於客觀事物之中，但不可因此便說邵雍的思想是唯物論。邵雍說的心，除了是一個所觀的心，也是一個能觀物的心，能觀心的心。這個心能觀事物，雖然都是由耳目口鼻感知聲色嗅味開始，但除了感知聲色嗅味的感覺經驗外，人心還夠知道聲色嗅味的各種形象、數目、義理、性相，又知道這些性理都是根源於道。這些感覺經驗以外的性、理、道，也因為人心的客觀存在而成為客觀存在。所以不可以因為邵雍由聲色嗅味說客觀世界，而說邵雍的思想是感覺經驗論。
五、以物觀物才真正感知事物
為甚麼邵雍說觀物時，要把這個能夠觀物的心，也化為所觀的事物呢？他的意思其實是想人避免用「以我觀物」當作是「以物觀物」來觀物。邵雍是這樣說的：
「以物觀物，性也。以我觀物，情也。性公而明，情偏而暗。」(《皇極經世書》卷八下)
即是說，忘我地就事物而觀事物，可觀到事物的性。有我地由我觀事物，會觀到事物的情。事物的性是公正光明的，情則是會有所偏好而有陰暗。即是說事物和人都有形體和性情，無論觀物或觀人，都不應只有我地觀事物之情，而應同時觀形體和性情，才能真正感知人和物。邵雍說：
「夫意也者，盡物之性也。言也者，盡物之情也。象也者，盡物之形也。數也者，盡物之體也。
仁也者，盡人之聖(性)也。禮也者，盡人之賢(情)也。義也者，盡人之才(形)也。智也者，盡人之術(體)也。
盡物之性者謂之道，盡物之情者謂之德，盡物之形者謂之功，盡物之體者謂之力。
盡人之聖者謂之化，盡人之賢者謂之教，盡人之才者謂之勸，盡人之術者謂之率。」(《觀物篇》五十四)
即是說，意是用來盡物之性，言是盡物之情，象是盡物之形，數是盡物之體。即事物分別有性、情、形、體，人能夠分別用意、言、象、數來對應事物不同方面，令人能盡事物的各個方面。又說人的仁、禮、義、智表現，分別用來盡人的性、情、形、體。而盡物的性、情、形、體，就叫做道、德、功、力。而盡人的性、情、形、體，就叫做化、教、勸、率。即是說，不論人在觀人或觀物時，如果想要盡事物和人的性情形體，就不能夠只由我的情來觀物。而應該忘我，由物觀物。這樣才是由盡人的性來觀物，人的意志全部向著事物，而能夠盡物之性。能夠盡物之性，才能夠窮究事物之理，達至事物之命，知道事物之道。
六、以物觀物能窮理、盡性、至命
邵雍所謂物之性，是由物之性源於天而言。所謂物之理，是由物之理屬於地上的事物而言。所謂物之命，是由物之理、物之性存在於物之中，而賦予給物而言。所以說：
「天使我有是之謂命，命之在我之謂性，性之在物之謂理。」(《觀物外篇》六)
所謂物之道，就是由物所以能夠處於這個理這個性而言。即是由天地間，人和物能夠各自依次序賦得到他的理他的性的全部歷程而言，叫做道。這個道也可以叫做天地之本。所以邵雍說：
「道為天地之本，天地為萬物之本，以天地觀萬物，則萬物為萬物，以道觀天地，則天地亦為萬物。道之道，盡於天矣，天之道，盡於地矣，天地之道，盡於物矣。」(《觀物篇》五十三)
人能夠以物觀物，也就能夠以地觀地，以天觀天，以道觀道。所以邵雍說：
「天地萬物之道，盡之於人矣。」(《觀物篇》五十三)
「人能知天地萬物之道，所以盡於人者，然後能盡民也。」(《觀物篇》五十三)
盡民，即是聖人一個人，便能夠「一心觀萬心，一身觀萬身，一世觀萬世」，由此而成為人之人，即聖人。所以邵雍說：
「人之能盡民，謂之聖人。」
作為聖人，一定不會只由我之情觀物，而能夠以物觀物，能夠盡人觀人的性，由意志向著事物，而忘記我之情。忘我之情，即是能夠以心觀，但忘記心。純粹以物觀物，即是由物性、物理而觀物。所以邵雍說：
「夫所以謂之觀物者，非以目觀之，而觀之以心也。非觀之以心，而觀之以理也。天下之物，莫不有理焉，莫不有性焉，莫不有命焉。所以謂之理者，窮之而後可知也。所以謂之性者，盡之而後可知也。所以謂之命者，至之而後可知也。」(《觀物篇》六十二)
看邵雍所說的性、理、命的分別，是由天而言，叫做性，由事物而言，叫做理，由性理處於物之中而言，叫做命。所以窮理、盡性、至命，也是同一件事而有不同名稱而已。一定要分開說窮、盡、至，因為要表示由人觀物，一定要忘我而意志向著客觀事物，由此而窮、盡、至。然後，這樣才不是以我觀物，而是以物觀物。這就是邵雍所說的「反觀」。反觀，即是和由我觀物之情相反，然後才能夠真正觀得到其他人和物。做得好更加會好像聖人那樣，能盡萬物之情，盡萬物之性，窮物之理，至物之命。
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