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中華文化在現代社會還有價值嗎？
馮天樂（台灣國立政治大學歷史系博士候選人）
自五四新文化運動以來，中國傳統文化遭受前所未有的批判和否定。「打倒孔家店」、「線裝書丟進毛廁」、「全盤西化」等激進口號曾風靡一時，到文化大革命更將一切傳統文化批判得體無完膚。時至今日，有不少年輕人對西方文明推崇備至，對中華文化的感情甚為淡薄。他們認為中華文化是一種古老而過時的東西，他們甚至產生這樣的疑問︰中華文化在現代社會還有價值嗎？
中華民族迄立五千餘年，中華文明是世界六大古文明中唯一沒有中斷過的。是甚麼維繫中華民族生存，推動中華民族發展？就是剛健有為，自強不息的奮鬥精神。中國古代就有盤古開天闢地、女媧補天、精衛填海、羿射九日等神話故事。雖然神話故事不是歷史事實，但卻反映了這個民族的品格。從孔子提倡「剛毅」、「強哉矯」到《周易》的「天行健，君子以自強不息」、「日新之謂盛德」，都說明了自強不息的精神是中華文化的核心價值。這種精神的可貴之處是甚麼？就是我們無論面對甚麼困難和考驗都會毫不畏懼，奮戰到底。中國在近百年來經歷了前所未有的苦難和屈辱。然而，在外國侵略者的槍炮和屠刀面前，中國人並沒有被嚇倒、被殺絕、被征服，無數仁人志士為了國家的前途和民族的生存，前赴後繼，英勇奮鬥，百折不撓，才使國家從積弱走向強盛。孔子曾經說過︰「三軍可奪帥也，匹夫不可奪志也」，一個人的身體被征服，猶知反抗﹕,一個人的思想被征服，就只會淪為被征服者的工具。中國人能避免亡國滅種的厄運，就是憑藉中華文化中剛健有為，自強不息的精神。這種精神在現代社會不但沒有過時，而且發揮著十分重要的積極作用。二零零八年的四川汶川大地震是新中國成立以來破壞力最大，波及範圍最廣，救災難度最大的大地震。然而，中華民族千百年來歷盡磨難而信念愈堅，飽嘗艱苦而鬥志愈強。這種自強不息的精神，使受災民眾臨危不懼，奮起自救，互相扶持，全國上下一心，有錢出錢，有力出力，援助災區人民共度難關。正如胡錦濤《在全國抗震救災總結表揚大會上的講話》所言︰「這種團結奮進的強大力量，是我們的人民和民族在生與死，血與火的嚴峻考驗中的本色反映，是中華民族從歷史深處走來的內在力量，顯示了中國人民和中華文明生生不息的旺盛生命力。」。事實上，香港有不少年輕人由於生活富裕，自幼受父母溺愛，沒有經過大風大浪，缺乏自強不息的精神。在逆境面前往往不能勇敢面對，他們或因考試成績欠佳，或因戀愛失敗，有的成為「隱蔽青年」，有的甚至自尋短見。因此，我們應當將中華文化自強不息優良傳統發揚光大，培養青年人成為「富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈」的「大丈夫」。從國家民族的層面上說，只有自強不息，不斷求變，才能把握時代脈搏，駕馭國際風雲，巋然屹立於世界民族之林﹕從個人的層面上說，只有自強不息才能在瞬息萬變，競爭激烈的社會中求生存，求發展。
中華文化除了提倡自強不息外，還重視道德修養。實際上，中國哲學就是「入聖之學」。它的目的並不是增加人們的知識，而是提高人們的道德修養。王陽明在《教條示龍場諸生》就明確指出︰「從吾遊者，不以聰慧警捷為高，而以勤謹謙抑為上」。換言之，衡量一個人價值的標準不是智慧而是道德。中華文化有「重義輕利」的道德價值，孔子說︰「不義而富且貴，於我如浮雲」。「義利之辨」始終是中國哲學史上的重要命題。雖然不同時代有不同的義利觀。但「重義輕利」、「貴義賤利」始終成為中華文化道德價值的主流。從《詩經》的「夙夜在公」到王夫之的「以身任天下」都煥發著一種「先公後私」，個人利益服從整體利益，為國家，為民族獻身的精神。當今之世，人欲橫流，人們往往重視物質利益，忽視精神修養。我們往往只強調「批判思維」，推崇「聰明仔」，對道德教育不夠重視。結果，人們往往以自我為中心，為了賺錢不擇手段，以致笑貧不笑娼，忘記了「君子愛財，取之有道」的古訓，錢是要賺的，但不能用不正當的手段去謀利。由於忽視道德教育，社會上出現了不少歪風邪氣，少女搶劫的士司機有之，進行緩交活動有之，校園濫藥有之，學生打老師有之，老師侵犯學生有之，簡直鬧得一塌糊塗，不知廉恥為何物。《管子》云︰「禮義廉恥，國之四維。四維不張，國乃滅亡」，我們要加強對青年人進行中華文化道德教育，向他們灌輸正確的人生觀和價值觀，否則，只靠法律是不能做到「治隆於上，俗美於下」的。法律可以使人因畏懼而暫時不做壞事，但不會使人主動行善。比如說，法律可以禁止人放火，卻不能強迫人去救火。只有道德才能使人主動去解救別人於水深火熱之中。法律不可以制止人們不孝敬父母，不出賣朋友，不背信棄義，只有道德才能使人們自覺地為善去惡，做到「慎獨」。因此我們在提倡法治之餘，也要提倡德治。
事實上，中華文化的仁愛精神是我們建立和諧社會的良方妙藥。孔子說仁者︰愛人」，甚麼是仁？仁就是愛心，就是同情心，它使我們考慮自己的利益之餘，也考慮他人的利益。要做到「仁」，我們就要做到「恭」、「寬」、「信」、「敏」、「惠」。如果能夠做到「己欲立而立人，己欲達而達人」，自利利他固然最好，能夠做到「己所不欲，勿施於人」，不損人利己也不錯，這種厚德載物的精神就是我們現代人所說的「同理心」。如果我們都能夠努力去關心人，幫助人，為別人著想，我們的社會就和諧了，紛爭就會自然減少了。
當然，我們要繼承中國傳統文化，並不是要盲目復古，我們要取其精華，棄其糟粕。中國傳統經典積累了前人豐富的經驗和智慧，我們不應將其視為僵化的教條，而應視為行動的指南。我們對中華文化的寶貴遺產要採取抽象繼承的方法，比如說，古人要守孝三年，我們現在要做到這一點是很困難的，但對父母盡孝的精神是應當傳承的。又比如《三字經》說人們要「上致君，下澤民」，要人們忠於君主，造福百姓。現在我們要建立民主社會，已經沒有皇帝了，但我們只要將這句話改為「上利國，下澤民」，就一點也不過時了。中華文化在現代社會之所以還有價值，是因為它具有兼容並蓄的精神。它既具有自身的特色，又不斷吸收外來文化，對其加以改造以充實自己的內涵。我們要繼承中華文化的優良傳統，吸收外國文化的長處，不斷進行創新改造。只有這樣，中華文化才能與時俱進，永保價值，不為時代淘汰。
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