夏尚樸，字敦夫，別號東巖，永豐人。從學於婁一齋諒。登正德辛未進士第，歷部屬守惠州、山東提學道，至南京太僕少卿。逆瑾擅政，遂歸。王文成贈詩，有「捨瑟春風」之句，先生答曰：「孔門沂水春風景，不出輿廷敬畏情。」先生傳主敬之學，謂「才提起便是天理，才放下便是人欲」，魏莊渠歎為至言。然而訾象山之學以收斂精神為主，「吾儒收斂精神，要照管許多道理，不是徒收斂也」，信如茲言，則總然提起，亦未必便是天理，無乃自背其說乎！蓋先生認心與理為二，謂心所以窮理，不足以盡理。陽明點出「心即理也」一言，何怪不視為河漢乎！
夏東巖文集
卓然豎起此心，便有天旋地轉氣象。
學者涵養此心，須如魚之遊泳於水始得。
才提起便是天理，才放下便是人欲。
君子之心，纖惡不容，如人眼中著不得一些塵埃。
學者須收斂精神，譬如一爐火，聚則光焰四出，才撥開，便昏黑了。
尋常讀「與點」一章，只說胸次脫灑是堯、舜氣象，近讀二典三謨，方知兢兢業業是堯舜氣象。嘗以語雙門詹困夫，困夫云：「此言甚善。先兄復齋有詩云：『便如曾點象堯舜，怕有餘風入老莊。』」乃知先輩聰明，亦嘗看到此。
朱子云：「顏子之樂平淡，曾點之樂勞攘。」近觀《擊壤集》，堯夫之樂，比之曾點尤勞攘。程子云：『敬則自然和樂。』和樂只是心中無事，方是孔顏樂處。」
道理是個甜的物事。朱子《訓蒙詩》云：「行處心安思處得，餘甘嘗溢齒牙中。」非譬喻也。
不問此心靜與不靜，只問此心敬與不敬，敬則心自靜矣。譬如桶箍才放下，使八散了。
白沙云：「斯理也，宋儒言之備矣。吾嘗惡其太嚴也。」此與東坡要與伊川打破敬字意思一般，蓋東坡學佛，而白沙之學近禪，故云爾。然嘗觀之，程子云：「會得底，活潑潑地。不會得底，只是弄精神。」又曰：「與其是內而非外，不若內外之兩忘，兩忘則澄然無事矣。」又曰：「必有事焉而勿正，心勿忘，未嘗致纖毫之力，此其存之之道也。」朱子云：「才覺得間斷，便已接續了。」曷嘗過於嚴乎！至於發用處，天理人欲間不容髮，省察克治，不容稍緩。看二典三謨，君臣互相戒敕，視三代為尤嚴，其亦可惡乎？
李延平云：「人於旦晝之間不至梏亡，則夜氣愈清。夜氣清，則平旦未與物接之時，湛然虛明氣象，自可見矣。」此是喜怒哀樂未發氣象。
吾儒之學，靜中須有物，譬如果核，雖未萌芽，然其中自有一點生意。釋老所謂靜，特虛無寂滅而已，如枯木死灰，安有物乎？
敬則不是裝點外事，乃是吾心之當然有不容不然者。尋常驗之，敬則心便安，才放下，則此心便不安矣。所謂敬者，只如俗說「常打起精采」是也。
理與氣合，是浩然之氣。才與理違，是客氣。
義由中出，猶快刀利斧劈將去，使事事合宜，是集義。若務矯飾徇外，即是義襲，襲猶襲裘之襲。
「聖人定之以中正仁義而主靜，立人極焉」，自注云：「無慾故靜。」蓋中正仁義是理，主靜是心。惟其心無慾而靜，則此理自然動靜周流不息矣。觀《通書》「無慾則靜虛動直」，可見矣。主靜之靜，不與動時對，乃《大學》定靜之靜。《集注》云「靜謂心不妄動」是也。
為學固要靜存動察。使此心未能無慾，雖欲存養省察，無下手處。直須使此心澹然無慾，則靜自然虛，動自然直，何煩人力之為耶！程子云：「識得此理，以誠敬存之，不須防檢，不須窮索。?/FONT>心懈則有防,心苟不懈，何防之有？理有未明，故須窮索，存久自明，安待窮索？與《通書》之言相表裡。
天地以生物為心。人能以濟人利物為心，則與天地之心相契，宜其受福於天也。故曰：「永言配命，自求多福。」
《朱子語類》解「敦厚以崇禮」云：「人有敦厚而不崇禮者，亦有禮文周密而不敦厚者，故敦厚又要崇禮。」此解勝《集注》。由是推之，此一節，當一句自為一義，不必分屬存心、致知。蓋有尊德性而不道問學者，亦有道問學而不尊德性者，故尊德性又要道問學。如柳下惠可謂致廣大矣，而精微或未盡；伯夷可謂極高明矣，稽之中庸或未合。又《集注》以尊德性為「存心以極道體之大?道問學「為致知以極道體之細」，恐亦未然。竊謂二者皆有大小，如涵養本原是大，謹於一言一行處是小；窮究道理大本大原處是大，一草一木亦必窮究是小。嘗以此質之魏子才，子才以為然。
仁是心之德，如桃仁、杏仁一般。若有分毫私，裡面便壞了，如何得生意發達於外。巧言令色，不必十分裝飾，但有一毫取悅於人意思，即是巧令。知此而謹之，即是為仁之方，故曰：「知巧言令色之非仁，則知仁矣。」
人不知而有一毫不平之意，即是渣滓未渾化，如何為成德！一齋嘗有詩云：「為學要人知做甚，養之須厚積須多。君子一心如止水，不教些子動微波。」
學者須先識此理。譬之五穀，不知其種，得不誤認稊稗為五穀耶？雖極力培壅，止成稊稗耳。近世儒者，有用盡平生之力，卒流入異學而不自知者，正坐未識其理耳。
象山之學，以收斂精神為主，曰「精神一霍便散了。」楊慈湖論學，只是「心之精神謂之性」一句，此其所以近禪。朱子云：「收斂得精神在此，方看得道理盡。看道理不盡，只是不專一。」如此說，方無病。
吾儒曰喚醒，釋氏亦曰喚醒。但吾儒喚醒此心，要照管許多道理，釋氏則空（「空」原脫，據《東巖集》卷一補）喚醒在。
精一執中，就事上說。尋常遇事有兩岐處，群疑並興，既欲如此，又欲如彼。當是時也，盡把私意閣著了，不知那個是人心，那個是道心，故必精以察之，使二者界限分明。又須一以守之，使不為私慾所奪，如此便是「允執厥中」。蓋過與不及，皆是人心，惟道心方是中。
堯之學，以「欽」為主，以「執中」為用，此萬古心學之源也。舜告禹曰：「惟精惟一，允執厥中。」又曰：「欽哉！慎乃有位，敬修其可願。」曰欽，曰中，曰敬，皆本於堯而發之。且精一執中之外，又欲考古稽眾，視堯加詳焉。蓋必如此，然後道理浹洽，庶幾中可得以執矣。近世論學，直欲取足吾心之良知，而謂誦習講說為支離，率意徑行，指凡發於粗心浮氣者，皆為良知之本然。其說蔓延，已為天下害。揆厥所由，蓋由白沙之說倡之耳。
執中從事上說，故以為用，謬甚。
「夫道若大路然，豈難知哉」數語，令人有下手處。蓋日用間事親如此，事長如此，言如此，行如此，待人接物如此，各各有個路數，真如大路然。只是人遇事時，胡亂打過了。若每事肯入思慮，則心中自有一個當然之則，何事外求？故曰：「子歸而求之，有餘師。」假使曹交在門，教之不過如此。《集注》乃謂教之孝弟，不容受業於門，未然。
此段又與取足於吾心之良知者同，何其言之出入耶！
所謂求放心者，非是以心捉心之謂。蓋此心發於義理者，即是真心，便當推行。若發不以正與雖正發不以時，及泛泛思慮，方是放心。要就那放時節提轉來，便無事。伊川曰：「心本善，流而為惡，乃放也。」此語視諸儒為最精。
才流便是惡。
人之思慮，多是觸類而生，無有寧息時節，所謂朋從爾思也。朋，類也。試就思處思量如何思，到此逆推上去，便自見得。禪家謂之葛籐，所以要長存長覺，才覺得，便斷了。
近來諸公議論太高，稽其所就，多不滿人意。如楓山先生為人只一味純誠，比之他人，省了多少氣力，已是風動海內，乃知忠信驕泰得失之言為有味。
若貪富貴厭貧賤，未論得與不得，即此貪之厭之之心，已自與仁離了，如何做得下面存養細密工夫？所以以無慾為要。
心要有所用，日用間都安在義理上，即是心存。豈俟終日趺坐，漠然無所用心，然後為存耶？
嘗疑腔子不是神明之捨，猶世俗所謂眶當之眶，指理而言，謂此心要常在理中，稍與理違，則出眶當外矣。然如此說，則「滿腔子是惻隱之心」便說不去，不若照舊說為善。蓋心猶戶樞，戶樞稍出臼外，便推移不動。此心若出軀殼之外，不在神明之捨，則凡應事接物，無所主矣。
耳之聰，止於數百步外，目之明，止於數十里外。惟心之思，則入於無間，雖千萬里之外與數千萬年之上，一舉念即在於此，即此是神。
象山之學雖主於尊德性，然亦未嘗不道問學，但其所以尊德性、道問學，與聖賢不同。程子論仁，謂「識得此理，以誠敬存之而已」，又謂「識得仁體，實有諸己，只要義理栽培」。蓋言識在所行之先，必先識其理，然後有下手處。
象山謂能收斂精神在此，當惻隱自惻隱，當羞惡自羞惡，更無待於擴充。
仁義禮智，本體自廣大，原不待於擴充。所謂擴充者，蓋言接續之使不息耳。
此與告子不知性之為理，而以所謂氣者當之，雖能堅持力制，至於不動心之速，適足為心害也。朱子曰：「以天下之理，處天下之事，以聖賢之心，觀聖賢之書。」象山所引諸書，多是驅率聖賢之言以就己意，多非聖賢立言之意。如謂「顏子為人最有精神，用力最難；仲弓精神不及顏子，然用力卻易」，其與程子所謂「質美者明得盡，渣滓便渾化。其次惟莊敬以持養之，及其至，則一也」不同，豈有文義之差而已哉！
予昔有志於學，而不知操心之要，未免過於把捉。常覺有一物梗在胸中，雖欲忘之而不可得。在南監時，一日過東華門，牆下有賣古書者，予偶檢得四家語，內有黃蘗對裴休云：「當下即是，動念則非。」佇立之頃，遂覺胸中如有石頭磕然而下，無復累墜，乃知禪學誠有動人處。於後看程子書說得下手十分明白痛快，但在人能領略耳。故曰：「吾道自足，何事旁求。」
聖賢之訓，明白懇切，無不欲人通曉。白沙之詩，好為隱奧之語，至其論學處，藏形匿影，不可致詰。而甘泉之注曲為回互，類若商度隱語，然又多非白沙之意。詩自漢、魏以來，至唐宋諸大家，皆有典則。至白沙自出機軸，好為跌宕新奇之語，使人不可追逐，蓋本之莊定山，定山本之劉靜修，規模意氣絕相類，詩學為之大變，獨《古選》、《和陶》諸作近之。
周子云：「一為要。一者無慾也。無慾則靜虛動直。」又云：「寡之又寡，寡之而至於無，則誠立明通。」與克己復禮意同。今不提起此心做主，就視聽言動上下工夫，漸漸求造寡慾虛靜之地，直欲瞑耳趺坐，置此心於無物之處，則私根何由以去，本體何由以虛乎？程子云：「坐忘即（「即」原作「卻」，據《二程遺書》卷二改）是坐馳。」朱子云：「要閒越不閒，要靜越不靜。」又云：「如讀書以求義理，應事接物以求當理，即所求者便是吾心，何事塊然獨坐而後為存耶？」非洞見心體之妙，安能及此！
先師一齋家居，以正風俗為己任，凡鄰里搬戲迎神及划船之類，必加曉諭禁戒。每每以此得罪於人，有所不恤。
世人只知有利，語及仁義，必將譏笑，以為迂闊。殊不知利中即有害。惟仁義，則不求利自無不利。譬之甜的物事，吃過則酸，苦的物事，吃過方甜。如人家長尚利，惹得一家莫不尚利，由是父子兄弟交相攘奪，相劘相刃，必至傾覆而後已。若家長尚義，惹得一家莫不尚義，由是父慈其子，子孝其父，兄友其弟，弟恭其兄，莫說到門祚如何，只據眼前家庭之間，已自有一段春和景象，何利如之！
湛然虛明者，心之本體，本無存亡出入之可言。其有存亡出入者，特在操持敬肆之間耳。
好問好察而必用其中，誦詩讀書而必論其世，則合天下古今之聰明以為聰明，其知大矣。近時諸公論學，乃欲取足吾心之良知，而議程朱格物博文之論為支離，謂可以開發人之知見，擴吾心良知良能之本然。此乃入門窾，於此既差，是猶欲其入而閉之門也。
讀白沙與東白論學詩
古人棄糟粕，糟粕非真傳。
愚謂六經載道之文，聖賢傳授心法在焉。而謂糟粕非真傳，何耶？
渺裁一勺水，積累成大川。亦有非積累，源泉自涓涓。
天下之事，未有不由積累而成者。孔子志學以至從心，孟子善信以至聖神。朱子曰：「予學蓋由銖累寸積得之。」又云：「予六十一歲方理會得，若去年死，也枉了。」今謂不由積累而成，得非釋氏所謂「一超直入如來地」耶！
至無有至動，至近至神焉。發用茲不窮，緘藏極淵泉。
中庸云：「喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和。中也者，天下之大本也，和也者，天下之達道也。」道之體用，不過如此，可謂明白。今乃說玄說妙，反滋學者之疑，從何處下手耶？
我能握其機，何必窺陳編。學患不用心，用心滋牽纏。本虛形乃實，立本貴自然。戒慎與恐懼，斯語未雲偏。後儒不省事，差失毫釐間。
司馬溫公、呂與叔、張天祺輩，患思慮紛擾，皆無如之何。誠如公論，至於程朱，寧有此病？程子云：「與其是內而非外，不若內外之兩忘，兩忘則澄然無事矣。」又云：「必有事焉而勿正，心勿忘，勿助長。未嘗致（原作「至」，據《二程遺書》卷二上改）纖毫之力，此其存之之道也。」朱子云：「才覺得間斷，便已接續了。」此皆任其天然，了無一毫將迎安排之病，心學之妙，至此無餘蘊矣。戒慎恐懼，敬也。敬有甚形影？只是此心存主處，才提起，心便安，才放下，心便無安頓處。是乃人心之當然有不容不然者。若不知此，而以裝點外事、矜持太過為敬，則為此心之病矣。故曰：「以為無益而捨之者，不芸苗者也；助之長者，揠苗者也，非徙無益，而又害之。」
寄語了心人，素琴本無弦。
此是無聲無臭處，《中庸》從天命說起，都說盡了，方說到此。所以程子云：「下學無上達，乃學之要。」今論學不說下學之功，遽及上達之妙，宜其流入異學而不自知也。
此詩清新華妙，見者爭誦之，而不知其有悖於道，予不得以不辨。
章楓山謂予曰：「白沙應聘來京師，予在大理，往候而問學焉。白沙云：『我無以教人，但令學者看「與點」一章。』予云：『以此教人，善矣。但朱子謂專理會「與點」意思，恐入於禪。』白沙云：『彼一時也，此一時也。朱子時，人多流於異學，故以此救之。今人溺於利祿之學深矣，必知此意，然後有進步處耳。』予聞其言，恍若有悟。」《浴沂亭記》
《性書》之作，兼理氣論性，深辟「性即理也」之言，重恐得罪於程朱，得罪於敬齋，不敢不以復也。人得天地之氣以成形，氣之精爽以為心。心之為物，虛靈洞徹，有理存焉，是之謂性。性字從心從生，乃心之生理也。故朱子謂靈底是心，實底是性，性是理，心是盛貯該（原脫，據《東巖集》卷一、卷四原信補）載敷施發用底，渾然在中，雖是一理，然各有界分，不是儱侗之物，故隨感而應，各有條理。程子謂「沖漠無朕，萬象森然已具，未應不是先，已應不是後」者此也。孟子言人性本善，而所以不善者，由人心陷溺於物慾而然，缺卻氣質一邊（原脫，據《東巖集》卷四原信補），故啟荀、揚、韓子紛紛之論。至程、張、朱子，方發明一個氣質出來，此理無餘蘊矣。蓋言人性是理，本無不善，而所以有善不善者，氣質之偏耳，非專由陷溺而然也。其曰天地之性者，直就氣稟中指出本然之理而言，孟子之言是也。氣稟之性，乃是合理與氣而言，荀、揚、韓子之言是也。程朱之言，明白洞達，既不足服執事之心，則子才、純甫之言，宜其不見取於執事也，又況區區之言哉！然嘗思之，天下無性外之物，而性無不在日月之間，種種發見，莫非此性之用。今且莫問性是理是氣，是理與氣兼，但就發處認得是理即行，不是理處即止，務求克去氣質之偏、物慾之蔽，俟他日功深力到，豁然有見處，然後看是理耶，是氣耶，是理與氣兼耶，當不待辯而自明矣。《答余子積書》
此道廣大精微，不可以急迫之心求之，須是認得路頭端的，而從容涵泳於其間，漸有湊泊處耳。《復魏子才書》
人心本虛靈，靜處難思議。及其有思時，卻屬動邊事。賢如司馬公，徹夜苦不寐。殷勤念一中，與念佛何異。不知此上頭，著不得一字。勿忘勿助間，妙在心獨契。澄徹似波停，融液如春至。莫作禪樣看，即此是夜氣。諦觀日用間，道理平舖是。坦如大路然，各各有界至。不必費安排，只要去私意。泛泛思慮萌，覺得無根蒂。將心去覓心，便覺添累墜。討論要精詳，淘汰極純粹。如此用工夫，庶幾體用備。君歸在旦夕，不得長相聚。試誦口頭禪，君宜體會去。劉士鳳夜苦不寐，予恐其把捉太過，賦此贈之。
近世論學者，徒見先正如溫公及呂與叔、張天祺皆無奈此心何，偶於禪門得些活頭，悟得此心有不待操而自存的道理，遂謂至玄至妙，千了萬當。以此為道，則禪家所謂「當下即是，動念則非」，所謂「放四大，莫把捉，寂寞性中隨飲啄」，所謂「汝暫息心，善惡都莫思量」，皆足以為道。殊不知不難於一本，而難於萬殊。日用之間，千頭萬緒，用各不同，苟非涵養此心，而剔刮道理出來，使之洞然無疑，則擬議之間，忽已墮於過與不及而不自知矣，其何以得大中至正之矩哉？學者於此，正須痛下工夫，主敬窮理，交修並進，而積之以歲月之久，庶幾漸有湊泊處耳。不然，決入異教無疑也。與趙元默論學。元默，白沙門人。（按：《東巖集》無此文）
花者華也，氣之精華也。天地之氣，日循根干而升到枝頭，去不得了，氣之精華遂結為蓓蕾，久則包畜不住，忽然迸開，光明燦爛如此。人能涵泳義理，澆灌此心，優遊厭飫而有得焉，則其發之言論，措之行事，自有不容已者，所謂「和順積中，英華發外」是也。《中庸》云：「誠則形，形則著，著則明。」又云：「故至誠無息，不息則久，久即徵，如此者，不見而章，不動而變，無為而成。」觀此尤信。程子云：「物我一理，才明被，即曉此。此合內外之道也。」
或謂一草一木不必窮究，恐未之深思耳。
要識靜中須有物，卻從動處反而觀。湛然一氣虛明地，安得工夫人語言。
潘潤，字德夫，號玉齋，信之永豐人。師事婁一齋。一齋嚴毅英邁，慨然以師道自任，嘗謂先生曰：「致禮以治躬，外貌斯須不莊不敬，而慢易之心入之矣。致樂以治心，中心斯須不和不樂，而鄙詐之心入之矣。此禮樂之本，身心之學也。」先生謹佩其教，終日終身出入準繩規矩。李空同督學江右，以人才為問，諸生僉舉先生。空同致禮欲見之，時先生居憂，以衰服拜於門外，終不肯見，空同歎其知禮。焚香靜坐，時以所得者發為吟詠。終成都教諭。