有明之學，至白沙始入精微，其吃緊工夫，全在涵養。喜怒未發而非空，萬感交集而不動。至陽明而後大。兩先生之學最近，陽明後來從不說起，其故何也？薛中離，陽明之高第弟子也，於正德十四年上疏請白沙從祀孔廟，是必有以知師門之學同矣。羅一峰曰：「白沙觀天人之微，究聖賢之蘊，充道以富，崇德以貴，天下之物，可愛可求，漠然無動於中。」信斯言也。故出其門者多清苦自立，不以富貴為意，高風之所激遠矣。
文恭陳白沙先生獻章
孝廉李大崖先生承箕
通政張東所先生詡
給事賀醫閭先生欽
吏目鄒立齋先生智
御史陳時周先生茂烈
長史林緝熙先生光
州同陳秉常先生庸
布衣李抱真先生孔修
（處士）謝天錫先生祐
文學何時振先生廷矩
運使史惺堂先生桂芳
陳獻章，字公甫，新會之白沙裡人。身長八尺，目光如星。右臉有七黑子，如北斗狀。自幼警悟絕人，讀書一覽輒記。嘗謂孟子所謂天民者，慨然曰：「為人必當如此！」夢拊石琴，其音泠泠然，一人謂之曰：「八音中惟石難諧，子能諧此，異日其得道乎！」因別號石齋。正統十二年舉廣東鄉試，明年會試中乙榜，入國子監讀書。已至崇仁，受學於康齋先生。歸即絕意科舉，築春陽台靜坐其中，不出閾外者數年。尋遭家難。成化二年復游太學，祭酒邢讓試《和楊龜山此日不再得》詩，見先生之作，驚曰：「即龜山不如也。」颺言於朝，以為真儒復出。由是名動京師，羅一峰、章楓山、莊定山、賀醫閭皆恨相見之晚，醫閭且稟學焉。歸而門人益進。十八年，布政使彭韶、都御史朱英交薦，言：「國以仁賢為寶。臣自度才德不及獻章萬萬，臣冒高位，而令獻章老丘壑，恐坐失社稷之寶。」召至京，政府或尼之，令就試吏部。辭疾不赴，疏乞終養，授翰林院檢討而歸。有言其出處與康齋異者，先生曰：「先師為石亨所薦，所以不受職。某以聽選監生，始終願仕，故不敢偽辭，以釣虛譽。或受或不受，各有攸宜。」自後屢薦不起。弘治十三年二月十日卒，年七十有三。先生疾革，知縣左某以以醫來，門人進曰：「疾不可為也。」先生曰：「須盡朋友之情。」飲一匙而遣之。
先生之學，以虛為基本，以靜為門戶，以四方上下、往古來今穿紐湊合為匡郭，以日用常行分殊為功用，以勿忘勿助之間為體認之則，以未嘗致力而應用不遺為實得。遠之則為曾點，近之則為堯夫，此可無疑者也。故有明儒者不失其矩矱者亦多有之，而作聖之功，至先生而始明，至文成而始大。向使先生與文成不作，則濂洛之精蘊，同之者固推見其至隱，異之者亦疏通其流別，未能如今日也。或者謂其近禪，蓋亦有二：聖學久湮，共趨事為之末，有動察而無靜存，一及人生而靜以上，便鄰於外氏，此庸人之論，不足辨也。羅文莊言：「近世道學之昌（按：《困知記》卷下作『倡』），白沙不為無力。而學術之誤，亦恐自白沙始。至無而動，至近而神，此白沙自得之妙也。彼徒見夫至神者，遂以為道在是矣，而深之不能極，幾之不能研，其病在此。」緣文莊終身認心性為二，遂謂先生明心而不見性，此文莊之失，不關先生也。先生自序為學云：「僕年二十七始發憤從吳聘君學，其於古聖賢垂訓之書，蓋無所不講，然未知入處。比歸白沙，杜門不出，專求所以用力之方，既無師友指引，日靠書冊尋之，忘寐忘食，如是者累年，而卒未有得。所謂未得，謂吾此心與此理未有湊泊吻合處也。於是捨彼之繁，求吾之約，惟在靜坐。久之然後見吾此心之體隱然呈露，常若有物，日用間種種應酬，隨吾所欲，如馬之御銜勒也。體認物理，稽諸聖訓，各有頭緒來歷，如水之有源委也。於是渙然自信曰：作聖之功，其在茲乎！」張東所敘先生為學云：「自見聘君歸後，靜坐一室，雖家人罕見其面。數年未之有得，於是迅掃夙習，或浩歌長林，或孤嘯絕島，或弄艇投竿於溪涯海曲。捐耳目，去心智，久之然後有得焉。蓋主靜而見大矣。由斯致力，遲遲至二十餘年之久，乃大悟廣大高明不離乎日用，一真萬事，本自圓成，不假人力。無動靜，無內外，大小精粗，一以貫之。」先生之學，自博而約，由粗入細，其與禪學不同如此。
尹直《瑣綴錄》謂先生初至京，潛作十詩頌太監梁方，方言於上，乃得授職。及請歸出城，輒乘轎張蓋，列槊開道，無復故態。丘文莊采入《憲廟實錄》，可謂遺穢青史。《憲章錄》則謂采之《實錄》者，張東白也。按東白問學之書，以「義理須到融液，操存須到灑落」為言，又令其門人饋遺先生，深相敬慕，寄詩疑其逃禪則有之，以烏有之事闌入史編，理之所無也。文莊深刻，喜進而惡退，一見之於定山，再見之于先生，與尹直相去不遠。就令梁方之詩不偽，方是先生鄰人，因其求詩而與之，亦情理之所有，便非穢事。既已受職，乘轎張蓋，分之攸宜，攬之以為話柄，則凡講學者涕唾亦不得矣。
萬歷十三年，詔從祀孔廟，稱先儒陳子，謚文恭。
執事謂浙人以胡先生不教人習四禮為疑，僕因謂禮文雖不可不講，然非所急，正指四禮言耳，非統論禮也。禮無所不統，有不可須臾離者，克己復禮是也。若橫渠以禮教人，蓋亦由事推之，教事事入途轍去，使有所據守耳。若四禮，則行之有時，故其說可講而知之。學者進德修業，以造於聖人，緊要卻不在此也。程子曰：「且省外事，但明乎善，惟進誠心。」外事與誠心對言，正指文為度數。若以其至論之，文為度數亦道之形見，非可少者。但求道者有先後緩急之序，故以「且省」為辭。省之言略也，謂姑略去不為害耳。此蓋為初學未知立心者言之，非初學，不云「且」也。若以外事為外物累己，而非此之謂則當絕去，豈直「省」之雲乎？
僕年二十七，始發憤從吳聘君學，其於古聖賢垂訓之書，蓋無所不講，然未知入處。比歸白沙，杜門不出，專求所以用力之方，既無師友指引，惟日靠書冊尋之，忘寐忘食，如是者亦累年，而卒未得焉。所謂未得，謂吾此心與此理未有湊泊吻合處也。於是捨彼之繁，求吾之約，惟在靜坐。久之然後見吾此心之體隱然呈露，常若有物，日用間種種應酬，隨吾所欲，如馬之御銜勒也。體認物理，稽諸聖訓，各有頭緒來歷，如水之有源委也。於是渙然自信曰：「作聖之功，其在茲乎！」有學於僕者，輒教之靜坐，蓋以吾所經歷粗有實效者告之，非務為高虛以誤人也。
承諭有為毀僕者，有曰自立門戶者，是流於禪學者。甚者則曰妄人，率人於偽者。僕安敢與之強辯？姑以跡之近似者言之。孔子教人，文行忠信。後之學孔氏者，則曰「一為要。一者，無慾也。無慾則靜虛而動直」，然後聖可學而至矣。所謂自立門戶者，非此類歟？佛氏教人曰靜坐，吾亦曰靜坐；曰惺惺，吾亦曰惺惺。調息近於數息，定力有似禪定，所謂流於禪學者，非此類歟？僕在京師，適當應魁養病之初，前此克恭亦以病去。二公皆能審於進退者也，其行止初無與於僕，亦非僕所能與也。不幸其跡偶與之同，出京之時又同，是以天下之責不仕者，輒涉於僕，其責取證於二公。而僕自己醜得病，五六年間，自汗時發，母氏年老，是以不能出門耳。凡責僕以不仕者，遂不可解。所謂妄人率人於偽者，又非此類歟？
僕於送行之文，間嘗一二為之，而不以施於當道者，一則嫌於上交，一則恐其難繼。守此戒來三十餘年。茍不自量，勇於承命，後有求者，將何辭以拒之？
出處語默，鹹率乎自然，不受變於俗，斯可矣。
夫學有由積累而至者，有不由積累而至者。有可以言傳者，有不可以言傳者。夫道至無而動，至近而神，故藏而後發，形而斯存。大抵由積累而至者，可以言傳也。不由積累而至者，不可以言傳也。知者能知至無於至近，則無動而非神，藏而後發，明其幾矣。形而斯存，道在我矣。是故善求道者求之易，不善求道者求之難。義理之融液，未易言也。操存之灑落，未易言也。夫動，已形者也，形斯實矣。其未形者，虛而已。虛其本也，致虛之所以立本也。戒慎恐懼，所以閒之，而非以為害也。然而世之學者不得其說，而以用心失之者多矣。斯理也，宋儒言之備矣。吾嘗惡其太嚴也，使著於見聞者不睹其真，而徒與我嘵嘵也。是故道也者，自我得之，自我言之可也。不然，辭愈多而道愈窒，徒以亂人也。君子奚取焉！
聖賢處事，毫無偏主，惟視義如何，隨而應之，無往不中。吾人學不到古人處，每有一事來，斟酌不安，便多差卻。隨其氣質，剛者偏於剛，柔者偏於柔，每事要高人一著，做來畢竟未是。蓋緣不是義理發源來，只要高去，故差。自常俗觀之，故相雲泥。若律以道，均為未盡。
君子未嘗不欲人入於善，茍有求於我者，吾以告之可也。強而語之，必不能入，則棄吾言於無用，又安取之？且眾人之情，既不受人之言，又必別生枝節以相矛盾，吾猶不捨而責之益深，取怨之道也。
伊川先生每見人靜坐，便歎其善學。此一「靜」字，自濂溪先生「主靜」發源，後來程門諸公遞相傳授，至於豫章、延平，尤專提此教人，學者亦以此得力。晦翁恐人差入禪去，故少說靜，只說敬，如伊川晚年之訓，此是防微慮遠之道。然在學者，須自量度如何。若不至為禪所誘，仍多著靜，方有入處。若平生忙者，此尤為對症之藥。
「學者先須理會氣象，氣象好時，百事自當」，此言最可玩味。言語動靜，便是理會氣象地頭。變急為緩，變激烈為和平，則有大功，亦遠禍之道也，非但氣象好而已。
康齋以布衣為石亨所薦，所以不受職，而求觀秘書者，冀得開悟人主也。惜乎宰相不悟，以為實然，言之上，令就職，然後觀書，殊戾康齋意，遂決去。某以聽選監生薦，又疏陳始終願仕，故不敢偽辭，以釣虛名。或受或不受，各有攸宜爾。
勞攘則無由見道，故觀書博識，不如靜坐。
終日乾乾，只是收拾此心（按：《白沙集》無「心」字）而已。此理干涉至大，無內外，無終始，無一處不到，無一息不運，會此則天地我立，萬化我出，而宇宙在我矣。得此把柄，入手更有何事？往古來今，四方上下，都一齊穿紐，一齊收拾，隨時隨處，無不是這個充塞。色色信他本來，何用爾腳勞手攘？舞雩三三兩兩，正在勿忘勿助之間，曾點些兒活計，被孟子打並出來，便都是鳶飛魚躍。若無孟子工夫，驟而語之以曾點見趣，一似說夢。會得，雖堯舜事業，只如一點浮雲過目，安事推乎？此理包羅上下，貫徹終始，滾作一片，都無分別、無盡藏故也。自茲已往，更有分殊處合要理會，毫分縷析，義理盡無窮，工夫盡無窮。書中所云，乃其統體該括耳。
夫以無所著之心行於天下，亦焉往而不得哉？
人要學聖賢，畢竟要去學他。若道只是個希慕之心，卻恐末梢未易湊泊，卒至廢弛。若道不希慕聖賢，我還肯如此學否？思量到此，見得個不容已處，雖使古無聖賢為之依歸，我亦住不得，如此方是自得之學。
心地要寬平，識見要超卓，規模要闊遠，踐履要篤實。能此四者，可以言學矣。
接人接物，不可揀擇殊甚，賢愚善惡，一切要包他。到得物我兩忘，渾然天地氣象，方始是成就處。
為學須從靜中坐養出個端倪來，方有商量處。
人心上容留一物不得，才著一物，則有礙。且如功業，要做固是美事，若心心唸唸只在功業上，此心便不廣大，便是有累之心。是以聖賢之心，廓然若無，感而後應，不感則不應。又不特聖賢如此，人心本體皆一般，只要養之以靜，便自開大。
宇宙內更有何事？天自信天，地自信地，吾自信吾。自動自靜，自闔自辟，自舒自卷，甲不問乙供，乙不待甲賜，牛自為牛，馬自為馬。感於此，應於彼，發乎邇，見乎遠。故得之者天地與順，日月與明，鬼神與福，萬民與誠，百世與名，而無一物奸於其間。嗚呼大哉！前輩云：「銖視軒冕，塵視金玉。」此蓋略言之，以諷始學者耳。人爭一個覺，才覺便我大而物小，物盡而我無盡。夫無盡者，微塵六合，瞬息千古，生不知愛，死不知惡，尚奚暇銖軒冕而塵金玉耶？
禪家語，初看亦甚可喜，然實自儱侗，與吾儒似同而異，毫釐間便分霄壤。此古人所以貴擇之精也。如此辭所見大體處了了如此，聞者安能不為之動？但起腳一差，立到前面，無歸宿，無准的，便日用間種種各別，不可不勘破也。
時矩語道而遺事，秉常論事而不及道。時矩如師也過，秉常如商也不及，胥失之矣。道無往而不在，仁無時而或息，天下何思何慮，如此乃至當之論也。聖人立大中以教萬世，吾儕主張世道，不可偏高，壞了人也。
詩直是難作，其間起伏往來，脈絡緩急浮沉，當理會處一一要到，非但直說出本意而已。文字亦然。古文字好者，都不見安排之跡，一似信口說出，自然妙也。其間體制非一，然本於自然不安排者便覺好。柳子厚比韓退之不及，只為太安排也。
前輩謂學貴知疑，小疑則小進，大疑則大進。疑者覺悟之機也，一番覺悟，一番長進，更無別法也。即此便是科級，學者須循次而進，漸到至處耳。
古之作者，意鄭重而文不煩，語曲折而理自到。
見子長寄定山先生詩，可是率爾，定山豈可輒寄以詩耶？
君子以道交者也，同明相照，同類相求，雲從龍，風從虎，聖人作而萬物睹。己不遵道，而好與人交，惡在其能交也！
棄禮從俗，壞名教事，賢者不為。願更推廣此文心於一切事，不令放倒。名節道之藩籬，藩籬不守，其中未有能獨存者也。
大抵吾人所學，正欲事事點簡。今處一家之中，尊卑老少鹹在，才點簡著，便有不由己者。抑之以義，則咈和好之情。於此處之，必欲事理至當而又無所忤逆，亦甚難矣。如此積漸日久，恐別生乖戾，非細事也。將求其病根所在而去之，只是無以供給其日用，諸兒女婚嫁在眼，不能不相責望。在己既無可增益，又一切裁之以義，俾不得妄求，此常情有所不堪，亦乖戾所宜有也。昔者羅先生勸僕賣文以自活，當時甚卑其說。據今時勢如此，亦且不免食言。但恐欲紓目前之急，而此貨此時則未可售者，不知何如可耳。
承示近作，頗見意思。然不欲多作，恐其滯也。人與天地同體，四時以行，百物以生。若滯在一處，安能為造化之主耶？古之善學者，常令此心在無物處，便運用得轉耳。學者以自然為宗，不可不著意理會。
自然之樂，乃真樂也，宇宙間復有何事?
飛雲之高幾千仞，未若立本於空中，與此山平，置足其顛，若履平地。四顧脫然，尤為奇絕。此其人內忘其心，外忘其形，其氣浩然，物莫能幹，神遊八極，未足言也。
某久處危地，以老母在堂，不自由耳。近遣人往衡山，問彼田裡風俗，尋胡致堂住處。古人托居，必有所見，倘今日之圖可遂，老腳一登祝融峰，不復下矣。是將托以畢吾生，非事遊觀也。
三年之喪，在人之情，豈由外哉？今之人大抵無識見，便卑闒得甚，愛人道好，怕人道惡，做出世事不得，正坐此耳。吾輩心事，質諸鬼神，焉往而不得泰然也耶！
學無難易，在人自覺耳。才覺退，便是進也。才覺病，便自藥也。
日用間隨處體認天理，著此一鞭，何患不到古人佳處也？
諸君或聞外人執異論非毀之言，請勿相聞。若事不得已，言之亦須隱其姓名可也。人氣稟習尚不同，好惡亦隨而異，是其是，非其非，使其見得是處，決不至以是為非而毀他人。此得失恆在毀人者之身，而不在所毀之人，言之何益？且安知己之所執以為是者，非出於氣稟習尚之偏，亦如彼之所執以議我者乎？苟未能如顏子之無我，未免是己而非人，則其失均矣。況自古不能無毀，盛德者猶不免焉。今區區以不完之行而冒過情之譽，毀者固其所也。此宜篤於自修，以求無毀之實，不必以為異而欲聞之也。
三代以降，聖賢乏人，邪說並興，道始為之不明。七情交熾，人慾橫流，道始為之不行。道不明，雖日誦萬言，博極群書，不害為未學。道不行，雖普濟群生，一匡天下，不害為私意。
為學莫先於為己為人之辨，此是舉足第一步。
疑而後問，問而後知，知之真則信矣。故疑者進道之萌芽也，信則有諸己矣。《論語》曰：「古之學者為己。」夫道無動靜也，得之者動亦定，靜亦定，無將迎，無內外。茍欲靜，即非靜矣。故當隨動靜以施其功也。
善學者，主於靜以觀動之所本，察於用以觀體之所存。
治心之學，不可把捉太緊，失了元初體段，愈甚道理不出。又不可太漫，漫則流於氾濫而無所歸。
「但得心存斯是敬，莫於存外更加功」。大抵學者之病，助長為多，晦翁此詩，其求藥者歟！
文章、功業、氣節，果皆自吾涵養中來，三者皆實學也。惟大本不立，徒以三者自名，所務者小，所喪者大，雖有聞於世，亦其才之過人耳，其志不足稱也。學者能辨乎此，使心常在內，到見理明後，自然成就得大。
作詩須將道理就自己性情上發出來，不可作議論說去，離了詩之本體，便是宋頭巾也。
忘我而我大，不求勝物而物莫能撓。孟子云：「我善養吾浩然之氣。」山林朝市一也，死生常變一也，富貴貧賤、夷狄患難一也，而無以動其心，是名曰自得。自得者，不累於外物，不累於耳目，不累於造次顛沛。鳶飛魚躍，其機在我。知此者謂之善學，不知此者，雖學無益也。
天下未有不本於自然而徒以其智收顯名於當年、精光射來世者也。《易》曰：「天地變化，草木蕃。」時也。隨時絀信，與道翱翔，固吾儒事也。
天道至無心，比其著於兩間者，千怪萬狀，不復有可及，至巧矣，然皆一元之所為。聖道至無意，比其形於功業者，神妙莫測，不復有可加，亦至巧矣，然皆一心之所致。心乎，其此一元之所捨乎！昔周公扶王室者也，桓、文亦扶王室者也。然周公身致太平，延被後世，桓、文戰爭不息，禍藏於身者，桓、文用意，周公用心也。是則至絀莫如意，而至巧者莫踰於心矣。
寓於此，樂於此，身於此，聚精會神於此，而不容或忽，是謂之曰君子安土敦乎仁也。比觀《泰》之《序卦》曰：「履而泰，然後安。」又曰：「履得其所，則舒泰，泰則安矣。」夫泰，通也。泰然後安者，通於此然後安於此也。然九二曰：「包荒，用馮河。」是何方泰而憂念即興也?九三曰：「艱貞，無咎。」則君子於是時，愈益恐恐然如禍之至矣。是則君子之安於其所，豈直泰然而無所事哉？蓋將兢兢業業，惟恐一息之或間，一念之或差，而不敢以自暇矣。
君子一心，足以開萬世；小人百惑，足以喪邦家。何者？心存與不存也。夫此心存則一，一則誠，不存則惑，惑則偽。所以開萬世、喪邦家者不在多，誠偽之間而足矣。夫天地之大，萬物之富，何以為之也？一誠所為也。蓋有此誠斯有此物，則有此物必有此誠。誠在人何所？具於一心耳。心之所有者此誠，而為天地者此誠也。天地之大，此誠且可為，而君子存之，則何萬世之不足開哉！作俑之人既惑而喪其誠矣。夫既無其誠。而何以有後耶？
天下事物，雜然前陳，事之非我所自出，物之非我所素有，卒然舉而加諸我，不屑者視之，初若與我不相涉，則厭薄之心生矣。然事必有所不能已，物必有所不能無，來於吾前矣，得謂與我不相涉耶？君子一心，萬理完具，事物雖多，莫非在我。此身一到，精神具隨，得吾得而得之耳，失吾得而失之耳，厭薄之心胡自而生哉？若曰物吾知其為物耳，事吾知其為事耳，勉焉舉吾之身以從之，初若與我不相涉，比之醫家，謂之不仁。
或曰：「道可狀乎？」曰：「不可。此理之妙不容言。道至於可言，則已涉乎粗跡矣。」「何以知之？」曰：「以吾知之。吾或有得焉，心得而存之，口不可得而言之。比試言之，則已非吾所存矣。故凡有得而可言，皆不足以得言。」曰：「道不可以言狀，亦可以物乎？」曰：「不可。物囿於形，道通於物，有目者不得見也。」「何以言之？」曰：「天得之為天，地得之為地，人得之為人。狀之以天則遺地，狀之以地則遺人，物不足狀也。」 曰：「道終不可狀歟？」曰：「有其方，則可。舉一隅而括其三隅，狀道之方也。據一隅而反其三隅，按狀之術也。然狀道之方非難，按狀之術實難。人有不知彈，告之曰：彈之形如弓，而以竹為弦。使其知弓，則可按也。不知此道之大，告之曰：道大也，天小也，軒冕金玉又小。則能按而不惑者鮮矣。故曰：道不可狀，為難其人也。」
人具七尺之軀，除了此心此理，便無可貴，渾是一包膿血，裹一大塊骨頭，饑能食，渴能飲，能著衣服，能行淫慾，貧賤而思富貴，富貴而貪權勢，忿而爭，憂而悲，窮則濫，樂則淫，凡百所為，一信氣血，老死而後已，則命之曰禽獸可也。
學者不但求之書，而求之吾心，察於動靜有無之機，致養其在我者，而勿以聞見亂之。去耳目支離之用，全虛圓不測之神，一開卷盡得之矣。非得之書也，得自我者也。
恐游心太高，著跡太奇，將來成就結果處既非尋常意料所及，而予素蹇鈍，胡能追攀逸駕？仰視九霄之上，何其茫茫？生方銳意以求自得，亦將不屑就予，又安知足履平地之果為何如也？
廷實之學，以自然為宗，以忘己為大，以無慾為至，即心觀妙，以揆聖人之用。其觀於天地，日月晦明，山川流峙，四時所以運行，萬物所以化生，無非在我之極，而思握其樞機，端其銜綏，行乎日用事物之中，以與之無窮。
神之在天下，其間以至顯稱者，非以其權歟？夫聰明正直之謂神，威福予奪之謂權。人亦神也，權之在人，猶其在神也。此二者，有相消長盛衰之理焉。人能致一郡之和，下無干紀之民，無所用權。如或水旱相仍，疫癘間作，民日洶洶，以干鬼神之譴怒，權之用始不窮矣。夫天下未有不須權以治者也，神有禍福，人有賞罰，失於此，得於彼，神其無以禍福代賞罰哉？鬼道顯，人道晦，古今有識所憂也。
天地間一氣而已，詘信相感，其變無窮。人自少而壯，自壯而老，其歡悲得喪、出處語默之變，亦若是而已，孰能久而不變哉？變之未形也，以為不變，既形也，而謂之變，非知變者也。夫氣也者，日夜相代乎前，雖一息，變也，況於冬夏乎？生於一息，成於冬夏者也。夫氣上蒸為雲，下注為潭，氣水之未變者也。一為雲，一為潭，變之不一而成形也。其必有將然而未形者乎？默而識之，可與論《易》矣。
李承箕，字世卿，號大崖，楚之嘉魚人。成化丙午舉人。其文出入經史，跌宕縱橫。聞白沙之學而慕之，弘治戊申，入南海而師焉。白沙與之登臨弔古，賦詩染翰，投壺飲酒，凡天地間耳目所聞見，古今上下載籍所存，無所不語。所未語者，此心通塞往來之機，生生化化之妙，欲先生深思而自得之，不可以見聞承當也。久之而先生有所悟入，歸築釣台於黃公山，讀書靜坐其中，不復仕進。自嘉魚至新會，涉江浮海，水陸萬里，先生往見者四。而白沙相憶之詩：「去歲逢君笑一回，經年笑口不曾開。山中莫謂無人笑，不是真情懶放懷。」又：「衡岳千尋雲萬尋，丹青難寫夢中心。人間鐵笛無吹處，又向秋風寄此音。」真有相視而莫逆者。蓋先生胸懷灑落，白沙之門更無過之。乙丑二月卒，年五十四。唐伯元謂其晚節大敗，不知何指，當俟細考。
《詩》雅頌各得其所，而樂之本正。可以興，可以群，可以怨，而《詩》之教明。孔子之志，其見於是乎？先生詩曰「從前欲洗安排障，萬古斯文看日星」，其本乎？「一笑功名卑管晏，《六經》仁義沛江河」，其用乎？「時當可出寧須我，道不虛行只在人」，其出處乎？所謂吟詠性情而不累於性情者乎？
先生不著書。嘗曰：《六經》而外，散之諸子百家，皆剩語也。故其語曰：「他年得遂投閒計，只對青山不著書。」又曰：「莫笑老慵無著述，真儒不是鄭康成。」