下篇 老 子 的 篇 章 義 疏
第二章 有無相生
「天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。」
「故有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾，音聲相和，前後相隨。」
「是以聖人處無為之事，行不言之教，萬物作焉而不辭，生而不有，為而不
恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。」
「天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。」
美就是美，惡就是惡，善就是善，不善就是不善，那麼，老子為什麼提出美惡善不善
的轉換呢？原來美惡善不善是主觀的感受，感受過了頭就會轉換，這就是老子對天下事的
睿智觀察。「天下皆知」就代表了這個觀感的透支，天下是一個複雜的社會網羅，裡面容
受了過多的紛擾、人類的情緒，一種觀點的過度擴散必然牽引更多觀點的紛紛而起，從而
在一個私心擾攘的作用情勢中，終將吞噬這個本來的觀念。這個存在發展的規律便是後文
中的「反者道之動」之法式，這個規律法式的背後根本理由是人類的心理現象，也可以說
是人性的實然使然，是人性的騷動決定了事變的發展，決定了社會意識。我們觀念中的好
的事務，在我們的觀念中誕生了，但是這個好的事務、好的價值，好的形象卻是人類私心
中的共同趣向，它本來只在於我們的感受認知中愉悅地發生著，但是假如我們的人性中有
一個擴展的欲求的話，假如我們讓這個「在我的價值形象」凸顯於天下人之眼前中的話，
那麼那些「欲佔為己有」或「因欲求不得而製造破壞」的諸多擾攘便都來了，此時我們心
中的那個美好的歡愉可能成了恐怖的夢？，又有何「好」可言！我們的主觀帶出他人的反
感，他人的反感吞噬我們的主觀，我們的主觀走向反面，造成我們不樂意的結局，這便是
「反者道之動」的律則。便是「天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。
」
「故有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾，音聲相和，前後相隨。」
為什麼我們的主觀會帶出他人的反感呢？這是因為我們的觀點本身是一個「主觀」，
一個主觀就是一個意義的攫取，我們以為我們得獲了一個客觀的意義，其實仍是在於「存
在的我」的「主動提出」的一個觀點，其實就天地自然而言，我們的意義發現只是一個「
情狀的發生」而已，這個情狀的發生在於我們的攫取意義的一面是一個「有」的湧現，然
而我們這一個有的湧現是在一個「未曾有湧現」的結構中的凸顯，所以我們的凸顯是建立
在它的對立面意義的被遮掩之下的實然，所以就自然的本身而言，我們的主觀的意義攫取
的活動，是同時發生了凸顯與遮掩的活動，是同時在一個有的意義結構及無的意義結構中
的發生。這一個玄智的認識，是發生在生活世界中的所有知識性、意義性、情感性活動的
實然中，這也是老子玄智的特出洞見，我們試觀「難易、長短、高下、前後、大小、東西
、美醜、善惡、好壞、遠近．．．」，所有的這些特出的認知之一方，都是同時掛搭在對
立的一方的意義對比之上而有的，當我們認知了我們主觀上意欲的意義的一面之時，其實
在自然天地的整體意義之觀照下，我們同時遮掩了它的對立面意義。
然而我們自身並未認真察覺，就在這個忽略當中，牽引了事變的複雜發展，「天下皆
知．．．」的情境紛湧而出。我們的一個自以為客觀的認識，其實在無窮的環境互動中激
發了社會的對立主觀，我們肯定事務的活動，刺激了事務中未被肯定的對方的負面感受，
我們認為美好的價值選取，強烈地宣告了沒有被我們選取的對象是在價值上的醜惡，我們
自以為是地湧現主張，社會周遭則頑強地製造不滿，我們的活動刺激了幽冥，我們的命運
捲入了玄奧，除非是清醒的智者，否則自己終將被反面的力量吞噬，這是「反者道之動」
的超越律則，是老子清楚提醒的事變常道，是規約著社會變遷、自然發展的永恆定律。
這個定律的背後是人類認知模式的定然結構，是「對立面的意義永遠跟隨在正面意義
的出現結構中」，只不過它的發生是一個隱微的醞釀，所以需要「常無」的玄智才能「觀
妙」，當我們以「常有」的玄智在「觀徼」之同時，我們必須要認清還有一個幽隱在湧現
，所以我們要「有無並觀」，我們要認知到有「對立存在的相依共存」，老子名之曰：「
有無相生」，我們不妨把它當作「反者道之動」的實存律則的成立條件，即以「有無相生
」為事變的另一個常道，它自身也是一個律則，實存在人類認知活動的意義結構中，隨著
人類理智的意識情狀及處事方式而產生社會效應，人類理智活動如果忽略這個定然的意義
及意識的律則，更有甚者，如果更隨順人類情緒慾望的無限擴散，從而引發一連串的社會
效應的話，那麼我們必然進入「反者道之動」的常道律則當中，於是我們就被陷溺在其中
而不可自拔，那麼我們應該在認知到這個「有無相生」的定律之下做怎麼樣的反應呢？
「是以聖人處無為之事，行不言之教，萬物作焉而不辭，生而不有，為而不
恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。」
「無為」是老子對我們反應模式的智慧警語，「無為」是那個情緒慾望之無限擴充的
抑制，那個作為的出現──「有」的存有活動，是要進行的目的，是聖人用世之方向，是
人類活動中不可免的作為，不過那個作為要謹守它在反應上的幅度，避免它在社會效應上
的盲目擴散，從而吞噬作為的成效。
那麼，如何謹守？其實很簡單，不驕傲、誇張、欺凌他人，如此而已。事情做著就是
了，沒有必要讓他人來歌功頌德，行若無事，讓我們想要達到的效用出現即可，而不是讓
天下人知道我們完成了什麼豐功偉業，這是人類心性中的一個毛病，總是意欲超越別人，
總是虛懸著一些美麗的頭銜在身上裝飾著，期望他人來稱頌禮讚，從而充實自我存在的豐
足感受，好像不如此不足以為聖人，錯了，多餘，沒必要，而且危險。因為，人同此心，
名聲你拿了，人家怎麼辦，定然搶之，衝突發生，總有失著，受到損傷，前功盡棄，效果
沒了，自己還失了寶，不智之極，卻重複上演。所以有智者在操作運動的時候，謹守著活
動的幅度，除了直接對準活動目標的行為之外，不會把自己無謂的情緒、感受、慾望滲入
其中，不會在操作的同時還要上演名聞的傳播，使得事件的牽連引動他人隱匿的心思，從
而在隱匿的角落中蘊藏反抗的力量，當經過長期的蓄藏之後，終有一日會以巨大豐沛的態
勢侵凌而來，這就是我們要受傷的時候了。所以如果我們不去侵佔名聞聲勢之市場，如果
我們謹守著工作的目標本身，僅僅為原始的目的而進行必要的勤奮而已，那麼它的效果自
然出現，如果我們沒有多餘的心理欲求，那就不會有他人的心理反擊，然後我們所追求的
目標的成果將終永不息地保存著。
所以老子所提出的智慧警語，直接地是在處理人類的心理問題，是人類的心理現象之
實然產生社會事變之規律，在社會事變之律則中掌握天地事務變化之道，以之為常道，從
而再以常道應世，成為人類行為的智慧之路，成為聖人應世治國的法寶。所以老子的常道
之根本的意義基地在於人類的心理反應模式，其實是心理變化的規律，所以對於老子的常
道的應用之最有效的範域也正是社會事變的對應，所以老子的常道之領悟來自於人生哲學
的基本問題，他的有效運用幅度也正是在於人生哲學的基本問題中。我們如果不謹守在此
一範域中來理解與使用老子學說的話，那麼將發生處處無效的情狀。